Kорейская шаманка Хи-а Парк

Впервые я увидела Хи-а Парк (Hi-ah Park) в документальном фильме про шаманов и целителей "Unterwegs in die nächste Dimension".
Я была поражена. На фоне уважаемых и именитых шаманов со всего света она просто светилась Силой.

Её основная техника - экстатический шаманский танец. Через танец она лечит, наводит транс, отправляет в путешествия, возвращает части души.

Я перевела её монолог о сути её шаманской работы:

"Я надеюсь, что люди придут к пониманию, что медицина не исчерпывается медициной химической. Нам дана божественная способность самоизлечения. Когда я камлаю, я действую интуитивно, руководствуясь не рациональными размышлениями, а глубинным знанием. Когда все семь тел вибрируют вместе, это приводит к недуальному контакту с другим человеком. Тогда я сливаюсь с этим человеком, я чувствую и воспринимаю как он.

Энергия с которой я работаю - это сама жизненная сила. Мы привыкли думать о ней как о сексуальной силе, но шаман использует энергию не оценивая её с моральной точки зрения, он как ребёнок.
Это экстаз, глубочайшая взволнованность...

Танец имеет для меня особое значение. Танец - это исцеление. Я чувствую как дыхание танца, поднимаясь из глубины моего живота, возносит меня. Танец расказывает мне о себе и о мире, который состоит из волн и спиралей. Моё лицо растворяется в волнах текучих движений, мои глаза превращаются в море бесконечных спиралей. Мои губы трепещут в вырывающихся пронизывающих звуках. Мои пальцы источают пульсирующий свет. И я уже не человек, а бесконечная волна."

Shamans and Possessed

Cборник шаманской музыки мира. Иран, Гаити, Индонезия, Вьетнам, Бразилия и другие.

Скачать -Depositfiles- http://depositfiles.com/ru/files/s4tcg4mz3

Источник - http://ethnic-and-folk.blogspot.com/

Белый дракон - Великий шаман енисейских кыргызов (Тува)

Фрагменты фильма "Белый Дракон Великий шаман енисейских кыргызов" о хранителе Небесной веры потомственном небесном шамане Таш-ооле Бууевиче Кунга. Он живет в Тыве, Российская Федерация. Фильм снят в ходе исследовательской экспедиции учеников шамана из России и Англии. В сьемках принимают участие антропологи Кэмбриджа, репортер Скотланд-ярда, известные музыканты.

Боги Ямала

Еще один этнографический фильм Андрея Головнёва о верованиях и повседневной жизни народов севера. Кочевники-оленеводы ямальской тундры до сих пор ведут традиционный образ жизни, основанный на диалоге человека и природы, людей и оленей. Этот диалог наполнен образами духов и богов, мифами и легендами, в которых люди становятся богами, а боги участвуют в земной жизни.

В. Серкин Шаманский Лес

"...Шаманизм был интегральным учением, объединяющим все, а религии усилили частное, но потеряли общее."

Магаданским читателям

Книгу «Шаманский лес», как и «Хохот Шамана», первыми прочтут мои земляки, магаданские читатели. Сегодня увидели свет уже пять изданий «Хохота Шамана», и только два первых из них, самых коротких, выпущены в Магадане. Изданные в Москве и в Питере книги доходят до Магадана в очень малом количестве и по слишком высоким ценам. Но текст написан здесь, в Магадане, и, чтобы мои земляки увидели его, в книгу «Шаманский лес» включены:
1) часть новых записей разговоров с Шаманом 2004-2007 гг. о его жизни в городах и проблемах наших современников;
2) неопубликованные ранее записи 1997-2000 гг.;
3) интервью «Российской газете» (№ 25, 02.06.2004);
4) интервью на «Радио Свобода»;
5) не опубликованные в Магадане фрагменты московских и питерских изданий «Хохота Шамана» (М.: Зебра Е, 2004; М.: София, 2006; М.: София, 2007);
6) новые распечатки ответов на вопросы читателей.

Многие из изложенных Шаманом концепций я сам стал понимать лишь после многократного прочтения записей. Поэтому часть изложенных в первых книгах диалогов для понимания новых концепций нужно «собирать» и читать в ином, чем раньше, порядке. Так, например, в раздел «Туннели... « включено много уже опубликованных диалогов, но, дополненные и собранные в ином порядке, они дают и иное, более глубокое понимание основной идеи. В другие разделы вставлены иногда по одному-два диалога из книги «Хохот Шамана», чтобы те, кто не прочел «Хохот...», все равно могли прочесть эту книгу и понять основную идею раздела.
Кроме того, мой почерк не очень разборчив. Полевые записи я обычно делал наспех, карандашом, используя вместо стола камень, рюкзак или свою ногу. Для того чтобы хорошо восстановить, расшифровать свою же запись, приходится читать ее несколько раз с перерывами на неделю, месяц (так срабатывает память). В этот вариант текста включены также пять уточненных и дополненных диалогов из уже вышедших в Магадане изданий книги «Хохот Шамана».
Владимир Серкин

О шамане и о книгах «Хохот Шамана» и «Шаманский лес»

Нужно посмотреть на карту. Магаданская область по площади чуть более половины всей европейской части России. По данным переписи на этой площади проживает 182 тыс. человек. Из них более 100 тыс. человек проживает в самом Магадане, около 40 тыс. человек в поселках в радиусе двухсот километров от Магадана. Оставшиеся 30-40 тысяч человек проживают в поселках, в основном, вдоль единственной трассы. Сами поселки существуют лишь потому и пока в районах добывается золото. Сотни тысяч квадратных километров тайги, тундры, плоскогорий и горных хребтов еще ждут своего исследователя.
Здесь нет и не было ни социализма, ни капитализма. Сама политика кажется отсюда полностью бессмысленным занятием, абсолютно не имеющим отношения к реальной жизни. Европейские государства представляются отсюда небольшими клочками истощенной, загрязненной и густозаселенной земли. Их пафосность при полной бесполезности и отсутствии влияния на жизнь непонятна. Если кто-то из местных смотрит изредка телевизор, то тенденциозность политиков или других фигурантов несколько удивляет, но так как все они вообще ни на что не влияют здесь, быстро забывается. В девяносто седьмом вернувшийся из поселка эвелн на вопрос о новостях сообщил, что ООН продвигается на восток. «Не ООН, а НАТО» — поправил я. Все посмотрели на меня с удивлением, и я понял, что здесь между ООН, НАТО, РАО ЕЭС и прочими варварскими абракадабрами нет разницы. А я нарушил этикет из-за чепухи.
Впрочем, так видят мир не только оторванные от цивилизации эвелны. Осенью 2003 г. в комиссии областного департамента образования я присутствовал на уроке географии в чукотской национальной школе. Маленький и росточком, и возрастом, мальчик, родители которого имели сезонный олений кочевой маршрут более тысячи километров, с трудом выискивал на карте столицы европейских государств, меньших, чем его кочевье. Запутавшись в названиях стран, он в сердцах бросил запомнившуюся мне фразу: «Такие маленькие. Их фиг найдешь». Молодая учительница, выпускница ЦНС3, смутилась, но опытные члены комиссии лишь понимающе прикрыли на секунду глаза или качнули головами.
Триста лет назад где-то по одной из многих возможных траекторий здесь прошли казаки-землепроходцы. Столетия назад на некоторых из тысяч оленьих пастбищ или лежбищ моржей вспыхивали и гасли схватки коренных народов, далеко в море прошли парусные корабли царских географических экспедиций. В первой половине двадцатого века по маршрутам аналогичным казачьим, но с востока на запад прошли несколько групп сбежавших заключенных или совсем выдающиеся одиночки. В тридцатых-семидесятых очень редким несистематичным зигзагом прошли геологи. С тех пор эвелнов никто не беспокоил. Все контакты с современной цивилизацией устанавливали и регулировали они сами. Они могут сходить в поселки, а вот из поселков до них никто добраться не может. Трудно и некогда.
Примерно посередине между маршрутами эвелнов и угасающими из-за истощения золотых россыпей поселками на побережье живет иногда Шаман. Его национальность и возраст неизвестны. Летом сюда приходит на промысел бригада Кузьмы (9 человек). Люди очень деловые, решительные и жесткие. Они работают много и бережно, чтобы и в последующие годы пользоваться этим же стадом лосося. Я-то знаю, что такие же заработки они могли бы иметь и поближе к Магадану, и их ежегодный приход не объясняется рационально. Но это — табуированная для обсуждений в бригаде тема. Капитаны судов рассказывают о том, что раз в несколько лет какой-нибудь из молчаливых отмороженных пассажиров просит высадить его на побережье, например, в пятистах километров от Северо-Эвенска. Эвелны изредка рассказывают о встречах с одинокими авантюристами, у которых есть здесь какие-то дела, но я с ними не встречался. Больше людей здесь нет.
В начале лета 1997 года я начал строить домик не слишком далеко от трассы, так как любой гвоздь, скобу, петлю приходилось нести на себе Придавленный за зиму снегом стланик перекрывает тропы, и в мае-июне за ними приходится ухаживать. Любой, имеющий свои тропы, замечает, если кто-то еще начинает отгибать или подламывать ветви. К тому времени я был знаком со всеми людьми, живущими или бывающими в этих местах, и слышал от них о Шамане. С осени 1997 года Шаман жил в одной из своих землянок в нескольких часах ходьбы от моего домика, и мы заходили друг другу.
Шаман производит (и сейчас) тревожащее впечатление своей внесоциальностью. Однажды вечером, когда мы стояли на вершине и смотрели на далекий, оранжевый в лучах заходящего солнца Магадан, я глянул на Шамана и вдруг понял, что ему все равно, что будет с городом и людьми. Он не настроен враждебно, но не настроен и доброжелательно. Иногда Шаман ведет себя как добрый дедушка-учитель, иногда — мне кажется, что за человеческим обликом скрывается другое существо. Возможно, что многие десятилетия (?) жизни с другими существами наложили на Шамана этот странный отпечаток.
Записывал в тетрадь сразу же и по возможности точно, но записи нельзя считать дословными. Разговаривать трудно, записывать на диктофон невозможно. Он живет не в нашем ритме, живет в своей вечности, может по полтора-два часа молчать после вопроса, кипятить и пить свои отвары, заниматься сортировкой трав или «амулетов», потом неожиданно ответить. Если я рассчитывал вернуться в город к определенному сроку, то мог и не дождаться ответа. Но Шаман помнил вопросы и постепенно отвечал на них.
Мои рассуждения и знания горожанина вряд ли оригинальны, поэтому в приводимых в книге фрагментах я оставил только вопросы, чуть сократив их. Главное — ответы Шамана. Они, чаще всего, неожиданны, оригинальны и глубоки, но некоторые кажутся банальными. Сначала я хотел убрать «банальные» ответы, позже решил оставить и их, чтобы образ Шамана не был мною подретуширован. Хотя и без этого не обойтись: при подготовке публикации матерные выражения заменены синонимичными (в ущерб экспрессивности, но с сохранением смысла, например: «Это вряд ли»).
До сих пор публиковал только научные работы. Эту работу не считаю научной. Пока. Научные работы являются описаниями исследований и их результатов, теорий и моделей, объясняющих существующие факты и позволяющих находить новые факты. Наука — добывание новых, неизвестных ранее знаний. В настоящее время, до составления объяснительной модели, приходится сделать шаг назад — к простому описанию разговоров и взаимодействия с необычным человеком.
Сначала я обратил внимание на парадоксальную для обыденного сознания правильность его бытовых суждений. Например, мы моем руки, возвращаясь из леса, Шаман — наоборот — возвращаясь из стойбища или поселка. Он считает, что на побережье чисто, а инфекция появляется в местах скопления людей. Логически правильно, но необычно. Потом уже я вспомнил, что и жители Магадана опасаются подцепить заразу в Москве, а москвичи — в провинции. Довольно скоро я убедился, что за такими «бытовыми» мелочами» скрывается целостный сложный и своеобразный образ мира. Наблюдая за «невозможными» для простого человека практиками Шамана, я решил, что столкнулся с системой знаний, более широкой и совершенной чем моя. Необычные термины и практики тогда не очень удивили меня, но идеи, которые, на мой взгляд, не являются человеческими… До сих пор я думаю о проблеме их изложения».
Это заставило буквально «вцепиться» в общение с ним. Достаточно сказать, что для продолжения общения пришлось освоить практику долгих одиночных зимних переходов. Кто знает, что такое — колымская зима, поймет и уровень мотивации. Система знаний Шамана является открытой, то есть он активно усваивает новые знания и опыт.
К 1999 году стало ясно, что уровень сложности его системы понятий и деятельности, превышает мои сегодняшние мировоззренческие возможности.
Методологический тупик формулировался просто: «Как исследователь может изучать то, что сложнее его?». Простая формулировка не упрощала задачу поиска метода, и я «заметался» между подходами понимающей психологии и деятельностной методологией преодоления ограничений натурфилософии. Лишь через несколько месяцев удалось «вспомнить», что выход находится «в другом туннеле», в рамках СМД-подхода. Подсказал этот выход много лет назад необычайно одаренный психолог, методолог и авантюрист Вячеслав Евгеньевич Сиротский при подготовке совместной статьи: «... замещение описания объекта моделирования описанием процесса моделирования как организации мыслительной деятельности — ход для ситуации, когда сложность описания объекта превосходит интеллектуальные способности исследователя, но он не отказывается от осмысленной последовательности действий по развитию описания модели».
В этом контексте предлагаемые записи можно рассматривать и как попытку разворачивания модели по мере ее описания, и как рефлексивную подготовку описания процесса моделирования.
В психологии зоной ближайшего развития называется «уровень тех задач, которые ребенок не может решить самостоятельно, но может решить с помощью взрослого». Работая над проблемой изложения необычных идей, я понял, что для совсем новых идей необходимо создавать словесный и образный контекст. Над проблемой создания контекста для более отдаленных от нашей практики понятий я пока думаю. Вне контекста это просто похоже на бред и может сильно дискредитировать для читателя уровень достоверности текста. Например, Тиуны (атмосферные существа, у которых на одно чувство больше, чем у нас) живут друг с другом, но иногда живут с группами камней аналогично нашему полигамному браку (процесс называется у Шамана «двойна»). Это можно было бы посчитать формой сексуального помешательства, но Шаман показал мне, как некоторые камни из группы «растут» (и буквально в размерах) от такого партнерства и «рожают» новые камни. Вне такого «брака» камни не проявляют признаков жизни, но, наверное, готовы к ней. Тиунов очень много на Земле, но для нас «их нет, как нет нас на Земле Глубоководной Рыбы».
Такое знание не очень изменяет пока практику моей жизни, но теперь я стараюсь не разбивать камни.
Сегодня я точно знаю, что настоящее понимание мировоззрения Шамана возможно только через освоение его практик. В частности, после общения с Шаманом я стал замечать некоторые «неправильности» в образе жизни окружающих меня людей и, если просили, указывал на них и подсказывал, как исправить. Иногда это весьма эффективно помогало избавиться от заболеваний, вызванных неправильным образом жизни. Например, однажды я машинально сказал студентке, тренировавшей на мне и одногруппниках, как ей казалось, «томный взгляд», что от этого у нее будет болеть голова. После занятий она пожаловалась на боли в затылке и попросила помощи. «Старайся смотреть прямо», — совершенно уверенно посоветовал я. Позже осознал, что на занятии невольно в какой-то момент скопировал косящий снизу взгляд студентки и почувствовал напряжение в шее и в затылке. В маленьком городе информация разносится быстро, и с тех пор я много раз по просьбам знакомых уже сознательно поправлял взгляды, позы, рабочие и жилые места, режимы дня и недели, питания, отношений и т. д.
Некоторые из окружающих стали считать, что я научился у Шамана практике целительства, хотя ни о каком целительстве здесь нет и речи. Речь идет о практике внимания, произвольности, наблюдения и понимания, которая имеет «побочный» эффект профилактической помощи. Кроме этой практики, для излечения необходима практика волевого действия, суть которой я начал излагать в книге «Хохот Шамана» в разделе «Аэродром подскока». Критическая совокупность новых практик позволяет по-другому структурировать реальность своей жизни, в результате чего и прежние практики, и прежние смыслы приобретают совершенно «иную окраску» или «реализуются по-другому» (здесь уже для изложения мысли мне не хватает существующих языковых средств, и встает задача их разработки). Необходимо помнить, что Шаман общался именно со мной, и что записи изложены мною не дословно. Это, безусловно, накладывает на текст отпечаток субъективности. Но другого текста нет.
После изданий в 2001 и 2003 гг. в Магадане и в 2004, 2006 и 2007 гг. в Москве книги «Хохот Шамана» некоторые читатели говорили мне, что записи похожи на тексты Карлоса Кастанеды. В связи с этим вынужден указать на то, что упорно не замечают «кастанедоведы»: тексты Кастанеды очень похожи на диалоги Сократа в изложении Платона. При этом в текстах Кастанеды нет никакого плагиата. Он просто описывал взаимодействие и беседы со значимым для него человеком, как это делал и Платон. Это определило сходство стилей. На стиль также повлияли мои многолетние практики использования в процессе консультирования и преподавания основ когнитивной и рациональной психотерапии техник «сократовского диалога».
Сравни вая концепции Шамана и дона Хуана, укажу лишь на фундаментальное различие их в понимании сущности человека, которое определяет и различие их действий: дон Хуан считает, что человек - воспринимающее мир существо и использует «описания»; Шаман считает, что человек и другие живые творят мир, и использует «практики» (деятельность).
Различие между подходом К. Кастанеды и подходом Шамана не является чисто теоретическим, а имеет весьма наглядное практическое значение: по К. Кастанеде человек, находясь в одном из возможных состояний сознания, не может вспомнить того опыта, который был приобретен в другом состоянии. Согласно подходу Шамана, вполне возможно опосредованное «восстановление» какой-то части такого опыта, так как «сотворенная действием реальность» остается и воспринимается в другом состоянии сознания. Последнее является принципиальным и для моей научной работы, так как «позволяет исследовать и описывать сознание не как совокупность изолированных состояний, а как систему состояний сознания, связанную в единое целое деятельностью (активностью, практиками) человека». Более того, само восприятие развивается именно в процессе реализации практики. Пока очевидно доказанным является изменение (сотворение?) посредством действования, хотя во многих мистических учениях и свидетельствах говорится об изменении (сотворении) посредством сознания. Другими словами, в обыденном представлении считается, что на окружающий мир влияют наши действия, а наши слова и мысли не оказывают влияния. Если же преобразование является одной из основных функций сознания, то приходится признать, что наши слова и мысли влияют на окружающий (сознание?) мир. Этот факт заставляет по-новому оценить значение молитв, мантр, наговоров и других пока «вненаучных» практик. Выражаю искреннюю благодарность членам нашей интеллектуальной «тусовки», частью уже разъехавшимся по России, с которыми мы много обсуждали мои полевые записи и составляли блоки вопросов для Шамана: начальнику Магаданской радиостанции ГТРК Владимиру Гоголеву, зав. кафедрой социальных дисциплин Магаданского филиала РГГУ Андрею Губареву, предпринимателю Олегу Задеренко, зав. кафедрой психологии и психофизиологии труда в особых условиях Морского государственного университета им. адм. Невельского (Владивосток) Виталию Калите, декану социально-гуманитарного факультета СМУ Роману Корсуну, зав. кафедрой философии Александру Леснову, психологу ОРДПС по Магаданской области Светлане Силантьевой, зав. кафедрой психологии труда и инженерной психологии МГУ им. М. В. Ломоносова Юрию Стрелкову и практикующему целителю Алену Толстову.
Повторяющиеся настойчивые просьбы больных и их родственников организовать им встречу с Шаманом я не могу удовлетворить никаким способом. Это связано с практиками одновременного перемещения Шамана и во времени, и в пространстве, которые я не только не освоил, но даже пока не могу сколько-нибудь успешно описать. Проще, но и профаннее: сегодня я не знаю точно, где и когда находится Шаман, встречи зависят не только от меня.

Знакомство с Шаманом

После выхода книги «Хохот Шамана» меня часто спрашивают: «Как ты с ним познакомился?»
В начале общения с Шаманом (поздняя осень) я еще не вел записи диалогов, поэтому реконструирую ответ по памяти. Точной даты не помню.
Окончив основные подготовительные работы к обустройству домика, я первым делом решил изучить окрестности в радиусе пяти-шести часов ходьбы вокруг. То есть, чтобы вернуться в тот же день. На север по побережью, примерно в двух часах ходьбы, я не раз замечал следы на снегу. Человек регулярно выходил на лед. Так делают все краболовы. Краболовки нужно проверять раньше, чем вся наживка будет съедена, и крабы расползутся. Я почти знал, что это следы Шамана. Проходя мимо, невольно отмечал наличие и следа в море, и обратно. Не приглашали, и я не поднимался к жилью. Конечно, и Шаман видел мои следы, но не заходил.
В один из солнечных дней я заметил, что свежих следов в сторону моря нет. Снега не было несколько дней, и еще просматривались старые. Это необычно.
Одно из неписаных правил колымской солидарности: даже при небольших признаках настороженности обязательно нужно навестить соседа. Человек может заболеть, подвернуть ногу, мало ли что, и помощи ждать неоткуда. Я поднялся по старым следам к землянке, постучал в дверь и вошел. В землянке было тепло и чисто. Одетый Шаман лежал поверх постели, заложив руки за голову.
— Здорово, сосед.
— Здорово.
— Смотрю, следов нет. Решил проверить, не заболел ли кто?
— А, спасибо. Все в порядке. Просто день такой.
— Какой?
— Не работать.
— Ну ладно.
— Чай будешь?
— Не, спасибо, пойду.
Однако, чуть отойдя от землянки, я почувствовал, что хочу пообщаться с этим человеком. Это не было желание пообщаться вообще, естественное при отсутствии людей. Я понял, что Шаману все равно, останусь я пить чай или нет. Он не будет расстроен, если я уйду, но и не будет напряжен от общения со мной. Я знаю и других отшельников, которые через месяц-другой одиночества или начинают прятаться от людей, или, наоборот, от их общения невозможно отделаться. Независимость Шамана показалась мне любопытной.
— Вот, решил вернуться, однако. Давай свой чай.

Бубен Шамана

17.07.97
Когда я рассказал Шаману о методиках рассеивания сухого льда для конденсации осадков и о разгоне облаков метеоракетами, он искренне хохотал.
«Варварство выражается в невнимательности к миру и в непонимании. Но это иногда компенсируется энергией, — сказал он, отсмеявшись. — Не очень хорошо, так как нарушает гармонию среды».
— Как шаманы предсказывают погоду по звездам?
— Не только по звездам. Бубен гораздо более сложен, чем многим кажется. Он символизирует небосвод. Активизируя определенные части бубна, ты активизируешь солнце, луну или звезды над собой. А они активизируют бубен определенным образом. Нужно жить со своим бубном, чтобы чувствовать это.
— Как активизируют?
— Звук бубна действует как свернутая программа, символ, глиф для потоков мира.
— То есть не все равно, как и в какую часть бубна ударять?
— И еще «чем», «когда» и в «каком состоянии».
— Но на бубне это не обозначено.
— Конечно, клавиатура не нарисована (смеется). Но шаман помнит небо как картину, и видит эту картину на бубне.
— Это используется и для лечения?
— Конечно.
— Сегодня тысячи горожан колотят в бубны просто так. Это вредит им и окружающей среде?
— Редко. Бубен, изготовленный в другой местности, практически бесполезен. Он связан с небосводом места изготовления. Кроме того, колотушка должна быть особо подобрана к бубну. Горожане чаще всего колотят не по бубну, по его муляжу, «кукле».

17.07.97
После обеда пришли два молодых эвелна. Они пришли к Шаману и с утра уже побывали у его землянки. Поздоровавшись с нами прикосновением ладоней, они неторопливо побеседовали с Шаманом на смеси русского и эвелнского языков. Я понимаю эвелнский, но мне трудно говорить, из-за того, что в их языке один наш звук может звучать по-разному. Внимание привлекли очень добротно сделанные ножны и чехлы для карабинов. Штучная работа. Наверняка, на рукоятках и прикладах вырезаны интереснейшие сюжеты.
Эвелны очень вежливы. Отказавшись от приглашения зайти в домик, они традиционно спросили меня, где можно развести костер. Пока один из них занимался сбором дров, второй предложил поменять мои запасы чая на очень ровный большой кристалл александрита. У меня оставалось лишь три пачки, две подарил им. Пришлось попросить Шамана специально поговорить с эвелнами, чтобы не отдаривались.
У эвелнов есть предпринимательская жилка — хотели договориться со мной о доставке чая и других легких, по их мнению, предметов. Совершенно естественно они приняли и мои объяснения об особом образе жизни и нежелании брать на себя обязательства. В городе такое редко кому объяснишь. Когда и второй эвелн ушел за дровами, я стал расспрашивать Шамана о них.
— Кто-то заболел?
— Нет, пришли поговорить со мной.
— Надолго?
— Утром уйдут. Разговор ночью.
— Могу я спросить, если не секрет?
— Исчезла одна звезда, наверное, шестой величины.
— Где исчезла?
— В небе. Сегодня первая половина ночи будет ясной.
— Это — катастрофа?
— Наверное. Много тысяч лет назад.
— Я видел эту звезду?
— Это — вряд ли. У тебя не такое зрение, как у местных.
— Они что, постоянно считают звезды?
— Они не умеют считать.
— ???
— Мы с тобой умеем считать, поэтому мы ничего бы не заметили. А они видят небо как картину, целиком, и заметили, что картина изменилась.
— Почему они пришли к тебе?
— Они хотят знать, что это за знак?
— А это знак?
— Конечно.
— Я могу узнать?
— Мне нужно дождаться ночи и самому увидеть эту часть неба.
— Часть неба имеет значение?
— В каждой части живут свои духи.
— В школе учил астрономию?
— Не только в школе. Астрономия не помогает, например, узнать погоду по небу, а знание о духах помогает.
— А сам ты не заметил изменений?
— Я смотрю в небо чаще тебя, но не так часто, как местные.
— Они сами пришли, или их послали?
— Сами, двое.

18.07.97
Поговорив о звездах, мы долго сидели у костра эвелнов. На побережье звезды намного ярче, чем в городе, так как в небе нет отсветов электричества. Просто пелена звездная. Эвелны иногда напевали неторопливую протяжную песню, мотив которой удивительно гармонировал с картиной звездного неба, потрескиванием дров в костре и далеким шумом волн. Я записал перевод песни. Перевод принципиально не может быть дословным, так как в эвелнском языке многие слова образуются в ситуации впервые и единственный раз по определенным правилам. И эта песня у другого костра повторится чуть-чуть в другом варианте.
Песня о жизни

Когда я молод был,
Каждый день открывался в новом мире
И, засыпая, я хотел скорее проснуться.
А сейчас я просыпаюсь в том же мире,
И мне жаль звезд, которые гаснут утром.
Хотя их у меня еще будет много,
Но их уже мало.

Последняя короткая фраза не вмещалась в размер мотива и воспринималась как начало нового трехстрочного фрагмента. Поэтому окончание получалось особенно грустным, драматичным и требующим продолжения. Также грустны и драматичны переживания эвелнов по поводу конечности жизни и неожиданности неминуемой гибели. Также, без страха, но с тревогой и завороженным интересом входит воин-эвелн в мир предков, в котором проживает следующий цикл своей бесконечной жизни.

18.07.97
На корме байдары укреплена довольно большая для поделок из кости композиция из бивней мамонта и моржа. Закругленный фрагмент бивня мамонта, пересеченный по хорде моржовым клыком. Дорого. Непрактично.
— Зачем эта греческая буква из бивней?
— Талисман.
— Раскроешь?
— Городскому трудно понять. Эвелны с байдарой в плавании — одно целое. В трудной ситуации упорны и плавучи, как морж, сильны и яростны, как мамонт.
— Мамонт был яростен?
— Бывает.
— Откуда современные эвелны это знают?
— Не знают. Думают, что животное с такими клыками было очень яростным.
— Этот пережиток им дорого обходится. Тяжеловат талисман. И мешает.
— Не пережиток. Во-первых, он иногда используется как поручень. Во-вторых, талисман не раз спасал их.
— Как это?
— Плавание и охота опасны. Талисман придает уверенности в трудных ситуациях, помогает не паниковать, действовать решительно и разумно. Считай, что это — психотехническое средство.
— А сам талисман ничего не делает?
— Ритуалы и мысли уже «накрутили» на него особую психоэнергетику. Она актуализируется, когда нужно.
— Эта психоэнергетика действует только на сознание эвелнов или еще на условия ситуации?
— И так, и эдак.
— Кто сделал талисман?
— Их шаман.
— Ты знаком с ним?
— И с ним, и с нынешним. Но тот уже далеко.
— В стране предков?
— Ну, можно и так сказать.

19.07.97
Почему практичные эвелны бросили свои дела и предприняли двухсуточное тяжелое путешествие ради единственной встречи с Шаманом? Можно понять, когда привозят больного или ищут потерявшегося родственника. Но поговорить о звездах....
— Зачем племена содержат шаманов?
— Не особо. Шаманы, как правило, бедны. И, чаще всего, сами охотятся, рыбачат или пасут оленей.
— Но им же платят за лечение, камлание.
— Потому что в это время шаман не может работать.
— Шаман в племени заменяет врача?
— Это тоже. Но не главное.
— А что главное?
— Представь себе стойбище древних чукчей, эскимосов или эвелнов. Это тридцать — сорок человек, которые всю долгую полярную ночь, весь год или даже несколько лет не видят других людей. Что бы ни случилось, не будет ни помощи, ни сочувствия.
— Жуть.
— Для тебя — да. Но они не чувствуют себя одинокими.
— Почему?
— Благодаря Шаману они связаны со всем человечеством и даже больше — со своими предками, потомками, Духами... Они знают, куда и как пойдут после физической смерти, с кем встретятся, что будут делать. Искренне в это верят. И выживают благодаря этому.
— Ну и еще благодаря мужеству, силе.
— Без смысла никакого мужества не хватит.
— Да. Я бы тоже в тех условиях заботился о Шамане.
— Конечно.

19.07.05
Ты слишком раздерган, на себя не похож, — сказал Шаман. — В получасе ходьбы к Забияке (название залива) обвалило берег, и торчит кость мамонта. Сходи, не торопясь, у меня руки заняты.
Через час с небольшим я вернулся с тонким коричневатым обломком бивня, чуть менее полуметра. Если бы Шаман не предупредил, я бы принял бивень за обыкновенную корягу. Непонятно, зачем было таскаться из-за трех-четырех килограммов? Пусть бы валялся, когда-нибудь подобрали по пути.
Возле кромки прибоя, на необычном месте Шаман развел невысокий костер, длиной около метра, шириной сантиметров тридцать.
— Это зачем?
— Лечить тебя, однако, будем.
— Так здоров я, однако.
— Говорю же, раздерган.
— И как лечить?
— Сначала в воду, чтобы смыть городские проблемы. Температуру воды я иногда измеряю. Никогда даже летом она здесь не поднималась выше восьми градусов. Обычно ниже. Такая вода действительно помогает забыть о проблемах. Как только начинаешь в нее заходить. Впрочем, искупаться я все равно собирался, нагревшись при ходьбе. Купание летом: двадцать пять-тридцать взмахов от берега, двадцать два-двадцать шесть к берегу. К берегу всегда почему-то получается мощнее и быстрее.
— Что теперь?
— Перешагивай огонь десять раз.
— Зачем?
— Вреда же не будет.
— Нет, даже теплее.
— Ну и шагай.

19.07.05
Через костер нужно шагать с юга на север. Потом обойти по часовой стрелке и шагать снова. При этом к Огню нужно относиться с уважением, осторожно, но не бояться. Приговариваешь речетатив-обращение к Огню. Точный текст я не запомнил. Шаман говорит, что дело не в точности текста, а в том, чтобы внятно и с настроением передать суть. Примерно так: «Сожги, съешь болезни и наветы, Которые горят. Отгони, погони те, Которые не горят. Мы вместе, едины».
Напоминает виденные в детстве фильмы про обряды племен, только без идолов.
После купания в ледяной воде и последующего шагания я действительно успокоился. Часть волновавших меня проблем решилась сама к моему возвращению в город, другие я решил довольно быстро.
Естественно, об этом необходимо было расспросить.
— Что дало шагание через огонь?
— Вода и огонь.
— Что «вода и огонь»?
— А что «курс». (Смеемся). Ты почистил то, что у вас называется аурой.
— Как почистил?
— Холодная вода хорошо смывает полевых паразитов. А которые не боятся воды, выжигаются огнем.
— Так, может, лучше ходить по углям, - как при некоторых обрядах.
— К этому нужно специально готовиться. Иначе обожжешься.

03.01.99
Под порожком хижины Шамана я сделал небольшую похожую на нору наклонную дырку, выходящую под крыльцо. По утрам закладывал ее длинным камнем, названным Затычкой, перед сном открывал. На всякий случай. Слишком многие отравились во сне угарным газом. Если печка ночью начнет чадить, большую часть угарного газа, который тяжелее воздуха, должно вытянуть. Правда, на полу ночью холодновато.
Шаман ответил мне словами из анекдота, который я же ему рассказал:

Петька и Василий Иванович в самолете.
— Петька, курс?
— Девяносто.
— Что «девяносто»?
— А что «курс»?

Шамал посмеивался и без меня дырку не открывал. Но мне так спалось спокойнее. Собравшись вздремнуть, я подкинул в печку дров и вытащил Затычку. Уже засыпал под мирное потрескивание дров, когда висящий в специальной нише на стене Бубен вдруг низко загудел. Я сел и уставился на Бубен. Гудение было отчетливым и ровным. Казалось, что Бубен о чем-то предупреждал. Что-то я неправильно делаю? Или что-то с Шаманом? Не придет к утру, пойду искать.
Тревожно, не спится. Прибрался, написал план статьи, читал. Бубен продолжал гудеть. Стал читать свои доморощенные мантры. Тексты не важны, важен смысл и настрой. Бубен как бы прислушивался, стихал. Но едва я прекращал произнесение мантр, гудение возобновлялось. Вскоре я привык и занялся своими делами.
В сумерках пришел, наконец, Шаман. Не раздеваясь и не задавая вопросов, он подошел к Бубну, снял его со стены. Гудение прекратилось. Минут пятнадцать Шаман постукивал пальцами по Бубну, извлекая звуки, похожие на гудение. Внимательно прислушивался. Затем повесил Бубен на место. Бубен молчал.
— Что это было?
— Дух Огня передал сообщение.
— А не Дух Воды?
— Не ерничай. Не у всех Духов есть чувство юмора.
— Да я не хотел никого обидеть.
— Это не обида, скорее выражение отношения.
— К чему? Какого?
— Что ты делал перед этим?
— О, о-очень важное дело — лег спать.
— Вынул Затычку?
— Да.
— Это ж насмешка, и большая честь для тебя.
— Насмешка над боязнью угореть?
— Да.
— А в чем же честь?
— С тобой начинают общаться.
— Что мне теперь делать?
— Как и со Льдом. Веди себя как обычно. Но будь теперь корректнее и предупредительнее с Огнем. И в мыслях тоже.

03.01.99
Несомненно, Шаман — не атеист. Но и не придерживается никакой из мировых религий. К Духам народов Севера относится уважительно, но не более. Может быть, у него своя концепция?
— У тебя есть религиозные убеждения?
— В целом — есть.
— Какие?
— Я же — шаман. (Смеется).
— Ты общался с продвинутыми представителями культов, знаком с каноническими текстами?
— Да.
— Почему же тебя интересует примитивный шаманизм?
— Шаманизм - самая древняя форма религиозности. Даже официально — более шестидесяти тысяч лет. При кажущемся примитивизме, шаманизм более интегрален, чем современные дифференцированные религии.
— Почему ты так уверен в этом?
— Большинство религиозных учений, развивая одни аспекты, утеряло другие.
— Но была ли в столь древнем шаманизме духовность?
— Если бы высшие силы не стремились себя проявить с древних времен, сегодня не было бы развитой духовной жизни.
— А в чем видишь ограниченность учений?
— В гордыне.
— Как это?
— Когда учение объявляет только себя абсолютно истинным, а все другое - ложными, оно впадает в гордыню.
— Но во многих развитых конфессиях есть высокообразованные и высокодуховные люди. Они мыслят и чувствуют не интегрально?
— На высоких ступенях в любой религии человек начинает быть целостным и понимать ограниченность частного.
— Почему же они об этом не заявляют?
— Кого не слышат, кого не хотят слышать, кто считает, что не поймут, кто боится...

Шаман в городе

28.09.04
Жизнь общества Шаман описывает очень своеобразно. Например, он говорит, что с 2000 по 2004 жил в «темной полосе». Термин, насколько я понял, характеризует какой-то глобальный переменный процесс (темные и светлые полосы) в жизни общества.
— Почему «темная полоса»?
— Приходя в город через много лет, попадаю в светлую или темную полосы.
— Связано с уровнем жизни, порядка?
— С доминированием темных или светлых групп людей.
— Ну, отличить темные от светлых иногда очень трудно.
— Почему так думаешь?
— Нет критерия. Ни одежда, ни должности, ни уровень разговоров помочь не могут.
— Часто люди не замечают различий из-за их простоты.
— Есть простой критерий?
— Посмотри на наиболее успешных и пойми, почему считаются успешными.
— В разных группах разные критерии успешности.
— Есть общий один.
— Какой?
— Устремление к духовности или к свинье.
— Как это «к свинье»?
— При устремлении к свинье успешными считается те, кто комфортнее живет, слаще жрет и трахается.
— Да, даже и во многих властных структурах так.
— Но даже самым крутым не угнаться за хряком среди свинок в теплом хлеву.
— А почему «устремление»?
— За «победы» в жизненной гонке положен приз — достижение идеала в следующей. Индийцы называют это кармическим перевоплощением. Такие «победители» вновь родятся свиньями.
— Они же не хотят свиньями.
— Человек реально хочет не то, что он об этом думает, а то, что проявляется в его делах и поступках. По делам и по жизни его.
— А сейчас какая полоса?
— Светает.

08.11.97
В вопросах Шамана о Москве, Санкт-Петербурге, Риге и других городах чувствуется наличие своеобразной системы. Например, рассказы о проверке документов в Москве он слушал, зевая, а о магнитных картах долго расспрашивал и был недоволен неполнотой ответов; вопрос о ценах он считал несущественным, а то, что в метро стало меньше красивых женщин — очень существенным. Мою версию о том, что красивые женщины пересели в автомобили, он одобрил, а версию о конкуренции как основе ценообразования — высмеял. Его высокий уровень социальной компетентности при отшельническом образе жизни удивлял меня.
— У тебя есть паспорт?
— Спрятан возле города.
— Откуда?
— Море и горы дают все. Когда я нашел этот паспорт, его владельцу уже нельзя было помочь.
— А настоящий?
— Настоящие документы давно истлели.
— Ты где-то прописан?
— Зарегистрирован.
— Как это делаешь?
— В следующий раз ты немного поможешь мне и узнаешь.
— Как можешь знать, не бывая в городе?
— Знаю города также хорошо, как море или горы.
— Откуда?
— Я прожил в городах много дольше тебя и еще собираюсь жить в них.
— Как давно начал так жить?
— Сослали меня в Якутию еще как правого эсера. Я сразу ушел на Восток, к океану.
— Сам?
— Договорился с Фогельманом для работы в его группе.
— Но и здесь люди жили: Охотск, Ола, Гижига, Марково...
— И здесь достали. В двадцатых я имел бартер с японскими компаниями.
— Здесь были тогда японские компании?
— Пытались торговать и работать.
— Не помнишь какие?
— Чите-Шока, помню. Потом по именам владельцев шхун помню — Танака, Юзара, Кумакици. Смотри-ка, забыл некоторых.
— При Сталине тебе это, конечно, припомнили?
— При Дальстрое, вылечил одного старого несчастного особиста. Он сказал, что грозит за этот бартер.
— Что он сказал?
— Что на «Генри Ривере» везут «мое дело» с приговором.
— Он был прав?
— Компаньоны, которые не решились уйти, умерли в лагерях.
— Может они, действительно могли сообщить японцам что-либо стратегически важное?
— Конечно. Здесь была целая рота медведей и дивизия зайцев.
— Как ты ушел?
— На юг, потом на запад по Охотскому тракту. Советские им уже мало пользовались. В Олекминске купил документы.
— Что ты брал у японцев?
— Все. Даже купил жену.
— Японскую?
— Тогда это было обычно.
— Именно купил?
— Я попросил, и через год мне привезли девушку.
— Много привозили японских девушек?
— В восемнадцатом—девятнадцатом веках японцы, китайцы, корейцы, американцы постоянно кого-нибудь привозили и увозили.
— А русские?
— Русских, конечно, было больше. Они с пятнадцатого века приходили по суше всем отрядом или караваном, а не единицы, как с кораблей.
— Что стало с той японской девушкой?
— На следующий год отправил домой. Им очень плохо здесь зимой.
— У вас был ребенок?
— Нет. Быстро понял, что придется отправить. Боялся, что зиму не переживет.

09.11.97
Собираюсь в город. Нужно сделать крюк от землянки Шамана к моему домику, забрать паспорт и в нем деньги на дорогу. Из леса иногда выходишь в таком виде, что могут и спросить документы. Шофера на этом участке трассы рассказывают друг другу обо мне всякие мифы: «На тысячу километров ни одного поселка, и мужик пеший на дороге голосует»... И выдумки всякие. Это неплохо. Предупреждены, не боятся, подсаживают. Со своей стороны, стараюсь поддерживать хорошие отношения: когда проставлюсь, когда с мелким ремонтом договорюсь и заплачу... Здесь важны не деньги, важно, что человек стремится быть благодарным.
Все же досадую немного, что не взял паспорт, когда пошел к Шаману. О паспорте на побережье не думаешь, как о вещи из другой жизни. Вспомнил вчерашний разговор с Шаманом.
— Ты захоронил труп, у которого взял паспорт?
— С понятием. И крест поставил. Хотя не вижу в этом смысла.
— Зачем тогда?
— На нем крестик. Возможно, верующий.
— Не понимаю. Ему уже было все равно, для тебя бессмысленно. Зачем?
— Ему — не все равно. Для него есть смысл.
— Но он же был мертв, когда ты его нашел.
— Тело мертво, но при чем здесь смысл?
Несколько секунд мы молча смотрели друг другу в глаза, и я решил изменить вопрос.
— Зачем тебе его смысл? Ты поступил социально?
— Нет. Просто выполнил договор.
— Какой еще договор?
— Я взял у него паспорт и похоронил его так, как ему бы хотелось.
— Я что-то не понял в сути договора?
— Другими словами: отдал несколько своих действий его смыслу. В благодарность за паспорт. Это просто кратковременное сотрудничество.
— Может быть, нужно было сообщить родне.
— Кто я такой, чтобы отнимать у людей надежду.

12.06.05
В такие яркие дни море синее-синее. Гораздо синее южных морей. Холодно, и не разводится столько всяких микроорганизмов. Чистое преломление света. Тот, кто привыкает к чистым цветам, звукам и энергиям, в городе начинает нестерпимо скучать по ним. Человека тянет на побережье, в горы, в тундру, хотя он не всегда осознает — почему. Я привык, и мне трудно без моих регулярных переходов. Шаман привык, конечно, еще больше, но легко прожил, не выезжая, три года в городе.
— Как начинаешь приспособление к городу?
— Сначала как все — ищу временное жилье.
— А не как все?
— Смотрю ночью небо над освещенной площадью или улицей.
— Что там?
— На грани электрического света и тьмы можно иногда заметить трепетание энергетических существ.
— Это кто?
— Еще нет названия на языке людей, но они определяют энергетику города, его ритм.
— Появляются по вечерам?
— Есть всегда, но так их легче заметить.
— Что делаешь с ними?
— Наблюдая их, воспринимаю ритм и гармонию города.
— А взаимодействовать можно?
— Они живые и осознают себя, но практика взаимодействия тебе пока не нужна.
— Почему?
— Ты боишься и будешь напрягаться — воспримут тебя враждебно.
— Люди знают про них?
— Многие горожане чувствуют.
— Как?
— Иногда вечером, ночью или рано утром видят улицы особенно прекрасными или особенно жестокими.
— Да, и со мной бывало.
— В это время люди видят на грани света и тьмы энергетические существа города.
— Почему же не осознают?
— Вместе с осознанием приходит тревога. Существа [раздражаются] и удаляются. Для человека это как будто «вдруг» пропала красота или смысл.
— Так они разные?
— Естественно.

26.09.04
Встретились с Шаманом в Москве в огромном стекло-бетонно-пластиковом здании, напоминавшем Пентагон. Он приехал по своим делам. Говорили на ходу. Между прочим, Шаман сказал, что впервые здесь и пару раз спрашивал встречных о расположении нужных офисов в здании. Минуты через три я полностью потерял ориентировку среди многочисленных запутанных коридоров, переходов, спусков и подъемов и просто ходил за Шаманом. Он же, наоборот, стал прекрасно ориентироваться, и уже к нему стали обращаться за помощью встречные, ищущие входы, выходы или лифты. После очередной четкой инструкции Шамана, объяснившего женщине: «Направо до конца, там прямо по единственному коридору и в торце вниз», я поинтересовался.
— Так ты уже бывал здесь?
— Сказал же, нет.
— А как ориентируешься?
— В Москве, в общем, легче, чем на побережье. Особенно, если там густой туман.
— Но конкретно в этом здании.
— Здесь много дел. Поэтому я сначала объехал здание, запомнил деревья, щиты, другие дома. Теперь достаточно взглянуть в окно, чтобы понять, где мы находимся.
— Долго, непривычно.
— Первый раз долго. Через несколько раз — мгновенно.
— Есть еще признаки, закономерности?
— Конечно. Как и у местности.
— Какие?
— Между хребтами всегда речка или ручей, внизу растительность гуще, чаще лиственные...
— Нет, признаки зданий.
— Лифты привязаны к опорным линиям, в торцах фрагментов всегда лестницы, туалеты, как правило, у входов и у запасных лестниц, если коридор перекрыт, то на этаж выше или ниже почти всегда переход. Это уже пожарники требуют. Поброди полдня по незнакомым московским зданиям и вокруг, увидишь кучу признаков. На всю жизнь научишься.

02.05.98
За годы жизни на Колыме и Чукотке, Шаман повидал очень многое. Думаю, что он был бы бесценной находкой для историков региона, если бы согласился сотрудничать. Сам Шаман исторические факты считает несущественными, но, почти как закоренелый гегельянец, очень большое значение придает практикам. Можно было бы назвать его и марксистом, если бы он не был еще более внесоциален. Шаман знает очень много уже ушедших в прошлое способов деятельности, и иногда, если мне удается задать вопросы, рассказывает о них.
— Черпнул лотком, а дальше?
— Он качает лоток круговыми движениями, и вода смывает легкие фракции.
— Но это — песок. А как они извлекают чистое золото?
— Катают ртуть.
— А из ртути?
— Испаряют ртуть.
— Как испаряют?
— Костер и сковородка.
— Это же ужасно вредно!
— Всем, кто связался с золотом, конец.
— Почему? Есть же благополучные и защищенные золотопромышленники.
— Ты помнишь, как называется золото в таблице Менделеева?
— Aurum?
— Да, латинское название звучит близко к названиям в древнеиндийских языках. Золото влияет на ауру человека. Остальное — следствия измененной ауры.
— Человек может иметь прибыль, например, акционер, но не иметь дела непосредственно с золотом.
— Достаточно того, что он притягивает мысленный образ.
— В этих местах есть золото?
— Нет. Тут было, наверное, пять или шесть партий геологов.
— Какие?
— Не со всеми общался. Про Фогельмана уже говорил. Они мне рассказывали про экспедицию Богдановича. Потом американцы Смита шустрили, англичане и китайцы Ива, люди Танаки, но недолго, не были готовы к местным условиям.
— Это после Фогельмана?
— Да.
— То есть уже при Советской власти?
— Тогда еще власти не могли контролировать эти края.
— А советские?
— От Обручева были люди, потом очень большая экспедиция Дальстроя.
— И никто ничего?
— Здесь бы не было так тихо.
— А ты мыл золото?
— Нет. Золото нужно тому, кто хочет жить в городе. Не само по себе.
— Что значит «не само по себе»?
— В городах нужно не золото, а его символы — деньги. Умнее охотиться за символами.
— Где ты возьмешь деньги, когда пойдешь в город?
— Ты займешь мне на месяц жизни?
— Да.
— В городах ничего существенно не меняется, кроме узоров на деньгах. За месяц я найду доходное дело.
— Знаешь, ты давно не был в городах. Сегодня миллионы неглупых современных людей ищут доходное дело. Жесткая конкуренция, и у них ничего не получается.
— Говорю тебе: в городах ничего не меняется. Твои миллионы только хотят, но ничего не делают, или с большей-меньшей активностью функционируют в уже сложившейся системе. Любой неглупый человек, который будет что-то делать, будет иметь доход.

17.06.05
Рассматриваю в бинокль склон горы, на котором поселился медведь. Следы выходят оттуда и уходят туда. Вроде бы обычный склон, но кусты кажутся дремучей, мрачнее. Первый раз, когда наткнулся на медвежий помет, подумал: «Странно, откуда здесь лошадь?». И продолжал идти, беззаботно насвистывая. Лишь минут через двадцать «вдруг» дошло, что это вовсе не лошадь. И мир сразу изменился.
В 2002-2004 гг. Якутии и в Хабаровском крае сильно горели леса. И медведи, соответственно, с запада и с юга пришли к нам. Этот из беженцев. «Сами мы не местные, жить негде» и все такое. Я его ни разу не видел, хотя не раз слышал. Когда медведь наестся ягоды, у него в животе громко бурчит, будто свинья в кустах хрюкает. Но свиней и лошадей здесь нет, ни диких, ни домашних. Он, понятно, видел меня не раз. Медведь меня, как говорят студенты, «напрягает». И в прямом смысле — идешь такой напряженный, что потом шея болит. И в переносном — «ломает кайф» от ходьбы по лесу. Не хотелось бы его убивать, но желательно прогнать из этих мест.
Шаман хохочет над моими проблемами с мишкой. Он-то с ними только что не целуется.
— Как ты обезопасил себя?
— Тебе не поможет. Не расслабляйся. Носи свисток, фальш-вейер, а лучше — ружье.
— Но ружье «трахает». Особенно если рюкзак тяжелый.
— Лучше ружье... (Смеется).
— Хоть расскажи, к чему стремиться.
— Опасно. Впадешь в иллюзию, что сам можешь...
— Обещаю «нюх не терять». Буду с ружжом.
— Я понимаю, как себя вести с мишкой.
— Объяснишь?
— Это не объяснишь. В каждом конкретном случае по-разному. Я понимаю больше тебя в устройстве мира. И, как частное следствие, в «устройстве» медведя.
— Знаешь, в университете меня учили, что медведь — «объективная реальность, независимая от нашего сознания».
— Я сдавал философию в мединституте. Она правильно учит, но не дотягивает.
— В чем?
— Там основная категория «отражение»? Но «отражается» в моем сознании далеко не все, а только то, что мне соответствует. И то не сразу.
— Как это «не сразу»?
— Взрослый, видит, слышит и понимает больше ребенка, хотя глаза и уши у него могут быть хуже. Просто он больше развился.
— То есть я могу в мире замечать и понимать только настолько, насколько я развился?
— Да.
— Можно примеры?
— Я могу разговаривать с деревьями и животными, а ты — нет.
— Ты знаешь их язык.
— Дело не совсем в языке. Если ты разовьешься больше, то увидишь в деревьях и животных много нового. Это позволит тебе понимать, как с ними общаться. А пока никакой язык тебе не поможет.
— То есть я не неумею, а не понимаю, не вижу как?
— Именно.
— Что мешает философам это понять?
— Глупым мешают слова: «объект», «объективная реальность» и им подобные.
— Чем?
— Они думают, что предметы такие и есть, как они их видят. И, конечно, тогда понимать им больше нечего.
— А умным что мешает? Есть же поумнее?
— Нет практики. Очень умный человек может вдруг понять, как общаться с деревьями, с облаками или льдами. Но если он это ни разу не практикует, то или забудет, или сам же будет считать это фантазией.
— Откуда ты это узнал?
— Я сам философ. (Хохочем).

Эта цивилизация ошибочна...

01.01.05
Новый лед прирастает к кромке старого, поэтому возле кромки температура морской воды ниже нуля. Лежу на хрупкой кромке и смотрю в холодную прозрачную воду. Имея туристический коврик, можно пролежать довольно долго.
Кажется, что в серых, веками обкатанных волной и обточенных льдами камнях никто не живет. В зависимости от размера камни напоминают китов, моржей, нерп, лежащих на дне.
Замечаю стайку рачков или очень маленьких креветок. Они деловиты и активны. Как бы прыгают в толще воды, отталкиваясь от льда. Только не вверх, а вниз или в сторону. Понимаю, что жизнедеятельность креветочек протекает как раз в самом холодном слое воды. Настроив свой Nikon, делаю несколько фотографий, «мувик» и, довольный, отправляюсь к Шаману.
— Теперь-то докажу биологам, что могут жить нетеплокровные организмы при ниже нуля.
— Будет то же, что и с твоим «снежным пауком».
— Тогда не поверили, а сейчас есть фото и «мувик».
— Некоторые поверили. И многие знают о планктоне и рачках, живущих у кромки льда. Но общая точка зрения изменена не будет.
— Да, наверное... Почему ученые стали так часто игнорировать очевидные факты?
— Не только ученые. Все общество. Это называется «политкорректность». Важна не правда, а согласие и уважение к любым чужим суждениям. А уж опровергать общепринятое — совсем дурной тон.
— Почему такое явление?
— Система борется за выживание и не приемлет противоречащего.
— Какая система?
— Западная демократия.
— Ей-то чем грозит правда? Она на этом стоит.
— Стоит не на правде, а на рынке. А правда в том, что она не может ограничить рынок.
— И что плохого?
— Заметил, что климат меняется?
— Да.
— Не ограничив рынок, невозможно ограничить выбросы в атмосферу. Этим Запад погубит все живое.
— То есть человечеству нужна для выживания другая система?
Шаман не ответил на риторический вопрос и занялся печкой.
— Но, может, люди сумеют договориться об ограничении производств?
— Скорей бы, а то поздно... И это будет уже не рыночная и не демократия.

07.11.98
Иногда Шаман пользуется необычными предметами. Например, деревянным прямоугольным блюдом, иглой из бивня мамонта, луком из китового уса или наконечниками стрел из обсидиана. Однажды он при мне изготовил, точно обкалывая кусок льда, ледяной нож и заколол им же сделанную из снега, земли и веток тварь (зверя с рыбьим хвостом). Шаман утверждал, что такая полевая тварь привязалась к нему на полосе отлива, и он хочет наказать и отогнать ее, но не убить. Тогда еще я скептически относился к его разговорам о полевых животных, но мой скептицизм поубавился уже через несколько часов, когда мы вновь подошли к чучелу. Стояла морозная безветренная погода. Пока нас не было, чучело изогнулось, а ледяной нож наполовину вылез из него. Шаман вынул ледяной нож и разбил его, затем тщательно разрушил чучело.
На мои расспросы он ответил, что берет иногда предметы на стоянках древних людей и там же узнает способы деятельности. Он знает тысячи таких стоянок и является мастером множества древних ремесел. Археолог повесился бы рядом с ним.
— Как можно найти эти стоянки?
— Они везде, где есть вода, охотничьи угодья или пастбища. Где еще, по-твоему, должны были жить люди тысячи лет? Со временем ты просто чувствуешь их.
— Есть материальные признаки?
— В пригодных для жилья пещерах, гротах на берегах жили обязательно. Бугры с провалом и торчащими костями кита бывают на месте землянок.
Например, изготовленная им из глины и песка посуда звенит куда лучше импортных фарфоров.
— Насколько они древние?
— Две-три с половиной тысячи лет.
— А древнее?
— После оледенения люди старались селиться в местах, защищенных от зимнего северо-западного ветра, на берегах нерестовых рек или у переправ оленей, на побережьях повыше, где не доставали бы половодье или шторм. Это речные или морские террасы.
— Столько признаков. Наверное, таких мест немного?
— Не часто встречаются. Но если встретишь место с такой совокупностью признаков, древние там жили наверняка.
— Как давно?
— Пять-семь тысяч лет.
— А еще древнее?
— Люди здесь жили, в понятии человека, всегда. То есть, сколько есть люди, столько они здесь и жили.
— Почему же сегодня это под вопросом?
— Раньше не нужны были уголь, нефть или другие энергоносители. Сегодня люди тратят на это большую часть заработка и мерзнут.
— Что же делать?
— Эта цивилизация ошибочна в том, что везде стремится создать одинаковые условия. Такой способ проигрышен, так как требует постоянного притока энергии. Скоро варвары будут изучать способы жить в тех условиях, которые есть.
— Кто это — варвары?
— Варвары — люди со столь низким уровнем культуры, что без своих гриспособлений они не проживут в тундре и суток.
— А развитые цивилизации здесь были?
— Да.
— Почему же нет следов?
— Они на дне моря и на некоторых северных островах. Скоро найдут.
— Что за следы?
— Сейчас на больших глубинах могли сохраниться только остатки огромных сооружений. Например, аэродромов, туннелей, каналов. Рядом найдут и остальное.
— Как скоро?
— Еще при жизни твоего поколения.
Не могу не привести здесь фразу, случайно брошенную молодым эвелном в обыденном разговоре о ценах: «Ну, в тундре, конечно, с голоду не умрешь».

07.01.99
С точки зрения Шамана, эвелны являются более культурными людьми, чем мы. Я попытался получить более подробные пояснения.
— Наша цивилизация прошла те же стадии, что и эвелны, только раньше, однако. Почему считаешь их цивилизацию лучше?
— (Шаман улыбнулся моей стилизации под речь эвелнов) Они развивались в более трудных условиях, у них сильнее общинная мотивация.
— Русские тоже дольше других жили общинами. Какое в этом преимущество?
— У русских тоже общинное настроение было сильнее, чем у западных. Сейчас они проходят критическую точку поворота, однако. (Шаман опять улыбнулся)
— Что за поворот?
— На свободу личности.
— Так это прогрессивно.
— До определенных пределов. Пока, однако, индивид считается с интересами вида.

07.01.99
Логика Шамана показалась мне убийственно точной. Сказать нечего. Еще хуже то, что Шаману было настолько легко ответить мне, что его больше занимало в диалоге слово «однако», чем содержание. Взяв поролоновый коврик, я отправился на скамейку Шамана, попытаться увидеть волны льда. Прилив вспучил многометровые льдины, и через образовавшуюся трещину на лед вылезла толстая нерпа. Полчаса я наблюдал за самодовольным животным, которое не знает ничего про интересы своего вида, но каким-то образом их поддерживает. Мысль о слабом месте в рассуждениях Шамана пришла вместе с холодом, окончательно пробравшимся под куртку.
— Человек — не только биологический индивид.
— Когда «совсем свободная личность» перестает жить для общества, общество разрушается.
— Как это проявляется?
— Например, техногенными катастрофами.
— Не вижу связи.
— Чтобы управлять сложными и масштабными техническими системами, например самолетом или энергостанцией, нужно на время полностью забыть о себе, посвятить себя служению другим через взаимодействие с системой. Современный человек, личность которого направлена на «самоактуализацию себя», не может этого. У него нет ни ценности, ни дисциплины самоотречения.
— И это ведет к катастрофам?
— »Независимая» личность все более отдаляется от мира, противопоставляется, самоутверждается за счет него. А мир все равно возьмет свое, иногда очень резко.
— Но человек живет не для абстрактного общества, а для родных, близких, друзей.
— Если орган начинает жить не для организма, а только для себя и соседних органов, организм быстро разрушится.
— Разумно живя для себя, личность взаимодействует с другими, идет обмен услугами, товарами, информацией.
— В этом другая сторона опасности. То, что вы называете «личность», полностью направлено на отношения с другими людьми.
— Что в этом плохого?
— Человек должен быть направлен и на отношения с окружающими, и на отношения с Духом. Без людей, направленных на отношение с Духом, общество деградирует.
— У нас много людей борются не только за себя и близких, а, например, за права всех людей.
— Такие немного стабилизируют ситуацию. Но из них большинство таким способом просто презентирует себя окружающим, хотя и не осознает этого.
— Им это невыгодно. Зачем?
— В детстве им внушили, что заботиться о человечестве хорошо. Так они показывают окружающим и себе, что они хорошие. Хотя большинство из них искренни, мало кто следует за своим Духом.

22.02.06
В последние годы, в окрестностях Магадана опять развелось много куропаток, зайцев, лис, медведей и других животных. Это понятно. Среди моих знакомых-ровесников только один изредка охотится. А в предыдущем поколении — каждый второй.
Но когда я высказал эти соображения Шаману, он лишь посмеялся.
— Местные жили профессиональной охотой тысячелетия и добывали зверя гораздо больше любителей. Дичь, однако, не переводилась.
— Действительно. Почему?
— Современные охотники убивают варварски, а местные — цивилизованно.
— В чем различие?
— Местные убивали только по необходимости. Соблюдали ритуалы и охоты, и разделки, чтобы душа животного не обиделась и вновь воплотилась в этой же местности.
— Чем же обижают сегодняшние охотники?
— На тех, для кого дичь — подспорье в семейном бюдже, те не слишком обижаются. В конце концов такой охотник думает о детях, то есть о жизни.
— А другие?
— Многие современные убивают для развлечения — это уже оскорбление. Не просят прощения, не соблюдают правил, плохо обращаются с телами. Душа животного после этого или долго не воплощается, или вообще уходит в другое место, даже в другие миры может от обиды. И души других животных уводит. В Магадане-то восстанавливается, а в других местах...
— Действительно, варварство. Хорошо еще, что обиженные животные не мстят.
— Мстят Духи местности.
— Как?
— Они отмечают убившего неправильно особым знаком убийцы. Этот знак опознается почти во всех мирах. Естественно, что убийца, везде до конца жизни встречает больше неприязни. Соответственно, живет хуже и меньше.
— Но многие охотники-любители и не подозревали об этом.
— Имеет значение не знание, а отношение. При искреннем раскаянии знак снимается, но годы, прожитые похуже, никто не вернет.
— Но человек не знал, не он виноват, а воспитание, система!
— (Шаман посерьезнел, взглянул исподлобья, потом поднял голову. Тут только я сообразил, что он опять пародирует гуру) Каждый рождается в определенной системе не просто так, но все рожденные могут развиваться. (Шаман улыбнулся) Больше не утомляй меня вопросами, ответы на которые есть в тысячах книг. Умей вовремя остановить вопросы.

Стройбатовское лето

1977
В семидесятых две трети Советской армии состояли из стройбатов. Большинство мужчин, рассказывающих, как они служили «десантниками-летчиками-моряками», тоже служили в стройбатах. Я служил в стройбате в 1977-79 гг. и этим горжусь. Ничего не разрушал, многому научился и два года строил.
В первое лето службы наш батальон занимался прокладкой кабельных линий вокруг крупного аэродрома. Экскаватором копать траншеи было невозможно, так как на участках проходило много газовых и водопроводных труб, телефонных и других кабелей. Существовала (и, по-моему, сейчас бытует) пословица: «два солдата из стройбата заменяют экскаватор». Тщательно, с оглядкой копать штыковой лопатой многометровые неглубокие трайшеи никто в роте не любил... кроме меня. Сослуживцы приходили в неистовство от однообразной тяжелой физической работы, пытались от нее увильнуть, удивлялись и благодарили, когда я предлагал им пойти за меня в наряд по роте, по кухне, в караул, а сам ехал за них копать.
Меня же привлекало именно длительное однообразие. На второй-третий день я сообразил, что можно много часов копать «лишь телом», а мыслями, душой «улететь» и от этой работы, и от сразу опостылевшей службы. Со стороны казалось, что солобон (Первые полгода в батальоне солдата называли солобоном, вторые полгода — молодым, третьи — черпаком, последние — дедом) добросовестно роет землю и полностью этим поглощен, а на самом деле я в воображении общался с родными и друзьями, мечтал, любил, строил планы, решал задачи, писал стихи и рассказы. «Возвращался» на свой участок лишь несколько раз в день, когда попадался особо «сложный» камень, особо «хитрое» сплетение проводов и труб и, когда привозили обед. Так проходил-пролетал очередной день службы из моих 747 (Из-за постоянных разногласий, споров и конфликтов с офицерами мне пришлось 17 дней «тянуть макаронку», то есть прослужить на 17 дней больше положенных двух лет. Обычный расчет офицеров на то, что оставшихся в роте одиночек-макаронщиков будут избивать солдаты из последующих призывов в моем случае не оправдался: я никогда не бил солобонов и молодых, наоборот, заступался за них), и перед сном я вычеркивал его в календарике.
Скоро офицеры, прапорщики и даже сержанты привыкли к моей «добросовестности», отправляли с суточным пайком (две булки хлеба и банка тушенки) на самые дальние участки, где меня никто не беспокоил. После первых конфликтов не беспокоили меня и старослужащие, которым казалось, что я работаю уникально тяжело и интенсивно. За час-полтора я тщательно размечал «шнуркой» (шпагатом) «траектории» траншей, и на участке оставалось лишь копающее тело. В перекурах, которые я устанавливал сам, варил молодую кукурузу с полей и немного «тряс» (Два-три яблока или груши за день и всегда из разных садов. Больше не нужно было, так как все и так «принадлежало мне» и ждало завтра) сады окрестных деревушек.
За лето поздоровел, успокоился после университетских приключений, приведших к отчислению, выстроил четкие планы на будущее, сочинил кучу уникальных писем знакомым женщинам и несколько среднекачественных стихов для советских журналов. В конце лета даже стал заучивать слова из англо-русского словаря и решать в уме задачи по аналитической геометрии. Когда в сентябре все траншеи были выкопаны, мне понадобилась неделя, чтобы психологически «вернуться» к суровой ротной действительности и как-то научиться нужной по работе на новом «объекте» специальности (кровельщик).
В феврале 2004, перечитывая записи разговоров с Шаманом, я долго размышлял, как это у него коптильня «сама строится моими действиями». Это помогло вспомнить, что и у меня летом 1977 траншеи «сами копались моими действиями». Возможно, что я тогда находился в состоянии, близком к состоянию Шамана во время строительства. Все же должен отметить и разницу:
1. Шаман вообще ни о чем не думает в этом состоянии, а я интенсивно мечтал.
2. Шаман живет так добровольно сутками и годами (сам определяет ситуацию), моя же ситуация была вынужденной (адаптивной) и временной (по несколько часов).
3. Шаман делает так для того, чтобы быть в «потоке мира», я делал это чтобы «отрешиться» от службы. При этом понимаю, что тоже иногда «попадал в поток мира».

«Экстремал»

21.07.98
Как я уже писал, некоторые элементы поведения Шамана (пугали?) настораживали меня. Шаман расчетлив, рационален и скрупулезен, но иногда ведет себя так, что многие посчитали бы его полным фаталистом или, как сегодня говорят, «отъявленным: отморозком». Рефлексивная работа над некоторыми из страхов помогла мне трансформировать часть из них в небольшие исследовательские программки. Так было, например, во время плаваний на знаменитом парусном шлюпе Шамана. Нижеприведенный диалог записан после перехода от полуострова Кони к острову Завьялова.
— Почему нет спасательных жилетов?
— Зачем в Охотском море? (Магаданскому читателю ответ вполне понятен, но людям из более теплых краев следует пояснить, что в Охотском море даже в разгар лета обычный человек не проживет в холодной воде более 10-15 минут. Такое время почти все могут продержаться и без жилета)
— Ну, как шанс для борьбы.
— »Бороться» лучше заранее.
— Как это?
— Учитывать и предвидеть погоду, волну, обеспечивать выживаемость шлюпа...
— Никогда не оказывался в воде?
— Несколько раз.
— Как выжил?
— Раз браконьеры успели; раз близко от берега — смог доплыть; раз выбрался на дно перевернутой лодки, под которым остался воздух, и пролежал почти день.
— Всего три раза?
— Падений с льдин или скал возле берега, когда можно сразу вылезти, не считаю.
— Ну, ты — отморозок.
— Отморозок — ты. Лезешь в полынью просто так, вообще без нужды.
— Не просто так. Сначала стараюсь разогреться. Потом опыт. И всегда хорошо продумываю еще до прыжка, как вылезти назад. Это — моржевание.
— Падение с льдины не опаснее моржевания. Все зависит от отношения.
— Опаснее. В зимней неуклюжей одежде, которая еще и намокает. Такого опыта у «моржей» нет.
— Потренируйся в одежде, вот и будет опыт.

16.01.05
С годами я убедился, что Шаман вовсе не собирается где-нибудь случайно погибнуть. Его отношение к жизни и смерти нельзя не только назвать наплевательским, но, напротив, он относится к этому гораздо серьезнее большинства людей.
Некоторые «ужасные трюки» Шамана вроде перевозки (дрейфа) на льдинах по ветру бревен и других громоздких вещей или спусков скольжением по ледникам сегодня уже не кажутся мне опасными. Весенний дрейф, например, оказывается, применим только в закрытых лагунах, из которых льдину вряд ли может вынести, и она почти неминуемо будет прибита к берегу господствующими ветрами. Дрейфу можно помочь шестом или можно поспать-позагорать на льдине, лежа на туристическом коврике. «Отмороженный» спуск по снежным языкам с крутых склонов оказался после небольшой тренировки с палкой, выполняющей роль руля и тормоза, полностью регулируемым и по скорости, и по направлению. Опасно все это лишь без подготовки.
Возник обратный вопрос.
— Вообще когда-нибудь рискуешь?
— Все рискуют, даже переходя улицу.
— Я не об обыденном уровне, а большей степени опасности.
— Одному на побережье всегда опаснее. Приступ болезни, снимаемый в городе уколом, здесь может оказаться смертельным. То же — травмы.
— А кроме бытового риска?
— Полного контроля не будет никогда. Но у меня его больше, чем у простого человека.
— Как этого делаешь?
— Стараюсь предвидеть последствия, не испытывать зря ситуацию на прочность, не раздражать Духов местности, быть в потоке. Словами трудно описать.
— Это требует дополнительных затрат энергии?
— Наверное, хотя я давно привык.
— Оправданно ли?
— Смотря, как собираешься умереть.
— Как?
— Лучше сказать не «умереть», а «перейти».
— Куда перейти?
— В царство мертвых, мир предков, загробную жизнь. Хоть горшком назови.
— Как-то ты слишком без уважения.
— Уважение — не в придыханиях и восклицаниях, а в реальной подготовке.
— Как это?
— Если тебе все равно, как умереть, ты к этому не готовишься, хотя можешь много говорить, например, об уважении. А с уважением слова не столь важны, как реальная подготовка.
— Ты собираешься умереть определенным образом?
— Да.
— Будешь самоубийцей?
— Это вряд ли.
— Но ведь не мы выбираем время, место и способ.
— Mors serta, hora inserta. (Смерть определена, час не определен (лат.))
— Да понятно, в университетах обучались.
— Мы можем выбирать или строить начало матрицы перехода.
В этот момент я исцытал нечто сравнимое с мгновенным мысленным катапультированием вверх и возвращением в ситуацию. Казалось, я привык уже к тому, что Шаман весьма образованный человек. Годы жизни в Ярославле (2000-2004) сделали его и очень современным. Но на побережье возле костра непоколебимо спокойный Шаман с его неторопливыми четкими движениями, длинными паузами и простой чеканной речью настолько создавал образ древней мудрости, что обыденно употребленная им, в общем вполне к месту, современная терминология резко переворачивала восприятие.
— Как же ты резко выходишь из образа терминологией.
— Не я. Это твой образ меня упрощен.
— Знаю.
— Ты тоже многих вводишь в подобное состояние.
— Знаю. (Хохочем)

Секс — наркотик

16.07.2000
Жить на побережье — много работать физически. Постоянно собирать, пилить и колоть дрова. Даже летом, если поленишься засветло, встанешь в два-три ночи от холода и будешь искать дрова в темноте. Если живешь долго, нужно начинать охотиться и ловить рыбу, постоянно чинить домик или печь, чистить все от сажи и нагара. Любая мелочь более энергозатратна, чем в городе: набрать чайник — выйти на мороз и набивать его снегом, да еще захватить снег в пакете, так как даже хорошо набитый снегом чайник, дает лишь полчайника воды; стирка или помывка — воду нагреть...
«Ломка» (перестройка, приспособление) организма к таким нагрузкам происходит на третий-четвертый день. Хочется все бросить и уйти в город к горячему душу, полуфабрикатам и электроприборам. После «ломки» человек приспосабливается, меньше замечает бытовые трудности.
О женщинах начинаешь думать к началу второй недели и к концу недели вспоминаешь о них постоянно. Наверное, именно это обусловило столь большое количество названий ручьев «Вера» или «Анюткин», речек «Татьяна», «Ольга» или «Своенравная», вершин «Женская грудь», бухт «Желанная» на геологических картах и картах морских побережий. Шаман, кажется, не страдает без женщин.
— Как живешь долго без секса?
— Не так долго, как думаешь.
— Все же очень долго по городским меркам.
— Секс нужен не так часто, как кажется городским.
— Почему же такой культ секса?
— Люди заменяют им недостающие части своей жизни.
— Как? Какие?
— Например, человек, живущий рутинной жизнью, перестает чувствовать себя живым. Секс дает ему ощущение жизни. Естественно, что он зависим от этого.
— А как иначе почувствовать себя живым?
— Дух, любовь, ненависть, творчество, вера, цель... Все, что поднимает человека над рутиной, освобождает от псевдозависимостей.

16.07.2000
Я прочел много книг по сексологии, физиологии и психологии сексуальных отношений. Но не встречал такой простой и очевидной мысли. Ценность секса потому и казалось бесспорной, что он придавал жизни цвет и вкус. Фрейд много писал о разных занятиях как о суррогатах, сублимации секса. Шаман рассказал о том, как секс может быть суррогатом других жизненных ценностей.
— Почему секс дает ощущение жизни?
— Не сам. Ощущение жизни дает связь с миром. Связь с партнером на некоторое время заменяет это.
— Почему же люди не стремятся так к другим связям с миром, как к сексу?
— Он многогранен и легко доступен. Для многих других связей с миром нужны усилия, воля, труд души.
— А сам секс не является связью с миром?
— Только часть ее. Как, например, жиры в пище. Они нужны, но не могут быть единственной пищей.

17.07.2000
Мысль Шамана проста, развиваю ее, как будто рассказываю студентам. Если секс становится суррогатом других аспектов жизни, то возможны два вида сублимации: сублимация секса и сублимация сексом. Так же и со всеми остальными видами психологических защит. И с толкованием сновидений. В этом Шаман — специалист.
— Значит, Фрейд был не прав, утверждая, что наши сны — символизм бессознательного?
— Прав, частично. Это хуже, чем вообще не прав.
— Как это?
— Частичная правдивость скрывает то, что неверно.
— А что еще в наших снах?
— Инспирации, инвольтации. На русском нет точного термина, примерно — влияния.
— Кто на нас влияет?
— Духи, сущности, миры высшие и низшие.
— Это не творения коллективного бессознательного?
— Беда, коли влияния высших миров трактуются как игра сексуальных инстинктов.
— А я думал, что сам творю все, что вижу во сне.
— А ты подумай, что такое «я сам»?

Об энергетике земледельца

17.09.05
В первый год жизни в Ярославле Шаман снимал домик на берегу реки Которосль. Соседи занимались обычными садово-огородными работами, и Шаман, проведший большую часть жизни на Севере, с удовольствием обучился сельскохозяйственной премудрости. В начале лета я привез Шаману морем железную печку для новой хижины, заказанные им семена и инструменты.
Грядкам Шамана я сначала не придавал значения, так как не считал работу на участке чем-то особенным. Сегодня внимание привлекла свежая великолепная редиска.
— Как хранишь редиску?
— Только с грядки.
— Третью неделю заморозки по ночам.
— Грядки в солнечном безветренном месте. И на ночь накрываю пленкой. Идеальные условия.
— Знаю. Колыма — лучший сельхозрайон.
— Зря смеешься. Во-первых, нет большинства досаждающих в Ярославле насекомых. Во-вторых, больше солнечных дней.
— »Мороз и солнце, день чудесный». (В этот момент я понял, как скучал по беседам с Шаманом. Мало с кем из знакомых можно было говорить и, тем более, шутить только ассоциативным рядом без дополнительных пояснений)
— (Шаман, как в и большинстве случаев, игнорировал иронию) Ты, между прочим, жрешь редиску третьего урожая.

17.09.05
Стал поглядывать. В окно хижины заметил, что Шаман вроде как танцует вокруг своих маленьких грядок. Если уметь шаманить над грядками, можно по три урожая и на полюсе вырастить.
— Этому тоже научился у ярославцев?
— Чему?
— Шаманить над грядками.
— Кое-чему научился, потом сложил «дважды два» и сам научил соседей.
— Расскажешь?
— Любой шаман чувствует энергию растений. А крестьяне имеют опыт выращивания, которого нет у шамана.
— Что дает такой опыт?
— Глядя на соседей в Ярославле, понял, что крестьянин со своим участком составляет как бы одно энергетическое целое, одну систему.
— Они это осознают?
— Чувствуют. И многое делают интуитивно.
— Что?
— Говорят ласково со всходами, чувствуют, как полить, подкормить...
— Это система.
— Нет. Говорю же, они не умеют шаманить.
— Ты объединил опыт шаманства с опытом выращивания?
— Чуть-чуть, однако. (Смеется)

17.09.05
Шаман отправился за своими травами, а я внимательно осмотрел грядки. Мысль о единой энергической системе крестьянина со своим участком проста, но в голову раньше не приходила. Развитие мысли позволило сформулировать ряд новых вопросов.
— Хороший урожай зависит не только от труда, мастерства, но и от энергетического взаимодействия с участком, растениями?
— »Сумевший задать вопрос, знает и ответ». (Произнося эти слова, Шаман так точно изобразил буддисткого гуру, что я невольно рассмеялся)
— Человек с хорошей энергетикой может меньше трудиться и собрать больший урожай?
— Так бывает.
— Эта общая энергия и есть то, что называется «тяга к земле» у горожан, заводящих дачу, участок?
— »Сумевший задать вопрос ...»
— Они заряжаются энергией на даче?
— Они тоже строят со своим участком единое энергетическое тело.
— Но иногда работа на даче занимает массу энергии?
— Приводя в порядок участок, они приводят в порядок свое единое энергическое тело. Именно поэтому многие горожане работают на даче особо исступленно.
— А дети, молодежь? Они же должны лучше чувствовать энергию. Но большинство из них не любит работать на участке.
— Во-первых, не все. А во-вторых, просто не нуждаются в энергетической поддержке до определенного возраста.
— Твои соседи-ярославцы как отнеслись к шаманству над грядками?
— Сначала скептически. Но после того, как я вылечил несколько их растений и защитил от насекомых — всерьез.
— И они танцуют теперь вокруг грядок, как ты?
— Один сосед танцует, но по ночам, чтобы его не видели. Остальные делают отдельные пассы. Стесняются. Все прогрессивное требует времени.
— Представил себе картинку из будущего: ярославцы на своих участках танцуют всякие танцы урожая, посева, всходов...
— Не только ярославцы. Это картинка и из прошлого, и из будущего.

18.09.05
— Так и с домашними растениями единая энергетика?
— Часто.
— Теперь понял, почему растения болеют, когда хозяин уезжает.
— И животные.
— У всех людей так?
— Есть предрасположенные к растениям, есть к животным, есть к другим людям.
— Из-за своей геометрии?
— Здесь ты путаешься. Тебе лучше говорить: «Из-за своей энергетики».
— Так и любовь?
— Отношения между людьми дополнены.
— Чем?
— Много структур общественной энергетики.
— Это ноосфера?
— Не только. Лучше, Джива.
— Что-то из древнеиндийской мифологии?
— Да, Вернадский близко подошел. Но кроме мыслесферы есть еще и переживание.
— То есть субъективность?
— Это на твоем профессиональном жаргоне.

Шаманский лес

19.01.06
Настало время написать кое-что о «танцах» Шамана. Танцы — условное название многообразных движений, сопровождаемых различными ритмами. «Танцует» Шаман каждый день от одного до пяти раз. Обычно от минут до получаса. Шаман не всегда определяет сам продолжительность танца.
Бубен используется редко. При лечении или другом специальном камлании.
— Когда начинаешь танцевать?
— Как почувствую желание.
— Чем это определяется?
— Есть танцы для собранности, если чем-то раздерган, расстроен. Есть для настройки. Есть совместные.
— С кем совместные?
— С морем, скалами, ветром, погодой, деревом, звездами... С теми, кто зазвучит.
— Как это — зазвучит?
— Ты — горожанин. У тебя или у соседей постоянно кричит телевизор, радио, пылесос, телефон, машины... Неудивительно, что чувствительность к звукам почти на нуле. Иначе в городе не выжить.
— К каким звукам?
— Дерево постоянно поет, камень. Когда они поют громко, я слышу и могу подпевать или потанцевать с ними.
— Как мне услышать?
— Посиди часик-два рядом с деревом и старайся его услышать. Лучше весной или в начале лета.
— А движения?
— Прислушайся к рукам, ногам, телу. И не запрещай им двигаться самим.
— А танцы для собранности?
— Услышь себя так же, как дерево. Потом попой тихонько и подвигайся в своем ритме. Если это удастся несколько раз, уже через неделю многие твои болячки начнут проходить.
— А для настройки?
— Пока живешь в городе, лучше не практиковать.
— Почему?
— Невольно начнешь сонастраиваться с городской «грязью» и заболеешь.
— Поэтому ты больше живешь на побережье?
— И поэтому.
— Это тоже способ прохода в Шаманский лес?
— Как танец-настройка во сне.
— С кем?
— Ну ты — дерево. (Смеемся)

01.09.99
Шаман сделал мне амулет. Основу составляла помещенная в пластиковую бутылку лохматая небольшая ветвь какого-то растения. По стечению обстоятельств я довольно долго не присматривался к этому растению.
Сегодня особый день — первое сентября, а я — преподаватель, только вышел официально в отпуск. В нашем университете начинались лишь практики, занятия — с октября. Так повелось с советских времен, когда студентов вывозили «на картошку» по разнарядкам Обкома партии. Разнарядок давно нет, но устраивающий всех график занятий, по умолчанию, сохраняется.
Все же хотелось в такой день сделать что-то особенное, и, расположившись на солнечном склоне, я достал из рюкзака амулет и начал его изучать. Когда я хорошо разглядел растение в центре и обдумал увиденное, у меня, в буквальном смысле, волосы стали дыбом. Такого растения не могло здесь быть!
Древесный стебель был часто покрыт длинными крепкими острыми иглами, между которыми повсюду рос клочковатый розовато-серый не то пух, не то мех. Из-за этого растение казалось массивным и неопределенным. Несколько боковых отростков явно могли отламываться, как у кактуса. Наверное, растение так и размножалось. Внешне все это напоминало огромную агрессивную шипастую гусеницу шелкопряда. Казалось, что это колюче-лохматое сооружение сейчас зашипит и кинется на тебя. Я представил себе такое растение длиной в метр и более и содрогнулся. Такими колючками защищаться не от кого! Хищников растения не интересуют, а ни один олень или птица и не приблизятся к такому.
Вдобавок ко всему, за несколько дней хранения в рюкзаке без воды на конце ветви и отростков проклюнулись зеленые почки. От любопытства я не стал дожидаться Шамана, а отправился навстречу.
— Где ты взял такое страшилище?
— Оно растет с юга у моего Шаманского дерева.
— У тебя есть Шаманское дерево? Где оно? Что это?
— Никто не покажет тебе свое дерево.
— Ну, хоть местность.
— Ты пока не можешь бывать там.
— Почему?
— Нет практики.
— Я не дойду?
— Нет практики. Считай пока, что туда можно пройти лишь из моего сновидения.
— Но ветвь реальная?
— Как этот куст.
— Я могу показать ее другим людям?
— Амулет твой. Делай, что хочешь.
Растение и сегодня стоит у меня на окне, прибавляя по сантиметру в год. Многие знакомые приходили посмотреть его. Посмотрев и потрогав, люди успокаиваются и больше не интересуются растением. Думаю, что и само растение, и рассказ о территориях, куда можно пройти лишь из сновидения Шамана, настолько немыслимы, что почти все предпочитают всерьез об этом не думать.

02.09.99
Ночью снилось мое дерево. В ярком лунном свете местность была почти узнаваема. Мучительно вспоминал эти места, зная, что, вспомнив, найду уже наяву. Но сон оборвался, когда я почти вспомнил. Запомнились лишь созвездия. До утра во сне решал задачу: с какой точки Земли (или не Земли?) звезды видны так? Зачем-то обязательно нужно найти свое дерево. Анализируя вчерашние записи, наткнулся на фразу Шамана: «Дерево есть у всех».
— У меня тоже есть свое Шаманское дерево?
— Не Шаманское. Свое дерево, как и у всех.
— А Шаманское? Какое-то особое?
— Все деревья разные.
— Почему же шаманы считают, что особые деревья есть лишь у них?
— Не все, некоторые. Они неверно истолковали тот факт, что другие в их окружении не находят своих деревьев.
— Я могу найти свое дерево?
— Да.
— А другие горожане?
— Немногие.
— Почему? Чем я отличаюсь?
— Ты много лет ходишь по побережью один. Большинство горожан не любит этого и боится.
— Как узнаю свое дерево?
— Сначала вы много раз видитесь во сне. Потом просто идешь и узнаешь.
— С кем я вижусь во сне?
— Ты видишь дерево, а оно — тебя.
— Когда я найду его?
— Вы найдетесь. Когда будете готовы оба.
— То есть, и дерево может быть не готовым?
— Да.
— Как?
— Если ты не видел дерево во сне, ты не узнаешь его. Так же и оно может не узнать тебя.
— Что определяет готовность?
— Ты уверен, что не покажешь свое дерево никому?
— Да.
— Зачем оно тебе?
— Не знаю. Не думал.
— Пока не готов.

02.09.99
Разговор с Шаманом продолжать непросто. Нужно подумать. Целый ряд вопросов Шаман останавливает утверждением, что без соответствующей практики я не пойму ответов. Чтобы избежать этого я составляю и заучиваю опросники дома. Но невозможно предвидеть повороты разговора. Пытаюсь действовать и методом Шамана — спокойно заниматься чем-нибудь, пока «придет» вопрос.
Решил сварить уху из ручейной форели. Шаман научил хватать форель прямо рукой, но для меня слишком экстремально — замирать и следить в такой холодной воде. Все же не вопрос жизни и смерти. Народный способ мне больше нравится. Пускаешь поплавочек по течению у порожка и следишь за ним. Чуть выше дна плывет крючек с икринкой или с ручейником. Форель хватает и отпускает мгновенно в любом месте — чтобы подсечь, нужно полностью сосредоточиться на плывущем в солнечных бликах поплавочке. В этом секрет любой мастерской рыбалки — сконцентрированная медитация.
На пару часов забыл и о шаманском дереве, и обо всем. Вопрос «всплыл», когда я закончил заправку ухи и присел у костра.
— Свое дерево реально или нет?
— Конечно, реально.
— Что ты имел в виду, когда говорил, что к нему можно добраться только через сновидение?
— Буквально так.
— В сновидении надо увидеть дорогу?
— Нужно идти к нему в сновидении.
— Но реально в это время я буду где-то спать?
— Нужно реально идти в сновидении. (Шаман задохнулся от хохота)
— Но тело будет лежать?
— Как же тело будет лежать, когда ты идешь? (Шаман, не прекращая хохотать, схватился за голову и упал на бок)
— Но как же я могу идти, если я сплю? (Я не понимал, над чем смеется Шаман, но хохот начал заражать и меня)
— (Шаман хохотал, держась за живот и перекатываясь через спину с боку на бок) Ох, ты меня сегодня доконаешь. Просто и спишь, и идешь.
— Что покажет видеозапись, если камера в это время будет снимать меня?
— Идущего тебя и фон.
— Но я же сплю!
— (Шаман взревел и начал на пике хохота издавать утробные звуки) Конечно. И твоя камера попадет в реальность твоего сна, если только ты потащишь ее с собой.
— (Я засмеялся и вдруг понял сначала всю нелепость своих вопросов, затем и все ответы Шамана) Так я и притащу назад и все кадры, и все, что захвачу!
— Понял, наконец.
— И так ты принес мне ветвь для амулета?
— Много что принес.
— Я утащу туда от всех мою женщину!
— Нет. (Шаман прекратил хохотать, и мы совершенно серьезно смотрели друг на друга еще слезящимися от смеха глазами) Ты только понял, но еще не был там. Опасно.
— Так не я создаю эту реальность?
— Не ты один. И сначала ты почти не влияешь. Ты проходишь туда, потому что там твое дерево.
— Я могу туда отвести других?
— Зачем?
— Не знаю. Пока не думал.
— Это дерево растет и через мир твоих предков, и через мир твоих правнуков. Потащишь туда кого-нибудь?
— Если так, то нет. Как же оно так растет во всех мирах?
— Сквозь все миры. Это и дерево твоего рода.
— А всех людей?
— Это то, что в фольклорах называется «Шаманский лес» или «Заколдованные леса».
— Человек может повредить этот лес?
— Только фрагмент своего мира.
— А если он найдет дорогу к дереву?
— Такого окружающие называют Шаманом. Он не будет вредить своему дереву.
— А чужим?
— Это вряд ли.
— Почему?
— Предки или потомки будут защищать свое дерево и убьют его. И никто не знает защитных сил леса. Это просто самоубийство.

19.07.05
В годы отсутствия Шамана не раз возвращался мыслями к концепции Шаманского леса и родовых деревьев. Легче всего назвать эту концепцию метафорической, но реальная ветвь из Шаманского леса продолжает потихоньку расти у меня на подоконнике. За это время (после публикации 2003 г.) знакомые биологи и натуралисты повыпрашивали у меня множество иголок, листочков и даже два готовых к почкованию отростка. Никто не смог идентифицировать растения.
— Ты не мог бы еще что-нибудь принести из Шаманского леса?
— Мог бы. И не только я. Но тебе для прохода достаточно того, что есть.
— Не мне. Для науки.
— Еще один из множества необъясненных артефактов. На него сейчас никто особо не обращает внимания.
— Мое Шаманское дерево сейчас есть?
— Как и все.
— Человечество постоянно увеличивается. Значит и Шаманский лес увеличивается?
— Не могу точно сказать. Деревья подрастают.
— Но недь «программа» дерева заложена в семени. Значит и программа родов где-то заложена?
— Если в этих терминах, то важны и условия жизни дерева. Не все в семени. Лучше подумай, где программа семени, всех семян,
— Где?
— В программе программ всех программ семян. (Смеется) А вообще представления о деревьях у людей ошибочны. Реально дерево не растет, а проявляется в нашем мире.
— И человек?
— Угу.

06.01.06
9 декабря 2005 года возвращался рейсом компании Даль-авиа из Хабаровска в Магадан. В самолетах с узким расстоянием между креслами стараюсь сидеть у прохода, чтобы иногда вытянуть ноги. Сидевшие ближе к иллюминатору женщины оживленно болтали. Я не прислушивался к разговору, машинально отмечал по интонациям его оживление и угасание. Вдруг разговор резко оборвался на повышении тонирования. Глянув на женщин, я понял, что их что-то испугало, и посмотрел в иллюминатор. За бортом мелькала серая тень, то обгонявшая крыло, то отстававшая. Женщины умолкли, старались не смотреть ни в иллюминатор, ни друг на друга, ни на меня. Минуты две я наблюдал за маневрами двигавшегося рывками существа, напоминавшего маленькое серое облако с расплывчатыми крыльями, пока оно не исчезло из поля зрения.
«Видели?» — спросил я сидевшую ближе к окну. «Показалось» — твердо и уверено ответила она, и вторая взглянула на нее с благодарностью. Спорить о том, что всем троим не могло показаться, я, естественно, не стал. Такие случаи мало с кем можно обсудить, потому что слово «показалось» является наиболее удобным, не тревожащим ответом. Но не для Шамана.
— Что это могло быть?
— Какое-нибудь атмосферное существо или чье-нибудь сновидение.
— Атмосферные существа общаются со сновидениями?
— Некоторые из них являются самостоятельно зажившими сновидениями.
— Разве не все?
— В принципе — все. Но не все сновидения — человеческие.
— Да, пишут, что животные тоже видят сны.
— И растения, и духи, и минералы. И сами сновидения.

16.09.05
Откуда они появились, я не заметил. Обернулся вслед за Шаманом и увидел на фоне заката мужчину и двух женщин. Мужчина с коротким копьем. Таких копий я еще не видел. Острие копья похоже на лезвие большого обоюдоострого ножа. Явно железное. У одной из женщин за спиной лук с приспущенной тетивой из оленьих жил. В торбе, возможно, стрелы. Лица жесткие, как кулаки. Одеты почти полностью в одежду из шкур. Но на той, что с луком, свитер под шкурой. У второй — военная шапка-ушанка. С кем-нибудь из пастухов ведут обмен. Или грабеж? Осанка прямая, горделивая. Вроде люди, а вроде — нет. Чувствуешь что-то чуждое.
С первого взгляда стало понятно, почему эвелны их избегают. И в разговорах не называют, только «они», «те», «их». Я сразу назвал их для себя «темными». Не из-за цвета кожи. Загорелые обветренные лица не смуглее эвелнских. Темен психический настрой. Казалось, вечер помрачнел и стал тяжелым в их присутствии. Не хотел бы я с такими встретиться без Шамана в их родных местах, где еще не ступала нога цивилизованного человека. Это примерно три-четыре тысячи километров бескрайних гор между Магаданом и Якутском и западнее Якутска. Не могу утверждать, что съедят, но сочувствия не дождешься. Возможно, они вообще не считают людьми никого, кроме своего племени.
Общались они только с Шаманом. Меня не замечали, в том смысле, что взгляд их проходил мимо, не задерживаясь. Так мы смотрим на стиральную машину или кошку соседа. Я тоже старался не вглядываться. Не дай бог чем-нибудь задеть таких. Сначала порвут на части, потом, может, подумают. Однако нет, не подумают.
Особенность их языка заключается в неразрывной связи звуков с жестикуляцией. Не как в итальянском, где жестикуляции акцентирует словесные выражения, а как будто жесты являются такими же словами языка, как и сочетания звуков. Звуки щелкающие, хрипящие, с короткими гласными и неожиданным тонированием. Дождались, пока Шаман изготовит нужную им смесь, кивнули и похрипели ему, не взглянув на меня, ушли. Вечер посветлел. Воистину, тартары какие-то.
— Это «сумеречные люди»?
— Они.
— Почему так мрачно-то?
— Это наиболее древние.
— Древнее эвелнов?
— Всех народов здесь.
— Как ты можешь это знать?
— По языку.
— Что особенного в их языке?
— Чем древнее язык, тем он первозданнее.
— Как это?
— В первозданных языках слова буквальны.
— Не понимаю.
— Например, слово «медведь» означает «грозный спит всю зиму».
— А жесты?
— »Медведь» произносится так «угроза (звук) — спит (жест) — зима (звук) — всегда (жест)».
— Здорово. Принципиально ново. А еще?
— Не ново. Все языки так начинались.
— Расскажи еще.
— »Бубен» — «гумм-денн». Просто повторение звука.
— А жестами?
— Шаман показал жест, означающий, что ему некогда сейчас заниматься уроками языка.
— Трудно общаться с людьми, говорящими на таком языке.
— (Шаман смеется над моей подначкой) Зато заклинания гораздо сильнее.

17.09.05
16:30. Стоим на самой высокой вершине этого побережья. Здесь, как говорит Шаман, самый высокий (буквально, по физическому месту жительства) из местных, Горный Дух. Положили подарок, отдыхаем. Вид — как с самолета. Жесткий ледяной ветер, очень высоко, страшно смотреть на обрыв к океану, ощущение космоса. На восток — далеко внизу берег с белой кромкой льда, на запад — бесконечные хребты и ребра еще заснеженных гор. Черные пятна кустарника и каменных осыпей проглядывают из под снега на ближних склонах, но все дальние кажутся ярко-белыми и окутанными синеватой дымкой.
На эту вершину никто, кроме нас с Шаманом, не залазил. Летом не продерешься из-за зарослей кедрового стланика, зимой — обломаешь лыжи о камни и стланик под снегом. Мы прошли на привезенных мною с Аляски дорогих снегоступах. Правда, Made in China, но не массовые дорогие вещи китайцы делают хорошо. Похоже на нашу конверсионную продукцию. Железный обод из прочного легкого белого металла, зубья из хорошего дюраля, металлические же шурупы и заклепки, надежная упряжь, и все это — не более трех килограммов. Даже Шаман одобрительно цокал, рассматривая. В 1999 мы пытались сюда продраться на других снегоступах из «специального горного» пластика, который сломался на полпути. Под рыхлым снегом нога может встать на камень, ветвь или в яму любым углом. Слону ясно, что обод нужен металлический.
Вспомнились «сумеречные», которые как раз сейчас километрах в пятидесяти-шестидесяти от нас на западе движутся домой на деревянных снегоступах с ременной упряжью. Очень четко представил, как суровый мужчина неутомимо пробивает след, а женщины ступают в него, глядя на мерно покачивающуюся спину защитника и повелителя.
— Как они идут сейчас на деревянных снегоступах? Ведь ломаются, наверное, каждый день.
— Сейчас как раз отдыхают.
— Откуда ты знаешь?
— Им идти несколько сотен километров. Много дней. Поэтому берегут силы.
— А потом в темноте меньше сил расходуется?
— В это время года важнее не свет, а снег. Вечером, ночью, утром примораживает, снег прихватывает, можно идти, почти не проваливаясь. А, примерно с двенадцати до восьми вечера снег рыхлый из-за солнца. Сил тратишь много, а проходишь мало.
— Что-то я не заметил.
— Мы с обеда идем по хребтам. Здесь наст. К мягкому снегу спустимся к шести. До восьми очень-очень заметишь.
— Почему их до сих пор не «открыли».
— Они не хотят.
— Ну, мало ли, что они хотят. Других же открыли.
— Их речь более сильна, чем наша. Будет так, как они хотят.
— При чем здесь речь?
— Речь создает мир.
— И чем же она сильна?
— Я уже говорил — первозданна. И гораздо меньше различие между словом и делом.

02.09.99
Именно в солнечные осенние дни тени в прибрежных скалах настолько густы, что кажутся пещерами, провалами. В июле, например, солнце и теплее, и ярче, но тени так и остаются тенями. А сегодня приходится вспоминать знакомые очертания скал, чтобы «не видеть» пещер там, где всего лишь тени.
— Почему осенью тени другие?
— Переходный период.
— Куда?
— Скалы, деревья, волны и многие другие вспоминают про зимние сны и «прикидывают» их в тенях.
— Это просто тени?
— Для большинства — тени. Для тебя могут быть проходы.
— То есть я могу сейчас куда-то пройти?
— Не сейчас, во сне.
— Как найти места проходов?
— Технология развивается и сама не знает — куда, сегодня есть простая, доступная многим техника.
— Танк? (Смеемся)
— Нужно найти на хорошей фотографии то, что в реальности или не видел, или не так смотрится.
— Это места переходов?
— И понимания, и общения.
— Так их очень много.
— Всегда много, не всегда была техника.
— Ты ходишь в Шаманский лес во сне?
— Иногда так.

Ритмика, долголетие

04.01.98
Когда зимой в лесу разводишь костер, снег тает, костер опускается вниз, и вода от таяния начинает заливать его. Чем больше топишь, тем больше заливает. Быстрее сразу выкопать яму для костра и людей. Приходится носить лопату и тратить время. Если мороз уже «прижал и давит», например, по пальцам, как тисками, поневоле начинаешь копать яму и готовить костер лихорадочно быстро, немножко на грани паники. Иногда даже невнятные скулящие звуки при этом вылетают. Зато когда согреешься, наконец, становишься спокоен, как продвинутый даосец, как бы новыми глазами смотришь на окружающее.
Подкладывая ветки в костер, я обратил внимание на одно из действий готовившего «стол» Шамана. Он вынул из пакета вареное куриное яйцо, превратившееся на сорокаградусном морозе в ледышку, и, почти не глядя, одним ударом ножа расколол его на две равные части. «Усевшись, я попытался расколоть пару яиц своим более тяжелым ножом, потом еще тройку ножом Шамана. Ни одно яйцо мне не удалось расколоть ровно и без крошки. Это навело на мысли о какой-то особой сноровке Шамана.
— Ты часто раскалывал так яйца?
— Не припомню. Да и не часто их приносишь.
— А как научился так ровно раскалывать?
— Не учился. Придет же такое в голову.
— Но как ты их колешь?
— Смотри. (Шаман небрежно ударил моим ножом уже не поперек, а вдоль по последнему целому яйцу, которое раскололось на две равные половинки)
— В чем секрет?
— У нас разные действия.
— В чем разница?
— Когда действую я, я действую целиком. А ты — частями.
— Какими частями?
— Например, одна часть тебя не уверена, что ты справишься с яйцом, другая думает, что и колотые яйца на морозе не пропадут, третья — вообще в Магадане с проблемами твоих собственных яиц.
— Но мои действия могут быть более комплексными, чем твои ситуативные.
— Твои действия могут быть только более размазанными. Например, вместо точного удара по яйцу ты истерично ударяешь по пальцам. Такая размазня делает человека немощным и старым.
— Что мне делать, чтобы научиться действовать, как ты?
— Не имеет значения. Можешь, например, колоть яйца. Главное: когда колешь яйца — коли яйца, а не лови ворон.
— Совсем любые действия?
— Совсем любые, но оптимальные.
— Но как?
— Начни это. Правильные действия сами выстроят тебя.
— Как это выстроят?
— И физически, и психически.
— Оптимальность — это точность, безупречность, тщательность или что-то другое?
— Ни одна из характеристик не является единственной.
— То есть не обязательно тщательно, точно?
— Если будешь стремиться сделать что-то максимально тщательно, ты никогда не закончишь дела.
— Знаю: «ремонт нельзя закончить, его можно только остановить».
— В поговорках достаточно мудрости.
— Например, при ремонте что будет оптимальностью?
— Максимально много и хорошо на основе твоих ресурсов.
— В совокупности — времени, энергии, денег, умений, старания?
— Да.

04.01.98
К практике я приступил сразу же. За едой и при сборе рюкзака действовал размеренно и точно, но не медленно. Понравилось. Появилось ощущение твердости и надежности. Так же попытался протаптывать след. Получалось хуже, потому что невозможно предвидеть ямку под снегом или ветви стланика; никогда не знаешь — удержишься на снежном насте или неожиданно провалишься по пояс. Это сбивает дыхание, делает ритмичную ходьбу невозможной. В тяжелой зимней одежде, с рюкзаком и ружьем человек становится крайне неуклюжим, барахтаясь в сугробах и выбираясь без опоры. Выберешься и на следующем же шаге опять провалишься по грудь, да еще зацепишься под снегом за ветки или корни. Или ударишься о камень.
Сменившись, чуть отдохнул, топая по следам Шамана, и стал наблюдать за ним. Шаман тоже проваливался и оступался. Реже меня, но есть. Однако, провалившись, он продолжал как-то «гладко и ловко» двигаться, выбираясь из сугробов, и, казалось почти не уставал.
— Как сохраняешь дыхание при постоянном сбое ритма?
— Просто иду в ритме зимней ходьбы по лесу.
— Что за ритм?
— Ты привык к примитивному ритму для твердой видимой поверхности. И пытаешься использовать этот ритм здесь, где он неприменим. Неудивительно, что сразу выдыхаешься.
— Нужен более сложный ритм?
— Чуть более сложный и длинный.
— Как мне «поймать» его?
— Чуть-чуть учиться, однако, надо.
— Хоть общий принцип учения?
— В детстве пел песни из четверостиший?
— Да. Причем здесь?
— Вспомни, как потом учился слушать более сложную музыку, джаз, например.
— Кажется, понимаю. Как начать настраиваться?
— »Отпусти» тело, пусть оно двигается максимально легко и удобно для этих условий.
— Но сразу отстану от тебя.
— Ничего, немного подожду.

04.01.98
За день мне удалось несколько раз «поймать» ритм ходьбы по зимнему лесу. Скорость возрастала всего процентов на десять-двадцать, но выросла выносливость, возможность долго двигаться, не выдыхаясь! Это воодушевило и навело на размышления. Сколько людей погибло в тайге, в тундре, во льдах, песках просто потому, что не знали про существование более сложных ритмов ходьбы и не искали их!
— А в других делах тоже нужно искать оптимальный ритм?
— »Сумевший задать вопрос, знает большую часть ответа».
— И в отношениях людей?
— Отвали. Дальше базар пустой.

08.03.98
Иногда Шаман резко отказывается обсуждать, казалось бы, безобидные темы, как это было, например, с моим вопросом о комнатных растениях. Зато другие темы, которых многие люди избегали бы, Шаман может спокойно и подробно обговаривать.
— Ты не думал жениться?
— Не сможешь понять. Мои дети и внуки выросли, а подруги умерли. Но в жизни есть этапы развития, которые мужчины и женщины не могут пройти в одиночку.
— В целом ряде учений говорится о преимуществах жизни без партнеров.
— Почему, по-твоему, на Земле создано примерно одинаковое количество мужчин и женщин?
— Не знаю. Почему?
— В старых легендах говорится, что мужчина и женщина — только половинки полноценного человека.
— Считаешь, что это правда?
— Правда, что мужчины и женщины во многих парах не являются отдельными людьми, а частями парной системы.
— Как это?
— Как младенец не является самостоятельным существом, а живет лишь в системе с мамой.
— Как складывается такая система «мужчина-женщина»?
— Годами, из тысяч привычек. Например, если она забывает закрывать двери — он приучается проверять, он не может торговаться на рынке — она обучается этому...
— Обязательно нужно побыть в системе?
— Кто не был частью системы, не сможет быть цельным и один.
— Почему?
— Просто он не знает, как развивать себя до целого.
— Но ты сам живешь один?
— В городах живу как горожанин, в землянках — как отшельник. Ты поймешь после шестидесяти, если будешь здоров и силен.
— А я буду здоров и силен?
— Это — вряд ли.
— Что мне делать, чтобы быть здоровым?
— Первое — не делай излишнего.

09.03.98
Всегда знал, что Шаману очень много лет, но не заговаривал об этом, считая почему-то, что он не будет обсуждать вопрос о долголетии. После вчерашнего разговора я вдруг понял, что Шаман не видит в этом никакой тайны, которую нужно скрывать, и единственным препятствием к знанию может стать лишь наша деятельностная относительность.
— Все-таки, что второе?
— Нужно, чтобы была энергия жизни.
— Где ее взять?
— Взаимная, сильная любовь.
— Элена Гарро?
— Что это?
— Мексиканская писательница. Она писала, что время и любовь — одно и то же. Еще потом об этом писал Лазарев.
— Писатели — (непередаваемый синонимами трехкоренной рифмованный курсив). Может, в этом и есть смысл. Но я говорю о мужестве жить.
— То есть люди, которые не любили взаимно, не смогут жить долго?
— Если они не пережили взаимной любви, у них не будет мужества нагонять волну своей жизни.
— Достаточно такого мужества?
— Его достаточно, чтобы учиться.
— Всем надо рекомендовать любовь?
— Любовь нельзя рекомендовать. Многие инстинктивно избегают любви, потому что она их покалечит или убьет.
— То есть мужество есть еще до любви?
— Ты же учился больше двадцати лет, прожил полжизни в Москве. Ты забрался холодной зимой в это место, чтобы спрашивать меня о любви? (Смеется)
— А зачем еще стоило сюда забираться? (Смеемся оба)
— Это — как в твоей науке о способностях. Задатки мужества и игры есть, но развиться они могут только в любви.
— Кто учит нагонять волну своей жизни?
— Человек учится сам.
— С чего начинать?
— Добейся чего нибудь в жизни и откажись от этого.
— Начинать с асоциальности?
— Асоциальны те, кто не любил и не может ничего добиться. Беглецы от общества. Какое мужество у беглеца?
— Нужно сделать карьеру, добиться признания?
— Не обязательно. Но чтобы твердо знать, что ты — не беглец от общества, желательно.
— Но потом практически невозможно отказаться.
— Еще невозможнее, чем ты думаешь. Нужно отказаться еще и от себя, добившегося успеха.
— Как же жить, отказавшись от себя?
— Не от себя, а от надувшегося от успехов. Только тогда ты и будешь сам, истинный.
— Другого пути нет?
— Если ты не откажешься, то будешь очень социальным. И не позволишь себе нарушать социальное правило о сроках жизни.

09.03.98
После обеда Шаман разгонял пургу (Этой зимой (с начала октября) мело уже 91 день), чтобы я мог выбраться к дороге и вернуться в город к началу занятий в университете. Он долго ходил с бубном вокруг землянки, ритмично завывая в тональности пурги. Иногда я не мог отличить звуки пурги от его голоса, иногда голос Шамана звучал ниже или выше, но тональность все время была близка к тональности звуков пурги. Шаман натоптал след вокруг землянки с одним радиальным лучом на восток. Когда, наконец, Шаман закончил установку завтрашней погоды, я продолжил свои расспросы.
— Этого достаточно для долголетия?
— Нет.
— Много еще условий?
— Нужно жить по сердцу.
— А еще?
— Нужно творить свою жизнь.
— Не понимаю.
— Начни с того, что в твоей жизни должно быть творчество.
— Стихи, картины, танцы, наука?
— Можно начать с чего нибудь из этого.

09.03.98
Разговаривая о долголетии, я стал спрашивать об употреблении мумие, меда и других веществ. Шаман сказал, что мумие он иногда встречает, но здесь его крайне мало. Меда за короткое колымское лето пчелы собирают столь мало, что сбор его быстро бы изжил сам себя — пчелы умрут от голода.
Сам разговор про мумие и мед не очень интересен, но его развитие оказалось принципиально важным.
— Все же, наверное, не все есть в твоем рационе.
— Организм может вырабатывать почти все вещества. Нужно лишь заставить его.
— Как?
— Три вида активности: эмоциональная, физическая и волевая.
— Не заметил у тебя поводов для эмоциональной активности.
— Ты не чувствуешь так, как я. И я не живу здесь постоянно. Нужны новые впечатления, чтобы заставить организм правильно работать.
— Если будет достаточно видов активности, человек будет здоров?
— Он почти не будет стареть.
— Почему?
— После пятидесяти ты поймешь, что молодой человек всегда в форме, а старый как бы собирает себя для жизни каждое утро. Правильная совокупность видов активности позволяет дольше держать форму.
— После пятидесяти — нормальный средний срок?
— Средний у современного человека — после сорока. Но ты научился ходить зимой по тундре. Эта практика или отнимает у городского все, или добавляет десять лет формы.
— Откуда ты знаешь?
— Я старел и старел, и если бы я не стал осваивать особые практики, меня давно бы не было.
— Как ты узнавал, что стареешь?
— Я жил в городе и отмечал все, что наступает в последний раз.
— Как это?
— Например, последняя игра в футбол — годы больше не позволят играть. Последняя охота — возраст больше не позволяет охотиться. Последняя рюмка — здоровье не позволяет, последняя женщина — чтобы больше не пыжиться. Так современный человек дожидается последнего дня.
— Как ты переломил это?
— Мне повезло. Жизнь поставила в такие условия, в которых действительно нечего было терять. Я не выбирал это, и никто такого не выберет. А раз терять было нечего, я начал новые практики. Большинство людей умирают от этого, но единицы на десятки тысяч выживают. Думаю, что подобных мне немало.
— Обязательно нужно все потерять?
— Не спеши, все само придет с годами.
— С чего ты начал новые практики?
— Я начал творчески относиться к своей жизни.
— Почему же большинство людей умирает от этого?
— Все действительно новые практики начинаются с кризиса.
— Это обязательно?
— Например, ребенок отлично ползает: быстро, точно, безопасно. Но вот встает на ноги и делает первые шаги: медленно, неточно, да еще падет и расшибается.
— Понятно. То, что ты говорил про творчество, дает правильную эмоциональную активность.
— Да. Но я говорил не только про творчество. Творчество помогает понять идею самого себя.

03.01.2000
Анализируя записи, обратил внимание на аспект гармонизации человека с внешним миром. Шаман не раз указывал на это, когда рассказывал о смысле камланиях бубном, распорядках, неизвестных животных и характере действий человека. Угадывая за такими рассказами наличие концепции, я подготовил и запомнил список вопросов.
— У человека какой-то ограниченный ритм?
— Скорее набор или участок спектра ритмов, как участок цветового спектра.
— Чем это обусловлено?
— Телом.
— А ум, чувства?
— Представь себе механический манипулятор, который может двигаться с частотой пять раз в секунду. Он и должен получать не больше пяти команд в секунду. Если он получит десять противоположных команд, будет просто дрожать.
— У других животных другой ритм?
— Если другое тело.
— Возможно как-то ускорить обычный человеческий ритм?
— Без специальной практики ты просто разрушишь себя.
— А замедлить?
— Можно, но в безопасном месте. Иначе, ты, например, попадешь под автомобиль или под движение ледника.
— Медитирующие йоги замедляют ритм?
— Я знал немного йогов. Похоже на то. Но не осознают, у них другое понимание.
— А время?
— Правильно чувствуешь. Твое время тоже замедлится.
— А остановить его можно?
— Принципиально, да. Но так ты можешь просидеть века Буддой, сфинксом, или еще каким-нибудь чудом. И попадешь под ледник или потоп.
— Научи меня замедляться.
— Пятый десяток, а все учителя ищешь. Одна маленькая практика тебе доступна сегодня.

02.01.2000
До сих пор Шаман ничего мне не показывал. Я и не рассчитывал на это после завтрашнего разговора. Но я должен был спросить.
— Ты рассказывал про «ускорение» А сам можешь?
— Практиковал.
— Покажешь?
— Смотри. (Шаман исчез и в тот же момент похлопал меня по плечу сзади)
— Я не ожидал. Ничего не заметил.
— Так и должно быть. (Шаман захохотал) Ты и не можешь заметить ничего вне своего спектра ритмов. Иногда лишь смутное мелькание в воздухе.
— Ты мог стать чемпионом по боксу или каратэ!
— Хочешь стать чемпионом детсада?
— Мне трудно сравнить. Научи меня.
— Нет. Твое тело недостаточно прочно.
— Научи готовить тело.
— Завтра покажу одну маленькую практику.

03.01.2000
Показанное Шаманом упражнение было набором скорее медленных и монотонных движений, чем быстрых и резких. Через полтора часа я устал и физически, и психологически — монотония доконала.
— Сколько мне делать такие упражнения?
— Для укрепления тела хорошо бы, если бы ты мог продолжать их два-три дня без перерыва.
— И не спать?
— Без перерыва.
— Но человек не может столько работать и не спать.
— Не работать, жить в этих упражнениях. Если это удастся, спать тебе не понадобится. Только болевые ощущения в связках или мышцах смогут остановить тебя. Но в следующий раз ты сможешь дольше.
— Как это дает силу или скорость?
— Тебе рано. Осваивай ритмичные упражнения.
— Что это даст?
— Древний чукча убивал дикого оленя без стрел, ножом. Он просто долго бежал за ним, пока олень не падал. Человек не быстрее и не выносливее оленя. Он может быть более ритмичным.
— Как долго нужно было бежать?
— Это не имело значения. Имело значение состояние, похожее на транс, которое ты можешь понять с помощью упражнения.
— А без транса?
— Подвернешь или сломаешь ногу.
— Все так могли?
— Любой молодой охотник со здоровыми ногами.
— Был какой-то ритуал, практика?
— Как у всех народов мира. Охотник просил прощения, понимая, что и его когда-то догонит судьба, и наносил смертельный удар.
— Еще вопрос. Как ты все же ускоряешься?
— Не ускоряюсь. Замедляю мир для себя. Ты пока можешь это только во сне.

09.05.98
В 1998 я искал поводы для обсуждения темы долголетия. Чаще всего разговоры по моим «поводам» кончались практически мгновенно, и я долго не мог задать следующий вопрос.
— Ты не видел сериал «Горец»?
— Нет. Почему ты спросил?
— Там главный герой бессмертен. Он живет с девушками и совершает подвиги.
— Это — подростковые мечты. Если бы кто нибудь жил действительно долго, он бы не вмешивался в эту суету.

09.05.98
Чуть-чуть удачнее были прямые вопросы, но к этому времени (или сразу?) Шаман понял мой интерес и, по своей вредной привычке развлекаться по любому поводу, подшучивал над ним.
— Сколько ты собираешься жить?
— Я готов умереть сегодня.
— Но если ты не умрешь, сколько ты хочешь жить?
— Это зависит не только от меня. (Смеется)
— Но настолько, насколько это зависит от тебя?
— Как и любой йог.
— Это мне непонятно.
— Столько, сколько намерен оставаться в этом теле. (Смеется)
— Я не знаю йоги. Сколько ты хотел бы оставаться?
— Годы катятся, катятся, и они так похожи друг на друга, что я не знаю, сколько мне лет.
— Но ты можешь посчитать.
— Умом я знаю, сколько, но чувствую их как пять-семь.

19.07.98
Упоминание Шамана о его занятиях йогой позволило мне задать ряд вопросов, но разговор получился каким-то раздражающим, двусмысленным и пустым. Я хотел убрать его из этой публикации как ничего не значащий, но понял, что он значим, хотя эта значимость почему-то неприятна.
— Ты говорил, что ты — йог.
— Я — йог по-своему.
— Как это?
— Как в русских сказках Баба-йога и Кощей Бессмертный. (Смеется)
— Мои студенты дали бы еще пару версий названия «Баба-Яга».
— Какие?
— Например, есть версия, что была группа племен «йага», или, что на одном из диалектов старославянского слово «яга» обозначает воина.
— Смотри ка, век живи, век учись. Моя версия шуточная, и я больше говорю о Кощее.
— Ты думаешь, что были реальные прототипы?
— Конечно. Люди боялись их как всего непонятного.
— Их убили добры молодцы?
— Возможно, какие нибудь авантюристы тех времен .
— Почему «Кощей» это допустил?
— Мы не знаем точно, допустил ли.
— А злодеяния, похищения Василис?
— Это — вряд ли. Они могли бы все организовать без ссор.
— Они были влюблены?
— Хочется, чтобы сказка была красивой? Мы не узнаем.
— Ты не похож на Кощея, скорее — на какого нибудь ветерана из боевика.
— Прототип, возможно, был сухонький. Да и жил не в приполярных горах. Ты видел худощавого моржа, нерпу, медведя?
— Скоро везде будут жить люди. Куда уйдут Кощеи?
— Наверное, уже мимикрировали и живут в городах. С другой стороны, здесь места будет полно.
— Со временем эти края освоят.
— Не раньше, чем изменится климат.
— Почему ты так думаешь?
— Когда ты учился, еще изучали «Капитал» Маркса?
— Изучали, при чем здесь это?
— Ты, наверное, плохо учился. Рубль, вложенный в развитие производства здесь, всегда даст меньше прибыли, чем рубль, вложенный в более мягком климате. Здесь больше затрат на энергию, здания и содержание работника при равной производительности.
— Но здесь будут развиваться особые производства.
— Только заповедники. Все остальное будет дороже вложенных денег.
— Не знаю, как спросить. Где твоя любимая женщина?
— Она со мной.

19.07.2000
Скачала я думал, что здоровье Шамана во многом обусловлено его жизнью в экологически чистых условиях и натуральными, «без химии» продуктами. Последующие наблюдения заставили в этом усомниться. Например, когда мы выпивали с браконьерами, Шаман не пропускал ни одной и закусывал со всеми даже весьма сомнительными консервами. В холодные дни он спал вместе со всеми в трюме возле чадящей «дэски» (дизельная электростанция), хотя я спать там не мог и предпочитал мерзнуть наверху.
— Ты засоряешь организм парами солярки.
— Организм сам очистится.
— Не лучше ли жить по-возможности в экологически чистых условиях?
— Лучше в меру.
— Экологическая чистота в меру?
— Человек не может вечно отгораживаться от мира. Мир все равно прорвется.
— Если будет развиваться экологическое сознание...
— Чепуха. Чтобы быть жизнеспособным, нужно приспосабливаться к любой среде.
— И пусть все засоряется?
— Нужно одновременно и пытаться сохранять среду, и изменяться вместе с ней. Любое одиночное направление проигрышно.

01.01.99
Молчание Шамана и его многочасовое неподвижное сидение является особой практикой. Однажды во время такого сидения я провел ладонью перед открытыми глазами Шамана и убедился, что зрачки не дрогнули. Закончив сидение, Шаман сказал, чтобы я больше так не делал.
— Ты видел ладонь?
— Все твои действия.
— Почему не сказал сразу?
— Был занят важным делом.
— Всегда контролируешь ситуацию?
— Нет.
— Опасно?
— Полный контроль все равно невозможен. Любой Леший имеет темп больше твоего.

02.01.99
Шаман очень расчетлив, поэтому практика, заставляющая его доверяться случаю, должна быть очень важна.
— Что ты делаешь в это время?
— Соответствую идее самого себя.
— Что за «идея себя»?
— Есть идея каждого человека: Иванова, Петрова, тебя, меня. И есть реальные воплощения: Иванов, Петров...
— И что?
— Чем больше реальные Иванов-Петров отличаются от своей идеи, тем больше они разрушаются.
— При чем здесь идеи?
— Идеи неразрушимы, они вне времени и пространства.
— Как это?
— Например, идея Платона о мире идей. Платона давно нет, а идея есть. Где Она? Когда? В тебе, мне, в московском профессоре философии, в Платоне? Вне времени и вне пространства.
— Идеи Иванова-Петрова тоже вне времени и пространства?
— Конечно. Поэтому они неразрушимы.
— Человек может быть неразрушим, соответствуя своей идее?
— Этого не знаю. Но, конечно, такой человек намного дольше сохранит форму, чем обычный.

10.10.2000
Шаман уже несколько суток молча сидел за моим компьютером, отрываясь ненадолго поесть и поспать. Мы почти не говорили. Понимая Шамана, который встретился с компьютером впервые, я оформлял свои записи на кафедре. Зашнуровывая туфли, удивился, услышав, что он что-то говорит.
— Встань.
— Ты мне или компьютеру?
— Тебе. (Шаман сидел не оборачиваясь, пальцы его неторопливо стучали по клавиатуре, продолжая развивать «Цивилизацию-3»)
— В каком смысле?
— Ты просил рассказывать тебе практики долголетия. Вот одна из них: обувайся стоя.
— Но мне удобнее сидя.
— Сейчас ты изредка садишься на табуретку, чтобы зашнуровать ботинки, через год у тебя будет специальная табуретка для этого, через два — еще и скамеечка рядом с табуреткой, чтобы меньше наклоняться. К семидесяти ты вообще не сможешь обуваться самостоятельно.
— Согласен. (Я встал и обувался нагнувшись) Но это не такая уж и практика долголетия.
— Именно тысяча таких мелочей и является практикой долголетия.
— Что-нибудь еще ты заметил в моей городской жизни?
— Да, ты ходишь медленно. Ходи быстрее среднего.
— А еще?
— Правильно чистишь зубы — прибавил десять лет, делаешь зарядку — еще десять, умерен в питании — еще, правильно мыслишь — еще. Ты уже понял про эти практики.
— Множество таких практик могут возвращать молодость?
— Нет. Но могут существенно продлить жизнь.
— А омоложение?
— Это другие практики. Далее изредка противоречащие первым.
— Какие?
— Практики организации особых форм активности.

10.10.2000
— Почему ты мне не сказал об этих практиках год назад, когда я просил?
— Как мог сказать, не видя, как ты живешь в городе.
— Ну, про шнурки или что-нибудь такое можно было.
— Это было бы не знанием, а информацией, которую сразу забываешь. Знание — то, что сопровождается чувством узнавания, понимания, и что ты можешь применить. Тут у вас, кстати, больше ценят информацию, чем знание. Это ошибка.
Шаман немного рассказал о принципах организации таких практик, но нужно ли это? Правильно ли вообще об этом писать? Правильно ли практиковать?

11.10.2000
Шаман иногда ест варенье или кондитерские изделия, но не ест сахар. В городе тоже стараюсь не есть, но после долгого перехода на морозе чай с сахаром кажется мне гораздо вкуснее.
— Почему не ешь сахар?
— Организм должен побороться за энергию, в том числе и желудок. Сахар приучает к слишком легкому получению энергии.
— Так тебе нравится чай с сахаром?
— Нравился, но не нравилась мысль, что расслабляю организм. А потом стал чувствовать вкус чая или отвара, который забивается сахаром.
— Когда ты перестал есть сахар, почувствовал какие-то изменения?
— Когда отвык от сахара, смог его использовать как полезное вещество.
— Как это?
— Для быстрого получения дополнительной энергии.
— И другие это могут.
— Нет. Они настолько расслаблены, что для них сахар — обычный источник энергии. Не дополнительный.
— Можно превратить в полезное для себя вещество и другие виды пищи?
— Можно. Ты уже понял про эту практику.

02.01-03.01.2000
В темноте перед сном услышал вдруг явственно звук пилы по дереву. Прислушался — звук исчез. Кто мог здесь пилить кроме нас? Показалось.
Ночью проснулся от очевидно громкого и продолжительного звука пилы. Ситуация абсурдная: кто-то ночью в темноте приволок к землянке дрова, не заходит при тридцатиградусном морозе и сильном ветре, но интенсивно и долго пилит. Проснувшийся от громких звуков Шаман присел у печки и стал подкладывать дрова. Он явно слышал звуки, но не обращал внимания.
— У тебя есть знакомый с такими привычками?
— Какими?
— Приходить зимой ночью и пилить дрова.
— А-а. (Шаман усмехнулся) Это пилит наш общий знакомый.
— Но кто?
— Лед.
— Как это?
— Идет прилив. Вода поднимает сейчас у берега миллионы тонн льда. Воздух выходит толчками из полостей, приподнимая и опуская огромные льдины.
— Но ритмичность? Как движение руки с ножовкой.
— Скорее, как пульс человека. Что тут удивительного? Не море живет в нашем ритме, а мы — в ритме моря.

Туннели в пространстве-времени

05.01.06
Где-то в подземном треугольнике «Театральная» — «Охотный ряд» — «Площадь революции» я постоянно плутаю, уезжаю не туда, возвращаюсь. Хотя, может быть, это начинается раньше — с «Курской», «Новокузнецкой» или «Кузнецкого моста». Бывало и в студенческие годы, когда «Театральная» еще была «Площадью Свердлова», а «Охотный ряд» — «Проспектом Маркса». Похоже, временные названия непринципиальны.
Обычно путаю переход и, не замечая этого, еду не в нужном мне направлении. Замечаю уже после кольцевой станции. Если выбираюсь на нужный радиус по кольцу, блуждания кончаются. Если через центр — могу и еще раз ошибиться.
В молодости легко списывал это на усталость, суету, задумчивость. Недавно в разговоре с коллегой выяснилось, что такое происходит не только со мной. Она объяснила свои блуждания тем, что заговорилась с подругой. Но была в ее рассказе одна важная для меня деталь: поехав в ненужном направлении, они с подругой встретили много «странных» людей. Я тоже всегда, когда ошибался, встречал много странных людей!
Помню, например, гротескного седого гражданина с очень надменным и презрительным выражением лица. «Встретимся в Большом театре!» — выкрикнул он, выходя из вагона. Кому?
Необыкновенно живой, как черная ртуть, африканский студент. Он несколько раз естественно метнулся из конца в конец вагона и настолько подавил всех своей энергетикой, что люди почувствовали себя разбитыми и старыми. Всех, да не всех. Сидящий в центре вагона бородатый мужик, непроизвольно прокомментировал, легко перекрыв шум поезда, густым классическим басом: «В черном теле — здоровый дух». Есть такое выражение «гомерический хохот». Хохот пассажиров стоял в вагоне до станции, на которой африканец выскочил и исчез в толпе.
Вот странная группа молодых людей. От них настолько веяло агрессией, что все почувствовали себя неуютно. И одеты они были вроде правильно, но очень необычно. При этом невозможно ничего сказать об этой необычности. Черные куртки, брюки, туфли... Вдруг все они уставились на меня и мою рыжую магаданскую знакомую. «Сейчас будет драка» — предупредила она шепотом. Но я этого не чувствовал. Наоборот, чувствовал, что ни им до нас, ни нам до них не может быть никакого дела. И действительно, через пару остановок, молодые люди вышли, оглядываясь на нас, и навсегда исчезли из нашего мира.
Описаний странных встреч можно было бы здесь поместить довольно много. И все они происходили именно при ошибке направлением. В мае 2005 ошиблись вместе с сыном и вдруг оказались в совершенно старом вагоне, переполненном уставшими рабочими в кепках, спецовках, сапогах и простых ботинках, ехавших домой после тяжелой заводской смены. «Как в тридцатых годах оказались» — резюмировал впечатление сын, хотя ни он, ни я в тридцатых не жили. Мы вышли из вагона, пересекли зал станции и поехали назад в современном вагоне с современными людьми.
Когда ошибки и странные встречи сложились, наконец, в целостную картину, вспомнились рассказы Шамана о туннелях и переходах между ними.
— При блужданиях я попадал в чужие туннели?
— Да.
— Это подтверждается только встречами со «странными людьми».
— Ты для них мог выглядеть не менее странно. Есть и другие подтверждения.
— Какие?
— Ты никогда не встретишь в чужом туннеле своих знакомых. Они передвигаются только по вашим туннелям.
— Но я же там был с сыном, со знакомой.
— Попали вместе.
— Если бы поехали с сыном дальше в вагоне с рабочими, что бы было?
— В чужие туннели обычный человек может попасть лишь неосознанно.
— Почему?
— Осознанно он совершает привычные для себя дела, шаги и двигается только по своему туннелю.
— Но если я в следующий раз ошибусь, сяду в поезд, а потом осознаю и поеду дальше специально?
— Ты можешь необратимо далеко заехать по чужому туннелю, лишь довольно долго двигаясь неосознанно. И там человек, скорее всего, быстро погибнет от неприспособленности.
— Все же что будет, если я осознанно продолжу движение?
— Если осознание вернется быстро, «тот же поезд» вывезет тебя в твой туннель на ближайшей станции.

08.11.98
Решил для опыта освоить какую-нибудь новую для себя практику. Составил мантру для саморегуляции и произнес ее триста раз, стараясь чувствовать и представлять. Совершенно успокоился и вдруг заметил, насколько встревожен шныряющий вокруг белый горностайчик.
— Новая практика позволяет сразу замечать что-то новое, чего раньше не замечал?
— То, что случилось сейчас — редкая удача. Обычно практика должна долго осваиваться и реализовываться для изменения мира.
— Почему мир изменяется?
— Сознание человека выделяет из множества свойств мира лишь те, которые полезны для его деятельности. Из этих свойств и строится образ мира. Соответственно, твой образ и образ другого одинаковы лишь в той части, где вы одинаково практикуете.
— Как это?
— Сравни оленя для эвелна и оленя для горожанина.
— Понял. Разнообразя практики, я буду увеличивать только свой образ или свой мир?
— Мир, осваиваемый через образ.
— То есть человек может начать жить в мире, отличном от мира других?
— Может заходить туда, когда захочет, и возвращаться. Так делают некоторые шаманы.

20.07.99
Появившееся ночью чувство тревоги не покидало меня все утро. Я не мог найти причину. Ни физические, ни астральные животные не могли мне угрожать при Шамане. Людей не было, по крайней мере, в радиусе ста километров. Некоторое время я смотрел на спокойного, как вода в утреннем колодце, Шамана и неожиданно для самого себя спросил:
— Снежные люди есть?
— Да.
— Ты видел их?
— Да.
— Как они выглядят?
— Для человека очень устрашающе.
— Они опасны?
— Нет. Мы им безразличны.
— Все же, как они выглядят?
— Представь себе человеко-медведя выше высокого дерева с горящими глазами и очень хищной мордой.
— Десять метров высотой? Почему же их никто не может поймать?
— У них на одно чувство больше, чем у нас. Человеческая охота на них была бы похожа на охоту слепых на зрячего.
— Значит, если несколькими дивизиями оцепить большой кусок тайги и плотно прочесать, их обязательно поймают?
— Не ищи приключений ...
— Но все же принципиально можно их стопроцентно поймать?
— Бесполезно. Они уйдут в свои туннели. Вся дивизия пройдет мимо.
— Что за туннели?
— Человек со своей геометрией и энергетикой может передвигаться только по определенным туннелям на Земле, хотя ему кажется, что он передвигается свободно.
— Знаешь, я читал «Книгу песчинок». Там сказано о туннелях, сокращающих географические расстояния.
— Неудивительно. Все хорошие фантасты — экстрасенсы. А в твоей книге сказано, что эти туннели населены?
— Нет.
— Видишь. Да люди и не могут попасть в туннели других существ просто так.
— То есть снежные люди нам не встретятся?
— Те, кого называют снежными людьми, могут передвигаться по нашим туннелям тоже, хотя это бывает редко.
— Снежные люди видят туннели?
— Это — обыденность для них.
— А другие существа?
— Птицы могут пролететь по туннелю.
— Куда?
— Помнишь Землю Санникова? Птицы весной летят на север от побережья Ледовитого океана, и никто не знает «куда».
— Да, сам видел. Это страшно бесит орнитологов.
— Они летят на «Земли Санникова» через особый туннель.
— Как же ты повстречался со Снежным человеком?
— Я сам — Снежный человек.
— А обычные, не снежные люди, могут как-то узнать о снежных?
— (Пауза. Шаман заметил, что я иронизирую, но сразу же заметил, что я очень встревожен) Обычный человек не может осознать, что они находятся рядом в своих туннелях. В это время он испытывает особое чувство тревоги. Можно научиться выделять это чувство.
— Не понимаю.
— Когда ты проходишь мимо муравейника, муравьи не осознают твое присутствие, хотя ты ударом ноги можешь разрушить их жизнь. Они испытывают особое чувство тревоги.
— То есть необъяснимая тревога обусловлена тем, что снежные люди находятся рядом?
— Не только тревога и не только они.
— Они сейчас рядом?
— Да. Скорее — она.
— Я спросил тебя, потому что почувствовал?
— Ты просто чувствуешь тревогу. А спросил, потому что почувствовал мое знание об этом.
— Почему они не захватят планету?
— Тебе хотелось когда-нибудь захватить мир моржей или мир чаек?

20.07.99
Поняв причину своей тревоги, я успокоился и стал пытаться ощутить присутствие. Шаман подсказал мне, чтобы я прошел пять шагов влево и вперед. Когда я, вытянув руки, сделал пятый шаг, Шаман покатился со смеху. Мне стало грустно, я опустил руки и пошел дальше, чтобы не сказать грубость. Почти сразу же возникло ощущение, будто я наткнулся на какое-то уплотнение воздуха. В тот же момент по лицу и груди будто скользнула невидимая мягкая щетка, и уплотнение исчезло. Резко прекратился смех Шамана. Я оглянулся и увидел, что он машет мне рукой.
— Что это было?
— Я не хотел, чтобы ты дошел до нее. Но ничего страшного. Она ушла без раздражения.
— Это могло быть опасно?
— Это — вряд ли. Ты же не раздражаешься, когда в ногу тебе ткнется полуслепой щенок. Скорее, ты погладишь его.
— Куда она ушла?
— Просто с твоего пути. В то место, куда человек попасть не может.
— Вообще не может, или существуют практики?
— Да, всякие пентаграммы-гексаграммы. Но учти, что они, как правило, приводят на используемые дороги и тропы, аналогичные нашим. Вероятность встречи слишком велика.
— У меня такое ощущение, что нечто подобное бывало и раньше.
— Ничего удивительного. Каждый человек может задеть какое-нибудь существо, или они могут задеть нас.

20.07.99
Смотрю на море, горы на далеком острове, пытаюсь представить себе в прозрачном воздухе идущие во всех направлениях туннели, наполненные различными существами. Чаще всего представляются люди: современные и древние, разных национальностей и... цивилизаций.
— А люди все ходят по одним и тем же туннелям?
— Нет.
— Но ведь все люди могут встретиться.
— Нет. С людьми из твоих туннелей ты будешь встречаться постоянно, хотя кажется, что вероятность встречи мала. С другими не встретишься никогда.
— Да, я часто встречаю в метро магаданцев, хотя в Москве почти невероятно оказаться случайно в одном вагоне.
— Чаще, чем простая вероятность?
— Намного.
— Скоро наука должна будет взяться за эти туннели.
— Почему я попадаю именно в эти человеческие туннели, а не в другие?
— Японские рыбаки говорили: «Карма».
— А ты?
— Ритм, скорость, узоры, энергия.
Мои долгие попытки чувствовать снежного человека привели к результату. Зимой 2001 года я чувствовал, как они дважды проходили мимо Магадана. Первый раз это была группа из трех существ (человек), проследовавшая от мыса Чирикова по Марчеканской сопке на материк. Второй раз — одно существо (мужчина) ночью долго смотрело на Магадан с Марчеканской сопки. Его почувствовали часовые расположённой неподалеку воинской части и напряженно смотрели в темноту. Существо перенаправило их агрессию в сторону города. Кроме меня, в Магадане еще два или три человека чувствуют их и мое чувствование, но не могут себе этого объяснить.

22.07.2000
Внимательно осмотрев предметы со стоянок древних людей, Шаман иногда сам делает подобные. Сегодня он потратил пару часов на скалывание кремня для наконечников стрел. Кремний скалывается длинными тонкими пластинами с помощью специального костяного отжимника. Потом Шаман принес несколько длинных прямых веток и задумался, глядя на них.
— О чем задумался?
— Да есть кручина.
— Скажи?
— Ах, барин. (Шаман ухмыльнулся) Сделать наконечник — полдела. Древний охотник мог на любой стоянке сделать несколько. Главное — хорошо поставить наконечник на древко.
— Так мир для древнего охотника был бесконечной россыпью боеприпасов?
— Да. С этим забот не было. Им было комфортнее, чем многим сегодня кажется.
— Что еще там было комфортнее?
— Мир был еще и неиссякаемым источником пищи. Взрослый мужчина-охотник мог спокойно кормить семью из пяти-шести человек. При этом шкуры, рога, когти, челюсти и кости были его постоянно растущим богатством. А когда старшие сыновья подрастали хотя бы лет до десяти, семья вступала в период благоденствия.
— Чем так мог помочь ребенок?
— Начинал ловить рыбу и охотиться на мелочь. Отец мог уже иногда думать не о повседневном ужине, а о постройке байдары, улучшении жилища или о стратегии крупной охоты. Таким образом, ребенок высвобождал старшим время и энергию для маневра и развития.
— А ты зачем занимаешься стрелами?
— Занимаясь их практиками, я проникаю в их реальность.
— Условно?
— Чаще условно. Но точная практика может построить туннель между витками их времени и моего.
Я начал диалог практикуемой нами иногда лингвистической игрой. В игре второй, непроговариваемый пласт диалога определяется структурой известного обоим текста (в данном случае «Вот мчится тройка удалая...»).

22.07.99
Следующий блок вопросов я формулировал около часа, наблюдая, как Шаман расщеплял концы веток, устанавливал наконечник и обматывал оленьими жилами.
— Время существует, или люди его выдумали?
— Так, как представляют сегодня люди, не существует. Существуют узоры, кристаллы, которые на твоем языке можно назвать приблизительно пространственно-временными.
— А прошлое, настоящее, будущее?
— Отдельно их нет. Прошлое существует для будущего.
— Так будущее предопределено?
— Не знаю. Знаю, что есть существа, которые «плетут» кристаллы будущего из прошлого.
— Что это за существа?
— Люди относятся к таким существам.
— Человек не может контролировать или строить свое будущее?
— Частично может.
— Но как?
— Своими действиями в настоящем.

22.07.2000
Внезапные появления Шамана на поляне возле моего домика стали настолько привычными, что я перестал о них задумываться. Сегодня я увидел у ручья следы медведя и был насторожен. «Вежливый» шум шагов Шамана заставил меня резко подскочить и обернуться. Наверное, именно поэтому факт появления Шамана опять привлек мое внимание.
— Почему разные существа передвигаются в разных туннелях?
— Можно сказать, что мы своими перемещениями в пространстве-времени «рисуем» узоры строго определенных форм. Например, ты принадлежишь к «узорам Шара», другое существо — к «узорам Куба». И есть только несколько определенных точек, где Куб пересекается с Шаром, то есть, где вы могли бы встретиться.
— Все люди принадлежат к «узорам Шара»?
— Нет. Это как пример. Многие твои знакомые «рисуют» другие узоры, поэтому ты их можешь встретить лишь в определенных местах и в определенное время.
— Я могу специально отправиться в точки пересечения для встречи с человеком известных или требуемых мне узоров?
— Да. Это уже делается интуитивно.
— Как?
— Например, юноша думает о качествах мечтаемой девушки. Если он сумеет действовать сообразно с интуицией, его «вынесет» в точки пересечения именно с ней.
— Так можно будет искать родственников, преступников?
— Так будет.

03.01.2000
Практика: максимально отрешиться от суеты, успокоиться, сосредоточиться и смотреть на снег. Больше ничего не делать. Через несколько минут человек будет знать, где проходит занесенная снегом тропинка. Не торопясь идти по тропинке, доверяя своему знанию и телу. К сожалению, человек через некоторое время внушает себе, что так почувствовать тропинку невозможно, сходит с нее и проваливается в глубокий снег. Тогда нужно выйти по своему следу на тропинку и начать практику с того места, где потерял ее. Через два-три дня можно ходить по занесенным снегом тропинкам почти безошибочно.
Шаман утверждает, что при тренировке так можно идти или бежать не только по тропинке, но и по следу человека или другого существа.
— Почему так?
— Все мы оставляем туннели в пространстве-времени, как след в глубоком снегу.
— Насовсем?
— Почти. Туннели «заносит» метелью времени как наши следы.
— А есть «безветренные» места?
— В таких местах человек чувствует след древних так, будто они прошли сегодня.
— Такое у меня было возле Чертова Пальца (название скалы на одной из вершин).
— Там как раз безветренное место. Многие древние лазили на Палец, как и ты.
— Летом пойду туда практиковать «чувствование древних».
— Учти, что некоторые из них были весьма продвинуты и практиковали «чувствование будущих».

22.07.2000
Конечно, я не собираюсь проникать в реальность древних чукчей или эвелнов, но мысль об этом показалась очень интересной. Да и вообще, древние практики могут быть весьма полезны и сегодня, особенно на побережье. Решил начать учиться у Шамана древним практикам. Но, чтобы он не иронизировал над всем замыслом, спросил конкретно.
— Могу я научиться какой-нибудь простой и полезной древней практике?
— Конечно.
— С чего мне начать?
— Сделай к ужину пару ложек.
— Объяснишь?
— Берешь ровную ветку, расщепляешь один конец, вставляешь туда створку мидии и заматываешь конец оленьими жилами. Ложка готова.
— Здорово! Уникально! Почему же современные туристы и полевики этого не знают?
— Они мыслят своими практиками.
Найдя подходящие створки мидий и гребешков, я, не торопясь, сделал две удобные ложки и половник из большой глубокой створки гребешка. Через сезон предметы выглядели настолько належными и старыми, что часть знакомых считает их найденными на древних стоянках. Еще я понял, что для древнего охотника мир был и неиссякаемой россыпью бытовых предметов.

Крабители: поэт и краболунг

Ловить крабов — «крабить». Неизвестно, кто придумал этот глагол. Все браконьеры и краболовы его знают. Но в городе никто не употребляет, кроме инспекторов природнадзора. Похоже, термин создан самими краболовами. Не специально, в работе. И не промысловиками с сейнеров, добывающих краба тоннами, а именно береговыми одиночками.
Труд их, на мой взгляд, довольно тяжел. Крабители сами изготавливают и чинят краболовки, на весельных резиновых лодках проверяют их, извлекают краба, меняют наживку. Наживку (рыбу) еще наловить нужно. Варят краба (дрова, костер, котел), чистят, крабовое мясо закатывают в банки. Потом несут в рюкзаках (от 30 до 60 кг) уже полные банки в город, сдавать перекупщикам. Десять или тридцать километров. В городе рюкзаки грузятся продуктами, банками, крышками, снастями, одеждой, инструментами, свечами, мелочевкой — и пешком назад. Любая одежда быстро превращается в просоленную, пропотевшую и закопченую робу. Крепкая, желательно с толстой рифленой подошвой обувь — в «гады».
Солнце, море, ветер, сажа и хижины делают лица «черными». К такой небритой, обросшей роже слово «крабитель», фоносемантически близкое к слову «грабитель», прикипает родней родного. Близость семантики обуславливает и то, что ни у кого из одиночек нет лицензий, и они даже слышать о лицензиях не хотят. Самим крабителям их название нравится, и иногда они «пишутся» (рисуются, строят поведение и образ) под него. Так имя влияет на человека, а название на группу.
У любого крабителя всегда с собой необходимый на побережье довольно большой нож, у некоторых — обрез или еще что-нибудь на случай встречи с медведем. К проходящим людям относятся дружелюбно-настороженно, но одиноким молодым женщинам ходить там не стоит.
Один из «летних» краболовов ставит под скалой навес и железную койку с панцирной сеткой. Она привезена на лодке с заброшенной военной базы. Таких коек уже давно не выпускают. Когда соседи уходят в город, он добирается иногда до ближайшей хижины и топит печку. Чтобы поспать ночь-другую в тепле. Но сам хижину не строит. С холодами этот крабитель уходит в город, и железная койка ржавеет рядом с торчащими жердями для навеса.

Подойдя ближе к его опустевшей стоянке, читаю на огромном валуне написанный углем стих:

Вот я пишу рукою молодою,
Чтобы потом, на склоне лет.
От этой жизни, бурной и веселой,
Какой-нибудь остался след.

Представил себе, как он это пишет, одурев от одиночества, и повеяло неприкрытой тоской. Он действительно считает свою одинокую жизнь под открытым небом бурной и веселой? Или бурной и веселой она бывает при возвращении в город?

Краболунг — авторитетный крабитель, внешностью и манерами напоминающий кинематографический образ матерого скандинава. Не современного, а средневекового варяжского разбойника. Крабитель все же, а не изнеженный европеец.
Кличка настолько необычна, что я ею заинтересовался. Когда Краболунг только появился, его окрестили Лунатиком из-за привычки смотреть иногда ночами на луну. Но резкие черты лица, манеры, движения, удачливость и лихость настолько не соответствовали образу лунатика, что уже к концу сезона родилось слово Краболунг. Как обычно, никто не знает, откуда оно взялось. Просто все его так стали называть. Еще говорят, что в начале Краболунг на скандинава не очень походил. Но по всему — кличка ему понравилась, и со временем образ стал соответствовать. Не специально, жизнь так выстроилась. А говорят, что слова не магичны.
Краболунг много читает. При свечах. Он «метет» все доступное чтиво: знакомые отдают, библиотеки списывают, на заброшенном судне находит... В его хижине лежат детские книжки пятидесятых годов издательства «Учпедгиз» (вот уж некоммерческое название); русская классика, списанная из библиотек организаций; современные «фэнтэзи» и детективы; бесплатные книжки религиозных сект; женские романы и раздерганные подшивки толстых литературно-публицистических журналов ... Избранная библиотечка невелика, а остальное после прочтения идет на растопку.
Крабители не любят рассказывать о себе, расспрашивать не принято. На наколки стараются не обращать внимания. Указывающий на свои наколки считается ненадежным. Рассказчики ценятся, но это рассказы о приключениях, смешных или странных случаях, другой жизни. То есть не о путях известных друг другу людей. И так все знают, что народ тут разношерстный — от не сумевших приспособиться к социуму неудачников, до скрывающихся от суда или следствия жиганов; один ушел от долгов, другой — от опостылевшей жены. Кто-то обиделся на общество; кто-то, в соответствии со своим учением, считает, что на данном этапе развития ему необходимо одиночество. Откуда ты взялся и куда ушел — твое личное дело.
Живут крабители бедновато. От заработка к заработку. Их труд и оборудование — на уровне девятнадцатого века. Зарабатывают на крабе только промысловики на современных судах, особенно продающие краба за валюту иностранцам с борта на борт или в японские порты. Вырученного же крабителем-одиночкой едва хватает на жизнь и снасти. Это их присказка: «От моря только горе».
Обычно крабитель умирает зимой в хижине. Через несколько дней, недель или месяцев соседи обнаруживают тело в промерзшей хижине и хоронят его на берегу, ставя простой крест без надписи.

Лечение

29.01.98
Возможно, что моих записей хватило бы на издание книги вроде «Рецепты от Шамана», но сам я не пользовался этими рецептами. В эту публикацию практические советы без изменений включены, лишь если они попали в один день с важным диалогом.
— Как ты готовишь этот папоротник?
— Солил.
— Как?
— Слой папоротника, слой соли, сверху пресс, чтобы он дал сок. Через неделю сок сливаешь, ворошишь папоротник и заливаешь рассолом.
— Сколько соли?
— Пока не перестанет растворяться.

29.01.98
С годами выяснилось, что круг общения Шамана неожиданно широк. Сегодня я бы даже сказал, что, живя на берегу, Шаман общается со всеми окружающими его людьми. Некоторые виделись с Шаманом лишь раз как больные или ухаживающие за больными, другие общаются редко, но регулярно. Ни эти люди, ни Шаман не находят в таком общении ничего удивительного.
— Где ты вообще берешь соль, крупу?
— Кузьма привозит.
— Почему он это делает?
— Почему ты приносишь мне вещи?
— Они не нужны нам в городе.
— Но ты долго несешь их на себе. А патроны, горелка?
— Это подарки.
— Почему ты это делаешь?
— Я хорошо к тебе отношусь.
— И они хорошо относятся. Я лечу их и подсказываю, где, сколько рыбы можно взять.
— Откуда знаешь про рыбу?
— Есть правила, признаки, вообще и местные.
— Расскажи чуть.
— Например, речка не должна быть перекрыта сетью больше трех дней в неделю. И не подряд.
— Почему?
— Рыбе нужны проходные дни, чтобы не переводилась.
— А местные?
— В окрестностях Магадана рыба идет хорошо в нечетные годы, плохо в четные.
— А в других местах?
— Надо там пожить, почувствовать. Севернее, может быть, правило четности не так сильно выполняется.
— Еще есть какие-то признаки?
— Горбуша ходит в год с брусникой, не ходит с грибами и шишкой.
— То есть грибы ходят с шишкой в четные?
— Не всегда. Четность — более общий признак.
— И у отдельных речек есть приметы?
— Конечно.
— Ну ты шамааан. (Смеюсь)
— Хоть горшком назови. (Смеемся вместе)
— Так браконьеры платят тебе продуктами?
— Это — не плата, а отношения. Ты бы еще крупу в деньги перевел. Кроме того, Кузьма считает меня колдуном.
— Тебе нравится, что тебя называют Шаманом?
— Хоть горшком ...

09.03.98
В чем никак нельзя заподозрить Шамана, так в сентиментальности. Он запросто мог поговорить с куропаткой и, окончив разговор, пообедать ею же. Раз я сказал ему, что предпочитаю охоту без общения, но Шаман лишь пожал плечами и напомнил о разведении кур и коров. И вдруг на окошке его хижины я увидел веточки в банке.
— В первый раз вижу среди тайги веточки на окне. Зачем?
— Зимы еще много. Часто нужны активные вещества
— Как ты их добываешь из веточек?
— Это — ольха. Суточного урожая пыльцы с семи сережек хватает на лекарство взрослому.
— Ты ешь эту пыльцу?
— Эта — горькая. И слишком сильна. Лес и так полон лекарств и витаминов. Зимой можно жевать стланик, почки березы, ольхи или шишечки. Пыльца — для мазей и смесей при лечении.
— Ты прочел это в книгах?
— Ни в одной книге не сказано о круглогодичном сотрудничестве с растениями. Для этого нужно долго прожить с ними.

09.03.98
Наверное, Шаман — единственный «лечащий врач» на сотни километров. Он не может ни с кем консультироваться, у него нет медицинских книг и стандартных лекарств. Но он всегда действует так, будто точно знает, что делать.
— Ты лечишь все болезни?
— Только те, которые преодолел сам.
— Но говорят, что ты лечишь многие болезни.
— Болезней не так много, много вариаций.

12.12.02
Странные для Колымы осень и зима. Стабильно стоит уже больше месяца 25-30 градусов мороза, но снега нет. Выпадал немножко в начале октября, почти весь раздуло. Холодно, пыль. Явные климатические аномалии. Травы и ягоды хрустят под ногами как стеклянные. На редких снежных застругах переплетение медвежьих, волчьих, лисьих, заячьих, мышиных и птичьих следов. В декабре на Колыме звери не спят и не сидят в норах! Как бы не померзли без снега. Тревожно.
Недалеко от прежней землянки Шамана поселился один из браконьеров. Бригада помогла ему сделать землянку. Оставили рыбу, крупу, соль, три ящика свечей и бочку солярки. Он ухитрился сжечь все за месяц. Свечами воздух в землянке нагревал, чтобы за дровами не ходить. Навещаю третий раз. Медитировать он не умеет и учиться не хочет — другое воспитание. В результате говорит сам с собой и мне неимоверно «приседает на уши». В городе казался крутым. Не свихнулся бы.
Наверное, у него не хватает жиров в пище. В одном месте кожа на лице треснула, проступили фрагменты мимических мышц, как в анатомическом атласе. Храбрится, не хочет со мной идти в город. Принес ему сала, жирной колбасы, майонеза и растительного масла. Знаю, что все съест быстро, вместо того, чтобы растянуть на зиму. Перезимует с моей помощью до прихода бригады и больше не захочет так жить.
Шаман бы не стал помогать. Во сне общался с ним.
— Почему не помочь?
— У него низкий уровень культуры. Быстро превратится в иждивенца.
— Но он живет трудно. Набрал кубометр мидий и стог морской капусты на зиму. Жиров нет.
— Нужно, чтобы он не ждал твоей помощи, а боролся.
— Если я принесу ему мешок мороженных кур, он бороться не будет?
— Скорее всего, тогда замерзнет.
— Почему?
— Или он будет бороться за жизнь каждый день, или не сможет.
— «Куры» помешают бороться?
— Должна быть стабильность борьбы. «Куры» позволят временно не бороться, как свечи и солярка. Из-за них он чуть не замерз, так как сразу не приобрел привычку запасать дрова. Вспомни судьбу ушедших коренных народов: они прекрасно жили до того, как к ним пришла «помощь» западной цивилизации.
— Но он сам из западной цивилизации.
— Это — Колыма. Он мог бы частично выживать где-нибудь в обильной сибирской тайге или в тамбовском остаточном лесу. Здесь частично не получится. Или он полностью задействует все свои ресурсы в борьбе за жизнь, или сдохнет.
— Ох и суров ты. Вообще не нужно помогать?
— Наоборот: хочу, чтобы он имел шанс. Можешь давать гостинцы. Но немного и несистематично. Чтобы он на них не рассчитывал. Пусть рассчитывает только на себя.

09.03.99
Шаман не стремится ничего скрывать, но говорит со мной, медленно подбирая слова. Это напоминает мне мои объяснения сложных концепций студентам, не владеющим терминологией. Я прекрасно знаю, что ограничения опыта не дают объяснить многое, даже при владении языком. Как объяснить семилетнему про любовь, например? Просто говоришь знакомые для него слова, которые так и остаются словами.
— Почему ты не пьешь чай?
— Пью, когда захочу.
— При мне не пил ни разу.
— Я пью кипяток и отвары.
— Откуда ты знаешь о травах?
— Из книг, из жизни.
— А как ты составляешь новые отвары?
— Чувствую, что надо делать. Иногда мне снятся составы. После этого я просто знаю.
— Но как ты делаешь отвары для больных?
— Они болеют тем, чем я уже болел, и я знаю, что нужно.

10.03.99
Присматриваясь к лечебным процедурам, я следил и за состоянием Шамана, предполагая, что он как-то влияет на больных. Ничего необычного в его внешности не было, но после лечения он, примерно в четверти случаев, был сосредоточен и даже грустен.
— Что заботит тебя после процедур?
— Не заботит, напоминает.
— Что?
— О том, как начал лечить.
— Можешь рассказать?
— Встретил однажды в городе знакомую по юности. Когда-то она была слишком красива, а я слишком застенчив. И не подходил к ней. При встрече ей было сорок, она выглядела плохо и была тяжело больна. Ночью проснулся, вспомнил про нее и вдруг понял, как полечить на расстоянии.
— Вылечил?
— Облегчил.
— Ты знал, где она находилась в тот момент?
— Не имеет значения.
— Зачем тогда больных привозят к тебе?
— Можно и без этого. Кто-то может рассказать, что-то показать. Но гораздо увереннее и лучше, когда вижу.
— Почему ты вдруг понял, как ее лечить?
— Очень сердечно пообщались. Воспоминание было тоже очень «сердечным», и очень хотел помочь.

09.05.99
Шаман предложил мне забрать несколько килограммов красной икры для родственников. Раньше он не говорил о хозяйстве, но я предполагал, что, живя в столь суровых местах, Шаман ведет жестокую борьбу за существование. Это предположение заставляло меня захватывать лишние продукты и не налегать на угощения Шамана. Сегодня выяснилось, что мои предположения неверны. Наоборот, Шаман думает, что он живет в хороших условиях, а я в городе тяну с большим напряжением.
— В городе прожить легче. Оставь икру себе.
— Скоро будет новая. Хорошо бы вы съели эту до июля. В городе потруднее прожить.
— У тебя так много икры?
— Солю одну бочку в путину. (Стандартный деревянный бочонок — 50 л. Икра тяжелее воды) Если разделить на все дни года — около ста пятидесяти грамм на день. Ни один человек столько не съест.
— Что ты еще заготавливаешь на зиму?
— Бочку грибов, пару бочек лосося, бочку разнорыбицы, пару-тройку банок краба, бочонок брусники морожу, по банке рябины, голубики, потом папоротник, морская капуста, шишка, шикша, красный корень, черемша, дикий лук… Глянь в леднике.
— Теперь понял, почему ты не взял витамины. А тогда подумал, что из-за щепетильности насчет химии.
— С витаминами здесь получше.
— Килограммы ценнейших продуктов на день! Зачем Кузьма тебе привозит крупу, картошку? Зачем мы охотились?
— Крупы, картошка, хлеб — углеводы. Охотимся редко, это — практика.
— Значит тебе не нужны продукты, которые я приношу?
— Разнообразие радует. Апельсин, лимон, томаты, киви эти интересны. А консервы или концентраты…
— И сколько времени у тебя уходит, чтобы кормиться год?
— Если считать рабочий день по пятнадцать часов, то дней десять-двенадцать.
— Десять дней кормят год?
— Говорю же, в городе жить потруднее. Зря ты пренебрегаешь добычей.
— Теперь призадумаюсь. Почему так?
— В городе ты должен покупать родне и себе то, что не нужно для жизни: модные вещи, технику, мебель, напитки, подарки… Всего не перечесть. Здесь ты свободен от этого.
— Но это нужные вещи. Отношения, уровень, престиж, наконец.
— Тебе пока лучше жить и практиковать в городе.

09.05.99
Солнечные склоны в крутых распадках уже хорошо прогреваются днем. Появились проталины. На них сухо, так как вода моментально стекает с крутого склона. Высокая, желтая с осени трава и множество кустиков с прошлогодней брусникой. Я так увлекся брусникой, что подскочил на месте, когда молчавший неподвижный Шаман вдруг спросил:
— Что ты говорил о «жестокой борьбе за существование»?
— Ну, в столь суровых условиях нужно бороться за выживание.
— Имей в виду: как только начнешь бороться — это первый шаг к смерти.
— А не бороться, так сразу замерзать?
— Не бороться и не замерзать. Просто действовать в гармонии с окружающим миром.
— Как?
— Не противопоставлять себя Природе, даже не думать об этом. Природа всегда тебя победит.
— Но без напряжения сил не обойтись.
— Обойтись. Старайся делать то, что нужно, «по течению» дня, часа, мига.
— Но как?
— Начни, старайся чувствовать и поймешь.

16.06.98
Наблюдая за общением Шамана с больными, я обратил внимание на «привязку» его действий к приливам и отливам, фазам Луны или Солнца, ветрам, камням, растениям, животным и рыбам. Предполагая, что Шаман использует какие-то местные потоки энергии и существ, я решил, что умения Шамана должны быть не универсальными, а «местными».
— Ты мог бы лечить, например, жителя Украины?
— Не сразу. Надо пожить там, почувствовать воздух, воду, ритмы.
— Но врач лечит в любом месте.
— Я учился в Хабаровске и работал участковым. Медицина в кризисе.
— Что ты имеешь в виду?
— Сегодня врач — не целитель.
— А ты — целитель?
— Я не вмешиваюсь, если меня не просят. И я лечу не болезнь, а человека с его миром.
— Любой может лечить, если научится?
— Нет. Больной должен верить целителю.
— Что нибудь, кроме сложившейся репутации, влияет на доверие больного?
— Репутация мало что значит. Главное — сила действий.
— Что это?
— Целитель должен быть уверен в том, что он делает.
— Откуда больной знает об уверенности целителя?
— Местные — стихийные герменевты, они сразу это чувствуют и не будут лечиться, если целитель не уверен. Да и ты можешь чувствовать.
— Мне говорили, что ты пляшешь с бубном и камлаешь.
— Довольно часто. Бубен, наверное, войдет в арсенал врачей будущего.
— Для чего?
— Большинство болезней присходит из — за рассинхронизации человека с его миром. Танец и песни с бубном помогают человеку снова синхронизироваться.
— Никогда такого не слышал. А как же вирусы, бактерии?
— Вирусы, бактерии, психосоматика — материальные проявления потери гармонии с миром.
— Но как бубен вводит человека в гармонию?
— На твоем профессиональном сленге это называлось бы вроде «настройка динамического стереотипа».

20.07.99
Шаман уверенно смешивает из своих заготовок, минералов, свежих растений, насекомых, морской и земной живности лекарства от болезней. Сотни, а может быть, и тысячи составов, которые никогда не повторяются.
— Откуда ты знаешь, что то, или иное вещество является лекарством?
— Все является лекарством или ядом в зависимости от дозы.
— Ну да, и водка?
— В малых дозах, начиная с капель и притирок, водкой можно многое лечить. В больших — сам знаешь.
— А откуда ты знаешь, что и как лечить ольхой, а что и как стлаником?
— Они сказали мне.
— Что-то мне они ничего не говорили.
— Твое сознание забито суетой. В этом состоянии ты не можешь ни спросить растение, ни услышать его.
— Как-то я могу начать практиковать с растениями?
— Береза может поделиться с тобой энергией, а ольха или осина — забрать часть плохой энергии. Но не увлекайся. Они могут забирать и нужную тебе энергию.
— А почему ты все время делаешь разные лекарства?
— Принципиально разных немного. Но одинаковыми они быть не могут.
— Почему?
— Чудак-человек. Я же лечу разных людей, в разные дни, при разной погоде, Луне, море…

20.07.99
Изрезанная береговая линия и сопки создают множество небольших водоразделов, по каждому из которых стекают ручьи. Шаман ходит с котелком и кружкой от ручья к ручью, пробует воду на вкус, глядит на свет. Я тоже пробовал. На вкус вода чуть-чуть различается, но определяешь это не сразу, лишь на третий-четвертый день после прихода из города. Шаман говорит, что за четыре дня меняется заметное для самого человека количество воды и солей в организме. И сам знаю: первые три дня в городе замечаешь, что вода в кране из застойного водохранилища, хлорирована и проходит по ржавым трубам. Потом перестаешь замечать.
Когда привыкнешь к чистым горным ручьям, если сосредоточиться, замечаешь, что в одном ручье вода чуть горчит, в другом чуть-чуть щиплет, в третьем — необыкновенно вкусная. Это объясняется разным солнечным, лунным и звездным режимами ледников и ручьев, разным составом торфяных болотец на вершинных плато и минеральным составом горных толщ, через которые вода с ледников и болотец фильтруется.
«Вкусную» воду мы используем для чая или ухи, другие Шаман использует для своих снадобий.
— Какое значение имеет вода для лекарств?
— Вода совместима с травами и с человеком. Например, стараюсь делать отвары и настойки на той воде, на которой растение и выросло.
— Что это дает?
— Так лучше восстанавливаются свойства растения. Как кровь вливать — своя лучше донорской.
— Так просто. Почему официальная медицина это не использует?
— Использует частично. Сам прописывал больным разные минеральные.
— А для трав в аптеках?
— Где, кто, как, когда собирал эти травы? Может даже травы мучились при этом.
— Но горожанин не может сам собирать.
— Тогда лучше талую. Она немножко похожа на весеннюю.
— А как сделать, чтобы травы не мучились при сборе и сушке.
— Нужны специальные говоры.
— Научи меня.
— Не запомнишь без долгой практики. Пока просто проси прощения, объясняй, что не все выкашиваешь, и что — для чего нужно. Обязательно оставляй достаточно травы на развод и выполняй обещанное.
— Как влияет выполнение обещаний?
— Иначе травы, горы, море и все-все сделают тебе «предъяву». (Шаман улыбнулся, но улыбка относилась только к термину)

Голос льда

05.11.99
«Володя» — окликнул меня голос однокурсницы, в которую был больно и неуправляемо влюблен. Боль давно прошла, и самоконтроля побольше. Но голос раздался так неожиданно, так тепло, что я дернулся и оглянулся. Плеснувший на руку из кружки горячий чай вернул к реальности.
За спиной уходили вверх крутые обледенелые скалы, впереди до горизонта простиралось замерзающее море. Кое-где волна еще колыхала мелкие лепешки льда и шугу. Следующая волна стала выдавливать воздух в многообразные трещины и улитки между льдинами. На этот раз лед крикнул несколько раз протяжно, пронзительно и насмешливо. Он как бы торжествовал, что так удачно меня «зацепил». «Развлекаешься» — усмехнулся я в ответ, и поймал себя на том, что всерьез разговариваю со льдом как Шаман. Настало время обсудить это.
— Как ты говоришь со льдом?
— Отвечаю на его вопросы и спрашиваю.
— Он знает тебя?
— Уже знает и тебя.
— Но он же меняется каждый год.
— Не совсем так. Для него смена подобна реинкарнации, только он помнит предыдущее. Новый, но тот же.
— Почему он помнит?
— Структура его кристаллов остается в воде неизменной.
— Что можно спросить у льда?
— Все. Но он будет просто пищать или трещать, если ты не нравишься.
— Как ему понравиться?
— Льду нравятся люди, подобные ему.
— Как человек может быть подобен льду?
— Энергия человека и льда — вихрь, стихия. Попробуй почувствовать. Лед не жестокий, но очень жесткий, и очень насмешлив, не терпит сантиментов и фальши.
— Но я не такой.
— Когда ты идешь днями один по льду, ты собран, сконцентрирован, тверд. Ты — такой. У костра ты расслабился, и лед подшутил над тобой.

06.11.99
Сижу на скамейке Шамана и пытаюсь увидеть волны льда. Нет уверенности, что вижу.
Лед отвечает на вопросы как Шаман. Не сразу, через несколько часов или дней. Возможно, на ряд вопросов он ответил, когда я уходил греться или спать. Для диалога нужно многие часы сидеть на скамейке. Элементарно замерзаю. Шаман говорит, что я мерзну, так как не могу сидеть в полной неподвижности. Он одет полегче, но сидит сколько хочет.
— Что можно спросить у льда?
— Пока можешь просто говорить вопрос. Что угодно.
— Но это глупо. Сижу в сотнях километров от людей и вслух задаю льду вопросы.
— Начни с этого. Или ничего не делай, тогда ничего не будет.
— Может быть, когда долго слушаешь шумы, воображение само формирует из них ответ?
— Отчасти. Лед не хочет говорить твоим языком. Он формирует энергию ответа, а уж она гоняет воздух в звук. В звуке услышишь ответ, если готов.
— Может это не лед отвечает, а мы сами?
— Смотри. (Шаман что-то прокричал криком, похожим на усиленный крик огромной чайки)
Лед ответил сразу же серией уходящих вдаль и вновь приблизившихся криков.

Городская запись:
Несколько недель мело так, что я не мог выбраться из города. Организм, привыкший к длительным переходам, требовал физической нагрузки. Пошел в зал бывшего политехнического института (сейчас — часть Северного международного университета), где пару лет назад играл с преподавателями в волейбол и футбол. Все, приходящие в «наши» часы раньше играли или продолжают играть за какие-либо команды. Я ожидал, что двухлетний перерыв отрицательно скажется на моих навыках, но с удивлением отметил, что играть стал получше: резче и точнее. Может быть, из-за общения с Шаманом?
— Твоя «мудрость» повлияла на мою игру?
— Нет, Лед.
— Как это?
— Ты прошел уже сотни или тысячи километров по обледенелой кромке льда и скалам, рискуя соскользнуть в море. Десятки тысяч раз в тяжелой одежде с рюкзаком ты сохранял равновесие, скользил, цеплялся, подтягивался, изворачивался, протискивался… Тело привыкло решать эти задачи. Сейчас ты ловок почти как древний чукча-охотник, только навыков нет.
— Лед повысил мастерство игры?
— Ловкость, точность, равновесие, силу — базу. Ты, наверное, даже излишне прыгал по залу?
— Да, как-то было комфортно, хотя и душно.
— Еще бы. В легком спортивном костюме на ровном и не скользком полу.
— Что-то, кроме льда может улучшить мою «базу»?
— Обледенелые скалы, тяжелая одежда и груз — лучший тренер. Лучше только сознание.

17.11.99
Лед внушает тревогу. Раньше ходил по зимнему льду безбоязненно. Тут и танковая дивизия пройдет. Но сейчас… Лед может разозлиться или захочет поиграть. Или, наоборот, обнять. Шаман смеется над опасениями.
— Лед делает, что хочет?
— В определенных пределах.
— Он может утопить меня?
— Кто ты такой, чтобы лед пошевелился.
— Но ответил же тебе сразу.
— Могу говорить на языке его энергий. Льду скучно, он отвечает. Но не пошевелится и ради меня.
— Как ты научился его языку?
— Не язык. Энергия высказывания. Я облекаю смысл высказывания в энергию звука, близкую звукам льда.
— Как хотя бы что-то понять об этой энергии?
— Боюсь, в нынешнем состоянии у тебя непреодолимое препятствие.
— Хотя бы о препятствии?
— Твой ум настолько недисциплинирован, что отвлекается ото льда, даже когда ухо зачешется. А нужно, чтобы он не отвлекался из-за холода.
— Если я не буду отвлекаться на холод, я себе что нибудь отморожу.
— Если ты действительно забудешь про холод, его не будет.

30.12.99
Шаман прав. Лед действительно здорово тренирует. Когда задумался над этим, «увидел» как легко прохожу некоторые участки обледеневших скал сегодня. Вспомнил, как два года назад со страхом и с трудом лез по этим участкам на четвереньках под добродушное хихиканье Шамана. Раз это так, надо присмотреться к другим двигательным задачам, которые тело Шамана решает походя, а мое — с трудом. Первое, что заметил: Шаман перед новым трудным участком оглядывается назад.
— Зачем ты оглядываешься перед трудным участком?
— (Долгая пауза. Или я стал уже лучше понимать молчание Шамана, или мне показалось, что Шаман перед ответом решил понаблюдать за своим поведением) Когда идешь по льду в неизвестное трудное место, думай о том, как вернуться, если решишь вернуться и выбрать другой путь.
(Теперь молчу я. Это почти очевидно, но я никогда не формулировал словами. Шаман, проявляя свое умение «читать мысли», приходит мне на помощь) Не расстраивайся. Ты только потому смог задать вопрос, что почти знал ответ.
— Этот принцип обратного пути не только для льда?
— Мы никогда и не стали бы говорить только про лед. Потому и общаемся.

30.12.99
Оттепель. Крупными хлопьями идет снег и медленно тает на одежде или ветвях. После тяжелого перехода сижу на скамейке для наблюдения за льдами с закрытыми глазами, улавливая приятное ощущение таящих на лице снежинок. Шаман молча сидит рядом. Открыв глаза, наблюдаю, как он долго внимательно рассматривает снежинки, на своей рукавице.
— В детстве тоже любил рассматривать снежинки.
— В детстве мы все многое чувствовали, почти знали.
— Что мы знали про снежинки?
— Мы чувствовали что в миллионах их узоров может быть есть ключ к пониманию всего мира. Это завораживало.
— Действительно есть какой-то ключ?
— Узоры снежинок, кристаллы льдов и все кристаллы устроены также, как ты или я. Разглядывая кристаллы, многое узнаю о людях.
— В каком смысле?
— Твое тело состоит из таких же узоров, сознание тоже.
— Взрослыми мы это забыли?
— Взрослыми мы перестали доверять чувствам как дети. А рационально мы это не узнали.
— Как мне узнать это рационально?
— Сначала смотри.
Через час я почувствовал, что узнал что-то новое. Это не внушение. Я действительно стал изредка видеть человека как кристалл.

13.12.2000
В самые морозы печку приходится протапливать каждые пять-шесть часов даже в хорошо оборудованной землянке Шамана. В моем домике — каждые три-четыре часа. А в постройках краболовов возле Магадана, наверное каждый час.
Эти постройки никогда не планируются, они уникальны. У меня накопился целый альбом фотографий такой бич-архитектуры.
Сначала на месте ночевки возле «удачных мест» строится летний навес, потом стены от ветра. «Слабые» места постоянно укрепляются и утепляются тем, что принесет море. К зиме навес еще подпирается, чтобы не провалило снегом, стены обиваются разномастными дощечками, вискозными мешками, подсыпаются, обматываются обрывками канатов... В следующие годы в случайном порядке появляются лари, пристройки, тамбуры. Рядом строится новый летний навес, чтобы не варить краба в землянке... Понимаю теперь, почему зимой добытчики живут и «крабят» в одном месте по двое-трое, хотя это невыгодно. Нужно собирать много дров и дежурить по ночам, топить печку.
Нам с Шаманом тоже приходится ходить по ледяному припаю за дровами. Припай твердый и ровный. Мы волочем по нему выбитый изо льда плавник, оставляя в снегу длинный извилистый след. На следующий день этот след бывает весь исчеркан поперечными полосками, которые вне следа встречаются довольно редко.
— Что за полоски?
— След зимних чаек.
— Какие чайки?!! Ветер тридцать метров при морозе тридцать градусов!
— Зимние чайки слишком тонки для ветра, он им не помеха.
— Почему я не видел ни одной?
— Они очень тонкие.
— Я бы видел хоть линии.
— Когда ты видишь обычную чайку снизу, у нее длинные широкие крылья. Но вот чайка летит прямо к тебе или от тебя. Ее крылья кажутся тебе тонкими, как листок бумаги. Зимние чайки еще раз в десять тоньше. Нужно долго и внимательно присматриваться, или иногда замечаешь их случайно.
— Их много?
— Не меньше летних.
— Почему же люди не знают о них?
— Охотники и рыбаки, конечно, изредка замечают. Но думают, что померещилось. Некоторые просто не считают нужным об этом говорить.
— Почему?
— Ты же не рассказываешь знакомым летом, что видел чаек. Слишком обыденно.
— Куда зимние чайки деваются летом?
— Никто не знает.

Сидим с сыном в резиновой лодке метрах в трехстах от берега. Он лицом к морю, я — к берегу. Холодно, ветрено, жесткий барашек на гребне стучит в борт и брызгает. Но разнорыбица идет хорошо. Только успевай вытягивать донку.
«Почему не ходим на охоту?» — спросил сын. «Не будем же мы для развлечения убивать живого зверя» — начал было разглагольствовать я. Но тут сын спросил: «А рыба?»
Вот парадокс. Про рыбу то же самое никогда в голову не приходило!
Сзади зашумела большая волна, и сын как-то неестественно спокойно произнес: «Папа, сваливаем отсюда, Косатка». Оглянувшись, увидел только столб воды, поднятый выпрыгнувшей и упавшей в воду акулой. Ей достаточно чуть задеть лодку, и нам до берега не доплыть — вода слишком холодная. Сын греб к берегу, я вытягивал якорь (камень в сетке) и донки.
Умом мы знали, что Косатка не нападает на людей. Нет ни одного свидетельства. «Но свидетелей и не могло остаться» — мелькала полушутливая, полутревожная мысль.
С берега еще полчаса наблюдали, как Косатка прыгала на месте, где стояла лодка. Наверное, это знак. С тех пор рыбу ловим редко и мало, только на уху.

Шаман и рыбачит, и охотится. Не часто, но регулярно.
— Не жалко убить куропатку, нерпу?
— Спроси такое у эвелна.
— Ну, им без этого не выжить.
— И им, и лисе, например.
— Считаешь, что убийство естественно в природе?
— Развлечение убийством неестественно. А хищников не мы придумали.
— Это у животных. А у людей?
— На Севере без этого никак нельзя было. Растительной пищи не хватило бы.
— Это раньше. А сейчас?
— Сейчас это выбор.

31.12.99
Шаман может остановить или изменить уже начатое действие, или начать неожиданно новое действие. Часто он обосновывает такое странное поведение «получением знаков». Иногда это трудно перенести. Кажется, что разговоры про знаки выдуманы, чтобы обосновать явное сумасбродство.
— С чего ты решил, что что-то является знаком?
— Просто знаю намного больше тебя.
— Очень убедительно. А главное, это можно сказать по любому поводу.
— Не нервничай. Спроси, и я объясню тебе про знаки, которые увидел.
— Ладно. Вот сейчас почти темно. Пять вечера, кругом лед. Ты видишь какие-нибудь знаки?
— Например, нерпа слева от нас.
— Да нерпа — дура! Она-то здесь при чем?!
— При том, что мы забираем вправо.
— Зачем?
— Слева — трещина во льду или полынья, иначе нерпа не вылезла бы здесь. Это знак тебе для изменения траектории и осторожности.

01.01.2000
Замечаю странную вещь: когда Шаман укажет на какое-либо отношение между явлениями мира, вещами, людьми, все становится понятным и ясным. Но сам я этих отношений не вижу. Поскольку не собираюсь всю жизнь прожить рядом с Шаманом, нужно научиться самому выявлять такие отношения.
— Откуда так много знаешь?
— Смотрю.
— И я смотрю. Но, пока ты не покажешь, ничего не вижу.
— Тренируйся.
— Как? Чему?
— Наблюдай в привычной обстановке то, что раньше не замечал.
— Как Кастанеда?
— Что Кастанеда?
— А что «курс»? (Смеемся) Он пытался по новому представить себе окружающий мир, когда спускаются сумерки.
— Не знаю, как Кастанеда. А ты здесь или он не наблюдательны. Сумерки не спускаются, а поднимаются из земли.
— Вот опять. Когда ты сказал, я сразу это понял. Но сам не замечал. Что делать, чтобы замечать такие вещи самому?
— Попробуй для начала находить новые штрихи, детали в своих хороших знакомых, на привычном рабочем месте, в своей комнате...
— Что это даст?
— Когда научишься, продолжим эту тему.

29.10.2000
Осенью 2000 года Шаман разобрал свою землянку и закрыл место кустарником с осыпей. Стало понятно, почему он строит землянки, а не домики.
В октябре Шаман жил у меня, выправлял документы, шил одежду и сутками играл в компьютерные игры. Он мог бы работать модельером уникальной по удобству и функциональности спортивной и рабочей одежды.
Однажды, когда мы пили чай, в гости зашел мой давний знакомый, считающий себя человеком творческим и неординарным. Он не был у меня несколько лет, что не помешало ему явиться, как всегда, без предупреждения. Шаман почти не обращал на него внимания, что «зацепило» знакомого, и он стал, по своей привычке, ничего не зная о Шамане, советовать ему пересмотреть свою «пустую» жизнь. Шаман внимательно выслушал советы, еще более «зацепил» знакомого парадоксальными замечаниями и рефлексивной надстройкой и, в свою очередь, дал ему ряд рекомендаций. Зная, что без расспросов Шаман дает методические рекомендации только тем, кого считает больным, я был удивлен. По моим прикидкам Шаман не был в городе более пятнадцати лет, и он уверенно «лечил» современного человека. В его словах было настолько много того, что эвелны называют «сила слова», что мой нигилист после выполнил очень тщательно все рекомендации. Он изменился довольно быстро (за три—четыре месяца) и весьма неожиданно. Наверное, неожиданно и для себя самого.
— Знакомый (3.): И как же мне начать?
— Шаман (Ш.): Начни с малого. Спланируй изменения.
— 3.: Тысячу раз я это делал, ничего дельного не планируется.
— Ш.: Ты ни разу не выполнил ритуал планирования.
— 3.: Может ты, о мудрейший, расскажешь мне сей древний ритуал.
— Ш.: (Шаман не реагировал на иронию) Прежде всего, сходи в баню и сделай себе аккуратную модную прическу.
— 3.: Это зачем?
— Ш.: Потом купи себе модные хорошие туфли. Есть деньги?
— 3.: Есть-есть.
— Ш.: Если денег нет сейчас, помой и почисть эти.
— 3.: Очень интере-е-есный ритуал!
— Ш.: Купи себе хороший фирменный одеколон, ручку «Паркер» и хорошей, лучше финской, бумаги.
— 3.: О, ближе к делу.
— Ш.: Чисто вытри стол, положи на него пачку бумаги и ручку «Паркер».
— 3.: Ну, Вы совсем утрируете.
— Ш.: Надень новые туфли, глаженые брюки, свежую рубашку, сбрызни новую прическу одеколоном, выключи телефон, убери часы и сядь за стол не менее чем на полтора часа.
— 3.: Это действительно ритуал. Вы не смеетесь?
— Ш.: Возьми из пачки лист и напиши на нем «Паркером» сверху «Планирование реальных действий».
— 3.: Вы смеетесь.
— Ш.: Через две минуты тебе захочется вскочить и побежать по своим неотложным делам. Продолжай сидеть и думать о линии своей жизни.
— 3.: Что это даст?
— Ш.: Еще через две минуты тебе захочется записать твои творческие озарения. Отбрось их, как и предыдущую суету. Продолжай сидеть и думать о линии своей жизни.
— 3.: Что Мне думать о линии жизни?
— Ш.: Еще через две минуты ты поймаешь себя на том, что думаешь о посторонних вещах. Отбрось и эти мысли. Продолжай сидеть и думать о линии своей жизни.
— 3.: И что это даст?
— Ш.: Несколько раз тебе придется отбрасывать посторонние мысли и спокойно возвращаться к мыслям о линии жизни.
— 3.: Так что это даст?
— Ш.: Ты когда-нибудь делал так?
— 3.: Нет.
— Ш.: Эта новая для тебя практика — начало культурного действия планирования.

29.10.2000
Когда знакомый ушел «в баню», я спросил Шамана:
— Ты считаешь, что он больной?
— Это — больше по твоей части. Сейчас он — социопат. Но у него есть воля.
— Как ты это увидел?
— Приучайся и ты под слоем случайного и мелкого видеть существенное в человеке.
— Почему именно две минуты на мысли?
— Ты же рассказывал мне про свои опыты о произвольном усилии.
— Твои рекомендации похожи на методики Гурджиева.
— Я сам — Гурджиев. (Шаман захохотал)
— То есть ты — как Гурджиев? (Хохочем вместе)

30.10.2000
Стоим на ветру у автовокзала, ждем рейсовый автобус, на котором уезжает Шаман. Будет добираться на перекладных: Сусуман, Нерюнгри, Якутск и еще дальше на запад. Из Магадана сейчас иначе не выбраться. Навигация закрыта, железных дорог нет, при покупке авиабилета записывают паспортные данные, что Шаману не нравится. Он уезжает в другую страну, в другие, чем были отношения, когда он в последний раз уходил на побережье. Шаман, как всегда, спокоен. Ему, наверное, интересно увидеть и пожить в «новой серии» социума. Немного завидую. Шаман давно выполнил все свои социальные обязательства и свободен от них, так как потом не набирал новых. Завтра он начнет осваивать новые для себя практики и перемещаться в новый мир.
— Как человек становится консервативным?
— В повседневной жизни человек похож на автомат. Например, годами моется, бреется, ест совершенно одинаково, не замечая этого.
— Это плохо?
— До определенного предела неплохо.
— Что за предел?
— Если человек долго не меняет ничего в своей жизни, автоматизм проникает в его мышление. Например, он начинает повторяться, думая, что говорит что-то новое. Окружающие замечают это.
— Как бороться с этим?
— Изменяйся, совершенствуй свои практики, осваивай новые. Человек — не пруд, а искрящийся бурлящий поток.
— Еще вопрос. Твой Хохот — особая практика понимания?
— Смотри-ка. Только три года прошло, а ты уже заметил. (Хохочет)
— Автобус-то маленький и серенький.
— Так незаметнее. (Хохочем вместе)
Люди оглядывались на меня, но я еще некоторое время смеялся и махал рукой вслед автобусу. А в автобусе хохотал Шаман и махал мне.

Океан непроявленный

06.10.2000
Просматривая свои записи, иногда нахожу диалоги, которые сам не могу понять до конца. Не из-за почерка.
Диалоги непонятны по другой, пока не объясненной причине. В период разговора с Шаманом и несколько дней после я прекрасно понимал все. И, судя по записям, задавал вопросы и даже спорил. Теперь же, через несколько лет, чувствую, что не понимаю до конца.
Однако существует и другой опыт. После обсуждения диалогов с другими, часто открывается новый смысл («пласт смысла»), который был от меня скрыт непосредственно во время разговора и записи. Я проанализировал психологические механизмы такого «открытия» и, когда позволяет время, сознательно и систематично использую их. Это позволяет лучше расшифровывать, понимать и дополнять ранее опубликованные тексты. С этой же целью начинаю публикацию и части не до конца понятых диалогов.

— Волной море дышит?
— И Земля, и ты.
— Читал, что Мировой океан — живое существо.
— Все живое — часть океана.
— И ты?
— И ты.
— Слушай, так ты же говоришь об Океане непроявленном!
— Конечно.
— И он соединен?
— Ты знаешь.
— Волосы дыбом встают. Это нумен нуменов?
— Нет. Нумен нуменов раньше. Это, если нужна аналогия, нуменальная среда.

06.10.05
Хотя льда еще нет, скамейка для наблюдения за волнами льда уже сколочена. Листва на склоне стала яркой, желто-оранжевой, местами огненно-красной. Смотрим поверх деревьев на темно-синие, почти серые волны. Ночью были заморозки, и поверхность воды как бы загустела, стала более вязкой, тянучей. Волны лишены ряби и кажутся плавными, медленными, серебряно-литыми. Солнечный свет не отражается, а проникает внутрь волны и светит оттуда. Завораживает.
Теперь понимаю, что рассказывая про волны льда, Шаман объяснял лишь малую часть. Да и как бы он мог тогда без многолетней практики объяснить? «Как объяснить семилетнему про любовь, например? Просто говоришь знакомые для него слова, которые так и остаются словами».
Потом я увидел, как эту же скамейку Шаман использовал для работы над «соответствием идее самого себя». Сегодня утром Шаман несколько часов сидел по-другому, повернувшись влево. Другая практика?
— Что это было?
— Не все в городской жизни складывалось наилучшим образом.
— Вспоминал?
— Поправлял.
— Поправлял прошлое?
— Только свое. Кто я такой, чтобы вмешиваться в чужую жизнь?
— Как ты можешь поправить то, что уже произошло?
— Понемножку. Создаю другой образ ситуации.
— Но ты можешь об этом только вспоминать.
— Могу вспоминать, потому что ситуация влияет на мысли. Но и мысли влияют на ситуацию.
— Но она уже прошла?
— И прошла, и существует всегда.
— Как всегда?
— Она теперь не исчезнет.
— Она уже исчезла.
— И прошлое исчезло?
— Да... Но ты мыслишь сейчас, а ситуация в прошлом.
— Во-первых, ситуация продлена в «сейчас», раз я о ней думаю. Во-вторых, ты забыл, что мир идей вне времени. Сам учишь этому студентов.
— Учу же по Платону.
— А я практикую по Платону.
— Конечно, ты же сам — Платон. (смеемся) Эдак все, кому не лень, будут изменять прошлое.
— Все так и делают. Только малоэффективно, потому что неумело и несистематично.
— Но это же... хаос.
— Не волнуйся. Мир — самосохраняющаяся система. Иначе он бы не просуществовал так долго.
— Тогда другая опасность. Пытаясь изменить прошлое, человек может разрушить себя, становясь «поперек» потоков мира.
— Это обязательно напиши. Лучше не практиковать, чем практиковать неумно.
— А что же делать?
— Каждый решает сам. Большинство — молятся.
— А исправляя будущее, нужно поворачиваться вправо?
— Непринципиально. Важно, чтобы соответствовало твоей
концепции времени.

Рецепты Шамана

Некоторые из изложенных ниже рекомендаций разбросаны в диалогах, но удобнее читать их собранными в одном. К рекомендациям Шамана я отношусь очень осторожно. Здесь начинаю описывать только те, которые опробовал сам, или сам видел, как это делают другие.

Подсвечник в палатке на снегу, в грунте

Много раз видел, как в палатке люди опрокидывают свечу из-за простого движения полога. Устойчиво свечу поставить просто. Берется относительно ровная палка, чурбачок. Один конец заостряется, этим концом палка втыкается в снег (в землю). Второй конец расщепляется накрест двумя надрезами. Расщепы расширяются на нужную ширину вставляемыми щепочками. В центр вставляется свечка.

Ложка, половник и блюдечко на побережье

При отливе всегда можно найти створки мидии или гребешка почти любого размера. Нужная створка вставляется в расщепленный конец палочки, ветки, который заматывается ниткой (леской, жилкой, проволокой, вискозной нитью и пр.) Ложка или половник готовы.
Крупные створки могут служить блюдцами и, при необходимости (если забыли), рюмками или чашечками.

Шланг из пластиковых бутылок

Северо-Восток России — гористая местность с большим количеством осадков. Как правило, ручьи стекают к океану с крутых прибрежных склонов. Место для постоянной стоянки выбирается недалеко от ручья, но часто именно у самого ручья стоянку не поставишь из-за особенностей рельефа местности. Воды же иногда требуется довольно много для чистки и варки рыбы, крабов, грибов, мытья посуды, стирки и пр. В XX веке воду приходилось носить на себе. Сейчас ситуация изменилась.
В последние годы шторма выносят на берег много пустых пластиковых бутылок. Если срезать у бутылки дно и верхнюю часть, получится полый пластиковый цилиндр. Вставляя эти цилиндры друг в друга (просто руками), мы делаем шланг нужной нам длины (обычно — до 10 м). Ставя такой шланг повыше в ручей, можно направить поток воды в нужное место (где работаешь, куда удобнее подходить, мыться...) Если на зиму вынимать шланг из ручья, то он получается довольно долговечным. На одной из моих стоянок такой шланг служит уже третий год, и я лишь несколько раз заменял отдельные пластиковые цилиндры.
Увидев такой «шланг» на стоянке, некоторые знакомые стали их делать у себя на дачных участках.

Кремниевый нож, наконечник, скребок

Если нож утрачен или забыт, можно изготовить его из кремния. Присмотревшись к куску кремния, увидите, что от него можно откалывать тонкие пластины. Этому человек обучается за несколько проб. Лучше всего наносить удары сверху вниз, используя отжимник из металла (например отверточку), кости или кусочка кремния.
Древние умельцы могли откалывать тонкие (2-3 мм) пластины длиной до 30 см. Для изготовления временного ножа длиной 5-10 см такого большого умения не требуется.
Следует быть осторожным, так как пластинки иногда получаются очень-очень острыми. Если есть возможность, оберните чем-нибудь тот край, за который держитесь. Учитывайте, что каменный нож более хрупок, чем металлический.
В случае крайней нужды короткие кремниевые пластины можно использовать как наконечники для дротика или стрелы. Наконечник устанавливается в расщеп древка. Затем расщеп обматывается крепкой нитью (скотчем, лейкопластырем, изолентой, проволокой, жилами животного, крепкой водорослью, распущенной нитью каната или троса, или другим подходящим материалом). Чуть побродив даже по самому дикому побережью, вы всегда найдете вынесенные морем обрывки сетей, канатов и пр.

Растительная пища и витамины зимой, весной, в начале лета и осенью на Колыме и Чукотке

В Магадане снег лежит, бывает с середины сентября до конца мая. Конечно, когда появляются жимолость, голубика, морошка, брусника, шиповник, смородина и другие ягоды, витаминные добавки становятся ненужными. Но в снежный период и еще недели две-три — зелени очень мало и кажется, что без употребления привозной зелени или витаминов драже может начаться авитаминоз. Аптеки и магазины есть только в населенных пунктах. Как же обходиться большую часть года на побережье, в тайге, в тундре?

На самом деле, в любое время года на Колыме можно найти и пищу, и достаточно много витаминных прибавок к пище. Шаман рассказывал очень много, но я опишу здесь лишь те, что попробовал сам. Начну с тех продуктов, которых у нас «навалом», постепенно переходя к более редким. Большинство из этих растений есть и в других областях, но там другая частота их встречаемости. Следует также учесть, что в центральных районах страны далеко не все папоротники и хвощи съедобны, есть и ядовитые.

1. Кроме шишек съедобны молодые ростки и завязи шишек кедрового стланика. Если есть сахар, то из молодых шишек готовят сироп, просто залив густым сахарным раствором.
Примерно в середине июля стланик «пылит» (дает пыльцу), иногда настолько много, что на одежде при прохождении через кусты появляются желтые полосы.
Пыльца стланика является биологически активным веществом, которое можно в небольших количествах добавлять в чай или в другую пищу.
Общеизвестен витаминный настой из стланиковой хвои, который можно готовить круглый год: нарезанную хвою заливают кипятком, закрывают и оставляют на ночь. Готовить большое количество настоя не нужно, так как его полезно употреблять только свежим (в первые сутки— двое).
2. Весной и в самом начале лета молодые побеги и почки лиственницы съедобны. Небольшие количества можно есть прямо на ходу.
В экстремальной ситуации (голод) зимой можно воспользоваться способом коренных народов Севера: со спиленного ствола лиственницы снимают кору и соскабливают твердый белый слой (некоторые считают, что это — затвердевший сок). Его крошат, варят и едят.
3. Почки ольхи легко доступны зимой и съедобны. Много их не съешь, так как они безвкусны и «вяжут». Но несколько почек в день значительно витаминизируют рацион. В экстремальной ситуации (голод) помогают дольше сохранить бодрость.
Пыльца ольхи является биологически активным веществом. В любое время года можно ставить у окошка в воду несколько веточек ольхи с шишечками. Очень скоро появятся знаменитые длинные ольховые сережки, переполненные пыльцой. Пыльца легко сбивается и собирается на лист бумаги, пакет, блюдце. Пыльца имеет горький вкус, поэтому для профилактики достаточно употребить раз в сутки пыльцы с одной сережки.
4. Молодые ветви тальника (ивы) обдирают от коры и обсасывают. В соке много витаминов, он имеет чуть сладковатый привкус. Дети во всех пионерлагерях (детских лагерях) Колымы знают это.
5. Листья и почки березы и свежие, и сухие можно использовать круглогодично для приготовления витаминного настоя (чая).
Березовый сок и витаминный, и питательный продукт. Его можно собирать на побережье, как только сойдет снег. Если сок выпаривать на слабом огне, можно получить очень сладкий сироп. В экстремальной ситуации (голод) снять кору, сделать отверстие и высасывать сок. После, отверстие следует плотно заткнуть и замазать.
6. Листья брусники можно употреблять для чая в любое время года. Под снегом и до средины лета хорошо сохраняются ягоды брусники. Ягоды брусники, кроме общеизвестных свойств, обладают еще одним очень ценным свойством — брусника не портится. Для создания витаминного запаса на зиму, кроме общеизвестных способов (при отсутствии сахара), можно предложить еще один — просто выложить бруснику слоем в одну ягоду для просушки. Или, так как бруснику мы собираем в сентябре, просто заморозить.
7. Молодые, еще красные побеги иван-чая можно использовать для салата, солить или мариновать. Из высушенных корней иван-чая можно натолочь муку и печь лепешки. Цветы и листья используются для заваривания чая. При нужде можно есть сердцевину взрослого стебля и очищенные корни.
8. Общеизвестны способы приготовления салата из листьев, стеблей и цветков молодого одуванчика. Салат из одуванчика немного горчит, поэтому можно использовать традиционные способы уменьшения горечи (вымочить в соленой воде, облить кипятком). В пищу также можно использовать корни одуванчика.
9. Веточку багульника можно вскипятить в чайнике (котелке), что придаст чаю приятный вкус. Использовать небольшое количество багульника.
10. Чай из свежих листочков голубики.
11. Цветки ромашки также используются для приготовления витаминного чая.
12. Дикая петрушка съедобна в любом виде с начала июня до конца августа.
Сушеную добавляю во все, что готовлю, как обыкновенную петрушку. Также наблюдаю, как магаданцы собирают ее мешками.
13. Мокрец обычно растет на огородах, но можно его встретить и в лесу во влажных местах. Стебли и листья можно употреблять в салат в больших количествах или варить.
14. Кроме ягод морошки можно использовать молодые листья в небольшом количестве для салата. Чашечки и листья также можно добавлять в заварку.
15. Кроме ягод шиповника в пищу можно употреблять лепестки цветов шиповника.
16. Листья (молодые и средние) и молодые побеги смородины (черной и красной, свежие и сушеные) употребляются в составе чая в любое время года. Считается очень эффективным средством против авитаминоза (цинги). Ягоды смородины тоже можно сушить, но, в отличие от брусники, на железном листе на печке или в духовке.
17. Чай из почек тополя.
18. Из листьев, стеблей и бутонов молодого клевера (до цветения) можно делать салат. На более поздней стадии все растение (кроме корней) можно варить или жарить.
19. Папоротник в окрестностях Магадана собирают с десятых чисел почти до конца июня (если лето холодное). В более позднее время можно собирать свежий папоротник возле ледников. Обычно в пищу употребляется молодой росток папоротника с нераскрученным завитком. Свежий папоротник жарят, как грибы с теми же предосторожностями. Считается, что папоротник богат белком.
20. Нетипичной (очень питательной) пищей являются жареные или печеные молодые колоски молодого хвоща. Хвощ, как и папоротник, быстро приедается. После схода снега можно есть клубеньки хвоща или варить их как картофель.
21. Листья и молодые стебли пастушьей сумки съедобны.
22. Длинный щавель (конский) можно есть в сыром виде или использовать для приготовления супов и бульонов.
23. Вареные молодые листья подорожника употребляются для салатов и гарниров.
24. Дикий горошек (мышиный горошек) растет почти везде на Колыме и съедобен, как и обыкновенный горох.
25. Дикий лук (лук прямой) употребляется в пищу просто как лук.
Кроме того, его цветки съедобны.
26. Ягоды можжевельника (зеленого, синего и черного цвета в зависимости от года созревания) можно найти в любое время года, так как они созревают несколько лет. Их можно жевать или заваривать.
27. Чай из сушеных листьев малины.

Приложения

Вариант помощи при невротической импотенции

Браконьерский мир тесен (или «слой тонок»). Все из бригады Кузьмы наслышаны о моих друзьях, с которыми мы работали еще летом 1972 и 1973 года. Послушать бригаду, так мои друзья с тех пор стали чуть ли не живыми легендами браконьерского мира. Из-за этого браконьеры и ко мне вначале отнеслись с большим пиететом, думая, что я имею такой же статус в своем мире среди психологов. Мои объяснения того, что статусы психологов расставляются в Москве, а не в Магадане, на них не действовали. Лишь дни совместной изнурительной работы и редкие «банные» субботние вечера с выпивкой постепенно «сломали барьеры».
Когда рыбы мало, браконьеры не спеша занимаются различными хозработами, по вечерам часами рассказывают за чаем всевозможные истории и мифы из их бурной жизни. В бригаде уверенно считали (прямо знали), что месяцы интенсивной физической работы в холоде, воде, железе и рыбьей чешуе отрицательно влияют на мужскую потенцию. Я не придавал этому мифу большого значения пока двое (по отдельности) не пожаловались мне на проблемы потенции в городе и не попросили помощи.
Должен объяснить, что быт и нравы браконьеров в буквальном смысле слова круты даже для сегодняшних жестких времен. Приведу лишь один пример. В первые дни сезона в бригаде завелись лобковые вши. Выяснять, кто притащил их из города, не стали. Справились уникально просто, не беспокоя такими «пустяками» Шамана. Все обрились. Каждый обильно опрыскал себя во всех потенциально опасных местах из баллончика дихлофосом. Также были опрысканы постельные принадлежности и вся одежда. Через десять минут все вымылись с мылом и этим закончили решение проблемы. Кожа была покрасневшей несколько часов. Запах дихлофоса стоял в жилом отсеке весь сезон. Никто кроме меня не замечал.
Таким же образом (прямо и радикально) бригада решает возникающие иногда проблемы (с потенциальными конкурентами в своем районе, с недобросовестными перекупщиками и пр.) При этом рыбаки весьма бережно относятся друг к другу, легковерны, чувствительны и внушаемы. Вынужденная жесткость жизни порождает у некоторых внутреннее напряжение, разряжающееся уже в городе проблемами и неудачами, в том числе и в сексуальной сфере.
Физиологической проблемы не было. Здоровью этих мужиков мог бы позавидовать железный лом. Как психолог я прекрасно видел классический невротический круг: давно не видевшие женщин и поверившие мифу о снижении потенции рыбаки тревожатся, боятся, что не получится. Чем больше тревожатся, тем хуже получается. Чем хуже получается, тем больше тревожатся… Видеть-то видел. Но также видел, что моими «коронными» методами когнитивной и рациональной терапии здесь помочь не удастся. Явный сильно действующий субкультурный миф и люди, больше привыкшие действовать, чем рассуждать. Посоветовался с Шаманом.
Метод, предложенный Шаманом, был не менее прост и эффективен, чем стилевые методы бригады. Он предложил не бороться с неверным мифом, а дополнить его. С нашим дополнением миф звучал так: «Месяцы интенсивной физической работы в холоде, воде, железе и рыбьей чешуе отрицательно влияют на мужскую потенцию. Но если в это время и в первые дни в городе делать специальную гимнастику, потенция, наоборот, накапливается».
В «специальную гимнастику» (20 минутный комплекс) я включил тонизирующие и общеукрепляющие упражнения из йоги, каратэ, чукотских танцев и придуманные мною упражнения на укрепление сфинктерных мышц. Занимались по три — четыре раза в неделю все, кроме Кузьмы, который и так уникально уверен в себе.
В тот год браконьеры подарили мне бочонок икры.
Катамнез: и до сих пор считают себя суперменами. Иногда мне что-то рассказывают о своих «подвигах», забыв уже, кто их научил «секретам».

Неизбежность опасности прогресса

Интеллект не развивается без решения проблем, как тело не развивается без физической нагрузки. Обычно проблемы сами находят нас. Если они усложняются, интеллект развивается сильнее, если нет...
Но что происходит, если в какой-то период жизни проблемы решены? Человек или «лежит на боку» и деградирует, или ищет новые проблемы — путешествует, враждует, строит и т. п. И если проблемы настоящие, рискует по-настоящему.
Интеллект и решаемые проблемы всегда находятся на грани: на острие возможностей по отношению друг к другу. Так же и интеллект человечества. Если люди отступят перед какой-то проблемой, начнется деградация, если нет — создаются все более сложные проблемы (сегодня — экологические, геоклиматические, геополитические), увеличивается риск. И никогда нет гарантии решения.
Таким образом, именно интеллектуальное развитие человека (и человечества) ведет его к все новым проблемам и опасностям, требует этих проблем и опасностей для развития. Другого пути нет. Рефлексия, возможно, позволит сделать этот процесс, который ни в коем случае не должен останавливаться, более гармоничным.

Еще о состоянии Шамана

Вечером 2 июля 1998 года позвонил друг. «Володь! А-аби-да какая!» — кричал он высоким от волнения голосом в трубку, слегка заикаясь.
Весь прошлый сезон друг строил избушку на полуострове Кони. Перевозил морем бревна, сам выволакивал их на высокий берег, в одиночку поднимал на стены. Потратил уйму времени, денег и энергии. Весной и в начале лета он по разным обстоятельствам не мог пожить в своей избушке. Наконец, в начале июля выбрался.
Когда, заглушив мотор и вытянув его в лодку, он стал подгребать к берегу, оттуда раздались предупредительные выстрелы. «Вали отсюда! Здесь наша территория!» — кричали с камней двое мужчин. Когда друг все же попытался высадиться, они прострелили борт лодки.
Взяли ружья и пошли в пятницу вшестером на двух «Прогрессах». Высадились с двух сторон в паре километров от избушки, подошли к ней одновременно. Мужиков и было всего двое. Они не решились с нами конфликтовать. Извинялись, обещали больше не появляться. Не верилось, но и не закапывают же за такое?
Друг врезал им пару раз уже без злобы, и «захватчики» ушли в горы.
Первые две ночи мы дежурили по очереди, потом надоело. Целый день гонялись за горными баранами. Я кстати, мог бы пару раз барана «снять», но не стал. А тем, кто стал бы — не везло. Вечером, выйдя на лодках из-за мыса, увидели, как ярким костром полыхает наша избушка.
Заглушили моторы и некоторое время смотрели на пожар молча. Слышен был лишь отдаленный крик чаек и плеск волн о борт лодки.
«Красиво как» — вдруг произнес друг, и я с удивлением глянул на него. Друг с завороженным выражением лица, не отрываясь, смотрел на берег. Две линии берега с огоньками пожара качались вместе с волною в его зрачках. Я снова глянул на берег и увидел «глазами друга» фантастически прекрасную картину. На фоне темно-зеленых вечерних гор, оранжевых бликов солнца на зелено-синей воде и розовых закатных облаков пожар на взгорье казался живым ярким цветком. Цветок достиг апогея своего расцвета и качался на грани пика жизни и начала увядания. Он отчаянно пытался выбрасываемыми вверх лепестками найти источники жизненной силы, чтобы не уходить из этого нереально прекрасного мира. Безнадежная, но неистовая борьба-цветение продолжалась на наших глазах минут десять, после чего пожар начал медленно спадать. Еще гудел огонь, и вздымались иногда отдельные языки пламени, но исход был ясен.
Друг погоревал, потом забыл. А я до сих пор, глядя на него, вижу в выражении его лица отсвет завороженности, которая ведет его по жизни.
До встречи с Шаманом думал, что это врожденный дар. Но то, что у друга мелькнуло на минуты и пропало, у Шамана есть всегда. Он предельно спокоен, собран и навечно очарован прекрасным, огромным, разнообразным и бесконечным во временах и пространствах мире. Шаман сказал, что он научился этому. И я когда-нибудь научусь.

Интервью «Российской газете» (№ 25, 02.06.2004)

Владимир Серкин — профессор, возглавляет кафедру психологии в Северном международном университете в Магадане, опубликовал более 80 научных работ. Серкин — человек в Магадане известный. Но популярности на Севере и за его пределами ему добавило еще одно немаловажное обстоятельство.
Так случилось, что в 1997 году он случайно начал общаться с человеком, которого местное население называло шаманом. Владимир строил охотничий домик в месте, достаточно отдаленном от города. Единственным человеком, живущим "неподалеку", был шаман, землянка которого находилась в двух часах ходьбы от домика. Результатом этого общения стала книга "Хохот шамана". Ее дважды переиздали в Магадане, а в этом году небольшим тиражом выпустили и в Москве. Презентация книги в столице прошла в Манеже незадолго до того, как он сгорел. А автора — Владимира Серкина — критика окрестила "русским Кастанедой", потому что его книги по аналогии с трудами Кастанеды состоят из диалогов с человеком, живущим в другом измерении.
До встречи с Владимиром, читая его книгу, я нарисовала в своем воображении портрет эдакого старичка профессора, чем-то похожего на магаданского помора. Но когда мы увидели друг друга, я была поражена тем, как он молодо выглядит — лет на 37 — и первое, что спросила:
— Сколько вам лет?
— Сорок восемь.
— Мне показалось, что человек, который писал книгу, старше.
— Но я в душе старше. Даже своих 48 лет.
— Меня в книге привлекло место, где вы пишете про шамана: мол, он в том возрасте, когда национальные черты уже стираются, и непонятно, сколько ему лет: ему можно дать от 45 до 60. Он что, вам открыл секрет управления возрастом?
— Он просто живет, какой уж тут секрет.
— Тогда почему вы написали — "человек ли он вообще". Он что — дух, сверхчеловек?
— Это сложно пока объяснить. Я пытался, но пока не понимаю, как писать. Шаман сравнивает человеческую жизнь с волной. То есть речь идет об энергии. Человек, как волна энергии, и это гораздо главнее, чем человеческое тело. Человек — это самосохраняющийся вид энергии, замкнутое пространство. А если он противоречит своей энергии, своему образу, то он, естественно, сам себя разрушает, стареет, слабеет. Шаман так долго живет потому, что он хорошо осознает свой энергетический образ. И поэтому может его воссоздавать.
— Еще перед тем как встретить шамана, вы писали диссертацию, посвященную исследованию "невроза отложенной жизни". Что это такое?
— Когда человек считает, что сейчас он еще не живет, а лишь готовится к настоящей жизни, которая наступит потом, когда он создаст условия. Иногда такой сценарий длится достаточно долго — человек планирует, как переедет в Москву, купит квартиру, машину... Это может тянуться десять, пятнадцать лет, а у некоторых занимать и всю жизнь. В результате человек не решает насущных жизненных проблем. И начинает себя вести как невротик, который от нормального человека тем и отличается, что тот стремится проблемы решать, а невротик их откладывает, объясняет и так далее. А когда груз нерешенных проблем накопится, начинаются невротические срывы.
— Почему вы занялись этой темой?
— Потому что у нас на Севере много таких людей, которые живут мечтой о переезде. Накопим денег, купим квартиру, создадим условия и переедем. Бывает, до пятидесяти считают, что они еще не живут и только готовятся жить. Молодость проходит, зрелость.
— Вы занимались наукой, но после того как встретили шамана, изменили отношение к научной работе?
— Да, но не сразу, а постепенно. С шаманом вообще повезло. Я несколько лет, общаясь с ним, вел записи. Раньше думал, что буду их разбирать и сопоставлять с известной мне литературой. Но потом посмотрел, что многого из того, что я записал, вообще нет в мировой литературе про шаманов. И я даже понял, почему: все наблюдали шаманов со стороны, а я-то с ним жил. Не все время, но три года. И хотя я занимался маленькими практиками, а не основными, но получилось такое включенное наблюдение. Поэтому и материал получился уникальный.
— Но у Кастанеды, который написал 12 книг, в которых он описывает свое общение с шаманами индийского племени яки, тоже такое включенное наблюдение.
— В некотором смысле да, но там же другой пейзаж.
— А про Кастанеду — это был пиаровский ход для раскрутки книги или вас действительно так назвали?
— Почему? Впервые меня так назвали в "Огоньке", где публиковали отрывки из книги. Хотя меня раздражает, когда меня называют "русским Кастанедой". Думаю, что сравнили для того, чтобы определить жанр. У Кастанеды тоже есть учитель и ученик, но Кастанеда — антрополог, а я — психолог. Хотя это сравнение, на мой взгляд, лобовой ход, абсолютно мешающий настоящему пониманию. У нас абсолютно разные концепции мира, разное отношение.
— Вы говорите о практиках, которым вас научил шаман и которыми вы пользовались. Что имеете в виду?
— Только бытовые вещи — рыбу ловить, птицу, тропу искать, оленя догонять. Шаман может поставить ловушку, над водой пошептать, и там будет полным-полно рыбы, он может посвистеть, и все комары улетят из землянки, он может пошептать, и мыши, которые завелись, тоже уйдут.
— А лечить?
— Лечить — побочные эффекты. Я просто подсказывал людям некую оптимизацию поз, жестов, обустройства рабочих мест. И получалось, что у них проходили боли, исчезали симптомы той или иной болезни. Люди решили, что это — лечение, хотя здесь никакого лечения нет.
— Меня в книге "зацепило" место, где шаман говорит о значении бубна: "Большинство болезней происходит из-за рассинхронизации человека с его миром. Танец и песни с бубном помогают человеку снова синхронизироваться".
— С бубном все гораздо сложнее, чем я написал. Бубен можно купить и в Москве, но это будет просто барабан. Когда настоящий шаман готовит бубен, он делает его с привязанностью к той местности, где собирается работать. На бубен накладывается карта местности и карта звездного неба. И когда неба не видно, то шаман все равно видит его на своем бубне. У них же образное мышление. Он может держать по бубну, то есть по звездному небу, направление, может предсказывать погоду. Это я еще подробно не описывал. И вообще это нигде не описано.
— А охота на оленя с точки зрения чувства ритма?
— Шаман научил меня тому, как древние чукчи убивали оленя без стрел. Человек бежит ритмично — и все. А олень — он пробежит немного и остановится, поэтому выдыхается гораздо быстрее, чем человек, который бежит равномерно и держит дыхание. Поэтому, если у охотника ноги и легкие здоровые, то он загоняет оленя насмерть. Олень ложится, а охотник подходит к нему и убивает. Охотник не выносливее, не быстрее, а просто ритмичнее, чем олень. Шаман часов пять-шесть бегал за оленем. Он учил меня упражнениям на ритмичность.
— Вы можете загнать оленя?
— У меня другое мировоззрение. Я не охочусь на оленей. Если, конечно, вопрос жизни и смерти встает, то, наверное, могу. А так — зачем это делать?
— Вы не до конца ответили на мой вопрос: что изменилось в вашей жизни после общения с шаманом?
— Я стал гораздо спокойнее. Мне давние знакомые говорят, что я вроде как моложе стал. Но это трудно связать и объяснить. Сменились приоритеты, и это тоже тяжело объяснить.
— Какие сейчас приоритеты?
— Вот я тоже в книжке писал — о прикормленной норке, есть у меня такая недалеко от Магадана. Если раньше в выходные, думая о делах, я решал, чему отдать предпочтение — престижной социальной работе или кормлению норки — то сейчас у меня и сомнений нет, что надо сходить покормить зверька, потому что он живой, а все эти социальные вещи — они неживые.
Потом стали появляться и другие мысли. Вот у нас много борются за права меньшинств, женщин, угнетенных народов или обиженных людей. Я думаю, что в конституциях будущего должны быть четко прописаны права минералов, растений, животных. То, что мы делаем сегодня, — это произвол. Окружающая нас среда абсолютно бесправна по отношению к нам.
— А кто будет следить за соблюдением этих прав, если за правами человека не очень-то следят?
— Вообще-то природа следит сама за всем. Но здесь следить в основном будут сами люди. Если человек ведет себя негармонично, он очень быстро разрушается. Это нам доказывает, что окружающий мир следит за своими правами. Ты его разрушаешь, он тебя разрушает. Ты его бережешь, он тебя бережет.
— Шаман — сегодня тема конъюнктурная. Вы думали об этом, когда писали?
— Да я живу далеко, ко мне никто не приезжает — чего я буду думать об этом. А уж если приедет...
— Каково было отношение шамана к тому, что вы пишете книгу о нем?
— Ему было все равно. Лишь бы на него прямого указания не было. Да и мне тоже. Я начал это в середине девяностых. Какая конъюнктура? Я вообще-то участвовал в выборах и губернаторов, и депутатов Госдумы, и даже еще депутатов последнего Верховного Совета. В этом смысле насчет пиара и конъюнктуры я соображаю. Если бы я хотел сделать конъюнктуру, то я бы сделал. Постепенно, конечно, информация расходится. Но найти меня трудно, если я этого не хочу.
— В моем представлении шаман — это не только тот человек, который лечит. Шаман — может быть синонимом слова колдун. То есть тот, который держит и берет на себя всю духовную жизнь своего племени.
— Я поясню. Шаманизм — это наиболее древняя из известных нам форм религии в истории человечества. Памятники шаманизму сохранились с тех пор, когда ни о какой развитой религии говорить не приходилось. Потом религии развивались и приобрели что-то новое по сравнению с шаманизмом. Но в то же время по религиям идет такое разделение мира: есть неверные, а есть — правильные. В этом смысле шаманизм был интегральным учением, объединяющим все, а религии усилили частное, но потеряли общее. Для меня шаман — это человек, который это общее держит, понимает, живет в этом. В то время как религии держат только часть целого.
— Что шаман думает про отношения мужчины и женщины? Вы в книге ему задаете вопрос: "Где твоя любимая женщина?", он отвечает: "Она всегда со мной". Поясните это.
— Это тоже я не описывал. Чувство любви между мужчиной и женщиной создает обоюдную энергетику. Это знакомо многим. Мои знакомые старые люди говорят: "Пока мы вдвоем, нам не страшно, мы себя хорошо чувствуем. Но мы боимся, что кто-то из нас умрет раньше, и тогда второй быстро разрушится". Почему? Потому что создали совместное целое. А когда шаман говорит про любимую: "Она здесь", он имеет в виду, что совместное целое сохраняется. Он с ней общается. Она с ним тоже. Хотя он это не афиширует, но я так это понимаю.
— Как повлиял шаман на вашу личную жизнь, на работу?
— Отношения с близкими, с родней стали душевнее. В работе я в некоторых аспектах стал мягче, а в некоторых — жестче. Я заведующий кафедрой, всегда чувствовал ответственность за людей. Я им помогал без разбора и прощал без разбора. Через несколько лет после общения с шаманом я перестал это делать, потому что помощь и прощение без разбора не растят человека, а развращают. Хотя я и прежде это знал, но до конца это понял, именно общаясь с шаманом.
Я стал думать о том, чтобы отношения со мной вели человека не столько к материальному благополучию, сколько к душевному. У меня сменился набор студентов, которые пишут дипломные и курсовые. Потому что я, как завкафедрой, наверное, больше всех из преподавателей демонстрировал успех, насколько вообще для студента может быть успешен преподаватель или ученый. И ко мне шла такая категория студентов — старательные, хорошие, но при этом желающие научиться какому-то социальному успеху. Сейчас наряду с ними ко мне идут студенты, которые хотят развивать свою душу. И я сам стал их выделять и внимательнее к ним относиться.
— То есть, гуру и ученики?
— Нет, преподаватель не может и не должен быть гуру. Я всегда говорю студентам, что ваша первая задача после диплома — это психологически от нас освободиться.
— Почему северные народы в своей книге вы называете эвелнами? Я вообще не слышала о такой народности, вот про эвенков знаю.
— Это — собирательный образ. Есть эвены, есть эвенки, а эвелнов нет. Это как в "Земле Санникова" — ангелоны. В первом издании я писал эвены, но когда вышла книга, то чукчи, коряки говорят: "Это ж ты про нас писал, а почему ты нас назвал эвенами?" Ну и со второго издания я стал писать эвелны, чтобы никто не обижался.
— Вы много времени проводите в лесу. Мне про вас рассказывали, что вы ходите через лес к океану, посмотреть на него. Идете сутками, по грудь в снегу, спите в землянке, топите там печку. При любой минусовой температуре. И еще студентов с собой берете. Никто из вас не болеет?
— Если человек сильно болеет, он не идет. А если немного, то сходит и придет здоровым.
— При какой температуре вы купаетесь в океане?
— Купаюсь, если есть вода в океане и она не замерзает. Минус два-три градуса. Если человек в такой воде находится дольше четырех минут, он не выживает, перемерзает спинной мозг. Я просто окунаюсь.
— Считается, что в нашей жизни ничего просто так не бывает. Зачем вам была дана эта встреча с шаманом? Шаман искал ученика и транслятора?
— Вопрос есть, я еще не продумал на него ответ, а надо бы. Шаман отличается от обычного человека как раз тем, что, приобретая новое знание, он не забывает старое. В этом смысле он энциклопедичен. Ведь в чем заключается процесс старения с точки зрения памяти? Мы, получая высшее образование, забываем большую часть школьных знаний. Идем на работу, забываем то, чему учили в вузе. Идем на другую, приобретаем новый опыт, теряем то, что было на старой работе. Когда человек начинает терять больше, чем приобретать, это уже старение. Шаман для меня уникален тем, что он ничего не теряет: ни опыт, ни знания.
Он еще помнит эсеров. Советская власть не сразу взялась всех расстреливать. Первое время они по царскому методу пытались всех ссылать подальше, а потом, когда обострилась гражданская война и классовая борьба, принялись за жесткие репрессии. Он помнит эти периоды. Учился он в Уссурийске, в артиллерийском училище, — и это он хорошо помнит. И чему учили, помнит. В Хабаровске, в медицинском, учился — тоже все в памяти. На Северном флоте служил. Интересно рассказывает, как очень долго он стоял в группировке войск на Северном Кавказе. Война шла, а они в полной боеготовности стояли и ждали, вдруг Турция нападет. А наших людей на фронте не хватало. И он все это не теряет.
— Шаман действительно настолько самодостаточен? Есть ли у него чувство одиночества?
— Это не передать. У нас в языке терминов нет. Он настолько хорошо и сильно связан с окружающим миром, что неодинок и не кажется одиноким. Он в этом смысле постоянно растворен не только в окружающей местности, а, возможно, и в более широком мире. Поэтому он никак не одинок. Он переключен на другой уровень коммуникации. Ему достаточно интересно и с людьми, и с животными.
— К шаману приезжают издалека?
— Нет, не приезжают. Книжка-то вышла с условием, что я ее издам после его отъезда. Я это условие выполнил, так что к нему никак не доберешься. Ко мне и раньше приходили и знахари, и целители. И даже появлялись люди, которые выдавали себя за шамана. Университет-то один, кафедра психологии — одна. А я — человек естественно-научной ориентации и всех этих экстрасенсов в Магадане критиковал, гонял. К 1997 году я уже пришел к твердому убеждению, что все они — жулики и шарлатаны. Пока шамана не встретил.
— Вы, отвечая на мои вопросы, говорите про то, что вы не написали. Может быть, хотите сделать еще одно издание?
— Да, я вам рассказал некоторые вещи, которые не написал. Могу еще. Например, не выходя из своей землянки, по изменениям бубна шаман может многое рассказывать о том, что происходит вокруг. Бубен — это весьма непростая вещь, когда он на своем месте. Мне грустно, что многое невозможно передать — ни языковых средств не хватает, ни других. Занимаясь психосемантикой, психолингвистикой, я прекрасно понимаю, как нарисовать семантическое поле, лингвистическую структуру построить. А что говорить о других людях — трудно все объяснять и понимать.
— Было бы желание, и можно любую идею проповедовать.
— Я и не выступаю как проповедник. Я описываю как свидетель. У меня все эти записи лежат в большом ящике из-под телевизора. Две трети ящика. Я их вытаскиваю, когда есть свободное время, каждую неделю, еще что-нибудь напишу. Хочу написать книжку "Шаман в городе", потому что шаман овладел компьютером и ушел в город на какое-то время.
— А если с ним не встретитесь больше?
— Он достаточно много рассказывал о городской жизни и своем отношении к ней. Есть что написать. Но пока лучше пишется другое.
— Почему книга называется "Хохот шамана"?
— Потому что у меня первое время выписался такой образ иронического наблюдателя за мной, за нами. Такой вот хохоток в веках. Сначала у меня его образ был демонизирован — мол, он сидит несколько веков и наблюдает за нами, похохатывает. Потом я отказался от этого. Но, очевидно, первый образ остался и вошел в название. Шамана все представляют как мрачную личность, которая гортанным голосом что-то поет в засаленном чуме, в грязной комлейке, прыгает у костра с сажей и стучит в бубен. И ни о каком юморе речь не идет. А этот человек очень ироничный, веселый. И у меня много раз болел живот от смеха при общении с ним. Так что для меня было очень большой проблемой, как это передать.
— В том, что я прочитала, философии много, а юмора — не очень.
— У шамана своеобразное чувство юмора. Помните, я описываю, как я пришел к нему, пожаловался на аллергию, а он заставил меня прыгать. Суть процесса — от движения кровь разгоняется. Аллергия проходит. Я прыгал, а он улыбался. Но на это не обижаешься — ведь помогает же! И он меня учил и дело делать, и развлекаться: одно другому не мешает. Он считает, что этому полезно научиться не только мне, но и всем людям.

Интервью на «Радио Свобода» (2004 г.)
Евгения Лавут:
Гость нашего сегодняшнего эфира — психолог, профессор Северного международного университета в Магадане Владимир Серкин. В 91-м году он создал и возглавил кафедру психологии Магаданского университета, опубликовал более 80 научных работ. В 1997 году Серкин начал общаться с человеком, которого местное население называло шаманом. Результатом этого общения стала книга "Хохот шамана". С Владимиром Серкиным беседует корреспондент Радио Свобода Татьяна Ткачук.
Татьяна Ткачук:
Владимир, как и почему вы, профессиональный психолог, вдруг заинтересовались шаманами?
Владимир Серкин:
Как психолог я заинтересовался не шаманами, шаманами интересуются этнологи или социологи, а я заинтересовался одним человеком. Это произошло в 97-м году, когда я построил дом достаточно далеко от города, охотничий домик. И волею судеб так оказалось, что единственный человек, которого называют шаманом в той местности, он жил в своей землянке примерно в двух часах ходьбы от моего домика. А поскольку людей в том районе не то чтобы мало, а вообще нет большую часть года, то мы стали много общаться. Три года я с ним плотно общался.
Татьяна Ткачук:
Вы можете для слушателей "Свободы" его описать — как он выглядит, сколько ему лет?
Владимир Серкин:
Выглядит он: где-то рост 176, вес килограмм 85, он выглядит как ветеран-борец из боевика. Лицо очень обветренное, жесткое. На первый взгляд ему можно дать от 45 до 60. Он на той стадии, когда возраст национальные черты сглаживает. Во что он одет, это как бы немножко портит образ шамана. Последние три года он одевался в то, что я ему приносил из своей городской одежды. Когда он ушел в город, жил месяц у меня, он себе пошил. Кстати, он мог бы хорошим модельером работать рабочей и спортивной одежды, очень функциональной.
Татьяна Ткачук:
Скажите, Владимир, вот вы говорите: "шаман придет, он может появиться". А куда он уходит в промежутках между тем, как вы его видите и имеете возможность с ним общаться?
Владимир Серкин:
Он мне сказал, что будет жить в большом русском городе и заниматься новыми практиками, которые во времена советской власти были ему недоступны. Когда я спросил, какой? Он сказал: "Я поработаю официантом или открою свой ресторан".
Татьяна Ткачук:
То есть у него есть паспорт, он вполне социализирован, может устроиться на работу?
Владимир Серкин:
Паспорт он себе сделал, пока жил у меня в Магадане. Я почему сказал, сколько ему на вид, я не могу сказать, сколько ему лет. Знает города очень хорошо. Когда я его спрашивал, он сказал: "Я знаю города лучше тебя. Так же, как я лучше тебя знаю побережье, горы, тундру, потому что я прожил дольше тебя". А мне самому уже 48 лет. Я действительно убедился, что он решает социальные задачи, в том числе те, которые не все люди решают, — делает себе документы, может очень эффективно.
Татьяна Ткачук:
Скажите, Владимир, кто вам вообще сказал, что он шаман?
Владимир Серкин:
Его все так называют.
Татьяна Ткачук:
А, может быть, он сам себя так называет?
Владимир Серкин:
Нет, ему все равно, как его называют. Я его спрашивал, когда я еще интересовался его отношением с браконьерами, откуда такое уважение, он говорил: "Я их иногда лечу и говорю, где что и сколько брать, чтобы они могли и в будущем году работать и через год". "А еще, — говорит, — они меня считают колдуном". Я говорю: "Тебе приятно, что тебя называют шаманом?" "Да хоть горшком назови..." То есть ему это достаточно все равно. Когда я с ним пожил, я увидел, что на побережье, в тайге, в тундре достаточно много людей бывает или сезонно, или кочуют, они все его знают, он всех знает, и они все его называют шаманом.
Татьяна Ткачук:
Насколько мне известно, исследовать все, что связано с шаманами и с их образом жизни, начали где-то в 19-м веке. Первые исследователи писали, что на них общение с шаманами производило невероятно сильное эмоциональное воздействие. Был один исследователь, который признавался, что он впадал в такое состояние, общаясь с шаманом, что даже не мог писать. Как общение с шаманом действовало на вас?
Владимир Серкин:
Я первоначально его не воспринимал как выдающегося человека или как очень интересного человека, просто как с собеседником общался. Только постепенно узнавая, я понял, что несмотря на то, что я работают профессором, этот человек знает и может значительно больше меня. И подействовало это на меня так, что я вцепился в общение с ним, стал специально ходить, освоил зимние переходы. За три года, конечно, подействовало так, что я практически полностью за эти три года свою жизнь изменил.
Татьяна Ткачук:
Что вы имеете в виду: "Я полностью изменил свою жизнь"?
Владимир Серкин:
Если до большого объема общения жизнь была направлена на приоритеты социальные, личность определяется через отношения с другими, на отношения с другими людьми, на связь с другими людьми, человек направлен на самореализацию своей личности. То сейчас я больше думаю не о том, что называется самореализация, а о том, что уже несовременно или еще несовременно, не хорошо звучит в устах научного сотрудника, — на связь со своим духом. Отсюда и приоритеты дела изменились. Если раньше я в выходные, распределяя дела, думал, чем заниматься — какой-то престижной работой или сходить покормить, — у меня есть норка прирученная недалеко от Магадана, то, скорее, я занимался бы престижной социальной работой. То сейчас у меня и сомнений нет, что надо сходить покормить норку, потому что она живая, а все эти социальные вещи — они не живые, они структурируются в социальном пространстве. Я не отказываюсь, чтобы не сложилось впечатление, что я ушел в сторону отшельничества, не отказываюсь от социальных достижений, они постепенно накапливаются и приобретаются, но они уже не как результат целенаправленной работы приобретаются, а как побочный результат поиска того, что я называю сейчас связь со своим духом.
Татьяна Ткачук:
Расшифруйте пожалуйста, что вы вкладываете в эти слова.
Владимир Серкин:
Трудно расшифровать, потому что, я повторяю, вся современная психология и вся современная идеология воспитания человека направлена на самореализацию личности. А личность строится из отношений с другими людьми. То есть практически человек направлен на отношения с другими людьми, или с близкими или с огромным социумом, если это звезда какая-то. А практически из тех людей, которые сейчас известны слушателям, среди звезд, никто не направлен на связь со своим духом, поэтому я не могу никого в пример привести. Я недавно в Хабаровске курс эзотерики читал в институте психоанализа, и там меня слушатели спросили по поводу одной техники, где нужно успокоиться. Говорят: а что такое "спокойный человек"? Я стал вспоминать всех известных мне знакомых людей, и вдруг сложился гестальд, я вдруг понял, почему они спокойны. Спокойны они потому, что они делают то, что хочет их сердце. Может быть, когда человек делает не то, что должен, не то, что его двигает к достижению социальных престижей, а то, чего действительно хочет сам, что хочет его сердце, он разрабатывает свою связь со своим духом.
Татьяна Ткачук:
А это не путь к эгоизму?
Владимир Серкин:
Наоборот. Вы знаете, когда пилот ведет самолет, а я иногда лечу из Магадана в Москву 8 часов на ИЛ-86, мне бы хотелось, чтобы он был не столько самореализующейся личностью, сколько он с этой технической системой слился, отрешился от себя для служения другим, для служения этой технической системе на эти 8 часов. Но если это самореализующаяся личность, он никогда не отрешится полностью для работы с системой. С этим, кстати, связаны многие современные техногенные катастрофы, слишком много техногенными системами управляют не посвятившие себя хотя бы на какое-то время служению, а люди, посвятившие себя развитию личности. Поэтому они не могут сейчас отдаться взаимодействию с системой технической. А человек, который актуализирует связь со своим духом, он, соответственно, все делал так, он в какие-то периоды времени чему-то себя посвящает. И поэтому, конечно, он меньше будет отвлекаться на побочные эффекты. Раньше таких людей было больше, поэтому техногенных катастроф было меньше.
Татьяна Ткачук:
Если вернуться к шаману, с которым вы общались. В прежние, в старые времена главными функциями шаманов были промыслы, обеспечение удачи в охоте, в рыболовстве, лечение больных, предсказание судьбы. Все это было для членов своего рода. Сейчас, когда их остались единицы, и этот шаман, с которым вы общались, он живет один, в чем сейчас смысл, суть его существования?
Владимир Серкин:
Я вам один конкретный случай расскажу. В эскимосском селе в начале 20 века, когда было много зверя, охотники собирались в общественную ярангу, сидели там и ничего не делали. Приходил шаман, а соплеменники его называли в полу-шутку, полувсерьез "вечно бодрствующий", и начинал на них орать: "Хватит сидеть, идите, добудьте чего-нибудь на обед". Общину никто не организовывал, выводил общину из сферы индивидуальных интересов шаман — в этом была его главная функция. Об этом нигде не написано.
Татьяна Ткачук:
Но нужно ли для этого уметь выходить на связь с духами, чтобы просто технически организовать общину так, чтобы люди ушли на охоту?
Владимир Серкин:
Иначе было невозможно. Слушали того человека, который имеет связь с прошлым, связь с будущим, связь с предками.
Татьяна Ткачук:
То есть в любом случае — это лидер и авторитет для своего племени?
Владимир Серкин:
Нет, шаман — это не вождь племени. Представьте себе, что сорок человек живут среди заснеженной тундры и обледенелого берега, где льды уходят на многие километры. В течение полугода они никого не видят. Но они не одиноки не потому, что есть радиосвязь, ничего такого нет и не было, и непредставимо, а потому что шаман, через которого они поддерживают связь со своими предками, связь со своими потомками и связь с другими людьми за пятьсот, за тысячу километров от них в таком же маленьком поселке на побережье или стойбище. Вот в чем была главная функция духовная шамана. Конечно, он и лечил, и искал пропавших, нес ритуалы и культурные традиции, но главная его была функция в том, что именно благодаря ему вот эти сорок человек 9 месяцев в году в полярной зиме были не одиноки.
Татьяна Ткачук:
В 20-30 годы прошлого столетия были довольно сильные и резкие гонения на шаманов, изымались их костюмы, ритуальные предметы. Как вы считаете, в принципе шаманизм можно запретить, отменить?
Владимир Серкин:
Это невозможно, потому что они все равно будут появляться. Есть такой термин — "шаманская болезнь". Скажем, человек взрослый, 45 лет, социально успешный, уже дети взрослые и тоже социально успешные. Его начинают преследовать духи и склонять к тому, чтобы он занялся шаманизмом, необязательно в традиционном смысле. Причем человек, живущий в современном поселке городского типа. Он с этим несколько лет борется, от этого тяжело болеет, но, в конце концов, начинает заниматься шаманизмом.
Татьяна Ткачук:
То есть они возникают до сих пор новые и новые?
Владимир Серкин:
Не до сих пор, они всегда возникали и, наверное, будут возникать.
Татьяна Ткачук:
Владимир, а правда, что женщинам в роду не передавались шаманские принадлежности и предметы, на женщин рода не переходили эти функции, потому что считалось, что женщина может выйти замуж за представителя другого рода и уйти. И есть ли сегодня женщины-шаманы?
Владимир Серкин:
Сегодня есть женщины-шаманки. Другое дело, что есть мужские линии шаманские, а есть женские, они, как правило, не пересекаются. По женской линии передается женский шаманизм, по мужской — мужской.
Татьяна Ткачук:
Вам что-нибудь известно о том, что шаманы используют техники, которыми они владеют, для того, чтобы раскрыть или попытаться раскрыть тайны так называемых аномалий, НЛО, каких-то следов древней цивилизации и так далее?
Владимир Серкин:
Я говорю об одном шамане, он использует определенную технику, как он мне говорит, для того, чтобы проникнуть, например, в мир древних людей. Техника простая, по звучанию она не простая, а по исполнению он делает то, что делали они, не подражает, а изготовляет, например, он делает лук и стрелы именно так, как это делали они. Я объяснить это не могу, хотя сейчас я понимаю. Он очень много знает о мире древних людей, гораздо больше, чем наши археологи.
Татьяна Ткачук:
Как ваши коллеги-психологи, ваши друзья, может быть, люди других профессий отнеслись к тому, что вы вошли в такую тесную связь с шаманом, еще и книгу об этом написали?
Владимир Серкин:
Магадан — город маленький, есть какая-то у меня репутация, поэтому в основном все отнеслись хорошо. А как в Москве отнесутся — я не знаю. Возможно, многие сочтут, что это совершенно ненаучно. Хотя я описывал то, что видел, какие разговоры вел.
Татьяна Ткачук:
Владимир, вас сейчас называют русским Кастанедой, я знаю, что вы спорите с этим. Кастанеда написал 12 книг, в которых он описывает свое общение с шаманами индийского племени Яки. Говорят, что для того, чтобы изучить шаманизм, нужно на это положить всю жизнь. Ваш интерес с написанием этой книги иссяк?
Владимир Серкин:
Все-таки я с Кастанедой бы поспорил, если вы позволите. И там, и там идет диалог, но родоначальником стиля является не Кастанеда, а Платон, он первым описал свои диалоги с Сократом. Если читать Кастанеду, то сходство с Платоном разительное. И мои тексты ближе с Платоном, чем к текстам Кастенеды. По концепции Дон Хуан у Кастанеды считает, что мы воспринимающие существа, а шаман считает, что мы творящие существа. По многим практикам Кастанеды человек, находящийся в одном состоянии сознания, в принципе не может вспомнить того, что с ним было в другом состоянии сознания. По практикам шамана это прекрасно возможно, потому что хотя человек не помнит того состояния и тех действий, он имеет всегда результаты своих действий, он что-то делает.
Я с нетерпением жду, когда шаман вернется, и что я много нового и интересного для себя и для других услышу. Что такое одна книжка, когда у меня 12 ящиков записей? Я их сейчас не могу опубликовать, потому что идеи, на мой взгляд, есть не принадлежащие человеку. Шаман связан с многими существами не нашего мира.
Татьяна Ткачук:
С вашей точки зрения, шаманизм — это философия, это религия, это что-то третье?
Владимир Серкин:
Это, скорее, образ жизни. В нем есть то, что мы сегодня называем философией. Что касается религии, то шаман употребляет термины "дух местности", "связь со своим духом", но ни к одной религиозной концепции я его мировоззрение, его образ мыслей отнести не могу.
Татьяна Ткачук:
Вы как ученый, в данном случае, действительно верите, что он общается с духами?
Владимир Серкин:
Я видел необычные вещи, которые он делал, и своим глазам я верю. Например, он может поставить ловушку, над водой пошептать, и полная ловушка рыбы набьется. Он может посвистеть, и все комары улетят из землянки. Он может пошептать, и мыши, которые завелись, тоже уйдут. Потом он может двигаться быстрее, чем обычный человек, и он даже мне показал некоторые практики, правда, это практики ритмичности. В частности, он обучил меня тому, что умели древние чукчи — он убивал оленя без стрел. Он просто долго за ним бежал, потом олень падал, он подходил и убивал, с соответствующими извинениями, ритуалами. Вовсе не потому, что древний чукча был выносливее или быстрей оленя, а он был просто более ритмичным, в то время, как олень бежал рывками, выдыхался через несколько часов. То есть он знает много практик, которые нам недоступны, которые, наверное, мы могли бы освоить, но мы их никогда не осваиваем и даже не знаем о них. Естественно, человек, который может что-то, что мы не можем, он нам кажется шаманом. Лучшей концепции, чем концепция духа шамана для объяснения того, что он делает и что делается в его мире, чем дух, нет, поэтому я принимаю пока как лучшую теорию.
Татьяна Ткачук:
Владимир, а вам никто никогда не говорил, что этот человек, которого называют все шаманом, на самом деле просто шарлатан?
Владимир Серкин:
Шарлатан — это человек, который обманывает окружающих для того, чтобы извлечь какую-то пользу для себя. Какую пользу шаман извлекает из всего этого?
Татьяна Ткачук:
Мифологизирует самого себя, привлекает к себе внимание, интерес.
Владимир Серкин:
Как же он привлекает к себе внимание, когда сейчас никто не знает, где он, как его зовут, и я тоже не знаю этого, пока он сам не появится. Все это ему не нужно. Первое, что меня в нем заинтересовало, что он способен жить один годами и, наверное, десятилетиями. Он не ищет общения с другими, другие ищут общения с ним.

Новые ответы на вопросы читателей о Шамане

Вопрос (В.): Мне очень-очень нужно встретиться с Шаманом, чтобы он меня вылечил. Отведите меня к нему.
Ответ (О.): Во-первых, Шаман «лечит» весьма своеобразно. После снятия тяжелых симптомов он уже не лечит в традиционном смысле слова, а учит человека новому образу жизни. Такому, чтобы в нем не было места болезни. Это часто требует изменения привычек, круга общения, иногда даже изменения профессии, на что не все готовы.
Во-вторых, я сам, увы, не знаю, где сейчас находится Шаман, чем занимается и каким именем пользуется.

В.: В книге вы пишите о лишнем весе. Сейчас я не вижу у вас лишнего веса. Может быть, Вам помог Шаман? Поделитесь, пожалуйста, секретом.
О.: Лишний вес немного есть. Но Шаман подсказал, как решать проблему. Могу рассказать. По совету Шамана я вспомнил, когда стал полнеть, и как менялась моя жизнь перед этим. До этого я жил в тридцати минутах ходьбы от университета. Удобного автобусного маршрута не было, и я ходил каждый день не менее часа. Потом купил квартиру в соседнем с университетом доме. Через год появилась проблема веса. Подсчитал, что за этот год «не доходил» не менее 1500 км (5 км х 300 дней). Эти километры я скомпенсировал пешими походами, и вес стал нормализовываться. Главное — совет Шамана по анализу изменения образа жизни и компенсации этих изменений.

В.: В книге Вы пишете, что у Вас еще много записей с необычными идеями Шамана, которые даже противоречат данным современной науки. В это трудно поверить! Можете привести прямо сейчас еще пару-тройку примеров?
О.: В первом разделе книги я упоминал об атмосферных существах — Тиунах. Вот еще примеры:
1. Раз я сказал Шаману, как нас учили, что вожаком в стае животных является наиболее сильный самец. Шаман назвал это чепухой, и объяснил, что вожаком является животное, которое может принимать решение в нестандартных для стаи ситуациях (чаще здоровый самец). Остальные животные не могут принимать решений в новых ситуациях, но могут подражать вожаку или подчиняться. Шаман провел аналогию с подростковыми группами, взрослыми бандами или племенами. Главарь банды или вождь — не самые сильные самцы, но могут принимать решение. Им подчиняются гораздо более сильные. Я согласен с Шаманом, но пока не знаю, как «перебить» сложившийся у биологов, зоологов, этологов и зоопсихологов стереотип.
2. Шаман показывал мне, и я не раз показывал знакомым в лесу ползающих по снегу при сильной минусовой температуре пауков (мы их называем снежными). Знакомые биологи даже слушать об этом не хотят, утверждая, что пауки — не теплокровные, и этого не может быть.
3. Особая геометрия человека заставляет его жить по особым геометрическим траекториям (пространственно — временным). Человек может «сознательно изменять свою геометрию» (лучшего термина нет) и перемещаться в другие (геометрические узоры?). При этом для жителей этих (узоров) он будет выглядеть, наверное, не лучше (не оформленней?), чем медуза для нас.

В.: Вы пишете о каком-то СМД-подходе, который пытаетесь использовать для описания сознания Шамана. Что это такое?
О.: СМД — системомыследеятельностный подход. В 1984-1987 гг. я занимался (посещал? сотрудничал?) в Московском методологическом кружке под руководством Г. П. Щедровицкого. Суть подхода в моем понимании заключается в снятии ограничений раздельного исследования мышления (в новой философии линия от Канта-Гегеля) и деятельности (линия по Гете-Дьюи). В последние 15 лет я пытаюсь развивать этот подход, снимая ограничения рассмотрения человека «вне мира» (линия от Платона, до него — мистическая). Эта работа к публикации не готова.

В.: Вы пишете, что иногда другие существа наблюдают за нами, и мы можем это чувствовать. Можно об этом поподробнее?
О.: Приведу пример. В детстве мы часто чувствовали в пустой комнате, что за нами кто-то наблюдает. С годами мы или привыкли к этому чувству и не замечаем его, или заглушили его. Аналогичное чувство испытывают гусеница или рыба, или паук, если мы наблюдаем за ними. Они не могут нас видеть из-за разного количества чувств или из-за разной дистантной рецепторики. Даже когда мы берем гусеницу пальцами, она не видит нас целиком, мы для нее представлены более тактильно (на ощупь), чем зрительно, скорее как пальцы. Так устроены ее органы чувств.
Точно так же другие существа с большим количеством чувств или с более чувствительной рецепторикой, чем у нас, часто наблюдают за нами и даже взаимодействуют с нами. Но мы можем ощущать только то, что возможно с помощью наших органов чувств.
Совсем простой пример: существо с другими возможностями зрения наблюдает за нами с расстояния в пятьдесят километров. Мы не можем видеть его, но иногда чувствуем, что за нами наблюдают.
В.: Есть ли другие живые существа, которых мы пока считаем неживыми?
О.: Сейчас уже многие из людей понимают, что Океан является одним из глобальных живых существ на Земле. Нужно идти дальше в этом понимании: все «живые формы» (и мы) являются частью, кусочками Океана, органами восприятия и развития (экспансии) Океана на Земле и в Космосе (много живых живет в Космосе). От них Океан получает информацию и через них пробует возможности распространения. Растения вообще и особенно с «пресным» солевым составом появились гораздо позже животных. Это принципиально новая линия создания органов и сред с другим составом.

В.: Судя по тексту, Шаман живет в гармонии с окружающим миром. Почему же он дружит с браконьерами, истребляющими лосося?
О.: В книге говорится «браконьеры», потому что они сами себя так называют. У них нет и не может быть лицензий, так как они плавают на самодельном беспроектном судне. Никто не возьмет на себя ответственность по их регистрации. Они не платят налогов, работают в таком районе, который не контролируется рыбинспекцией. В то же время они очень бережно относятся к стаду лосося на своих речках. Это — хлеб их семей уже более десяти лет. Они следят, чтобы стада не истощались, и чтобы их никто не истреблял. Если кто-то действительно начинает истреблять лосося в их районе, они защищают его гораздо более эффективно и радикально, чем Охотскрыбвод.

В.: В Вашей книге приводятся слова Шамана «Я сам — Гурджиев». Не является ли действительно Шаман Гурджиевым, удалившимся на некоторое время?
О.: Нет, не является. В книге приводятся и другие аналогичные высказывания Шамана, например: «Я сам — Ворон. Я сам — Философ. Я сам — Медведь». Подобные есть и в неопубликованных записях. Здесь имеется в виду партиципативный (сопричастный) образ мира. Термин «партиципативный», наверное есть в этнографических словарях, разъяснен в уже ставших классическими работах по специфике «первобытного мышления». На русском языке это переводы Леви-Стросса, Леви-Брюля, Ф. Кликса и других авторов.

Владимир Павлович Серкин

Велимир. Дар шаманизма - дар волхования

Эта книга - философский и религиозный труд, в котором объясняется то, что наш народ знал ранее, но забыл. Поэтому, вместе с раскрытием практики шаманизма, в задачу автора входит показать шаманские черты русской традиции.
В книге, путем анализа русских волшебных сказок, показывается, что шаманизм не чужд русскому народу. То, что мы знаем как шаманизм - входило в практику русских волхвов, и называлось кудесничество.

Сам автор ощущает себя шаманом, и полагает, что имеет право говорить о предмете и давать некоторые рекомендации по шаманской практике.

Скачать книгу 194 кб

Возвращение Великого шамана. Рисованное железо Ня (Тува и нганасане)

Проект "Диалог со всем миром" (фильм Леонида Круглова, 2004).
"Возвращение Великого Шамана". В далекие 1960-е годы представитель Российской Академии наук отправился в центр Азии, в республику Тува, чтобы найти последнего Великого Шамана и добраться до священного источника, якобы дарующего бессмертие тому, кто его найдет. По следам исследователя движется современная экспедиция...
"Рисованное железо Ня". Нганасаны - один из самых малочисленных и неповторимых народов Земли. Их осталось всего немного сотен. У них никогда не было письменности, и уникальную культуру сохраняли шаманы. История знаменитой шаманской семьи и история исчезающего народа переплелись в этом фильме.

Встреча с Джонатаном Хорвицем

Джонатан Хорвиц-основатель Скандинавского Центра Изучения Шаманизма.
В течение нескольких лет Джонатан жил и работал с шаманами в индейских племенах сьёкс (Sioux), киккапу (Kikkapoo) и помо (Pomo), и в племенах саамов (Saami) на крайнем севере.

Последние 20 лет он проводит шаманские семинары и работает индивидуально, помогая людям восстанавливать давно утраченные связи с миром духов, обретать мудрость и исцеление.

ВСТРЕЧА С ДЖОНАТАНОМ ХОРВИЦЕМ
в "Белых Облаках" в сентябре 2005 года

Горловое пение - Huun Huur Tu

Хуун-Хуурту (или Huun Huur Tu) - это группа из Тувы. Блестящее исполнение горлового пения, виртуозная игра на местных инструментах (дошпулуур, бызаанчи, игил, тунгур)... В их репертуаре - древнейший тувинский фольклор, молитвы, боевые песни.

Гумилев-младший писал о сложных взаимоотношениях "Леса и Степи". Хуун-Хуурту полностью соответствует представлениям славянина о том, как должна звучать степная Азия. То, что делают эти уникальные тувинцы, как-то очень хорошо ложится на наши архетипические представления о такой музыке - и по форме, и по содержанию. Форма: ключевое слово - "гипнотический".

С музыкой Хуун-Хуурту можно взывать только к ассоциациям более общего порядка. Степи, кони, узкоглазые пастухи... шаман, древность, горы на горизонте. Если Вы, дорогой житель города-миллионщика, читающий эти строки, когда-нибудь стояли в чистом поле - настоящем чистом поле, без домишек на горизонте, летом, на закате, и при легком ветерке, - вспомните это ощущение. Оно наиболее близко к тому, что испытываешь, слушая музыку Хуун-Хуурту.
(по материалам zvuki.ru)

Скачать альбомы Huun Huur Tu:

Altai Sayan Tandy-Uula - 2004

Best Live 1 - 2001 или скачать с rapidshare

Deep In The Heart Of Tuva - 2000

If I'd Been Born An Eagle - 1999

Fly My Sadness - 1996

Mountain Tale - 1995

The Orphans Lament - 1994

60 Horses In My Herd: Old Songs and Tunes of Tuva - 1993

совместное исполнение:
Remix By Malerija - 2003

Несколько видео-роликов

Музыкальная видео-зарисовка о природе Убсунурской котловины (Республика Тыва) – звучит музыка Huun Huur Tu – Kongurei

Горловое пение и музыка в шаманизме

Горловое (гортанное) пение является одной из сохранившихся техник шаманской практики (в Тибете связано с ламаистской традицией). Распространено в Тыве, Хакассии, Монголии, Башкортостане, Бурятии, Алтае, Тибете, Северной Африке и в некоторых племенах индейцев. Уникальность этого искусства заключается в том, что исполнитель извлекает сразу две (иногда даже три!) ноты одновременно, образуя таким образом своеобразное двухголосное соло.

«Горловое пение подражает звукам животных,
и создаваемые звуки созвучны вселенским.
Для меня эти звуки - как ритмы единого целого», говорит Николай Ооржак.

Николай Ооржак – потомственный тувинский шаман (как известно, Тыва считается родиной сибирских шаманов), в совершенстве владеет всеми стилями горлового пения (хоомей – по-тувински): хоомей, сыгыт, каргыраа, эзенгилээр, борбаннадыр.
Он считает, что эта музыка помогает шаману восстановить целостность человека:
«Хоомей в сочетании со звуком бубна создает целостный, высший подход к человеку. Здесь нет никаких трюков или иллюзий, а есть могущество цельного звука».

В апреле 1993 года Николай Ооржак приглашен Монгуш Бораховичем Кенин-Лопсан (профессор, доктор исторических наук, виднейший исследователь шаманизма), участвовать в шаманском обществе «Дунгур». Главная задача этого общества – духовно-просветительское исцеление через сознание. Профессор Кенин-Лопсан, "отец тывинских шаманов", присвоил Николаю титул Кара Дээлер Уктуг Хам - Великий Шаман от Темных Небес.

Хоть записи и не могут передать всю мощь вибраций горлового пения, но даже в них чувствуется преобразующая сила гортанного звука. Звук отзывается непосредственно в теле и в мыслях

Nikolay Oorzhak - Song of Spirit (2002) качать здесь
пароль: woodash.ru

Беседа Николая Ооржака «Горловое пение и музыка в шаманизме» (2003)
скачать можно здесь

Помимо тувинской, сохранилась алтайская традиция горлового пения - кай, на котором исполнялся также героический народный эпос. Известный продолжатель традиции алтайского кая - Ногон Шумаров.

Он шаманизм не практикует, но как и Ооржак, занимался театром и выступает с концертами. Его вариант пения – концертный, хотя Ногон Шумаров признает и мощную целительскую силу этого пения:
«Лечить можно, потому что от гортанного пения идет огромнейшая вибрация, ведь человек одновременно издает три-четыре звука. Наше гортанное пение охватывает три мира: нижний мир - бурдон, средний мир и верхний - свист. Начинаешь в нижнем, каркыра, потом добавляешь верхний звук, пошел свист, потом добавляется средний звук - вот трезвучие!»

mp3: 1, 2, 3

Джоска Сус - Ритуалы шаманов

Во время совершения ритуала над телом, разумом и душой, сопровождаемого звуками барабана и поющих чаш, голос Джоски Суса оказывает глубокий исцеляющий эффект. Тема шаманства представлена на этом альбоме семью царствами сознания.

Треки:

1) Вступительный ритуал: 4 стихии (Короткий вступительный ритуал элементов Земли, Воды, Огня и Воздуха.) 1:11

2) Личное сознание (Аудитори может настроиться на свое собственное физическое, психологическое и духовное состояние и войти в гармонию с собой.) 7:03

3) Коллективное сознание (Мы не одиноки, и наше взаимодействие с другими очень важно для нашего собственного благополучия.) 5:13

4) Земноводное сознание (В центре нашего мозга - "мозг рептилии", который связывает нас с рептилиями и амфибиями.) 9:16

5) Сознание водных существ (Сознание водных существ сопоставимо с эмбриональным состоянием человеческого существа в околоплодных водах.) 9:47

6) Кристальное сознание (Связывает нас с нашей собственной душой, которая кристально прозрачна в своем первоначальном состоянии.) 7:52

7) Светлое сознание (Является нашей связью со светом, делающим жизнь возможной как таковую, а также с божественным.) 10:11

8) Глубокое сознание (Самое чистое первобытное сознание, которое возникло в результате Большого взрыва, положившго начало Вселенной.) 15:26

____________________________________

Первые 7 треков лежат здесь:

http://stream.ifolder.ru/2798742

ЗДЕСЬ лежит образ диска (соответственно треки все) 283,73 Мб.

____________________________________

Материал с сайта ariom.ru

Другие миры (Перу)

Документальный фильм о шаманах племени Шипибо в Перу (2004, Франция/Перу)

Е.А. Торчинов. Шаманизм как система психотехники

...Именно потому, что трансперсональный момент впервые довольно чисто представлен в шаманизме и шаманизм же оказывается первой из форм религии, которая располагает достаточно сформировавшейся психотехникой, мы склонны в определенной мере смотреть на него как на самый ранний пример религии в собственном смысле этого слова, как на антропологический и экзистенциальный феномен религиозного характера, в котором собственный признак религии представлен отчетливо и непосредственно.

Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. - 4-е изд. - СПб.: Азбука-классика, Петербургское Востоковедение, 2005, с. 123-143.

Шаманизм как система психотехники

Чем отличается шаманизм от других ранних форм религии и почему именно ему мы решили уделить особое внимание?

О шаманизме написано гигантское количество статей и монографий, и тем не менее до сих пор недостаточно ясны даже сами критерии отнесения того или иного религиозного феномена к шаманизму 7, не говоря уже о том, что некоторые этнологи склонны отделять шаманизм как концептуальную модель от шаманства как определенного типа религиозной практики. В настоящей работе мы будем следовать критерию, предложенному М. Элиаде в его знаменитой книге, и будем под шаманизмом понимать архаическую технику экстаза, то есть примитивную психотехнику. Именно ее наличие и выделяет шаманизм из прочих ранних форм религии. Более того, именно потому, что трансперсональный момент впервые довольно чисто представлен в шаманизме и шаманизм же оказывается первой из форм религии, которая располагает достаточно сформировавшейся психотехникой, мы склонны в определенной мере смотреть на него как на самый ранний пример религии в собственном смысле этого слова, как на антропологический и экзистенциальный феномен религиозного характера, в котором собственный признак религии представлен отчетливо и непосредственно.

Действительно, за исключением психотехники, в шаманизме нет ничего уникального, ибо все космополитические и космографические идеи и представления, используемые или утилизируемые шаманизмом (тройственное деление мира, образ мировой оси и т. п.), существовали и до него, и помимо него. И глубоко прав М. Элиаде, считающий особенностью шаманизма именно
123

то, что он сделал эти представления содержанием индивидуального религиозного опыта, а точнее, смоделировал его форму по образцу общепринятых космологических представлений, используя их и для описания своего сугубо личного опыта глубинных переживаний. Процитируем самого М. Элиаде: «В архаических культурах сообщение между Небом и Землей используется для жертвоприношений небесным богам, а не для того, чтобы предпринимать конкретное и индивидуальное восхождение, которое остается уделом шаманов. Только они умеют, подниматься на Небо через „центральное отверстие"8, только они преобразуют космотеологическую концепцию в конкретный мистический опыт. Это важный момент: он показывает ту разницу, которая существует, например, между религиозной жизнью североазиатского народа и религиозным опытом его шаманов — этот последний есть опыт индивидуальный и экстатический. Иными словами, то, что для остальной общины остается космологической идеограммой, для шаманов (и других героев и т. д.) становится мистическим маршрутом. Первым Центр Мира позволяет направлять к небесным богам своим просьбы и приношения, тогда как вторым он дает возможность улететь в прямом смысле слова. Реальное сообщение между тремя космическими зонами возможно лишь для этих последних. <...> Не сами шаманы — одни — создали космологию, мифологию и теологию своих племен; они лишь ввели их в свой внутренний мир, опробовали и использовали в качестве маршрута для своих экстатических путешествий»9. В ходе развития шаманизма его психотехнический элемент еще более усиливается, и те типы шаманизма, которые, по существу, являются переходными от ранних форм религии к религиям чистого опыта, стремятся к усилению роли психотехнического элемента, ведущего к трансперсональным переживаниям («транс» в терминологии Элиаде). Элиаде предлагает следующее объяснение этого явления; «Например, не обязано ли отклонение шаманского транса от „нормы" тому факту, что шаман пытается опробовать на конкретном опыте символику и мифологию, которые по самой своей природе не подлежат эксперименту, не поддаются „конкретной" „проверке опытом"; одним словом,
124

не стремление ли достичь любой ценой и не важно каким способом вознесения во плоти, мистического и в то же время реального путешествия на небо, — не оно ли привело к ошибочным трансам, которые мы наблюдали; не является ли, наконец, такое поведение неизбежным следствием отчаянного желания „пережить", а иначе говоря, „опробовать на опыте" то, что в нынешнем человеческом состоянии возможно лишь в плане „духа"?»10

В этой цитате только один пункт вызывает наше несогласие с Элиаде — по нашему мнению, люди во все века, от шаманов до индийских йогинов и от орфиков и гностиков до «сайентологов», занимались экспериментами с психикой, стремясь поверить опытом доктринальные положения и догматические схемы, которые, в свою очередь, непосредственно или опосредованно также восходили к опыту и переживанию. Порой эти эксперименты приводили к созданию такого психотехнического чуда, как индийская йога, подлинная наука духовного делания, а порой — к появлению сомнительного «культа». В случае с шаманизмом (оставляя без ответа вопрос о том, не была ли и исходная космотеология основана на стихийном и неосознанном психотехническом опыте) избыточное присутствие в нем психотехнического фактора приводило к деформации исходной модели, к упадку шаманизма как четко определенного культурно-исторического явления и его перерастанию (по крайней мере, в некоторых регионах) в религию чистого опыта. Шаманизм был шаманизмом, пока психотехнический и космотсологический (архаический по своему характеру) аспекты его находились в гармонии и согласии. Но как только переразвитие психотехники привело к осознанию недостаточности старых мифа и космологии ни как формы описания-нового опыта, ни как его концептуальной опоры, шаманизм вступил в кризис, приведший в отдельных случаях к появлению религий высшего порядка (характерный пример — даосизм).

Важно отметить еще одно существенное отличие психотехники шаманизма от психотехнических методов в религиях чистого опыта. В первом случае психотехника (в классическом варианте) направлена на вполне утилитарные цели: шаман вступает в сферу трансперсонального опыта или во время
125

инициации, или выступая как психопомп (проводник душ умерших на тот свет), или с целью излечения больного и т. п., тогда как в религиях чистого опыта психотехника есть средство постижения истины, освобождения, спасения или самореализации (ср.: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными»11).

Это отличие очень точно подметил японский ученый Идзуцу Тосихико в своей статье «Мифопоэтическое „эго" в шаманизме и даосизме»12: для шамана существует разрыв между его могуществом, обретенным в трансе, и его состоянием в обыденной жизни, тогда как для даоса и то и другое едино и неразделимо. Потому поэт-шаман Цюй Юань (III в. до н. э.) кончает жизнь самоубийством в водах реки Мило, а лирический герой оды «Дальнее странствие» («Юань ю») наслаждается созерцанием истока всего сущего, венчающим его «волшебный полет».

Не ставя своей целью всестороннее описание шаманизма (явления, как и другие формы религии, поистине универсального, имеющего место и в сибирской тайге, и в тундре, и в Индонезии, и в обеих Америках, и в Океании, и в других местах), мы ограничимся общей информацией (иллюстрируя ее одним-двумя примерами) о следующих аспектах шаманизма: «шаманская болезнь», инициационные ритуалы, переживания я камлание как основная форма шаманской психотехники, включающая в себя «волшебный полет» в небесный мир или нисхождение в подземный. После этого мы предложим возможную психологическую интерпретацию рассматриваемых явлений. Примеры в основном взяты нами из монографии М. Элиаде как своего рода компендиума материалов по шаманизму.
126

«ШАМАНСКАЯ БОЛЕЗНЬ»

В шаманизме самых разных народов мы встречаемся с уникальным явлением, получившим название «шаманская болезнь» и представляющим собой как бы свидетельства шаманского призвания будущего адепта. Хотя «шаманская болезнь» и весьма распространена в самых разных регионах, однако ее нельзя считать непременным атрибутом шаманизма. Мы встречаемся с ней только там, где существует представление об избранничестве шамана и где будущий шаман оказывается бессильным перед волей духов, которая никак не согласовывается с личным волеизъявлением избранника (это весьма характерно для сибирского шаманизма). В тех же традициях, где будущий шаман или избирается еще в детском возрасте практикующим шаманом, или же шаманское служение становится результатом сознательного и добровольного выбора человека (как у эскимосов), «шаманская болезнь» неизвестна. Очень часто мы встречаемся с этим видом психофизической патологии в родах потомственных шаманов, даже если потомки шаманского рода полностью порывают с традицией. Известны случаи, когда молодые люди из шаманских семей, воспитывавшиеся в условиях советского общества, в атеистических и материалистических убеждениях, тем не менее страдали от «шаманской болезни» и избавлялись от нее, только начав практиковать шаманскую психотехнику и, по существу, становясь шаманами.

В чем заключается «шаманская болезнь»? Это целый комплекс патологических состояний, которые испытывают будущие шаманы в молодости (часто в пубертатный период) и которые являются в глазах шаманов свидетельством избранности человека духами для шаманского служения. Очень часто человек пытается сопротивляться этим состояниям, не желая становиться шаманом, однако патологические симптомы нарастают, становясь мучительными и непереносимыми. И только обратившись за помощью к шаману и пройдя через шаманскую инициацию (посвящение), человек целиком и полностью избавляется от болезненных ощущений. «Шаманская болезнь» обычно проявляется в приступах сонливости, головной боли, ночных кошмарах, слуховых, зрительных галлюцинациях и иных формах патологических состояний. Больной начинает слышать голоса духов, зовущих его, видит странные и пугающие видения. После шаманской инициации и начала шаманской деятельности все эти симптомы навсегда проходят, что объясняется шаманистами как результат следования человека своему призванию и согласие с волей могущественных духов и предков-шаманов.
127

Феномен «шаманской болезни» заставлял многих исследователей (Ольмаркс, Ниорадзе, В. Г. Богораз-Тан, Д. Ф. Аберль и др.) видеть корни шаманизма в психопатологии, а именно в так называемой арктической истерии. Эта точка зрения была полностью развенчана М. Элиаде 13.

Во-первых, арктическая истерия (весьма распространенная в северных широтах болезнь, связанная с недостатком света, холодом, дефицитом витаминов и т. д.) не может быть источником и причиной шаманизма хотя бы потому, что шаманизм (и «шаманская болезнь») распространен по всему миру, а отнюдь не только в арктических и субарктических регионах. Весьма развитые шаманские традиции существуют в тропиках (например, в Индонезии), где никаких причин для повальной психопатологии нет.

Во-вторых, переживания невротика и истерика сами по себе лишены религиозного содержания и религиозной ценности и могут сопоставляться с религиозными трансперсональными состояниями лишь по каким-то чисто внешним параметрам. Более того, сами нативные носители шаманской традиции прекрасно отличают шаманскую харизму от психопатологии: например, среди суданских племен весьма распространена эпилепсия, однако эпилептики никогда не становятся шаманами.

В-третьих, шаман отнюдь не просто больной человек, а исцелившийся больной, полностью контролирующий свое состояние и управляющий им. Отличие шаманского транса от патологических состояний заключается и в том, что это управляемые состояния, достигаемые посредством особой, разработанной в данной традиции психотехнической процедуры.

В-четвертых, шаманы представляют собой интеллектуальную элиту своих народов. Их интеллектуальный уровень и волевые качества в целом значительно выше, чем у их среднего соплеменника. Именно шаманы выступали, как правило, хранителями национальной культуры и традиций, фольклора и эпоса. Поэтому авторитет шамана чрезвычайно высок в своей среде, последнее доказывается и тем, что в ранний период коллективизации в СССР шаманов очень часто избирали председателями колхозов.
128

Здесь следует добавить, что шаманская деятельность представляла собой именно служение. «Это тяжелая работа» — как выразился в беседе с этнологами один сибирский шаман. Причем это бескорыстное служение. Средства на жизнь шаман обычно добывал другим трудом, не имевшим никакого отношения к религии (охотой, рыболовством и т. п.).

Таким образом, психопатологическая концепция шаманизма безусловно может считаться совершенно не соответствующей действительности. Пока же мы просим читателя обратить особое внимание на следующее: шаман проходит через болезнь и исцеляется сам, более того, пройдя через болезнь, он выходит из нее обновленным и с более высокими интеллектуально-психологическими характеристиками, чем до нее. Методом исцеления и самораскрытия личности и индивидуальных способностей шамана является посвящение (инициация).

ШАМАНСКИЕ ИНИЦИАЦИИ

Существует множество различных типов шаманских инициации, но все они неизменно включают в себя элементы переживания смерти, расчленения, очищения и воскресения. В инициации как бы умирает «ветхий человек» и воскресает обновленная и укрепленная личность «нового человека», «сверхчеловека» архаического общества.

Вот человек, страдающий от головных болей, сонливости, слуховых галлюцинаций и т.п., приходит к шаману и просит научить его шаманскому служению. За этой просьбой следует посвящение, во время которого инициируемый получает свой первый и важнейший психотехнический опыт. Он переживает умирание и смерть; он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново. По существу, это видение сродни библейскому пророческому обновлению, прекрасно прочувствованному и описанному Пушкиным:
129

И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,

Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И Бога глас ко мне воззвал:
"Восстань, пророк, и виждь, и внемли.
Исполнись волею Моей
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей! "

Здесь, как и в шаманской инициации, мы видим божественного избранника, которому высший дух (серафим) отверзает очи духовного видения, уши духовного слышания, заменяет «празднословный и лукавый язык» «жалом мудрыя змеи» и, наконец, заменяет «сердце трепетное» на «угль, пылающий огнем», после чего человек, прошедший через смерть, приходит к новой, высшей жизни и приступает к выполнению своей пророческой миссии. Как все мы знаем из школьных учебников, Пушкин имел в виду под пророком поэта, но и это сближение далеко не случайно и глубоко укоренено в традиции. Достаточно вспомнить об арабах доисламского периода, совершенно однозначно сближавших пророков и поэтов и видевших в поэтическом даре проявление божественной харизмы, обуянности божеством.

В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые, сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена.

Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний посвящаемых разных шаманских традиций (в основе лежат посвятительные практики якутов). М. Элиаде описывает технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов, но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обнбвления.
130

Ниже мы подробнее рассмотрим характер посвящения у эскимосов как один из наиболее сложных, интересных и характерных (особенностью момента избранничества здесь является то, что кандидата в шаманы или находит практикующий шаман, как у эскимосов-аммасаликов, или он самостоятельно высказывает желание стать шаманом, как у эскимосов-иглуликов).

У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести—восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне. Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения. Шаман объясняет ученику, что потом перед ним появится медведь, который сдерет с него всю плоть, так что останется один скелет, после чего последний обрастет новой плотью, и затем последует воскресение.

Лабрадорские эскимосы считают, что в виде медведя появляется сам Великий Дух — Тонгарсоак. В западной Гренландии посвящаемый остается «умершим» (в бессознательном состоянии) в течение трех дней после появления духа.

Пережив смерть и воскресение, новый шаман проходит ритуал наделения силами и получает власть над духами-помощниками. После этого он обычно идет к другому учителю (так как каждый шаман считается специалистом только в одной конкретной технике) и собирает целый сонм духов-помощников.

У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр.), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки в уединении. Затем приходит пора собственно инициации.
131

Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т. д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела западного оккультизма) и совершать длительные «духовные» путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.

Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.

Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов.

К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде, так описывает этот опыт в своей книге «Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов»: «Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой — сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в далеких, странных землях или взяты в верхний или нижний мир, в Страну мертвых» 14.

Здесь присутствуют мотивы восхождения и полета, особенно характерные для шаманизма, в частности присущие и сибирскому шаманизму. Но особенно интересен момент видения света, фотизма, чрезвычайно характерный для многих развитых форм религии (от раннего брахманизма до буддийской йоги и христианской мистики). Пример эскимосского шамана свидетельствует, что подобный опыт был доступен для архаического человека со времен незапамятной древности 15.
132

Весьма любопытной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т. д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман называет каждую часть своего тела, каждую его косточку, используя особый священный шаманский язык. Так, избавившись от преходящего и гибнущего, от плоти и крови, и сведя свое тело к его субстанциальной основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько солнце и ветер. По существу, именно этот момент созерцания себя как скелета и тождественен посвящению, за которым следует получение поддержки от духов-помощников.

В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и. пр. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т. п.), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскетизме и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход (в терминологии Элиаде) за пределы профанного в область сакрального.

Здесь кость представляет собой символ самого первоисточника жизни, субстанциальной основы существования, вечной и незыблемой реальности, не подлежащей тленному и изменчивому миру плоти и крови. Свести себя к скелету — это как бы вновь, говорит Элиаде, войти в утробу первозданной жизни и пережить полное обновление, таинственное возрождение.

Отметим, что подобного рода психотехнические приемы есть и в высокоразвитых религиях, например в буддизме и христианстве. Но здесь их цель существенно иная — видение тщеты и мгновенности мирского и профанического, всеобщности непостоянства и неизбежности смерти. Однако поскольку переживание этого «памятования о смерти» также ведет к трансцендированию профанического уровня, можно говорить все же о принципиальном функционально-целевом тождестве двух подходов 16.
133

Особенно интересен пример даосизма, сохранившего изначальную архаическую семантику скелета и костяка. «Дао дэ цзин» противопоставляет внешней и поверхностной красивости преходящего мира (цвета, звуки и влечение к ним) постоянность и сущностность живота и костяка, пищи и скелета. И то и другое равным образом символизирует субстанциональность и предельную реальность невыразимого и «непроходимого» Пути — вечного Дао. Это объясняется уже неоднократно отмечавшейся нами неразорванной связью даосизма с архаическим типом мышления и базовыми формами архаической культуры.

Резюмируя сказанное, отметим еще раз, что всякий инициационный ритуал является ритуалом мистериального типа и предполагает непосредственное переживание посвящаемым смерти, расчленения тела, воскресения и преображенного возрождения, не только кладущего конец «шаманской болезни» в случае наличия таковой, но и превращающего нового шамана в сильную личность архаического общества.

ШАМАНСКОЕ КАМЛАНИЕ.
ПУТЕШЕСТВИЯ В ИНЫЕ МИРЫ

За ритуалом инициации следует ознакомление шамана с его духами-помощниками, наделяющими его силами, и надевание церемониального облачения (шаманского костюма) со сложной космотеологической и психотехнической символикой, которой мы здесь не будем касаться в связи с удаленностью данной темы от нашей проблематики 17. Поэтому перейдем к краткому рассмотрению сущности шаманской психотехники — камланию (от тюркского слова кам — «шаман»),

Сам инициационный цикл завершается особой церемонией «тестирования» шамана, которую иногда называют посвящением, что неправильно, поскольку реальное посвящение имело место гораздо раньше (мы охарактеризовали его выше). После этого посвящения шаман проходит

134

достаточно долгий период обучения, во время которого овладевает психотехническими приемами, знакомится с мифологией, космологией, эпическими сказаниями своего народа и т. п. Тогда же совершается и упомянутое выше наделение силами и облачение в ритуальные одежды. В заключение данного подготовительного периода и имеет место церемония утверждения шамана в своем статусе, своеобразное «тестирование» его сил и способностей, которое можно считать своего рода «конфирмацией» шамана.

Иногда это событие предполагает многодневный публичный праздник, иногда шаман совершает свое первое камлание в уединении, в присутствии только своего учителя. В отдельных случаях такое подтверждение достоинства шамана включает в себя различные испытания, как это бывает у тунгусо-маньчжурских народов. Маньчжурский шаман, например, должен без какого-либо вреда для себя пройти по горячим углям, демонстрируя нечувствительность к жару. Проводится и противоположное испытание: в разгар зимних морозов во льду делают девять отверстий (по типу прорубей) и шаман (видимо, обнаженный) должен влезть в одну прорубь и вылезти из второй, влезть в третью и так далее, вплоть до девятой. Цель испытания — проверить, обладает ли шаман способностью производить внутренний жар, нечто вроде психического тепла (туммо), обретаемого в процессе чунда-йоги адептами тибетской буддийской школы кагью-па (каджуд-па), так называемыми репа (рес-па). Вообще следует отметить, что шаманская психотехника предполагает достижение шаманом высокой степени контроля над своими психосоматическими функциями. Известно (и это засвидетельствовано таким авторитетнейшим ученым, как С.М. Широкогоров), что во время камлания шаманы совершают прыжки экстраординарной высоты (это объясняется шаманистами легкостью тела камлающего шамана, приобретающего способность к левитации, причем ритуальное облачение шамана может весить до 30 кг; между тем люди, на которых шаман вскакивал во время камлания, утверждали, что не чувствовали его тяжести), демонстрируют сверхчеловеческую силу, неуязвимость (шаман протыкает себя ножами или мечами, не чувствуя боли и не обнаруживая никаких признаков кровотечения), ходят, не получая ожогов, по горящим углям и т. п.
135

Теперь следует сказать о статусе и функциях шаманов в архаических обществах. Как правило, шаманы занимали очень высокое социальное положение (исключение здесь — чукчи), а у бурят-шаманистов шаманы были даже первыми политическими лидерами. Следует отличать шамана от жреца — жертвоприношения и молитвы божествам не являются прерогативой шамана. Даже если ритуал камлания предполагает жертвоприношение, его иногда совершает не шаман, а другой священнослужитель. Также шаман не участвует в совершении ритуалов жизненного цикла (рождение, бракосочетание, беременность, смерть), за исключением тех случаев, когда человек в это время нуждается в защите. Главные функции шамана — функции целителя, знахаря и психопомпа — проводника душ умерших в потусторонний мир. В отдельных случаях шаман использует свои способности для «меньших целей» — предсказания погоды, поиска посредством ясновидения потерянных вещей и т. п. Гадания и предсказания также являются важной функцией шамана.

В некоторых традициях существует разделение шаманов на «белых» и «черных» (например, ай оюна и абасси оюна у якутов или сагани бо и караин бо у бурят), хотя это разделение часто имеет чисто условный характер; например, ай оюна («белые» шаманы) очень часто не шаманы вообще, а жрецы-священнослужители. Считается, что «белые» шаманы совершают восхождение в небесьые миры и почитают небесных богов или высшего бога, а «черные» шаманы связаны с подземными, хтоническими, духами и совершают нисхождение в нижний мир. Однако, как правило, «волшебные (экстатические) путешествия» и в верхний, и в нижний мир совершает один и тот же шаман.

После этих кратких замечаний можно приступить к характеристике самого ритуала (сеанса) камлания. Камлание представляет собой ритуальное вхождение шамана в психотехнический транс (совершаемый обычно публично) для достижения тех или иных целей. Обычно это или исцеление больного, для чего необходимо найти и вернуть похищенную злыми духами душу
136

(иногда предстоит определить — какую, так как для шаманизма характерно представление о множественности душ, последнее существует и в некоторых более развитых традициях — например, китайская концепция животных, по, и разумных, хунь, душ), или проводы души (одной из душ) умершего в потусторонний мир. Иногда камлание совершается и по «малым» поводам (нахождение пропавших домашних животных и т. п.). Но в любом случае оно предполагает вхождение шамана в особое состояние сознания (транс, экстаз), подразумевающее или волшебный полет духа шамана вместе с духами-помощниками в верхний либо нижний миры, или (в «малых» случаях) проявление экстрасенсорных способностей шамана, а следовательно, и различные трансперсональные переживания.

Большую роль в камлании играют так называемые духи-помощники шамана, причем иногда проводится различие между избирающим шамана духом и малыми духами, по его . приказу содействующими шаману в его делах. Л. Я. Штернберг, - например, приводит рассказ шамана о явлении ему женского духа, призвавшего его к шаманскому служению. У гольдов (бассейн Амура) существует представление о том, что избирающий дух (аями) вступает в брак со своим избранником, сопровождающийся эротическими видениями и переживаниями. Затем аями посылает духов-помощников, чтобы они служили шаману. Иногда избирающий дух имеет тот же пол, что и шаман, что приводит к ритуальному трансвестизму: шаман меняет свой пол (иногда внешне — меняя одежду и украшения, а иногда и более существенно: меняются даже голос и конституция шамана, что свидетельствует о глубокой гормональной перестройке организма; часто шаманы после этого вступают в гомосексуальный брак). Подобного рода явления известны среди чукчей, камчадалов, азиатских эскимосов и коряков, а также в Индонезии (мананг боли народа морских даяков, Южной Америке (патагонцы, арауканцы) и отчасти в Северной Америке (у индейских племен арахо, чейенне, уте и др.).
137

Мы рассмотрим структуру камлания на примере тунгусо-маньчжурского шаманизма, блестяще описанного нашим соотечественником С. М. Широкогоровым, белым офицером, а потом известным этнологом, публиковавшим свои работы в основном на английском языке.

Пример тунгусо-маньчжуров весьма удобен, поскольку у маньчжуров в период их владычества в Китае (династия Цин, 1644—1911 гг.) шаманизм приобрел наиболее зрелый и институализованный вид (в Пекине даже существовал шаманистский храм с шаманами в златотканых шелковых и парчовых ритуальных облачениях, что побудило о. Иакинфа Бичурина рассматривать шаманизм как одну из мировых религий), а некоторые шаманские предания и литургические нормы были зафиксированы письменно. Но с другой стороны, именно тунгусо-маньчжурский шаманизм по тем же причинам оказался под сильнейшим воздействием тибето-монгольского буддизма и религий Китая, что иногда затрудняет вычленение исходных чисто шаманских элементов.

Камлание шамана у тунгусо-маньчжурских народов обычно включает в себя три этапа: предварительное жертвоприношение (обычно лося, но в отдельных случаях — козла или ягненка), собственно камлание, или экстатическое путешествие, шамана и благодарственное обращение к духам-помощникам.

Камлания, предполагающие нисхождение в нижний мир, совершаются для: 1) жертвоприношения предкам; 2) поиска души пациента и ее возвращения; 3) сопровождения души умершего. Этот тип камлания считается очень опасным, и его совершают только отдельные, сильные шаманы (его техническое название — оргиски, т.е. «по направлению к орги» — западной или нижней области).

Якутский шаман. Снимок начала XX в.

Перед камланием шаман готовит нужные ему ритуальные предметы — изображение лодки, фигурки духов-помощников и т. п., а также шаманский бубен. После жертвоприношения лося происходит созывание духов-помощников. Затем шаман курит, пьет стакан водки и начинает шаманскую пляску, постепенно вводя себя в экстатическое состояние, завершающееся потерей сознания и каталепсией. В лицо шаману брызгают три раза жертвенной кровью и приводят его в чувство. Шаман начинает говорить не своим, высоким голосом и отвечать на вопросы присутствующих. Считается, что это отвечает вселившийся в тело шамана
138

дух, тогда как сам шаман находится в подземном мире (что свидетельствует о своеобразном феномене раздвоения личности). Через некоторое время шаман «возвращается» в свое тело, и его встречают восторженные крики присутствующих. Эта часть камлания занимает около двух часов.

Третья часть камлания начинается после 2—3-часового перерыва и заключается в выражении шаманом благодарности духам.

Интересно, что если во время камлания в тело шамана вселяется зооморфный дух (например, в одном случае, описанном Широкогоровым, — волк), то шаман ведет себя соответствующим образом, отождествляясь с этим животным (на этапе раздвоения личности).

Шаманское путешествие в мир мертвых описано в знаменитом маньчжурском тексте «Повесть о шаманке Нисань»18. Ее содержание следующее: в эпоху правления в Китае династии Мин (1368—1644 гг.) на охоте в горах погибает молодой человек из богатой семьи. Шаманка Нисань вызывается вернуть его к жизни и отправляется за его душой в мир мертвых. Она встречает множество душ, в том числе душу своего умершего мужа, и после бесчисленных испытаний и опасностей в сумраке нижнего мира находит душу молодого человека и возвращается с ней на землю; он оживает. Этот текст интересен не только описанием экстатического опыта шамана, но и как свидетельство шаманских истоков «темы Орфея», весьма значимой для мистсриальных культов древнего мира.

Аналогичным является и камлание, совершаемое для восхождения на небо. В качестве вспомогательных средств шаман использует 27 (9 х 3) молодых деревец, отождествляемых с опорами мироздания по сторонам света и мировой осью (отверстие в центральной части юрты, кстати, часто отождествляется с Полярной звездой, через нее проходит мировая ось, по которой шаман может попасть в небесный мир). Еще один аналогичный ритуальный предмет — лестница. После жертвоприношения шаман приводит себя в экстатическое состояние пением, ударами в бубен и пляской. В момент потери им сознания начинается полет его души в небесный мир. Такие камлания совершаются и в дневное, и в ночное время. Широкогоров считает, что камлание ради полета на небо заимствовано тунгусским народом от бурят.
139

Психотехнический транс играет огромную роль в тунгусском шаманизме; основные методы его достижения — пляска и пение. Детали камлания близки к деталям сеансов других сибирских народов: слышны издаваемые шаманом «голоса духов», шаман приобретает легкость и пациент не чувствует его веса, когда шаман в своем почти двухпудовом облачении вскакивает на него, во время транса шаман ощущает сильный жар. Он приобретает нечувствительность к огню, режущим предметам и т. д. В целом мы видим здесь как архаический субстрат, так и сино-буддийские влияния (например, шаман призывает не только своих «этнических» духов, но также и китайские и буддийские божества)19.

Приведенное описание тунгусо-маньчжурской практики камлания в целом, полагаем, достаточно для знакомства с практикой шаманизма и структурой шаманского психотехнического ритуала. Предложим лишь еще один пример шаманского камлания, на этот раз обратившись к чукотскому материалу, поскольку чукчи являются палеоазиатским народом, традиция которого в значительно меньшей степени подвергалась влияниям высокоразвитых цивилизаций и религий. О чукотском шаманизме мы имеем богатый материал благодаря трудам еще одного российского ученого — В. Г. Богораза (Богораз-Тана).

Следует отметить, что к началу XX в., то есть ко времени наблюдений В. Г. Богораза, чукотский шаманизм находился в состоянии упадка. Упадок традиции отмечали у себя и другие народы Сибири. Впрочем, в ряде случаев речь может идти не о реальной деградации традиции, а о влиянии на общественное сознание мифологемы золотого века, предполагавшей постепенное ухудшение условий жизни и обращения с высшими силами по мере удаления от него.

Тем не менее в случае с чукотским шаманизмом упадок был очевидным. Он проявлялся в том, что шаманы постепенно утрачивали психотехнические навыки, заменяя реальное трансперсональное переживание его имитацией, воспроизведением лишь внешней стороны транса без реального
140

психотехнического опыта, а «волшебное путешествие» шамана подменялось сном, в которое шаман считал возможным увидеть пророческое видение или выполнить свою миссию целителя и психопомпа. Шаманские камлания, в свою очередь, превращались в спектакли, наполненные различными «сценическими эффектами» и демонстрацией паранормальных способностей шамана, а иногда и просто трюками на манер чревовещания.

Шаманов на Чукотке было очень много, до одной трети населения. Процветал и семейный шаманизм, заключавшийся в том, что каждая семья, имевшая свой шаманский бубен, передававшийся по наследству, в особые праздничные дни имитировала сеансы камлания. Речь идет только об имитации внешних моментов поведения шамана (прыжки вверх, подражание священному языку шаманов — издавание нечленораздельных звуков и т. д.). Иногда при таких. коллективных акциях имели место пророчества, но к ним никто серьезно не относился. Главное формальное отличие этих семейных камланий от подлинно шаманского состоит в том, что семейное камлание (в котором принимают участие даже дети) проводится при свете под наружным навесом чума, тогда как шаманское — в спальном помещении и в полной темноте.

Основные параметры психотехники чукотского шаманизма тем не менее поддаются реконструкции. Шаманское призвание, как правило, проявляется у чукчей или в виде «шаманской болезни», или означается священной эпифанией — появлением в критический момент божественного животного (волка, моржа, спасающего будущего шамана. Как правило, у шаманов не бывает персональных учителей, хотя они ссылаются на наставления, получаемые ими от духов во время психотехнического транса. Чукотский фольклор постоянно описывает «волшебные путешествия» шамана в небесные (через Полярную звезду) и иные миры в поисках душ больных и т. п., хотя в начале XX в. камлание сводилось в основном к призыву духов, различным трюкам и имитации транса.
141

Шаманский бубен часто называется лодкой, а психо-технический транс — «потоплением» шамана, что указывает на подводные странствия чукотского (как и эскимосского) шамана. Тем не менее описываются также полеты шамана в верхний мир и нисхождения в нижний.

Во времена В. Г. Богораза камлание происходило следующим образом: шаман раздевался по пояс, курил трубку и начинал бить в бубен и петь мелодию (у каждого шамана она была своя). Затем в чуме раздавались «голоса духов», слышимые из самых разных направлений. Казалось, что они или исходят из-под земли, или приходят сверху. В это время очевидцы наблюдали различные паранормальные явления — левитацию предметов, камнепад и т.п. (от оценки реальности таких явлений мы воздерживаемся). Духи умерших беседовали со зрителями голосом шамана.

При переизбытке парапсихологических явлений настоящий транс был весьма редким, и только иногда шаман падал на пол без сознания, а его жена накрывала его лицо куском ткани, зажигала свет и начинала петь. Считалось, что в это время душа шамана советуется с духами. Приблизительно через 15 минут шаман приходил в себя и высказывал свое мнение по заданному ему вопросу. Но часто транс заменялся сном, поскольку чукчи приравнивают сон шамана к трансу (не близко ли это типологически тантрической йоге сновидений или, по крайней мере, не коренится ли последняя в шаманской психотехнической деятельности в состоянии сна?).

Шаманы также применяют метод лечения высасыванием, во время которого шаман демонстрирует насекомое, колючку и т. п. как причину болезни. Весьма любопытны шаманские операции, напоминающие знаменитые методы филиппинских целителей. В. Г. Богораз сам присутствовал при одной такой операции. Мальчик 14 лет лежал обнаженным на земле, а его мать, известная шаманка, руками как бы раскрыла его живот, причем В. Г. Богораз видел кровь и обнажившиеся внутренние органы. Шаманка погрузила свои руки глубоко в рану. Все это время шаманка вела себя так, будто она находилась под воздействием сильного жара, и постоянно пила воду. Через несколько мгновений она вынула руки, рана закрылась, и Богораз не увидел никаких от нее следов. Другой шаман после долгой пляски вскрыл ножом свой собственный живот 20. Подобного рода явления или трюки характерны для всей Северной Азии и связаны с достижением власти над огнем. Такие шаманы

142

могут также глотать раскаленные угли и касаться раскаленного добела железа. Большинство подобных способностей (трюков) демонстрировалось в начале века для всеобщего обозрения средь бела дня. В. Г. Богораз описывает и такой номер: шаманка чем-то трет небольшой камень, и его кусочки падают в ее бубен. Под конец в бубне появляется целый холмик из этих кусочков, но камень в руках шаманки не уменьшается и не меняет своей формы 21. На Чукотке устраивались даже целые соревнования шаманов-«волшебников». Описаниями подобных состязаний полон чукотский фольклор.

Чукотский шаманизм имеет еще один интересный аспект. Существует целый класс шаманов, изменивших пол. Их называют мягкими мужчинами или мужчинами, похожими на женщин. Как утверждают, по повелению келет (духов) они поменяли свой мужской пол на женский. Они носят женскую одежду, ведут себя как женщины и порой даже выходят замуж за мужчин. Однако обычно приказу келет подчиняются только отчасти: шаман носит женскую одежду, но продолжает жить со своей женой и имеет детей. Иногда шаман, получивший подобный приказ, предпочитает трансвестизму самоубийство, хотя гомосексуализм всегда был известен чукчам 22. О распространенности подобного рода транссексуальности в шаманизме разных этносов уже говорилось выше.

Индейцы племени коги

Задачей экспедиции "Плеск Вечности" ("Splash of Eternity") на сегодняшнем этапе является дальнейшее исследование диапазона реальности, в котором обитают индейцы племени коги и аруаку. А также, по возможности, изучение предсказательных практик, основанных на отношении к воде как к живой, священной субстанции.
В прошлой экспедиции нам удалось узнать, что индейцы следуют указаниям духовного правительства, обитающего на вершинах гор. Судя по всему, это правительство духов, хотя может быть это и правительство духовных лидеров, так называемых мамос и сага. Послания духовного правительства распространяются через воду, по рекам сбегающим с ледников, расположенных на вершинах гор. Индейцы умеют считывать эти послания. У истока каждой реки живет хранитель реки - мамос. Пространство от вершин гор до равнины поделено на три области, взаимоотношения между которыми структурируются на основе священных первичных принципов.

В соответствии с этими принципами, все люди являются детьми одной матери Земли. Если между ними возникает вражда, то это причиняет ей огромные страдания. Первичные странники (коренные народы), расселяясь по Земле, получили от нее священные знания о том, как поддерживать необходимый для жизни баланс в том месте где они укоренились. Образ жизни всех коренных народов Земли предполагает определенные духовные практики в местах, которые почитаются как священные. Выбор этих мест не случаен. Они являются своеобразными акупунктурными точками планеты. Каждый народ получил знания о том, какую практику его люди должны поддерживать на своих священных местах ради общего благополучия.
У народов коги, аруаку, вива и конкуамо, считается, что необходимый положительный эффект от практики в священных местах может быть произведен только человеком с очень чистой душой. Рождение такого человека предсказывается за два поколения. После предсказания, два поколения родителей находятся в состоянии духовного усилия, для того, что бы очиститься, и создать благоприятные условия для рождения священного ребенка. Через четыре года поле рождения, он вместе со своими родителями перебирается высоко в горы, где до 18 лет живет в священных пещерах в окружении мамос и сага, изучая космос (звездное небо), предсказательные практики, священные танцы и пр. По достижению восемнадцатилетия , он возвращается к своему народу для служения.

Лет двадцать тому назад мамос и сага через воду получили сигналы о том, что необходимый для жизни баланс на Земле нарушен. Через посредников, к числу которых относится и Нельсон Карабальо, они обратились к другим племена, призывая их возобновить свои традиционные практики на священных места.
Как то я высказал сомнение по поводу перспектив подобного рода призывов, поскольку, в силу распространившегося мнения, я был уверен, что у некоторых народов эти практики не редко были связаны с жестокостями, в том числе и с человеческими жертвоприношениями (у тех же инков). На что, Нельсон рассказал мне следующую историю. Однажды индейцы племени навахо, пригласили мамос из племени коги и аруаку для совместной церемонии в их священных местах. Мамос не совершают никаких особых ритуалов во время этих практик. Они особым образом медитируют, воспринимая голос Земли, и таким образом поддерживают особое состояние сознания, которое потихоньку улучшает как то все вокруг. Благоприятное влияние мамос, на электронную составляющую среды мной было зарегистрирован приборными методами. Индейцы же племени навахо, во время церемонии начали рассекать кожу на своей груди ритуальными ножами и окроплять кровью священное место. Мамос начали расспрашивать навахо об истории этого ритуала. Оказалось, что по приданиям, этот ритуал появился в древности после войны. Мамос высказали сомнение по поводу того, что он соответствует первичным принципам. Война является их грубейшим нарушением. С точки зрения индейцев коги и аруаку, для того что бы участвовать в сражении, человек должен заглушить в себе голос Матери. Восстановить связь с Землей потом не просто. Народ, участвовавший в войне, невольно начинает уклоняться от первичных принципов. Война имеет долгие последствия и негативно сказывается на многих поколениях потомков воевавших.
Самое интересное, что навахо прислушались к мамос, не смотря на то, что в их представлениях война бывает священной. Тем не менее они согласились с тем, что неуспокоенные души жертв войны могут долго негативно влиять на судьбы многих поколений воевавших.
Сейчас индейцы навахо и еще порядка пятнадцати племен пересматривают свои традиции на предмет соответствия первичным принципам. Этот процесс проходит незаметно и для общественности и для ученых этнографов и антропологов.
Исследование представлений индейцев и других коренных народов о первичных принципах, важно для понимания нашей собственной природной сути, которая, скорее всего, не может измениться не повредившись. Цивилизация очень быстро преображает окружающую среду, делая ее более комфортной для человека. Меняется структура социальных взаимодействий, структура взаимоотношений человека с миром, появляются новые резоны и новые вызовы, но модель потребного результата остается такой же, какой она была сотни тысяч лет. И несмотря на то, что жить с каждым годом становится легче и легче, современный человек находится в состоянии значительного психического напряжения, которое может привести его либо к срыву процессов адаптации, нарушению обмена веществ, и в конечном счете к болезни, либо к насилию, по отношению к окружающему миру и реальности. Формы этого насилия могут быть разнообразны.

Надеюсь, что в этот раз во время экспедиции мы сможем подняться выше в горы, достичь священных пещер и провести исследования электронной составляющей литосферы там. Прошлый раз нам удалось разыскать мамос - сеятеля воды, но стать свидетелями его практики не получилось. Мы поняли, только, что оживление источников воды он производит при помощи каких-то кристаллов и священного пения.

Я понимаю, что наши исследования являются важными не только для нас, и поэтому буду рад вашим вопросам в личку, для того, что бы оптимизировать сбор информации во время экспедиции.

В прикрепленных файлах ночные звуки Сьерра-Невда-де-Санта-Марта в районе индейской деревни Теюмеке. Ночные птицы+жуки+какие-то лягушечки.

Постараемся сохранить мир.
Самое время принять участие в работе Мировой Души.

"Индейцы коги последние, кто остался от одной из великих доколумбовых цивилизаций Южной Америки – цивилизации тайрона, которые веками непрерывно вели свой род, не соприкасаясь с внешним миром. Коги живут в Колумбии, в сердце самых высоких в мире прибрежных гор Сьерра Невада де Санта Марта. Если в XV веке их численность составляла 500 тысяч, то сейчас живёт всего 25 тысяч Хранителей Мудрости, которых можно сравнить с древними инка, майя или ацтеками. Коги живут в высокогорных областях, где стало очень трудно выживать. Они считают себя Хранителями Земли, которые поддерживают равновесие между противостоящими силами. В столкновениях с партизанами, наркоторговцами, грабителями могил и крестьянами, не имеющими земли, которые регулярно вторгаются на их территорию, их отчаянная борьба за поддержание равновесия Земли становится почти невозможной.

Несмотря на давление Хранители Земли продолжают совершать свои древние ритуалы и содействовать равновесию тонкого сердцебиения Матери-Земли. Культура коги основана на концепции, что сама Мать-Земля передала им моральный и духовный кодексы, которыми они руководствуются. Так было и с остальной частью человечества, только мы не слушаем Мать-Землю. Коги стремятся развить нашу способность слышать и очень хотят, чтобы мы разделяли их образ жизни, чтобы облегчить наш путь в современном Мире".

"Коги являются последней выжившей цивилизацией из мира Инков и Ацтеков. Их города остались нетронутыми современным миром. Их духовные лидеры, называемые Мамо, живут в полной темноте до 18-ти лет, где их обучают контактировать с «АЛУНА» ( «АЛУНА» в понимании Коги – это правящие силы мира). Затем они становятся Мамо (Просвещенные). Некоторые из них работают в отдаленных территориях, которые они сами называют «горячими точками», где, по их верованиям, живая энергия вливается в мир. Они берегут свою изоляцию и секретность, чтобы продолжать начатую работу. Но сейчас Коги считают, что их работа стала невозможной в силу нашей деструктивной жадности, и что сама земля находится на краю краха апокалипсиса".

"Коги держатся на расстоянии от остального мира, потому что верят в то, что несут ответственность за поддержание баланса жизни между материальным миром и трансцендентным пространством, которое они называют «АЛУНА», источником жизни и разума. Коги обнародуют образ своей жизни и выступят с особым сообщением. Это огромный шаг для Коги из Сьерра Невады де Санта-Марта (Колумбия), которые верят в то, что являются Старшими Братьями человечества, и что сейчас они обязаны выступить, чтобы избежать международной экологической и климатической катастрофы. Хотя Коги и спрятаны от современного мира, они почитаются многими коренными американцами от Амазонки до реки Гудзон. Лидеры сегодняшних гватемальских Майя еще детьми обучались у Коги. Народ Семинол, коренное американское племя во Флориде, постоянно отправляют им свои предложения.
Коги определенно напуганы тем, что мы делаем. Но они также понимают, что мы не осознаем серьезности всех наших действий. Они верят, что у нас появится надежда на выживание, если мы узнаем причину их страха . Коги также знают, что мы можем поверить только в то, что можем увидеть своими глазами. Мамо понимают, что они должны это сделать, так как человечество бессмысленно разрушает святыни ради прибыли. Они хотят показать, как и почему в результате извержения космической энергии произойдет климатическое изменение, эпидемии новых болезней, геологическая нестабильность и увеличатся кровавые междоусобные конфликты. Если Коги правы, то современное человечество должно изменить свое отношение к Земле и по-другому спланировать свое будущего.

Коги говорят, что ничего не может существовать без мысли. И в это вся проблема, потому что мы не только грабим мир, но и портим его, разрушая его физическую структуру и мысли, являющиеся основой существования. Коги считают, что они живут для того, чтобы охранять мир и поддерживать его естественное функционирование, но несколько лет назад они поняли, что не могут продолжать свою работу, потому что мы вырубаем леса и разоряем природу".
Они хотят установить отношения сотрудничества с правительством, промышленностью и людьми, от которых зависит устройство современного общества, обмениваясь с нами информацией в таких разнообразных областях, как теле- и радиовещание, холистическая медицина, устойчивое развитие, квантовая физика, политическая, управленческая и судебная система, сельское хозяйство и образование. Они также очень хотят установить глубокую связь с аборигенными Первыми Нациями".

Индейцы коги и аруаки тоже признаются в том, что уклонились от изначальных принципов. Поэтому они потеряли часть древних знаний. Они утверждают, что раньше, к примеру, они могли войти в скалу, а выйти в другой части света. Причем знания о том, как это делать не передаются. Просто, если живешь в соответствии с первичными принципами, то однажды тебе становится понятно о чем говорит земля, воды, звезды, растения, животными. Мгновенные перемещения на огромные расстояния становятся естественными.
К древним знаниям относятся и умение вызывать источник воды в нужном месте. Мы нашли одного Сеятеля Воды. Он вызывает воду при помощи кварцевых кристаллов и каких то звуков. Провести исследование его практик нам не удалось. Надеемся это сделать в следующий раз.

Индейцы очень хотят вернуть себе утраченные знания. Ради этого они готовы минимизировать контакты с цивилизацией. И сейчас в Латиноамериканском отделении ЮНЕСКО разрабатывается проект духовных заповедников человечества, который позволит ввести режим особо-охраняемой территории вокруг мест где обитают люди, которые являются хранителями и производителями знаний не вписывающихся в современную научную картину мира.

Последовательными хранителями древних знаний у индейцев коги, аруаку, виво, конкуамо является мамос.

Появление священного ребенка, который становится мамос предсказывается за два поколения. Два поколения предков проводят свою жизнь в духовных практиках с целью очищения, что бы обеспечить священному ребенку благоприятные условия для рождения. Когда ему исполняется четыре года, его вместе с родителями переводят высоко в горы в священные пещеры. Там он проводит время в окружении мамос до 18 лет. Сведений о системе воспитания мамос очень мало. Известно, они не видят дневного света до своего совершеннолетия. Ложаться спать на рассвете, просыпается на закате. Видят солнце только очень низко у горизонта. Ночью изучают строение космоса, космологию, предсказательные практики, священные танцы. Известно, что у них особая диета без соли. Какая именно не известно.
Вернувшись в племя они, типа, видят и прошлое и будущее. Кстати, большинство предсказательных практик у них связано с водой. Они умеют получать от нее сообщения.
Готовы к исполнению своего духовного долга в любой момент. Хоть днем, хоть ночью. Готовы быть рабами или воинами если этого потребует сохранения первичных принципов или содействие матери-Земле.
На фотографии один из мамос (в шапочке)осваивает хомус. Получается почти сразу.

Как-то, индейцы помогали нам при пешем переходе, сопровождая нас по горам из горной деревушки Сан-Хосе, к поселку Конкуамо.
Сан-Хосе расположено в горах, и является духовной столицей народа коги. А поселок Конкуамо расположен на границе между миром индейцев Коги и миром современной Колумбии, где можно найти магазин и арендовать машину.

Вместе с двумя взрослыми индейцами за нами увязалась маленькая индейская девчонка. Было пасмурно и очень тепло. Дорога шла вдоль обрыва, под которым с шумом несла свои бурные воды горная река. Вообще из рек и ручьев в Колумбии воду пить можно, если они расположены на высоте более 2000 метров. Там вода холодная. Температура не поднимается выше 17 градусов. Ниже вода становится теплой и пить ее не рекомендуется. Когда мы дошли до деревни Конкуамо я значительно устал и мне очень хотелось пить. Увидев первый же магазин, я зашел в него и купил литровую бутылку какой-то газированной фруктовой жидкости типа фанты. Минеральной воды в магазине не было. Сбросив рюкзак и устроившись поудобнее на теплых камнях, я с хрустом скрутил с горлышка желтую пластмассовую крышку, и жадно прильнул губами к сладковатой, шипящей влаге. После нескольких глотков, почувствовав первые признаки удовлетворения, я оторвался от бутылки, что бы перевести дух. И тут я поймал на себе взгляд индейской девчонки, которая, проделала вместе с нами весь этот нелегкий путь. Смутившись, я быстро вернулся в магазин, купил еще одну бутылку того же напитка, пластиковый стаканчик, и наполнив его пенной влагой предложил его девочке. Она с благодарностью и как то растерянно взяла его в руки, и на несколько секунд замерла. Потом начала очень медленно пить мелкими глотками. И тут я почувствовал, что происходит что-то не то. Я как будто бы увидел, как с каждым глотком, она отдаляется от своего мира и в ее маленькой головке вместе с со вкусом газированной, сладкой влаги, запечатлевается образ иного, очень привлекательного мира, в котором можно зайти в магазин и купить красивую бутылку с цветной, фруктовой водой. А еще в этом мире есть всякие дружелюбные дядьки, которые не прочь этой газировкой угостить. Я понял, что совершил очередную ошибку. Столкнувшись взглядом с взрослым индейцем я увидел, что он тоже это понимает, но не осуждает меня, понимая мои мотивы.

Как бы не пытались старейшины индейцев коги защитить свою молодежь от влияния цивилизации, это происходит.
Мамос опасаются этого влияния, прежде всего потому, что оно возбуждают энергии, которые мешают нащупывать и понимать первичные принципы. А для индейцев предвидение и жизнь в соответствии с первичными принципами составляют главный смысл их существования. Кроме того, для того, что бы их огороды не одолевали сорняки, и вредные насекомые с ними нужно договариваться. В некоторых селениях жизненно важным является умение вызывать к жизни новые источники воды или восстанавливать угасающие. И еще много чего индейцы должны уметь для того, что бы сохранить свой образ жизни и избежать ассимиляции. Научиться этому можно, только если живешь в соответствии с первичными принципами. Всему что умеют индейцы их учит Мать Земля. Для того, что бы ее слышать нужно жить в соответствии с первичными принципами.
Постепенно, по мере того, как влияние цивилизации на индейцев усиливается, они уклоняются от первичных принципов и утрачивают знания и способности, которыми когда-то владели. К примеру, они помнят, что когда то давно, могли войти в скалу в одной точке пространства и выйти в другой. Сегодня они утратили эту способность, о чем очень сожалеют.
Кстати, в преданиях и легендах многих коренных народов рассказывается о чудесной возможности людей проникать через горы и скалы в другие миры, и возвращаться в наш мир в другой точке пространства. В частности инки, спасались от преследования конкистадоров, входя в скалы и исчезая там.
На Чукотке еще помнят старинные традиции, связанные с почитанием огромных каменных истуканов - кекуров (останцы). Старейшина поселка Янырнай Ольга Васильевна рассказала мне, что они на самом деле живые. Раньше им делались подношения. И в метель, пургу, мороз кекуры могли открыть доступ, в другой мир, где было тепло, стояла яранга и можно было переждать непогоду. А если, человек проходил мимо останцев пьяный, грубый и высокомерно относился к окружающим, то кекуры могли его наказать.

На самом деле, самым трудным для меня во время экспедиции в Колумбию было ответить взаимностью на сердечное тепло, доброжелательность и уважение ко мне со стороны старейшин племени коги. Они относились ко мне как к родному, дорогому, близкому и очень любимому существу. И это не смотря на то, что им стало известно, что я тайком пробрался в их главное святилище, которое они называют Сердцем Земли, и проводил там свои измерения. (Про это, я как-нибудь расскажу отдельно). По дерзости, это примерно также как мирянину проникнуть в алтарь для проведения там экспериментов. По идее, меня должно было завалить там камнями, или я должен был заболеть какой-нибудь жуткой тропической болезнью. Узнав о случившемся, старейшины, конечно же сделали серьезное внушение и мне всем участникам экспедиции. Приблизительно три часа они держали нас в конкурве (священная хижина) выясняя мои намерения и объясняя нам, что на священной горе, мы можем делать только то, что разрешили мамос. При этом они постоянно повторяли, что мы остаемся для них дорогими гостями, и что, перед нашим приездом, они две недели просили разрешения у духов, что бы те позволили нам присутствовать в этом святом месте (может это меня и спасло от гнева духов хранителей). Даже не смотря на мой не красивый поступок они относились ко мне очень сердечно. Вот это и ставило меня в затруднительное положение. Ну я не знаю как себя вести в такой ситуации... Представьте, что на вас смотрят с огромной любовью и теплотой, при этом очень уважают, и одновременно веселятся и радуются тому, что вы есть. Как на это ответить? Я попробовал ответить какой то вежливостью. Получилось очень искусственно, но это вызвало у них еще больший прилив радости, веселья и любви. Право же, я совершенно не знал как себя вести... Я хотел бы, что бы в моем сердце возникло бы столько же тепла и доброты сколько у них... Но с сожалением должен признать, что оно сжималось от растерянности и не знания как себя вести.
Вот индейцы племени аруаку, относились к нам с большим сомнением и настороженностью. В этой ситуации я чувствовал себя привычно и естественно. Фотографировать нельзя, палатку нельзя... Фотографировал тайком, из кустов мыльницей, измерения проводил тайком..... Все привычно. Прежде чем допустить нас до встречи с мамос индейцы аруаку весь день держали нас в конкурве, заставляя проходить через различные очистительные практики. Они утверждали, что наше появление вселяет ужас всему живому вокруг, потому что, мы окружены душами животных и растений, которых мы сожрали за всю свою жизнь. Перед употреблением чего либо в пищу, индейцы освобождают душу, съедаемого растения или животного, и выражают ей свою признательность и любовь. Самое ужасное страдание, с их точки зрения, мы причиняем живым существам (растениям в том числе), когда употребляем их в пищу, не освободив от тела их души. В процессе практики очищения нам нужно было представить всю еду, которую мы съели за всю свою жизнь и вступить в контакт с духами существ, которым принадлежали, употребленные нами в пищу тела. Потом, при помощи нехитрых практик, просить у этих душ прощения и возвращать благодарность матери Земле. Схалтурить было невозможно. Индейцы видели нас насквозь. А если они чего-то и не замечали, то им подсказывала природа (облака, вода, насекомые, собачки, птицы....). Они держали нас в конкурве до тех пор пока мы действительо не очистились.
В этой ситуации я чувствовал себя более чем комфортно.
А вот когда старейшины племени коги сообщили мне столько братской любви и тепла, я чуть не захлебнулся от растерянности. Слезы наворачиваются, от того, что не могу любить так как они.... Не зря они долгое время вообще избегали встречи с белыми людьми, и считали, их мертвыми.
Поверьте, я их не идеализирую. Многие из того, что они утверждают кажется мне, мягко говоря, сомнительным. Они не сообщают ощущения грандиозности. Их трудно идеализировать хотя бы потому, что внешне они выглядят как беззубые ханурики со спутанными, длинными черными волосами и совсем не похожи на могущественных жрецов. Но человечности в них больше чем во мне.
Одна мудрая, уже не молодая женщина из племени навахо рассказала мне про священный камень в их резервации. На камне изображено, как единая цепочка из человечков разделяется на две ветви. У людей из верхней ветви голова постепенно отделяется от тела. И вокруг головы начинают кружить хищные птицы. Женщина из навахо сказала мне, что это древнее пророчество, о том, что когда то человечество разделиться на старших и младших братьев. Младшие братья (это мы) потеряют связь с землей, и их голова отделиться от тела. После этого всякая мысль, которая попадет в эту голову, будет иметь хищный характер.

Древнее пророчество давно сбылось. Большинство представителей современной цивилизации"живут в голове", которая все больше и больше утрачивает связь с сердцем, телом и природой.
В мире, летающих среди хищных птиц-мыслей, отделенных голов очень легко потерять себя. Здесь каждое действие или бездействие привлекает хищников, и имеет сложные последствия. Что бы ты не делал все равно оказываешься виноватым. Для того что бы вернуться к своей изначальной природе надо научиться прощать. Прощать и себя и всех, кто оказался в ловушке этого мира.
Прощение это когда, выходишь из времени, и связанной с ним причинностью, и смотришь на настоящее из какого то далекого будущего. Смотришь на него так, как на историю Трои или Пунических войн. И тяжесть действительности постепенно улетучивается. А история обретает, хоть и печальные, но красивые и легкие черты.
Истинное прощение очень похоже на прощание, вечное расставание.
В этот момент, прощенные чувствуют острое одиночество и особенно нуждаются в любви.

Вадим Рябиков

_________________________________

ДРУНВАЛО МЕЛЬХИСЕДЕК
История, предложенная вашему вниманию сколь правдива, столь и необычна. Достаточно сказать, что при отсутствии расширенного взгляда на мир она представляется невозможной, а без открытого сердца – бессмысленной.
За последние несколько лет я не раз посещал Юкатан, работая с майанским шаманом Ханбатз Мэн. Он проводит древние майанские ритуалы для использования и стабилизации новых, не проявленных ранее на Земле, энергий солнца, изменяя тем самым восприятие жизни. Его деятельность очень важна для зарождения нового осознания мира на Земле.
Несколько месяцев назад ко мне приехал человек по имени Эллис, тесно сотрудничающий с Ханбатз Мэн, и поведал свою историю. Он рассказал, что в Колумбии глубоко в джунглях Амазонки проживает племя аборигенов, называемое Коги.

У них нет языка, как средства общения и друг с другом они «разговаривают» телепатически. В действительности они издают ряд звуков, но эти звуки не имеют структурной логической организации, как в алфавите. Они являются просто звуками, идущими из сердца, а не от разума и создающими образы, которые «видит» собеседник. Эллис утверждал, что они обладают способностью путешествовать вне тела и знают обо всем, что происходит в окружающем мире, не покидая места своего обитания. Они даже никогда не пытались осуществлять обычные человеческие контакты с внешним миром за редким исключением.
В отличие от адептов индуистских и восточных религиозных традиций, Коги не считают нас «спящими», а рассматривают нас как «мертвых». С их точки зрения мы – вовсе не живые создания, а только энергетические призраки. Они считают, что мы не обладаем достаточным уровнем жизненной энергии и осознания, чтобы считаться людьми.
Представители Коги утверждают, что обладают возможностями, которые позволяют им ясно видеть будущее. И подобно некоторым другим племенам, то, что они видят – это мир на грани разрушения, причиной которого является неправильное использование осознания. Когда-то они путешествовали по всей планете в поисках «живых» среди живущих и в результате этих поисков смогли найти только одно племя потомков Майя, которых они смогли отнести к категории «живых». Это племя обитает глубоко в джунглях Гватемалы.
Согласно древнему пророчеству, хранителями которого являются Коги, весь мир прекратит существование с наступлением солнечного затмения 11 августа 1999 года. Выжить в этой ситуации смогут только представители самого племени Коги и еще обнаруженные ими индейцы племени Майя. Именно этим выжившим предстоит начать новый цикл заселения Земли. То обстоятельство, что их пророчество известно отдельным представителям человечества принесло им некоторое удовлетворение.
Когда затмение 11 августа закончилось, а пророческие события не произошли, Коги поняли, что с тех пор, как они искали «живых» в мире, на планете произошло «великое» изменение, которое они не предвидели и в результате которого мы, «мертвые» до сих пор населяем Землю. С их точки зрения мы уже давно должны были бы исчезнуть в сновидении. И хотя Коги вовсе не желают для нас такой участи, эти события просто обязаны были произойти.
Тогда они приступили к намеренному исследованию вибраций Реальности с целью выяснить причины ошибок пророчества и точно определили эти причины. Выяснилось, что некоторые из «мертвых» ожили и создали другое сновидение с жизненной силой, достаточной для спасения и сохранения в том виде, каким мы его знаем. В доступной для нас форме это событие вербализуется как то, что некоторые из нас создали «параллельный мир», в котором «мертвые» могут ожить, а сама жизнь продолжит свое развитие. Коги удалось точно установить, кто же были эти люди, изменившие печальную судьбу человечества, предсказанную пророчеством.
Ими оказались некоторые из живущих людей, которым удалось развить свои «световые тела» до живого уровня. В древних священных текстах такие люди назывались «Мер-Ка-Ба». Поскольку, как выяснилось, я оказался одним из таковых, то Коги отправили мне послание через Эллиса. Они прислали немного табака, завернутого в ярко-красный кусок хлопчатобумажной ткани, что просто означало: «Спасибо».
Пару месяцев спустя Коги прислали Эллису еще один подарок-послание с тем, чтобы он передал его мне. Этот подарок представлял собой небольшой шарик из темной и клейкой древесной смолы размером со сливу и сильным запахом джунглей. Энергия, исходящая из этого шарика, ощущалась глубоко внутри меня. Я чувствовал мистическую связь с ним в своем сердце.
В послании сообщалось, что Коги собираются направить ко мне своего представителя с целью обучения коммуникации без слов. Они сообщали также, что после установления контакта они приглашают меня посетить их племя в Колумбийских джунглях.

И если я приду в их мир, они придут в мой. Кроме того, они передали, что в первый раз за всю историю своего племени готовы покинуть джунгли и вступить в контакт с нашей цивилизацией не много ни мало, как через международную Телевизионную сеть. Что при этом подразумевается под термином «разговор» я отчетливо не понял, принимая во внимание то обстоятельство, что Коги не используют язык, как средство общения, но ясно почувствовал все это через маленький комочек пахнущей смолы.
После второго визита Эллиса я был вынужден глубоко задуматься обо всем происшедшем. Действительно, правда ли, что Коги удалось проникнуть в Реальность и получить оттуда всю переданную мне информацию? И правда ли, что они собираются обучать меня коммуникации без слов? И что реально за всем этим стоит? Желая получить ответ на возникшие вопросы, я вступил в медитативный контакт с ангелами, но, увы, получил лишь одобрение будущих контактов с Коги и отказ в получении дополнительной информации.

В конце ноября я проводил практический семинар Земля/Небо в городе Мехико, на который съехалось около 100 человек из Центральной и Южной Америки. Были и представители Колумбии. В состав колумбийской группы входила молодая леди, чье имя я не называю в целях ее собственной безопасности.
Надо сказать, что она сильно отличалась от остальных колумбийцев. Всякий раз, когда мы посещали священные места, с целью осознания присутствия Бога, она впадала в удивительное экстатическое состояние. По существу из ее глубин поднималось что-то первобытное, тело начинало сотрясаться, и эти движения становились своеобразным языком. Я внимательно наблюдал за ней и напряженно искал ответа на вопрос; зачем она приехала?
Наконец настал последний день семинара, и ответ пришел. Вся наша группа встала в один большой круг, и мы хором запели обращение к Богу. В этот момент леди вырвалась на середину и стала исполнять неистовый танец из грубых животных и бесстыдных движений. Со стороны казалось, что она полностью потеряла контроль над собой. Я подошел к ней и взял за руку, чтобы успокоить. И тут она стремительно схватила мою руку, глубоко заглянула в мои глаза и издала потрясающий, мягкий и протяжный звук. Звук проник мне прямо в сердце, завибрировал в самом центре моего существа и я наконец смог «увидеть» то, что она пыталась сказать. Никогда прежде я не испытывал ничего подобного. И в тот момент я не понимал, что происходит в действительности. Просто я каким-то непонятным мне образом прореагировал сердцем.

Я вывел ее из круга и уселся к ней лицом. Она издала другой «звук», и мое тело ответило ей таким же «звуком», который раньше я никогда не издавал. В то же мгновенье между нами установился контакт. Он поднимался из глубин, и это было так прекрасно и совершенно. Все языки мира в этот момент казались нам устаревшими и корявыми. В течение двух часов мы общались с помощью образов, наполненных цветом и глубиной со всей полнотой чувственного восприятия реальности. Она рассказала так много. Я узнал многое о ней, всю историю ее жизни как бы изнутри.

С помощью эти необычных звуков она рассказала мне, что живет в маленькой деревне по соседству с племенем Коги. Она показала мне своего мужа и троих детей, и в этот момент я знал их также хорошо, как собственную семью. Она показала мне окрестности своей деревни, где я встретил двух пожилых мужчин Коги. Кроме того, она сообщила мне, что по просьбе племени вошла в тело колумбийской участницы семинара, чтобы пообщаться со мной. Дома она получила исчерпывающие инструкции, чтобы научить меня говорить без слов и знает, что, выполнив задание по общению со мной, она сможет оставить тело колумбийки и вернуться домой к своей семье. Она сказала, что сильно скучает о своем муже и детях. Каким-то неописуемым образом я смог увидеть ее собственное тело, лежащее на куче травы внутри хижины в ожидании воссоединения.
Вернувшись домой, я увидел свою любимую жену Клодетт в совершенно ином свете. Я любил ее совершенно по-другому, потому что воспринимал звуки, идущие из глубин ее сердца. Я мог видеть ее облик и ее радость. Я был потрясен, получив такое знание от Коги. Однако все происшедшее было абсолютно недоступно моему интеллектуальному пониманию. Во мне росло предчувствие прихода чего-то важного.
Две недели назад я проводил семинар Земля/Небо в Мериленд. Во время подготовки к семинару я рассказал эту историю женщине по имени Диана, участвовавшей в подготовительной работе. И она попросила продемонстрировать эти звуки, с чем я согласился.
Мы уселись лицом друг к другу, и я попросил ее закрыть глаза. В момент выхода звука из сердца, в моей голове появился образ. Это был образ огромной кошки – пумы, прогуливающейся возле воды по берегу Амазонки. Затем она прыгнула на дерево и стала грациозно прохаживаться по огромной толстой ветке, которая медленно наклонилась к земле. Пума прыгнула на землю и продолжала прохаживаться по краю воды. Я открыл глаза. Путешествие заняло не более минуты.
Я спросил Диану о ее впечатлениях. И она начала рассказывать мне в точности то же, что видел я. Огромная радость переполнила мое сердце.
Я снова попросил ее закрыть глаза. Медленный и странный звук вышел из моего сердца, и тотчас же новый образ возник передо мной. Теперь я не просто «увидел», но и почувствовал, как сам вылетаю из тела женщины-колумбийки и поднимаюсь высоко в воздух. Я ощутил себя быстро летящим над кронами деревьев, и они с огромной скоростью проносились подо мной. Я быстро достиг деревни и осознал, что опускаюсь к земле, держа курс на небольшую травяную хижину. В следующее мгновение я был в теле женщины из племени и смотрел на мир уже ее глазами. Она знала, что я нахожусь там, и не противилась происходящему.
Ее муж сразу стал заботиться о ней/обо мне и был счастлив, что она/я вернулась. Он каким-то непостижимым образом знал и о моем присутствии и был этому рад. Затем подбежали трое ее детей и стали обнимать и целовать ее. Самый младший нашел и стал сосать ее грудь. Я испытал очень живые ощущения от встречи с этой семьей, которую до этого никогда не знал. Потом я открыл глаза.
Я подождал немного, чтобы собрать и запомнить свои впечатления и спросил Диану, что видела она. Она рассказала, что ощутила себя «жуком», вылетающим из тела женщины. Затем она поднялась в небо и стала летать над джунглями. Она наблюдала, как мы спустились к травяной хижине и встретились с семьей. Все происходившее при встрече она видела очень отчетливо.
Я долго молчал. Я чувствовал, что получил бесценный подарок, не имеющий себе равного. Но что он значил для меня или для окружающего мира? Все мои переживания были столь необычными, что я до сих пор не в состоянии постичь их смысл и значение.
По возвращении домой с семинара в Мериленд в течение семи или восьми ночей я регулярно во сне бывал «дома» в этой деревне. Сон продолжался непрерывно всю ночь и полностью оставался в памяти на следующее утро. Мне снилось, что я выполняю работу по дому в деревне, живу, заботясь о детях и муже.
Очень много мужчин из обоих племен приходили ко мне и задавали вопросы при помощи звуков, рождающих образы. Эти люди – прекрасные и «живые». Я понял, почему они считают нас «мертвыми». Я мог это «чувствовать зрением своего сердца» и понимал, что они под этим подразумевают. Я знал, что они намеревались помочь, если смогут и что они поражены моим пребыванием в мире «мертвых», которым они называют мир обычных людей. Такие же чувства испытывал я сам.
Итак, это только начало. Коги обеспокоены направлением нашего развития. Они хотят придти к нам, и видит Бог, они придут.
Они просили меня передать вам послание на вашем языке, если вы сможете принять его. Вам, кто развил свои световые тела, кто изменяет и преобразует мир фактом своего существования.
«Вы преобразуете мир в свет, не бойтесь своей детской природы и наивности, ибо они близки Богу. Пусть ваше воображение погрузится в Сновидение, где все события пронизаны любовью. Потом увидите это наяву. Пусть ваше сердце говорит с теми, кто «неживой». Своим примером вы уже указали им путь, «покажите им путь изнутри». Слушайте, и ваше сердце заговорит. Мы с вами. Мы поможем вам.».
Пусть следующее тысячелетие будет золотым. И пусть наивные дети идут впереди.
Я люблю Вас.
Дрюнвало.

Дополнительная информация о Коги

После опубликования рассказа о Коги я узнал некоторые дополнительные интереснейшие подробности. Коги обладают «языком», но у них отсутствует письменность. Мало кто в мире знает этот язык. Однако внутри племени Коги существует группа людей, называемая «Мамаз», которая в дополнение к этому малоизвестному языку обладает способностью к коммуникации с помощью образов, создаваемых в сердце. Этот тайный язык «Мамазов» едва ли кому-нибудь знаком. Небольшая группа «Мамаз» это— своеобразное племя внутри племени. Представители этой группы являются религиозными лидерами Коги.
Нам также стало известно, что несколько лет назад телевидению Би Би Си было разрешено посетить Коги и снять фильм о них. Это произошло впервые за все время. Коги захотели сделать заявление и предостережение обществу, т. е. всем тем, кого они называют «младшими братьями». Себя они считают «старшими братьями».
Фильм называется «Из Сердца Мира – Предупреждение Старшего Брата». Из фильма становится ясно, что Коги рассержены на нас из-за загрязнения окружающей среды и предупреждают, что если мы не остановимся, Земля может погибнуть. В конце фильма они заявляют, что больше никому не разрешат встретиться с ними. Однако, скорее всего они изменили свое решение, поскольку после выхода рассказа о Коги, я получил приглашение от Мамаз посетить их священную землю. Я с глубоким почтением отношусь к ним, кем бы они ни были. Однако не уверен, что было бы правильно принять это приглашение сейчас. Я жду указания ангелов!
Если вас заинтересовал этот видеофильм, вы сможете заказать его в «Magestic Fire Video» по телефону 1-800-292-9001. Продолжительность фильма 88 минут, в то время как телевизионная видео версия сокращена до 60 минут.
Недавно я имел переговоры со старейшиной Майя, которая сотрудничает с Коги. Она объяснила, что телепатическая форма общения гораздо старше языковых коммуникаций между людьми. Во времена, предшествующие появлению языка, все человечество разговаривало сердцем не только друг с другом, но и с животными и другими живыми существами планеты. Она сказала также, что Коги хотят, чтобы я научился этому способу общения и донес его до цивилизованного мира. Эта идея взволновала меня.
«Сердцем Мира» Коги называют свою священную гору. Это – очень высокая гора. В ее основании лежит треугольник со сторонами по 90 миль. Гора умирает, из-за отсутствия снега засуха охватила гору. Коги считают, что если гора умрет, весь мир погибнет.
Можно сомневаться в этом утверждении. Однако я не сомневаюсь в том, что если мы не перестанем загрязнять планету и не изменим способ восприятия мира, все живущие на ней дорого заплатят за возмутительное отношение к Матери Земле.

Инициация шаманки

Видео запись сессии-визуализации о том, как девочка инициируется на обучение шаманкой.

Интервью с Ай-Чурек (Тува)

Ай-Чурек Оюн – основатель и руководитель Религиозно-культурного центра шаманизма «Ай-Чурек».
Проводит международные конференции, симпозиумы, встречи, посвящённые личностным и духовным вопросам. Одна из известнейших шаманов нашего времени, она совершает ритуалы и ведёт целительскую практику не только в Туве и Москве, но и в Италии, Швейцарии, Франции, Германии, США.

____________________________

- Что лично для вас значит шаманизм? Почему вы этим занимаетесь, что чувствуете, что это вам даёт?

Ай-Чурек: Шаманизм в Туве, и не только в Туве, во всей России был запрещён долгое время. Мои предки занимались шаманизмом, и это для нас - линия судьбы. Это у нас передаётся по наследству, с рождения. Шаманизм - это как дар, и для меня, например, это на всю жизнь. Шаману самому нужна своя сила, и в таком случае, если есть нуждающиеся люди, то сильный шаман многим может помочь такому человеку. Шаманизм имеет очень древнее происхождение, и для моих предков и меня самой одним из очень важных аспектов шаманизма являются особенные мелодии и пение. Я помню с самого детства, как моя бабушка делала воззвания к дождю, солнцу, ветру, делала другие ритуалы, обращённые к природе, которые обязательно сопровождались древним обрядовым пением. Для меня в шаманизме главное - земля, природа и моя связь с предками. В 2000 году на берегу Москва-реки я делала очень большое камлание, также делала ритуал для защиты парков и зелёных насаждений, и результатом этого была помощь людям, которым небезразлична судьба деревьев, судьба живой природы. В этот приезд в Москву, проводя ритуалы, я также делала большой акцент на древнем ритуальном пении. Я провела много мистерий вызывания богатства и долголетия. Этот ритуал предназначен прежде всего для людей, у которых утеряны свои корни, своя связь с предками. Шаманы верят, что у человека в предыдущих жизнях есть свой клад, своё богатство. И после этой мистерии человек своё богатство может увидеть даже во сне. То, что он увидит во сне, к чему прикоснётся, это может быть, например, сундук или украшения, вот это и есть его богатство, это то, что потом приведёт к человеку удачу, богатство, долголетие.
В течении 10 лет я очень много ездила, в Европе, Америке, других странах, и везде нуждаются в шаманизме. Очень редко, конечно, можно увидеть людей, желающих стать шаманами. Дело в том, что шаманизм - это очень трудно. Чтобы стать шаманом, научится этому, научится обладать этой силой, этим даром, чтобы человек принял этот путь, такого я почти не встречала.

- Вы родились шаманом, и это ваша судьба, ваше предназначение?

Ай-Чурек: Как я уже говорила, все мои предки шаманы, это наше предназначение, и ко мне оно пришло по материнской линии. У моей бабушки было восемь сестёр, и все девять женщин были шаманами. У неё самой было только три дочери, и она умерла вскоре после их рождения. Поэтому многие думали, что традиция шаманизма в этом роду прервалась, утерялась. Моя мать - средняя дочь из трёх дочерей моей бабушки. Мама в 50-60 - х годах родила девятерых. Я - восьмая сестра, самая младшая сестра - тоже шаманка, она тоже работает в Туве вместе со мной, в нашей организации, и она очень сильная шаманка. Она родилась в 67-году, и через два года после этого моя мама умерла. Её смерть тоже связана с шаманизмом, потому что мою маму очень многие ненавидели за то, что она родила целых девять человек, желали ей смерти. Вероятно, у неё случился сильный нервный срыв, нервное истощение, и она умерла. В Туве в разных кожуунах (районах) в семьях шаманов часто бывает по 7-9 человек, это потомственные шаманы, и они - самые сильные. Все мы, все девять человек - шаманы, все мы работаем в Туве. У нас есть государственная организация шаманов, устав, обряды, ритуалы, официальное разрешение Российской Федерации.
У нас же, как рассказывала моя бабушка, все в роду были шаманами, все девять человек пели, исполняли обряды. Шаманы связаны с другими мирами, и от них, от ветра, неба, земли происходят наши древние мелодии, пение, обряды. Основываясь на этом, сейчас мы имеем много разных методов лечения, очищения. В книгах и легендах описываются одинокие шаманы. Раньше многие люди очень боялись шаманов, просто невозможно было работать, потому что семья, в которой рождался шаман, считалась проклятой. Это я имею ввиду шаманов-одиночек, которых раньше было много. Часто, когда рождался шаман, его оставляли где-нибудь в лесу, в священном месте, у шаманского дерева, или у источника.
Если же такой шаман оставался жить, вырастал взрослым, у него, как правило, была очень трудная судьба, они не женились, и их считали сумасшедшими, асоциальными. Из-за этого они часто становились злыми, и делали ритуалы, направленные не на добро, а на зло.
С такими шаманами-одиночками из-за этого, как правило, было очень сложно общаться и взаимодействовать. Они считались, как правило, очень сильными, они делали сильные обряды и ритуалы. Они могли даже отправить человека в другой мир, изгнать из человека духа, превращались в животных.

- Вы говорите, что сами сильные шаманы - те, кто унаследовал этот дар от предков. Но всё-таки - можно ли стать шаманом, и если да, то есть ли ученики, к примеру, у вас самой?

Ай-Чурек: Сейчас я провожу много мистерий, ритуалов и семинаров за границей. К примеру, в Италии в последние пять лет я провела много семинаров, в том числе в группах. Ко мне приходили группы йогов, суфиев, последователей рейки, различных духовных направлений. Именно они, представители различных духовных школ, были наиболее заинтересованы в практических методиках шаманизма и приходили ко мне из-за этого. Например, последователей рейки больше интересовали техники шаманского массажа, а также методики очищения, в том числе сильные методики шаманизма. Йоги были больше привлечены шаманским камланием, в частности, его видом, связанным с огнём. Суфии же посещали, как правило, мистерии, в которых центральное место занимают ритуальные танцы. Если говорить об интересе к шаманизму в целом, то я очень рада тому, что люди обращаются к шаманизму, интересуются им, приходят на семинары. А если речь идёт о том, чтобы эти люди, заинтересовавшиеся шаманизмом, могли бы продолжать дальше своё развитие в этом направлении - боюсь, что такой силы, которая требуется для этого, внутри человека не существует. Большинство людей, обратившихся к шаманизму, могут получить помощь от духов, улучшить своё состояние, стать сильнее с помощью шаманских техник гадания, медитации, сновидения - есть в моём арсенале и такой семинар, и, как правило, максимальную пользу человек сможет получить именно от таких семинар, проводимого шаманом-профессионалом. Но идти простому человеку по этому пути дальше, думаю, невозможно. В последние свои визиты в Москву, в конце прошлого года и сейчас, мне очень интересно было посмотреть на отношение москвичей и россиян в целом к шаманизму. Дело в том, что я очень уважаю Москву и москвичей за их ум, культуру, интеллигентность. Здесь не так уж просто работать. Семинары не пользуются большой популярностью, а если люди не посещают шаманские семинары, это значит, что народ побеждает, значит, что люди и так очень сильные, и им не требуется помощь шамана. А самое главное для шамана - чтобы люди шли своей дорогой. Однажды я проводила семинар здесь, это было прошлой весной. В этом 2-х дневном семинаре участвовало десять человек, и мне показалось, что они ищут связь, ищут путей восстановления со своими предками, и ещё я заметила, что все они были очень сильные. Они сами были учителями, сами создают свою дорогу в жизни и идут по ней. Если человек выбирает одну дорогу, например, буддизм, и идёт по ней, то ему надо на этом остановиться, её нельзя поменять. Нельзя немного научиться одному, мотом пойти искать ещё чего-то и так далее. Если человек будет поступать таким образом, ему это будет очень сильно мешать, и он просто потеряет время. Поэтому я хочу, чтобы все люди нашли свою дорогу. Сейчас я вижу, что люди в Москве очень умны, очень сильны благодаря своим духовным заслугам, и поэтому нет необходимости здесь много работать. Росиия этим сильно отличается от других стран. Почему здесь, в России, люди очень умны и ценят себя, свои возможности? Потому что здесь есть некая свобода, особенная природа, особенная земля. Здесь каждый человек может сам выбирать свой жизненный путь и управлять им. Сейчас у нас идёт возрождение. Пройдут ещё несколько лет, может, ещё лет пять, и в России будет порядок. За границей же другое дело. Там на семинары собираются очень много человек, двадцать, тридцать, сорок, и мне даже иногда бывает трудно вести такие семинары. Много людей приходит, к примеру, в Турине (Италия), в Америке. У меня есть семинар хуанок - гадание по камням, он очень популярен. И через некоторое время я поняла, что эти люди, которые пройдут мои семинары, будут впоследствии заниматься бизнесом, зарабатывать деньги. И мне это, честно говоря, немного не понятно.

В 1993 году была зарегистрирована первая организация шаманов "Дунгур", а в 1998 году - централизованная религиозная шаманская организация "Тос-Дээр" (Девять Курганов). Эти организации платят государственные налоги. Старые шаманы получают от государства пенсию, шаманы, у которых рождаются дети, получают детское пособие. Конечно, очень трудно организовать всех шаманов, собрать нод одной крышей, так сказать. Шаманы - это обособленные люди, они не склонны постоянно общаться со своими коллегами по ремеслу. Это связано и с самим характером деятельности. Шаманов часто приглашают проводить ритуалы, в том числе в разных районах Тувы. Многие ездят в командировки, за границу, в Европу и Америку. Конечно, внутри шаманского сообщества бывают различные проблемы, в том числе конфликты, но без этого, наверное, не обходится не одна организация, а тем более такие специфические, как наши, шаманские. У нас есть свой президент, которого выбрали шаманы. Он выбран на эту должность пожизненно. Для шаманов он очень значительная фигура, и этот пост может получить только очень достойный человек. Его зовут Монгуш Кенин-Лопсан. Он всю свою жизнь, и в советское время очень много работал, хотя ему приходилось многое скрывать по понятным причинам и работать тайно. Он автор нескольких работ по шаманизму. Имеет учёную степень, и сейчас в одном лице совмещает должность научного сотрудника, с одной стороны, и практикующего шамана, пожизненного президента нашего общества, с другой. Он один из трёх людей во всём мире, удостоившихся почётного титула "Сокровище мира" (двое других - американцы). Он и другие шаманы, в том числе Сарыг-оол Иван Николаевич, Ооржак Николай Мунзукович, они собрались десять лет назад и создали первую шаманскую организацию, "Дунгур", для того, чтобы шаманы получили общественное признание, официальный статус и государственную поддержку. Есть разные категории шаманов. Шаманы первой категории, которых знает вся Тува, имеют также и международное признание, ездят за границу. Есть также и начинающие. С другой стороны, есть и те, кто не входят в нашу организацию, работают индивидуально, на дому, среди них есть тоже мастера разного уровня. В 1993 году был большой симпозиум по шаманизму, на котором собрались преимущественно потомственные шаманы, и их одних было около 500 человек. А сейчас, я думаю, пол-Тувы так или иначе связаны с шаманизмом. Дело в том, что если человек родился шаманом, и у него есть этот дар с рождения, то он должен его развивать, иначе он будет страдать, и дар этот будет потерян. В жизни его будет много трудностей и проблем. Я думаю, так происходит потому, что Тува - земля шаманизма. Все шаманы встречаются один раз в году на Шагаа, праздник Нового года по лунному календарю. В том месте, где находится центр Азии, у слияния двух рек в одну - Енисей, шаманы встречают восход солнца. Это необходимо для каждого шамана, и если кто-то туда не придёт, следующий год для него можно счесть неудачным. Я всегда встречаю Новый год и восход солнца в Туве. Тот шаман, который первый встретит Солнце, будет наиболее успешен в наступившем году. С 1993 года и до сих пор я первая встречаю солнце. Я знаю секреты звёзд и солнца, и я знаю, откуда будет первый луч солнца. Некоторые шаманы боятся идти первыми, думая, что могут сделать ошибку, и уступают дорогу мне. Поэтому я каждый год встречаю Солнце, и шаманы идут за мной. Поэтому меня и выбрали председателем организации, для защиты прав шаманов, помощи их детям и т.д.

- Ходят слухи, что к вам обращаются высокопоставленные чиновники, включая самого Шериг-оола Ооржака. Будто бы раз в году вы приходите к нему в кабинет и проводите для него специальное камлание.

Ай-Чурек: У меня нет каких-то политических амбиций, тайных связей в кабинетах властей, я такого не люблю. Я, конечно, принимаю всех, кто приходит ко мне за помощью. Но за те три года, что я работаю в "Тос-Дээр", я ни разу не ходила в кабинет президента. Такая у меня гордость. Шериг-оол Ооржак также ко мне не приходил. Так что это всё слухи. Однажды я обращалась за помощью к чиновникам, но только для того, чтобы найти какую-то помощь, поддержку, чтобы шаманы встали на ноги, жили сыто. То, что шаманами становятся люди, доведённые до крайности, бедные, не имеющие перспектив в жизни - тоже слухи. Главная цель шаманизма, чтобы человек не потерял себя в этой жизни, конечно, он сможет улучшить свою жизнь, повысить уровень благосостояния. Что касается чиновников, то я общаюсь с ними с большим трудом в силу особенностей моего характера. Хотя они сами изъявляют такое желание, им очень сложно его осуществить. Они не могут попасть на мой приём, потому что у меня нет времени на это. Когда я приезжаю в Туву, у меня в юртах много гостей, музыкантов, с которыми я должна общаться. Для меня важно, чтобы гости, которые приезжают в Туву, были хорошо приняты, и у них осталось хорошее впечатление. Я должна принимать гостей, поддерживать их, чтобы они понимали, что наша земля - всё-таки святая земля. Вот это для меня важно, а не чиновники. Даже когда меня приглашают, я отвечаю, что у меня тоже есть своя приёмная, в которую вы можете прийти, а к вам идти я не могу. Те места, где работают чиновники, также управляются духами, а этих духов я боюсь. Мне от них ничего не надо, и я туда никогда не пойду. Это правда.

- В своё время, когда в Туве начал распространяться буддизм, он несколько потеснил шаманизм. Вы, однако, помогаете буддистам, в частности, участвуете в фестивале "Устуу-Хурээ", посвящённом восстановлению буддийского храма. Каковы сейчас отношения между буддистами и шаманами? В частности, хотелось бы узнать о том скандале, который чуть было не случился на симпозиуме в прошлом году, когда буддисты стали возражать против проведения обрядов у горы Хайыракан?

Ай-Чурек: Очень хорошо, что в Туве есть буддизм. Без буддийских храмов я не считаю свою землю красивой. Важно то, что вера помогает людям, а не то, что это ламы, или шаманы, или кто-то ещё. Самое главное, чтобы люди были довольны, а вера - это очень важно, так как она нужна людям. Я не могу быть против буддизма только потому, что я - шаман. Злого буддизма нету, это я знаю точно. Поэтому я хочу, чтобы были буддистские храмы и большие сильные учителя. Что касается симпозиума, там произошло некоторое недоразумение. Этот скандал начался ещё в 1992 году, когда в Туву приезжал Далай-лама. До этого никаких обрядов на Хайыракане не проводилось после 70 лет гонений, Далай-лама же освятил Хайыракан. Эта гора имеет в Тыве большое значение. У неё высокий статус горы с "белым духом", и в ней заложен большой потенциал богатства и долголетия. В 1993 году на первый симпозиум в Туву приезжал финский учёный Хеймо Лаппалайнен. Когда он впоследствии умер, он завещал похоронить себя по шаманском обычаю - развеять его прах. В прошлом году программу симпозиума составляли сотрудники научного центра. Они не шаманы, не буддисты, они даже сами не знают, кто они. И они в программу внесли обряд вызывания. Вызывания бывают разные - одно дело, вызывание белой дороги, там же речь шла о вызывании духов умерших, шаманов и духа Хеймо Лаппалайнена. Вся Тува была против этого. Пришло очень много народа из Улуг-Хемского кожууна, на территории которого находится Хайыракан, все они стояли там и не пропускали шаманов. Для меня было это очень трудная ситуация, мне было даже стыдно за шаманизм. Я увидела в нём плохую сторону. Шаманы слишком много себе позволили. Шаман - человек, управляющий своим духом, а в этом случае они пошли на поводу у других. Этого делать было ни в коем случае нельзя. Я не собиралась туда ехать. Они составили приказ, пытаясь заставить меня ехать. В том случае, если я откажусь, они угрожали снять меня, пугали тем, что больше не будет зарубежных командировок и закончится карьера. Потом я, после раздумий, решила всё-таки поехать. Пригласила туда телевидение, средства массовой информации. Я решила, что если я не сделаю этот ритуал, то он не состоится. А другие не могли этого сделать. Вызывание духов умерших - очень трудный и сложный ритуал, который могут выполнить немногие. Было видно, что многие шаманы, приехавшие туда, боялись духов, обитающих в горе. Они думали, что будет какое-то обычное, рядовое вызывание. Я даже могла в какой-то момент их обмануть, ввести в заблуждение насчёт ритуала. Но так делать тоже нельзя. Собралось очень много народу, приехало более 100 иностранных участников. В итоге, когда взошла Луна, по знакам Луны и звёздам, я поняла, что мне нужно сделать. Я обратилась ко всем собравшимся и сказала, что программа изменяется, что мы должны будем сделать ритуал, который соответствует духу горы. И мы провели ритуал вызывания Белой Дороги. И все трения и скандалы прекратились на следующий день сами собой. Ещё иностранные участники хотели установить там памятник Хеймо. Так я им сказала, что раз вы не можете его оживить, так и памятник отсюда убирайте. Никакого памятника здесь быть не должно. Как освятил Далай-лама, так всё и останется. Некоторые хотели остаться там на второй день, но я сказала, что мы здесь оставаться не будем. Мы сделали на рассвете очищение и уехали оттуда. Когда мы приехали в Шагонар, пришёл Даа-лама, по моему приглашению. Он чтением мантр открыл следующий вечер по моей просьбе. Я сказала, что мы не собираемся делать тяжёлых ритуалов, я обязательно помогу людям, чтобы у них была белая дорога. Так всё и произошло. Потом всё это показывали по телевидению. Некоторые, конечно, возражали, преимущественно мужчины, но каждый шаман знает свою силу, знает, где остановится, и поэтому мои шаманы со мной не ссорятся. Никаких ссор с буддистами тоже не было. У научных сотрудников между собой было много спор, и даже во время торжественного вечера в кинотеатре "Найырал" они продолжали ссориться. Мне даже пришлось вмешаться, чтобы это остановиться. Я сказала им, что самое прекрасное на нашей земле - буддизм, и никто не имеет права принижать буддизм. А если вы, как учёные, участвуете в симпозиуме, помогите нам, помогите этой земле, оставьте после себя какие-то позитивные результаты, а не сейте раздор между шаманами и буддистами. Эти люди, как правило, много занимавшиеся наукой в своей жизни, как правило, либо не понимают ничего в духовности, либо они против буддизма или шаманизма. Вот эти учёные много ссорились между собой. Такой вот был ужасный симпозиум.

- Сотрудничаете ли вы с другими шаманами с Алтая, Якутии, Бурятии, других стран?

Ай-Чурек: Совместной работу мы не ведём. Иногда, конечно, встречаемся. Однажды в Москве на театральной Олимпиаде, куда я приезжала по приглашению учредителей, я видела шаманов из Бурятии. Моё впечатление было такое, что они готовы издеваться над другими людьми. Было неприятно от того ощущения, что они как бы вызывали меня на поединок, провоцировали конфликты, скандалы. Я не дала им такой возможности и повода для конфликта. Я сказала им, что буду делать то, что мне говорят мои духи. Я вас не знаю, вы тоже шаманы, и вы должны делать то, зачем вас пригласили. Мы не приехали сюда для того, чтобы сражаться. Было немножко трудновато общаться, не говоря уже о сотрудничестве. В других странах, в Америке, например, я общаюсь с индейскими шаманами. Они мне много помогают, поддерживают. Всегда желают мне садиться в самолёт с чистой душой, с хорошим настроением. Алтайские и хакасские шаманы ведут себя по-другому. Они даже хотят меня учить. Я уважаю шаманов. Но иногда возникает что-то неладное, ведь каждый шаман - это, прежде всего, цельная и сильная личность.

- Чтобы вы пожелали москвичами и всем россиянам, как шаман?

Ай-Чурек: В Москве меня встретило солнце, а солнце - это люди, живые люди. Я думаю, что многие желания москвичей сбудутся. Я своими глазами видела силу этого города и его жителей, было много знаков. Своя земля и своя природа также поддерживают людей. Всем москвичам и россиянам я желаю исполнения всех их желаний, больше достижений. Особенность этого года, года Обезъяны, такова, что люди будут друг с другом конфликтовать, ссориться. Поэтому самое главное, что я хочу пожелать - мир каждому дому.

__________________

Беседовал: Алексей Белов

Материал с сайта sa.woods.ru

Исцеления с помощью духов-хранителей и духов-помощников

Считается, что духи-хранители есть не только у шаманов, но и у обычных людей. Такие духи способны приходить к человеку на помощь в опасной ситуации.

Шаманы давно чувствовали, что сила духа-хранителя увеличивает физическую энергию человека и его сопротивляемость болезни (вредной энергии). Она также придает ему внутренние силы и уверенность в себе.

В том случае, если человек потерял своего духа-хранителя (при этом говорят, что он «расстроен»), для его излечения приглашают шамана. Чтобы излечить своего пациента, шаман совершает исцеляющее путешествие в необычную реальность, где старается найти утраченного хранителя и вернуть его пациенту.

Если же последний страдает от какой-то локальной боли, то задача шамана заключается в том, чтобы вынуть вредную силу и помочь восстановить здоровье человека.

Это два основных подхода в шаманском врачевании: удаление вредных сил и восстановление полезных.

Путешествие, предпринимаемое шаманом в Нижний Мир для возвращения больному человеку утраченного им духа-хранителя (животного-силы), обычно совершается им в одиночку. Но встречается и необычный, тщательно разработанный вариант метода возврата духа-хранителя больному человеку — это так называемые групповые путешествия, совершаемые несколькими шаманами одновременно. Для такого путешествия шаманы создают «духовную лодку» или «духовное каноэ».

В назначенную ночь шаманы создавали два «воображаемых» каноэ, становясь двумя параллельными рядами внутри большого дома. Рядом с каждым шаманом находилась его магическая кедровая доска, врытая в земляной вал. Каждая доска была украшена изображениями того, что ее обладатель видел в своем первом духовном каноэ. Кроме того, у каждого шамана был шест, которым он толкал каноэ или греб. Шаман, сидящий на носу каноэ, считался ведущим, а сидящий на корме — рулевым.

В сопровождении трещоток, барабанов и пения шаманы «проваливались» сквозь землю, «плывя» в духовной лодке, имеющей силу «причаливать в воде», где бы они ни путешествовали. Каждый шаман, находившийся в духовном каноэ, пел песню своего хранителя. Зрители сидели вдоль стен, присоединяясь к пению, чтобы помочь шаманам.

Путешествуя в духовном каноэ иногда в течение 5—б дней, шаманы днем спали, а по вечерам толкали каноэ с того места, где они остановились на рассвете. Чаще всего путешествие продолжалось две ночи. Первая ночь была путешествием в страну духов, а вторая — возвращением оттуда. Шаманы начинали обратный путь, как только становились обладателями духа-хранителя исцеляемого. После того, как дух-хранитель был возвращен пациенту, он вставал и плясал.

Использование духовной лодки для шаманского путешествия встречается в Сибири, Малайзии, Индонезии, где связано с «ладьей мертвых». Часто духовные каноэ имеют форму змеи, как например, в Австралии. В других местах используются иные формы.

Духовное каноэ используется не только для возврата духов-хранителей, но и для исследований в путешествиях. Для исследовательского путешествия требуется присутствие пациента в середине каноэ. Барабанщик при этом занимает ключевую позицию; лучше, если эта роль отводится опытному шаману.

Команда делится опытом после каждого путешествия для того, чтобы ускорить накопление шаманского знания. Во время исследовательских путешествий шаман приобретает духов-помощников и знание о том, как лечить разные болезни. В таких путешествиях его ведет дух-хранитель, который водит шамана по местам обитания особых духов. Ниже приведем отрывок из рассказа шамана об его первом путешествии в Нижний Мир, где дух-хранитель ведет его в местность, где он может научиться лечить помешательство.

«Мы увидели перед собой девять палаток. Мы вошли в первую палатку, где мы нашли семь голых мужчин и женщин, которые все время пели и рвали свое тело зубами. Я очень испугался. «Теперь я объясню тебе это сам, иначе ты ничего не поймешь, — сказал мой спутник. — Сначала было создано семь земель, и из-за духов этих земель люди теряют разум. Некоторые начинают петь, другие умирают, третьи становятся шаманами. Наша земля имеет семь возвышенностей, и на каждой из их живет один помешанный. Когда ты станешь шаманом, ты сам найдешь их».

«Где я могу их найти? Ты завел меня не туда», — подумал я.

«Если бы я не привел тебя увидеть духов, как мог бы ты лечить помешанных? Тебе нужно показать все пути болезней».

Чаще все же шаманы, совершающие путешествие в Нижний Мир, чтобы получить обратно дух, не пользуются каноэ и иными транспортными средствами. Каждый шаман должен быть достаточно гибким в своих методах и уметь адаптировать их наиболее эффективным образом.

Вот одно из описаний подобных путешествий, во время которого шаман встречается в Нижнем Мире с животным-силой пациента (тигром): «Я спустился в дыру и шел под землю вдоль корней сосны. Поскольку идти по земле было неудобно, я влез на один из корней и шел по нему. Корни разветвлялись и становились все тоньше. Затем я дошел до корня светлого цвета, которым я пользовался в своем предыдущем путешествии, и пошел по нему. Внезапно он кончился. Передо мной был глубокий колодец, все стенки которого были совершенно черными. Я понял, что мне нужно спуститься, и поэтому прыгнул прямо в колодец.

Очень долго я падал в темноту, пока, наконец, не увидел очертания чего-то узкого и прямого. Это была толстая веревка, которая оказалась частью висячего моста, пересекающего колодец. Я опустился по этому мосту и пошел направо. Когда я перешел мост, я увидел великолепного тигра, который глядел на меня...»

Иногда в результате путешествия шаману не удается вернуть пациенту животное-силы. Следующий рас? сказ описывает именно такой случай.

«Это путешествие было для меня особенно странным. Я странствовал по совершенно необитаемому миру. Он был искусственно создан людьми или другими разумными существами. Геометрически все было очень правильным. Это было что-то вроде суперкосмической станции, без каких-либо признаков жизни. Однако казалось, что там могли быть спрятаны роботы».

Шаман пользуется силами не только животных, но и растений. Все они получают силу от Солнца. Животные обычно служат духами-хранителями, в то время как растения — духами-помощниками. В отличие от духов-хранителей, которые есть не только у шаманов, но и у обычных людей, духи-помощники — привилегия только шаманов. Лишь они могут владеть силами растений.

Точно так же, как духи-хранители бывают дикими и неприрученными, духи-помощники — дикие растения. Это объясняется тем, что большинство домашних животных и растений просто не обладают необходимой силой для помощи шаману. Сам факт, что животное или растение позволило себя приручить — свидетельство отсутствия силы.

Растения-помощники не имеют такой силы, как животные, но шаман может иметь в своем распоряжении сотни духов-помощников. Эти растения существуют в двух реальностях — обычной и необычной. Необычной природой растения может быть форма насекомого — огромная бабочка, например, — или другая зооморфная или неодушевленная форма.

В рассказе о путешествии в Нижний Мир сахского шамана описывается способ, которым растения открывают свою истинную природу и становятся полезными:

«Проходя вдоль берега, я увидел две вершины, одна из которых была покрыта ярко раскрашенной растительностью, а другая была сплошной черной землей. Между ними оказался островок с несколькими цветущими растениями, очень красивыми. Они напоминали цветы морошки. «Что это?» — подумал я. Вокруг меня никого не было, но я понял сам, что растения говорят мне. Когда человек умирает, его лицо синеет, и шаману нечего больше делать с ним. Красная трава росла вверх; черная — вниз. Вдруг я услышал крик: «Возьми камень!» Камни были красноватыми. Я понял, что мне суждено выжить. Я схватил красный камень. То, что я принял за цветы, оказалось камнями».

Чем больше у шамана духов-помощников, тем с большим количеством заболеваний он может справиться.

Шаман пользуется духами-помощниками при исцелении людей, страдающих от вредных сил. Удаление этих сил — более сложная работа, чем возвращение животного-хранителя. Вторжение силы подобно заражению.

Чаще всего это случается в густонаселенных районах, особенно в больших городах. С точки зрения шаманов, это происходит оттого, что многие люди, сами не подозревая об этом, способны приносить другим вред, когда они впадают в состояние эмоциональной неуравновешенности — гнева, страха, уныния. Когда мы говорим о том, что кто-то излучает враждебность, — это полностью соответствует шаманской точке зрения.

Болезни, возникающие от вторжения вредных сил, проявляются в таких симптомах, как местные боли, часто в повышением температуры, которая (с шаманской точки зрения) связана с энергией от вторжения этих сил. В известной степени понятие вторжения силы соответствует современному понятию об инфекции. Как от обычного аспекта инфекционного заболевания, так и от его необычного аспекта пациента следует лечить соответствующими методами.

Удаление вредных сил, вторгшихся в человека, — дело трудное, так как шаману приходится высасывать эти силы из пациента не только физически, но также эмоционально и мысленно. Эта техника широко применяется в шаманских культурах таких далеких друг от друга мест, как Австралия, Северная Америка и Сибирь.

При таком лечении шаман осознает две реальности. В шаманском состоянии сознания вторгшаяся сила имеет отвратительный вид (например, паука). Шаману известно, что это скрытая природа какого-то определенного растения. Высасывая эту силу, шаман захватывает ее в плен с помощью такого же растения, которое является носителем этой сущности в обычном состоянии сознания. Иными словами, шаман помещает у себя во рту «ловушку» в виде растения-силы, — маленькие веточки того растения, которое является домом высасываемой силы. Он ловит силу в одну из веточек, используя другую для помощи. То, что эти веточки материальны, не отрицает происходящего при этом в шаманском состоянии сознания.

Процедура удаления или перемещения вторгшихся сил подобна путешествию за духом-хранителем пациента, за исключением одного момента. Этот момент наступает в путешествии еще в Туннеле. Если в пациента вторглась вредная сила, то шаман внезапно видит что-нибудь подобное прожорливым или опасным насекомым, клыкастым змеем или другим пресмыкающимся, рыбой с клыками или зубами. Он немедленно останавливается, чтобы заняться этими агрессивными силами.

Столкновение с подобным существом означает, что его следует удалить высасыванием. Это может сделать лишь шаман, обладающий двумя духами-помощниками, аналогичными духам встреченной им вторгшейся силы. Если шаман не готов к этому, ему следует либо вернуться из Туннеля, либо пройти мимо существа, обойти его и' отправиться в путешествие за духом-хранителем пациента, что поддержит его до тех пор, пока не будет удалена вторгшаяся сущность.

Если Опытный шаман встречает в Туннеле одно из описанных выше существ и если он обладает духами-помощниками, подобными вредоносным сущностям, то он должен прервать немедленно свое путешествие и подняться на колени из лежачего положения. Оставаясь на коленях, шаман начинает петь свою песню силы, призывая своих духов-помощников помочь ему в высасывании, которое он собирается совершить. Он также придвигает к себе корзинку или кувшин с песком или водой, чтобы выплескивать туда извлеченное из пациента.

Шаман должен найти место внутри пациента, где находятся агрессивные силы. Для этого он пользуется техникой предсказывания. В случае, если он не принимает психотропных растений, он может совершить следующее: пребывая в шаманском состоянии сознания, он протягивает вперед свободную руку и водит ею вперед и назад над головой и телом пациента, медленно разыскивая какое-нибудь незнакомое и особенное чувство — тепло, энергию или вибрацию, исходящие из какой-нибудь локализованной точки тела. Проводя рукой в нескольких дюймах над телом, медленно, туда-сюда, опытный шаман получает отчетливое ощущение в руке, когда она находится над местом агрессивной силы. Другая техника заключается в том, что над пациентом проводят пером для замера либо вибрации.

Когда шаман чувствует определенное место, он зовет двух духов-помощников молча, или песней и упорно продолжает трясти трещоткой над пациентом. Когда он ясно видит помощников, приближающихся в темноте, он с закрытыми глазами силой воли загоняет их себе в рот. Там они будут заперты и будут поглощать агрессивную силу, когда он будет высасывать ее из пациента. Когда он окончательно чувствует или видит обоих помощников у себя во рту, он просит остальных духов-помощников помочь ему при высасывании. Теперь он готов к работе.

В том месте тела пациента, где он чувствует вредное вторжение, шаман сосет изо всех сил. Это может быть сделано сквозь одежду, но обычно эффективнее расстегнуть одежду в этом месте и физически сосать кожу там, где находится агрессивная сила. Это включает не только тело шамана, но также его ум и эмоции, обостряющиеся в шаманском состоянии сознания, и повышает эффективность его работы.

Шаман должен быть очень осторожным, чтобы вред ная сила не вошла сквозь рот и горло в его желудок. Эмоционально она так отвратительна, что маловероятно, чтобы шаман ее проглотил. Если же это произойдет случайно, то ему следует немедленно искать помощи у другого шамана (поэтому желательно, чтобы у шамана в таких случаях был партнер). Шаман сосет и извергает высосанную силу столько раз, сколько это необходимо. Важно не проглатывать высосанную силу, а после каждого высасывания выгонять ее в специально приготовленную емкость, стоящую на полу или на земле. Это делается иногда с сильными и реальными спазмами, вызывающими чувство очищения от отвратительной силы; извлеченной шаманом.

Высасывание продолжается до тех пор, пока шаман, проведя рукой вперед и назад над телом пациента, не почувствует больше каких-либо местных выделений тепла, энергии и вибрации.

В конце концов, когда шаман убеждается в духовной чистоте своего пациента, он трясет трещоткой вокруг его тела по кругу четыре раза, чтобы обеспечить единство очищенного пространства, очерчивая его границы для духовного мира. После этого пациент может или лежать, или сидеть.

В этот момент важно, чтобы шаман забрал емкость с извергнутой агрессивной силой из дома и надежно спрятал ее. Затем он выбрасывает содержимое, приносит обратно емкость, чтобы позже снова наполнить ее песком или водой для дальнейшего пользования в случае необходимости.

Один из методов шаманского врачевания — это стать на время пациентом. Этот подход применяется следующим образом. Сначала шаман обсуждает с пациентом природу его заболевания. Он узнает все возможное о том, как пациент чувствует боль, и развивает в себе это чувство. Он расспрашивает пациента о первом приступе и обо всем, что происходило с пациентом в то время. Затем он пытается узнать, что за человек пациент, каковы его взгляды на жизнь, проблемы и надежды, т. е. делает все возможное, чтобы понять, как бы он чувствовал себя, если бы был пациентом.

Когда шаман чувствует, что он уже может эмоционально отождествиться с пациентом, он готов к началу лечения.

Тогда шаман и пациент удаляются в дикую местность, где нет человеческого жилья. Ударами трещотки и пением песни силы шаман призывает своего духа-защитника. В это время пациент просто сидит с ним рядом.

Когда шаман чувствует себя полным силы, он и пациент медленно раздеваются и меняются одеждой. Надевая каждую часть одежды пациента, шаман сосредотачивается на том, чтобы принять на себя страдания и огорчения пациента, а также принять в себя личность пациента. Надев на себя последнюю часть его одежды, шаман чувствует себя пациентом.

Теперь оба начинают плясать под удары трещотки шамана. Шаман подражает каждому движению и жесту пациента. Почувствовав, что его сознание изменяется, шаман упирается руками в тело пациента, пока не почувствует, что принял на себя все, что было необходимо для пациента, — в той степени, насколько нагрузка посильна и безопасна. Если все сделано правильно, шаман почувствует волны боли, перекатывающиеся через него.

Тогда шаман убегает на несколько сот метров в необитаемое место, останавливается и протягивает руки вперед. Изо всех сил он изображает «отбрасывание прочь» агрессивной болезненной силы, которая ранее вредила пациенту, а теперь лежит на нем. Он кричит и движениями рук отбрасывает вредоносную силу далеко за горизонт — так далеко, как только сможет.

Этот сеанс может занять несколько минут. Когда шаман почувствует, что боль и страдание покинули его, — процесс окончен. Шаман ощутит себя очищенным и расслабленным.

Он возвращается к пациенту, и они снова обмениваются одеждой. Шаман заканчивает работу пением песни силы, и, стоя рядом с пациентом в дыму костра, в котором горит дикий шалфей или кедровая ветка, завершают очищение.

К. Леви-Стросс. Колдун и его магия

Сила воздействия некоторых магических обрядов не вызывает сомнений. Но, очевидно, действенность магии требует веры в нее, предстающей в трех видах, дополнительных по отношению друг к другу. Прежде всего, существует вера колдуна в действенность своих приемов, затем вера больного, которого колдун лечит, или жертвы, им преследуемой, в могущество колдуна и, наконец, доверие общества.

ЛЕВИ-СТРОСС (Levi-Strauss) Клод (р. 1908) - французский этнолог и социолог, положивший начало структуралистским исследованиям в области культурологии.

К. Леви-Стросс Колдун и его магия

К. Леви-Стросс Структурная антропология. М., 2001, с. 171-213

Со времени появления трудов Кеннона мы стали яснее представлять себе психофизиологический механизм смерти, последовавшей в результате заклинания или колдовства. Случаи эти отмечены во многих районах земного шара: лицо, считающее себя объектом колдовских чар, внутренне убеждено в полном соответствии с традиционными представлениями своей группы, что оно обречено. Это убеждение разделяется его родными и друзьями. Поэтому его связи с обществом начинают обрываться: проклятого избегают и относятся к нему не только как к мертвому, но и как к источнику опасности для окружающих. Окружающие всем своим поведением и по любому поводу внушают несчастной жертве мысль о смерти, которой она и не пытается избежать, будучи уверенной в неотвратимости своей судьбы. Впрочем, в честь такого человека совершаются обряды, которые должны будут препроводить его в царство теней.

Сначала «порченого» насильственно лишают семейных и социальных связей, затем отлучают от всякого рода обязанностей и деятельности, позволяющей индивиду осознавать себя как личность. Но потом он вновь сталкивается с могучими социальными силами, на этот раз только для того, чтобы быть изгнанным из мира живых. Постепенно глубокий ужас, который он испытывает, внезапное и полное отторжение от привычных систем отношений с миром, создаваемых благодаря участию всей социальной группы, подавляют околдованного, тем более что эти системы обращаются по отношению к нему в свою противоположность, и из живого человека, наделенного правами и обязанностями, он обращается в мертвеца — объект страхов, обрядов и запретов 103. И физи-

-----------------------

103 С этой точки зрения как архаический пережиток («псевдоархаизм», по Леви-Стросу) можно рассматривать обряд 'гражданской казни' (например, в XIX в. в России).
171

ческая смерть наступает незамедлительно вслед за смертью социальной*.

Каким же образом эти сложные явления отражаются на физиологии? Кеннон показал, что страх, как и ярость, сопровождается исключительно интенсивной деятельностью симпатической нервной системы 104 Подобная деятельность обычно полезна, поскольку возникающие при этом органические изменения позволяют индивиду приспосабливаться к новой ситуации, однако если индивид не наделен по отношению к необычной ситуации никакой инстинктивной или выработавшейся ответной реакцией или считает, что не обладает таковой, то деятельность симпатической нервной системы усиливается и расстраивается, что может привести, иногда за несколько часов, к уменьшению объема крови и сопровождающему его падению давления. Это вызывает, в свою очередь, необратимое расстройство органов кровообращения. Часто больные, испытывающие сильный страх, отказываются от еды и питья. Процесс ускоряется: обезвоживание стимулирует деятельность симпатической нервной системы, а уменьшение объема крови прогрессирует вследствие возрастающей проницаемости капиллярных сосудов. Эти гипотезы подтвердились при многочисленных исследованиях травм, полученных при бомбардировках, на поле боя или при хирургических операциях: при вскрытии не обнаруживается никаких органических повреждений.

Сила воздействия некоторых магических обрядов не вызывает сомнений. Но, очевидно, действенность магии требует веры в нее, предстающей в трех видах, дополнительных по отношению друг к другу. Прежде всего, существует вера колдуна в действенность своих приемов, затем вера больного, которого колдун лечит, или жертвы, им преследуемой, в могущество колдуна и, наконец, доверие общества и его требования, создающие нечто подобное постоянно действующему гравитационному полю, внутри которого складываются взаи-

------------------
* 0дин австралийский туземец, жертва подобного завораживания, в апреле 1956 г. был доставлен в безнадежном состоянии в госпиталь в Дарвине. Ею поместили в кислородную палатку и кормили с помощью зонда, в результате чего он постепенно выздоровел, так как был убежден, «что магия белого человека самая сильная»

104 Идеи Кеннона о физиологическом характере реакций «агрессии и бегства» были в дальнейшем развиты в работах К. Прибрама, получившего эти реакции при электрической стимуляции определенных частей мозга, в частности гипоталамуса, и при удалении амигдалы
172

моотношения колдуна и тех, кого он околдовывает*. Ни один из перечисленных аспектов не может, конечно, создать ясного представления о деятельности симпатической нервной системы и расстройствах, названных Кенноном гомеостатическими106. Когда колдун утверждает, что высасывает из тела больного причину болезни и показывает камень, который он до этого прятал во рту, верит ли он сам в эту процедуру, и если верит, то почему? Каким образом удается оправдаться человеку, обриненному в колдовстве и оказавшемуся невинным, если он обвинен единогласно, поскольку магическая ситуация есть явление, зависящее от общего мнения - consensus?107 Наконец, какова доля легковерия или скептицизма в группе по отношению к тем, за которыми она признает исключительную силу, кому она предоставляет соответствующие привилегии, но от кого она также требует в ответ на все это оправданий ее ожиданий? Начнем с изучения этого последнего вопроса.

* * *

Это было в сентябре 1938 года. В течение нескольких недель мы стояли лагерем вместе с небольшой группой индейцев-намбиквара недалеко от истоков Тапажоз, в унылых саваннах Центральной Бразилии, где большую часть года туземцы кочуют в поисках диких злаков и плодов, мелких млекопитающих, насекомых и пресмыкающихся и вообще всего того, что может спасти их от голодной смерти. Человек тридцать привела сюда кочевая жизнь, они жили семьями, в непрочных шалашах из ветвей, едва защищающих от беспощадного дневного солнца, ночного холода, дождя и ветра. Как и у большинства подобных групп, у них был вождь, отправлявший светские обязанности, и колдун, повседневные занятия которого ничем не отличались от занятий других
мужчин группы: охота, рыбная ловля, кустарные ремесла.

-------------------------
*В этой работе, предмет которой является скорее психологическим, чем социологическим, мы полагаем, что можем пренебречь, когда это возможно, строгими различиями в религиозной социологии между разновидностями магических приемов и разными типами колдунов 105.

105 В действительности же для ряда обществ, в частности, относящихся к типу шаманистских культур, к которому принадлежат и изучаемые в этой главе книги Леви-Строса северо-американские, существенно функциональное противопоставление двух типов шаманов («белых», приносящих благо, и «черных», приносящих порчу) и/или колдунов
106 Кеннон в своей классической работе 1929 г. назвал гомеостатическими сервомеханизмы служащие для регуляции функций организма со стороны нервной системы В теории Кеннона содержались элементы кибернетической концепции деятельности организма, развитые далее в модели гомеостата известного кибернетика Р. Эшби (1962). Работа гомеостатических сервомеханизмов мозга детально изучена в последнее время благодаря применению методов электрической стимуляции мозга, исследованию воздействия соответствующих химических веществ, а также в связи с изучением ориентировочной реакции. Эта последняя, как было показано в серии трудов проф. Е. Н. Соколова, возникает при каждом видоизменении конфигурации стимулов, что описывается как следствие взаимодействий механизмов внутри одного и того же мозга
173

Это был крепкий, веселый и подвижный человек лет сорока пяти.

Однажды вечером он не явился в обычный час на стоянку. Наступила ночь, зажглись огни, туземцы не скрывали своего беспокойства. В джунглях много опасностей: бурные реки, возможность встречи с крупным диким зверем, ягуаром или муравьедом или же с таким животным, которое, несмотря на свой безобидный облик, в сознании намбиквара является воплощением злого духа вод и лесов и потому особенно опасно. К тому же уже целую неделю каждый вечер мы замечали огни таинственного лагеря, которые то удалялись, то приближались к нам. Любая неизвестная группа в потенции уже враждебна. После двухчасового ожидания все пришли к убеждению, что их товарищ попал в засаду; пока обе его молодых жены и сын бурно оплакивали смерть своего мужа и отца, другие туземцы перечисляли вслух трагические последствия исчезновения сановного лица, которые не заставят себя ждать.

Около десяти часов вечера это ожидание, полное страха перед неотвратимой катастрофой, жалобные стоны, к которым начали присоединяться и другие женщины, волнение среди мужчин создали совершенно невыносимую обстановку, и мы решили пойти в разведку с несколькими туземцами, сохранившими относительное спокойствие. Мы не прошли и двухсот метров, как наткнулись на неподвижную фигуру: это был тот, кого мы искали, он молча сидел скрючившись, дрожа от ночного холода, растрепанный и без своего пояса (намбиквара не носят другой одежды), ожерельев и браслетов. Он легко дал себя увести в лагерь, но всем пришлось долго его увещевать, а близким — умолять, чтобы он наконец заговорил. Мало-помалу удалось выяснить подробности его истории. После полудня разразилась первая в этом сезоне буря, и гром перенес его за несколько километров от нашей стоянки в местность, которую он назвал, а потом, раздев его донага, вернул на место, где мы его нашли. Все легли спать, обсуждая происшествие. На следующий день жертва грома снова обрел свою обычную жизнерадостность, как, впрочем, и свои украшения (подробность, которая, по-видимому, никого не удивила), и жизнь вошла в свое обычное русло.
174

Однако несколько дней спустя некоторые туземцы начали распространять другую версию этих необычайных собыгий. Нужно сказать, что ватага, среди которой все это происходило, состояла из лиц разного происхождения, объединившихся в новое социальное целое при каких-то не вполне ясных обстоятельствах. Одна из групп была частично истреблена эпидемией несколько лет тому назад и была слишком малочисленна для самостоятельной жизни, другая отделилась от своего родного племени и испытывала те же затруднения. Мы не смогли установить, когда и при каких условиях обе группы встретились и решили объединить свои силы, причем одна из них дала вновь образованному целому своего светского вождя, а другая — религиозного. Однако все это произошло, несомненно, недавно, поскольку к моменту нашей встречи между членами обеих групп не было заключено ни одного брака, хотя дети одной группы были обычно обещаны в женихи или невесты детям другой. Несмотря на совместный быт, каждая группа сохранила свой диалект и могла общаться с другой только через посредничество двух или трех двуязычных туземцев.

Окончив эти необходимые объяснения, перейдем кнашей истории. Вот что передавали туземцы шепотом другдругу: они предполагали, и с достаточными основаниями, чтонеизвестные отряды, которые нам встретились в саванне,принадлежали к тому племени, от которого отделилась тагруппа, в чей состав входил и колдун. Покушаясь на права ипривилегии своего коллеги — светского вождя, он, несомненно, захотел установить связь со своими прежними соплеменниками, чтобы, возвратившись к ним с повинной,подбить их напасть на своих новых товарищей или же простоуспокоить свое прежнее племя, убедив его в мирных намерениях последних. Как бы то ни было, но ему понадобился длясвоей отлучки предлог, и похищение громом с последующейинсценировкой были придуманы именно с этой целью. Подобное истолкование распространялось, разумеется, туземцами другой группы, причем втайне к этому прибавлялась вера,наполнявшая их беспокойством. Однако официальная версия события никогда публично не подвергалась сомнению, ивплоть до нашего вскоре наступившего отъезда она подчеркнуто поддерживалась всеми .И тем не менее скептики очень удивились бы, если всеэто было бы названо весьма правдоподобным обманом; хотяпобудительные причины его сами они анализировали с боль-
175

шой психологической тонкостью и политическим чутьеони не ставили под сомнение чистосердечие и силу своегоколдуна. Он, разумеется, долетел до реки Ананаз не на крыльях грома, и все это было лишь инсценировкой. Однако подобные вещи могли произойти при иных обстоятельствах,они относились к области опыта. Существует убеждение втом, что колдун поддерживает близкие отношения со сверхъестественными силами; то, что в этом частном случае он воспользовался верой в свое могущество для прикрытия мирских дел, относится к области догадок и служит поводом длятого, что можно было бы назвать исторической критикой.Очень важен тот факт, что оба возможных случая не исключают друг друга. Так и мы, например, можем понимать войнукак крайний взрыв национальной независимости или как результат махинаций торговцев пушками; оба объяснения логически несовместимы, но мы допускаем справедливость тогоили другого в том или ином случае. Поскольку оба эти объяснения допустимы и мы легко переходим от одного к другому,соответственно случаю и моменту, то и в сознании многихоба они могут безотчетно сосуществовать. Эти различныетолкования фактов, сколь бы серьезно их нельзя было обосновать, в индивидуальном сознании объективному анализуне подвергаются, а существуют в нем в качестве взаимно дополнительных следствий тех смутных, до конца не сформулированных установок, которые каждый из нас занимает поотношению к фактам, полагая, что основывает их на личномопыте. Однако этот личный опыт остается не оформленнымсознательно и неприемлемым эмоционально, если только невпишется в ту или иную схему, присущую культуре даннойгруппы. Только ассимиляция таких схем может позволитьобъективировать субъективные состояния, сформулироватьнеоформленные впечатления и включить личный опыт каждого в единую систему.

* * *

Механизмы этих явлений становятся более понятными всвете наблюдений, уже давно проведенных у зуньи в НовойМексике замечательной исследовательницей М. К. Стивенсон.
176

С двенадцатилетней девочкой, после того как один подросток схватил ее за руку, случился нервный припадок; подросток был обвинен в колдовстве и вызван на суд жрецовЛука. В течение часа он тщетно отрицал свои оккультные познания. Поскольку эта система защиты оказалась недейственной, а колдовство в то время у зуньи еще считалось преступлением, каравшимся смертью, обвиняемый изменил тактику и придумал длинный рассказ, где он объяснял, прикаких обстоятельствах ему довелось приобщиться к колдовству и получить от своих учителей две вещи, из которых однасводила девочек с ума, а другая — вылечивала их. Этот пунктловко предотвращал развитие событий в неблагоприятномнаправлении. От юноши потребовали предъявления его снадобий, он отправился к себе домой под надежной охраной ивернулся с двумя корнями, силу которых тут же продемонстрировал. Действия его представляли собой настоящийсложный обряд: проглотив один корень, он якобы впал втранс, а испробовав другого, вернулся в нормальное состояние. После этого он дал лекарство больной и объявил ее выздоровевшей. Сеанс был прерван до следующего дня, а ночьюмнимый колдун бежал. Его вскоре поймали, и семья жертвысама организовала трибунал для продолжения суда. Столкнувшись с нежеланием своих новых судей принять предыдущую версию, юноша придумывает новую: все его родственники и предки были колдунами и именно от них-то он иунаследовал такие замечательные способности, как умениепревращаться в кошку, набирать полный рот кактусовых колючек и убивать свои жертвы — двух младенцев, трех девочеки двух мальчиков, стреляя в них изо рта этими колючками.Все это он может благодаря магическим перьям, позволяющим ему и его близким покидать земную оболочку. Последняя подробность оказалась тактической ошибкой, так как теперь судьи потребовали предъявить перья как доказательствоправдивости нового рассказа. После различных отвергнутыходна за другой отговорок ему пришлось повести судей в свойдом. Он утверждал, что перья спрятаны за обшивкой стены,которую он не может разрушить. Его все же заставили этосделать. Разрушив одну из стен, каждый обломок которой онвнимательно рассматривал, юноша попытался оправдатьсясвоей забывчивостью: перья были спрятаны два года назад, и
177

он забыл, где они находятся. Вынужденный продолжать своипоиски, он разрушил вторую стену, и через час работы в самане показалось старое перо. Он жадно схватил его и подалсвоим преследователям как вышеупомянутое орудие магии;его заставили подробно рассказать о способах его применения. Наконец юношу потащили на общую площадь, где ондолжен был повторить всю свою историю, снабженную иммногочисленными новыми подробностями. Закончил он свойрассказ высокопарным самоуничижением, оплакивая утратусвоей сверхъестественной силы. Убежденные таким образомслушатели решили наконец его освободить.

Этот рассказ, который нам, к сожалению, пришлось сократить и лишить его всех психологических нюансов, поучителен во- многих отношениях. Прежде всего, как мы видим, обвиняемый, преследуемый за колдовство и 'рискуя быть приговоренным к смертной казни, получает оправдание не вследствие отрицания своей вины, а, напротив, сознавшись в мнимом преступлении. Более того, он укрепляет свои позиции, сообщая следующие друг за другом версии, каждая из которых оказывается снабженной большими подробностями (а следовательно, и большей долей вины), чем предыдущая. Публичное судебное разбирательство ведется не так, как у нас, т. е. по принципу обвинений и их отрицания, а в форме ссылок и детализаций. Судьи не ждут от обвиняемого, чтобы он оспаривал какое-то утверждение или тем более отвергал те или иные факты. Они требуют от него лишь подтверждения системы, известной им только по одному фрагменту; они хотят, чтобы он воссоздал остальное соответствующим образом. Исследовательница сообщает при описании одного из этапов судебного разбирательства: «Воины были настолько
поглощены рассказом юноши, что, казалось, совсем позабыли о причине его присутствия на суде». И когда наконец было извлечено магическое перо, то, как очень тонко отмечает автор, «воины были потрясены, они восклицали в один голос: «Что это значит?» Теперь они были уверены в том, что юноша говорил правду». Они испытывают потрясение, а не торжество при виде вещественного доказательства преступления; судьи стремятся не наказать преступление, а скорее удостоверить реальность системы, сделавшей его возможным, причем для них существенны не столько объективные
178

обоснования, сколько соответствующее эмоциональное выражение Суд соучаствует в признании; тем самым оно обретает новую силу и превращает самого обвиняемого в сотрудника обвинителя. Благодаря этому колдовство и связанные сним идеи перестают отягчать сознание как совокупность неясных чувств и плохо сформулированных представлений иобретают реальное бытие. Обвиняемому в качестве свидетелясохраняют жизнь, и удовлетворение правдоподобием вымыла оказывается для группы несравненно богаче и ощутимее, чем было бы удовлетворение правосудия в случае наказания виновного. И, наконец, благодаря находчивости при защите, постепенно заставив аудиторию поверить в истинность своей системы (поскольку выбор делается не между этой и другой системами, но между магической системой и отсутствием всякой системы, т. е. хаосом), подросток сумел превратиться из угрозы безопасности своей группы в гарантию ее духовного единства.

Но защита, пожалуй, отличается не только изобретательностью, Создается впечатление, что, попытавшись осторожно, на ощупь найти соответствующую лазейку, обвиняемый искренне и, без преувеличения можно сказать, с жаром принимает участие в драматическом представлении, которое разыгрывается им и его судьями109. Его объявляют колдуном, а поскольку таковые существуют, то он мог бы также им быть. Да и какие признаки открыли бы ему заранее его призвание?

Может быть, его призвание как раз выявилось в этой коллизии и доказательством его служат конвульсии доставленной в судилище девочки. И для него тоже единство системы и роль, которая ему отведена в ее становлении, важнее личной безопасности, которой он рискует в этом приключении. На глазах у всех он ловко, но вполне чистосердечно создает постепенно образ, подходящий для данной роли; черпая из своих воспоминаний и познаний, импровизируя, он тем не менее искренне живет в этой роли. Он пытается, пробуя осуществить различные манипуляции и воссоздавая по кусочкам ритуал, выполнить ту миссию, которую мог бы выполнять любой другой. Не ясно, в какой мере под конец этой истории герой так же хитрит, как в начале, и в какой мере приросла к нему маска, более того, не ясно даже, не стал ли он на самом деле колдуном. Вот что читаем мы в записи о его последней

-------------------------

109 Судебная практика, описанная у зуньи, находит разительные психологические параллели в средневековых процессах над ведьмами и их аналогах более позднего времени.
179

исповеди: «Чем больше юноша говорил, тем больше тема его рассказа поглощала его. Время от времени лицо его озарялось чувством удовлетворения, вызванным сознанием власти над своими слушателями». То- что девочка выздоровела, приняв лекарство, и то, что опыт, вынесенный из столь необычного испытания, организовался в систему, заставило ни в чемне повинного юношу окончательно уверовать в свое сверхъестественное могущество, в котором группа уже давно не сомневалась.
* * *

Мы должны отвести еще большее место другому исключительно ценному документу, вызывавшему до сих пор, кажется, интерес только у лингвистов: речь идет об отрывке из автобиографии туземца на языке квакиютль (район Ванкувера в Канаде), записанном Францем Боасом, который сделал его подстрочный перевод.

Квесалид (по крайней мере это имя он получил, когдастал колдуном) не верил в могущество колдунов (или, точнее,шаманов, поскольку этот термин больше подходит для определения типа этой специфической деятельности в некоторыхрайонах земного шара). Побуждаемый любопытством, желанием раскрыть и разоблачить их обман, он начал бывать у них; это продолжалось до тех пор, пока один из шаманов непредложил ему войти в состав их группы, где он был бы посвящен в тайну и быстро стал бы одним из «своих». Квесалидне заставил себя просить; в его рассказе дано подробное описание первых уроков, им полученных. Это была страннаясмесь пантомимы, ловкости рук и эмпирических познаний. Его обучали симулировать обмороки и нервные припадки, петь магические песни, а также технике вызывания у себярвоты: он получил довольно точные понятия об аускультации(выслушивании) и акушерстве и научился использовать «видящих», т. е. шпионов, обязанных подслушивать частныеразговоры и тайно сообщать шаману некоторые сведения обисточнике и симптомах болезней, которыми страдал тот илииной соплеменник. Особенно важно было овладеть ars magna*

-------------------------
* Букв. 'великое искусство' (лат.). — Примеч. ред.
180

одной из шаманских школ северо-западного побережья Тихого океана, т. е. научиться пользоваться пучком пушинок, которые шаман прячет в углу рта; в нужный момент он, надкусив язык или вызвав кровотечение из десен, выплевывает окровавленный комочек и торжественно преподносит его больному и присутствующим как болезнетворное тело, извлеченное во время высасываний и прочих совершенных шаманом манипуляций.

Утвердившись в своих наихудших подозрениях, Квесалидрешил продолжить расследование, но он уже не был свободен; его обучение у шаманов получило широкую огласку. Из-за этого его однажды пригласили в семью одного больного,мечтавшего о нем как о спасителе. Это первое лечение (поего словам, безвозмездное как в данном, так и в прочих случаях, поскольку он не закончил полагающегося четырехлетнего обучения) имело громкий успех. Однако, несмотря на точто после этого за ним утвердилась слава «великого шамана»,Квесалид не меняет своего критического отношения к происходящему; он объясняет свой успех психологическими причинами, тем, «что больной твердо верил сну, в котором онменя видел». По его собственным словам, ему пришлось«призадуматься и поразмыслить»; это более сложное переживание поставило его перед лицом нескольких разновидностей«лжесверхъестественного» и привело к выводу, что некоторые из них оказываются менее ложными, чем другие. К первым, разумеется, относятся те, к которым он проявлял больший личный интерес и которые вписывались в систему, начинавшую исподволь складываться в его сознании.

Во время посещения соседнего племени коскимо Квесалид присутствует при исцелении, совершаемом его знаменитыми иноплеменными коллегами; к большому своему изумлению, он обнаруживает разницу в приемах: вместо тогочтобы выплевывать болезнь в виде кровоточащего червячка,изготовленного из спрятанного во рту пуха, шаманы коскимодовольствуются тем, что отхаркивают в руку немного слюныи осмеливаются утверждать, что это и есть «болезнь». Чего же стоит этот метод? Какой теории он соответствует? Для того, чтобы выяснить, действительно ли есть сила у этих шаманови в чем она заключена или они только притворяются, что онишаманы, как и его соотечественники, Квесалид предлагает и
181

получает разрешение применить свой метод, поскольку предшествовавшее лечение оказалось неэффективным; в результате больная объявляет себя выздоровевшей.

И вот впервые наш герой заколебался. Как бы мало он нипитал до сих пор иллюзий относительно своих приемов, онобнаружил еще более лживые и мистификаторские, еще более бесчестные приемы. Ведь он по крайней мере дает хотьчто-то своему клиенту: он предлагает ему болезнь в наглядной и осязаемой форме, в то время как его иноплеменныеколлеги совсем ничего не показывают и только утверждают,что поймали болезнь. И его метод достигает результатов, атот — нет. Таким образом, наш герой сталкивается с проблемой, которая, может быть, несколько аналогична проблеме,возникающей по мере развития современной науки. Имеются две системы. Известно, что обе неадекватны. Но логика иэксперимент показывают, что их различие значимо. В какойсистеме отсчета их можно сравнивать? С точки зрения соотношения с фактами, где они неразличимы, или в своих собственных системах, где они имеют, теоретически и практически, различную ценность?

В это же время «посрамленные» шаманы коскимо, потеряв доверие своих соплеменников, тоже погрузились в сомнения: их коллега предъявил в виде материально существующего предмета болезнь, которой они всегда приписывалидуховную природу и которую никогда не собирались претворять в нечто видимое. Они посылают к нему гонца с приглашением на тайное совещание в одной пещере. Квесалид является туда, и его иноплеменные коллеги излагают ему своюсистему: «Каждая болезнь — это человек: фурункулы и опухоли, зуд и короста, прыщи и кашель, истощение и золотуха,а также сжатие мочевого пузыря и боли в желудке... Как только нам удается поймать душу болезни, которая есть человек,болезнь, которая есть человек, умирает, ее тело исчезает внаших внутренностях». Если эта теория правильна, то что жепоказывать? И по какой причине при действиях Квесалида«болезнь прилипает к его руке»? Однако Квесалид ссылаетсяна профессиональные законы, запрещающие ему заниматьсяобучением до истечения срока четырехлетней практики, и онотказывается говорить. Он продолжает стоять на своем икогда шаманы коскимо подсылают к нему своих дочерей,
182

считающихся девственницами, для того чтобы его соблазнитьи вырвать у него его тайну.

Между тем Квесалид возвращается в свою деревню ФортРуперт и узнает, что самый знаменитый шаман соседнегоклана, обеспокоенный его возрастающим авторитетом, выразил недоверие всем своим коллегам и пригласил их помериться с ним силами во врачевании нескольких больных.Прибыв на условленное место, Квесалид присутствует на нескольких «сеансах» лечения, которые дает его старший коллега, однако тот, так же как и коскимо, не демонстрирует болезнь. Он просто изображает, что прячет невидимый предмет, «который он называет болезнью», то в свой сделанныйиз коры головной убор, то в свою ритуальную погремушку,вырезанную в форме птицы. «Сила болезни, которая впивается» в опорные столбы дома или в руку знахаря, заставляетэти предметы свободно парить в воздухе. Разыгрываетсяобычный спектакль. Квесалида просят попытаться исцелитьбольного в случаях, сочтенных его предшественником безнадежными, и он одерживает победу, пользуясь своим приемомизвлечения окровавленного червячка.

Здесь начинается поистине патетическая часть нашегорассказа. Исполненный стыда и отчаяния от того, что он потерял доверие соплеменников и его терапевтическая системапотерпела крах, старый шаман посылает к Квесалиду своюдочь в качестве посредника, прося назначить ему свидание.Тот находит шамана сидящим у подножия дерева; старик обращается к нему со следующими словами: «Мы не собираемся говорить здесь друг другу плохое, мне только хотелось бы,друг, чтобы ты попытался спасти мою жизнь для меня, дабы яне умер от стыда, потому что стал посмешищем нашего народа из-за того, что ты сделал последней ночью. Я прошу тебясжалиться и сказать мне, что было приклеено к ладони твоейруки той ночью. Это действительно болезнь или это былатолько выдумка? Я прошу тебя сжалиться и сказать мне, какты это сделал, чтобы я мог подражать тебе. Друг, пожалейменя». Квесалид сначала слушает молча, а потом требует объяснить, действительно ли головной убор и погремушка обладают магической силой; шаман показывает ему острие, спрятанное в головном уборе, которое позволяет прикалывать егоправым углом к столбу хижины, а также способ, которым он
183

закрепляет головку своей погремушки между пальцами,чтобы создать впечатление, что птица держится клювом заего руку. Сам он, разумеется, только лжет и занимается надувательством; он притворяется шаманом ради материальнойвыгоды, из «алчности, питаемой к богатствам больных»; онхорошо знает, что не может ловить души, «так как у каждогоиз нас своя душа», поэтому он использует животное сало иутверждает, «что эта белая штука на руке — душа». Дочь при-соединяется к мольбам отца: «Пожалей его, чтобы он смогжить дальше». Но Квесалид по-прежнему молчит. Послеэтого трагического свидания старый шаман «с болью в сердце» той же ночью исчезает вместе со всеми своими близкими,чем заставил всю общину бояться, не начнет ли он мстить засебя. Однако опасения не оправдались: он вернулся черезгод. Он и его дочь сошли с ума. Спустя три года он умер.

А Квесалид продолжал свою карьеру, держа в тайне свои секреты, разоблачая обманщиков и презирая свою профессию: «Лишь один раз я видел шамана, лечившего больныхвысасыванием; и я не смог выяснить, был он настоящим шаманом или обманщиком. Я думаю, что он был шаманом только потому, что не позволял платить ему тем, кого он вылечил.И действительно, я ни разу не видел, чтобы он смеялся»;Первоначальная позиция явно изменилась: радикальный негативизм вольнодумца уступил место более богатой гаммечувств. Существуют настоящие шаманы. А он сам? В концерассказа об этом не говорится, однако ясно, что он сознательно занимается своим ремеслом, что он гордится своимиуспехами и что он вступает в единоборство с остальнымишколами, защищая свой прием извлечения окровавленногокомочка пуха, совсем, видимо, забыв о том, что это всеголишь трюк, над которым он сам вначале так насмехался.

* * *
Из сказанного видно, что психология колдуна не проста.Пытаясь ее проанализировать, остановимся сначала на личности старого шамана, который умоляет своего молодого соперника сказать ему правду, является ли приклеенный к егоруке красный червяк действительно болезнью, или он изчего-то сделан, и теряет рассудок, не получив ответа. До этой
184

драматической развязки ему было известно следующее: содной стороны, он был убежден в том, что патологическиесостояния имеют причину, которую можно понять. С другойстороны, он владел системой объяснения болезни, содержащей во многом элемент его личного изобретения, и он знал,что течение болезни от момента заболевания и до выздоровления во многом определяется таким объяснением. Это превращение в сказку действительности, которая сама по себеостается неизвестной, осуществляется благодаря совместному действию трех видов опыта: во-первых, опыта самого шамана, который, если он действительно шаман по призванию(и даже если это не так, то в силу самой его практики), испытывает специфические состояния психосоматического свой-ства; во-вторых, больного, который действительно чувствуетулучшение или не чувствует его; в-третьих, зрителей, которые участвуют во врачевании, испытывают при этом воодушевление и получают интеллектуальное и эмоциональноеудовлетворение, служащее основой коллективного согласия сверностью лечения, что, в свою очередь, ведет к следующейего фазе.

Эти три элемента того, что можно было бы назвать комплексом шаманства, неразрывно связаны между собой. Однако мы видим, что они группируются на двух полюсах, образуемых, с одной стороны, личными переживаниями шамана, ас другой — коллективным одобрением. Нет сомнения в том,что колдуны, по крайней мере самые искренние из них, верятв свою миссию и что это убеждение основано на реальнопереживаемых ими специфических состояниях. Те испытания и лишения, которым они себя подвергают, часто сами посебе уже достаточны, чтобы вызвать подобное состояние,даже если не принимать это состояние за доказательство истинного и ревностного призвания. Однако существуют такжелингвистические аргументы, которые более убедительныименно благодаря тому, что они носят характер косвенныхсвидетельств: в диалекте винту в Калифорнии имеется пятьглагольных наклонений, выражающих то, откуда полученознание о действии: путем зрительного восприятия, тактильных ощущений, путем индуктивного вывода, размышленийили, наконец, получено из уст других людей. Все пять наклонений относятся к грамматической категории знания, кото-
185

рая противопоставляется категории предположения, выражающейся посредством других форм. Любопытно, что отношения со сверхъестественным миром выражаются посредствомнаклонений, относящихся к категории знания, в частностинаклонения тактильных ощущений (т. е. наиболее интуитивных форм чувственного опыта), и наклонений индуктивноговывода и умозаключений. Когда, пережив духовный кризис,туземец становится шаманом, грамматически он выражаетсвое состояние как следствие, которое он должен по индукции вывести из факта, явленного ему в самом непосредственном его опыте, говорящем о том, что он получил его от какого-то духа. Из этого шаман делает вывод, что он совершилпутешествие в потусторонний мир, а потом снова очутилсясреди своих — последнее предстает ему как непосредственный его опыт.

Реальный опыт больного представляет собой наименеесущественную сторону системы, если исключить тот факт,что больной, успешно излеченный шаманом, больше всегоподходит для того, чтобы стать, в свою очередь, шаманом,как это наблюдается в настоящее время при психоанализе.Как бы то ни было, но шаману известны некоторые позитивные сведения и эмпирические приемы, отчасти объясняющие его успех; в остальном заболевания, называемые сегодняпсихосоматическими и наиболее часто встречающиеся в обществах с малым коэффициентом обеспеченности, должныво многих случаях поддаваться психотерапии. В целом вполне возможно, что туземные врачеватели, как и их цивилизованные коллеги, добиваются излечения по крайней мере внекоторых из тех случаев, когда к ним обращаются, и что безэтой относительной эффективности магические приемы неимели бы столь широкого распространения во все времена ина всех континентах. Однако этот вопрос не является основным, так как он подчинен двум другим: Квесалид не потомустал великим колдуном, что он излечивал своих больных, онизлечивал их, потому что стал великим колдуном. Мы прямоподошли к противоположному полюсу — коллективному аспекту.

Действительно, истинную причину провала противниковКвесалида следует скорее искать не в соотношении неудач у.успехов, а в поведении группы. Они сами подчеркивают это,жалуясь на то, что стали всеобщим посмешищем и испыты-
186

вают стыд, а стыд есть по преимуществу социальное чувство. Неудача имеет второстепенное значение, и из всех их разговоров явствует, что они рассматривают ее как производное отдругого явления: утраты общественного соучастия, возникающего в ущерб им вокруг другого шамана и другой системы.Таким образом, основной проблемой являются отношениямежду индивидом и группой или, точнее, между определенной категорией индивидов и определенными требованиямисоциальной группы.

Пользуя своего больного, шаман разыгрывает передсвоей аудиторией спектакль. Какой спектакль? Не рискуя неосторожно обобщать некоторые наблюдения, мы скажем, чтоэтот спектакль является всегда повторением шаманом «призыва», т. е. первого припадка, во время которого ему открылось его призвание. Однако слово «спектакль» не должно вводить в заблуждение: шаман не только воспроизводит или мимически изображает события, он действительно вновь видит их во всей их живости, неповторимости и яркости. А поскольку по окончании сеанса он возвращается в нормальное состояние, то мы можем сказать, заимствуя у психоанализа основной термин, что он занимается отреагированием. Известно, что в психоанализе отреагированием называется тот решающий момент лечения, когда больной вновь интенсивно переживает исходную ситуацию, приведшую к его заболеванию, что в конце концов приводит к окончательному преодолению болезни. В этом смысле шаман представляет собой профессионального отреагирующего.

В другом месте мы пытались найти гипотезы, которые позволили бы объяснить, каким образом способ отреагирования, свой для каждого шамана или, во всяком случае, длякаждой школы шаманов, индуцирует с помощью символов у больного отреагирование травматической ситуации. Но если в данном случае основное —это отношения между шаманом и группой, то следует также рассмотреть эту проблему с другой точки зрения, сопоставив мышление нормальное и мышление патологическое. Во всяком случае, если говорить с ненаучных позиций (а ни однообщество не может похвастаться отсутствием таковых), то больное и здоровое мышление не противостоят, а дополняют друг друга. Здоровое мышление жадно стремится познать
'187

вселенную, механизмы которой ему не удается себе подчинить, а потому оно пытается постигнуть смысл непостижимых вещей; так называемое патологическое мышление, напротив того, имеет всегда наготове массу толкований и эмоциональных откликов, которыми оно всегда готово с излишком снабдить порой недостаточно богатую действительность. Для одного типа мышления всегда есть явления, не верифицируемые экспериментом, т. е. остающиеся в области требуемого;для мышления патологического, которое характеризуется опытом без соответствующих объектов, всегда есть избыток наличного. Пользуясь языком лингвистов, мы скажем, что нормальное мышление всегда страдает от недостатка означаемого, в то. время как так называемое патологическое мышление (по крайней мере в некоторых его проявлениях) располагает избытком означающего. Благодаря коллективному соучастию в лечении, проводимом шаманом, между этими двумя видами ситуаций создастся равновесие. Поскольку человек с нормальной психикой не может разобраться в болезни, группа предлагает человеку с расстроенной психикойприменить к ее лечению свое эмоциональное богатство, которое иначе пропало бы втуне- Возникает некое равновесиемежду тем, что действительно с психологической точки зрения является спросом и предложением, но при двух условиях: нужно, чтобы коллективная традиция и индивидуальный вымысел в сочетании дали какую-то гибкую структуру, т. е. такую систему оппозиций и корреляций; которая включала бы в себя все элементы ситуации, иначе говоря, которая отводит место колдуну, больному и зрителям, представлениями процедурам. Во-вторых, необходимо, чтобы наряду с шаманом и больным зрители тоже принимали хоть какое-то участие в отреагировании этого жизненного ощущения целогомира символических проявлений, к которому причастныбольной в силу своей болезни и колдун в силу того, что онневротик; они оба обладают определенным чувственнымопытом, который иначе, как символически, они выразить немогут, но зато благодаря этому они могут показать зрителям,пусть издалека, отблески 111 этого мира.

При отсутствии возможности экспериментальной проверки, которая не нужна, да даже и не требуется, только этиотблески и их относительное богатство в каждом случае по-
---------------------------------

111 В подлиннике «отблески» обозначены словом illumination («озарения»), которым назывался сборник стихов А. Рембо,в большой степени посвященный поэтическому выявлению подобных необычных состояний.

зволяют сделать выбор из нескольких возможных систем и примкнуть к той или иной школе или к тому или иному практикующему колдуну*.

* * *
В отличие от научного объяснения речь идет не о том,чтобы установить связь беспорядочных неорганизованныхсостояний, эмоций и представлений с какой-то объективнойпричиной, но об их выражении в качестве чего-то цельногоили об их построении в систему, позволяющую в определенной степени выделить или объединить эти смутные (иногдатягостные из-за их прерывистости) состояния; именно прерывистость и заставляет сознание воспринимать такие состояния как некий исходный опыт, который не может быть получен извне. Вследствие дополнительных психических нарушенийколдун и больной образуют пару, конкретно воплощающую вглазах группы антагонизм, присущий всякому мышлению,обычное выражение которого, однако, остается неясным и неопределенным: больной представляет пассивную сторону, недостаток собственного «я», поскольку неформулируемое есть болезнь мышления; колдун представляет активную сторону, избыток собственного «я», поскольку эффективностьесть питательный источник для символов. В процессе врачевания устанавливается равновесие между этими двумя полюсами и обеспечивается переход от одного к другому. Общийже опыт выявляет единство духовного мира, который сам посебе является проекцией мира социального.

Таким образом, становится необходимым расширитьобъем понятия «отреагирование», учитывая, что в других направлениях психотерапии оно имеет иной смысл, нежели впсихоанализе, огромная заслуга которого состоит в выявлении этого понятия и его основополагающего значения. Можно ли сказать, что в психоанализе существует лишь одно
-----------------------------------

*Своевременно появившиеся критические статьи Мишеля Лейриса навели меня на мысль о необходимости уточнениявопроса о близости представленной здесь слишком упрощенно,между колдуном и невротиком112. Это сделано мной в «Введении»к издание трудов Марселя Мосса.

112 Проблема соотношения между шаманом и психически ненормальным человеком была детально рассмотрена замечательным психоневрологом Давиденковым в специальной книге, имеющей исключительное значение для реконструкции ранних этапов истории культуры: Давиденков С.П. Эволюционно-генетические проблемы в невропатологии. Л., 1947.
189

отреагирование, а именно отреагирование больного, а не три? Это не вполне ясно. Правда, в процессе лечения шаман говорит, совершая отреагирование вместо больного, который молчит, в то время как при психоанализе говорит больной, совершая сам у себя отреагирование в присутствий врача, который его слушает. Тем не менее и от врача требуется отреагирование, несмотря на его несовпадение во времени с отреагированием больного, поскольку для того, чтобы быть психоаналитиком, нужно самому подвергнуться анализу. Затруднительнее определить роль, выполняемую соответственно магией и психоанализом в группе, поскольку магия находит способ нового приспособления группы через посредство больного к уже существовавшим ранее задачам, в то время как психоанализ возвращает больного группе посредством внесенных решений. Однако вызывает тревогу наблюдающаяся в последние годы тенденция превратить психоаналитическую систему, состоящую из совокупности научных гипотез, в некоторых строго определенных случаях проверяемых экспериментально, в некую расплывчатую мифологию, проникающую в сознание группы (объективное явление, объясняемое с психологической точки зрения субъективным стремлением расширить существующую систему истолкований, разработанных для патологического мышления, и перенести их на нормальное мышление, применяя к явлениям коллективной психологии метод, используемый только при анализе индивидуального мышления); таким образом, создается опасность параллелизма между психоанализом и магией. Тогда (а быть может, уже и сейчас) в некоторых странах основным в психоанализе станет не то, что он способен оказать действительную помощь, излечивая отдельных индивидов, а то, что миф, лежащий в основе метода лечения, способен дать чувство безопасности целой социальной группе. На первое место в психоанализе выдвинется популярная мифологическая система, в соответствии с которой на основе этого мифа и будет перестроен весь мир социальной группы.

Уже теперь сравнение метода психоанализа и применявшихся ранее и весьма распространенных методов психотерапии поможет сделать важные выводы относительно самого этого метода и принципов, на которых он основан. Постоянно расширяя круг пациентов и занимаясь уже не психопато-
190

логическими личностями, а типичными представителями социальных групп, психоанализ переходит от лечения к обращению: вылечить можно только больного, плохо адаптирующегося или неустойчивого индивида можно лишь убедить. Возникает вполне реальная опасность, что лечение (независимо от намерений врача, разумеется) приведет не к исчезновению психического расстройства или к устранению контекста, на фоне которого расстройство возникло, а к перестройке всех восприятий пациента в зависимости от психоаналитических интерпретаций. Таким образом можно прийти к исходной точке, когда появится теоретическая возможность возникновения магическо-социальной системы, которую мы проанализировали выше.

Если анализ привел нас к правильным выводам, то в магическом поведении следует видеть реакцию на ситуацию, которая сознанием воспринимается аффективно, но сущность которой лежит в сфере интеллекта. Только история символических функций позволяет объяснить то, что для человеческого интеллекта вселенная всегда недостаточно значима, а разум всегда имеет больше значений, чем имеется объектов, которым их можно приписать. Разрываемый между этими двумя системами — системой означающего и системой означаемого, человек с помощью магического мышления обретает третью систему, в которую вписываются противоречивые дотоле данные. Но эта третья система, как известно, возникает и развивается в ущерб познанию. Для развития познания необходимо, чтобы из двух первых систем развивалась только одна, причем она должна быть углублена и разработана до такого состояния (до которого нам еще очень далеко), чтобы она смогла полностью растворить в себе вторую. Не следует индивиду, будь он нормален или ненормален, повторять ошибки коллективного опыта человечества. Даже если изучение психических заболеваний привело нас к заключению, что всякий индивид в той или иной мере пользуется противоречивыми системами и страдает от их противоречивости, тем не менее из того, что система, позволяющая достичь интеграции этих противоречий, возможна и снимает причину заболевания, еще не следует, что подобная адаптация не будет абсолютным шагом назад по отношению к существовавшей прежде конфликтной ситуации.
191

Произвольный общий синтез, позволяющий вместе с интеграцией нормальных ситуаций интегрировать ситуацию травматическую, причем без учета тех критических случаев, когда необходимо действие, есть потеря во всех отношениях. Совокупность простейших гипотез для практика есть рабочий инструмент, но теоретик отнюдь не обязан видеть в них завершенную картину действительности. А поэтому незачем из этих гипотез делать нечто, объединяющее больного и врача в мистический союз, который к тому же воспринимается ими по-разному и приводит только к растворению лечения в магии.

На крайний случай придется ограничить психоанализ тем, что он даст язык, с помощью которого можно дать социально приемлемое выражение явлениям, которые по существу своему стали непонятны ни социальной группе, ни больному, ни целителю.

ЭФФЕКТИВНОСТЬ СИМВОЛОВ*

Недавно был опубликован первый ставший нам известным религиозно-магический текст, относящийся к южно-американским культурам. Этот текст проливает новый свет на некоторые аспекты шаманского врачевания, в связи с чем встают теоретические проблемы, которые отнюдь не достаточно освещены в великолепном комментарии издавших текст ученых — Вассена и Хольмера. Мы хотели бы на этих страницах еще раз проанализировать этот текст, но не с точки зрения лингвистики или американистики, с позиций которых он изучался, а скорее для того, чтобы сделать на его основе некоторые общие выводы.

Текст представляет собой длинное песнопение; подлинник занимает 18 страниц, на которых помещается 535 стихотворных строк. Песнь записана индейцем-куна Гилермо Хайа со слов старого хранителя преданий своего племени. Куна живут на территории Панамской республики. Покой-
------------------------
*Посвящено Раймону де Соссюру.
192

ному Эрланду Норденшельду, который уделял большое внимание их изучению, удалось даже подыскать себе сотрудников из их числа. То заклинание, о котором идет речь, уже после смерти Норденшельда было передано его преемнику Вассену вышеупомянутым Хайа. Оригинальный текст сопровождается переводом на испанский язык. Этому-то переводу и посвятил все свои труды Хольмер.

Цель песнопения — помочь женщине в трудных родах. Поэтому оно применяется в исключительных случаях, так как трудные роды довольно редки у индианок Центральной и Южной Америки: обычно они рожают гораздо легче, чем женщины западноевропейской культуры. Вмешательство шамана, следовательно, требуется редко и только тогда, когда к нему в случае своей неудачи обращается за помощью повитуха. В начале песни описывается замешательство повитухи, а затем посещение ею шамана. Потом рассказывается, как ша-ман отправляется к роженице, как он приходит в ее хижину и начинает свои приготовления: он воскуривает дым, сжигая бобы какао, и изготовляет священные изображения, или нучу. Эти изображения делаются из материалов, освященных традицией, которые одни в состоянии придать им силу, и представляет духов-хранителей. Шаман берет их себе в помощники и во главе их отправляется в жилище Муу. Муу — это сила, которая ведает формированием плода. Трудные роды объясняются тем, что Муу превысила свои полномочия и завладела пурба, или «душой», будущей матери. Таким образом, вся песнь посвящена поискам потерявшейся души. Она будет возвращена больной после долгих перипетий: преодоления препятствий, победы над свирепыми животными и заключительной битвы шамана и его духов-помощников с Муу и ее дочерьми. Последние будут побеждены с помощью магических шапок, тяжести которых они не могут вынести. Победив Муу, шаман находит и освобождает пурба роженицы, и та разрешается от бремени. Песнь кончается перечислением мер предосторожности, которые нужно принять для того, чтобы Муу не ушла из больной вслед за шаманом: целью битвы было не уничтожить саму Муу — она необходима для продления рода, — а заставить ее не злоупотреблять своей властью. Как только справедливость восстановлена, отношения сторон .становятся дружественными, и прощальные
193

слова Муу, обращенные к шаману, можно было бы принять за приглашение: «Друг неле, когда ты снова навестишь меня?»

Мы передаем термин неле как «шаман». Перевод может показаться неточным, поскольку в нашем случае врачевание не требует от исполнителя впадения в экстаз или его второго рождения. Тем не менее окуривание дымом бобов какао имеет своей целью «придать прочность одежде» неле и сделать его самого «сильнее, храбрее, чтоб и он мог сразиться с Муу». У куна различаются несколько типов врачей; по их классификации могущество неле имеет — и это самое главное — сверхъестественное происхождение. Индейские врачи делятся на неле, инатуледи и абсогеди. Последние изучают врачующие песнопения и лекарства и после обучения проходят специальное испытание, талант же неле рассматривается как врожденное чутье, позволяющее увидеть непосредственную причину болезни. Причиной же болезни является орган, из которого злые духи похитили жизненные силы, частичные или общие. Неле может превратить этих духов в своих защитников или помощников. Из этого следует, что мы имеем дело с шаманом, хотя его вмешательство в роды кое в чем и отличается от обычного для шаманов поведения. Нучу же, духи-помощники, по призыву шамана воплотившиеся в сделанные им фигурки, получают от него не только невидимость и дар прозрения, но и нига — «жизненность», «упорство», в результате чего они становятся нелеган (мн. от неле) — «служащими людям», «существами, подобными людям», но одаренными сверхъестественной мощью.

В нашем кратком изложении песнь представляется построенной по весьма обычной схеме: болезнь вызвана тем, что человек потерял своего духовного двойника или, точнее, одну из своих парциальных душ, совокупность которых и
есть его жизненная сила. Шаман и его духи-помощники отправляются в мир духов, где освобождают двойника от власти пленившего его злого духа и возвращают его владельцу, в ре-
194

зультате чего больной выздоравливает. Рассматриваемый нами текст интересен не этой, чисто формальной своей стороной: при внимательном чтении можно прийти к выводу (хотя вся честь этого открытия принадлежит Хольмеру и Вассену), что Муу-Игала, т. е. 'дорога Муу' и обиталище Муу, в представлении индейцев не является чисто мифическим путем и жилищем; это — влагалище и матка беременной женщины, по ним-то и путешествует шаман со своими пучу, и в их глубине они и одерживают свою победу.

Это толкование основано прежде всего на анализе понятия пурба. Пурба есть духовное начало, отличное от нига, определение которого мы давали выше. В отличие от пурба нига не может быть похищена у того, кто обладает ею, а обладать ею могут только люди и животные. Растение, камень имеют пурба, но не имеют нига; точно так же дело обстоит с трупом; у ребенка нига развивается с возрастом. По-видимому, понятие нига довольно точно передается термином «жизненная сила»; слово пурба же может быть переведено как «двойник» или «душа». При этом мы условимся, что эти слова не служат для различения одушевленных и неодушевленных предметов (для куна все предметы — одушевленные), скорее они соответствуют платоновскому понятию «идеи», или «архетипа», чувственным воплощением которого являются каждое существо и каждый предмет.

Итак больная из нашей песни потеряла больше, чем свою пурба; в подлиннике описывается, что у нее лихорадка, «жаркое одеяние болезни» и потеря или ослабление зрения, «блуждающего... уснувшего на тропе Муу-Пуклип» . Больная отвечает на вопрос шамана: «Муу-Пуклип пришла ко мне, и она хочет забрать навсегда себе мою нигапурбалеле» Хольмер предлагает переводить нига как «физическая сила», а пурба(леле) — как «душа» или «сущность», откуда получается «душа ее жизни». Возможно, предположение, что нига — атрибут живого существа, является результатом наличия у этого последнего не одной, а многих функционально связанных пурба, слишком смело. Однако каждая часть тела имеет свою парциальную пурба, а нига, по-видимому, представляет собой в духовном плане эквивалент понятия «организм»: точно так же как жизнь является результатом согласованной работы органов, «жизненная сила» есть
195

не что иное, как гармоничное сосуществование всех пурба, каждая из которых заведует работой своего органа.

Шаман освобождает не одну только нигапурбалеле; найдя ее, он обнаруживает там же и другие пурба: пурба сердца, костей, зубов, волос, ногтей, ног. Кажется
удивительным, что в этом перечне отсутствует пурба органов, имеющих прямое отношение к заболеванию, т. е. детородных органов. Издатели текста подчеркивают, что в данном случае пурба матки рассматривается не как жертва, а как причина страдания. Муу и ее дочери — мууганы (как на это указал еще Норденшельд) — суть силы, заведующие формированием плода и дающие ему kurngin, или способности. Но в тексте ничего не говорится об этой их положительной роли. Муу предстает в нем как виновник болезни, парциальная душа, которая пленила и обрекла на бездействие другие души. Этим было нарушено гармоническое сосуществование парциальных душ и, следовательно, целостность «главного тела» (cuerpo jefe по-испански) — источник его нига. Но Муу должна остаться на своем месте, а поход, освободивший души, оставляет на время открытым путь, по которому она может уйти. Чтобы этого не могло случиться, принимаются меры предосторожности, подробному описанию которых посвящена последняя часть песни. Шаман поручает хозяевам диких животных охранять путь, запутывает следы, натягивает серебряные и золотые нити, и в течение четырех дней нелеганы стоят на страже и стучат палками. Муу по сути своей не есть злой дух, это просто дух, вступивший на путь зла. Трудные роды объясняются тем, что душа матки пленила души других частей тела. Как только эти души будут освобождены, она вновь может и должна сотрудничать с ними. Отметим, хоть и несколько преждевременно, насколько точно представления индейцев отражают физический недуг в том аффективном аспекте, в каком он воспринимается, пусть смутно, сознанием больной.

Чтобы добраться до Муу, шаман и его помощники должны пройти по пути, именуемому «дорога Муу». Многочисленные намеки в тексте приводят к одному и тому же заключению относительно того, что это такое. Когда шаман, сидя на корточках под гамаком больной, кончает лепить нучу, они ус-
196

танавливаются «в начале дороги», и шаман напутствует их следующими словами:

Больная покоится в своем гамаке перед вами;
Ее белая ткань растянута, ее белая ткань тихонько шевелится:
Распростерто слабое тело больной;
Когда они освещают дорогу Муу, по ней струится нечто,
похожее на кровь;
Струя течет под гамаком, как кровь, вся красная;
Белая внутренняя ткань спускается вниз до земли;
И в этой белой ткани женщины спускается вниз
человеческое существо.

В смысле последних двух фраз переводчики сомневаются. Поэтому они ссылаются на другой индейский текст, опубликованный Норденшельдом, который не оставляет никаких сомнений в том, что «белая внутренняя ткань» есть вульва. В таком случае залитая кровью при тяжелых родах «дорога Муу», которую нучу должны разглядеть в отблесках своих одежд и магических шапок, представляет собой влагалище больной. А «жилище Муу», «замутненный источник», где она пребывает, соответствует матке: информатор-индеец поясняет название этого жилища Амуккапириавила словами омеган пурба амуррекведи, т. е. «мутные кровотечения женщины», и называет его также «глубоким, темным источником» и «темным местом внутри»

Итак, в нашем тексте есть некоторые характерные черты, которые выдвигают его на особое место среди обычно описываемых способов шаманского врачевания. Эти способы можно разделить на три типа, не исключающие друг друга. Первый — физическое воздействие на больной орган (манипуляции с ним или высасывание из него), имеющее целью
197

удалить причину заболевания, обычно — извлечь шип, осколок камня, перо, причем так, чтобы они появились в подходящий момент (тропическая Америка, Австралия, Аляска). Второй способ, распространенный, например, у арауканцев, в своей главной части имитирует битву со злыми духами, которая разыгрывается сначала в хижине, а потом под открытым небом. При последнем — третьем способе, которым пользуются, например, навахо, врачеватель произносит заклинания и предписывает различные действия (помещение больного на различные части рисунка, сделанного на земле при помощи песка и цветной глины), непосредственной связи которых с подлежащим излечению заболеванием проследить не удается. Во всех перечисленных случаях терапия (насколько известно, часто действенная) трудно поддается объяснению: когда она направлена на больной орган, она слишком груба и конкретна (обычно это чистый обман), чтобы оказать какое-либо действие на внутренние органы, а когда она состоит в повторении ритуальных обрядов, зачастую весьма абстрактных, остается неясным, на чем основано ее лечащее действие. Обычно, чтобы избавиться от трудностей, связанных с объяснением этого воздействия, говорят, что речь идет о психологическом лечении. Но этот термин остается лишенным содержания до тех пор, пока мы не определим, каким образом определенные психологические представления могут положительно влиять на строго определенные физические расстройства. Большой вклад в решение этой проблемы вносит текст, который мы проанализировали. В нем излагается чисто психологический способ лечения, поскольку шаман не прикасается к телу больной и не дает ей никаких лекарств, но в то же время он явно и прямо говорит о патологическом состоянии и органе, который его вызывает: можно сказать, что песнь представляет собой как бы психологическую манипуляцию с больным органом и что выздоровление ожидается именно от этой манипуляции.

* * *

Начнем с того, что определим действительный характер и отличительные свойства этой манипуляции, а затем исследуем, каковы ее цель и эффективность. Прежде всего мы с удивлением видим, что песнь, сюжетом которой является
198

полная драматизма борьба за душу больной между духами-помощниками и злыми духами, отводит довольно незначительное место действию как таковому: из 18 страниц текста описание поединка занимает едва ли одну, а рассказ о свидании с Муу Пуклип — две. Напротив, вступительная часть очень велика, и описание приготовлений и снаряжения нучу, их пути и остановок дано очень детально. Таково, например, в самом начале песни описание посещения шамана повитухой: разговор больной с повитухой, а затем повитухи с шаманом приводится дважды, поскольку каждый из собеседников, прежде чем ответить, в точности повторяет предыдущую реплику.

Больная говорит повитухе: «Я и вправду одета в жаркие одежды болезни».
Повитуха отвечает больной: «Ты и вправду одета в жаркие одежды болезни, потому-то я тебя так и услышала».

Можно сослаться на то, что у индейцев-куна это обычный стилистический прием, вызываемый (как и у других народов, ограничивающихся лишь устной традицией) необходимостью твердо зафиксировать сказанное в памяти. Но этот прием встречается не только при передаче слов, но и при описании действий:

Повитуха обходит хижину по кругу,
Повитуха ищет жемчужины,
Повитуха делает круг,
Повитуха ставит одну ногу перед другой,
Повитуха ногой касается пола,
Повитуха ставит другую ногу вперед,
Повитуха открывает дверь своей хижины,
и дверь ее хижины скрипит,
Повитуха выходит...

Это подробнейшее описание выхода из хижины повторяется при ее приходе к шаману, при возвращении к больной, при уходе и приходе шамана; иногда это описание повторяется дважды в тех же самых выражениях (строки 37—39 и 45—47 воспроизводят строки 33—35). Итак, песнь начинается описанием предшествовавших событий, а некоторые моменты, на первый взгляд второстепенные («приходы» и «уходы»), воспроизведены с таким обилием подробностей, что напоминают замедленную съемку. Этот прием проходит через весь
199

текст, но нигде не применяется так систематически, как в начале, причем в описании предшествовавших событий.

Все происходит так, как если бы исполнитель обряда пытался заставить больную, чье восприятие реальности приглушено, а чувствительность обострена страданиями, отчетливо и сильно пережить вновь исходную ситуацию, мысленно восстановить ее в мельчайших подробностях. Эта ситуация влечет за собой целую цепь событий, предполагаемой сценой для которых служат тело и внутренние органы больной, т. е; песнь переходит от самой прозаической действительности к мифу, от физических явлений к явлениям физиологическим, от внешнего мира к внутренности тела. Но благодаря специальной технике внушения, пользуясь патологическим состоянием пациентки, шаман создает такие условия, при которых эти мифические события, происходящие внутри тела больной, приобретают жизненность реально пережитых фактов.

На следующих 10 страницах в прерывистом и все убыстряющемся темпе чередуются физиологические и мифические темы, словно шаман старается стереть грань между ними и уничтожить их различие в восприятии больной. Изображение женщины, лежащей в гамаке или же в положении, обычном для индианки-роженицы; лицом на восток, колени раздвинуты, — стонущей, теряющей кровь, с раскрытыми и движущимися наружными половыми частями (84—92, 123—24, 134-135, 152, 158, 173, 177-178, 202-204), чередуется с призыванием духов по имени: духов хмельных напитков, духов ветра, вод, лесов и даже — драгоценное свидетельство гибкости мифов — духа «серебряного корабля белого человека» Темы эти переплетаются — как и больная, нучу сочатся, истекают кровью, а страдания роженицы принимают космические размеры: «Ее белая внутренняя ткань свисает до лона земли... до лона земли, и пот ее течет, образуя лужи, красные, как кровь». Но в то же время появление каждого духа сопровождается подробнейшим его описанием, равно как и магическое снаряжение, которое он получает от шамана, обстоятельно перечисляется: черные жемчужины, огненные жемчужины, темные жемчужины, круглые жемчужины, кости ягуара, округлые кости, горловые кости и еще много разных костей , серебряные ожерелья, кости броненосца,
200

кости птицы керкеттоли, кости зеленого дятла, кости, из которых делают флейты, серебряные жемчужины;затем вновь производится всеобщая мобилизация, как будтоэтих гарантий недостаточно, и все ведомые и неведомыебольной силы должны быть собраны для вторжения.

Но все эти действия носят не только мифологический характер, а потому проникновение во влагалище, пусть чистомифическое, изображается больной в конкретных и общеизвестных выражениях. Дважды термином Муу при этом обозначена непосредственно матка, а не парциальная душа, которая ведает ее жизнедеятельностью («муу больной»)В этом случае нелеганы, чтобы вступить на дорогу, ведущую к Муу, принимают вид пениса в состоянии эрекции и ведут себясоответственно:

Шапки нелеганов блестят, шапки нелеганов белеют;
Нелеганы становятся плоскими и низкими (?),
как концы прямыми;
Нелеганы принимают устрашающий вид (?), нелеганы
становятся ужасными (?),
Для спасения нугапурбалеле больной...

и ниже:

Нелеганы, покачиваясь, идут к верху гамака.
Они идут к верху, как нусупане (?)*.

Рассказ построен так, чтобы вызвать в памяти реальныедействия, а роль мифа ограничивается тем, что он подставляет других действующих лиц. Эти персонажи проникают в естественное отверстие — после подобной психологическойподготовки больная действительно чувствует их проникновение. Она не только чувствует их, они еще и «освещают»(прежде всего, конечно, самим себе, чтобы найти свой путь,но и ей тоже, делая более «ясной» и помогая осознать локализацию смутных болезненных ощущений) дорогу, по которой собираются пройти.

Нелеганы помещают хорошее зрение в больной,
Нелеганы открывают в больной светоносные глаза.
----------------------
* Вопросительные знаки принадлежат переводчику: нусупане от нусу «червяк» — слово, которым обычно обозначают пенис
201

Это «освещающее зрение», если применить слова текста,помогает духам различить их сложный путь, определяемыйнастоящей мифической анатомией, соответствующей нестолько истинному строению детородных органов, сколько
некой эмоциональной географической карте 118, на которойотмечены все укрепления противника и все точки перехода в наступление:

Нелеганы отправляются в путь,
Нелеганы идут гуськом по дороге Муу так далеко,
как простираются Низкие горы;
Нелеганы... и т. д. так далеко, как простираются Короткие, горы,
Нелеганы,.. и т. д. так далеко, как простираются
Длинные горы,
Нелеганы... и т. д. так далеко, как Yala Pokuna Yala,
Нелеганы... и т. д. так далеко, как Yala Akkwatallekun Yala,
Нелеганы... и т. д. так далеко, как Yala Ilamisuikun Yala,
Нелеганы... и т. д. вплоть до центра Плоских гор,
Нелеганы отправляются в путь, нелеганы идут гуськом по дороге Муу.

Картина внутриматочного мира, населенного фантастическими чудовищами и свирепыми животными, может получить аналогичное объяснение, подтверждение чему мы находим в словах одного аборигена: это, говорит он, «животные, которые усиливают боли рожающей женщины», т. е. персонифицированные страдания. При рассмотрении этой части песни тоже создается впечатление, что основной целью ее является назвать их, представить их в такой форме, которая доступна сознательному или бессознательному мыслительному восприятию: это Дядюшка Аллигатор, извиваясь, ползает то там, то тут, с выпученными глазами, неровно-чешуйчатый и пятнистый, он время от времени прижимается к земле и машет хвостом; Дядюшка Аллигатор Тииквалеле, блестящий, шевелящий своими блестящими плавниками, эти плавники занимают очень много места, все раздвигают, все тянут за собой; Неле ки(к)к,ирпаканалеле, осьминог, цепкие щупальца которого то втягиваются, то снова вытягиваются; и многие другие: Тот-кто-носит-мягкую-шапку, Тот-кто-носит-крас-ную-шляпу, Тот-кто-носит-многоцветную-шляпу и звери-

---------------------------------------

118 К тем же ритуальным и мифологическим истокам восходит карнавальное представление гротескного тела, населенного чудовищами (как тело великана у Рабле)
202

сторожа: Черный тигр, Красный зверь. Двуцветный зверь, Зверь-цвета-пыли; все они сидят на железной цепи, высовывают языки, языки у них свешиваются, из пасти у них течет пена, хвосты у них огненные, пасть угрожающе оскалена, они все разрывают, и «все становится как кровь, все становится красным».

Чтобы проникнуть в этот ад а lа Иероним Босх и добраться до его хозяйки, нелеганы должны преодолеть еще и другие препятствия, чисто материальные: жилы, болтающиеся веревки, натянутые нити, завесы, следующие одна задругой: цвета радуги, золотистые, серебристые, красные, черные, коричневые, синие, белые, червеобразные, «как галстуки», желтые, витые, толстые; и с этой целью шаман вызывает подкрепление — Господ-животных-буравящих-дерево — тех, что должны «разрезать, собрать, скатать и убрать» нити, которые, по мнению Вассена и Хольмера, есть не что иное, как складки слизистой оболочки матки.

По мере преодоления последних препятствий духи продвигаются вперед, и начинается поединок шапок, обсуждение которого увело бы нас слишком далеко от непосредственного предмета нашего исследования. После освобождения нигапурбалеле начинается спуск, столь же опасный, как и подъем, ведь целью всех этих действий было вызвать роды, т. е., точно выражаясь, трудный спуск.

Шаман производит смотр и ободряет свое войско; ему приходится еще раз вызывать подкрепление: «открывающих путь», Хозяев-животных-роющих-землю, например броненосца. Все вместе они заставляют нига двинуться к зеву матки.

Твое тело распростерто перед тобой в гамаке,
Белая ткань его растянута,
Его белая внутренняя ткань слегка шевелится;
Твоя больная распростерта перед тобой, и ей кажется,
что она потеряла зрение.
В ее тело они возвращают ее нигапурбалеле.

Следующий эпизод не ясен: кажется, больная еще не выздоровела. Шаман с другими жителями деревни отправляется в горы для сбора целебных растений и повторяет атаку иным способом: на этот раз он сам, подобно пенису, проникает в «отверстие муу» и движется там, «как нусупане... полностью очищая и осушая внутренность». Однако приме-
203

нение кровоостанавливающих средств вроде бы указывает на то, что роды уже произошли. Наконец перед самым рассказом о тех уже описанных нами мерах, которые были приняты, чтобы Муу не покинула свое жилище, шаман взывает к народу стрелков из лука. Поскольку им поручается поднять тучи пыли, «чтобы затмить Муу дорогу» и встать на страже на всех путях Муу, на всех поворотах и обходах, то само их появление свидетельствует о том, что наступил заключительный этап.

Быть может, вышеописанный эпизод имеет отношение к другой технике лечения, с манипулированием органами и применением лекарств, а может быть, является аналогией, в равной степени метафорической, первому путешествию, более подробно описанному в нашем варианте текста. В этом случае мы имели бы дело с двумя атаками, предпринятыми для того, чтобы помочь больной. Одна из них основывается на психофизиологической мифологии, другая — на мифологии психосоциальной, что видно из обращения к жителям деревни, но эта сторона не получила в песне достаточного развития. Как бы, впрочем, ни обстояло дело, нужно отметить, что песнь оканчивается описанием событий, имеющих место после родов, а начинается с описания событий, происходивших до начала лечения: последующие и предыдущие события пересказываются со всей тщательностью, т. е. речь идет о построении некоего систематизированного целого. Лечение должно быть направлено («служить запором») не только против попыток Муу ускользнуть, но и для полной действенности; еще прежде чем оно даст результаты, оно должно изобразить больной развязку, т. е. описать ситуацию, в которой все действующие лица нашли себе место, ситуацию, не таящую в себе более ничего угрожающего.

* * *
Таким образом, лечение, по всей видимости, состоит в том, чтобы больная осознала ситуацию, описанную вначале в чисто аффективных терминах, и чтобы дух смирился со страданиями, которых тело больше не может вынести. То, что мифология шамана не соответствует реальной действительности, не имеет значения: больная верит в нее и является
204

членом общества, которое в нее верит. Злые духи и духи-помощники, сверхъестественные чудовища и волшебные животные являются частью стройной системы, на которой основано представление аборигенов о вселенной. Больная принимает их существование или, точнее, никогда не подвергала его сомнению. То, с чем она не может примириться, это страдания, которые выпадают из системы, кажутся произвольными, чем-то чужеродным. Шаман же с помощью мифа воссоздает стройную систему, найдя этим страданиям в ней соответствующее место.

Но, поняв свои муки, больная не только смиряется с ними, она выздоравливает. С нашими больными не происходит ничего подобного, когда им объясняют причину их недомоганий, рассказывая про выделения, микробы и вирусы. Нас, может быть, обвинят в парадоксе, если мы ответим, что причиной тому как раз то, что микробы существуют, а чудовища — нет. Отношение между микробом и болезнью для сознания пациента есть отношение чисто внешнее — это отношение причины к следствию, в то время как отношение между чудовищем и болезнью для того же сознания (или подсознания) есть отношение внутреннее — это отношение символа к символизируемому объекту, или, если говорить языком лингвистики, означающего к означаемому 120. Шаман предоставляет в распоряжение своей пациентки язык, с помощью которого могут непосредственно выражаться неизреченные состояния и без которого их выразить было бы нельзя. Именно этот переход к словесному выражению (которое вдобавок организует и помогает осознать и пережить в упорядоченной и умопостигаемой форме настоящее, без этого стихийное и неосознанное) деблокирует физиологический процесс, т. е. заставляет события, в которых участвует больная, развиваться в благоприятном направлении.

С этой точки зрения шаманская медицина занимает промежуточное положение между нашими органотерапией и психотерапией (как, например, психоанализ). Особенность шаманского врачевания в том, что оно применяет к органическому расстройству метод, очень близкий к психотерапевтическому или психоаналитическому. Каким образом это становится возможным? Более тщательное сравнение шаманства и психоанализа (в чем нет, по нашему мнению, ни-

------------------------------

120 Как показал Бенвенист, под означаемым следует иметь в виду не реальный предмет, а соответствующий концепт (понятие).
205

чего оскорбительного для психоанализа) поможет нам выяснить этот вопрос.

В обоих случаях цель состоит в том, чтобы перевести в область сознательного внутренние конфликты и помехи, которые до тех пор были неопознанными либо потому, что они были подавлены иными психическими силами, либо потому (как в случае родов), что происходящие процессы по природе своей носят не психический, а органический или даже механический характер. Равно в обоих случаях внутренние конфликты и внутренние помехи исчезают не в силу самого того факта, что больная постепенно приобретает действительное или предполагаемое знание их, а в силу того, что это знание делает возможным особого рода переживание, при котором конфликты реализуются в такой последовательности и в такой плоскости, которые способствуют их'беспрепятственному течению и разрешению. Этот вновь переживаемый опыт получает в психоанализе название отреагирования. Известно, что непременным условием его является непреднамеренное вмешательство психоаналитика, который благодаря двойному механизму переноса представляется больному действующим лицом его конфликтов, причем действующим лицом во плоти и крови, по отношению к которому больной может восстановить и выразить исходную ситуацию, до тех пор остававшуюся неосознанной.

Все эти черты характерны и для шаманского врачевания. И в этом случае речь идет о том, чтобы создать некое особое переживание; и в той мере, в какой это переживание самоорганизуется, механизмы, находящиеся вне контроля индиви-
дуума, произвольно саморегулируются, приходя в конце концов к упорядоченному функционированию. Шаман играет ту же двоякую роль, что и психоаналитик: в первой из них — для психоаналитика это роль слушателя, а для шамана — роль оратора, он устанавливает непосредственную связь с сознанием (и опосредованную — с подсознанием) больного. В этом состоит роль заклинания в собственном смысле слова. Но шаман не только произносит заклинание: он является его героем, поскольку именно он проникает в больные органы во главе целого сверхъестественного войска духов и освобождает пленную душу. В этом смысле он перевоплощается, как психоаналитик, который является объектом переноса, и ста-
206

новится благодаря внушенным больному представлениям реальным действующим лицом того конфликта, который переживается больным на грани органического и психического. Больной-невротик в процессе противопоставления себя реальному лицу — психоаналитику изживает свой индивидуальный миф; индейская роженица преодолевает реально существующее органическое расстройство, отождествляя себя с мифически перевоплотившимся шаманом.

Параллелизм не исключает различий. Их наличие неудивительно, потому что в одном случае приходится лечить психическое, а в другом — органическое расстройство. Действительно, лечебный метод шамана кажется точным эквивалентом лечебного метода психоаналитика, при котором, однако, произведена инверсия всех членов. Оба метода стремятся создать некое переживание, и оба достигают своей цели, создавая миф, который больной должен пережить или пережить повторно. Но в одном случае это индивидуальный миф, который сам больной строит из элементов своего прошлого, а в другом — социальный миф, полученный больным извне, не соответствующий состоянию, в котором пациент находился до момента его получения. Чтобы подготовить отреагирование, которое в этом случае становится приреагированием, психоаналитик слушает, а шаман — говорит. Более того, когда переносы уже осуществлены, больной заставляет говорить психоаналитика, передавая ему предполагаемые намерения и чувства; в заклинании же, напротив, шаман внушает больной — спрашивая ее и отвечая за нее сам — свою интерпретацию ее состояния, которой она должна проникнуться:

Взор мой заблудился, он уснул на дороге Муу-Пуклип;
Муу-пуклип пришла ко мне. Она хочет забрать мою нигапурбалеле,
Муу Науриаити пришла ко мне, она хочет навсегда забрать
мою нигапурбалеле

И все же сходство обоих методов становится поразительным, когда сравниваешь шаманское врачевание с некоторыми недавно появившимися способами лечения, которые, по мнению их адептов, относятся к психоанализу.

Дезой в своих работах о грезах наяву уже отмечал, что психопатологические расстройства можно передать только языком символов. Поэтому он говорит со своими больными с
207

помощью символов, но эти символы, в свою очередь, являются словесными метафорами. В более поздней работе, с которой мы были еще незнакомы, когда приступали к настоящему исследованию, Сешэ идет еще дальше, и нам кажется, что результаты, достигнутые ею при лечении одного случая шизофрении, считавшегося неизлечимым, полностью подтверждают вышеизложенные взгляды относительно психоанализа и шаманства. Сешэ заметила, что речь, как бы она ни была символична, наталкивается на барьер сознания и что добраться до глубоко скрытых комплексов можно только с помощью определенных действий. Так, чтобы выявить комплекс отнятия от груди, врач должна была принять материнскую позу. Она не производила буквально все соответствующие действия, а только некоторые из них, являющиеся ключевыми в данной ситуации, например заставляла больную коснуться щекой груди врача-психоаналитика. Символическое значение подобных действий дает возможность построить из них язык 121: таким образом, врач беседует с пациентом, но не словами, а конкретными действиями. Эти действия носят как бы ритуальный характер и, беспрепятственно проходя через заслон сознания, обращаются непосредственно к подсознанию.

Итак, мы снова сталкиваемся с понятием манипуляции, которая, по нашему мнению, является основным элементом шаманского врачевания. Но традиционные рамки ее должны быть расширены: это или манипуляция действиями, или манипуляция идеями. Общим для них является то, что они производятся при помощи символов, т. е. значимых эквивалентов означаемого, относящихся к иному порядку реальности, чем означаемое. Жесты Сешэ действуют на подсознание пациентки (равно как и представления, которые шаман внушает больной) и определяют изменение течения органических функций пациентки. С началом песни роды приостанавливаются, к концу — роженица разрешается от бремени, происходящие перед родами изменения последовательно отражены в мифе: первое проникновение нелеганов во влагалище — они поднимаются гуськом, как ходят индейцы, а волшебные шапки открывают и освещают им путь при восхождении. Когда же духи возвращаются (это вторая фаза мифа и перваяфаза физиологического процесса, когда ребенок начинает

-----------------------------

121 Согласно новейшим исследованиям язык символических действий как в истории одного человека, так и в истории человечества предшествует словесному языку и служит базой для усвоения последнего.
208

продвигаться по родовому каналу), то внимание сосредоточивается на ногах духов: сообщается, что они обуты . Когда они входят в жилище Муу, они идут уже не гуськом, а в ряд «по четыре» , а когда выходят на свет, то они уже выстроены «в один ряд по фронту». Без сомнения, эти преобразования таких подробностей в мифе имеют целью вызвать соответствующую реакцию организма. Но больная не переживала бы это как реальный опыт, если бы расширение стенок влагалища не происходило на самом деле. Действенность символов гарантируется гармоническим параллелизмом мифа и событий. Миф и происходящие события образуют пару, в которой осуществляется дуализм больного и врача. При лечении шизофрении действия производит врач, а больной создает миф; в шаманском врачевании миф рассказывает шаман, а больной совершает действия.

* * *
Аналогия обоих методов станет еще более полной, если мы вслед за Фрейдом, дважды высказавшим эту мысль, предположим, что в конце концов описание структуры неврозов и психозов в терминах психологии уступит место физиологической или даже биохимической концепции. Это может случиться даже раньше, чем можно было предположить: недавно шведскими исследователями установлено, что нервные клетки нормальных и психически больных людей содержат разное количество полинуклеотидов 122. При допущении этой или любой ей подобной гипотезы шаманское врачевание и психоанализ становятся совершенно аналогичными. И в том и в другом случае нужно индуцировать определенные органические изменения, сущностью которых является преобразование структуры. Это достигается с помощью мифа, переживаемого больным, который он либо получает извне, либо строит его сам, причем структура этого мифа на уровне неосознанных психических процессов долж-
----------------------------
122 Исследования упоминаемого Леви-Стросом Хидена показали, что при стимуляции нейронов вырабатывается большерибонуклеиновой кислоты, чем в любой другой ткани тела.Дальнейшее развитие этих исследований привело к установлению роли рибонуклеиновой кислоты для процессов индукции и для сохранения и разрушения следов, объясняющих механизм памяти, а также и при изменениях поведения, в том числе и припоражениях мозга

209

на быть аналогична той органической структуре, появление которой на уровне телесном должно быть вызвано с помощью мифа. Эффективность символики как раз и состоит в той «индукционной способности», которой обладают по отношению друг к другу формально гомогенные структуры, подстроенные на разном материале и разных уровнях живого: на уровне органических процессов, неосознанных психических процессов и сознательного мышления. Самым обычным примером подобной индукции является поэтическая метафора. Но ее обычное современное употребление не позволяет ей выйти из чисто психической сферы. Мы должны тем самым отдать должное интуиции Артюра Рембо, сказавшего, что «с помощью метафоры можно изменить мир».

Сравнение с психоанализом позволило нам выявить некоторые аспекты врачевания. Не исключено совершенно и то, что когда-нибудь изучение шаманизма поможет прояснить некоторые темные места теории Фрейда, в частности понятия мифа и подсознания.

Из вышеизложенного видно, что если признать наличие физиологического субстрата неврозов, то единственная разница между шаманским лечением и психоанализом — это различное происхождение мифа. В одном случае он обнаруживается как индивидуальное достояние, а в другом является плодом коллективного творчества. Многие психоаналитики будут отрицать, что психические констелляции, возникающие в сознании больной, представляют собой миф, они могут ссылаться на то, что это — имевшие место события, которые иногда можно датировать и подлинность которых можно проверить, опрашивая родных и близких пациента. Мы не сомневаемся в реальности этих фактов. Но стоит поразмыслить над тем, что именно дает в психоанализе терапевтический эффект. Является ли терапевтическая ценность лечения следствием того, что возрожденные в памяти ситуации были реально, или травматизирующая сила этих ситуаций была следствием того, что, когда они возникали, субъект воспринимал их в форме живого мифа? При этом мы считаем, что травма не может являться неотъемлемым внутренним свойством какой-либо ситуации; существует только возможность, что какие-либо события на фоне определенного психологического, исторического и социального контекста
210

будут индуцировать эмоциональную кристаллизацию 123 по образцу уже существующих в психике структур. По отношению к событию или рассказу о нем эти структуры — точнее, законы их построения — явление вневременное. Вся психическая жизнь и весь внешний опыт невротика организуются одной исключительной, или доминирующей, структурой, причем катализатором служит некий изначальный миф. Но эта доминирующая структура, равно как и другие, занимающие у невротика подчиненное положение по отношению к первой, характерна и для психики нормального человека, будь он членом цивилизованного общества или членом общества первобытного. Совокупность этих структур и составляет то, что мы называем бессознательным. Вот тут как будто и стирается окончательно разница между теорией шаманизма и теорией психоанализа. Бессознательное перестает быть прибежищем индивидуальных особенностей, хранилищем личной истории, которая делает каждого из нас существом уникальным. Термин «бессознательное» обозначает символическую функцию, отличительную для человека, но у всех людей проявляющуюся согласно одним и тем же законам и, в сущности, сводящуюся к совокупности этих законов.

Если эта концепция верна, то, вероятно, между бессознательным и подсознательным нужно установить более четкое различие, чем это принято в современной психологии. Подсознание, хранилище воспоминаний и образов, которые каждый индивидуум накапливает в течение жизни*, в этом случае становится одним из аспектов памяти. Благодаря одним и тем же свойствам подсознательные воспоминания непреходящи во времени и ограниченны, поскольку они потому и называются подсознательными, что их нельзя вызывать по своей воле. Напротив, бессознательное всегда остается пустым, лишенным образного содержания, или, точнее, оно имеет такое же отношение к образам, как желудок к находящейся в нем пище. Бессознательное является инструментом с единственным назначением — оно подчиняет структурным законам, которыми и исчерпывается его реальность, нерасчлененные элементы, поступающие извне: намерения, эмо-
---------------------
*Это определение обретает смысл при строгом разграничении бессознательного и подсознательного.

123 Термин «кристаллизация» по отношению к эмоции во французской традиции восходит к Стендалю, подробно изложившему свою концепцию кристаллизации в трактате о любви.
211

ции, представления, воспоминания. Можно сказать, что подсознание — это индивидуальный словарь, в котором каждый из нас записывает лексику истории своей индивидуальности, и что бессознательное, организуя этот словарь по своим законам, придает ему значение и делает его языком, понятным нам самим и другим людям (причем лишь в той мере, в какой он организован по законам бессознательного 124).

Поскольку законы эти едины, в каждом случае, когда проявляется бессознательное, и для каждой личности вышепоставленная проблема может быть решена. Словарь имеет меньшее значение, чем структура. Создан ли миф субъектом или заимствован из коллективной традиции (причем между индивидуальными и коллективными мифами происходит постоянное взаимопроникновение и обмен), он различается лишь материалом образов, которыми оперирует; структура же остается неизменной, и именно благодаря ей миф выполняет свою символическую функцию.

Добавим, что эти структуры не только едины для всех и безразличны к материалам, которые они организуют, но еще и очень малочисленны, и мы поймем, почему мир символов столь разнообразен по содержанию и столь однообразен по строению. Языков много, а фонологических законов мало, и они действительны для всех языков. Сборник известных сказок и мифов занял бы много томов. Но их можно свести к небольшому числу простейших типов, если за разнообразием действующих лиц рассмотреть некоторые простейшие функции 125. Комплексы же — эти индивидуальные мифы — тоже сводятся к нескольким простым типам — формам, в которые отливается бесчисленное разнообразие отдельных случаев.

Из того факта, что шаман не анализирует психику своего больного, можно сделать вывод, что поиски утраченного времени, которые иногда рассматриваются как основа терапии психоанализа, являются всего лишь видоизменениями (ценностью которых пренебречь нельзя) основного метода. Определение этого метода должно быть независимо от происхождения мифа, индивидуального или коллективного, поскольку мифическая форма превалирует над содержанием рассказа. По крайней мере такой вывод напрашивается из анализа индейского текста. Но в некотором смысле всякий миф есть воспоминание о событиях прошлого.
---------------------------------
124 Подход к проблематике бессознательного с позиции структурной лингвистики и семиотики был намечен еще Сепироми Бенвенистом и развит в исследованиях ряда современных психиатров и психоаналитиков (Лакана, Шэндза).
125 Здесь особенно наглядно обнаруживается сходство идей Леви-Строса и книги В. Я. Проппа, с которой Леви-Строс при написании этой статьи в 1949 г. еще не был знаком. Позднее Леви-Строс сам отметил это сходство, простирающееся вплоть до совпадения термина — «функция» (у Проппа выделяется несколько основных функций в структуре волшебной сказки).

Отличие психоанализа от шаманизма, хотя он, по существу, является современной формой последнего, определяется в основном тем, что в современной машинной цивилизации место для мифологического времени остается только в отдельном человеке. Из этого утверждения психоанализ может почерпнуть уверенность в своей жизнеспособности и надежды на более глубокое теоретическое обоснование. Психоаналитики лучше поймут механизм действия своего метода и свои цели, если сопоставят их с методами и целями своих великих предшественников — шаманов и колдунов.

Кеннет Медоуз Шаманский опыт

Шаманский опыт - книга известного английского писателя Кеннета Медоуза посвящена древнему искусству шаманизма, используемому североамериканскими индейцами. Автор убедительно показывает, каким образом принципы и законы шаманизма можно применить в увлекательном путешествии к вершине своих возможностей, познать тайны мира, осознать истинную цель жизни.

Скачать книгу

МЕДОУЗ, Кеннет (Kenneth Meadows), один из тех людей, которые в условиях современной городской цивилизации сохраняют и развивают одну из древнейших форм магического знания - шаманизм американских индейцев.

Кеннету Медоузу было открыто учение индейцев Северной Америки, где гармонично сочетались даоистские традиции Востока и шаманская мудрость древних народов Британии, Северной Европы и Скандинавии. Медоуз делает все, чтобы высшее знание стало достоянием человечества. Его книги - квинтэссенция шаманского опыта. Его цель - воссоздание человечества на новой основе - более естественной, близкой к Природе, несущей исцеление нашей планете. Человек Кеннета Медоуза приобретает способность к раскрытию индивидуального божественного потенциала. Пути достижения гармонии духовного и физического совершенства, способы освоения древней мудрости и постижения Единого Разума начертаны в книгах Кеннета Медоуза!
В каждой своей книге Кеннет Медоуз призывает нас спасти себя и Землю, достигнув равновесия между телом, разумом, душой и Духом. Только в этом случае у человечества есть будущее, которое ныне разрушается алчностью и истреблением всего живого. Шаманизм в понимании автора - образ жизни человека Новой Эры, вооруженного только знаниями, мудрого, встречающего грядущее в единстве с Природой и своей истинной Божественной сущностью.

_________________

Кеннет Медоуз. Законы

"Закон 1. Все сущее есть неотделимая часть целого.

Закон 2. Вселенная существует как священное выражение воли и разума великого Источника. Она была создана с Любовью и одухотворена Жизнью.

Закон 3. Все сущее взаимозаменяемо и описывается в терминах энергии, поэтому разум, материя и дух есть лишь разные уровни одной и той же энергии.

Закон 4. Вся энергия в движении следует Закону Гармонии: она достигает максимальной эффективности при минимальных усилиях. В конечном итоге любая энергия возвращается к своему источнику.

Закон 5. Все сущее во Вселенной обладает жизнью, но воспринимает ее по-разному. Ничто нельзя считать по-настоящему мертвым, поскольку в мире нет такого состояния, как полное отсутствие движения.

Закон 6. Все состоит из одинаковых первичных элементов и воспринимает одинаковые энергетические потоки, но индивидуальные сущности упорядочивают свое восприятие различным образом, так как стремятся по-своему выразить свою идею в разуме Великого Духа. Таким образом, все развивается согласно законам своего бытия.

Закон 7. Развитие происходит при постоянном поиске гармонии и равновесия во всем сущем.

Закон 8. Изменение - единственная константа во Вселенной.

Закон 9. Каждая форма жизни во Вселенной тесно связана со всеми остальными, и все они подчиняются Священным Законам.

Закон 10. Все рождается от женщины. Все обретает бытие через принцип женственности.

Закон 11. Ничто не должно совершаться во вред детям, так как вечная жизнь осуществляется через детей.

Закон 12. Круговое движение присутствует во всем. Любая линейность есть иллюзия; Абсолютного конца не существует, так как нет абсолютного начала.

Двенадцать - число организационной стабильности на духовном уровне, и, в моем понимании, это количество законов вполне достаточно для нас в настоящее время. Это не догмы, и они не были представлены здесь в каком-либо догматическом смысле. "Нельзя быть в чем-либо уверенным, - такое напутствие я получил вместе со Священными Законами, - ибо, когда ты думаешь, будто обладаешь совершенным знанием о чем-то, то можешь быть уверен лишь в том, что ты ошибаешься". Это изречение само по себе, возможно, следует считать тринадцатым законом, а число 13 обозначает переход энергии из одного состояния в другое. Иными словами, когда мы постигаем это, наше измерение бытия и жизненного опыта претерпевает радикальную перемену!"

Кеннет Медоуз. Тотемы и Союзники

В словаре тотем определяется как "природный объект, используемый американскими индейцами в качестве эмблемы семьи или клана". На самом деле тотемы обладают гораздо более глубоким смыслом и теснее связаны с жизнью. Тотемы помогают нам понять самих себя. Они служат средством связи с нашей внутренней динамикой и отражают те субстанции, из которых состоит личность нашего временного, телесного "я". Иными словами, тотемы помогают понять, почему мы такие, как есть. Они указывают на сильные и слабые стороны нашего характера, открывают наши достоинства и недостатки. Тотемы способствуют осознанию нашего внутреннего потенциала, его пробуждению и самовыражению - как для нашего собственного удовольствия, так и для блага других людей.

Некоторые тотемы представлены в виде животных, так как человеческие качества и атрибуты, воплощенные в тотеме, наиболее четко проявляются у какого-то конкретного животного. Не забывайте о том, что американские индейцы, как и наши собственные древние предки, были очень близки к природе и хорошо знали повадки диких животных. Но изображения и скульптуры животных не единственная разновидность тотемов. Существуют минеральные и растительные тотемы, тоже связанные с различным аспектами человеческой личности.

Итак, знание тотемов оказывает существенную помощь в понимании человеческой природы. И разумеется, если мы ближе познакомимся с тотемами других людей, то сможем лучше понять их характер. Поэтому тотемы можно использовать для улучшения отношений между людьми.

Кеннет Медоуз

В книге "Земная Медицина" дано подробное описание и объяснение животных, минеральных и растительных тотемов, связанных с разными временами года. Это тотемы, с которыми мы начинаем свой жизненный путь. Другие тотемы приобретаются в процессе нашего развития и духовного совершенствования. В книге "Путь шамана" говорится о том, как можно использовать наши личные тотемы, чтобы разумно распоряжаться своей жизнью. Поскольку в этих двух книгах я весьма подробно рассказал о предназначении и функциях различных тотемов, то здесь я не буду повторяться, но хотелось бы подчеркнуть один важный момент. Хотя животные-тотемы могут играть важную роль в развитии наших врожденных способностей, их не следует путать с животными силы. Эти животные имеют совершенно иные функции и предназначение. Итак, тотемы можно назвать психическим сенсорами, связанными с отдельными аспектам человеческой личности.

В дополнение к тотемам, которые традиционно представлены в шаманских орудиях и принадлежностях, шаман имеет так называемых союзников. Союзники - это активные помощники, сотрудничающие с человеком на взаимовыгодной основе; иными словами, они помогают шаману в его работе. Они могут помочь нам и в повседневной жизни, поэтому давайте подробнее поговорим о союзниках.

Союзника можно определить как "родственника" из иного царства или измерения - растительного, животного или минерального, - сотрудничающего с шаманом на взаимной основе. Если рассматривать животных, минералы и растения как наших родственников, двоюродных братьев и сестер, которые тоже, как и мы, дети Великого Духа, наше отношение к ним более не может определяться соображениями выгоды, безусловного превосходства и эксплуатации. Как и мы, они по своему выражают разум Творца. В результате между нами возникают естественные взаимоотношения. Человек, животные, растения и минералы могут оказывать друг другу взаимную поддержку, обогащая собственный опыт и обеспечивая духовное развитие.

В минеральном царстве шаман имеет трех главных союзников. Это скалы, камни и кристаллы, помогающие и целительстве и приобретении знаний. В растительном царстве это определенные деревья, кустарники и травы, помогающие человеку достичь равновесия и гармонии. Союзники из животного царства дают защиту и делятся своей силой. Теперь я по очереди расскажу об этих трех царствах и о союзниках, которых там можно найти.

***********************************************************************

Определение животного-тотема

Джилл Эдвардз

Встреча с Энергетическим Животным

Полностью расслабьтесь и представьте себе, что вы находитесь в тихом спокойном месте на природе. Используйте все свои чувства, чтобы оказаться там. Потом оглядитесь и найдите путь, как попасть глубоко под землю. Это может быть колодец, пещера, дупло в дереве, шахта или тоннель. Идите по этому пути глубоко в Мать-Землю, пока перед вами не возникнет естественный пейзаж: лес, луг, пляж, пустыня, берег реки или гора.

Когда вы почувствуете, что готовы, призывайте свое энергетическое животное присоединиться к вам. (При этом пейзаж может измениться, но не обязательно). Очень скоро к вам приблизится зверь, птица, рыба или насекомое. Не старайтесь догадаться, кто это будет, позвольте себе удивиться. По традиции животное должно показаться четыре раза или в четырех разных формах. Это и есть ваше энергетическое животное. Поприветствуйте его по-дружески, с уважением и спросите, является ли оно вашим энергетическим животным. Если так, оно может повести вас в символическое путешествие или сказать вам словами, какое послание оно несет, или поведать о тех силах, которое оно приносит вам в дар.

Поблагодарите свое энергетическое животное и попросите его Дух пребывать с вами. На этом этапе или все животное или его тонкая форма — дух войдут в ваше тело. Почувствуйте силу животного внутри себя. Почувствуйте его качества, его чувства, его тело внутри себя, словно вы сами становитесь этим животным. Не торопитесь, впитайте его энергию, абсорбируйте его Дух. Животное может также даровать вам стихотворение или песню. Если захотите, «станьте» этим животным на некоторое время — бегайте или плавайте, летайте, охотьтесь или попаситесь немного, наконец, просто поспите, как это делает ваше животное Потом не спеша возвращайтесь в свою комнату.

(Когда вам понадобится ваше энергетическое животное, призовите его Дух, Полностью вдохните, и его сила и качества будут доступны вам).

***********************************************************************

Чтобы выяснить, почему тот или иной камень попал к вам, возьмите его в левую руку и опуститесь на спину в своем месте силы. Закройте глаза и поднесите камень к области пупка. Это центр вашей энергетической системы, откуда вы можете установить контакт с любой сущностью. Мысленно спросите камень, почему он попал к вам.

Хотя осознание камня сильно отличается от нашего, с ним можно общаться телепатически на духовном уровне. Перед вашим мысленным взором могут возникнуть образы в виде цветов и форм, или даже мысленные картины. Вы можете увидеть видение, похожее на сон. Разумеется, это не обязательно должно произойти во время первого контакта, поэтому упражнение следует повторять в течение некоторого времени. Секрет заключается в том, чтобы не "стараться". Вы просто расслабляетесь и ничего не делаете - как будто смотрите на пустой телевизионный экран сразу же после включения аппарата и ждете появления картинки.

Природные кристаллы, особенно кристаллы кварца, имеют большую ценность для шамана. Кристаллические союзники помогают шаману установить связующее звено между внутренним миром духа и внешним миром материальных явлений. Они могут также служить мостом между намерением и проявлением, придавая вещественную форму тому, что раньше было лишь идеей или потенциальной возможностью в сознании шамана.

Все мы, в определенном смысле, окружены многочисленными "рефлекторами". Даже люди, с которыми мы встречаемся, отражают наше собственное "я" независимо от того, нравится нам это или нет. Мы не распознаем этого лишь потому, что не видим соответствующих достоинств или недостатков в самих себе. Кристаллы считаются особенно мощными рефлекторами; их еще называли носителями света. Они принимают, хранят и передают свет. В руках подготовленного человека, они помогают обнаружить его внутренний свет, связывающий нас с Источником всего сущего. Поэтому кристаллы, главным образом, наши союзники в деле духовного преображения.

Давайте рассмотрим, что такое кристалл кварца, или горный хрусталь. Это мономинеральное соединение, имеющее шестигранную форму, заостренное с одного, а иногда с двух концов. Атомы в кристаллической решетке расположены по строгой схеме и прочно удерживаются на месте, делая кристалл устойчивым к внешним воздействиям. Они притягивают и поляризуют энергетические вибрации. Кристаллы природного кварца состоят из кремнезема, сформированного в условиях сильного нагрева и высокого давления; в земной коре они встречаются в виде друз, или сростков.

Кристалл создает вокруг себя мощное силовое поле. К примеру, даже маленький кристалл, размером 5 см, может проецировать силовое поле в пределах одного метра. Чем крупнее и прозрачнее кристалл, тем мощнее его силовое поле.

По своей природе кристаллы могут увеличивать частоту энергетических вибраций вокруг себя. Поэтому, находясь рядом с кристаллами, мы можем испытать неожиданный прилив энергии или энтузиазма. Кристаллы кварца имеют высокую частоту вибраций, усиливающую и гармонизирующую другие вибрации, с которыми они вступают в контакт. С помощью одной лишь силы намерения в кристалле можно создать энергетический поток, устремленный в определенное место. Это было частью тайного знания древних шаманов.

Кристаллы также можно использовать как вспомогательное средство для медитации, для связи со скрытым и высшим "я", для энергетизации физического тела и балансировки чакр, для развития так называемых психических навыков и для исцеления.

Существует много разновидностей кварца. Среди кристаллических различают прозрачный горный хрусталь, черный морион, дымчатый кварц, или раух-топаз, и фиолетовый аметист. К аморфным разновидностям кварца относятся агат, оникс, яшма и опал. Каждый из них обладает своей частотой вибраций и соответствующими характеристиками. К примеру, аметист можно использовать для медитации и интуитивного озарения. Розовый кварц служит для укрепления взаимоотношений, турмалин - для развития уверенности в себе, агат - для эмоционального подъема, а оникс - для практических дел. Поскольку каждый кристалл вибрирует на своей частоте в зависимости от формы, размера и других факторов, важно убедиться, что он соответствует не только частоте ваших энергетических вибраций, но и конкретной цели, определяемой владельцем. Некоторые называют это настройкой кристалла. Поэтому прежде чем выбрать кристалл, необходимо с большой тщательностью обдумать, зачем он вам нужен и для какой цели. Будет ли он предназначен для определения вашего места на Шаманическом Колесе, для медитации или для вдохновения и просветления? Окажет ли он помощь в поисках нового знания? Подумайте о применении камня, прежде чем выбрать кристалл для себя.

Выбор кристалла

Если вам предложат на выбор несколько кристаллов, закройте глаза и ждите внутреннего совета. Напомните себе о цели и предназначении кристалла. Потом откройте глаза и возьмите первый приглянувшийся кристалл. Можно с большой долей уверенности утверждать, что ваш выбор окажется правильным.

Пока ваши глаза были закрыты, вы интуитивно выбрали нужный кристалл, прежде чем у рассуждающего разума появилась возможность отреагировать на ситуацию и сделать выбор на основании внешнего облика.

Очищение кристалла

Перед использованием недавно приобретенного кристалла его нужно очистить от любых негативных энергий и нежелательных воздействий. Вполне возможно, что в своем путешествии от места первоначальной находки кристалл побывал во многих руках, поэтому сейчас он похож на зеркало, чья поверхность покрыта отпечатками пальцев, затуманена пылью и грязью. В разных школах мысли существуют свои методики очищения, но шаманские способы совершенно естественны и применимы ко всему, не исключая кристаллы.

Вода - универсальный очиститель, и будет вполне естественно вымыть кристалл - под струей холодной воды, удаляющей не только грязь, но и остатки нежелательных воздействий. Просто подержите камень в потоке холодной воды, сначала верхней, а потом нижней частью. Во время этой операции думайте о том, что нежелательные энергии смываются и уносятся в то место, где они не могут причинить вреда: Это важно, так как кристалл реагирует на намерение своего владельца.

Затем положите кристалл обсыхать на подоконнике по крайней мере на одни сутки. Лучше всего проводить очищение, когда луна находится на ущербе, предпочтительно перед новолунием: это самый благоприятный период для избавления от вредных воздействий.

Следующая стадия очищения состоит в окуривании кристалла дымом трав. Зажгите смесь для окуривания или пучок трав и несколько раз проведите кристалл через клубы дыма. И наконец очистите кристалл своим дыханием. Сделайте глубокий вдох, выпятите губы и медленно выпустите воздух в основание кристалла, держа его в руке.

Настройка кристалла

Настройка кристалла производится для того, чтобы синхронизировать его вибрации с частотами вашей энергетической системы. Возьмите кристалл в правую руку, острием вверх. Прикоснитесь к острию ладонью левой руки, а затем очень медленно отодвиньте ладонь на расстояние от 3 до 5 см. Медленно вращайте кристалл по часовой стрелке, пока не почувствуете слабое сопротивление, словно при завинчивании шурупа. Это служит указанием, что настройка проведена, и частота вибраций кристалла теперь соответствует вашим энергетическим частотам.

Программирование кристалла

Кристаллы реагируют на намерение владельца, поэтому вам нужно запрограммировать кристалл, чтобы он мог приносить пользу только вам и тем людям, которых вы выберете. Программирование кристалла представляет собой простой инструктаж. Поднесите кристалл к губам и скажите: "Я наставляю тебя с любовью, во благо мне и тем людям, которым я пожелаю открыть твою силу".

Возьмите кристалл обеими руками и всмотритесь в него, сосредоточившись на своем намерении. Сделайте глубокий вдох, медленно выдохните через рот и передайте свое намерение кристаллу. Наполните его преображенной энергией своей маны.

Для проверки намерения, "запертого" в кристалле, поднесите его к уху. Если вы услышите тонкий звук на высокой ноте, то кристалл получил ваше сообщение. Если нет, повторите процедуру сначала.

Кристаллы, используемые для медитации, обогащают опыт и помогают человеку достичь более глубокого состояния душевного спокойствия и внутреннего понимания. Во время медитации с кристаллом просто держите его в руке и фокусируйте на нем свое намерение. Кристалл по своей природе отреагирует излучением энергии, которая способствует медитации.

Кристаллы, используемые для целительства, облегчают стресс, снимают напряжение и оказывают общее тонизирующее воздействие на энергетическую систему.

После каждого использования кристалл следует очищать, но он не нуждается в повторном программировании.

Поиск союзника в растительном царстве!

Метод №1

Отправьтесь туда, где нужное вам растение можно встретить в естественной обстановке, и проведите там некоторое время. Дайте растению знать, как оно необходимо для вас. Огласите свои мысли или, если это кажется вам слишком эксцентричным, произнесите слова мысленно. Затем попросите растение открыть вам свою духовную сущность и ждите ответа. Старайтесь держать свой разум открытым - наподобие пустого экрана для проецирования изображений. Ответ придет телепатически в виде образа или мысли в вашем сознании. Запишите свои впечатления. Не пытайтесь анализировать или интерпретировать случившееся; это придет позже во время медитации, когда вы вернетесь домой. Самое главное - точно запомнить свои впечатления.

Объясните растению, что вы нуждаетесь в его помощи и хотите получить небольшую частицу от него в дар. Пусть оно направит вас к нужному месту. Отрезав ветку или кусочек коры, смочите нанесенную рану своей слюной. Это одновременно жест исцеления и маленький подарок; вы отдаете растению частицу себя. Если вы находитесь там, где вас не могут побеспокоить хотя бы в течение нескольких минут, лягте на землю или на траву рядом с растением и расслабьтесь, держа кусочек дерева над пупочной областью. Закройте глаза и попросите растение открыть вам его "медицину".

Опять-таки, запишите любые впечатления в виде мыслей или образов, появившихся в вашем сознании. Вы можете расширить это упражнение, спросив растение, чему оно хочет научить вас. Далее спросите его, может ли оно усилить ваши слабые стороны и превратить недостатки в достоинства. Спросите, какие еще растения могут стать вашими союзниками. Если нет возможности выполнить это упражнение рядом с растением, вернитесь домой и закончите его в удобное время на вашем внутреннем месте силы.

Метод №2

Отправьтесь на прогулку в лес с четким намерением развить свои шаманские способности. Это поможет вам установить более тесный контакт с духами природы и приобрести союзника среди деревьев. Не стройте никаких предположений, откажитесь от любых догадок или намерений вступить в контакт с определенным видом деревьев. Вы должны находиться в очень восприимчивом состоянии, когда не вы выбираете дерево, но, скорее, оно само выбирает вас. Во время прогулки постарайтесь почувствовать, что, кроме обычной, существует иная реальность, большей частью скрытая от физических органов чувств. Это означает, что вы ощущаете, присутствие других живых существ, каждое из которых является выражением Великого Духа. Хотя их восприятие сильно отличается от вашего, они осознают свое существование.

Двигайтесь в любом направлении, куда захочется. Почаще останавливайтесь, впитывая в себя атмосферу леса; глядите по сторонам, смотрите, слушайте. Продолжайте в том же духе, пока не почувствуете, что вас притягивает к определенному дереву. Возможно, вас привлечет его благоухание или ветка, колышущаяся на ветру. Дерево реагирует на ваше намерение и подает вам знак. Подойдите к нему и положите руки на его ствол. Обнимите дерево. Выкажите ему свое расположение: восхищайтесь им, говорите с ним, скажите, что вы желаете ему добра и благополучия. Затем попросите его о помощи. Объясните, что вы хотите узнать его истинное я".

Это следующий этап после ощущения древесной ауры и получения энергии от дерева. Вы пытаетесь самостоятельно познакомиться с внутренней реальностью дерева, узнать, что оно такое, а не чем оно кажется. Если вы обнимете дерево и прикоснетесь лбом к стволу, оно может "заговорить" с вами. Каким образом? Слова возникают в вашем сознании, когда дух дерева обращается напрямую к вашему духу. Кроме того, дерево может общаться с вами через визуальные образы, воспринимаемые внутренним глазом, расположенным в межбровной чакре. Когда я пользовался этим методом в Швеции, одна ель сообщила мне, что деревья обладают обзором в З60o и видят во всех направлениях одновременно. Поле зрения человека составляет лишь одну треть от общего обзора.

Постарайтесь не рассуждать заранее о том, может ли дерево заговорить с вами. Будьте бдительны, открыты и терпеливы, тогда это произойдет.

Перед уходом попросите дерево поделиться с вами частицей своего духа для помощи в вашей шаманской работе. Опять-таки, проявите терпение и ждите интуитивного совета или указания. У вас может возникнуть побуждение сорвать лист ветки, взять шишку, орех или цветок, в зависимости от вида дерева. Оно может разрешить вам срезать ветку или кусочек коры. Если вам придется это сделать, исцелите ранку, втерев туда немного слюны.

Поблагодарите дерево за его дар и в свою очередь оставьте какой-нибудь подарок для него в знак вашей любви и участия. Можно насыпать у снования ствола - немного муки или сушеных трав из вашей коллекции. Можно вырвать несколько волосков и привязать их к выступу древесной коры или уколоть большой палец и оставить на стволе пятнышко крови. Даже слюна послужит той же цели - ведь это просто знак обмена энергией.

Не беспокойтесь о том, что другие люди могут подумать о вашем поведении. Пусть думают что хотят. Другие могут считать общение с деревьями верхом нелепости. Вы же узнаете, что к деревьям не только можно обращаться, но в определенном смысле и получать от них ответы!
Союзники из минерального царства

Камни - старейшие "родственники" человека, так как они были свидетелями истории Земли задолго до появления животных и людей. Поэтому американские индейцы приписывали Деду-Скале такие атрибуты, как знание прошлого и мудрость ушедших эпох.

Большинство из нас училось мыслить скорее логически, чем интуитивно. Наше восприятие мира обусловлено научным материализмом и находится под воздействием монотеистической религии, рассматривающей духов как плод демонической или суеверной фантазии. Поэтому любая идея о том, что к камню можно относиться так как, если бы он обладал собственной жизнь, кажется нам странной и даже нелепой.

У шамана взгляд на мир обусловлен глобальным мышлением. Для него все в природе живое, он воспринимает жизнь такой, как она есть - будь то человек, животное, растение или минерал. Нечеловеческие формы пользуются иными способами упорядоченного восприятия. Каждая из них обладает осознанием своей сущности, хотя и очень далеким от обычного человеческого сознания. К ним следует относиться с уважением, поскольку любая жизнь священна; то есть все имеет свою цель и намерение. С помощью союзников шаман может включить их силу/энергию (их "медицину") в свой личный неосознанный потенциал для дальнейшего использования. Следовательно, союзники из минерального царства помогают шаману соприкоснуться с его собственной нереализованной силой, которую нужно перевести в область осознанного восприятия и сделать доступной. Многие шаманы имеют коллекцию каменных союзников, которую можно использовать в различных целях - например, работая с Шаманическим Колесом, заглядывая в прошлое, разыскивая утраченные или забытые вещи, обретая знания и мудрость, а также для исцеления. Некоторые камни обладают качествами, известными человеку, и он хранит их до тех пор, пока не вступает в контакт с другим человеком, нуждающимся в этих качествах.

Приступив к шаманской работе, вы можете обнаружить, что определенные камни вызывают у вас расположение и даже чувство сродства с ними. Это может быть и валун, встреченный на прогулке, и камешек, найденный в ручье или подаренный другим человеком. Хотя вам нравится его вид или структура, вы еще не знаете, для какой цели его можно использовать. Это понимание обычно приходит позднее.

Леонид Лар. Шаманы и боги

Это этнографические исследования, в котором автор стремился к изучению отдельных сторон жизни ненцев, проживающих в Ямало-Ненецком автономном округе, в их историческом развитии. В книгах рассматриваются и различные фольклорные жанры. Большой интерес представляют легенды о шаманах, и их песни.

Скачать книгу

Экспедиции в ямальские тундры Леонида Лара в начале 1980 годах стали первым шагом в деле более глубокого изучения духовной культуры ненцев, а также его культурных связей с другими народами.

Во время экспедиции изучались особенности основного занятия населения - оленеводство, а также охоты, рыболовства. Исследовались жилище, национальная одежда, головные уборы, обувь. Собрал материал по родовым пережиткам, религиозным представлениям, погребальным обрядам. Были зафиксированы некоторые особенности похоронного обряда. Были записаны также поверья, приметы и обряды, связанные с оленеводством, охотничьими и рыболовными промыслами, а также песни, большое количество мифов, легенд и сказок. При этом было отмечено, что в тундре Ямало-Ненецкого автономного округа, хорошо сохраняется пласт устного творчества ненцев.

Во время работы в поле им было уделено внимание сбору материалов по семейному быту: записаны свадебные обряды, сохранявшие традиционные черты, изучались похоронные обряды, в которых традиция сохранялась наиболее устойчиво. Собрал большой материал по религиозным обрядам, шаманству, которые до этого было слабо изучены.
Изучались Леонидом Ларом не только традиционные формы народной культуры, но и современное хозяйство, жилище, одежда и др. При этом было установлено, что в советское время происходит стирание локальных особенностей в культуре ненцев, проживающих в поселках, городах, теряют среди них свое различие диалекты.

Л.А. Лар доброжелательный, простой в общении с людьми человеком. В поселках, стойбищах, куда он приезжал, в которых, как правило, были люди разных специальностей и разных национальностей, неизменно устанавливались дружеские отношения. Леонид Алексеевич бережно относится к человеку, его взглядам и неизменно находит общий язык с информаторами, увлеченно и скрупулезно собирая материал для научных исследований. Он являет собой замечательный пример для молодых исследователей-этнографов, стойко перенося трудности непростых полевых условий и утомительных переездов.

Собранные во время экспедиционных поездок обширные уникальные материалы послужили основным источником при создании монографий: «Шаманы и Боги», «Мифы и предания ненцев Ямала», «Культовые памятники Ямала. Хэбидя’Я». Это этнографические исследования, в котором автор стремился к изучению отдельных сторон жизни ненцев, проживающих в Ямало-Ненецком автономном округе, в их историческом развитии. В книгах рассматриваются и различные фольклорные жанры: песни, сказки и легенды. Наиболее распространенными среди них были сказки - о животных, волшебные, сатирические. Большой интерес представляют легенды о шаманах, и их песни.

Летучие камни Лапландии

У саами некогда существовало два религиозных культа: культ высших богов и культ священных камней-сейдов. Считалось, что шаманы, или нойды, не умирали. Когда приходил срок, они уходили в глухие места, в тундру и там превращались в камни. Но свои колдовские свойства не утрачивали. К таким камням лопари относились с большим почтением, странным образом выделяя их среди множества других валунов. Сейды были большей частью естественного происхождения — крупные валуны на вершинах холмов-варак и гор, оставшиеся после оледенения. Иногда они покоились на нескольких мелких валунах, словно на постаменте. А порой лопари, по всей видимости, сами создавали сейды, выкладывая из мелких валунов гурии или нечто вроде скульптуры человека, особо выделяя голову и шапку. Как правило, каждый сейд имел свою легенду, связанную с жизнью шамана, от которого произошел.

Лопари говорили, что в сейде заключены некий дух и сила, которые могут повлиять на охоту, исцеление от болезни, принести удачу. Причем если не относиться к сейду, а точнее, к заключенному в нем духу, с должным уважением и вниманием, дух покидает сейд и камень становится пустым. Сейдам приносили жертвы: сало, которым смазывали камень, кровь убитых животных, пули, которые оставляли рядом с ним, оленьи рога, выставляемые ветвями вверх. До сих пор груды оленьих рогов, а точнее, их истлевающие остатки, сохранились возле некоторых, некогда знаменитых сейдов в окрестностях поселка Ловозеро.

Одним из самых великих сейдов считался Летучий камень.

На трехметровом валуне-постаменте пирамидально-треугольной формы покоился уплощенный сверху и снизу гигантский камень. Лежал он так, что на постаменте находилась только меньшая его часть, по крайней мере, так виделось снизу. Казалось, что толкни его — и он свалится со своего ложа, а может быть, и взлетит, и отправится искать покоя в лучшие места, где не будет столь бесцеремонных пришельцев, как он уже сделал это в стародавние времена...

По саамской легенде, этот камень прилетел откуда-то из Скандинавии. Он долго искал спокойного и благодатного места, опускаясь на землю во многих местах Лапландии, и не находил его. То горы не нравились ему, то воды и ветры, или люди относились к нему без должного уважения. И вот он нашел свое место здесь, на озере Вулиявр, на высокой горе, покрытой сединой лишайников. Сел на свое будущее ложе, как бы еще не решив окончательно остаться здесь. Повернулся лицом на обширное понойское болото со святым потаенным озером Сейдъявр и понравилась ему эта земля. Так с тех пор и покоится он здесь, пока еще остается нетронутым этот уголок природы, пока еще люди относятся к нему с должным почтением.

Феномен камней, словно специально ‘неустойчиво’ на взгляд человека поставленных на более мелкие камни-подставки, или на край обрыва, широко известен и получил название феномена ‘сейдов’. Подобные 'мегалитические' конструкции встречаются повсеместно на территории от Южной Карелии до побережья Баренцева моря. Первоначально слово ‘сейд’ означало культовый объект коренного населения лапландии - саами, или лопарей.

В действительности же доподлинно известно лишь об одном священном для саамов ‘камне на подставках’ - том самом, давшем название книге В. Чарнолусского В краю летучего камня - огромном обломке скалы в среднем течении реки Поной, о котором, собственно, и сложена распространённая нынче легенда про живущего в камне нойду (шамана) и способности оного к полётам. У Владимира Владимировича он описан так:

На скалу, обособившуюся от общего массива горы, видимо, во времена великого оледенения упал огромный валун. Его минеральный состав не похож на породу основного массива горы.

Летучий камень - снимок В.В. Чернолусского 1926 г.

Кажется, он едва держится на своем основании, толкни его хорошенько рукой – и он полетит... Может быть, он полетит куда-нибудь дальше? Так невольно думает каждый, кто стоит рядом с ним. Согласен, что это гипербола, это фантазия. Однако что удивительного в том, что и первобытный человек, фантазируя, приписывал камню летучие свойства? Нам только «кажется» или «фантазируется», а неандерталец это свое ощущение принимал как реальность, то есть «знал».

Культура народа саами обожествила этот камень, этот сейд, а гора, в которой живет сейд, носит название Сейда-пахк, то есть «сейдова скала». С сейдом связана какая-то легенда, миф. Добиться изложения ее для записи не удалось. Я учовил лишь обрывки этого мифа.

Ранее Сейдапахк жил или сидел где-то там, далеко за Лимандрами (название мифических земных гор или озер, связанное с представлением о каких-то западных землях, может быть озер Сарекчокко или Егге-варе в Норвегии (около Тромсё) или Чуна-тундры). Не понравились ему те места, не понравились ни горы, ни воды, не понравились и ветры. И он удалился от тех мест. На новые места полетел. Садился он во многих местах, а покой и отдых нашел на Поное-реке, на озере Вули-явр. И лег он лицом к озеру Свято.

Мне не удалось записать текст сказания о Сейдапахк. Судьба его оказалась связанной с судьбой народа саами. Миф о Сейдапахк тайный, рассказывать его постороннему человеку нельзя. Не сомневаюсь, что в дни моего пребывания в Каменском погосте сказители ещё помнили этот, несомненно очень интересный, миф.

Оставалось только проникнуться уважением и интересом к этому памятнику старины и постараться понять, вернее, почувствовать этот камень как можно ближе к себе.

Право, он был не просто камень, а какой-то особенный, «симпатичный» камень. Я приложил к его телу ладонь — оно с его солнечной стороны на ощупь был теплее, чем камень скалы, на которой мы сидели. Я попросил Илью пощупать камень сейда. Он притронулся и неопределенно сказал:

– Что удивляться? Солнцепечная сторона.

Древние саамы были послушны «велениям» этого камня или капризам нойд-предсказателей. Они почитали именно этот камень. Но не он вел их с одного места на другое, а ряд ему подобных камней, которые саамы во множестве видели в тундре, которые служили им вехами на их кочевых путях, в их поисках лучших угодий.

Мы облазили Сейдапахк со всех сторон. Я искал хоть каких-нибудь следов культа. Но ничего обнаружить не удалось. Мы вновь поднялись наверх и сели отдохнуть, опустив ноги в щели между основной скалой и скалой, на которой покоился священный камень.

В книге ‘Саамские сейды’ В.Визе также нет упоминания о каком-либо культе (всё же единственное упоминание в качестве путевых вех к культу отнести сложно) прочих ‘летучих камней’ у лопарей, напротив – многие ‘сейды’ описаны как имеющие очевидно антропогенное происхождение, а также георгафическую привязку и набор легенд и обычаев, связанных именно с этим объектом культа. Последнее, впрочем, неудивительно – лопари селились разрозненно, удалённо друг от друга, что определило отсутствие единой религиозной системы. Показательным в этом плане представляется и набор диалектов саамского языка, также заметно разнящихся меж собой.

Таким образом, термин ‘сейд’, за единственным исключением, представляется едва ли применимым к ‘камням на подставках’ в целом.

Теория появления ‘летучих камней’ вроде бы вполне стройно описана в кратком очерке Ивана Вдовина О происхождении "сейдов" на трех камнях, однако она никоим образом не объясняет специфического территориального распределения оных - как правило камни встречаются скоплениями в локальных группах, при этом на окрестной территории вне группы может не быть ни одного иного подобного камня.

Существует и альтернативный взгляд на изучение ‘арктических мегалитов’, с немалой долей мистицизма и прочих элементов ‘учения’ профессора Дёмина. Последние аспекты, увы, серьёзно мешают адекватному восприятию оного, однако собран обширный материал с попытками анализа, для интересующихся – раздел Краеведение на сайте питерского учёного.

Эти фотографии ‘летучих камней’ сделаны в путешествии по Кольской тундре:

---

Майкл Харнер Путь шамана

Шаманство - это необычайно увлекательный интеллектуальный и психический процесс, в котором принимают участие как сам шаман-лекарь, так и его пациент. Совершая героические путешествия и поступки, шаман помогает больным людям переступить границу обычного, повседневного осмысления действительности, в том числе и осмысления своей болезни.

Майкл Харнер – профессор Калифорнийского университета, антрополог, знаменитый исследователь шаманизма и основатель Foundation for Shamanic Studies.
Практикует целительство шаманскими методами с 1961 года.
Майкл автор нескольких книг, посвященных шаманизму – древнему искусству общения с духами планеты, Космоса, растений и животных.

_______________________________

М. ХАРНЕР ПУТЬ ШАМАНА

ВВЕДЕНИЕ

Шаманы - мы в своем "цивилизованном" мире зовем их "колдунами" и "знахарями" - это хранители замечательных древнейших приемов лечения и предотвращения болезней, которыми они пользуются, чтобы помогать себе и своим соплеменникам. Методы шаманов удивительно похожи во всем мире, даже у народов с совершенно различными культурами, разделенных на протяжении десятков тысячелетий морями и материками.
Эти так называемые примитивные народы не обладали такой развитой медицинской технологией, как мы, и поэтому у них был прекрасный стимул совершенствовать иные, не относящиеся к технологической сфере, возможности человеческого разума в лечении болезней и поддержании здоровья. Единообразие шаманских приемов заставляет предположить, что люди в разных концах света методом проб и ошибок приходили к одинаковым выводам.
Шаманство -- это необычайно увлекательный интеллектуальный и психический процесс, в котором принимают участие как сам шаман-лекарь, так и его пациент. Совершая героические путешествия и поступки, шаман помогает больным людям переступить границу обычного, повседневного осмысления действительности, в том числе и осмысления своей болезни. Шаман дает им понять, что духовно и психически они не одиноки в борьбе с болезнью и смертью. Он делится с пациентами своими тайными силами и внедряет в их глубинное сознание мысль о том, что есть человек, который рад принести себя в жертву, чтобы помочь им. Эта готовность шамана к самопожертвованию вызывает у пациентов соответствующее стремление к соучастию, они чувствуют себя обязанными встать рядом с шаманом и сражаться за свое спасение. Так лечение и увлечение начинают идти рука об руку.
Сегодня мы постоянно обнаруживаем, что даже чудеса западной медицины подчас не способны сами по себе решить все проблемы лечения или профилактики болезней. Все чаще и чаще медики-профессионалы и их пациенты ищут новые, дополнительные пути лечения заболеваний, а здоровые люди самостоятельно экспериментируют в надежде найти какие-нибудь иные эффективные способы сохранения своего здоровья. При этом сплошь и рядом случается, что даже профессиональный врач, не говоря уж о человеке, лишенном специальных медицинских знаний, не в состоянии отделить действенные приемы от шарлатанства. Отличие древних методов шаманов в том, что они уже проверены временем, причем испытание это они выдержали на

протяжении неизмеримо более долгого периода, чем, например, психоанализ и множество других психотерапевтических методов лечения. Одна из целей настоящей книги - впервые дать возможность представителям западной цивилизации с пользой употребить эти знания в их стремлении обогатить современную технологическую медицину.
Применяя описанные в книге приемы, вы сможете обрести силу шамана и помочь себе и другим. Я провожу занятия по шаманству и шаманским способам лечения в Северной Америке и в Европе, и мои ученики неоднократно доказывали, что большинство западных людей способны легко постичь практические основы шаманства. Эти древние традиции настолько могущественны, они так глубоко проникают в сознание, что культурное мировоззрение и представления, свойственные тому или иному человеку, не имеют существенного значения.
Иногда меня спрашивают: а разве можно научиться шаманству по книгам? Отчасти эти сомнения оправданы: в полном объеме шаманское знание приобретается только через собственный опыт. Однако для того, чтобы пользоваться приемами, им следует сперва обучиться, а это можно сделать самыми разными способами. Например, среди индейцев конибо, живущих на Верхней Амазонке, считается, что шаману лучше "учиться у деревьев", чем у другого шамана. У аборигенов Сибири главным источником шаманского знания часто бывал опыт смерти и возрождения. В некоторых дописьменных культурах люди отвечают на "зов" шаманства стихийно, без предварительного обучения, в других же они проходят у практикующего шамана курс обучения, который может длиться от одного дня до пяти лет.
В условиях западной культуры большинству людей вряд ли суждено познакомиться с шаманом и тем более брать у него уроки. Однако, благодаря тому, что наша культура обладает письменностью, для того, чтобы научиться чему-нибудь, не обязательно идти в ученики: необходимые методологические сведения можно узнать из соответствующих печатных руководств. Хотя на первых порах обучение основам шаманства по книгам может показаться затруднительным, не бросайте этого дела - польза от упражнений обязательно скажется в дальнейшем. Конечно, в шаманстве, как и в любой другой области знания, результаты обучения будут только лучше, если вы станете заниматься непосредственно с профессионалом. Желающие могут принять участие в работе специальных практических курсов.
В шаманстве главенствующее условие для обеспечения здоровья - это способность сохранять собственную силу. Из этой книги вы o знаете о некоторых основных приемах, при помощи которых шаманы восстанавливают и поддерживают эту силу, используя ее для того, чтобы помочь слабым, больным или раненым людям. Эти методы просты и эффективны/Они не требуют ни присутствия "веры", ни каких бы то ни было изменений в том восприятии действительности, которое свойственно повседневному состоянию вашего сознания. Более того, они в предполагают изменений и в вашем подсознании, так как лишь пробуждают к жизни то, что в нем уже содержится. Следует, однако, имет в виду, что, хотя эти основные приемы просты, и им сравнительно легк< научиться, для действенного практического применения шаманства н обходимы самодисциплина и приверженность делу. Когда человек шаманит, он перемещается между двумя состояниями, которые я называю "ординарным состоянием сознания" (ОСС) и "шаманским состоянием сознания" (ШСС). Эти два понятия являются ключевыми - например, для осмысления того, что Карлос Кастанеда называет "ординарной реальностью" и "неординарной реальностью". Отличие между ними лучше всего, пожалуй, показать на примере животных. Так, драконы, грифоны и прочие животные, которых мы в ОСС считаем "мифическими", оказываются "настоящими" в ШСС. Мысль о том, что существуют "мифические" животные, полезна и справедлива в жизни, основанной на ОСС, но она совершенно не нужна и не уместна, когда речь идет о ШСС. "Фантазия" - так можно обозначить то, что происходит в ШСС с точки зрения человека, находящегося в ОСС. И наоборот, находясь в ШСС, человек может воспринимать явления, характерные для ОСС, как иллюзию. При этом каждый наблюдатель будет по-своему прав, ибо его впечатления основаны на состоянии его сознания.
Преимущество шамана заключается в том, что он способен по собственному желанию перемещаться между состояниями сознания. Он может войти в ОСС, свойственное человеку, не являющемуся шаманом, и искренне согласиться с его видением действительности. После этого шаман может возвратиться в ШСС и на собственном опыте убедиться в истинности свидетельств других шаманов о событиях, происходящих в этом состоянии сознания.
Наблюдения при помощи собственных чувств - вот основа для восприятия действительности, и никому еще не удалось неоспоримо показать, даже в рамках тех наук, которые изучают ординарную реальность, что существует лишь одно-единственное состояние сознания, пригодное для непосредственных наблюдений. Ординарная реальность оказывается мифом в ШСС, а неординарная реальность - - мифом в ОСС. Очень трудно высказать непредубежденное суждение, когда речь идет о ценности опыта, приобретенного в совершенно ином состоянии сознания.
Для того чтобы понять ту глубокую эмоциональную враждебность, с которой в некоторых кругах были встречены работы Кастанеды, надо иметь в виду, что предубежденность такого свойства часто играет существенную роль. Она сродни этноцентризму, характерному для взаимоотношений между различными культурами. Но в нашем случае в основе этой предубежденности лежит не узость культурного опыта, а узость сознательного опыта. Самыми предубежденными против понятия неординарной реальности оказываются те люди, которые ни разу не испытали ее. По аналогии с этноцентризмом, это явление, относящееся к сознанию, можно назвать когницентризмом.
Шагом к решению этой проблемы может быть увеличение числа шаманов, которые приобретут свой личный опыт ШСС и впоследствии - как это и происходит с незапамятных времен в других культурах - передадут свое понимание неординарной реальности людям, никогда там не бывавшим. Такого шамана можно уподобить антропологу, который, участвуя и наблюдая за явлениями чужой культуры, передает понимание этой культуры другим, и тем самым она перестает быть для них чем-то чужеродным, непостижимым и примитивным.
Как утверждают антропологи, для того чтобы не впасть в этноцентризм, нужно научиться понимать ту или иную культуру, исходя из заложенного в ней восприятия действительности. Новые шаманы на Западе похожим образом могли бы помочь нам уберечься от когницент-ризма. И если антропологи учат нас культурному релятивизму, то западные шаманы могут попытаться создать нечто вроде когнитивного релятивизма. Позднее, когда будут накоплены эмпирические знания о явлениях ШСС, соответствующие представления о реальности будут рассмотрены с большим вниманием, и тогда-то, может быть, и наступит время для непредубежденного анализа явлений ШСС в терминах ОСС.
Могут возразить: а не потому ли мы, люди, проводим главную часть своей жизни наяву в ОСС, что так предназначено естественным отбором, что именно эта реальность и есть настоящая, а любое иное состояние сознания, кроме сна,- это лишь помрачение ума, угрожающее самому нашему выживанию? Или, иными словами, не воспринимаем ли мы действительность в ее привычном виде потому, что это нужно для выживания? На это можно ответить, что, согласно недавним результатам физиологической химии нервной ткани, в человеческом мозгу содержатся вещества, изменяющие сознание, в том числе и такие галлюциногены, как диметилтриптамин. Вряд ли присутствие этих веществ было бы возможным, если бы их способность изменять состояние сознания каким-то образом не благоприятствовала целям выживания. По-видимому, сама природа решила, что измененное состояние сознания бывает подчас эффективнее обычного.
Мы на Западе только сейчас начинаем понимать всю важность влияния нашего разума на то, что мы с излишней легкостью привыкли относить к. области чисто "физических" возможностей. Когда австралийский шаман-абориген или тибетский лама в случае опасности отправляются в "быстрый путь", т. е. погружаются в такой транс, или применяют такой метод ШСС, который позволяет им пробегать на высокой скорости значительные расстояния,- то этот метод, безусловно, направлен на выживание, причем он, по определению, не--возможен в ОСС.
Мы также начинаем узнавать, что многие наши выдающиеся спортсмены добиваются блестящих достижений, когда они входят в измененное состояние сознания. Как бы то ни было, представляется неправильным утверждение, будто какое-то одно состояние сознания наилучшим образом функционирует при всех условиях. Шаманы уже давно уяснили не только ложность этой предпосылки,- но и ее опасность для здоровья. Используя знания, накопленные в течение тысячелетий, а также свой непосредственный опыт, они понимают, когда именно нужно или даже совершенно необходимо изменить состояние своего сознания.
Находясь в ШСС, шаман не только испытывает то, что невозможно испытать в ОСС, но и совершает соответствующие поступки. Даже если бы удалось доказать, что все переживания шамана в. ШСС на самом деле содержатся только в его сознании, этот мир не стал бы для него менее реальным. Более того, такой вывод означал бы, что все ощущения и поступки шамана не являются невозможными в каком бы то ни было абсолютном смысле.
Упражнения, приведенные в этой книге,- результат моего собственного отбора и осмысления некоторой части тех шаманских методов тысячелетней давности, которым я научился непосредственно у индейцев, обитающих в Северной и Южной Америке; к этому добавлены некоторые сведения, почерпнутые из этнографической литературы и касающиеся шаманства на других континентах. Эти методы переработаны мной таким образом, чтобы западные читатели, независимо от своих религиозных и философских воззрений, могли применять их в повседневной жизни. Приемы эти предназначены как для здоровых людей, так и для тех, кто испытывает душевное или какое-либо другое недомогание. С точки зрения шаманства, в основе здоровья во всех жизненных ситуациях лежит личная сила человека.
Для того чтобы эта книга оказалась для вас по-настоящему полезной, вы должны браться за упражнения только в том порядке, в каком они даны, и не пытаться перейти к следующему упражнению, пока не достигли успеха в предыдущем. Бывает, что человеку удается преодолеть.все стадии за несколько дней, но, как правило, на это уходят недели или месяцы. Важна не скорость, а постоянная личная практика. До тех пор, пока вы прилежно и настойчиво занимаетесь практическим овладением этих приемов, вы находитесь на пути к тому, чтобы стать шаманом. А когда можно будет сказать, что вы уже стали шаманом? Это звание вам могут присвоить только те люди, которым вы будете помогать обрести силу и здоровье. Иными словами, вы станете настоящим шаманом лишь тогда, когда ваши успехи получат признание других.
При чтении книги у вас будет возможность убедиться в том, что вы сможете, не прибегая к каким бы то ни было наркотическим веществам, изменять состояние своего сознания и входить в неординарную реальность так, как это делают настоящие шаманы. Вполне вероятно, что, погрузившись в ШСС, вы станете провидцем ("про-емд-цем", т. е. "видящим") и будете самостоятельно совершать знаменитые путешествия шаманов, чтобы непосредственно приобрести знания о некоей скрытой вселенной. Вы также научитесь извлекать пользу из своих путешествий для лечения и поддержания здоровья, применяя древние методы, которые явились предтечей и в то же время пошли дальше западной психологии, медицины и спиритуализма. Кроме того, вы познакомитесь с некоторыми методами, не связанными с путешествиями, при помощи которых шаманы поддерживают и укрепляют свою силу.
Когда представители западной цивилизации впервые сталкиваются с шаманскими упражнениями, они обычно испытывают какой-то трепетный исЯуг. Однако во всех известных мне случаях это тревожное чувство скоро сменялось стремлением к узнаванию нового, здоровым возбуждением и уверенностью в себе. Не случайно слово "экстаз" обыкновенно означает шаманский "транс", или ШСС, как и состояние экзальтации, или упоительного восторга. Как показывает тысячелетний опыт, шаманство - это здоровое явление, в чем я неоднократно убеждался во время занятий с моими учениками, среди которых встречались самые разнообразные личности.
Можно утверждать, что ШСС менее опасно, чем сновидения. Дело в том, что во сне не всегда удается освободиться по собственной воле отнежелательных или тягостных переживаний. Но в ШСС человек погружается сознательно, в нем он находится не во сне, а наяву, и поэтому способен в любую минуту усилием воли вернуться обратно в ОСС. В отличие от наркотического опьянения, время пребывания в измененном состоянии сознания не зависит от характера воздействия какого-то химического вещества, и здесь полностью исключена возможность наркотических кошмаров. Насколько мне известно, единственные опасности, связанные с практикой шаманства, лежат в социальной и политической плоскостях. Скажем, заниматься шаманством в Европе во времена инквизиции было, безусловно, рискованным делом, и даже в наши дни, среди индейцев хиваро, обвинение в "дурном шаманстве", или колдовстве, может быть сопряжено с определенной опасностью. Впрочем, в этой книге шаманство такого рода не рассматривается.
Настоящая работа по сути своей феноменологична. Я не буду пытаться подробно объяснить идейную и практическую сторону шаманства в терминах психоанализа или какой-нибудь другой современной каузальной теории. Причинные связи, заключенные в шаманстве и шаманском лечении,- это, безусловно, очень интересный вопрос, достойный тщательного исследования, но для обучения практическим навыкам шаманства (а именно это и составляет мою главную цель) вполне можно обойтись без научного анализа таких связей. Другими словами, для того чтобы постичь и научиться применять шаманские методы, не обязательно знать ответ на вопрос, который часто задают западные люди: а почему эти методы действуют?
Когда вы впервые прикоснетесь к приемам шаманства, постарайтесь воздержаться от скороспелых суждений, а просто получайте удовольствие от тех впечатлений, которые вас ждут. Усваивайте прочитанное и испытывайте его на практике, и лишь потом смотрите на результаты своих изысканий. После того как вы примените эти методы, у вас еще будет достаточно времени - дни, недели, а, может быть, и годы - порассуждать об их смысле с точки зрения западной культуры. Чтобы как следует обучиться методам шаманов, нужно использовать те же основные понятия, что и они сами. Например, если я употребляю слово "духи", то делаю это потому, что именно так говорят шаманы о своей системе знания. Для практического освоения шаманства совершенно не нужно и даже вредно стремиться научно осмыслить, что в действительности представляют собой эти самые "духи" или каковы причины эффективности шаманских методов.
Книги Карлоса Кастанеды, - даже если они, как полагают некоторые, действительно содержат изрядную долю вымысла - сослужили добрую службу, познакомив западных читателей с удивительным и увлекательным миром шаманов и с его разумными принципами. Я не собираюсь повторять основные положения работ Кастанеды, и я также не ставил себе задачи показать тождественность его идей с идеями, изложенными в этой книге. Однако для тех, кто знаком с его произведениями, многие из существующих параллелей должны быть достаточно прозрачными. Об одном, впрочем, мне бы хотелось упомянуть особо: дело в том, что Кастанеда нигде подробно не говорит о лечени* болезней, хотя именно в этом, -'как правило, и заключается одна из важнейших задач шаманства. Причина этого, по-видимому, в том, что его герой, дон Хуан, принадлежит к разряду шаманов-воинов, или колдунов.
Моей главной целью было написать практическое введение в шаманскую методологию лечения и профилактики заболеваний. Я мог бы сказать гораздо больше - и, возможно, когда-нибудь так и сделаю, - но каждый, кто способен и готов начать учиться шаманству, найдет для себя в этой книге необходимые основные рекомендации. Знание шаманства, как и любое другое знание, может быть использовано для разных целей - в зависимости от того, как его применить. Я предлагаю вам путь целителя, а не колдуна, и приводимые мною методы направлены на достижение здоровья и оказание помощи другим людям.
В заключение я должен сообщить - впрочем, читателю это уже, наверное, и без того ясно - что сам я практикую шаманские методы, и не из-за того, что понимаю с позиции ОСС, почему они эффективны, но из-за того, что вижу, что они эффективны. Но вы не должны верить мне на слово: по-настоящему глубокое шаманское знание приобретается только через опыт, и ни я, ни какой-нибудь другой шаман не в силах вам его передать. В конце концов, в сути своей шаманство - это стратегия, позволяющая самостоятельно обучаться и действовать на основе того, чему научился. Я хочу, чтобы вы узнали какую-то часть этой стратегии, и приглашаю вас в увлекательный древний мир шаманов.

ГЛАВА I ОТКРЫТИЕ ПУТИ
Впервые я принял участие в длительных полевых исследованиях в качестве антрополога более двадцати лет назад - это было на лесистых склонах Эквадорских Анд, где живут индейцы хиваро, или Унтсури Шуар. В то время хиваро еще занимались охотой за головами, которые они высушивали,^ теперь этот обычай почти что исчез; кроме того, среди них было широко распространено шаманство - традиция, сохранившаяся и по сию пору. За два года - с 1956 по"1957-й - я собрал богатый материал об их культуре, но проникнуть в мир шаманов мне так и не удалось - тут я остался сторонним наблюдателем.
. Года через два Американский музей естественной истории пригласил меня поработать в годичной экспедиции на Амазонке, в Перу, чтобы изучить культуру индейцев конибо, живущих В бассейне реки Укаяли. Я с радостью принял приглашение: это была прекрасная возможность провести новые исследования интереснейших культур племен, населяющих леса Верхней Амазонки. Эти полевые работы продолжались с 1960 по 1961 г.
Два случая, происшедшие со мной, когда я жил среди индейцев конибо и хиваро, подтолкнули меня к пониманию шаманства в обеих этих культурах, и я хочу рассказать об этих случаях читателям. Может быть, мне удастся сообщить что-нибудь новое об этом удивительном, скрытом от чужих глаз мире, лежащем перед исследователями шаманства.
Я прожил большую часть года в деревне индейцев конибо на берегу уединенного озера возле одного из притоков Укаяли. Мои антропологические исследования культуры конибо шли хорошо, но мне никак не удавалось выведать у них что-нибудь об их религии. Индейцы относились ко мне дружелюбно, но избегали говорить о сверхъестественных вещах. В конце концов они сказали, что, если я действительно хочу этому научиться, я должен выпить священный напиток шаманов, приготовляемый из лиан растения аяухаска - лиан души. Я согласился - мне было и интересно, и боязно, потому что меня предупредили, что меня ожидает нечто ужасное.
На следующее утро мой друг Томас, старейшина деревни, отправился в лес нарезать лиан. Перед уходом он велел мне попоститься, запретив обедать и позволив лишь немного позавтракать. К полудню Томас вернулся и принес с собой столько аяухаски и листьев растения кава, что ими можно было до краев наполнить котел вместимостью в пятнадцать галлонов. Все это он варил целый день, так что в конце концов получилось лишь около кварты какой-то темной жидкости, которую он перелил в старую бутыль и поставил охлаждаться до захода солнца: тогда, сказал он, мы это выпьем.
Индейцы перевязали морды всем собакам в деревне, чтобы не лаяли: как мне сказали, собачий лай может свести с ума того, кто выпил аяухаски. Детям велели вести себя тихо, и к вечеру над всей деревней воцарилась тишина.
Когда мимолетные сумерки экватора сменились темнотой, Томас перелил приблизительно треть содержимого бутылки в чашку из тыквы и протянул ее мне. Все жители деревни, не отрываясь, смотрели на меня. Я чувствовал себя, как Сократ среди афинян, когда он брал в руки кубок с ядом: мне вспомнилось, что одно из названий аяухаски, распространенное среди индейцев Амазонки в Перу, означает "малая смерть". Я быстро выпил отвар- он имел какой-то странный горьковатый-привкус, потом стал ждать, когда Томас выпьет свою порцию, но он сказал, что в конце концов решил отказаться от участия в этом деле.
Меня уложили на бамбуковый помост под широкой пальмовой крышей общинной хижины. В деревне стояла тишина, нарушаемая лишь стрекотом цикад да доносившимися из глубины джунглей криками обезьяны-ревуна.
Я лежал и глядел в темноту надо мной, как вдруг в ней начали прорезываться полоски слабого света. Становясь все более четкими, они причудливо переплетались, потом вспыхнули яркими цветами. Откуда-то издалека донесся звук, похожий на шум водопада - он рос и рос, пока наконец не оглушил меня совсем.
Всего лишь несколько минут назад я был уверен, что аяухаска не возымеет надо мной действия - и вот теперь шум несущейся воды наполнил все мое сознание. У меня начал неметь рот, и немота эта постепенно поднималась вверх, к вискам.
Слабые полоски вверху сделались ярче, мало-помалу они сплелись образовав свод, похожий на мозаичный витраж. Яркие оттенки фи олетового цвета простерлись надо мной расширяющимся во все сторо ны куполом, и в этой небесной пещере шум воды все крепчал, и я уви, какие-то движущиеся тени. Когда глаза привыкли к темноте, передомной предстало нечто вроде огромного увеселительного павильона - это был сверхъестественный карнавал демонов. Посередине, возвышаясь над всем этим действом, прямо на меня смотрела гигантская оскалившаяся крокодилья голова, извергавшая из своей глубокой пасти обильные потоки воды. Постепенно вода поднялась, и купол тоже ушел куда-то вверх, и все зрелище превратилось в простую картину: синее небо, а внизу - море. Демоны исчезли.
Находясь около поверхности воды, я вдруг начал различать две какие-то странные лодки, которые, легко перемещаясь в разные стороны, плыли сквозь воздух, приближаясь ко мне. Мало-помалу они слились вместе и стали одним судном, и нос его украшала голова дракона - это было похоже на корабль викингов. Посреди палубы был установлен квадратный парус. Корабль тихо плавал взад и вперед надо мной, и постепенно до моих ушей стал доноситься ритмичный свистящий звук, и я увидел, что это была огромная галера на несколько сотен весел, которые медленно двигались туда-сюда в такт этому звуку.
Тут я услышал пение - более прекрасного пения я не знал в своей жизни: тонкое и воздушное - это пели тысячи голосов на галере. Приглядевшись, я различил на палубе множество людей с птичьими головами и человечьими туловищами - совсем как изображения богов на древнеегипетских гробницах. В ту же минуту некая квинтэссенция энергии начала истекать из моей груди и переливаться на корабль. Хоть я и считал себя атеистом, я был совершенно уверен, что умираю и что люди с птичьими головами приплыли сюда, чтобы увезти мою душу на своем корабле. По мере того как душа продолжала вытекать у меня из груди, я ощущал, что мои конечности немеют.
Все мое тело, начиная с рук и ног, как бы начало превращаться в твердый бетон. Я не мог ни шевелиться, ни говорить. Мало-помалу немота эта достигла груди, она шла прямо к сердцу. Я пытался как-то расшевелить свои губы, попросить о помощи, попросить у индейцев дать мне противоядие, но все было напрасно: у меня не было сил, чтобы произнести хотя бы слово. Тут у меня начал каменеть живот, и мне приходилось прилагать нечеловеческие усилия, чтобы поддерживать биение своего сердца. Я называл свое сердце другом, самым дорогим другом, какой только у меня есть, я беседовал с ним и изо всех оставшихся сил умолял его не останавливаться.
Я начал ощущать свой мозг. Я физически почувствовал, как он расслоился на четыре отдельных, не связанных между собой пласта. На самом верху находился наблюдатель и управитель - он сознавал, что происходит с моим телом, и поддерживал работу сердца. Он же видел - но только как зритель - все те образы, которые проистекали из нижних отделов мозга. Вслед за ним шел онемевший пласт, выведенный из строя выпитым мною зельем,- по сути дела, его как бы и не было. Еще ниже располагался источник всех моих видений, в том числе и корабля, приплывшего по мою душу.
Теперь у меня не оставалось никаких сомнений, что я вот-вот умру. Я попытался призвать все свои силы, чтобы мужественно встретить смерть, но тут из последнего, самого нижнего пласта мозга начали исходить новые образы и сведения. Мне было "сказано", что все эти откровения даруются мне, потому что я умираю, и, следовательно, то,что я буду о них знать, не представляет никакой "опасности". То были тайны, предназначенные для умирающих или умерших. Тех, кто сообщал мне эти мысли, я видел очень смутно: это были гигантские, подобные рептилиям твари, вяло раскинувшиеся где-то в самом низу задней части моего мозга - там, где он смыкается с позвоночником. Я едва различал их в этой темной мрачной глубине.
И тут эти чудовища показали мне живую картину. Сперва передо мной открылась планета Земля - такая, какой она была миллиарды лет тому назад, когда на ней еще не было жизни. Я увидел океан, мертвую сушу и ярко-синее небо. Потом с неба начали падать сотни черных крупинок: они опускались передо мной посреди немого ландшафта. Тут я увидел, что "крупинки" эти на самом деле были огромные существа с черной лоснящейся кожей, с крыльями, как у птеродактилей, а туловищем напоминавшие китов. Головы их были мне не видны. Выбившись из сил после бесконечно долгого путешествия, они садились, устало хлопая крыльями. Существа эти заговорили со мной на языке мыслей: они объяснили мне, что бегут от чего-то, находящегося в космосе, и вот прибыли на планету Земля в надежде спастись от своего" врага.
Потом они показали мне, как они сотворили жизнь на планете,- они сделали это, чтобы спрятаться среди множества живых форм и тем самым не дать себя обнаружить. Передо мной с изумительной быстротой и живостью пробежали сотни миллионов лет сотворения и развития всего нашего животного и растительного мира, и я понял, что эти похожие на драконов существа - внутри всех форм жизни на земле, в том числе и внутри человека '. Они сказали мне, что они-то и есть настоящие хозяева всей планеты, а мы, люди,- лишь их жилища и слуги. Именно поэтому они могли разговаривать со мной изнутри меня самого.
Эти откровения, поднимавшиеся из глубин моего разума, перемежались с видением плывущей галеры, которая к тому времени уже забрала почти всю мою душу и теперь, управляемая гребцами с птичьими головами, медленно отплывала, таща за собой мою жизненную силу и направляясь к большому фьорду, стиснутому истертыми голыми холмами. Я понял, что мне осталось жить какие-то мгновения. Как это ни странно, я совсем не испытывал страха перед людьми с птичьими головами - я был готов отдать им свою душу, лишь бы она была у них в целости и сохранности. Но я боялся, что душа моя не удержится в горизонтальной плоскости фьорда, что она каким-то способом - каким именно, я не знал, но чувствовал, что такой способ существует, и страшился его,- окажется во власти тех драконоподобных жителей глубин.
Внезапно я понял, что я - человек, я остро ощутил все различие между моим родом и предками-рептилиями. Я стал изо всей мочи сопротивляться - лишь бы только снова не вернуться к этим существам из древних времен, которые с каждой минутой делались мне все более чужими и враждебными. Каждый новый удар сердца давался мне с огромным трудом - и я призвал на помощь людей.
Последним неимоверным усилием я сумел еле прошептать индейцам одно только слово: "Лекарство!" и. увидел, как они забегали, засуетились, приготовляя-противоядие, но я знал, что им уже не успеть. Мне нужен был кто-то, кто бы мог защитить меня и разбить драконов, и я отчаянно пытался вызвать какого-нибудь могучего духа, который оградил бы меня от этих злых тварей. И такой дух предстал передо мной, и в ту же минуту индейцы разжали мне рот и влили в меня противоядие. И драконы начали медленно погружаться в свои глубины, пока совсем не исчезли, а с ними вместе пропали и галера, и фьорд. Я облегченно расслабился.
Благодаря лекарству мое самочувствие резко улучшилось, но видения все еще продолжались: мне явилось множество новых картин - только теперь они были легкие и приятные. Я совершал сказочные путешествия - далеко-далеко, даже к самым звездам. Я возводил какие-то немыслимые здания, и язвительно усмехающиеся демоны исполняли все мои причуды. Время от времени до меня доходила вся несообразность моих приключений, и я разражался громким смехом.
Наконец я заснул.
Когда я проснулся, солнечные лучи пробивались сквозь пальмовые листья крыши. Я по-прежнему лежал на бамбуковом помосте, а вокруг стоял обычный утренний гомон: разговаривали между собой индейцы, плакали малые дети, где-то кукарекал петух. Я с удивлением обнаружил, что чувствую себя отдохнувшим и спокойным. Я смотрел вверх на красиво переплетенные листья, и тут до меня начали доноситься обрывки воспоминаний о прошлой ночи. Я тут же сделал над собой усилие, чтобы перестать вспоминать: сперва нужно было пойти и взять из сумки магнитофон. Пока я копался в сумке, подошли несколько индейцев; улыбнувшись, они поздоровались со мной. Старая жена Томаса дала мне на завтрак похлебку из рыбы и пальмовых листьев. Это было необыкновенно вкусно. Поев, я снова устроился на помосте, спеша записать на магнитофон свои ночные впечатления, пока они еще были живы в памяти.
Вспоминалось легко все, кроме одного фрагмента, который упорно ускользал от меня, будто он был записан на магнитофонную пленку, а потом запись стерли. Несколько часов я и гак и сяк старался вернуть забытое, и в конце концов мне с превеликим трудом удалось восстановить его в сознании. Это было то место, когда со мной разговаривали драконоподобные существа, когда они рассказывали мне о своей роли в эволюции жими на земле и о том, что они изначально властвуют надо всей живой материей, в том числе и над человеком. Когда я вспомнил все это, мне стало не по себе: меня не покидало чувство, что я не должен был извлекать это событие из потаенных глубин своей памяти.
Я даже ощутил некий страх за собственную жизнь. - ведь теперь я обладал тайной, предназначенной лишь для тех, кому предстоит умереть. Я тут же решил поделиться узнанным с кем-нибудь еще - тогда эта "тайна" будет принадлежать уже не только мне одному, и угроза моей жизни исчезнет. Я взял каноэ, выдолбленное из ствола дерева, приспособил к нему имевшийся у меня подвесной моторчик и отправился в миссию американских евангелистов, расположенную недалеко от пашей деревни. К полудню я уже был там.

Вся миссия состояла из одной супружеской пары - Боба и Милли; не в пример большинству миссионеров-евангелистов из США они отличались гостеприимством, добросердечием и чувством юмора '. Я поведал им все, что со мной случилось. Когда я рассказал про чудовище, из пасти которого хлестала вода, Боб и Милли переглянулись, потом кто-то из них достал Библию и прочитал из 12-й главы Книги Откровений:
И пустил змий из пасти своей воду как реку...
Они объяснили мне, что в Библии слово змий значит то же самое, что дракон и сатана. Я продолжал свой рассказ, но стоило мне дойти до того места, как драконоподобные чудища, спасаясь от какого-то внеземного врага, прилетают на нашу планету и прячутся здесь, как Боб с Милли снова прервали меня и прочитали другой отрывок из той же Книги:
И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них. Но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаной, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю и ангелы его вместе с ним.
Я слушал их, дивясь и изумляясь. Да и сами Боб и Милли, казалось, были поражены тем, что какому-то атеисту-антропологу, принявшему "знахарское зелье", вдруг открылось Священное Слово. Кончив говорить, я почувствовал облегчение от того, что поделился своими знаниями с кем-то еще, но одновременно и огромную усталость. Я повалился на стоявшую в комнате кровать и тут же уснул, оставив моих друзей обсуждать, что же со мной произошло.
Когда я вечером возвращался в лодке домой, у меня вдруг начало стучать в голове, в такт с шумом мотора. Я думал, что сойду с ума, и мне пришлось заткнуть пальцами уши, чтобы избавиться от этого ощущения. Спал я в ту ночь хорошо, но наутро заметил, что голова моя слегка онемела, будто ее что-то сдавливало.
Мне не терпелось узнать мнение настоящего специалиста по сверхъестественным делам, самого сведущего жителя нашей деревни. Это был слепой шаман, который уже много раз путешествовал в мир духов при ломощи отвара "аяухаски". То, что моим проводником в этот мир тьмы будет слепец, представлялось мне особенно уместным.
Захватив с собой блокнот, я отправился в хижину шамана и по порядку описал ему свои видения. Сперва я рассказывал только в общих чертах, не вдаваясь в детали; например, дойдя до драконоподобных чудовищ, я опустил то, что они прибыли из космоса, а только сказал: "Там были такие огромные черные животные, вроде гигантских летучих мышей,- больше этого дома, и они сказали, что они-то и есть настоящие хозяева мира". На языке индейцев конибо нет слова "дракон", так что "гигантская летучая мышь" - это было лучшее, что я мог подобрать для описания этих существ.
Некоторое время он смотрел на меня своим невидящим взглядом, потом, усмехнувшись, сказал: "Э-э, всегда они так говорят; а-на самом деле это всего лишь Хозяева Дальней Тьмы".
И он небрежным жестом показал рукой куда-то вверх. Я почувствовал, как у меня по спине пробежал холодок: ведь я ему еще ни слова не сказал о том, что видел, как эти чудовища прилетают на землю из космоса.
Я был потрясен. Оказывается, все то, что я пережил, было уже известно этому босому, слепому шаману - известно ,по его собственным путешествиям в тот же самый тайный мир, в который отважился отправиться и я. И тут я решил, что с этой минуты буду стараться узнать о шаманстве все, что смогу.
И было еще одно, что воодушевило меня на эти новые поиски. Когда я закончил свое повествование, шаман сказал, что ни разу еще не встречал человека, который бы столько узнал уже в первое путешествие.
"Ты будешь настоящим шаманом",- сказал он.
Так я начал всерьез изучать шаманство. У индейцев конибо я научился главным образом тому, как попасть в Преисподний Мир и как, выйдя из него, восстановить свое душевное состояние - об этом я расскажу дальше. В 1961 г. я возвратился в США, но через три года снова поехал в Южную Америку, к индейцам хиваро, среди которых я уже жил в 1956 и 1957 гг. На этот раз мои задачи выходили за рамки одних лишь антропологических исследований: мне хотелось из первых рук обучиться шаманству, которое распространено среди индейцев хиваро. По этой причине я решил поселиться в северо-западной части территории, населяемой хиваро,- именно там, по слухам, жили самые могущественные шаманы.
Сперва я отправился в столицу Эквадора Кито, расположенную высоко в горах. Оттуда на стареньком трехмоторном "юнкерсе" - на аэродром в джунглях возле реки Пастаса, в восточных предгорьях Анд. Там я нанял одномоторный самолет, который доставил меня в Макас, старинное поселение белых у под%ожия Анд, окруженное со всех сторон деревнями хиваро.
Макас - необычный поселок. Он был основан в 1599 г. горсткой испанцев, оставшихся в живых после резни, устроенной индейцами нава-хо в легендарной Севилье дель Оро. В течение нескольких веков это была, наверное, самая обособленная община на Западе. В сороковых годах там, правда, соорудили посадочную площадку для самолетов, но до тех пор, для того чтобы добраться до ближайшего города Риобамбы, расположенного в горах, нужно было сперва пробираться по скользкой тропинке, ведшей круто вверх, а потом еще претерпевать все тяготы восьмидневного путешествия. Благодаря этой обособленности в Макасе возникла община белых людей, совершенно не похожая ни на одну другую общину в мире. Еще в начале двадцатого века здешние люди охотились с трубками для выдувания отравленных стрел, носили индейскую одежду и необычайно гордились тем, что они - прямые потомки конквистадоров.
Были у них и свои собственные легенды, удивительные и таинственные. Они говорили, например, что когда они бежали из Севильи дель Оро, то скитались почти сто лет, прежде чем нашли новый путь через Анды, а о человеке, которому это наконец удалось, до сих пор рассказывают детям на ночь. Еще они утверждали, что раньше в поселок по ночам часто приходил конь-привидение, обвешанный лязгающими цепями, и жители в испуге забивались в свои крытые пальмовыми листьями хижины, пока это чудище бродило по округе. Привидение перестало появляться в 1924 г., когда в общине обосновались католические месси-онеры. Интересно, что в то время в Макасе еще не было ни одной лошади - первого жеребенка принес на себе из Риобамбы кто-то из жителей поселка в 1928 г., т. е. почти через три с половиной столетия после возникновения общины.
За поселком, среди Восточных Кордильер, высился Сангай, большой действующий вулкан, покрытый снежной шапкой, над которым днем громоздились клубы дыма, а по ночам пламенело зарево. Местные жители любили говорить, что зарево это идет от сокровищ, которые те, согласно преданию, закопали на склонах Сангая.
Мой первый день в Макасе прошел хорошо. У самолета меня ожидал специально приставленный ко мне индейский юноша, да и весь прием был радушным и гостеприимным. Угощение было обильным, с большим количеством мяса. Поскольку жители Макаса не имеют возможности переправлять свой скот через Анды, им приходится есть это мясо самим, и животных в поселке режут каждый день. Меня напоили и местным чаем - его называют "гуаюса",- который тут пьют целый день вместо кофе. Чай этот вызывает некую эйфорию, так что все здешнее население постоянно находится под хмельком. Кроме того, к нему настолько привыкаешь, что, прежде чем угостить им гостя, его предупреждают: если он хоть раз попробует чаю, то будет снова и снова возвращаться в джунгли Эквадора.
Я уже засыпал в ту первую ночь, как вдруг в темноте хижины мне явились какие-то странные, яркие образы красных тонов. Сперва это были извилистые узоры, которые, сплетаясь и расходясь, кружились передо мной, отчего мне сделалось исключительно хорошо. Потом среди них возникли красноватые смеющиеся бесовские рожицы- они вертелись, то исчезая, то появляясь вновь. У меня было такое чувство, будто я вижу духов Макаса.
Внезапно раздался взрыв, и я ощутил толчок, от которого чуть не слетел с койки. Собаки в поселке разразились лаем. Видения исчезли. На улице кричали люди. От подземного толчка пол заходил ходуном, и я увядел, как из жерла Сангая вырываются брызги нерукотворного фейерверка. Мне пришла на ум несуразная мысль, что землетрясение устроили те самые ехидные демоны, желая отметить мое возвращение в джунгли и напомнить мне о своем существовании,- но я только рассмеялся этой нелепице.
На следующий день миссионер-католик, живущий в Макасе, показал мне свою коллекцию древних черепков, собранных в округе. Они были расписаны красными узорами, почти не отличавшимися от тех, которые я видел ночью.
Наутро мы с моим юным спутником-индейцем тронулись в путь. Мы пошли на север от Макаса и, переправившись через реку Упано на выдолбленной из ствола дерева лодке, продолжали идти весь остаток дня.
Солнце уже садилось, когда мы, выбившись из сил, наконец добрались до места своего назначения - хижины знаменитого шамана Акачу, стоящей в лесной чащобе. В тот вечер мне не предложили чаю "гуаюса" - вместо этого меня потчевали освежающим пивом из маниоки, обезьяньим мясом и живыми извивающимися червями, которые, впрочем, были превосходными на вкус и напоминали сыр. Усталый, но довольный тем, что снова оказался среди шаманов, я лег на бамбуковую кровать и крепко уснул.
Наутро мы с Акачу торжественно сидели друг против друга на деревянных табуретках, а его жены носили нам чашки с подогретым пивом из маниоки. В его длинных черных волосах, перевязанных сзади, на манер конского хвоста, плетеным красно-белым ремешком, в который была воткнута кисточка из птичьих перьев, уже начинала прорезываться седина. На взгляд ему можно было дать лет шестьдесят с небольшим.
"Я пришел,- объяснил я,- обрести духов-помощников".
Он пристально и долго смотрел на меня, не произнося ни слова, но морщины на его смуглом лице, казалось, стали еще глубже.
"Это отличное ружье",- заметил он, кивком показав на винчестерский дробовик, который я захватил с собой на случай охоты.
Намек был ясен: принятая у хиваро наименьшая плата за посвящение в шаманы - это шомпольное ружье, и мой винчестер, заряжаемый патронами с помощью затвора, был не в пример мощнее этих стреляющих дымным порохом ружей и, следовательно, ценился гораздо выше.
"Ради того, чтобы обрести знание и духов-помощников, я подарю тебе это ружье и две коробки с патронами",- сказал я.
Акачу кивнул и протянул руку к винчестеру. Я взял ружье и отдал ему. Он попробовал его на вес, заглянул в ствол. Потом вдруг положил дробовик на колени и сказал:
"Сперва ты должен искупаться в водопаде, а потом посмотрим".
Я ответил, что готов сделать все, что он велит.
"Ты не "шуар", не индеец,- сказал Акачу,- поэтому я не уверен, что тебя ждет удача. Но я помогу тебе попробовать". Он сделал движение головой в сторону Анд. "Мы скоро пойдем к водопаду".
Через пять дней мы вместе с Акачу и его зятем Цангу отправились в путешествие к священному водопаду.- Сопровождавший меня хиваро, выполнив свои обязанности, ушел домой еще раньше.
В первый день мы шли по лесной тропинке, вверх по течению извилистой реки. Мои спутники шагали очень быстро, и я был рад, когда ближе к вечеру мы наконец устроили привал возле небольшой быстрины. Акачу с Цангу соорудили навес с покатой крышей из пальмовых листьев. Постелями нам тоже служили пальмовые листья. Спал я крепко, согреваемый угольями костра, который они развели у входа.
На второй день мы почти все время пробирались вверх по застланному туманом лесу. Когда шагать по едва различимой тропке сталоНаутро мы с моим юным спутником-индейцем тронулись в путь. Мы пошли на север от Макаса и, переправившись через реку Упано на выдолбленной из ствола дерева лодке, продолжали идти весь остаток дня.
Солнце уже садилось, когда мы, выбившись из сил, наконец добрались до места своего назначения - хижины знаменитого шамана Акачу, стоящей в лесной чащобе. В тот вечер мне не предложили чаю "гуаюса" - вместо этого меня потчевали освежающим пивом из маниоки, обезьяньим мясом и живыми извивающимися червями, которые, впрочем, были превосходными на вкус и напоминали сыр. Усталый, но довольный тем, что снова оказался среди шаманов, я лег на бамбуковую кровать и крепко уснул.
Наутро мы с Акачу торжественно сидели друг против друга на деревянных табуретках, а его жены носили нам чашки с подогретым пивом из маниоки. В его длинных черных волосах, перевязанных сзади, на манер конского хвоста, плетеным красно-белым ремешком, в который была воткнута кисточка из птичьих перьев, уже начинала прорезываться седина. На взгляд ему можно было дать лет шестьдесят с небольшим.
"Я пришел,- объяснил я,- обрести духов-помощников".
Он пристально и долго смотрел на меня, не произнося ни слова, но морщины на его смуглом лице, казалось, стали еще глубже.
"Это отличное ружье",- заметил он, кивком показав на винчестерский дробовик, который я захватил с собой на случай охоты.
Намек был ясен: принятая у хиваро наименьшая плата за посвящение в шаманы - это шомпольное ружье, и мой винчестер, заряжаемый патронами с помощью затвора, был не в пример мощнее этих стреляющих дымным порохом ружей и, следовательно, ценился гораздо выше.
"Ради того, чтобы обрести знание и духов-помощников, я подарю тебе это ружье и две коробки с патронами",- сказал я.
Акачу кивнул и протянул руку к винчестеру. Я взял ружье и отдал ему. Он попробовал его на вес, заглянул в ствол. Потом вдруг положил дробовик на колени и сказал:
"Сперва ты должен искупаться в водопаде, а потом посмотрим".
Я ответил, что готов сделать все, что он велит.
"Ты не "шуар", не индеец,- сказал Акачу,- поэтому я не уверен, что тебя ждет удача. Но я помогу тебе попробовать". Он сделал движение головой в сторону Анд. "Мы скоро пойдем к водопаду".
Через пять дней мы вместе с Акачу и его зятем Цангу отправились в путешествие к священному водопаду.- Сопровождавший меня хиваро, выполнив свои обязанности, ушел домой еще раньше.
В первый день мы шли по лесной тропинке, вверх по течению извилистой реки. Мои спутники шагали очень быстро, и я был рад, когда ближе к вечеру мы наконец устроили привал возле небольшой быстрины. Акачу с Цангу соорудили навес с покатой крышей из пальмовых листьев. Постелями нам тоже служили пальмовые листья. Спал я крепко, согреваемый угольями костра, который они развели у входа.
На второй день мы почти все время пробирались вверх по застланному туманом лесу. Когда шагать по едва различимой тропке сталосовсем тяжко, мы остановились у зарослей дикого тростника, чтобы нарезать палок, которые облегчили бы нам дальнейший путь. Акачу куда-то отлучился, но вскоре вернулся, неся в руках бальсовую жердь. Пока мы отдыхали, он быстро вырезал на жерди какие-то несложные геометрические узоры, а потом протянул ее мне.
"Вот тебе волшебный посох,- сказал он.- Он защитит тебя от демонов. Если встретишь демона, кинь в него посох. Он сильнее любого ружья".
Я ощупал жердь. Она была исключительно легкая: обороняться с ее помощью против чего-либо вещественного было бы совершенно невозможно. На мгновение мне показалось, что мы, будто дети, играем в сказки. Но ведь мои спутники были воинами - воинами, которые постоянно враждовали и бились не на жизнь, а на смерть со своими недругами, и само их существование должно было зависеть от единения с реальным миром.
Тропа, по которой мы шли, становилась все более скользкой и крутой, и мне все чаще начинало казаться, что, делая два шага вперед в этой глинистой жиже, я вынужден делать один шаг назад. Мы то и дело останавливались перевести дух и глотнуть пива из маниоки, разбавлен-ного водой, которое было у нас во флягах. Иногда мои спутники подкреплялись сваренной и закопченной маниокой или куском копченого мяса, которое они несли с собой в мешочках из обезьяньей кожи. Мне, однако, есть было запрещено.
"Ты должен страдать,- объяснил мне Цангу,- чтобы предки пожалели тебя. Иначе древний призрак, не придет".
В эту ночь, усталый и голодный, я все никак не мог уснуть под навесом из пальмовых листьев, который мы соорудили на студеной, пронизанной сыростью вершине гряды. Незадолго перед рассветом зарядил дождь. Совершенно окоченев от холода и не в силах больше оставаться на прежнем месте, мы снялись с привала и стали на ощупь пробираться в темноте вдоль гряды. Дождь все усиливался. Вскоре частые вспышки молнии, сопровождаемые раскатами грома, прорезали небо, освещая нам путь. Казалось, молнии бьют прямо в гряду, и мы, насколько могли, ускорили шаг, чтобы побыстрее уйти с вышины. В неясной рассветной полутьме я поминутно терял из виду моих спутников, для которых такое стремительное передвижение сквозь лесную чащу было гораздо более привычным делом, чем для меня. И если даже в обычных обстоятельствах они щли со скоростью четыре-пять миль в час, то теперь - никак не меньше шести.
Вскоре я окончательно потерял их из виду. Они считают, что я иду за ними, решил я, и обязательно будут ждать меня где-нибудь там, впереди, за краем гряды. И я с трудом двинулся вперед, промокший, голодный и усталый, в ужасе, что навсегда потеряюсь в этих огромных необитаемых дебрях. Прошел час, потом другой и третий, но индейцев все не было видно. Дождь перестал, и в пустынном лесу стало светлее. Я принялся искать согнутые веточки на молодых деревьях - так индейцы указывают путь, по которому они прошли,- но не нашел ни одной.
Я остановился, уселся на упавшее дерево посреди сырого леса и попробовал ясно обдумать свое положение. Я издал особый индейскийклич - крик, идущий из самой глубины легких, который слышно за полмили. Я трижды повторил его. Ответа не было. Меня охватил страх. У меня не было ружья, так что не могло быть и речи о том, чтобы подстрелить какую-нибудь дичь. Я не знал, куда идти. Единственными человеческими существами в этой чаще были мои спутники, но их и след простыл.
Я понимал, что до сих пор мы держали на запад, но сквозь густые кроны окружавших меня деревьев нельзя было определить направление солнца. От главной гряды шло множество развилок, и было непонятно, куда лучше пойти. Я выбрал одну из них почти наугад и медленно двинулся вперед, ломая веточки через каждые десять футов, чтобы дать знак индейцам, если они станут искать меня здесь. Время от времени я кричал, но в ответ не услышал ни звука. Я остановился у какого-то ручья и налил воды в калебас с пивом. Пока я, взмокнув от ходьбы, отдыхал, вокруг меня кружились десятки бабочек, то и дело садясь мне на голову, руки и плечи. Я смотрел, как они пили пот с моей кожи и тут же испражнялись на нее. Я встал и пошел дальше, в глубь леса, опираясь на свой бальсовый посох. Темнело. При помощи имевшегося у меня короткого мачете я нарезал ветвей с молоденьких пальм и соорудил нечто наподобие навеса. Почти совсем обессилев, я выпил пива, укрылся пальмовыми листьями и тут же уснул.
Когда я проснулся, сквозь кроны деревьев пробивался слабый свет. Я лежал, в этой зеленой тиши, как вдруг услышал какой-то приглушенный раскат. Он раздался совершенно неожиданно, и я не понял, откуда он доносится. Не шевелясь, я прождал минут пятнадцать, и звук повторился - откуда-то слева. Определенно, это стреляли из ружья. Я вскочил и кинулся в направлении выстрела; я мчался, спотыкаясь и скользя, вниз по крутому склону, время от времени издавая индейский клич. Послышался еще один такой же звук, на этот раз немного правее. Я изменил направление и вскоре уже спускался по отвесной стороне каньона, цепляясь за лианы и перекатываясь от одного деревца к другому. Тут до меня донесся неумолчный, всепроникающий гул, будто где-то рядом шел бесконечный товарный поезд. Я вдруг оказался на покрытом валунами берегу реки. Примерно в четверть мили вверх по течению гигантский водопад с ревом низвергался по гладкой каменистой поверхности утеса. И там, у подножия водопада, я увидел своих спутников, и в эту минуту для меня не было на целом свете людей роднее, чем они.
Я стал пробираться к ним, карабкаясь по огромным прибрежным валунам, прямо по воде, стоявшей между наносами песка. Ветер доносил до меня растворенные в воздухе мельчайшие брызги водопада, даря прохладу моему телу. Наконец я дотащился до того места, где стояли Акачу с Цангу и рухнул на песок рядом с ними.
"А мы уж думали, тебя демон заловил",- сказал, усмехнувшись, Акачу.
Я слабо улыбнулся в ответ и с радостью взял протянутую мне флягу.
"Ты устал,- сказал Акачу.- Это хорошо: может быть, предки пожалеют тебя. Теперь ты должен искупаться".
И показал на мой посох: "Возьми его и иди за мной".
Он повел меня по каменистому краю водоема, куда низвергался водопад, и вскоре 'мы стояли перед элажной поверхностью утеса, под неистовыми ударами крупных водяных брызг. Акачу взял меня за руку и медленно двинулся дальше, к подножию утеса. Вода окатывала нас со всех сторон, все с большей и большей силой, так что трудно было удержаться на ногах. Одной рукой я опирался на посох, а другой ухватился за Акачу.
Каждый следующий шаг давался все тяжелее. Еще усилие - и мы вдруг оказались в темном углублении по ту сторону водопада. Казалось, мы попали в какую-то волшебную пещеру. Свет проникал лишь сквозь плотную завесу падающей воды, отгородившую нас от остального мира. Неумолчный рев водопада был еще громче, чем тогда, несколько лет назад, в моем первом видении; он как бы наполнил собою все мое существо. Вода и земля - дзе основные стихии - отделили нас от мира.
"Дом Предков",- прокричал мне в ухо Акачу и указал на посох.
Еще раньше он объяснил мне, что делать. Я стал шагать взад-вперед по этой фантастической пещере* ставя посох перед собой. Как мне было велено, я все время выкрикивал: "Тау, тау, тау!", чтобы привлечь внимание предков. Я насквозь продрог от залетавших в пещеру брызг воды, которая еще совсем недавно покоилась в ледяных озерах высоко в Андах. Дрожа от холода, я все ходил и кричал, а за мной шел Акачу, но без посоха.
Мало-помалу мной овладело какое-то странное умиротворение. Я уже не ощущал ни холода, ни голода, ни усталости. Шум водопада становился все более далеким и каким-то успокаивающим. Мне стало казаться, что я нахожусь там, где мне и следует быть, что я пришел домой. Стена падающей воды вспыхнула переливчатыми цветами, превратившись в поток радужных капелек-призм. Они проносились мимо, но у меня было чувство, что они стоят на месте, а я уплываю куда-то вверх. Подумать только - я лечу внутри горы! И мне стало смешно от того, как нелепо устроен наш мир.
Наконец Акачу схватил меня за плечо и заставил остановиться. Взяв мою руку, он вывел меня из волшебной пещеры, и мы вернулись старым путем к песчаной отмели, где нас ждал Цангу. Мне было жаль покидать это священное место.
Когда мы снова собрались все вместе, Цангу повел нас прямо к каньону и тут же начал взбираться по его отвесному склону. Мы последовали за ним, карабкаясь друг за дружкой, цепляясь за торчащие из земли корни и стебли, чтобы не скатиться назад, в жидкую глину. Это утомительное восхождение продолжалось около часа, причем нас то и дело окатывало долетавшими брызгами. Наконец, уже ближе к вечеру, мы добрались до небольшой ровной площадки, примыкавшей к вершине водопада. Немного отдохнув, мы пошли по плато вслед за Цангу. Некоторое время мы с трудом продирались сквозь густые заросли джунглей, но вскоре оказались в лесу, среди высоких могучих деревьев.
Прошагав еще минут пять, Цангу остановился и принялся нарезать ветви для навеса.
Акачу взял палку и надрезал ее с одного конца. Затем он сделал второй надрез, перпендикулярно первому, и воткнул палку целым концом в землю. Вставив в крестообразный надрез две ветки, он.расширил его, так что получилось углубление с четырьмя рожками по бокам. Потом он взял свой мешок из обезьяньей кожи, достал из него тыквенную чашку размером в кулак и поместил ее между рожками. Он снова полез в мешок и вытащил оттуда пучок коротких зеленых стеблей. Это были стебли растения маикуа - вид травы дурман,- которые он насобирал еще дома. Один за другим он брал эти стебли и чистил их прямо над чашкой, пока та не наполнилась до краев. Тогда он вынул из чашки очистки и стал выжимать в нее зеленый сок из стеблей. Минут через пять чашка стала-полной примерно на восьмую часть. Очистки же Акачу вь!бросил.
"Теперь маикуа должна охладиться,- сказал он.- Когда настанет ночь, ты ее выпьешь. Ты будешь пить один, ибо мы должны охранять тебя. Не бойся - мы все время будем с тобой".
, К нам подошел Цангу и сказал: "Самое главное, чтобы ты не боялся. Если увидишь что-нибудь страшное, не убегай, а подойди и дотронься".
Акачу крепко взял меня за плечо. "Он прав. Ты должен это сделать, иначе ты скоро умрешь. А чтобы ты мог дотронуться, не выпускай посох из рук".
Меня потихоньку начал охватывать ужас. Мало того, что их слова вряд ли можно было назвать утешительными, я и раньше слышал, что люди иногда умирали или навеки теряли разум от того, что выпили маикуи. Я вспомнил рассказы об индейцах хиваро, которые,от маикуи приходили в такое иступленное состояние, что, потеряв голову, метались по лесу и, в конце концов, либо тонули, либо разбивались, упав со скалы. Именно поэтому маикую никогда не пьют, если рядом нет надежных товарищей, способных тебя обуздать'.
"А вы меня крепко будете держать?" - спросил я.
"Обязательно, брат",- ответил Акачу.
Впервые он обратился ко мне как к соплеменнику, и уже одно это слово успокоило меня. И все же, ожидая наступления темноты, я ощущал, как к любопытству и предвкушению неизведанного примешивается чувство страха.
Мои спутники не стали разводить костер, и, когда наступила ночь, мы лежали бок о бок в темноте на пальмовых листьях, прислушиваясь к тишине леса и к далекому шуму водопада. Наконец настала торжественная минута.
Акачу подал мне тыквенную чашку, и я, опрокинув ез, выпил все одним глотком. Зелье оказалось довольно-таки неприятным -на вкус; правда, оно слегка напоминало вкус зеленых помидоров. Я ощутил какую-то немоту в теле и вспомнил о том отваре, который выпил три года назад, когда жил среди конибо, и из-за которого, собственно, я попал сюда. Стоило ли идти на такой риск ради исследования шаманства?
1 Я ни в коей мере не рекомендую читателю отзары аяухаски и маикуи. Что же касается дурмана, то некоторые его виды настолько токсичны, что их инъекция может привести к самым нежелательным последствиям и даже смерти.
Впрочем, я сразу же потерял способность хоть как-то мыслить логически: невыразимый ужас вдруг охватил всего меня. Мои спутники хотят меня убить! Надо бежать! Я попытался вскочить на ноги, но в ту же секунду они набросились на меня. Трое - нет, четверо -нет, неисчислимое множество каких-то свирепых существ боролось со мной, прижимая меня все ниже и ниже к земле, и я видел над собой их лица, искаженные злобяыми ухмылками. Внезапно все провалилось в черноту.
Я проснулся от вспышки молнии и раската грома. Земля подо мной дрожала. Я вскочил, охваченный паникой, но ураганный ветер тут же o сбил меня с ног. Шатаясь, я с трудом поднялся вновь. Колючий дождь хлестал по моему телу, и ветер рвал в клочья мою одежду. Кругом сверкали молнии и гремел гром. Я ухватился за какое-то деревце, чтобы не упасть. Спутники мои куда-то исчезли.
Внезапно футах в двустах, среди стволов деревьев, я различил некое светящееся- тело, которое медленно и плавно приближалось ко мне. Я стоял и в испуге смотрел, как оно становилось все больше и больше. Вдруг оно начало извиваться, и я увидел, что прямо на меня плывет гигантское, похожее на рептилию существо, ярко переливающееся красными, зелеными и пурпурными красками. Освещаемое молниями, оно корчилось передо мной и издевательски усмехалось.
Я бросился было бежать, но потом вспомнил про бальсовый посох. Я посмотрел на землю, но его нигде не было. Змеевидное чудовище было уже всего в каких-нибудь двадцати футах, вот оно уже нависло надо мной, то свертываясь, то распрямляясь. Вдруг, оно разделилось посередине, превратившись в двух сросшихся существ, и оба они уставились на меня. Это драконы, они явились, чтобы унести меня! Вновь оба чудовища слились воедино. Тут я увидел перед собой какую-то палку, длиной около фута, схватил ее и, выставив перед собой, отчаянно ринулся на чудовище. Раздался пронзительный визг - и все исчезло. Дракон пропал. Лишь тихий, безмятежный лес стоял вокруг.
Я потерял сознание.
Я проснулся в полдень. У небольшого костра сидели Акачу с Цангу и, что-то жуя, тихо беседовали. Болела голова и хотелось есть, но в остальном я чувствовал себя вполне прилично. Приподнявшись, я сел на землю, мои друзья встали и подошли ко мне. Акачу дал мне чашку теплого пива и кусок сушеного обезьяньего мяса. Все это было удивительно вкусно, но мне хотелось поскорее рассказать.своим спутникам о том, что я пережил ночью.
"Мне показалось, будто вы хотите убить меня,- начал я.- Потом вы куда-то исчезли, начали сверкать молнии..."
Но Акачу остановил меня: "Ты не должен рассказывать никому, даже нам, о том, с чем встретился ночью. Иначе все твои страдания окажутся напрасными. Придет день - ты сам поймешь, что он настал,- и ты сможешь рассказать обо всем другим людям, а сейчас нельзя. Ешь, нам пора домой".
Мы возвратились в дом Ажачу. Под его руководством я начал собирать "ценцаки" - магические иглы - непременные атрибуты шаманства индейцев хиваро. Эти "ценцаки", или духи-помощники,
считаются главными силами, которые способны вызывать или исцелять болезни в повседневной жизни. Для человека, не являющегося шаманом, они обычно остаются невидимыми, и даже сами шаманы замечают их только тогда, когда находятся в измененном состоянии сознания.
"Дурные" шаманы, или колдуны, посылают этих духов-помощников в тела своих жертв, чтобы те заболели или умерли. "Добрые" шаманы, или целители, при помощи своих "ценцаков" высасывают духов из тел больных соплеменников. Кроме того, духи-помощники образуют щит, который вместе с духом-хранителем шамана защищает своего хозяина от нападения.
Став шаманом, человек начинает собирать разных насекомых, растения и другие предметы, Которые и делаются его духами-помощниками. "Ценцаком" может быть практически любой предмет, в том числе насекомые и черви, если он достаточно мал для того, чтобы шаман мог его проглотить. Различные "ценцаки" вызывают, а также излечивают заболевания разных степеней. Чем разнообразнее набор таких предметов в теле шамана, тем искуснее он как врач.
Каждый "цендак" имеет две формы: ординарную и неординарную. Ординарная форма магической иглы - это сам материальный объект в том виде, в каком он представляется, если не выпить "аяухаски". Но когда шаман выпивает отвару, ему открывается неординарная, "истинная", форма "ценцака". После этого магические иглы проявляются в своем скрытом виде духов-помощников - в образе гигантских бабочек, ягуаров, змей, птиц и обезьян, которые активно помогают шаману в его работе.
Когда шамана-целителя зовут к больному, его первая задача -поставить диагноз. Он пьет отвар аяухаски, зеленую табачную воду или сок растения "пирипири" днем и ранним вечером. Эти вещества, изменяющие сознание шамана, позволяют ему свободно заглянуть в тело пациента - так, как если бы оно было стеклянным. Если болезнь вызвана колдовством, шаман различает в теле пациента постороннюю неординарную сущность и может определить, есть ли у него такой дух-помощник, который помог бы удалить эту сущность посредством высасывания.
Шаман высасывает магические иглы из тела пациента ночью, в темном углу дома, ибо может ощутить неординарную реальность только в темноте. После захода солнца он начинает насвистывать свою магическую песню, подавая тем самым знак "ценцаку", чтобы тот был наготове. Примерно через четверть часа шаман запевает. Когда шаман готов приступить к высасыванию, у него во рту находятся два "ценцака" того же вида, что и "ценцак" в теле пациента: один -- ближе к губам, другой - ближе к гортани. Они присутствуют как в материальной, так и в нематериальной форме, и их задача - - поймать неординарную форму магической иглы после того, как шаман высосет ее из тела пациента. "Ценцак", расположенный у губ шамана, должен вобрать в себя высосанную шаманом сущность. Если же этой сущности удастся проскочить мимо первого "ценцака", то на ее пути встает второй дух-помощник, который не даст ей проникнуть дальше в тело шамана и причинить ему вред. Таким образом, она попадает во рту шамана
в ловушку и скоро оказывается пойманной и помещенной в материальную форму одного из "ценцаков". Затем шаман "изрыгает" этот предмет и показывает его больному и всем собравшимся и сообщает: "Я его высосал. Вот он".
Не-шаманы думают, что знахарь высосал именно этот материальный предмет, и шаман не спешит их в этом разуверить. В то же время он и не лжет, потому что понимает, что единственно важная форма "ценцака" - это нематериальная, неординарная форма, или сущность, и он искренне считает, что ее-то он и удалил из тела пациента. Объяснять же непосвященным, что этот предмет еще раньше находился у него во рту, было бы напрасным делом; кроме того, он бы не смог тогда предъявить его в качестве доказательства того, что исцеление свершилось.
Способность шамана к высасыванию во многом зависит от числа его "ценцаков" - а их у него могут быть сотни - и их силы. Магические иглы шамана принимают сверхъестественную форму духов-помощников, когда он находится под воздействием "аяухаски", причем он воспринимает их как множество зооморфических тел, которые парят над ним, сидят у него на плечах или высовываются из его кожи. Он видит, как они помогают ему высасывать. По нескольку часов шаман пьет табачную воду, чтобы они "были сыты" и не покинули его.
Может случиться, что шаман-колдун нашлет на шамана-целителя свой "ценцак". Чтобы оградить себя от этой опасности, шаманы иногда пьют табачную воду не переставая, в любое время дня и ночи. Табачная вода поддерживает у "ценцаков" состояние готовности и. помогает отразить все прочие магические иглы. Даже на прогулку шаман не отправляется без зеленых табачных листьев, из которых он приготовляет воду, чтобы его духи-помощники всегда были настороже.
Из этнографической литературы хорошо известно, что в противоположность, например, индейцам конибо, для общества хиваро характерны соперничество и насилие. В свою очередь хиваро и конибо резко отличаются от австралийских-аборигенов и многих других племенных народов, которые веками занимались шаманством, не прибегая к наркотическим веществам. Все же шаманство, распространенное среди хиваро, казалось мне особенно развитым, интересным и драматическим. Поэтому я еще дважды - в 1969 и 1973 гг.=- возвращался в те места, чтобы восполнить пробелы в своих знаниях и изучить шаманство на практике. За девятнадцать лет, которые прошли с тех пор, как я начал свои исследования, живя среди конибо, я также учился у шаманов ряда индейских племен в Северной Америке: винтун и помо в Калифорнии, сэлиши в штате Вашингтон, лакотские сиу в Южной Дакоте. От них я узнал, как можно шаманить, не употребляя "аяухаску" и прочие наркотические вещества, к которым прибегают конибо и хиваро. Это особенно помогло мне в моих попытках познакомить с шаманством представителей западной цивилизации. Наконец, мне удалось найти в мировой этнографической литературе драгоценные сведения, которые подтверждают и дополняют то, что я узнал из первых рук. Сейчас, как мне кажется, настало время поделиться некоторыми практическими аспектами этого древнейшего культурного наследия с теми, кто был оторван от него в течение многих веков.

ГЛАВА 2
ПУТЕШЕСТВИЕ ШАМАНА. ВВЕДЕНИЕ
Слово "шаман" происходит из языка эвенков - народа, живущего в Сибири. Сейчас оно широко употребляется этнографами для обозначения людей, принадлежащих разнообразным незападным культурам, которых раньше называли "ведун", "знахарь", "ведьма", "ворожей", "колдун", "волшебник", "маг", "провидец". Термин "шаман" имеет то преимущество, что он свободен от многих ассоциаций и смысловых противоречий, свойственны,; этим более привычным словам. Более того, не каждый знахарь или ворожей является шаманом.
Шаман - это человек (мужчина или. женщина), который может по своему желанию приходить в измененное состояние сознания, тем самым соприкасаясь со скрытой реальностью и используя ее для того, чтобы приобрести знание, силу и помочь другим людям. У каждого шамана есть по крайней мере один "дух" (как правило, их много), который служит лично ему *.
Как отмечает М. Элиаде, шаман отличается от других волшебников и знахарей тем, что он использует особое состояние сознания, которое М. Элиаде, в традициях западного мистицизма, называет "экстазом". Впрочем, он же справедливо утверждает, что характеристика шамана не ограничивается одним лишь экстазом, так как у шамана это состояние имеет целый ряд особенностей. Вот что пишет Элиадег "Не всякий человек, впадающий в экстаз, может быть признан шаманом; для шамана характерен транс, в котором его душа покидает тело и возносится на небеса или нисходит в преисподнюю" '. К этому я бы добавил, что, находясь в таком трансе, шаман пытается излечить пациента, восстановив благотворную, или жизненную, силу или изгнав вредную силу. То путешествие, о котором говорит Элиаде, предпринимается именно для того, чтобы восстановить силу или утраченную душу.
. Это экстатическое, или измененное, состояние сознания и связанную с ним познавательную перспективу деятельности шамана мы будем называть шаманическим состоянием сознания (сокращенно ШСС). Понятие ШСС включает в себя не только "транс", или трансцендентное восприятие, но также и познавательное восприятие методов и допущений, используемых шаманом, когда он находится в измененном состоянии. ШСС противостоит ординарному состоянию сознания (ОСС), в которое шаман возвращается, окончив свою работу. ШСС-- это когнитивная ситуация, в которой шаман постигает то, что Карлос Кастанеда называет "неординарной реальностью", а Роберт Лоу - "экстраординарными проявлениями реальности" 2.
Познавательный компонент ШСС включает в себя сведения по космической географии неординарной реальности, которые позволяют определить, куда необходимо совершить путешествие, чтобы найти нуж-ное животное, растение или другие силы. В него также входит знание
* В дальнейшем, говоря о шаманах или пациентах, я буду для простоты употреблять местоимения мужского рода, хотя понятно, что шаманом и пациентом может быть человек любого пола.
того, каким образом ШСС обеспечивает доступ в Преисподний Мир шаманов.
Составной частью .этого знания является понимание шаманом того факта, что, находясь в ШСС, он выполняет особую, заранее определенную задачу. Шаман погружается в неординарную реальность не ради забавы, а с серьезной делыо; ему предстоит делать дело, а для этого нужно знать основные приемы работы. Если, например, он хочет достать в Преисподнем Мире животное, являющееся охранительной силой пациента, он должен знать метод, при помощи которого можно достичь Преисподнего Мира, войти в него, найти нужное животное и благополучно возвратиться с ним назад. Впоследствии, уже попав в ОСС, он должен знать, какие указания следует дать пациенту.
Находясь в ШСС, шаман обычно испытывает невыразимую радость от всего, что там видит, и благоговейный восторг перед теми прекрасными и таинственными мирами, которые открываются перед ним. Все, что с ним происходит, напоминает сны, но это сны наяву, они кажутся реальными, и в них шаман способен контролировать свои действия и управлять ходом событий. В ШСС шамана часто поражает, насколько реальным кажется то, что предстает перед ним. Он получает доступ к целой новой вселенной, которая в то же время несет в себе знакомые древние черты, и она дарит его глубокими сведениями о смысле его собственной жизни и смерти и о том, какое место он занимает среди всего сущего. Во время своих удивительных приключений в ШСС шаман способен сам выбирать направление пути, но он не знает, что его на этом пути ждет. Он - путешественник, полагающийся лишь на свои со-, бственные силы, исследователь бескрайних обителей некоей дивной скрытой вселенной. Из своих-путешествий он возвращается с открытиями, которые позволяют ему приумножить собственные знания и помочь другим людям.
Шамана отличает умение видеть незримое: для того чтобы как следует все рассмотреть, он обычно работает в темноте или, по крайней мере, прикрыв чем-нибудь глаза. По этой причине шаманы, как правило^ занимаются своим делом по ночам. В особых случаях шаман может работать и с открытыми глазами, но тогда его восприятие обыкновенно бывает менее глубоким. Дело в том, что в темноте отвлекающее влияние ординарной реальности падает, и шаман может сосредоточиться на тех сторонах неординарной реальности, которые существенны для его работы. Но для обретения шаманского зрения недостаточно одной лишь темноты - нужно еще войти в ШСС, и в этом шаману часто помогает барабанный бой, звук трещоток, пение и пляски.
Просвещение шамана - это в буквальном смысле способность освещать темноту, видеть в темноте то, что не могут увидеть другие люди. Возможно, именно в этом и заключается наиболее древний смысл, вкладываемый в понятие "просвещение". Например, у эскимосского племени иглулик особый зрительный дар шамана называется "каума-нэк", то есть "освещение", или "просвещение", "...которое позволяет ему видеть в темноте, как в прямом, так и в переносном смысле, ибо он может даже с закрытыми глазами видеть сквозь темноту и различать скрытые от других людей вещи и будущие события; поэтому шаманы могут заглядывать в будущее и в чужие тайны" Вот как описывает свое шаманское просвещение Ауа, шаман из племени иглулик:
"Я пробовал стать шаманом с чужой помощью, но мне это не удалось. Я ходил к разным знаменитым шаманам, носил им богатые дары... Я хотел одиночества, а в результате пришел в состояние крайней подавленности. Иногда я вдруг начинал плакать, мне становилось грустно - я сам не знал, почему. А потом внезапно, без всякой причины, все переменилось: я ощутил великую неизъяснимую радость, такую сильную, что не мог ее сдержать - я просто должен был запеть, и я запел какую-то величественную песнь, в которой было одно лишь слово: радость, радость! И я пел громко, в полный голос. И в этом приступе таинственного, неодолимого восторга я вдруг стал шаманом и сам не понял, как это произошло. Но я точно был шаманом. Я умел видеть и слышать совсем по-новому. Я обрел свой "кауманэк", свое просвещение, шаманский свет разума и тела - и при этом не только я видел сквозь тьму жизни, но такой же свет исходил из меня самого - свет, невидимый людям, но зримый всем духам земли, небес и воды, и они пришли ко мне и стали моими духами-помощниками" ".-
В австралийском племени вираджери шаман-новичок становится "просвещенным", когда его окропят "могущественной священной водой"- считается, что это жидкий кварц. М. Элиаде отмечает: "Все сводится к тому, что человек делается шаманом, если его наполнить "твердым светом", то есть кристаллами кварца..." Он же полагает, что "они ощущают взаимосвязь между сверхъестественным существованием и обилием света" '.
Индейцы хиваро тоже воспринимают шамана как человека, источающего свет, проявляющийся в виде "короны", или ауры, вокруг головы. Этот разноцветный ореол образуется только тогда, когда шаман находится в измененном состоянии сознания, вызванном "аяухаской", и доступен лишь зрению другого шамана, находящегося в подобном же состоянии (рис. 1).
Когда шаман-хиваро излучает свет, он способен видеть сквозь темноту и даже сквозь непрозрачный материал. Вот что я писал в одной из своих прежних работ:
"Он уже выпил зелья и теперь негромко пел. Мало-помалу в темноте стали появляться неясные линии и фигуры, и вокруг него зазвучала пронзительная музыка "ценцаков" - духов-помощников. Их питала сила, заключенная в зелье.
Он звал этих духов, и они пришли к нему. Сперва "панги" - анаконда - обвилась вокруг его головы и превратилась в золотую корону. Потом "вампанг" - гигантская бабочка - залетала над его плечом и запела своими крыльями. В воздухе над ним плясали змеи, пауки, птицы и летучие мыши. ^Тысячи глаз появились на его руках - это явились демоны-помощники рыскать в ночи в поиске врагов.
Его уши наполнились шумом стремительно бегущей воды, и, слушая этот рев, он понял, что обладает силой "цунги" - первого шамана. Теперь он умел видеть" .
Шаманы часто работают в помещении, погруженном в полную темноту; правда, иногда они разрешают зажечь небольшой огонь или светильник, но даже слабый свет может подчас помешать шаману видеть. Вот, например, описание начала шаманского сеанса у сибирских чукчей:
"...Все началось, как обычно, в темноте; но когда шаман вдруг перестал бить в барабан, светильник снова зажгли и сразу же закрыли шаману лицо куском ткани. Хозяйка дома - жена шамана - взяла барабан и принялась мягко и плавно ударять в него. Так продолжалось все время..." 7
Лично я, когда погружаюсь в ШСС, ставлю где-нибудь в темной комнате на пол горящую свечу, а потом, когда ложусь или падаю наземь, просто прикрываю зажмуренные глаза левой рукой, чтобы не было никакого света.

.

Рис. I. Золотой ореол вокруг головы шамипа-хиваро, находящегося в измененном состоянии сознания. Нарисовано другим шаманом-хнваро.
Когда шаман плавно или резко падает на земляной пол хижины то чукчи говорят, что "он опускается", и это относится не только к самому физическому действию, которое видят все, находящиеся в хижине но также и к "вере в то, что шаман, пока он погружен в экстаз, способен посещать иные миры, в особенности, подземный мир" ". Похожим образом называют готового отправиться в путешествие шамана и эскимосы: "падающий на морское дно" ". Шаман падает не только на пол в хижине (ОСС), но и в океанский Преисподний Мир (ШСС).
Путешествие - одна из самых важных задач, выполняемых шаманом. Основной его вид - которому, как правило, и легче всего научиться,- это путешествие в Преисподний Мир. Для этого почти каждый
432
шаман знает особое отверстие или вход в Преисподний Мир, причем этот вход существует как в ординарной, так и в неординарной реальности. Например, у шаманов из индейских племен, живущих в Калифорнии, таким входом чаще всего служит источник, в особенности, горячий источник. Об этих шаманах рассказывают, что они проходят под землей сотни миль, входя в один горячий источник и выходя из другого. О шаманах из австралийского племени чепара тоже говорят, будто они ныряют под землю и снова выходят наружу, где захотят. Шаманы с острова Фрейзер "уходят в землю и вновь выходят из нее на значительном расстоянии" 10. А вот рассказ шамана из бушменского племени кунг, живущего в пустыне Калахари в Южной Африке:
"Мой друг, вот что делает этот "ньям" (сила). Когда люди поют, я танцую. Я вхожу в землю. Я вхожу в таком месте, вроде того места, где люди пьют воду (источник в пустыне). Я иду в дальний путь, очень далеко" ".
Другим входом у калифорнийских индейцев служит дупло пня. У австралийского племени аранда дуплистое дерево является входом в Преисподнюю 12. Индейцы конибо учили меня попадать в Преисподний Мир, проникая в землю по корням гигантского дерева "катахуа". Когда мы с моими друзьями из племени конибо находились в ШСС, эти корни превращались для нас в черных змей, и мы соскальзывали по их туловищам вниз и оказывались в странах лесов, рек и озер и каких-то удивительных городов, где было светло, как днем, освещаемых солнцем, которого не было там, наверху,- ведь все эти путешествия совершались ночью.
Кроме того, входами в Преисподний Мир могут быть пещеры, норы животных, ведущих подземный, роющий образ жизни, и даже особые дыры в земляном полу хижин. Так, имеются сведения, что индейцы твана, живущие на северо-западном побережье Северной Америки, часто раскапывают пол перед тем, как спуститься под землю 13.
Вход в Преисподний Мир обычно ведет в туннель, или коридор, по которому шаман доходит до выхода, за которым открывается восхитительный, ярко освещенный ландшафт. Оттуда шаман отправляется,' куда захочет, и путешествие его длится минуты, а иногда и часы. Наконец он возвращается назад по коридору (в дальнейшем мы будем называть его Туннель) и выходит наружу там, где вошел. У Расмуссена есть прекрасное описание использования шаманом классического, широко распространенного метода на примере эскимосского племени иг-лулик, обитающего на берегах Гудзонова залива.
"...Путь величайших (шаманов) начинается прямо в той хижине, где они вызывают своих духов-помощников; дорога опускается под землю, если шаман находится в чуме на берегу, или под воду, если он находится на льду замерзшего моря. Она ведет шамана вниз, и на его пути не встречается никаких препятствий. Он движется легко и плавно, словно падает в трубу, которая так плотно охватывает его тело, что, прижимаясь к стенкам, он может регулировать свою скорость и падать не спеша. Благодаря душам всех тех, кто носит одно с ним имя, эта труба остается открытой для него, пока он не отправится назад на землю" м.
Когда эскимосский шаман возвращается из путешествия в Преисподний Мир, люди в чуме или в иглу "слышат его издалека; они слышат, как он мчится по трубе, которую открыли ему его духи - все ближеи ближе - и вот с громким криком "Плю-а-хе-хе!" он стремительно выныривает и оказывается на своем месте за занавеской".
Для большинства из нас, занимающихся шаманством, Туннель не бывает тесным. Как правило, он достаточно просторный, чтобы по нему можно было свободно перемещаться. Бывает, что в Туннеле встречаются препятствия, преграждающие тебе путь, но обычно находится какая-нибудь щель или другое отверстие, сквозь которое можно пробраться. Если будешь терпеливым и настойчивым, то пройдешь по Туннелю, и тебе не придется отказываться от путешествия и возвращаться назад.
Иногда, спустившись в отверстие, шаман обнаруживает, что плывет вниз или вверх по какой-то реке или потоку, причем поток этот может быть частью Туннеля, а может и не быть. Вот воспоминание шамана из сибирского племени тавги о том, как он впервые проник сквозь вход, ведущий в Преисподний Мир:
"Оглядевшись, я увидел в земле дыру... Дыра расширялась. Мы (шаман и сопровождавший его дух-хранитель) спустились в нее и оказались у реки, в которой было два потока, текшие в разные стороны. "Ну вот, узнай и об этом тоже",- сказал мой спутник. "Один поток течет от середины на север, а другой - на юг, туда, где солнце"

Рис. 2. Сепапу (сипапу). Вход в Преисподний Мир индейцев хопи.
Территория Большого Каньона, к западу от поселений хопи. (Из собрания Центра астрогеологии Геологической службы США.)
Выдающиеся шаманы, находясь в ШСС, не только видят, но и слышат, осязают и даже общаются или воспринимают то, чего нельзя ощутить при помощи известных чувств. Так, только что упомянутый сибирский шаман слышал своего духа-хранителя, а женщина-шаман из индейского племени помо, обитающего в Калифорнии, рассказывала мне, что чувствовала, как под ней шевелилось какое-то огромное животное, когда она проходила сквозь Туннель внутри горы ".
Во всех хижинах индейцев белла кула, живущих на северо-западном побережье Америки, в земляном полу проделаны дыры, которые используются как входы в Преисподний Мир:
"Мир под нами... называется Асиутайнэм. Описания (Преисподнего Мира) можно получить главным образом от шаманов, которые полага-
434
ют, что они посещают эту страну, когда находятся в трансе. По утверждению одной старой индианки, она девочкой побывала (в Преисподнем Мире), погрузившись в транс; входят туда... сквозь дыру, которая есть в каждой хижине, между входом в хижину и очагом" 18.
Удивительно похожим образом устроен вход в Преисподний Мир у индейцев зуньи, живущих на юго-западе США, - (там) это отверстие, проделанное в полу особых круглых строений, предназначенных для совершения обрядов,- их называют "кивы". Главное отличие от индейцев белла кула состоит в том, что отверстие это, так называемое "сипапу", расположено между очагом и стеной (а входят в помещение через крышу) ". Такие "сипапу" были характерны для древнейших "кив" народов пуэбло, но в наше время у некоторых из этих племен их уже не встретишь. У зуньи, однако, "сипапу" сохранились в виде круглых "кив", причем интересно, что там же сохраняются знахарские общества шаманского толка 20. Хотя в моем распоряжении нет бесспорных свидетельств, я бы ничуть не удивился, если бы члены этих обществ использовали "сипапу" для того, чтобы, погружаясь в транс, проникать в Преисподний Мир. Впрочем, согласно точке зрения ортодоксальной этнологии, "сипапу" - это всего лишь "символ мифического отверстия, ведущего в преисподнюю, через которое предки якобы являлись в наш мир" 2|. В отличие от зуньи, в "кивах" индейцев хопи "сипапу" нет ". Однако неподалеку от тех мест, где они живут, имеется скальный останец с отверстием наверху, которое, как считают хопи, и есть изначальное "сипапу", или вход в Преисподний Мир (рис. Т).
Правда, никак не доказано, что хопи используют его в шаманском духе для путешествий в Преисподний Мир, но это вполне вероятно. Дело в том, что деятельность медицинских обществ у народов пуэбло покрыта строгой тайной, и тому, кто не принадлежит к хопи, очень трудно узнать что-либо достоверно. Однако картина современного художника-хопи, которая называется "Се Па По На" ("сипапу-на"), безусловно, наводит на мысль о Туннеле, по виду напоминающем мандалу (рис. 3).

Рис. 3. Се Па По На (сипапу-на).
Картина современного художника-хопи Миланды Ломакемы (Давакемы). Источник: Бродер П. Дж. Мир хопи. Нью-Йорк, 1978.

Рис. 4. Маска эскимосского шамана. XIX в., Нижний Юкон.
(Из собрания Национального музея естественной истории
при Смитсоновском институте. Фото: В. Кранц.)

Между прочим, концентрические круги мандалы имеют много общего с характерной для Туннеля ребристостью; кроме того, медитация при помощи мандалы может вызывать ощущения, сходные с теми ощущениями, которые испытываешь, входя в Туннель. В своем исследовании некоторых аспектов шаманского искусства Джоан Вастокас проницательно замечает, что "...возможно, мотив концентрических кругов характеризует сам опыт провидения и символизирует собой отверстие, сквозь которое шаман проникает в Преисподнюю или на Небо, тем самым переступая границы физической вселенной" 23.
Она же указывает, что некоторые маски эскимосских шаманов, живущих на Аляске, имеют вид "концентрических кругов, расходящихся от дыры посередине". Одна .из таких масок изображена на рис. 4. Она обладает поразительным сходством с ребристым Туннелем. Аналогично в тибетском буддизме, испытавшем на себе сильное влияние шаманства, очень сложные мандалы иногда имеют только один похожий на Туннель круг; он находится в центре мандалы и служит входом в миры богов и духов, изображения которых расположены вокруг. (Тибетская танка, приведенная на рис. 5; следует отметить ее явное сходство с картиной художника-хопи (рис. 3), на котором показан вход в Преисподний Мир.) Шаман не сосредоточивается на мандале - темнота и звуки барабана помогают ему пройти прямо в Туннель, а потом и за его пределы.

Рис.5. Кунрнгская мандала. Тибетская танка на ткани. Ок. XV в. (Из собрания Королевскою музея Онтарио.)
ПЕРВОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ
Итак, теперь вы готовы осуществить свой первый практический опыт по шаманству. Это будет простое путешествие с целью разведки: вы спуститесь по Туннелю, ведущему в Преисподний Мир. Ваша единственная задача - пройти по Туннелю от начала до конца, посмотреть, если удастся, что лежит за ним, и возвратиться назад. Прежде чем начать, внимательнейшим образом изучите нижеследующую инструкцию.
Для проведения опыта вам понадобится барабан (или-магнитофонная запись барабанного боя шамана), а также помощник, который будет бить в этот барабан.
Приступая к этому или любому другому опыту по шаманству, вы должны быть спокойны и расслаблены. В течение двадцати четырех часов перед началом опыта не принимайте никаких наркотических веществ или алкоголя: необходима высокая способность к сосредоточению, а мозг должен быть свободен от посторонних образов. В течение четырех часов перед началом опыта ешьте только легкую пищу или не ешьте совсем. Найдите темное, уединенное помещение. Снимите ботинки, ослабьте застежки на одежде и ложитесь поудобнее на пол, но не кладите под голову подушку. Сделайте несколько глубоких вдохов. Расслабьте руки и ноги. В течение нескольких минут спокойно лежите и обдумывайте то, что вам предстоит выполнить. Потом закройте глаза и прикройте их рукой, чтобы до них не доходил никакой свет.
Теперь зрительно представьте себе какое-нибудь отверстие, ведущее под землю, которое вы помните из прошлого. Неважно, когда вы его видели: в детстве, на прошлой неделе или даже в тот же день. Неважно и то, что оно собой представляет,- это может быть норка, вырытая каким-нибудь зверьком, пещера, дуплистый пень, родник или даже болото. Более того, оно может быть и искусственного происхождения. Важно только, чтобы оно было вам удобно и чтобы вы могли его себе зрительно представить. В течение одной-двух минут смотрите на это отверстие, внимательно отмечая все подробности.
Теперь велите помощнику начинать бить в барабан в энергичном, монотонном, быстром и постоянном ритме. Сила ударов и промежутки между ними должны быть примерно одинаковые. Как правило, темп, необходимый для путешествия, составляет 205- 220 ударов в минуту. На все путешествие отведите минут десять. Скажите помощнику, чтобы через десять минут он прекратил барабанить и резко ударил в барабан четыре раза - это будет сигнал к возвращению. Сразу же вслед за этим он должен в течение полминуты быстро-быстро бить в барабан, тем самым сопровождая вас на обратном пути, а потом снова резко ударить четыре раза в знак того, что путешествие окончено.
Когда начнется барабанный бой, мысленно представьте себе уже знакомое вам отверстие, ведущее под землю, войдите в него и отправляйтесь в путешествие. Спуститесь в отверстие и войдите в Туннель. Сначала вам может показаться, что там тускло и темно. Обычно Туннель уходит под землю под некоторым углом, но бывает, что он круто обрывается вниз. Иногда он представляется ребристым; часто он идет не прямо, а поворачивает в сторону. Порой человек проходит сквозь Туннель так быстро, что даже не видит его. Может случиться, что, двигаясь по Туннелю, вы наткнетесь на каменную стену или какое-нибудь другое препятствие. В этом случае попросту обойдите его или проберитесь сквозь "имеющуюся в нем щель. Если у вас ничего не выйдет, вернитесь на прежнее место и попробуйте снова. Но что бы ни было, не следует чрезмерно напрягаться во время путешествия.-Если вы будете делать все правильно, оно пройдет сравнительно легко. Окажется ли ваше путешествие успешным, сможете ли вы видеть -- все это зависит от того, как вы воспринимаете границу между чрезмерными усилиями и недостаточными усилиями.
В конце Туннеля вы выйдете наружу. Внимательно осмотрите открывшуюся перед вами местность, походите вокруг, стараясь запомнить подробности. Путешествуйте и наблюдайте до тех пор, пока не раздастся сигнал к возвращению. Затем отправляйтесь назад, сквозь Туннель, тем же путем, что и пришли. Ни в коем случае не берите ничего с собой - это только разведка.
Оказавшись наверху, сядьте и откройте глаза. Не расстраивайтесь, если у вас с первого раза ничего не получилось. Попробуйте снова, убыстряя или замедляя барабанный ритм. Различным людям в различных обстоятельствах требуется разный ритм.
Закончив опыт, опишите своему помощнику все, что увидели,- это нужно для того, чтобы не забыть подробности путешествия. Можно также записать свои впечатления на бумаге или на магнитофон. Вспоминая эти подробности, вы делаете первый шаг в накоплении знаний, которые дает вам ШСС.
Кое-кто из тех, кого я обучал шаманству, любезно предоставили мне описания своих первых путешествий. Возможно, вы найдете полезным сравнить свой собственный опыт с их впечатлениями. Вот некоторые из этих описаний, снабженные моими комментариями. В своих рассказах эти люди иногда вспоминают, как я зову их назад на землю,- обычно я так поступаю, когда провожу групповые занятия, и только для того, чтобы согласовать путешествия между собой.

РАССКАЗЫ О ПУТЕШЕСТВИЯХ
Ниже приведены рассказы разных людей об их первом путешествии в Преисподний Мир. Мои рассказчики - это, в основном, зажиточные американцы, имеющие различный социальный статус, образовательный уровень и т. д. Следует отметить, что их описания никогда не начинаются со слов вроде "Я вообразил себе, будто...", "Мне привиделось, будто..." и тому подобных. Выполняя те самые простые правила, которые вы только что прочитали, увлекаемые барабанным боем, они попадали в новую для себя реальность, и для многих впечатления от этой реальности оказывались одними из самых глубоких в их жизни. Вам тоже предстоит испытать похожие ощущения - если вы будете следовать этой простой методике.
В первом рассказе дается прекрасное описание мотива концентрических кругов, столь характерного для стенок Туннеля.
"Когда раздался барабанный бой, я начал мысленно искать знакомые мне места, откуда я мог бы попасть туда, куда стремился. Я представил себе два таких места - у меня было с ними многое связано, и, казалось, они должны подойти, но потом увидел, что что-то в них было не так... Затем передо мной возникла высокая пещера на озере Пирамид в Неваде - таинственная и величественная, но я подумал, что путь по Туннелю с вышины будет слишком долгим. Наконец в моей памяти всплыла волшебная пещера моего детства - помню, туда еще часто ездили туристы - кажется, она называлась "Рубиновая пещера", и было это где-то на юге - то ли в Джорджии, то ли в Северной Каролине.
И это была настоящая пещера со множеством сталактитов и сталагмитов. Я шагнул в узкое темное углубление и увидел перед собой совсем не ту пещеру, которую воображал себе в детстве - населенную разными зверями и чудовищами, а что-то совершенно другое. Меня окружали темные и светлые концентрические кольца - они уходили куда-то вглубь и, казалось, увлекали меня за собой. Но впечатление было такое, что не я двигаюсь по Туннелю, а он сам движется вдоль меня. Сперва кольца были круглые, а потом вдруг вытянулись вверх и приняли овальную форму, но продолжали оставаться концентрическими и все время находились в движении, а чередование темных и светлых полос отдаленно напоминало какое-то сияние, разлившееся по выемкам рифленой трубы. Время-от времени мне начинало надоедать, что Туннель все не кончается, и тогда я говорил себе, что хорошо, конечно, было бы увидеть, что находится там, за Туннелем, но неплохо уже и то, что я вижу сам Туннель. Вдруг вытянутые вверх кольца сдвинулись в сторону, появились другие, вытянутые вдоль, и через некоторое время верхняя их часть мало-помалу начала отделяться от нижней, они стали раскрываться посередине, и в просветах показался какой-то тускло освещенный пейзаж. Это было подземное море, и я долго плыл над ним, пристально глядя на то, как внизу подо мной вздымаются, сходятся и опускаются волны.
Туннель, который вывел меня к этому месту, шел под небольшим углом - примерно в пятнадцать градусов; но теперь сумрачное небо, распростершееся над подземным морем, повело меня в другой Туннель, который обрывался вниз совершенно отвесно, и снова меня несло по Туннелю, вернее, меня нес сам Туннель. Его стенами были уже знакомые мне концентрические круги, и, казалось, сама пульсация света и тени гнала меня вперед. Не было никакого ощущения падения: я двигался как бы совершенно сознательно.
Я' удивился, когда услышал, что меня зовут назад, и неохотно решил возвращаться. Было жалко, что не удалось дойти до конца Туннеля, но в то же время я был потрясен тем, что пережил. Возвращение оказалось легким и быстрым. До сих пор во мне живо чувство благоговейного трепета и узнавания чего-то нового".
Второй рассказ принадлежит человеку, который также использовал в качестве входа под землю пещеру; он же говорит об особом, похожем на сон, состоянии своего сознания.
"Я выбрал знакомую мне пещеру, где уже бывал четыре или пять раз. Она находится в густом лесу. Ширина входа в нее - приблизительно четыре фута. Когда спустишься, попадаешь в большое помещение с коридорами, а пещера уходит дальше, в глубь горы. Мне пришлось пробираться через довольно-таки глубокие расщелины, а в одном месте я еле-еле сумел протиснуться - очень трудно было сделать это самому, без чужой помощи.
Я спускался все ниже и дошел до места, дальше которого еще не бывал. Ни разу я не забирался так глубоко, а тут взял и пошел вперед, и вышел из другого входа, или, вернее сказать, выхода, и оказался на каком-то тропическом острове, и там был такой большой, отличный пляж, и разные тропические птицы и растения - рай, да и только!
Потом я вернулся. Все это было почти как во сне, но я про себя всегда знаю - сплю или нет, и тут точно могу сказать, что не спал".
Вот еще один пример, когда входом служит пещера:
"На подготовку у меня ушло много времени. Наконец мне удалось сосредоточить свои мысли на одной пещере, которую я видел во Франции,- когда-то в ней жили первобытные люди. Я вошел в нее и двинулся вперед - все дальше и дальше. Потолок в пещере если и становился иногда ниже моего роста, то ненамного, так что мне ни разу не пришлось передвигаться ползком, и я все шел и шел. Проход делался все свободнее, и вскоре я оказался у широкой дыры, ведшей из пещеры наружу. Я вышел и увидел перед собой утес. Я направился вокруг него, потом забрался наверх и, усевшись как раз над выходом из пещеры, созерцал открывшиеся мне далекие просторы. Потом я вернулся".
Люди с незаурядным шаманским дарованием уже во время первого путешествия способны не только видеть, но и слышать, осязать и обонять. Автор следующего рассказа вспоминает, что он чувствовал, как ползет на карачках, соскальзывает вниз, ощущает холод воды.
"Я отправился в путь в ручейке, который течет по моему участку. Поднырнув под большой камень, я почувствовал, что стал совсем крошечным. Я оказался в небольшой влажной канавке - она шла куда-то вверх. Я ощущал, как ползу по ней на карачках. Там было очень темно. Темнота наступила, сразу, как только я перестал видеть дыру, в которую вошел. Внезапно канавка круто пошла вниз, я не понимал, куда она ведет. Я почувствовал, что скольжу по мокрым камням; в конце концов я оказался посреди обширного пространства, и там было маленькое озерцо. Вода была очень холодная.
С другого конца озерца доходил неясный свет, и мне показалось, что там или где-то снаружи должно что-то быть. Я вошел в воду, чтобы перебраться, на тот край: временами я шел вброд, временами пускался вплавь. Помню ощущение сильного холода. Потом я карабкался по какой-то канавке, очень круто уходившей вверх,- казалось, я нахожусь в пещере. Я вышел на луг, он весь был покрыт яркой зеленью, а посреди стоял огромный дуб. Я уселся в тени этого дуба и вдруг увидел, что на мне накидка из кожи и кожаные чулки - вроде тех, какие носят индейцы.
Очень уютно было сидеть под тем деревом, но тут настало время возвращаться. Возвращаться мне совсем_не хотелось, но, как послушный ученик, я решил строго следовать указаниям и добрался до того самого пространства, где впервые увидел озерцо. Тут я обнаружил, что индейское одеяние куда-то исчезло, а на мне просто джинсы и горные ботинки. Потом я снова вошел в ручеек. Небо ,было сероватое и облачное. Я чувствовал себя как дома, будто вернулся в родные места".
В следующем отрывке путешественник не только ощущает "прохладную влажную землю", но и слышит журчанье воды и чувствует, как его обвевает ветер, когда он стоит на вершине холма в Преисподнем Мире.
"Сначала у меня были кое-какие трудности, потому что когда вы сказали выбрать себе входное отверстие, у меня в голове было две картинки. Сперва я испробовал первый вход - это было что-то вроде пещеры в холме, которая получилась, когда бульдозер отрезал часть склона. Я забрался вовнутрь, но дальше пути не было: я не мог зрительно заставить эту пещеру открыться.
Тогда я отправился к другому входу - дуплистому дереву в усадьбе одного моего знакомого - я был там с месяц назад. Я забрался в дупло и сквозь небольшое отверстие, в которое мне едва удалось втиснуться, пополз на животе вниз. У меня не было неприятного ощущения, будто я ползу по грязи,- это скорее напоминало прохладную влажную землю. В какой-то момент я услышал журчащий звук. Там, где живет мой знакомый, протекает небольшая речка, и я вроде бы слышал ее журчание - казалось, мой путь проложен под ее руслом. Так я полз довольно долго, а потом вышел наружу и оказался на вершине холма.
Я стоял на холме и смотрел вокруг, и мне было очень хорошо. Позади себя я ощущал движение ветра. Он обвевал меня и как бы наполнял каким-то очень приятным чувством.
А потом вы велели нам возвращаться, и я спустился вниз и пошел назад. Когда барабанный бой стал быстрее, мне сделалось как-то немного не по себе, будто у меня быстрее забилось сердце; была какая-то боязнь, что не успею вернуться вовремя. Я, в общем-то, старался вернуться, но отверстие было чересчур маленькое. А потом, когда вы наконец ударили в барабан последний раз, мне в глаза как бы ударила вспышка света".
Автор следующего рассказа не только ощущал запахи, но еще и нашел другой подземный вход, через который вернулся наверх.
"Сначала я плыл в океане. Вдруг я попал в какой-то гигантский водоворот шириной футов в сто или даже больше. Меня завертело и потащило вниз - все глубже, глубже и глубже. Так прошла большая часть моего путешествия. Я все гадал, удастся ли благополучно* выбраться? Наконец я вырвался из пучины и упал на огромный цветок маргаритки. Он был такой большой, что смягчил удар от падения. И еще от него шел приятный аромат. Потом вы велели возвращаться, и я нашел пещеру, вернее, целую систему пещер, и прямо-таки со свистом взлетел по ним наверх".
А вот пример того, как человек, находясь в ШСС, приобретает новые способности - скажем, способность "плавать сквозь землю". Так через опыт происходит накопление шаманских знаний о том, как можно делать вещи, немыслимые в ординарной реальности.
"Я добрался до нижнего конца Туннеля, и там была вода. Я пошел по воде, но мне пришлось немного повозиться, чтобы найти какие-нибудь трещины в камне. Я никак не мог понять, как можно пройти сквозь камень, но потом увидел, что если распластаться и как бы немного истончиться, то можно плавать сквозь'землю".
Похожим образом шаман, находясь в ШСС, способен научиться превращаться в другие формы материи, как это произошло с авторомследующего отрывка. Заметьте, что он, даже в минуты столь кардинального перевоплощения, все-таки осознает существование ординарной реальности. Это вообще характерно для шаманящего человека: какие-то уголки его сознания остаются в ОСС и наблюдают за ординарной реальностью, чтобы обеспечить быстрое и полное возвращение в ОСС.
"Я прошел через лесную поляну, которую помню с самого детства. Когда я шел, то чувствовал, что я совсем крохотный, а все вокруг было таким огромным. Я продвигался как бы сквозь Туннель; я слышал разные звуки, остро ощущал запахи леса и вполне осознавал свою миниатюрность.
Я вошел в какую-то пещеру, но она оказалась не слишком глубокой. Внезапно я просто растворился и превратился в воду. Достаточно было лечь - и я уже мог просачиваться сквозь трещины. В то же время я хорошо понимал, что происходит в нашей комнате, слышал, как вы бьете в барабан. Я находился одновременно в двух реальностях".
Иногда, проходя сквозь Туннель, путешественник теряет нужное направление или оказывается как бы "закупоренным" со всех сторон. Это случается даже с опытными шаманами из племени хиваро. Если вы не можете найти выхода, успокойтесь и немного подождите. Вы без труда вернетесь назад - правда, возможно, несколько медленнее, чем обь!чно. Вот описание такого случая.
"Как-то я ходил в поход и увидел сусликов: цомню, все вокруг было усеяно их норками. И вот через такую-то норку я и стал спускаться под землю. Сперва я шел по каким-то узеньким ходам, а потом один из них вдруг резко повел вниз, и мне пришлось прямо-таки бежать по нему, и я все бежал и бежал, и конца этому Туннелю не было видно. Так продолжалось довольно долго: я никак не мог остановиться и не знал, куда меня несет. Вокруг была сплошная чернота. Я там слегка потерял ориентацию. Обратно я поднимался не так быстро, как спускался, но в конце концов все-таки вышел наверх, хотя и другим путем".
Даже опытному шаману подчас не удается пройти сквозь какое-нибудь препятствие на своем пути. Тогда не остается ничего другого, как вернуться назад, что и сделал автор следующего отрывка.
"Я вошел под землю через горячий источник посреди реки, он как бы извергался снизу, вроде вулкана. Я спускался и видел, что там вокруг ничего не было: никаких красок, вообще ничего. Потом я оказался перед каким-то слоем то ли лавы, то ли магмы, и не мог понять, как же мне проникнуть в него и идти сквозь него дальше. Я там просто застрял - ни туда, ни сюда - и не знал, что делать. Потом вы начали бить в барабан, чтобы мы возвращались, и я вернулся".
Человек с незаурядными способностями к шаманству уже во время своего первого путешествия может встретить животных, растения или даже фигуры людей. Так случилось с автором следующего рассказа, причем его особый шаманский дар виден из того, что уже с первого раза он начал летать. Следует также отметить, что, подобно упоминавшемуся ранее эскимосскому шаману, ему не так-то просто было попасть под землю. Даже у таких одаренных людей шаманство иногда сопряжено с трудностями.
"Я вошел в одну большую пещеру, которую знал еще раньше., и помнил, что в~ней были неисследованные места. Там-то я и начал спускаться вниз. Долгое время проход был узким, и мне приходилось с большим трудом протискиваться вперед. Неожиданно проход оборвался, и передо мной открылось какое-то широкое пространство; оно простиралось далеко-далеко, и я все шел и шел, не останавливаясь. Я понял, что мне предстоит еще долгий путь, и поэтому вдруг полетел.
Я летел очень быстро, все дальше и дальше, и наконец попал как бы в середину этого пространства, и там меня со всех сторон обступили разные легкие, бесплотные духи. Сперва они просто стояли вокруг, а потом вдруг начали плясать под звуки барабана. Все они двигались одновременно и в одном и том же направлении, и я все время видел разных духов. Помню, там был дух-лягушка, с огромными глазами и вообще очень чудного вида, а еще высоченный дух-дерево. И все они кружились под барабанный бой. А потом вы позвали меня назад, и я вернулся".
Автор следующего рассказа также встречается с животными. Он называет их "птицами-птеродактилями" и особым шаманским чувством понимает, что их нечего опасаться.
"Я спустился по стволу заброшенной шахты, и когда я пошел туда, там стало темно. Почему-то мне никак не удавалось начать путешествие. Потом вдруг появилась какая-то платформа на колесах и повезла меня вниз. Вскоре шахта стала заливаться желтым^ светом, он делался все ярче и ярче. Там были небольшие отдельные каморки, и в каждой каморке сидело какое-то доисторическое животное, и все они что-то делали. Я не понимал, чем они так заняты, но двигались они в каком-то сумасшедшем возбуждении.
Потом платформа замедлила ход. Свет в шахте продолжал оставаться желтым. Я оглянулся, чтобы посмотреть на этих животных, и туг вдруг из стены появилось некое черно-красное существо, похожее на птицу-птеродактиля с хохолком на голове, и эта птица подлетела ко мне и захлопала крыльями. Мне совсем не было страшно: я понимал, что она просто играет со мной. Когда вы позвали нас обратно, мне показалось, будто ей хочется, чтобы я остался. Платформа двинулась назад, ко входу, и я вернулся".
И наконец, рассказ, автор которого чувствует, что он принес с собой из первого путешествия нечто благотворное, целительное. Это классический пример работы шамана, и автору рассказа чисто случайно и непроизвольно удалось ее выполнить уже во время своего первого погружения в ШСС. Я спросил его, знал ли он раньше что-нибудь о том, чем мы занимаемся на курсах по шаманству, так как это могло повлиять на его ощущения. Он, однако, ответил: "Нет, я пробовал узнать что-нибудь об этих курсах, но так и не смог". По-видимому, этот человек обладает незаурядными способностями шамана.
"Я отправился в путешествие в ручье. Я прыгнул в воду, и она понесла меня сквозь Туннель. Потом я вышел наружу, и там, на прогалине, на склоне горы тек другой ручей. Я вышел на северо-запад - почему-то я точно знал, что именно на северо-запад. Я сел на землю - слева от меня был ручей, а справа лес. Мне там было очень хорошо: казалось, это единственное место в округе, где так хорошо.
Потом я возвратился. Я просто прыгнул в ручей и поплыл назад к входу. Самое странное было то, что, когда я вернулся и выбрался наружу, у меня было ясное ощущение, будто что-то пришло со мною. Это что-то находилось позади меня, и чувствовалось, что оно доброе и благотворное,- в нем не было зла".

БИБЛИОГРАФИЯ
Введение
1 См.: Mandell A. The Neurochemistry of Religious Insight and Ecstasy //' Art of
the Huichol Indians. N. Y., 1978. P. 71-81.
2 Elkin A. Aboriginal Men of High Degree. Sydney, 1945. P. 66-67, 72-73.
Глава 1. Открытие пути
' Рассмотрение шаманизма Хиваро Фуллером можно найти в: Harner M. The Jivaro: People of the Sacred Waterfalls. Garden City, 1972; Harner M. (Ed.) Hallucinogens and Shamanism. N. Y., 1973.
Глава 2. Путешествие шамана. Введение
1 Eliade M. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. N. Y., 1964. P. 5.
2 Lowie R. Primitive Religion. N. Y., 1952. P. XVI-XVII.
o 3 Rasmussen K. Intellectual Culture of the Igjulik Eskimos. Copenhagen, 1929. P. 112.
4 Ibid. P. 118-119.
5 Eliade M. Shamanism... P. 138; Elkin A. Aboriginal Men... P. 96-97; Howiti A.
The Native Tribes of South-East Australia. L., 1904. P. 406, 582-583.
6 Harner M. The sound of Rushing Water // Natural History, 77(6), 1968. P. 28;
Harner M. (Ed.) Hallucinogens... P. 15-16.
7 Bogoras W. The Chukchee. Leiden, 1909. P. 441.
8 Ibid. P. 438.
9 Rasmussen K. Intellectual Culture... P. 124.
10 Elkin A. Aboriginal Men... P. 107, 108.
11 Halifax J. (Ed.) Shamanic Voices. N. Y., 1979. P. 56.
12 Spencer W., Gillen F. The Arunta: A Study of a Stone Age People. L., 1927. P.
424, 266.
13 Eells M. The Twana, Chemakum and Klallam Indians of Washington Territory
/7 Annual Report of the Smithsonian Institution for Year Ending 1887. Part 1.
Washington, 1889. P. 667.
14 Rasmussen K. Intellectual Culture... P. 126.
15 Ibid. P. 127.
16 Popov A. How Sereptie Djaruoskin of the Nganasans (Tavgi Samoyeds)
Became a Shaman // Popular Beliefs and Folklore Tradition in Siberia. Bloomington,
1968. P. 138.
17 Essie Parish of the Kashia Porno, personal communication, 1965.
18 Boas F. The Mythology of the Bella Coola Indians // Memoirs of the American
Museum of Natural History. V. 2. 1900. P. 37.
19 McGregor J. Southwestern Archaeology. N. Y., 1941. P. 259-260.
20 Bunzel R. Introduction to Zuni Ceremonialism // Bureau of American
Ethnology, 47 Annual Report, 1929-1930. Washington, 1932. P. 528-534.
21 McGregor J. Southwestern... P. 259-260.
22 E. g., Ibid. 301-302.
23 Vastokas J. The Shamanic Tree of Life // Artscanada, Nos. 184-187. 30th
Anniversary Issue, Stones, Bones and Skin: Ritual and Shamanic Art. 1973/74. P. 137.
Harner M. The Way of Shaman. N. Y., 1975. Перевод M. Т. Ойзермана

Мирча Элиаде Шаманизм. Архаические техники экстаза

Шаманизм является одной из архаических техник экстаза и одновременно мистикой, магией и религией в широком понимании этого слова. Шаманизм показан в различных исторических и культурных аспектах, приводится краткая история его формирования в Центральной и Северной Азии.

Мирча Элиаде (1907 -1986) знаменитый румынский исследователь, внесший огромный вклад в развитие религиоведения.

Он жил в Индии, где подготовил диссертацию о йоге, преподавал философию в Бухарестском университете, Сорбонне, был профессором кафедры истории религий Чикагского университета.

Десятки работ этого выдающегося ученого, профессора нескольких европейских и американских университетов, переведены на многие языки мира.

____________________________________________

Мирча Элиаде
Шаманизм.
Архаические техники экстаза

Предисловие

Насколько нам известно, предлагаемое вниманию читателя исследование является, вероятно, первой попыткой охватить весь комплекс шаманизма и определить его место в общей истории религий, - это уже само по себе говорит о неизбежном несовершенстве, неточности и риске предпринятой нами работы. Сегодня мы располагаем массой материалов, касающихся различных типов шаманизма: сибирского, северо– и южноамериканского, индонезийского, народов Океании и т. д. С другой стороны, ряд во многих отношениях превосходных работ положил начало этнологическому, социологическому и психологическому исследованию шаманизма (или, точнее, его отдельных типов). Однако кроме нескольких достойных внимания исключений – мы имеем в виду прежде всего труды Харвы (Хольмберга) об алтайском шаманизме, – многие авторы обширной литературы по шаманизму пренебрегли интерпретацией этого чрезвычайно сложного явления в рамках общей истории религий. Поэтому мы попытались осмыслить и представить шаманизм именно с точки зрения историка религий. Нам чуждо намерение преуменьшить значение серьезных исследований, проводимых с точки зрения психологии, социологии или этнологии: по нашему мнению, без них немыслимо понимание многообразных аспектов шаманизма. Однако мы считаем, что остается место и для другого подхода, который предлагается читателю на следующих страницах.

Автор, изучающий шаманизм как психолог, будет склонен считать его прежде всего проявлением психики в состоянии кризиса или даже регресса; он не преминет сопоставить его с некоторыми ненормальными психическими состояниями или причислит к психическим болезням истероидной или эпилептоидной структуры.

Позже мы объясним, почему отождествление шаманизма с какой-либо психической болезнью кажется нам неприемлемым. Остается, однако, определенная (и существенная) проблема, на которую психолог всегда, и не без основания, будет обращать внимание: шаманское призвание, как и всякое другое религиозное призвание, проявляется через кризис, временное нарушение психического равновесия будущего шамана. Все наблюдения и анализы, которые по этой проблеме удалось собрать, чрезвычайно ценны: они показывают, можно сказать, в живом виде, как в психике отражается то, что мы назвали «диалектикой иерофании": радикальное отделение profanum (мирского) от sacrum (священного) и обусловленный этим прорыв действительности. Отсюда понятно то важное значение, которое мы придаем подобного рода исследованиям по религиозной психологии.

В свою очередь, социолог занимается общественной функцией шамана, жреца, мага: он исследует становление престижа, обусловленного магическими способностями, его роль в социальном механизме, отношения между религиозными и политическими лидерами и т. д. Социологический анализ мифов о Первом Шамане отчетливо показывает исключительное положение древнейших шаманов в некоторых архаических обществах. Социология шаманизма ожидает своего основателя и будет причислена к важнейшим разделам общей социологии религии. Историк религий должен учитывать результаты всех этих исследований: в сочетании с психологическим анализом - который предоставляют психологи – социальный анализ, в самом широком понимании этого слова, усиливает человеческую и историческую конкретность материалов, над которыми надлежит работать историку. Этот конкретный вклад еще более обогащают исследования этнолога. Этнологическим монографиям предстоит выяснить место шамана в его культурной среде. Существует опасность, что истинная личность, например, чукотского шамана не будет понята надлежащим образом, если читать о его подвигах, но ничего не знать о жизни и традициях чукчей. Этнологу же надлежит дать исчерпывающий анализ шаманского наряда и бубна, описание сеансов, запись текстов и мелодий и т. д. Поставив задачу установить «историю" того или иного элемента шаманизма, например бубна или употребления наркотиков перед сеансом, этнолог (а в данном случае также компаративист и историк) покажет нам движение этого элемента во времени и пространстве; по мере возможности он очертит очаг, этапы и хронологию его распространения. Другими словами, этнолог также станет «историком", независимо от того, употребит он или отвергнет метод культурных циклов Гребнера – Шмидта – Копперса (Graebner – Shcmidt – Koppers). Во всяком случае, наряду с прекрасной чисто описательной этнографической литературой мы теперь располагаем многими трудами по исторической этнологии. В обширной «серой массе" культурных фактов, относящихся к так называемым народам «без истории", мы начинаем более четко различать определенные силовые линии, начинаем замечать историю там, где привыкли встречать « N aturvolker", «первобытных" или «диких" людей.

Нет смысла здесь подчеркивать огромные заслуги, которые историческая этнология уже имеет перед историей религий. И все же эта наука не может заменить историю религий, задача которой состоит в том, чтобы объединить результаты как этнологии, так и психологии и социологии; история религий имеет и собственную методику исследований, и подходы, составляющие ее специфику. Культурная этнология с успехом может, например, выяснять взаимосвязи шаманизма с определенными культурными циклами или с распространением того или иного вида шаманизма; однако она не способна раскрыть глубинный смысл всех этих религиозных явлений, выяснить их символику и установить их место в общей истории религий. В конце концов, именно на историка религий возложена задача окончательного синтеза всех отдельных исследований шаманизма и формулировки целостного понимания, которое явилось бы одновременно и морфологией, и историей этого сложного религиозного явления.

Здесь уместно, однако, уточнить, какое значение в подобного рода исследованиях следует придать «истории". Как мы уже неоднократно замечали в предыдущих трудах (более подробно об этом будет идти речь в готовящемся к изданию дополнительном томе к «Трактату об истории религий"), историческая обусловленность религиозного явления хотя и чрезвычайно важна (каждый человеческий факт является, в конечном итоге, фактом историческим), она все же не исчерпывает его полностью. Приведем только один пример: алтайский шаман, совершая ритуал, взбирается на березу по заранее приготовленным перекладинам: береза символизирует Древо Мира, а перекладины представляют различные Небеса, которые шаман должен пройти во время своего экстатического путешествия в Небеса; весьма вероятно, что космологическая схема, включенная в этот ритуал, имеет восточное происхождение. Религиозные идеи античного Ближнего Востока распространились далеко вглубь Центральной и Северной Азии и в значительной степени повлияли на сибирский и центральноазиатский шаманизм, придав ему его нынешний вид. Это хороший пример того, каким образом «история" может рассказать нам о распространении религиозных идеологий и техник. Но, как мы заметили выше, история какого-либо религиозного явления не может открыть все, что кроется в самом факте существования этого явления. Нет никаких оснований предполагать, что влияние восточной космологии и религии выработало у алтайцев идеологию и ритуал восхождения в Небеса; подобные идеологии и ритуалы встречаются почти во всем мире, в том числе и в регионах, где древневосточные влияния a priori исключены. Более вероятно, что восточные идеи только модифицировали ритуальную формулу и космологический смысл восхождения в Небеса; само восхождение, по-видимому, является феноменом первичным, то есть свойственным человеку как таковому в его изначальной целостности, а не как историческому существу: доказательством являются сны, галлюцинации и образы, относящиеся к идее вознесения на Небо и встречающиеся во всем мире вне всякой «исторической" или другой обусловленности. Все эти сны, мифы и ностальгии, центральной темой которых является вознесение или полет, невозможно объяснить на основании лишь психологических факторов; всегда остается некое ядро, не поддающееся объяснению, и это непонятное и неустранимое нечто указывает, возможно, на подлинное положение человека в Космосе, положение, которое - мы настаиваем на этом – не является только лишь «историческим".

Таким образом, занимаясь исследованием историко-религиозных фактов и пытаясь, по мере возможности, упорядочить свои материалы в исторической перспективе - единственной, которая гарантировала бы их конкретный характер, – историк религий не должен забывать, что факты, с которыми он имеет дело, выявляют, в конечном итоге, предельные состояния человека и эти состояния требуют понимания и пояснения. Этот труд по расшифровке глубинного смысла религиозных явлений по праву надлежит выполнить историку религий. Психологу, социологу, этнологу и даже философу или теологу, несомненно, тоже есть что сказать – у каждого из них собственное видение и методы; но только историк религий наиболее компетентен в значении религиозного факта как такового. С этой точки зрения историк религий отличается также от феноменолога, поскольку последний по сути отказывается от сравнительного анализа: он ограничивается «приближением" и отгадыванием смысла данного религиозного явления, тогда как историк религий стремится к пониманию явления только после предварительного надлежащего сравнения его с тысячами сходных или несходных явлений, после нахождения его места среди них: а эти тысячи явлений разделяет как пространство, так и время. С этой же точки зрения историк религии не удовлетворится просто типологией или морфологией религиозных фактов. Он прекрасно знает, что «история" не исчерпывает содержания религиозного факта, но он тем более не забывает, что всегда именно благодаря погруженности в исторический контекст – в широком значении этого слова – в религиозном факте проявляются все его аспекты и значения. Иными словами, историк религии использует все исторические проявления религиозного феномена, чтобы раскрыть то, что «хочет сказать" данный феномен: с одной стороны, он привязан к исторической конкретности, однако с другой он пытается прочесть то транс-историческое, что открывает религиозный факт через историю.

Нет смысла останавливаться здесь на этих методологических соображениях; чтобы надлежащим образом их изложить, нужно намного больше места, чем позволяет предисловие. Тем не менее заметим, что слово «история" иногда приводит к недоразумению: ведь оно может обозначать как историографию (процесс писания истории чего-либо), так и исключительно «то, что случилось" в мире. В свою очередь, это второе значение термина имеет несколько оттенков: история в значении того, что произошло в неких временных или пространственных границах (история определенной эпохи или народа), то есть история какого-то континуума или структуры; но также и история в общем значении этого слова - например, в выражениях «историческое существование человека", «историческая ситуация", «исторический момент" и т. п. – или даже в экзистенциалистском значении: человек находится «в ситуации", то есть в истории.

История религий не всегда и не обязательно является историографией религии, поскольку, когда мы излагаем историю религии или данного религиозного факта (жертвоприношение у семитов, миф о Геркулесе и т. д.), мы не всегда в состоянии показать все «случившееся" в хронологической перспективе; конечно, можно это сделать, если позволяют материалы, но мы не должны обязательно заниматься историографией, если намереваемся изложить историю религии. Многозначность термина «история" привела к недоразумениям между исследователями: в действительности нашей дисциплине лучше всего подходит философский и в то же время общий смысл «истории". Историей религий занимаются тогда, когда пробуют исследовать религиозные факты как таковые, то есть в их специфическом плане проявления: этот специфический план проявления всегда является историческим, конкретным, экзистенциальным, даже если проявляющиеся религиозные факты не всегда и не полностью можно свести к истории. Все иерофании, от самых элементарных (например, проявление сакрального в данном дереве или камне) до самых сложных («видение" новой «божественной формы" пророком или основателем религии) выступают в исторической конкретности и определенным образом обусловлены историей. И даже в самой скромной иерофании проявляется «вечное возобновление", вечное возвращение к безвременному моменту, стремление упразднить историю, зачеркнуть прошлое, снова сотворить мир. Все это «показано" в религиозных фактах, а не придумано историком религий. Разумеется, историк, желающий быть только историком и ничем больше, имеет право игнорировать специфический и транс-исторический смысл религиозногоо факта; этнолог, социолог, психолог также могут им пренебречь. Но историк религий не может так поступить: его глаз, натренированный на большом количестве иерофаний, будет в состоянии воспринять специфическое религиозное значение того или иного факта. Возвращаясь же к нашей исходной точке, можно констатировать, что эта работа вполне заслуживает названия истории религий, даже если она не ведется в хронологической перспективе историографии.

Наконец, эта хронологическая перспектива, столь занимающая многих историков, далека от того значения, которое мы склонны ей придавать, поскольку, как мы старались показать в «Трактате об истории религий", сама диалектика сакрального приводит к бесконечному повторению ряда архетипов, так что иерофания, имевшая место в определенном «историческом моменте", совпадает по своей структуре с иерофанией на тысячу лет старшей или младшей: именно эта тенденция иерофанического процесса возобновлять ad infinitum ту же парадоксальную сакрализацию действительности позволяет нам в итоге что-то понять в религиозном явлении и написать его «историю". Иными словами, можно выделить религиозные факты и прийти к их пониманию - именно потому, что иерофании повторяются. Но иерофании имеют также ту особенность, что они стремятся представить сакральное во всей его полноте, даже если те, чьему сознанию «открывается" сакральное, воспринимают только какой-то его аспект или незначительную часть. В наиболее элементарной иерофании все сказано: проявление сакрального в «камне" или в «дереве" не менее таинственно и значительно, чем проявление сакрального в «боге". Процесс сакрализации действительности тот же; но форма, которую приобрел сакрализационный процесс в религиозном сознании человека, оказывается иной.

Это имеет определенные последствия для концепции хронологической перспективы религии: хотя и существует история религии, она - как и всякая другая история – не является необратимой. Монотеистическое религиозное сознание не обязательно является монотеистическим до конца своего существования, потому что пребывает в монотеистической «истории", а как известно, нельзя снова стать политеистом или тотемистом, если вы уже познали монотеизм; наоборот, можно с успехом быть политеистом или принять религиозную позицию тотемиста, в то же время воображая и изображая себя монотеистом. Диалектика сакрального делает возможным различные обратимости; ни одна «форма" не гарантирована от деградации и распада, ни одна «история" не является окончательной. Не только общество может практиковать – сознательно или безотчетно – несколько религий, но также и один и тот же человек может познать бесконечное разнообразие религиозного опыта, от «самых возвышенных" до самых примитивных и искаженных переживаний. Это справедливо и с противоположной точки зрения: начав с какого-либо культурного момента, можно прийти к самому полному откровению сакрального, какое только доступно человеческим возможностям. Опыт пророков монотеистов может повторяться, несмотря на огромную историческую разницу, у самых «отсталых" первобытных племен; достаточно для этого «осуществить" иерофанию небесного бога, бога, почитаемого почти во всем мире, даже если в данный момент он почти не присутствует в религиозной действительности. Не существует такой религиозной формы, даже деградированной, которая не могла бы положить начало очень полноценной и связной [coherente] мистике. Если же такие исключения ускользают от внимания, то это объясняется не диалектикой сакрального, а человеческим поведением относительно этой диалектики. Но исследование человеческого поведения выходит за рамки компетенции историка религий: оно интересует также социолога, психолога, моралиста, философа. Как историку религий, мне достаточно будет утверждения, что благодаря диалектике сакрального возможна спонтанная обратимость каждой религиозной позиции. Само существование этой обратимости очень важно: она больше нигде не наблюдается. Именно поэтому мы не слишком проникаемся некоторыми результатами историко-культурной этнологии; различные типы цивилизаций, разумеется, органически связаны с определенными религиозными формами, но это никоим образом не исключает спонтанности, а в итоге аисторичности религиозной жизни. Ведь каждая история является, в некотором смысле, деградацией и исчезновением сакрального. Но сакральное не перестает проявляться, и в каждом новом проявлении возобновляет свою первичную тенденцию к тотальному и полному раскрытию. Очевидно, что бесконечные новые проявления повторяют – в религиозном сознании того или иного общества – другие бесчисленные проявления сакрального, которые это общество уже познало в своем прошлом, в своей «истории". Но очевидно также и то, что эта история не может парализовать спонтанность иерофании: в любой момент возможно более полное раскрытие сакрального.

Обратимость религиозных позиций - и здесь мы возвращаемся к дискуссии о хронологической перспективе в истории религий – бывает еще более заметной в мистическом опыте архаических обществ. У нас будет еще не один случай убедиться, что особо связные мистические переживания возможны на любом уровне цивилизации и в любой религиозной ситуации. Это значит, что для некоторых религиозных сознаний в кризисном состоянии всегда возможен исторический скачок, позволяющий им достичь новых духовных позиций, недоступных другими путями. Несомненно, «история" – религиозная традиция данного племени – в итоге вторгается, чтобы свести к характерным для нее канонам экстатический опыт определенных привилегированных личностей. Но не менее справедливо и то, что этот опыт часто отличается той же остротой и благородством, что и переживания великих мистиков Востока и Запада.

Шаманизм как раз и является одной из архаических техник экстаза, а одновременно мистикой, магией и «религией" в широком значении этого слова. Мы старались показать это в различных исторических и культурных аспектах шаманизма и даже предприняли попытку набросать краткую историю его формирования в Средней и Северной Азии. Большее, однако, значение мы придаем представлению самого феномена шаманизма, анализу его идеологии, обсуждению его техник, символики, мифологии. Мы считаем, что такой труд может заинтересовать не только специалиста, но также и человека вообще культурного, и именно к нему прежде всего обращена эта книга. Вполне правдоподобно, например, что замечания, касающиеся распространения среднеазиатского бубна в арктических регионах, заинтересуют узкий круг специалистов, но большинство читателей они оставят равнодушными. Однако все изменяется - по крайней мере мы это предвидим, – когда речь идет о проникновении в такой широкий и необычный умственный мир, каким является мир шаманизма вообще и техники экстаза в частности. В этом случае мы имеем дело с настоящим духовным миром, который, хотя и отличается от нашего, является таким же целостным и интересным. Осмелимся думать, что знакомство с ним необходимо каждому настоящему гуманисту, поскольку с некоторых пор гуманизм перестали отождествлять с духовной традицией Запада, какой бы прекрасной и плодотворной она ни была.

***

Задуманная в этом духе книга не может исчерпать ни один из аспектов, которые она затрагивает в своих главах. Я и не ставил своей целью всестороннее и полное исследование шаманизма: у меня не было ни соответствующих этому средств, ни намерения. Я неизменно трактовал тему как компаративист и историк религий; это значит, что я заранее признаю недостатки и несовершенства, неизбежные в работе, которая нацелена на некий синтез - через заключительный анализ. Я не алтаист, не американист и не океанист; весьма вероятно, что определенное количество работ специалистов не попало в мое поле зрения.

Я не думаю, однако, что представленная здесь общая картина могла бы выглядеть существенно иначе; многие труды только повторяют, с незначительными вариантами, отчеты первых наблюдателей. Библиография Попова, опубликованная в 1932 году и ограниченная исключительно сибирским шаманизмом, включает 650 работ русских этнологов. Библиография североамериканского и индонезийского шаманизма также весьма солидна. Невозможно все прочесть, и я повторю еще раз, что не имел намерения заменить этнолога, алтаиста или американиста. Но в примечаниях я везде старался указывать главные труды, в которых можно найти дополнительные материалы. Можно было бы, конечно, расширить справочный аппарат, но это потребовало бы нескольких томов. Я не вижу в этом особой пользы; моей целью была не серия монографий о различных типах шаманизма, а общее исследование, предназначенное для неспециалистов. Впрочем, многие темы, о которых мы только упомянули, будут более подробно исследованы в других моих работах («Смерть и посвящение", «Мифология смерти" и другие).

Я не мог бы выполнить эту работу без помощи и поощрения, которые я получал в течение пяти лет от генерала Н. Радеску, бывшего премьер-министра Румынии, от Национального Центра Научных Исследований (Франция), Фондов Викингов и Боллингена (Нью-Йорк). Пусть все эти лица и организации будут добры принять здесь мою самую искреннюю благодарность. Я особенно обязан моему другу доктору Жану Гуйяру [Jean Gouillard], пожелавшему прочесть и исправить французскую рукопись этого труда, а также моему учителю и другу Жоржу Дюмезилю [George Dumezil], который был настолько добр, что прочел несколько глав. Мне чрезвычайно приятно, что у меня появилась возможность выразить им свою признательность. Я позволил себе посвятить эту книгу моим французским учителям и коллегам как скромное свидетельство благодарности за поддержку, на которую они не скупились с момента моего прибытия во Францию.

Результаты исследований я уже частично представил в статьях Le probleme du schamanisme, «Revue de l'Histoire des Religions", t. CXXXI, 1946, p. 5-52; Shamanism, «Forgotten Religions", edited by Vergilius Ferm, Philosophical Library, N ew York, 1949, p. 299-308; Schamanismus, «Paideuma", 1951, p. 88-97; - а также в лекциях, которые я имел честь прочесть в марте 1950 года в Римском университете и в Итальянском институте Среднего и Дальнего Востока по приглашению профессоров Р. Петтаццони [R. Pettazzoni] и Дж. Туччи [G. Tucci].

Мирча Элиаде
Париж, март 1946 - март 1951 г.

Предисловие ко второму изданию

Еще в итальянском (Рим - Милан, 1953), немецком (Цюрих, 1957) и испанском (Мехико, 1960) переводах я старался улучшить эту книгу, которая, несмотря на свои несовершенства, впервые охватила шаманизм в его целостности. Но только при подготовке английского перевода (Нью-Йорк – Лондон, 1964) я основательно поправил и значительно расширил первоначальный текст. В течение последних пятнадцати лет опубликовано очень много трудов о различных видах шаманизма. Я старался использовать их в тексте или по крайней мере упомянуть в примечаниях. Хотя я и зафиксировал около двухсот новых публикаций (изданных после 1948 года), я не претендую на полноту новейшей библиографии шаманизма. Как я, впрочем, уже упоминал, эта книга является произведением историка религий, который трактует тему как компаративист; она не может заменить те монографии, которые специалисты посвятили различным видам шаманизма. В обзоре последних работ по шаманизму (Recent Works on Shamanism: a Review Article, «History of Religions", I, 1961, p. 152-186) я рецензировал работы, изданные до 1960 года. Другие критические обзоры будут периодически появляться в том же издании.

Я хотел бы еще раз поблагодарить здесь Фонд Боллингена; благодаря назначенной мне стипендии я смог продолжать исследования шаманизма и после выхода в свет первого издания.

Наконец, я счастлив, что могу здесь выразить глубокую признательность моему ученику и другу, господину Анри Перне [Henry Pernet], который взял на себя труд по просмотру и улучшению текста второго издания, а также обеспечил корректуру оттисков.

Мирча Элиаде Чикагский университет, март 1967 г.

Глава 1
Глава 2
Глава 3
Глава 4
Глава 5
Глава 6
Глава 7
Глава 8
Глава 9
Глава 10
Глава 11
Глава 12
Глава 13
Примечания

_______________________________

Скачать книгу (417 Kb)

Музыка шаманов

Музыка шаманов разных стран.

Sagwarsa yalay. Исполняют калмыцкий сказитель и певец Владимир Каруев и французский музыкант Клод Самард.

Песня Духа. Исполняет тувинский шаман Николай Ооржак, а также перкуссионисты Павел Жуков, Стив Скляр, Стив Лазарски, Скотт Рор.

Сознание водных существ - ритуальная песня. Исполняет североамериканский шаман-индеец Джоска Сус.

Традиционное тувинское горловое пение и инструменты. Исполнение: Конгар Ондар, Кайгал-оол Ховалиг, Геннадий Тумат.

Кынгыргей. Тувинский ансамбль Чиргилчин - горловое пение.

Tuvan International. Тувинский фольклорный ансамбль Хуун Хуур Ту.

Горловое пение с Алтая. Кыргыраа композиция для хомуза.

Белая береза - песня с алтайских гор. Алтайский певец и музыкант Нохон, с берегов реки Катунь

Тувинская народная музыка

__________________________________________

Николай Ооржак - музыка и шаманизм. Рассказ потомственного шамана.
Полная аудиоверсия лекции Николая Ооржака. 13 марта 2003 года, Москва.

- игиль - инструмент шамана;
- использование музыкальных инструментов в шаманских практиках;
- шаманизм как Путь;
- все виды горлового пения;
- варган инструмент шамана;
- философия шаманизма: храм - это природа;
- расширение сознания - путь к здоровью;
- введение в шаманизм на практике.

Часть 1. Николай Ооржак, музыка и шаманизм, mp3, 2,46 Mb
Часть 2. Николай Ооржак, музыка и шаманизм, mp3, 2,53 Mb
Часть 3. Николай Ооржак, музыка и шаманизм, mp3, 2,56 Mb
Часть 4. Николай Ооржак, музыка и шаманизм, mp3, 3,32 Mb
Часть 5. Николай Ооржак, музыка и шаманизм, mp3, 4,25 Mb
Часть 6. Николай Ооржак, музыка и шаманизм, mp3, 2,19 Mb

Невидимый огонь шаманов

Российские ученые запечатлели, как тело шамана во время магического обряда камлания излучает свет. На фотопленке он проявился как огненные сполохи, идущие от шамана к пациенту. Якутский историк и этнограф Анатолий Алексеев, посвятивший изучению шаманизма много лет, уверен, что именно в этом огне скрыта великая исцеляющая сила знаменитых якутских и тунгусских шаманов.

- На фотопленке мною зафиксированы энергетика человека, предметов и их электромагнитные поля, которые невозможно увидеть глазами, - рассказал life.ru кандидат исторических наук, доцент кафедры археологии и истории Якутии Якутского государственного университета Анатолий Алексеев. -  Таким образом, во время процесса камлания, то есть сакрального действия шамана, «дух огня» проявил себя как физическое явление!

Исследования шаманизма доцента Анатолия Алексеева поразили научный мир

Сполохи

В советское время Анатолий Алексеев был убежденным атеистом, боролся против язычества, шаманизма, религии. Но после первой встречи с великими тунгусскими шаманами - Савеем и Матреной Кульбертиновой - его взгляды полностью изменились...  

- Я понял, что глубоко заблуждался, - рассказал Анатолий Афанасьевич. - Шаманизм - это поразительный мировой феномен! На моих глазах великий шаман Савей за один сеанс вылечил русскую женщину от грыжи в позвоночнике. Несчастная десять лет мучилась от невыносимых болей в спине, а официальная медицина ничем не могла ей помочь. Тогда она пришла к Савею. Шаман под удары бубна на моих глазах вытащил у нее из спины... трехсантиметрового белого червя! Все свидетели ахнули. А больная и думать забыла о болях...

Огонь вырывается прямо из рук шамана

 С тех пор Анатолий Алексеев вот уже 18 лет детально изучает шаманизм. Он подружился с шаманами, присутствует на камлании, фотографирует, читает лекции по шаманизму в Америке, Великобритании, Южной Корее, Японии. В 2007 году его документальный фильм о шаманах демонстрировался в ООН в Нью-Йорке, в прошлом году исследование завоевало Золотую медаль «Всемирной цивилизации-2008» на ВВЦ. Именно на фотографиях Алексеева, сделанных японским пленочным фотоаппаратом F-«Никон»-301, и зафиксировано уникальное явление - шаманский невидимый огонь.

Невидимый огонь запечатлела фотокамера

Опыт

- Осенью в Якутске я фотографировал камлание, которое проводил тунгусский шаман Савей (Семен Васильев) вместе с помощницей Октябриной Наумовой, - рассказал life.ru Анатолий Алексеев. -  Я запечатлел весь процесс камлания. После того как фотопленка была проявлена и напечатана, на ней проступили световые вспышки и светящееся силовое поле шаманского бубна во время шаманского камлания Савея! Спустя год я фотографировал совместное камлание шамана Савея и якутского шамана Федота. И все вновь повторилось - на фотографиях отчетливо видно, как огонь от Савея переходит к молодому шаману.

Два шамана вызвали дух огня

- Я спросил Федота, что он почувствовал в тот момент, - рассказал Анатолий Алексеев. - Он ответил, что ощутил резкий удар в область мозга - его как будто током тряхнуло! А сам Савей сказал, что огнем закалил мозг Федота. Тогда я понял высказывание: что человек должен пройти испытание огнем, водой и медными трубами. Свидетелем такого испытания огнем я и стал....

Огонь

Ученый считает, что шаманский огонь - как раз и есть тот метод, которым шаманы исцеляют людей от болезней, с которыми не может справиться официальная медицина.

- Три года назад жена моего близкого друга заболела раком, - рассказал Анатолий Алексеев. - Врачи ставили ей вторую стадию. Она прошла химиотерапию, но ее состояние оставалось критическим - болезнь прогрессировала. Она всегда была полной, но в тот момент сильно исхудала, выглядела изможденной. Тогда ее принял Савей. Он провел три сеанса за три месяца. На фото вновь проявился сакральный шаманский огонь. И женщина выздоровела. 

- Нам хорошо известен только видимый свет, - размышляет Анатолий Алексеев. - Но инфракрасный свет невидим - так же, как и радиоволны, ультрафиолетовое излучение, рентгеновские лучи, бета, альфа и гамма лучи, то есть весь электромагнитный спектр.  Нужно предполагать, что существуют и другие излучения - как шаманский невидимый свет.

Шаман Савей считается самым сильным в Якутии

Шаман мысленно управляет невидимым обрядовым огнем. Парадоксально то, что и звуковые волны дают эффект света - когда шаман ударяет в бубен, из него исходят «молнии», и появляется эффект света. Воздействие шамана имеет разную силу, и огонь меняет свой цвет.

- На моих фотографиях кроме бело-золотистого (обычного огня) проявляются и оранжевый, и красный цвета. Я сам не вижу этих огней. Но они появляются при фотографировании процесса камлания Савея и Федота Иванова. Научного объяснения этим явлениям пока нет...

По наблюдениям доцента Алексеева, шаманский огонь очень хорошо действует при ранозаживлении, им можно вылечить ушибы, гематомы, герпес, опоясывающий лишай, ревматоидные болезни, аллергию, кожные заболевания, экземы, псориаз (хронические заболевания), туберкулез в начальной форме, болезни сердца, сахарный диабет.

Во время лечения пациентки за спиной шамана проявился огненный топор

- Когда я спросил шамана Савея и помощницу Октябрину, почему появляется огонь, Савей засмеялся и, глядя на фотографии, рассказал: «Этот шаманский огонь - дух огня. Мы, шаманы, общаемся с духами разных сфер. Огни на фотографиях - это духи. И через огонь мы ставим диагноз больному человеку и лечим разные болезни. Мы с духом огня договариваемся и вместе работаем. Это со стороны получается, как я управляю огнем. Это хорошо видно на ваших фотографиях».

- Огонь на фотографиях Савея стал появляться с 1997 года. Надо полагать, что это связано с духовным ростом шамана. Он прошел все стадии духовного роста за 40 лет шаманской практики - шамана седьмого, девятого и двенадцатого неба. Сегодня по представлениям сородичей, Савей может выступать в качестве повелителя духа огня.

Один удивительный эффект шаманского огня доцент Алексеев пока не может объяснить - этот огонь иногда могут видеть дети до пяти лет...

_________________

Материал с сайта life.ru

Повелевающие судьбами (Мистическая Азия)

Фильм о шаманах Юго-Восточной Азии, которые выступают посредниками между людьми и духами предков. Здесь запечатлены кадры ритуала посвящения в шаманы и вхождения в контакт с миром духов: ритуальные жертвоприношения, танец в трансе на острие ножа, изгнание злых духов и предсказания через шаманские практики.
Фильм из серии «Мистическая Азия», часть 4.

Получение шаманского дара

Момент получения шаманского дара и связанные с ним “до-шаманские” мучения, видения и испытания, переданные самими шаманами и их близкими, весьма важны для уяснения психологии шаманства.

В шаманстве турецких племен, как и вообще в сибирском шаманстве, шаманский призыв носит ярко выраженный характер принуждения и мучительства. Вчитайтесь в эти слова…ПРИНУЖДЕНИЯ. Именно так. Это подчеркивали все исследователи, свидетели сибирского шаманства.

Так “у алтайцев”, пишет Вербицкий, “шаман не принимает должности добровольно; напротив того, естественно противится волею и умом принятию, но это род инкубации, которая с детства получается от родителей, по наследству, как болезнь. Дух предка наступает, нападает, давит. Потомок, испытав периодическое нападение в течение нескольких суток или недель и зачуяв оное, скрепляется, чтобы не делать того, к чему побуждается: в свободное от припадков время не ходит туда, где камлают, не делает бубна и других принадлежностей и произвольных действий, свойственных каму. И таким образом может иногда отбиться от должности, которая по милости предка падает на него. Но это отбивание дорого стоит: избираемый делается от того или вовсе безумный или уродом или замучивается и умирает”.

Для сибирских народов принятие человеком дара шаманства – великий подвиг, на который обретается ИЗБРАННЫЙ. Наш друг Аржан не раз подчеркивал – “это бремя”.

Признаком склонности человека к шаманству служит нервное расстройство, припадки, необычное поведение. Все это получило определение как “шаманская болезнь”, которая объясняется тем, что духи насылают ее на избранного им человека, чтобы вынудить его принять служение.

Шаманская болезнь продолжается долго, иногда несколько лет, так как обычно заболевший упорно противиться принятию служения. За противление духи, являющиеся к шаману обычно в образе людей, а иногда в виде животных, постоянно мучают, обещают задушить, приказывают камлать, грызут плоть избранного, чем и вынуждают его принять СУДЬБУ, начав камлать, и освобождают от мучений.

Протекание болезни у сибирских народов очень схоже. У будущего шамана ноет все тело, болят суставы, ломит руки, ноги, случаются припадки, после которых избранный мог долгое время лежать без памяти, в забытьи, не мог есть и говорить. В припадках исступления, полных галлюцинаций, он осязает и ИСПЫТЫВАЕТ все мучения отрезания головы, разрезания и варки тела. Считается, что духи, разрезая тело на маленькие частички, разбирая по суставам, по косточкам, смотрят, пригоден ли избранный человек к пути шамана. Тем самым инициируется смерть человека обычного. Затем духи сшивают части тела железными нитками, давая вторую ЖИЗНЬ, для служения. Раньше, во время “крамсания тела” шаман уходил в уединенное место, где его никто не должен был навещать. Так он лежит без чувств 4-5 суток, изо рта обильно выступает белая пена, из всех суставов проступает и сочиться кровь, все тело его покрывается синими кровоподтеками. В настоящее время призванный шаман иногда лежит в своем доме.

В процессе разрезания тела, и просматривания частей духами интересен факт обнаружения лишней кости. Ибо в одних случаях ее наличие служит к препятствию к его избранию, в других, наоборот, требуется, чтобы была особая шаманская кость. Например, у якутов, если у шамана не хватало костей, то должен был умереть один из ближайших родственников шамана.

Таким образом, только после длительного и тщательного испытания шамана, осмотра, разрезания и переваривания его тела духи окончательно решают вопрос об его избрании.

Особенно любопытно то, что шаманский зов принимает иногда видимые и совершенно материальные формы. Он сопровождается необычайными явлениями: летят во двор камни, зажигается одежда, перемещаются галоши, слетают головные платки, падают наложенные друг на друга одеяла и т.д.

В шаманстве турецких племен Сибири могут быть отмечены лишь единичные факты видимости зова. Так у якутов на лицо больного шамана падает сверху огонь, не причиняющий, однако, ожога. У сойотов край молнии ударяет будто бы в голову посвящаемого, сообщая ему шаманский дар.

Могли избранный отказаться от принятия шаманского служения? НЕТ! Это почти невозможно. Если испытуемый долго отказывался начать камлать, насильно подавлял свои склонности, то он жестоко за это расплачивался. Он делается безумным или уродом, замучивается и умирает от тяжких припадков или же сам налагает на себя руки.

Почему ПОЧТИ невозможно избавиться. Существуют редкие, исключительные случаи избавления от полученного шаманского дара. Любопытно, что большей частью избавление у турецких племен, как и у большинства других народов, считается возможным лишь при участии женщины. Но и в этом случае, шаман мог быть жестоко наказан.

В тот момент, когда шаман, принимает свой дар и начинает камлать, приходит избавление от страданий. Поэтому в дальнейшем, само камлание, не смотря на необычайную затрату сил и энергии, которыми оно сопровождается, рассматривается шаманом как облегчение.

Дух, избравший шамана, дает ему духов-помощников, которые остаются с ним связанными до конца его дней. Они являются на его призыв, охраняют его от враждебных духов и от духов-помощников враждебных ему шаманов. Зато за малейшие проступки шамана (напр., зато, что шаман не шьет себе новую одежду, не делает нового бубна, выпускает из рук колотушку во время камлания, перепутывает слова призываний и т.д.) жестоко его наказывают. От духов зависит сила и значение шамана. Без них шаман ничто; даже больше того, без их защиты и помощи он предоставлен всецело власти враждебных духов. Эти враждебные духи, которых он побеждал с помощью своих духов, изгоняя их из больных, или отнимая похищенные ими души больных и т.д., мстят ему.

Наряду с основной формой получения шаманского дара, а именно пассивной, связанной с особым предрасположением человека, и обусловленной наследственностью, могут быть отмечены в шаманстве турецких племен некоторые следы активной формы, а именно следы искательства шаманского дара, стремления научиться шаманскому служению. Тем не менее эти старания часто оказывались тщетными ввиду суровости подготовки, соединенной с приучением организма к перенесению Физических страданий, необходимых для этой цели. И, замете, никакой РОМАНТИКИ в этом нет, и не может быть, как бы этого кому-то не хотелось и не считалось простым. Процесс обучения не схож с обучением кому-нибудь предмету, это, в любом случае, ИСПЫТАНИЕ, выдержать которое безумно сложно.

Вообще надо сказать, что первоначально шаманом становился только тот, кто от природы обладал психо¬физиологическим предрасположением, повышенной нервозностью и истеричностью. Позже этот дар стал передаваться по наследству; впоследствии, когда шаманство стало превращаться в профессию, шаманскому искусству стали обучаться.

Выделим две возможности получения шаманского дара:

1. Принудительная – пассивная.
2. Активная.

Принудительное принятие шаманского дара — пассивная форма избранничества, прекрасно формулировано Л.Я.Штернбергом в его последней работе: “Не по воле человека стать шаманом. Дар шамана приобретается не по желанию последнего, обычно наоборот, против его желания и высокий этот дар принимается, как тяжкое бремя, которое человек приемлет, как неизбежное, покоряясь ему с тяжелым сердцем обреченного”.

Стоит заметить, что пассивная форма характерна не только почти всем народам Сибири, но и многим народам других частей света (алеуты, Bilquila, индейцы tierra del fuego, туземцы Виктории).

Активная форма, когда сам человек ищет шаманского дара, сам добивается избрания. Эта последняя форма представлена, главным образом, в шаманстве североамериканских народов. И она существенно отличается от сибирского шаманства.

В то время, как среди сибирских племен родители ребенка, у которого в роду был шаман и у которого с детства проявляются признаки шаманского предрасположения, обычно всеми силами стараются отвлечь ребенка от шаманства, запрещают ему в играх подражать камланию шамана, его пению, ударам в бубен и не пускают на камлание, американец племени Lenape, имеющий несколько сыновей, отправляет их в лес, ставит им палатку и заставляет их поститься до тех пор, пока духи не сжалятся над ними и не пошлют им сверхъестественного дара. Пост продолжается до 12 дней. Каждое утро, перед восходом солнца мальчикам дают рвотное лекарство, а после рвоты по маленькому кусочку еды. Каждый начинающий шаман североамериканских племен настойчиво ищет своего духа-покровителя (guardian spirit).

Основными условиями получения шаманского дара, как и духов-покровителей, в американском шаманстве — служит уединение, внутреннее и внешнее очищение, пост, прием слабительных средств, потение, умывание, натирание тела душистыми снадобьями и половое воздержание.
Подготовительный период шамана, момент получения шаманского дара, независимо от того, будет ли это пассивное или активное избранничество, рассматривается как переходный момент в жизни шамана. Человек, до этого момента совершенно обычный, становится отличным от всех окружающих, получает особые силы. Эта полная перемена, по мнению примитивных племен, может произойти лишь в том случае, если совершенно изменятся физическая сущность человека и его психическая природа. Отсюда возникает представление об истязании шамана духами, его физическом обновлении и воспитании его души — психическом перерождении, широко распространенное у многих народов на всем земном шаре.

_______________

Материал с сайта mustagclub.ru

Последний мольфар - Михайло Нечай (Прикарпатье)

Карпатские горы издавна прославлялись необыкновенными людьми, которые владели особыми сокровенными знаниями. Один такой человек живет в деревне Верхний Ясенев, Ивано-Франковской области – это Михаил Михайлович Нечай (Михайло Нечай). Он известен не только на Украине, но и далеко за ее пределами как народный целитель, экстрасенс, обладатель сверхъестественных способностей и неземного дара.

О нем снят не один фильм, и написала не одна книга, а его талант был изучен большим количеством мировых ученых и исследователей.

Само название «мольфар» произошло от слова «мольфа» которое означает заколдованный одушевленный или неодушевленный предмет. В давние времена гуцулы называли мольфаров «земными богами», их боялись, но и за помощью обращались тоже к ним. Как мольфа может быть хорошей и плохой, приносить добро и зло, так же и мольфар может быть светлым или темным. Михайло Нечай - мольфар светлый и, как он сам утверждает, призван помогать людям, защищать от темных сил, лечить от насланных болезней. Ему уже за 70 лет, более сорока из которых он занимается магическим ремеслом. Способность исцелять людей у него проявилась еще в раннем детстве, когда он смог силой мысли остановить кровь у человека. Это заметила бабушка будущего мольфара, которая владела магией и начала обучать его этой науке. Ведь сила мольфара не только в силе мысли и слова, кроме них он прибегает к различным магическим ритуалам, зельям, оберегам, символам, промовам и т.д. Она же научила травничеству. Необычайные способности в семье Нечаев передавались по наследству.

Прямой предок мольфара - легендарный полководец, «правая рука» Богдана Хмельницкого – Даниил Нечай, который владел оккультными науками, нетрадиционной медициной. У него было двое сыновей Иван и Юрий. Одного из них Екатерина ІІ, после падения Запорожской Сечи отправила в ссылку в Сибирь, а второй сбежал на Буковину, оттуда и пошел этот род. Известно, что на Сечи были люди которые знались на лечебной магии и знахарстве – называли их характерниками. Очевидно, и Михаил Нечай унаследовал от запорожских характерников способности к мольфарству, экстрасенсорике, знахарству, примолвству и колдовству.

Его судьба полна трудный испытаний. В военные годы пережил немецкую оккупацию. Был холод и голод. Приходилось спать на снегу в 25 градусный мороз и есть траву, пить воду и так выживать всю зиму. После этого заболел на брюшной тиф и дважды пережил клиническую смерть. Мольфар говорит, что запомнил ее в деталях и может описать какая она: «это как бездонный океан человеческого страха, когда переключается физический мир на духовный». Долгое время мольфарство и нетрадиционная медицина были запрещены и людей приходилось принимать ночью, тайком, так, чтобы никто не узнал и не выдал власти. Так на протяжении продолжительного времени он и работал. Известность к мольфару пришла в конце 80-х годов, когда ему можно было открыто заниматься своим делом. Сейчас к деду Нечаю каждый день приезжают толпы людей. К нему нелегко попасть на прием. Огромные очереди ждут от раннего утра к поздней ночи. Люди приезжают к нему из разных регионов, приезжают, потеряв надежду на спасение. И всем мольфар Нечай старается помочь. Всех принимает. Внешне маг совсем не похож на привычных современных «магов». Это интеллигентный человек, постоянно занимается самообразование, читает много книг. К людям обращается просто, почтительно и тихо, пытаясь найти подход к каждому.

Денег (как и вообще любой оплаты) от людей не требует. Люди дают, сколько могут или считают за нужное дать. Живет с женой в скромном небольшом домике в гуцульском стиле. В быту непритязательный, предпочитает легкую пищу, мясо не ест вообще, любит черный кофе и употребляет его в большом количестве. Принимает людей в небольшой комнате в своем доме, которая служит ему кабинетом. Делает это каждый день, включая воскресенье и праздники, хотя раньше придерживался обычая. Мотивирует это тем, что добро делать и помогать людям нужно каждый день. Ведь едут люди к нему издалека. Так же не различает людей по национальности и вероисповеданию. Себя считает наполовину христианином, наполовину язычником. Верует как в Иисуса Христа, так и в Даждьбога. Своим святым покровителем считает Пантелеймон-целителя. Говорит что темные и светлые силы везде одинаковые просто их называют по-разному. В магическом деле деду также помогает архангел Гавриил, который "срезает огневым мечом злых духов".

Магическими инструментами для мольфара служат: крест из осины, градовый нож, которым отгоняют град и любую непогоду. Святая вода с гроба Спасителя, где проходил животворящий огонь, а также глина со святых гробов и обычный сахар, который заговаривают на добро. Мастерит народные инструменты дрымбы, сопилки и сам на них играет. Еще занимается резьбой по металлу – ковкой, плавкой чеканкой инкрустацией. Вибрацией дрымбы лечит нервную систему и влияет на подсознание людей. Из серебра выплавляет обереги, которые потом заговаривает, они, по словам самого мага, могут защитить их обладателей «и от стрелы и от пули и от злости», принести счастье и благополучие в хороших намерениях.

На вопрос о том что он умеет, мольфар отвечает: «Я могу сделать из дождливого дня солнечные, выгнать нечистого духа из человека, домов и животных, моего слова слушается природа, а я – природу. Я знаток герметической медицины. Наука, которая изучает тонкости растений. Ведь каждое растение имеет свою определенную пору, время и условия сбора. Если есть какая-то болячка, значит это наказание, наказание за то, что мы нарушили свою природу. А лечить себя человек может сам. Для этого нужно глубоко поверить в то, что вы делаете. И каковы не были бы причины, если с каждым днем вы думаете, что вам лучше, то так и будет. Потому что мысль материальна.

Михаил Нечай называет себя градовником и рассказывает историю о том, как его в 1989 году пригласили телеграммой Центрального Комитета комсомола Украины на первый фестиваль «Червона рута» который проходил в Черновцах для того чтобы сдерживать спрогнозированные синоптиками проливные дожди. Был сентябрь и по всей области лили дожди, но с приездом мольфара они прекратились, и вышло солнце и так было все дни фестиваля, а после отбытия домой небо вновь затянули тучи и начал моросить дождик. Вот такие чудеса.

Раз в году в августе мольфар уединяется в горах, в маленьких подземных пещерах, местонахождение которых никому не известно. Там он проводит 11 суток без еды и воды для «очищения от набранной негативной энергии» впадает в глубокий транс, в котором общается со своими духовными наставниками и получает информацию на весь год, какие события произойдут. Для мольфара этот ритуал является обязательным, так как выполняет ритуалы, лечит и общается с духами он в трансе.

За длинные годы целительской практики Нечай сталкивался с многими человеческими недугами. Болезни, по его мнению, бывают по естественной причине (например, простуда), от влияния злых чар и болезни от Бога. Первые два вида вылечить можно, а вот болезни от Бога, делает замечание знахарь, не способен вылечить ни один маг или врач. Здесь может помочь только искренняя молитва. В своей практике мольфар использует примовы, которых знает множество. Это и любовные примовы, и от разных недугов, и от уроков, от алкоголизма и наркомании. "Языческая примова (молитва) - это обращение к Природе," - отмечает мольфар. Приговаривает он вслух для того, чтобы человек чуткий, о чем речь идет в примове и не подумала, что ей делается что-то на бедствие. Тем не менее дед Нечай убежден, что знать примовы, магические ритуалы, иметь ритуальные вещи мало для того, чтобы эффективно практиковать. Так как не это главное. Маг, в первую очередь, должен иметь сильное слово, т.е. быть духовно сильным.

И, конечно, тяжело вообразить знахаря без зелья. Собирать врачебные растения Михаила Нечая научила бабушка Анна, которая малым брала его с собой на далекие горные хребты собирать целебные травы. Позднее начал собирать зелье сам. Из растений дед Нечай приготавливает разные отвары, настойки, мази. Также применяет лекарство животного и минерального происхождения. Это и глей, или опока (каолин), который может выводить из организма радионуклиды, и кремний, и печень гадюки и многое другое.

Обращаются к Нечаю люди и как к ясновидцу, чтобы узнать о своем будущем, которая судьба ждет. Как говорит мольфар, чтобы прорицать будущее, видеть человека необязательно.

Знает мольфар о своей судьбе и от чего и когда будет умирать. А помочь он себе не сможет, потому что это судьба. Среди карпатских мольфаров он остался один, все остальные умерли, так и не передав свой дар ученикам. От этого и смерть их была нелегкой и мучительной. Магическая традиция в горах угасает. Вот и у Михаила Нечая до сих пор некому передать свои знания в полном объеме. По словам мага, желающих очень много, но любят они деньги, а не человека. Ведь пока человек беден и необременен богатством – только тогда и Слово его будет сильное. Да и слово это должно быть дано и самой природой, для того чтобы править природой. И, несмотря на предстоящие муки, в случае если мольфар не передаст свое умение, он считает, что лучше «спустить талант в воду» чем передать его недостойному человеку. К тому же для настоящего мольфара, такое наследство, огромная ответственность за каждый день своей жизни, за каждый свой поступок, каждое слово и мысль.

В фильме Михайло Нечай рассказывает о себе и других карпатских шаманах, правда, на украинском языке, но многое понятно без перевода

Еще одно интервью с Михайло Нечаем

Всем непосвященным в гуцульские традиции мольфар Михаил Нечай объясняет, что он - последний карпатский шаман. В это охотно верят.

Дед Нечай действительно обладает удивительной природной силой, владеет древними заговорами, секретами трав и минералов, с алхимической точностью выплавляет серебряные талисманы, сам делает дрымбы (местное название варгана), магическое звучание которых еще не забыто в Карпатах. О нем снимают документальные фильмы, ему пишут письма титулованные маги из Москвы и настоящие шаманы Чукотки. Каждый день у его дома толпятся гости со всей Украины: кто приехал подлечиться, кто - за советом. Поглазеть на живой карпатский "сувенир" спускаются с гор в с. Верхний Ясенив зарубежные туристы. С разинутыми от удивления ртами они подолгу внимают сказочным историям худенького мольфара в нарядном гуцульском костюме и с черным котом на руках. Он, как Айболит Чуковского, принимает всех, и для него не важно - депуат ли постучался к нему или начальник областного ГАИ, простая доярка или студент-антрополог в поискх свежего материала для курсовой.

Гуцулы из окрестных сел при упоминанни о мольфаре могут сказать, что у старика просто ловко подвешен язык, и все, что о нем рассказывают, - вымысел. Но без этого вымысла Карпаты не были бы Карпатами. Чтобы понять это, стоит приехать к нему в Верхний Ясенив. Преодолеть опасно шатающийся над Черным Черемошем мост, пройти по тропинке с греющимися на солнышке саламандрами, которая приведет вас к табличке: "Прохання підождати. Михайло Нечай є вдома і зараз буде в себе тут." Дверь вам откроет удивительный, светлый человек, улыбнется и скажет: "Добрий день. Я і є мольфар Михайло Нечай..."

- Коцюбинский в "Тенях забытых предков" писал, что мольфары умеют летать, разговаривать с животными, разгонять градовые тучи и вызывать гром...
- Вынужден вас разочаровать. Когда мои односельчане смотрят в небо, они не говорят: "Опять дед Нечай на работу полетел..." Но зато в Верхнем Ясениве преимущественно солнечная погода и практически не бывает града. Хотя, видите, сегодня к вашему приезду пошел дождик.
Может быть, когда-то мольфары и летали. Для такого явления, как левитация, нужен большой духовный опыт. Как правило, им владеют святые люди, и в древности были ткие мольфары, но сейчас магия уходит из Карпат. И вместе с ней исчезают чудеса, которые мы умели делать раньше.

- А сколько сегодня мольфаров в Карпатах?
- Меня всегда об этом спрашивают, и мне нелегко отвечать на этот вопрос. Это, наверное, звучит нескромно, но я остался один. Все карпатские мольфары, кроме меня, уже умерли, к сожалению, так и не передав свои знания ученикам, не посвятив новое поколение магов. Еще совсем недавно в наших горах действовал мольфарский круг. Несколько раз в году определялось тайное место, где собиралось вече мольфаров, на котором обсуждались вопросы, недоступные пониманию простых смертных. Но вот уже более 10 лет, как круг распался... Наша традиция постепенно умирает. Есть, конечно, еще люди, кроме меня, которые называют себя мольфарами. Не хочу их обижать, но в основном это шарлатаны, поверхностно освоившие магические приемы и, что самое неприятное, зарабтывающие на магии деньги. К тому же ни один из них не прошел обряда мольфарского посвящения.

- Вы можете описать этот ритуал?
- Меня в мольфары посвятила моя бабка, она также была мольфаром, слыла известной травницей на Гуцульщине. (Впрочем, наши знания необязательно передаются родственникам.) С раннего детства я путешествовал по горам, сидя в мешке за ее спиной, когда она отправлялась собирать лечебные травы. Так бабка Ганка постепенно передавала мне свои знания, рассказывала все о свойствах ростений, приправляла свои "лекции" легендами и сказаниями. А когда мешок наполнялся травами, брала меня за руку и вела сонного домой. Вскоре во мне проявились необъяснимые способности. Произошло это совершенно случайно: у моего приятеля после солнечного удара из носа пошла кровь. Ее долго не могли остановить, и тогда я подошел к нему, погладил его по носу, и кровотечение прекратилось. потом был случай, когда лесоруб при распилке дерева глубоко порезался, и снова я прикосновением рук остановил кровотечение. Бабка поняла, что у меня есть сила, стала учить меня и готовить к посвящению.
Перед самой инициацией я долго постился, а в ночь посвящения бабка заставила меня раздеться и войти голым в треугольник, сложенный из ритуальных костров. перед этим она дала мне чай, заваренный на каком-то психотропном растении. Это могла быть белена, мандрогора или какие-то грибы. Я погрузился в странный сон: стал видеть духов. И тогда же ко мне пришел мой мистический наставник. Сначала появился человек в белых одеждах, а потом я узнал в нем мученика Пантелеймона - в языческой традиции он соответствует богу огня Сварогу. С тех пор Пантелеймон всегда сопровождает меня, рассказывает все о тех людях, которые могут явиться за помощью. И именно с тех пор я излечиваю от разных недугов травами и заговорами, свожу одиноких, снимаю порчу, отгоняю град от засеянной нивы.

- И все-таки объясните, как в Карпатах появились мольфары и что означает само слово "мольфар"?
- Так ведь у каждого народа существовала своя магическая культура - например, шаманизм у американских индейцев, или у народов Сибири, традиция друидов в Англии. Так и в Карпатах развивалось магическое учение еще с каменного века. Некоторые мольфарские символы до наших дней сохранились на скалах и в пещерах. Тот же крест был в Карпатах еще до христианства, и сегодня языческие кресты из воска можно увидеть во многих гуцульских хатах. Мы сюда не приходили, мы тут были всегда. Конечно, со временем мольфарская традиция видоизменялась. Происходил синтез различных магических течений с Запада и Востока, - у нас в горах он дал удивительные результаты. Молфары-язычники в Карпатах сохранили то, что было уничтожено на Руси при крещении князем Владимиром, а сприходои православия в гуцульский край переняли некоторые христианские обычаи и ритуалы. В словарях пишут, что "мольфаръ", или "мольфари" - это некий злой дух, воплощение черта или дьявола, наводящий порчу на людей. Конечно же, есть черные мольфары, творящие зло, но есть и белые, противостоящие им. Может, люди просто больше помнят зло, чем добро? Не все так однозначно, как пишут филологи. Да и слово "мольфа", от которого происходит "мольфар", означает предмет, наделенный магической силой. Этим предметом может быть и талисман, и трава, и даже приворотный сахар. А заряжен он на добро или на зло, зависит от того, к какому мольфару обращается человек.

- Сегодня, если верить вам, выбора нет. Остались только вы, Михаил Михайлович. Вы-то какой масти будете?
- К счастью для людей, я белый мольфар. Ну а порчу наводить могут не только черные мольфары. В мире еще достаточно иных черных магов, а также ведьм, оборотней, вампиров и вурдалаков. С ними-то и приходится иметь дело.

Удивительно, что в наш информационный век вы боретесь с такой архаичной нечистью. И как же отличаете современных ведьм от обычных людей?
- Очень просто, ведь их основные приметы - все те же. Думаю, читательской аудитории "Женского Журнала" это будет особенно интересно. Ведьму можно сразу узнать по недоброму взгляду. От него - и порча, и проклятие, может мгновенно скиснуть молоко, заболеть скот. Из более интимных примет ведьмы можно назвать родинку в виде иероглифа или иного символа на половых органах, отсутствие там волосяного покрова, хвостик на копчике. И, кстати, чем больше этот хвостик, тем сильнее ведьма. Кроме того, есть еще одна очень интересная способность у этих существ: после соития они лишают своего партнера мужской силы. Мужчина, переспавший с ведьмой, уже не сможет быть с другой женщиной, но с этой ведьмой у него всегда будет прекрасный секс.
Практически в каждой европейской стране есть предания о ведьминых шабашах на Стриженых или, как их чаще называют, Лысоых горах. Есть такая гора и у вас в Киеве, и у нас в Карпатах - рядом с мертвым озером. Туда раз в году слетаются наши ведьмы. К ним приходит дьявол в образе барана с синей звездой во лбу. Там же они с ним совокупляются, варят лягушек и младенцев...

- Просто жуть какая-то. И как же уберечься от ведьмы?
- Важно ее распознать, ведь ведьмы скрытные, даже их мужья не всегда знают, с кем живут. В Карпатах же от ведьм есть одно прекрасное средство - щепки-громовицы. Это щепки с отверстием, оставшимся после удара молнии. Если их оформить согласно магическим ритуалам, то они могут оградить от козней ведьмы. Достаточно взглянуть сквозь такое отверстие на ведьму, как она сразу же теряет свою силу. Кстати, у ведьм есть своя "специализация": одни вызывают ураганы, другие привораживают мужчин, третьи нагоняют хворь на домашних животных, четвертые воздействуют на детей. А есть ведьмы, снимающие порчу, наведенную другими ведьмами. Все они - создания Божьи, и разве виноваты, что родились, когда во Вселенной проходили темные биотоки.

- А могут ли ведьмы мирно с кем-то сосуществовать?
- Могут. Они прекрасно сочетаются в парах с оборотнями и вампирами. Только им надо в этом помочь.

- И они тоже еще не перевелись?
- И таких хватает. Распознать их несложно. Как правило, это мужчины с женским голосом, с очень редкой (а то и без) растительностью на лице. В зеркале они не отражаются, могут иметь и мужские, и женские половые органы, как гермофродиты. После полуночи они превращаются в разных животных, пьют кровь. Если же оборотня похоронить, то половина его тела будет жить. А чтобы его "насовсем" убить, нужно воткнуть в его сердце осиновый кол, перевернуть тело, отрубить голову и поставить ее между ног. Тогда он уже никогда не сможет пить человеческую кровь. От оборотней, как и от прочей нечисти, злых духов, помогает чеснок - они боятся его запаха. Да, еще им не нравится запах нечистоплотных людей и... благой мат. Поэтому иногда полезно нецензурно выразиться, но советую это делать только тогда, когда вы уверены, что перед вами именно злой дух. Порой темной ночью его можно перепутать с милиционером.

- Кроме ведьм и оборотней, вам, наверное, приходилось соединять и судьбы простых одиноких людей?
- Конкретно об этом я не имею права говорить. Но все же расскажу об одном старом карпатском способе. Есть люди без судьбы, без доли - люди, которые никак не могут найти себе пару. Когда к магу приходит девушка или парень без доли, совершается следующий ритуал. Вместе в лунную ночь они раздеваются и вместе ползут на четвереньках к колодцу, в котором отражаются звезды. И тогда маг начинает считать звезды в колодце, делит их по парам. А ту, которая осталась без пары, присваивает особым заговором обратившемуся к нему за помощью человеку. Потом нужно найти еще одного бездольного, провести такой же обряд и связать заклинанием эти две непарные звезды. В результате, такие люди обязательно встретятся, и у них будет одна судьба на двоих.

- Скажите, а у вас есть особые магические инструменты, например волшебный посох или стеклянный шар для совершения обрядов?
- Про щепку-громовицу я вам уже рассказывал. Вот, к примеру, крест осиновый, которого очень боятся вампиры, он помогает мне при заговорах и снятии порчи. Вода-орданица, которой я освящаю обряды и зелья. Градовой нож, которым разгоняю грозовые тучи. Приворотный камень, состоящий из двух минералов, - черного и белого, как инь и ян, а также приворотный сахар для налаживания любовных отношений. Или вот, змеиный камень, в котором гадюки прошипели дыру, тоже имеет большую магическую силу.

- Как это - прошипели?
- В Карпатах на Воздвижение гадюки сползаются к камню и начинают в него шипеть. В такой момент лучше их не слышать - можно сойти с ума. Сила их шипения такова, что в камнях образовываются дыры. Наука это отрицает, но такое действительно происходит.
Вообще, у нас в горах есть люди, наладившие со змеями особые отношения. Как факиры в Индии. Несколько лет назад еще была жива бабка Параска, она тоже была мольфаром и умела заклинать змей. Прозвище у нее было - Гадырка. И, бывало, стоит она, вся обвитая гадами, сгибаясь под их тяжестью, словно Дед Мороз под мешком с подарками. Змеи ее любили и слушались. Такие способности обычно развивались у детей матерей-одиночек. Бывало так: утром мать уходит работать и оставляет ребенка самого в колыбели, а у порога ставит миску с молоком - чтобы гадюка малыша не трогала. Иногда случалось, что змеи набирали в рот молоко, заползали в колыбель и кормили дитя. Выкормленный гадюкой ребенок потом имел власть над змеями.
Жалко Гадырку, она очень тяжело умирала. Две недели не могла отдать Богу душу, ее муж несколько раз веревками к лаве привязывал. Бабка все время оживала, никак не могла умереть. Все мольфары так умирают, если не успели передать свое знание ученику. И говорят, что если в момент смерти прикоснуться к его мизинцу, часть мудрости мольфара перейдет к тому человеку, который осмелился это сделать. Вот у меня есть тут один таксист, смелый парень, все напрашивается на мои похороны - подержаться за мизинец.

- А вы помните своих побратимов-мольфаров?
- Конечно, не так уж и много их было в Карпатах. Жил у нас сильный мольфар-заклинатель, Карлик Шинкарук. Маленький был такой, но голос имел, как у Левитана. Был у него сын, Гнатом звали, тоже имел большую силу. Одним из сильнейших магов был Гой из Шешор. Ну, а самый известный - мольфар Тарадуда, родом из Буковины. Он мог воткнуть в дерево нож, а оттуда лилось молоко, а камень мог в сыр превратить. Последних живых мольфаров снял Сергей Параджанов в "Тенях забытых предков". Двое из них несут гробовой крест на похоронах отца Ивана Палийчука.

- Вы тоже снялись у Параджанова?
- Нет, но он ко мне часто приходил. Две недели жил недалеко от меня и советовался перед съемками - познавал, так сказать, дух гуцулов. Хороший был мужик, снял один из лучших фильмов о гуцулах, а потом ему за это срок дали. И пришили статью о гомосексуализме. Неправда это, не таким он был. Я еще подарил ему старинную скрыню из груши и звезду рождественскую для сына Сурэна.

- У вас есть ученик, ведь вы хотите передать кому-то свои знания?
- Да, я хочу найти ученика, но до сих пор не встретил такого человека. Он должен людей любить, природу, а не деньги. А где же такого дурака найти, ведь сегодня даже дети деньги любят. Честно говоря, я уже узнал дату своей смерти. Знаю, от чего умру, но надеюсь, что до того времени появится все же человек, у которого есть призвание стать мольфаром. Без него нашей традиции - конец.

- Михаил Михайлович, каждый день выпринимаете не меньше 10 человек с различными болезнями и проблемами. В 76 лет так много работать... Как восстанавливаете силы? Или это какой-то особый мольфарский секрет?
- Нет, это не секрет, но я не советую каждому, кто пожелает, прибегать к этому методу. Это очень опасно для неподготовленного человека. Один раз в год, в августе, я покидаю дом и отправляюсь в горы, в свою потайную пещеру, где остаюсь на двенадцать суток без воды и пищи. Пещера небольшая, в ней достаточно места лишь для меня, и я чувствую себя там, как в материнском лоне. Мой пульс словно исчезает, приостанавливается. Я погружаюсь в состояние, похожее на литаргический сон, растворяюсь в природе, объединяюсь со всем сущим. Это все, наверное, очень похоже на ту йогическую практику, которую используют некоторые тибетские ламы, уединяясь в горах. Но я не заимствовал ничего из других культур. Много лет назад, во сне, ко мне явился мой духовный союзник и подробно рассказал, как мне найти эту пещеру и что я должен там делать. С тех пор ежегодно я прохожу там своеобразный курс обновления организма. Иногда я оставался в этой пещере и на сорок суток. Кроме того, у меня за много лет врачевания выработался особый режим: я поздно ложусь спать, встаю на рассвете, ем только натуральную пищу, не пью и не курю. То есть веду вполне здоровый образ жизни, так что восстанавливать силы мне не так уж сложно. Конечно, приходящие ко мне люди волей-неволей оставляют мне немного своих бед, это чувствуется на энергетическом уровне. Нередко весь негатив пациента "накручивается" на меня, как нитка на веретено. И чтобы сжечь его, я раздеваюсь и прыгаю через огонь. Огонь очищает меня, и силы снова возвращаются. Кстати, этот способ гораздо безопаснее предидущего и подходит всем, кто, конечно, в состоянии прыгнуть через костер. На Ивана Купала так всегда делали наши предки. Это можете спокойно сделать и вы, а потом с чистой совестью отправится на поиски цветка папоротника.

Почитание духов природы на Камчатке

Фильм японского кинодокументалиста и этнографа Юничи Ушияма из цикла "Обряды прошлого". О том, как коряки на Камчатке пытаются воссоздать и возродить шаманские практики и другие ритуалы, практически полностью утраченные в советскую эпоху.

Проклятье Текумеша

Проклятье президентов США.
Вождь племени Шауни Текумеш и его брат Тескватава, известный как Провидец, создали альянс коренных жителей Америки, сопротивляющийся захвату их земель.

Президенты США вообще богаты на разного рода совпадения — помимо похожей судьбы Линкольна и Кеннеди можно проследить схожесть биографии Гитлера и Рузвельта, живших одновременно. Они были непримиримыми врагами, но оба пришли к власти в 1933 году с разницей всего в один день. День инаугурации президента США Рузвельта совпадает с днем голосования в Рейхстаге по предоставлению Гитлеру диктаторских полномочий. Рузвельт и Гитлер шесть лет выводили свои страны из глубокого кризиса, затем каждый из них, хотя и своим путем, повел страну к процветанию. Умерли оба в апреле 1945 года с разницей в 18 дней.

Но и это еще не все:

Генри Гаррисон

Начнем в хронологическом порядке. Девятый президент Вильям Генри Гаррисон был избран в 1840 году, инагурирован, как и полагается, 4 марта следующего года. В середине марта у него развилась пневмонии и 4 апреля Гаррисон скончался, пробыв на посту президента ровно месяц.

Абрахам Линкольн

В 1860 году президентом был выбран Абрахам Линкольн. 14 апреля 1865 года он пошел с семьей на спектакль «Наш американский кузен». Экстримист Уилки Бут, подобрав момент, когда все внимание было устремлено на сцену, подошол к президенту и выстрелил сзади в упор в голову. Потом он выскочил на сцену, крича «Sic semper tyrannis,» слоган из штата Вирджиния, что означает «И так всем тиранам». В 7:20 утра следующего дня Линкольн умер.

Джеймс Гарфилд

В 1880 году был избран Джеймс Абрам Гарфилд. Утром 2 июля 1881 года Гарфилд готовился к поездке в Новую Англию. Когда он ждал поезда на железнодорожной станции Baltimore and Potomac в Вашингтоне, в него стреляли. Гарфилда отнесли в Белый Дом, где за ним ухаживали в течение трех недель, после чего его перевезли в Нью Джерси, к семье. 19 сентября, так ни разу и не встав с постели, он скончался.

Вильям МакКинли

Вильям МакКинли был выбран на второй срок в 1900-м году. 6 сентября 1901 года, во время приветствия народа на ярмарке, в МакКинли дважды выстрелил анархист Леон Чолгозс. Одна пуля задела ребра а другая попала в живот. На Чолгозса сразу же налетела толпа, но единственным приказом МакКинли было: «Не позволяйте им бить его,» что и спасло убийцу от смерти от рук толпы. На следующий месяц его казнили, а президент, даже после операции, умер от гангрены через восемь дней.

Уоррен Хардинг

1920 год — Уоррен Хардинг. Доктора настояли чтобы он отдохнул. Президентская партия остановилась в Сан Франциско. Там, в отеле Палас, 29 июля 1923 года, у Хардинга случился удар и он скончался спустя четыре дня. Несмотря на то, что никакого вскрытия проведено не было, его врач объявил, что президент Хардинг скончался от эмболии (возможно, он был отравлен).

Франк Делано Рузвельт

Рузвельт, выбранный аж на четвертый срок в 1940-м году, уже не так часто появлялся на публике, как раньше. К сорок четвертому году многие, кто видел его, говорили, что он выглядел бледным, худым и постаревшим. Победа на выборах 1940-го года его сильно ослабила, как и долгая поездка в Ялту. Ранней весной 1945 года он поехал в Уорм Спрингс, в Джорджии, чтобы попытаться там восстановить силы. Там он умер от сильного кровоизлияния в мозг 12 апреля 1945 года. Гарри Трумен занял его место в Белом Доме в тот же день.

Джон Кеннеди

Выбранный в 1960 году Джон Кеннеди поехал в Даллас, Техас, с тем, чтобы поднять там свою свою репутацию, где 22 ноября 1963 года в него стрелял Ли Харви Освальд, когда президент ехал в открытой машине вместе с женой.

Рональд Рейган

1981 году в Рональда Рейгана стрелял психически ненормальный Джон Хинкли, которого признали не виновным из-за психической неуравновешенности и отправили в психиатрическую лечебницу. Рейгану пуля попала в грудь, он выжил чудом: все самые последние достижения медицинской технологии были брошены на спасение жизни президента.

___ ____ ___

Восемь президентов, выбранных с интервалом в двадцать лет. Всех, без исключения, пытались убить, семеро скончались на президентском посту. По правилам статистики, это уже правило, а не случайность… Чем же вызвана эта цикличность смертей американских президентов? Вернемся к истокам: первым в череде погибших, был Вильям Гаррисон, избранный в 1840 году.

Гаррисон был сенатором штата Индиана до 1812 года. В 1802 году он получил указание от президента Джефферсона захватить территории коренных жителей, но в то же время не враждовать с ними. Естественно, что эти два приказа были просто несовместимыми, и Гаррисон в полной мере выполнял только первый указ. Вождь племени Шауни Текумеш и его брат Тескватава, известный как Провидец, создали альянс коренных жителей Америки, сопротивляющийся захвату их земель.

Большая группа Шауни и некоторых их союзников обосновались у слияния рек Типпекано и Вабаш, в западной центральной Индиане. Гаррисон получил приказ из департамента войны разбить альянс пока он не начал никаких действий против белых. Около тысячи человек были под его командованием.

Пока Текумеш был в отъезде, Гаррисон пошел на поселение. Он позвал Провидца на переговоры в лагерь в миле от деревни, но индейцы напали на войска Гаррисона на закате 7 наября 1811 года. Белые их оттеснили, и, дойдя до деревни, сожгли ее.

Текумеш

Тогда Текумеш отправил Гаррисону, вместе с пленными, такое послание, известное как Проклятье Текумеша:

«Гаррисон не выиграет в этом году, и не станет Великим Вождем. Но он может выиграть в следующем. И если выиграет… Он не закончит свое правление. Он умрет властвуя», — «Ни один президент не умирал на посту», — возразили ему. «А Гаррисон умрет. Это я вам говорю. А когда он умрет, вы вспомните смерть моего брата Тенскватавы. Вы думаете, он потерял свои силы после смерти? Тот, кто вызвал затмение Солнца и тот, кто отучил Красных от горящей воды? Гаррисон умрет. И после него, каждый Великий Вождь, выбранный через двадцать лет, умрет. И каждый раз, когда Вождь будет умирать, пусть все помнят смерть нашего народа…»

Так и случилось: все попытки убийства президентов, выбранных в год, заканчивающийся на ноль, привели к смерти действующего президента. От болезней на посту умирали только президенты, выбранные в год, заканчивающийся на ноль.

В 2000-м году президентом был выбран Джордж Буш младший.

Джордш Буш младший видимо изобрёл некое противоядие против проклятия индейца Текумеша...

Разгоняющие облака

Научиться управлять погодой, в принципе, может каждый. Существуют даже определённые методики.
Вот одна из них. Мы предлагаем её на всеобщее обозрение исключительно в познавательных целях и никого использовать её не принуждаем.

Разгоняющие облака

По Усолью ходят слухи, что в селе появился мужчина (его все называют отшельником), умеющий разгонять облака и вызывать хорошую погоду.
Мы как-то разговаривали на эту тему с Сергеем Шевчиком (с.Усолье), и он сказал:
– Да это же совсем просто! Я сам часто этим занимаюсь. Вот так.
Ну, конечно, все это не так просто, как говорит Сергей. Но научиться управлять погодой, в принципе, может каждый. Существуют даже определённые методики.
Вот одна из них. Мы предлагаем её на всеобщее обозрение исключительно в познавательных целях и никого использовать её не принуждаем.

1.Синхронизация. Надо выйти на природу, желательно подальше от цивилизации и людей. (Это только сначала так, потом можно будет везде). Например, выйти в поле и ловить ветер, и настроение окружающей среды. До момента, когда начинаешь чувствовать безграничную радость от того, что ветер дует, солнце светит, трава колышется и т.д.

2.Постановка цели. Надо конкретно поставить задачу. Через какое время, на какое время и какая именно тебе нужна погода. Естественно, цель ставится в разумных пределах. Если нужна стабильная погода на выходные, начинать процесс нужно где-то во вторник-среду. Многое зависит и от того радиуса, на который вы хотите установить погоду. Если вы собрались делать это в масштабах района, то поначалу у вас это не получится точно. А вот если речь идёт о небольшой полянке, то вполне реально. И время воздействия сократится ощутимо.

3.Внесение изменений. Тебя все еще радует все вокруг, окружающее пространство полно энергией, ветер – чистая энергия. Собираешь её мысленно в "мешок" над головой. От твоей головы к мешку идёт как бы кабель. Мешок раздувается от энергии, которую ты в него закачиваешь. Когда он раздувается "достаточно" (ты сам это определяешь), ты его взрываешь. Энергию гонишь как бы плоской концентрической волной от себя в стороны. Как от ядерного взрыва. Разгоняешь её на большое расстояние. На этом расстоянии превращаешь волну в сеть. Решётку. Как бы огораживаешь решёткой свою зону. Решётку лучше ставить на уровне облаков. До земли не опускать. И даёшь решётке задание, которое до этого разработал. Допустим, тучевые облака превращались в белые, белые рассеивались. Закрепляешь решётку в пространстве и в своём сознании.

4.Дальше делаешь почти всё то же самое с начала, но теперь расходящаяся волна впитывается в решётку и укрепляет её. Иногда необходимо создать несколько решёток. До 3-х. Каждой необходимо дать своё задание. Ну и несколько раз в день гоняешь на управляющие решётки энергию (2-3 раза в день). Этого обычно хватает, чтобы они не разрушались от энергетической голодовки. Если забывать это делать, решётки расходуют себя и рвутся, восстановить их после этого практически нельзя и после их разрыва погода неделю-две может вытворять такое!
P.S. Применяйте данную методику пореже, и помните, что не один Вы такой умный.

___________________

Материал газеты "ВРЕМЯ"

Религии мира. Шаманизм

Стоит ему пересечь границы западной и восточной цивилизаций, как он окунется в мир, не похожий на привычный, мифологизированный, наполненный духами и управляемый богами. Мир, где болезнь не лечат таблетками, а борются с духами, ее наславшими. Мир, в котором хождение по огню не является чем-то удивительным, а служит всего лишь доказательством могущества шамана...

Название: Религии мира. Шаманизм
Автор: Корнеев А. В.
Год: 2006
Страниц: 192
Язык: русский
Формат: DJVU
Качество: хорошее
Размер: 4,72Мб

скачать с depositfiles
скачать с uploadbox
скачать с rapidshare

Саамские шаманы

Лапландия включает в себя северные районы четырех стран: России, Швеции, Норвегии и Финляндии. Саамы живут здесь уже несколько тысячелетий, и их жизнь - жизнь охотников и рыболовов - была бы немыслима без полного слияния с природой. Мир, окружающий саамов, заселен бесчисленным числом духов. Они повсюду - на земле, под землей, в воде и в воздухе. Сациен - водное божество - является людям в виде нагой белокожей женщины. Мец - хозяин, черное, лохматое существо с хвостом - не любит людей и старается завести их подальше в лесную глушь. Саамская ведьма Выгахке немного смахивает на нашу Бабу Ягу, но по части злобности даст ей сто очков вперед. Есть еще и медведь - оборотень Тал, - и многочисленные гномы-карлики, занятые добычей драгоценных металлов и камней. Последние кроме добычи полезных ископаемых служат еще и посредниками между человеком и нечистой силой. Если гном появился перед человеком, то он обязательно предложит ему стать шаманом (по саамски - нойдой).

Общение с духами, управляющими природными стихиями, делало нойду неуязвимым. В средние века за лапландскими нойдами закрепилась слава чародеев. В частности, в Германии, Англии, России твердо верили в то, что нойды повелевают ветрами. Считалось, что нойда, развязывая три волшебных узла, вызывал появление сначала умеренного ветра, затем сильного и, наконец, урагана с громом и молниями. Всеми признавалось, что духи Лапландии весьма могущественны и действительно могут вызывать ураганы, в том числе и по условному знаку нойды.

Ураганы и по сей день бушуют над землей саамов и регулярно собирают дань - человеческие жизни. Так, в 1991 году на перевале Вортекуай под обрушившейся лавиной погибли семеро туристов из Калининграда, в 1988 году на перевале Элеморайок уснули вечным сном пять человек из Рязани, а в 1987 году такая же участь постигла шестерых молодых туристов из Воронежа. Разумеется, далеко не всегда в таких случаях ураганы поднимались по велению нойд, но определенно известно, что многие из погибших незадолго перед смертью обращались к местным шаманам по каким-то своим нуждам, а те, кому посчастливилось выжить после снежного бурана, рассказывали, что сквозь сон отчетливо слышали звуки шаманского бубна и завывания нойды.

Нойда совмещает в себе жреца, знахаря и колдуна, или, говоря современным языком, философа, врача, экстрасенса и провидца. Соответственно и требования, предъявляемые к шаману, весьма высоки.

Прежде всего будущему нойде предлагается пройти испытание своих способностей. Например, от него могло потребоваться несколько часов пробыть легко одетым, без обуви на морозе или лизнуть разок-другой докрасна раскаленные железные предметы. Причем от него ожидали не стоического перенесения жестоких мучений, а напротив, того, чтобы это испытание не было для него мучительным. Ведь отсутствие ожогов и обморожений с очевидностью доказывает, что духи покровительствуют будущему нойде и можно рассчитывать на его 'связи' в высших сферах.

Кроме того, от будущего шамана требуется умение находить спрятанные предметы (ведь к нему будут обращаться за помощью при поисках пропавших вещей и самого вора). Еще одно качество, совершенно необходимое для нойды, это умение видеть "внутренним глазом". Этот талант пригодится при отыскании соплеменников, засыпанных снегом во время пурги. От нойды требуется также умение лечить людей и оказывать им необходимую психологическую помощь. Шаман посредством камлания должен снимать эмоциональное напряжение соплеменников, внушать им веру в то, что они находятся в полной гармонии с окружающим миром.

Даже смерть не освобождала нойду от его обязанностей. Правда, злой нойда после смерти становится упырем (по саамски - равком). Когда в 1931 году умер нойда Риз с Нотозера, лопари боялись его хоронить, так как они были уверены, что Риз обязательно станет равком. Вызвался совершить погребение другой нойда. Вернулся он после этой процедуры только спустя две недели, совершенно седой, хотя было ему только двадцать четыре года. Рассказ его был достоин пера Н.В.Гоголя, там фигурировали и открывшийся вдруг гроб, и саван, покрывший всю тайгу, и, наконец, огромный мертвец с железными зубами. Достоверно лишь то, что спустя семьдесят лет ни один саам не пойдет по доброй воле на место захоронения равка. К счастью, случаи превращения нойд в равков достаточно редки.

Так кто же они, эти таинственные люди? Они действительно посредники, но посредники между людьми и Арктикой, которую они очеловечивают в соответствии с верованиями своего народа. Получив право быть нойдой, саам всей своей дальнейшей жизнью утверждал это право - ведь, разочаровавшись в его способностях, соплеменники могли перестать считать его "сильным нойдой", а "разжалованный" шаман покидал свое племя подобно свергнутому вожаку слоновьего стада, и судьба его была столь же трагична. Шаманство - скорее некоторая форма подвижничества. Ведь недаром многие нойды относились к своему призванию как к тяжелому кресту. Подавляющее большинство нойд были бедны, так как не имели возможности постоянно заниматься своим хозяйством, а приношения соплеменников никогда не были обильными.

Сейчас настоящих нойд остались единицы, но вера в их силу остается. Саамы продолжают приходить к могилам своих нойд за помощью, для обретения внутренней силы и уверенности в себе.

В средние века, да и в последующие столетия, самой громкой славой колдунов и кудесников пользовались полудикие народы крайнего севера Европы - лопари, или лапландцы, как их называли и до сих пор называют в Европе. Средневековые писатели приписывали им власть над ветрами, над болезнями и даже над смертью. Для них лапландцы традиционно ассоциировались с шаманством и колдовством.

Саамы - самые сильные колдуны

Исторический факт: в 1584 году лапландских колдунов-нуйэтов приглашал к себе Иван Грозный для объяснения небесного знамения – кометы. Тогда нуэйты предсказали царю скорую смерть. На Руси всегда бытовало мнение о саамах как об опасных чародеях и ведунах, способных открывать будущее. Даже в просвещенном XVIII столетии в Европе рассказывали о саамах страшные сказки. Норвежский король Гадин «призывал саамских колдуний для гаданий и волшбы». А средневековая Лапландия, куда впоследствии переместились теснимые другими племенами саамы, была своего рода международной «академией» шаманства и магии, где обучались и совершенствовали свое мастерство чародеи из Норвегии, Швеции, Финляндии.

Лопари обладали высшим искусством отвода глаз. В этом искусстве отличались у них не только старики и старухи, но и молодые люди и даже дети. Они также умели придавать своему лицу самый ужасающий вид, меняя его таким образом, что узнать их мог только человек, столь же сведущий в магии превращений.

Но лопари - мастера и в других разделах колдовства. Они, например, способны видеть предметы на огромном расстоянии, за десятки и сотни километров.
Если кому-либо из местных жителей захочется, например, узнать, что делает его друг или родственник, отправившийся куда-нибудь в дальний путь, тот обращается к опытному колдуну, дарит ему что-нибудь, и колдун очень быстро узнает, где находится интересующий заказчика человек, жив ли он и чем в данный момент занимается.

Сеанс астрального видения происходит в специальном помещении, где колдун-ясновидящий вместе с заказчиком отливает на особом алтаре медное изваяние лягушки или змеи (может использоваться и готовая фигурка, если она была сделана для аналогичной цели). Колдун несколько раз слегка бьет по статуэтке, потом начинает что-то бормотать и, наконец, впадает в обморок или род транса, известный во всех магических школах - от персидских суфиев до сибирских шаманов.

В состоянии этого священного транса тело колдуна лежит бездыханным, в то время как дух его рыщет по белому свету, ища того, о ком ему поручено навести справки. Обязанность находящегося в святилище заказчика - самым внимательным образом наблюдать за тем, чтобы к колдуну, находящемуся в трансе, не прикоснулось какое-либо живое существо, даже, например, муха или блоха.

Когда через некоторое время колдун приходит в себя, у него в руках оказывается какой-нибудь предмет, например, кольцо или нож, который его душа добыла во время путешествия. Часто предмет, принадлежащий тому, на кого ворожат, вручается колдуну заранее. Держа этот предмет в руке, колдун подробно рассказывает, где его душа нашла того человека, что он делает и т.д.

Те же лопари еще в прошлом веке считались настоящими владыками ветров. Слава повелителей ветров закрепилась за лапландцами еще с незапамятных времен.

Во времена парусного судоходства, когда от попутного ветра буквально зависела жизнь мореходов, бытовало множество преданий о могуществе полудиких лапландских колдунов. Когда мореплавателей задерживал в пути штиль или, напротив, ураган, они обращались к лопарям-колдунам и просто-напросто покупали у них попутный ветер.

Процесс покупки предельно прост - сначала происходит самый обыкновенный торг. Сойдясь в цене, колдуну выплачивают требуемую сумму, а он дает покупателю три узелка, причем объясняет, что, развязав первый узелок, мореход вызовет попутный ветер небольшой силы, развязав второй, добудет сильный ветер. А если развязать третий, то поднимется настоящая буря, при которой будет невозможно управлять судном. Польза от третьего узелка весьма сомнительна -вероятно, он предназначен для создания неприятностей купцам-конкурентам.

Саамские колдуны-нуэйты и теперь занимаются гаданиями, толкуют сны, лечат болезни заговорами, насылают порчу (как они говорят, "посылают стрелы"). Обычно саамы характеризуют нуэйта как философа, врача, экстрасенса, провидца в одном лице. Саамские нуэйты не разделяются на белых и черных, добрых или злых. Каждый колдун уважает искусство, переданное ему предками.

Назначение нуэйта -служить и помогать людям своего рода, племени. Чаще всего нуэйтами становятся люди в расцвете физических и духовных сил, кстати, имеющие хорошую дикцию, чтобы четко и быстро произнести слова, обращенные к духам и богам.

Автор книги «Русские лопари» Н. Н. Харузин писал: «Нойда - колдун-шаман - является обыкновенно и жрецом, и наоборот, жрец у древних лопарей является всегда шаманом и колдуном. Поэтому нельзя говорить о нойде-шамане, нойде-колдуне и нойде-жреце, а лишь о действиях нойды как шамана, как колдуна, как жреца».

Кто же такие жрецы, колдуны и шаманы? Чем они отличаются друг от друга?

В научной литературе трудно найти достаточно четкое определение указанных выше понятий. Общим для всех этих служителей культа было посредничество между людьми и духами, божествами, потусторонними силами. В далеком прошлом, как считают ученые, не было особых служителей культа, да и само представление о мире духов появилось позднее. Обрядовой жизнью общин ведали старейшины, под руководством которых осуществлялись жертвоприношения в связи с началом или окончанием производственного цикла (например, перед предстоящей охотой или рыбалкой), в случаях болезней, стихийных бедствий и т. п. Позднее, с развитием религиозных представлений, у большинства народов появились специальные лица, которые якобы могли вступать в связь с миром духов и осуществлять от имени соплеменников культовые обряды. Часто эти права и обязанности закреплялись прямой наследственностью. У разных народов эти люди назывались по-разному.

Жрецы играли важную роль в развитых обществах - в Древнем Египте, Индии, в древних государствах Америки - Мексике, Перу, а также в Греции, Риме, Китае. В этих странах жрецы входили в правящую верхушку, и их религиозные учения подчас значительно отличались от народных верований.

Колдовство, волшебство, чародейство, согласно народным поверьям,- таинственная способность некоторых людей причинять какой-либо вред или избавлять от него, насылать или снимать порчу. Вера в колдовство существовала как у отсталых, так и у развитых народов, часто наряду с христианством, буддизмом и другими сложными религиями. В последних случаях официальная религия жестоко преследовала лиц, подозреваемых в колдовстве.

Что касается шаманства (иногда это явление называют шаманизмом), то это ранняя форма религии, возникшая при первобытно-общинном строе. Она основана на вере в общение шамана, находящегося в состоянии экстаза (транса), с духами. Действия шамана (камлание) различны у разных народов. Классической формой камлания считается действо, осуществляемое шаманами у сибирских народов, хотя оно было зафиксировано также в Америке и Юго-Восточной Азии. Камлание сибирских шаманов, одетых в специальные костюмы, сопровождалось ударами в бубен, исступленными плясками, гипнозом, иногда чревовещанием и т. п. Все эти действия как бы являли собой проникновение в мир духов, обращение к ним, борьбу с ними и т. д. Целью камланий было излечение больных, розыск пропавших людей или животных, предсказание будущего.

Некоторые исследователи считали, что жрецы имели дело с какими-то высшими силами, покровительства которых они испрашивали, а колдуны и шаманы - главным образом с низшими, со злокозненными существами, с которыми боролись или которых использовали в своих целях. Это не совсем так: у многих сибирских народов были шаманы, связанные с добрыми духами, тогда как другие категории шаманов - со злыми. Колдуны тоже могли творить и добро, и зло. Так же, как и жрецы, которые не только заботились о благе своих подопечных, но могли и карать, и преследовать за непослушание и т. д.

Служителей культа у саамов (нойда, нойд, кебун) одни источники называют шаманами, другие - жрецами, третьи - колдунами. Иногда им приписывали возможности всех трех названных категорий служителей культа. Н. Н. Харузин предполагает, что шаманы вытеснили жрецов, которыми были главы семейств. А С. А. Токарев пишет: «У саамов существовали шаманы, так называемые нойды. Правда, уже в конце XIX века эти нойды не отличались ничем от русских колдунов, но, по более ранним сообщениям XVI - XVII веков, нойды были именно шаманами». Можно было бы привести и другие высказывания, однако ограничимся очень характерными строками из карельского эпоса «Калевала». Один из героев - Лемминкяйнен, заглянув в жилище обитателей Похъёлы (Лапландии), видит там следующую картину:

...Колдунов полны покои.
С музыкой у стен сидели,
Громко пели чародеи,
Прорицатели - у двери,
Знахари же - на скамейках,
Заклинатели - на печке,
Множество лапландских песен...
Не исключено, что у саамов в разное время (а возможно, и одновременно) существовали разные категории лиц, осуществлявших связь с потусторонними силами. Не случайно помимо термина нойд имелся термин кебун и некоторые другие. Ввиду ранней христианизации саамов и слабой сохранности у них традиционного мировоззрения, многие вопросы трудно решить окончательно. И все же использование саамскими нойдами бубнов (ни жрецы, ни колдуны ими, как правило, не пользовались) и некоторые другие особенности их деятельности заставляют признать их именно шаманами.

О бубнах саамских шаманов расскажем поподробнее.

В своей работе, посвященной шаманским бубнам народов Сибири, этнограф Е. Д. Прокофьева специально не касалась саамских бубнов, так как саамы живут за пределами сибирского региона. Однако она высказала несколько интересных замечаний, отметив большое сходство бубнов саамов с бубнами ряда народов Южной и Средней Сибири (кетов, селькупов, тувинцев, тофаларов, шорцев и других). Бубны этих народов были отнесены автором к южносибирскому типу. Они характеризуются большими размерами, имеют широкую обечайку (обод), деревянную продольную рукоять в виде широкой пластины, один или несколько поперечных (по отношению к рукояти) железных или деревянных стержней, а также сложный рисунок на наружной (иногда и внутренней) стороне бубна. Интересно, что саамское название шаманского молотка (колотушки) арпа совпадает с алтайским орба. Саамское название бубна каннус (кобдас) близко по звучанию к названию алтайского музыкального инструмента комус (кобыс). Кроме того, древний саамский бубен, представлявший собой выдолбленный в форме корыта кусок ствола дерева, очень напоминает бубны качинцев - одной из народностей Южной Сибири.

Саамы - народность, обитающая в северных широтах. Однако, как упоминалось ранее, есть данные, подтверждающие, что предки современных саамов проживали намного южнее и говорили на языке самодийской группы. Поэтому сходство старинных саамских бубнов с бубнами более южных народов не вызывает особого удивления.

Старинный саамский бубен (вид снизу) и колотушка к нему

Однако приходится признать, что ни одного бубна Кольских саамов не сохранилось! Да, несмотря на наличие развитого шаманского культа, бубны на Кольском полуострове не были зафиксированы, хотя отдельные упоминания о них в научной литературе имеются. Н. Н. Харузин писал, что это могло быть связано с ранним обращением саамов в христианство.

Бубны скандинавских и финских саамов бытовали дольше, однако и они под влиянием христианизации к концу XIX века исчезли. Примечательно, что саамские бубны в XVII - XVIII веках часто посылались в дар европейским государям и вельможам в качестве сувениров. Часть из них, к счастью, впоследствии попала в музеи. Изучавший бубны саамов и опубликовавший прекрасную монографию о них Э. Манкер описал свыше 70 старинных бубнов из музеев стран Западной Европы (Франции, Германии и других). Наш современник финский этнограф Ю. Пентикайнен обнаружил саамский бубен в Риме.

Саамские бубны различаются в зависимости от места изготовления. Но почти все они имеют на наружной стороне обтяжки рисунки. Эти рисунки достаточно разнообразны, но большая их часть отражает представление саамов о существовании трех миров - нижнего, среднего и верхнего. Поверхность обтяжки бубна разделена полосами или иным способом на три части, каждая из которых заполнена фигурками людей, животных и мифических существ, относящихся к соответствующим мирам. Иногда в центре обтяжки бубна изображалось солнце, от которого отходили лучи, как бы разделяющие сферы деятельности различных существ. Изучение сюжетов и персонажей рисунков на саамских бубнах и сопоставление их с рисунками на бубнах южносибирских народов, кетов и селькупов представило бы большой интерес. Пока же можно отметить в сюжетах много общего. Рисунки отражают представления саамов об устройстве мира, о пантеоне (совокупности) духов и т. д.

Рисунки на саамских бубнах

Своеобразен способ использования бубна, отмеченный у саамов. У большинства народов шаман держал бубен за рукоять левой рукой, а в правой держал колотушку, которой ударял по бубну со стороны, обтянутой кожей. Как правило, бубен в это время находился в вертикальном положении.

Иное положение бубна во время культовых действий зафиксировал у саамов Н. Н. Харузин. Со ссылкой на И. Шеффера, он так описывает употребление бубна: «На него клали кольцо, изготовленное из металла, либо из ольхи; к этому кольцу обыкновенно привязывалось несколько маленьких колец. Когда кольцо было положено посредине бубна, начинали ударять в бубен молотком, сопровождая удары песнью. Колотушка бывала обыкновенно деревянной или изготовленной из рога оленей. По направлению, по которому кольцо двигалось от ударов, узнавали то, что требовалось. Если, например, нужно было узнать, какое животное следует принести в жертву, то, смотря по тому, около изображения какого животного кольцо остановится, то и определяли для жертвоприношения...» И далее: «Когда требовалось узнать об исходе задуманного предприятия, нойда клал большое кольцо с привязанными к нему малыми кольцами на бубен так, чтобы оно приходилось на изображение солнца. Затем он начинал ударять молотком по бубну: если маленькие кольца двигались посолонь1, то это считалось хорошим предзнаменованием...» Судя по этому описанию, нойд держал бубен горизонтально, что подтверждает поза восковой фигуры шамана в музее г. Стокгольма. Возможно, положение бубна зависело от цели камлания (лечение, предсказание будущего и т. п.) - этот вопрос плохо изучен.

Как же происходило камлание, если бубен давным-давно исчез из быта? Е. Д. Прокофьева, описывая деятельность селькупских шаманов, упоминает об использовании в прошлом в процессе камлания колотушки, лука и других предметов. Она считает эти атрибуты предшественниками бубна. Кольские нойды, у которых бубен вышел из употребления в буквальном смысле слова в незапамятные времена, по данным Н. Н. Волкова, использовали при камлании пояс (почень). Этот пояс делали из полосы кожи. Наружная сторона обшивалась однотонным сукном или полосами трех цветов - желтого, красного, черного. По центру пояса поперек шла вышивка бисером (ромбы), к нему также прикреплялись металлические кольца. Пояс екостровских нойдов имел медные подвески. Перед камланием нойд надевал этот пояс на себя. При лечении пояс три раза обносили вокруг поясницы больного. Позднее и пояс вышел из употребления, его заменил платок. Однако о поясе как главном атрибуте шаманов упоминал и В. Ю. Визе. Следует отметить, что ритуальные шаманские пояса были и у ряда народов Сибири (ненцев, энцев, западных эвенков).

Вернемся, однако, к личности шамана. По имеющимся данным, звание нойда переходило по наследству, обычно по мужской линии. Черты будущего шамана проявлялись в период возмужания, когда юношу мучили различные видения. Помощь ему оказывал опытный нойд, который обучал его всем необходимым приемам, привлекал его в качестве помощника при камланиях. Сложившемуся шаману приписывалось большое могущество: он якобы мог узнать будущее, волю духов, наслать и остановить непогоду, узнать исход болезни, разыскать потерянную вещь и т. д.

Считалось, что каждый нойд имел в стране усопших (сайво-аймо) в своем распоряжении трех духов зооморфного вида: птицу, рыбу и оленя. Шаман вызывал их пением, они показывали ему дорогу в иные миры, помогали ему во всем, пересказывали ответы духов и т. д.

Еще в XVI - XVII веках молва о могущественных лапландских «чародеях» шла далеко за пределы Лапландии. Так, у В. Шекспира в «Комедии ошибок» читаем:

...Заехал я в страну воображенья?
Иль город здесь лапландских колдунов?..
Французский путешественник, врач П. М. Ламартиньер приобрел у лапландцев узелки с завязанными в них ветрами разной силы, а И. Шеффер рассказал о лапландском «чародее», силой колдовства поднявшем в воздух воз с сеном и поставившем его на место. Но среди всех лапландских шаманов наибольшей славой пользовались жившие на Кольской земле.

Саамские нойды, как и шаманы многих других народов, по данным фольклора и рассказам очевидцев, вели обычный для северян образ жизни: занимались оленеводством, охотой, рыболовством. Они становились могущественными только во время общения с духами, в процессе камлания..

Серж Кахили Кинг. Городской шаманизм

Книга посвящена шаманству, конкретно - традиционному искусству гавайских шаманов и тому, что значит быть "городским шаманом". В этой книге автор определяет шамана как целителя взаимоотношений: взаимоотношений ума и тела, взаимоотношений между людьми, между человеком и обстоятельствами, между людьми и природой, между материей и духом.

Серж Кахили Кинг - автор большого количества книг по полинезийской философии - Хуне, гавайский шаман, возглавляет международную ассоциацию шаманов, проводит семинары по практикам.

Из введения к книге "Городской шаманизм"

Книга посвящена шаманству, конкретно - традиционному искусству гавайских шаманов и тому, что значит быть "городским шаманом". Я с самого начала хотел бы уточнить предмет нашего разговора, чтобы она принесла вам больше пользы. Согласно историку Мирче Элиаде, шаманство распространено практически по всему миру, включая Азию, Американский континент и Тихоокеанский регион.

Слово "шаман" заимствовано из языка сибирских тунгусов и в настоящее время широко используется как учеными, так и непрофессионалами в качестве устоявшегося термина. Во многих культурах есть собственные слова для определения шаманства, например kupua на Гавайях. Большинство людей не имеют четкого представления о шаманах и о том, чем они занимаются. Но я, как и Элиаде, являюсь сторонником точных определений. Не всякий знахарь является шаманом, но шаман может быть знахарем. Не всякий жрец племени является шаманом, но шаман может быть жрецом. Не всякий целитель является шаманом, но шаман может быть целителем.

И в этой книге, и в своей практике я определяю шамана как целителя взаимоотношений: взаимоотношений ума и тела, взаимоотношений между людьми, между человеком и обстоятельствами, между людьми и природой, между материей и духом. Истинного шамана от большинства целителей отличает совершенно уникальное восприятие мира, или видение, как это назвал Кастанеда. В дальнейшем мы подробнее расскажем о мировосприятии шамана.

В связи с видением шаманское целительство включает не совсем обычные методики, отличные от тех, которые ассоциируются с собственно шаманством. Например, изменение облика, общение с растениями и животными и путешествие в "нижний мир". Не расстраивайтесь, если что-то из перечисленного покажется вам странным. По мере чтения вы обнаружите, что многие методики, а может быть и большинство, покажутся вам странно знакомыми. Объясняется это тем, что искусство шамана опирается на общечеловеческий опыт. Вы обнаружите, что знаете о шаманстве больше, чем предполагали.

Гавайское шаманство

Подобно тому как шаманство соотносится с целительством, так гавайская ветвь шаманства соотносится с традиционным шаманством. В любой культуре отличительным свойством шамана является вовлеченность в самую гущу жизни, творческое отношение к своей деятельности. Ему не достаточно знания и понимания, его не удовлетворяет роль пассивного наблюдателя. Шаман отдается жизни умом и чувством, становясь ее сотворцом. Его душа способна испытать прилив вдохновения от образа поваленного дерева. Шаман подобен разглядывающему дерево скульптору, охваченному желанием воплотить в материале возникший в его душе образ или, по крайней мере, превратить дерево в удобный инструмент. В этот миг уважение и восхищение деревом как таковым соединяется с импульсивным желанием слиться с деревом и вместе с ним создать нечто новое. Это творческое начало и составляет основу главного предназначения шамана в целительстве.

Вне зависимости от культуры, региона и социального окружения, шаман - это, прежде всего, целитель - целитель разума, тела и обстоятельств. Именно ориентация на принесение пользы обществу и окружающей среде отличает истинного шамана от мага кастанедовского типа, идущего Путем Воина, путем обретения личной силы и просветления. И хотя большая часть шаманов, занимающихся целительством, идет "Путем Воина", существует немногочисленная группа сторонников иного пути. К ним и относятся гавайские шаманы. Я бы определил этот путь как "Путь Искателя приключений".

Как правило, "шаман-воин" персонифицирует причину страха, болезни или дисгармонии и сосредоточивается на развитии силы, самообладания и овладении боевыми приемами, способными одолеть недуг. В противоположность этому "шаман-искатель приключений" склонен воспринимать эти состояния не как причину, а как следствие, и воздействует на них, создавая ауру любви, сотрудничества и гармонии. В качестве простой иллюстрации отличия этих подходов приведем следующий пример. Предположим, вы вынуждены общаться с человеком, находящимся в подавленном состоянии. "Шаман-воин" не преминет помочь вам выстроить мощное защитное поле, оберегающее вас от воздействия чужой отрицательной энергии.

"Шаман-искатель приключений", наоборот, обучит вас, как гармонизировать собственную энергетику, чтобы не только сохранить равновесие самому, но и стать источником целительных сил для других. Добавлю, что Путь "шамана-воина" предполагает одиночество, а "искатель приключений" общителен по самой своей природе. Между тем очень трудно, а порой и невозможно установить различия между истинными мастерами этих двух путей. Ведь чем вы сильнее, тем меньше страха и тем больше в вас любви. А чем больше любви, тем больше доверия и тем сильнее вы становитесь. Сам я шел обоими путями, но для себя выбрал и учу других гавайскому шаманству, шаманству "искателей приключений". Я убежден, это наиболее действенный и приносящий наибольшую пользу путь. Но я с большим почтением отношусь к шаманам, идущим Путем Воина, и к их искусству целительства.

Городской шаман

Предлагаемая читателю книга "Городской шаман" названа так, потому что я учу искусству "городского" шамана. Хотя шаманство прочно ассоциируется с миром примитивных племен и дикой природы, его применение в городских условиях естественно и необходимо. Во-первых, как я указывал, шаман - это прежде всего целитель, вне зависимости от культуры и среды. Во-вторых, в наше время большая часть населения живет в городских условиях (пригороды и поселки причисляются к городским условиям проживания), и именно городские жители в первую очередь нуждаются в помощи целителя. И третий аргумент: шаманство, особенно в его гавайском варианте, прекрасно приспособлено к нашему времени и его потребностям. Судите сами:

1. Шаманство лишено даже намека на сектантство и догматичность. Это искусство, а не религия. И вы можете заниматься им самостоятельно или в группе.

2. Оно легко в изучении и применении, но, как и во всяком искусстве, овладение навыками потребует некоторого времени.

3. Особенность гавайского шаманства такова, что вы можете совершенствоваться в этом искусстве в любой обстановке: дома, на работе, в школе, в театре или в путешествии. Дело в том, что гавайские шаманы работают исключительно с сознанием и телом. Они не используют бубны и барабаны для достижения измененных состояний сознания, не надевают масок, чтобы, принимая иной облик, обрести иные качества.

4. Природа шаманства такова, что, если вы исцеляете других, вы исцеляетесь сами, и если вы преображаете планету, вы преображаетесь сами.

Ученик

В давние времена, когда люди жили в отдаленных друг от друга селениях и их мир был ограничен долиной, горой или островом, шаману было достаточно за всю жизнь иметь одного-двух, возможно, трех учеников. И этого вполне хватало для удовлетворения всех нужд обитателей деревни. Сейчас, однако, мир наш - вся планета. Миллионы жителей населяют ее, и мы нуждаемся как минимум в тысячах городских шаманов, способных помочь нам обрести гармонию и здоровье. Шаманами городов - вот кем вы должны стать.
Меня воспитали городским шаманом. Мой отец был путешественником и знатоком разных культурных традиций. Кроме того, он глубоко овладел традиционным искусством гавайских шаманов. В свое время он много путешествовал, изучил жизнь саванны и джунглей, лесов и полей, пустыни и тундры. Прежде всего ему я обязан своими знаниями о природе. Но по сути своей он был абсолютно городским человеком, имел ученую степень по медицине и техническим наукам, был вхож в деловые и правительственные круги. Я вошел в его жизнь в начале войны, а в конце ее нам суждено было расстаться. По большей части наша жизнь состояла из переездов из одного города в другой.
За эти семнадцать лет искусство шаманов, которое я изучал теоретически и практически, в большинстве случаев применялось в городских условиях. Я говорю об обучении, но по форме оно не имело ничего общего с учебными занятиями в классе, где отец играл бы роль учителя, а мне отводилась роль ученика. В полном соответствии с традицией, обучение строилось так, что оно становилось частью повседневной жизни. Так, в середине разговора об овощах отец мог поведать мне о способах общения с растениями, и я самостоятельно должен был испытать их, а потом обсудить с ним результаты. Порой он намеренно создавал ситуации, вынуждая меня применять усвоенные ранее навыки, а затем комментировал мой успех или неудачу. Подчас он ограничивался лишь намеками и недомолвками, вынуждая меня искать ответ самостоятельно.

Это было обучением в полном смысле этого слова, потому что все подчинялось одной цели, и я действительно многому научился, хотя, как я уже отметил, ничего общего с так называемым классическим школьным обучением в этом не было.

После смерти отца моим обучением в той же традиции занялись мои гавайские родственники. И по-прежнему, городские условия, не считая короткого перерыва из-за службы в морской пехоте, были естественной средой, в которой я применял полученные навыки. Знания должны приносить практическую пользу. Благодаря им я укреплял здоровье и приобретал силу. И быстро восстанавливался, если, забыв о них, позволял себе запустить собственное здоровье. Они помогли мне справиться с изнурительной учебной нагрузкой в университете Колорадо (помимо учебы, мне приходилось работать на трех работах одновременно). В результате я получил научную степень по специальности "Азия" и был удостоен значка "Фи-Бета-Каппа" .

Я вновь применил свои познания в шаманстве, будучи соискателем степени бакалавра и почетного магистра в Высшей школе международного менеджмента штата Аризона, а потом еще раз, но уже много лет спустя, готовясь к защите докторской диссертации по психологии в Западном калифорнийском университете. На третьем году семейной жизни, когда нашему первенцу исполнилось два года, мы переехали в Западную Африку, где провели семь лет. Почти половину этого срока я провел в буше - причудливой смеси джунглей, леса и пустыни. Там я изучил многие новые аспекты шаманства, но по-прежнему на практике я использовал "городской" тип шаманства.

Я использовал искусство шамана, чтобы сделать мои отношения с женой более счастливыми и глубокими. Благодаря ему мои сыновья, а тогда их было уже трое, росли здоровыми телом и духом. И мне удавалось поддерживать между нами дружеские отношения. Я лечил и обучал домашних животных, помогал своим ближним, друзьям и соседям обрести здоровье и счастье. Моя карьера сложилась удачно, и я получил возможность делиться своими знаниями с людьми по всему миру. Машины и компьютеры в моем присутствии работали безотказно. Отправляясь в путешествия, я всегда примирял погоду с расписанием авиарейсов. На моих семинарах ученики обучались необыкновенно быстро. И так повсюду, где бы я ни находился, я использовал искусство шамана для достижения личного успеха и на благо людям, окружавшим меня.

За свою жизнь я многое познал, изучил основные религии (христианство, иудаизм, буддизм, конфуцианство, ислам, а также вуду) и философию (в основном даосизм, йогу, дзэн, классическую западную философию), различные способы целительства, массаж, траволечение, биоэнергетическое воздействие, заговоры, гипноз. И мое мастерство шамана лишь углубляло познания во всех перечисленных областях.

В настоящее время я живу на Гавайях и руковожу "Алоха Интернэшнл" - всемирной сетью шаманов-целителей. Мы проводим семинары, организуем курсы и музейные экспозиции, создаем местные отделения. В основе нашей деятельности лежит желание распространить традиционное искусство гавайских шаманов-целителей, которое, как я уже говорил, основывается именно на "городском" шаманстве.

В этой книге я намерен показать, что идеи и методы, лежащие в основе гавайского шаманства, позволяют использовать его в условиях современных городов с неменьшим успехом, чем в условиях, которые обычно считаются более близкими к природе.

Как уже упоминалось, некоторые концепции, примеры и упражнения покажутся вам знакомыми, о некоторых вы узнаете впервые. В основу книги легли материалы двух практических курсов, которые я проводил. По мере возможности я сохранил последовательность изложения. Конечно же, книга дает великолепную возможность более глубокого освещения многих вопросов, что практически невозможно в ходе аудиторных занятий.

СКАЧАТЬ КНИГУ полностью из библиотеки Кооб.ру

Семь принципов гавайских шаманов, на которых построено их мировоззрение:

* Мир таков, каким вы его себе представляете.
* Пределов нет.
* Энергия устремляется вслед за вниманием.
* Сейчас и есть Момент Силы.
* Любить - значит быть счастливыми вместе.
* Вся сила идет изнутри.
* Эффективность зависит от ощущения правоты.

Степанида Борисова

Пустые Холмы-2008, 13 июня 2008 года, Сцена Огня, Степанида Борисова(Якутия) и Андрей Дойников (ансамбль Марка Пекарского).

Степанида Ильинична Борисова - известная якутская поющая драматическая
актриса с огромным диапазоном амплуа: от комического до трагического -
родилась 15 апреля 1950 года.
В зрительской памяти запечатлелись образы уморительных старух, городских
кокеток (до прихода в театр режиссера Борисова), а в спектаклях 80 - 90-х -
это мягкая, нежная мать Кириска из "Желанного берега", безумная Пайпаткэ из
"Ханидо и Халерха", то завороженно стоящая у граммофона среди шумной
ярмарочной толпы, то баюкающая завернутое в тряпки полено, заменяющее ей
младенца, то в блаженном забытьи нелепо и трогательно вскидывающая руки в
страшном танце, замыкающем очередную похоронную процессию.
С такой актрисой, как Степанида Борисова, реальной кажется давнишняя мечта
режиссера создать театр - олонхо. "Добрый человек из Сы-чуани" был первым
приближением к нему, а следующим шагом стал спектакль-тойук "Дорогунов -
дитя человеческое".
Пение Степаниды стало необходимо всем. Ее очень любит зритель, и не только
за голос, она обаятельна своей открытостью, легкостью общения, радушием. В
кинокадрах военной хроники видеофильма о якутянах, сражавшихся на фронтах
Великой Отечественной войны, - за кадром звучит ее голос, как голос
матери-земли; в спектакле МХАТа "Прощание с Матерой" тот же голос, как голос
природы, вложенной в уста тунгуски, поднимает на порядок смысл постановки;
этот же голос, идущий как будто из глубины языческих времен, передает
мистический ужас героя в первом (дипломном) фильме Алексея Романова "Марфа".
Наконец, рок-группа "Чолбон" перерождается с приходом в нее Степаниды
Борисовой.
Трехъярусный мир, где верхний мир, в свою очередь, бесконечно многоярусен,
гармонирует с фигуральностью и витиеватостью языка с длиннейшими периодами
аллегории и сравнений, с многократной эхообразной вибрацией в певческих
приемах. Ритмы и тембры Вселенной звучат в исполнении Степаниды Борисовой, и
вся этическая наполненность представлений о мире совершается на ином, более
высоком порядковом уровне, чем бытовые междуусобные распри. Добро и зло в
пении Степаниды - вселенские категории. Современные тексты звучат как
заклинания.
Может быть, правы те музыковеды, которые считают, что исполнение Степаниды
Борисовой нельзя отнести к традиционному якутскому пению - это дело узких
специалистов, но не парадокс ли:
та, чье пение не считается вполне традиционным, открывает истинные живые
токи его воздействия на слушателя!
Рассказывают, в Мексике, на встрече со зрителями, Степанида запела, и народ
повалил с улицы, зал не мог вместить всех желающих.

Актриса всегда пела, но более ярко ее песенная звездочка вспыхнула семь лет
назад, когда она нашла себя в этнической песне. Потом стала преподавать в
фольклорном отделении музучилища. На фольклорных международных фестивалях
всех городов и весей зазвучал ее необыкновенный голос, развернулся спавший
до времени импровизаторский талант.
О чем она поет? О земле, об окружающем мире, о детстве, обо всем, о чем
болит и радуется ее впечатлительная душа. Недавно мне кто-то сказал: "Она
поет так странно, так тревожно... Словно стены раздвигаются и видишь землю
из космоса".

Сшитые стрелы. Путешествие в страну шаманов (Тува)

В 1950-е годы один исследователь, наш соотечественник - Севьян Израильевич Вайнштейн - отправился в «шаманские места» Тувы, чтобы найти таинственный «источник жизни» Ааржан Чойган – чудесный источник исцеления. Но в своих рискованных поисках чуда ученый столкнулся с неведомым и чуть не погиб. И вот в наше время группа исследователей проекта «Диалог со всем миром» решила осуществить смелую затею и повторить легендарный маршрут российского исследователя. Им предстоял долгий путь пешком, на лошадях, верхом на оленях в места, где не ступала нога человека. Все интереснейшие подробности этого путешествия были запечатлены на пленку и легли в основу этого фильма.

Табу. Последний шаман (нганасане)

Ня - так себя называют нганасаны, маленький народ центрального Таймыра. "Рисованным железом" нганасаны называют шаманские амулеты.
Фильм "Табу. Последний шаман" - о судьбе последнего нганасанского шамана.

Одно из нганасанских преданий гласит, что однажды к костру, у которого грелся человек, подбежал дикий олень и попросил человеческим голосом спасти его от преследователя-волка. Человек схватил оленя и бросил в костер. Когда тот сгорел, человек вынул обугленные кости, стал ковать их и выковал из них фигуры людей. "От человека, выкованного из оленьих костей, - заключает предание, - произошли нганасаны".

Тайны шаманского бубна

Материалы Второго международного симпозиума по тувинскому шаманизму.

Тувинские шаманы

Видео про тувинских шаманов, на английском языке. Отрывки шаманских ритуалов - целительство и общение с духами.

Шаманизм в Сибири

Фильм Владимира Максимова, снят в 2008 году.

Шаманизм эвенков

Наиболее ранние историко-этнографические источники, сообщающие нам среди прочего сведения по шаманству народов Сибири, еще не исчерпаны и не изучены полностью. При внимательном изучении, а при необходимости и при лингвистической обработке, такие материалы могут стать источником поистине уникальных сведений. Примером здесь могут служить материалы по шаманству эвенков и эвенов, собранные в 40-х годах XVIII века Я.И.Линденау на Охотском побережье – эти тексты были доступны исследователям в рукописях на немецком языке, в 1983 году они были изданы в переводе на русский язык, однако даже после этого они длительное время не привлекали внимания специалистов по духовной культуре[1]. После внимательного изучения текстов, записанных Я.И.Линденау на языках оригиналов непосредственно при исполнении обрядов, из материалов Линденау был извлечен ряд эвенкийских ритуальных заклинаний, относящихся к нескольким обрядам, а также целый шаманский ритуал на эвенском языке, по непонятным причинам помещенный автором в раздел, посвященный описанию тунгусов (эвенков) Удского острога. Этот ритуал, насколько можно судить, дал в распоряжение исследователей своеобразную энциклопедию шаманских духов, в которой по порядку их перечисления отразилась иерархия этих духов, а также позволил установить, к кому из сверхъестественных существ мог обращаться шаман при исполнении камлания[2].

Шаман у дерева с изображениями духов-помощников. Эвенки. Енисейская губ., Туруханский край. Начало XX в.

Предметом настоящей работы является историко-этнографический источник, сообщающий сведения об эвенках и относящийся к 1789–1790-м годам. Это так называемое «Описание Тобольского наместничества»[3], представляющее собой комплексную характеристику определенной административной единицы Сибири. Составленное по стандартному вопроснику, «Описание...» дает подробную характеристику природно-климатических условий территории, ее природных ресурсов и полезных ископаемых, населенных пунктах, а также об этническом составе, занятиях, быте и культуре населения данной территории. Применительно к территории, охваченной «Описанием Тобольского наместничества», его предметом являются «остяки» (ханты), «самояди» (ненцы), «тунгусы» (эвенки) и якуты. Хотя со времени издания «Описания» прошло уже почти 20 лет, оно пока так и не привлекло внимания этнографов, занимающихся проблемами духовной культуры эвенков. Наряду с этим изданием остались без внимания и еще два ценных источника по этнографии народов Сибири XVIII века, изданные в 1970-е-1980-е годы, которые весьма интересно привлечь в качестве сравнительного или дополнительного материала к сведениям «Описания Тобольского наместничества». Это «Описание...» содержит поистине уникальные материалы и ценные сведения о материальной и духовной культуре эвенков. Помимо стандартных характеристик одежды, занятий, норм семьи и брака, религиозных воззрений, «Описание» содержит уникальные сведения о некоторых аспектах культуры эвенков. Например, в числе прочего оно включает в себя подробное описание облавной охоты эвенков[4].

Непосредственный предмет нашего внимания представляют собой те фрагменты «Описания Тобольского наместничества» которые посвящены шаманству эвенков. Помимо того, что неоспорима ценность «Описания...» как нового, почти неизвестного ранее источника фактического материала, данный источник представляет значительный интерес в плане систематизации наблюдений составителя. Неизвестный нам наблюдатель, давший описание шаманских ритуалов эвенков, не только представил нам характеристику шаманского костюма эвенков, цели и основные черты ритуала шаманского камлания. Как мы можем судить, автор этого «Описания...» в отличие от многих своих современников-путешественников и исследователей сумел довольно глубоко разобраться во многих сущностных чертах шаманских ритуалов эвенков. От его внимания не ускользнули такие особенности действий шамана, как своеобразная актерская игра шамана в отношении мотива совершения ритуала, имитационный характер экстатического состояния, а также, как можно выразиться, своеобразные семиотические манифестации мировоззренческих представлений, которые были реализованы эвенкийским шаманом в исполнении нескольких ритуалов.

Костюм сибирского эвенкийского шамана
Вот как в «Описании...» излагаются мотивы шаманского ритуала, одежда шамана и совершение камлания: «Если у ково што потеряется, или шаман узнает у ково есть хорошей олень или какой зверь, то соберет людей, надевает на себе особливаго роду колчугу с побрекушками и бляхами, на коих змеиные головки, бьет в бубен, скачет около огня, крича гой, гой, и предстоящие также ему подгаласничивают, а потом вытаравши глаза падает на землю хрыпя, из роту пена, по некоем време встанет, озиратся на все стороны, позевает как бутто был в великом исступлении, потом встанет и сказывает предстоящим, что дьявол приносит (просит?) жертву такую-то, коя и отдается»[5]. Здесь, безусловно, значимым является развернутое описание шаманского костюма «кольчуги» с изобилием металлических элементов – вероятнее всего, как можно судить по этнографическим аналогиям, это была одежда с металлическими бляшками и подвесками воронковидной формы, которые встречаются на костюмах XIX-начала XX веков.

Маска шамана. Эвенки. Забайкалье, Нерчинский округ. Начало XX в.

Присутствие на шаманской одежде изображения змей («змеиные головки») само по себе весьма любопытно, поскольку присутствие культа змеи в шаманстве эвенков далеко не очевидно. Не менее существенным замечанием в тексте оказывается личная сугубо материальная заинтересованность шамана как мотив или повод для совершения камлания – хотя, надо полагать, она не составляла единственных причин и поводов для совершения ритуалов.

Ритуальный фрак и нагрудник эвенкийского шамана начала 20-го века.

Особенно интересно то, что согласно тексту «Описания...», экстаз шамана в процессе камлания на взгляд наблюдателя определенно оказывается мнимым («как бутто был в великом исступлении ").

Эвенкийский менкв – дух, помощник шамана (железо) (начало 20 века).

Любопытно и оригинально по сравнению с другими источниками изложение шаманского ритуала эвенков, исполнявшегося в целях помощи роженице: «Когда ж женщина мучается долго родами, то срубает шаман пень, колотит в него клин, штоб скорее от бремени разрешилась, и беспрестанно из находящихся с шаманом людей подслушивают у юрты и друг другу сказывают, што скоро родит или еще нет. После тово и клин либо более, либо менее колотят, родившему же младенцу шаман нарекает имя, но штоб в той семье было ново»[6]. Трудно сомневаться в том, чтобы наблюдатель не заметил в созерцаемых им действиях шамана элементы симпатической магии.

Хорольхон – старший шаман эвенкийского рода Комбагыр в полном облачении (1926 год).

Не менее существенно для характеристики шаманства непременное присутствие посторонних зрителей – тех, кто выполняет при совершения камлания второстепенные функции. В данном случае в этой роли выступают те люди, кто находится вблизи юрты – подсказывают шаману состояние роженицы и тем самым не только позволяют шаману подстраивать свои магические манипуляции с пнем и клином под течение родов, но и наблюдают воочию всю сверхъестественную силу могущества шамана, проявляемую в ритуале. Ценной является и ремарка о наречении новорожденного ребенка именем «штоб в той семье было ново». У эвенов, наиболее близких эвенкам по культуре и языку, еще и в наши дни бытует запрет давать новорожденным детям имена, которые носят их старшие родственники, если те еще живы. У чукчей, сохранявших традиционные имена до 30–40-х годов XX века, среди других форм наречения ребенка именем бытовал обычай давать новорожденному ребенку имя, представляющее собой видоизмененное имя кого-либо из родственников, если тот был жив: поскольку многие чукотские имена представляют собой сложные слова, то модификация личного имени не вызывала трудностей.

Реконструкция головного убора с наспинной лентой эвенкийского шамана конца 19 века. Закрывающие лицо полоски кожи во время камлания "отгораживали" шамана от реальности среднего мира. Жгуты из кожи, ткани и меха изображали шаманские "дороги" по мирам вселенной. Согласно сибирским верованиям, вышивка подшейным волосом оленя - муеллэ - обладает магическим свойством. Олень считался символом чистоты, его рога ассоциировались с вершиной мирового древа.

Реликтом этого обычая является сохранение в репертуаре фамилий чукчей, восходящих к личным именам, множества имен, содержащих один и тот же корень, например, выквын 'камень,' ы'ттъын 'собака' к'ора-н»ы 'олень', кэле 'злой дух, «черт» и т.п., от которых могли образовываться десятки имен. В том, что имя новорожденному ребенку давал шаман, можно предполагать пережиточную форму обычая установления того, кто именно из умерших родственников возвратился в мир живых людей в облике данного младенца, вытекающего из характерных для тунгусских народов представлений о реинкарнации.

Один из фрагментов «Описания Тобольского наместничества» содержит описание нескольких последовательно совершенных шаманских ритуалов, связанных с избавлением от заразной болезни. Приведем этот фрагмент: «Прежде Чепогирей (эвенкийский род Чапогир – А.Б.) было человек до тысячи, но многие вымерли оспой следующим случаем. Один из них был взят в город Енисейск аманатом на год, што в то время по частым бунтам и необходимо было. Он, заразившись оспою, бежал в свою волость, от нево и протчия заразились. В то же время был славной шаман, который предприял свою собратию от злодейства оспы избавить. На претолстом дереве вывертел дыру, штоб человеку можно было пролесть, которой из оной выползет, то шаман ту минуту дыру заткнет, штоб оспа осталась на другой стороне дерева, и так помешкивая пущая один за другим. После тово начал шаманить и обратясь ко всем сказал, што нет способу свободится, мы все пропадем, но еще приказал зделать земленой бугор со внутренным насквозь сводом, штоб человеку пролесть, и зделал такой же обряд, как и з деревом, но и то не помогло. Бросился шаман в реку Подкаменну Тунгуску, а за ним и другие, иные на оленях, протчие вплав, как и женщины, где бедно живот свой скончали от быстрины воды, а другие не могли вытти от утесистых берегов, хотя в том месте река и не широка. А малое число вышедших и оставшихся на берегу бежали далее и тем спаслись»[7].

На фотографии (по краям) два очень известных эвенкийских шамана (1926 год).

Здесь нет сомнения в том, что для наблюдателя, изложившего рассказ о попытках шамана избавиться от оспы, стали очевидными мировоззренческие и семиотические представления, которыми руководствовался шаман в своей практике. В данном фрагменте последовательно описывается, как шаман, пытаясь избавить своих сородичей от заразной болезни, три раза подряд осуществлял ритуал преодоления преграды, создаваемой или избираемой с целью перейти в иную пространственную сферу, недоступную для болезни. В первый раз это было дерево с проделанным в его стволе отверстием – своеобразное сочетание естественного предмета-преграды и артефакта-прохода в преграде, во второй раз – искусственный насыпанный бугор со сводом, или целиком искусственная преграда, в третий раз подлежащей преодолению преградой между разными часятми пространства послужил целиком естественный географический объект – река. Функциональная семиотическая значимость прохождения через преграду в ритуале, совершаемом шаманом, в тексте данного источника настолько очевидна, что наблюдатель явно не мог не заметить истинного смысла действий шамана по «разграничению» пространства с целью избавления от болезни, и того символического значения преграды, о котором столь вдохновенно писал М.Элиаде[8]. Исходя из данного текста, трудно сказать, имело ли преодоление реки чисто условное значение, или это действие было сопряжено с медицинскими или экологическими знаниями, однако можно не сомневаться в том, что те два предыдущих действия, которые шаман придумал и заставлял проделать своих сородичей, в немалой мере лишь способствовали распространению заразной болезни. Остается неясным, являлась ли коллективная переправа через реку во время перекочевок тем средством избавления от инфекционных заболеваний, и насколько было бы правомерно отнести этот обычай к традиционным медицинским познаниям эвенков.

Данный шаманский ритуал представляет значительный интерес для изучения медицинской шаманской практики (ритуалов, связанных с лечением больного), поскольку он имеет аналогии в описаниях действий шаманов, относящихся как к XVIII веку, так и близких к современности. Сходные действия шамана описал Я.И.Линденау у эвенков Охотского побережья на поминках, устраиваемых через год после смерти: Я.И.Линденау описывает этот ритуал следующим образом: «Через год устраивают поминки – Aktilirauw (слово не прочитано – А.Б.). Берут кусок гнилого дерева, потому что оно мягкое и его можно резать, и делают из него болвана, которй должен изображать умершего. Его одевают и ставят на постель, где спит вдова или вдовец. После этого приходят соседи из других жилищ и приносят с собой самые лучшие кушанья. Тут же душат оленя, отваривают мясо и его со всеми прочими кушаньями предлагают болвану. После этого приходит шаман с бубном и начинает камлать. Он берет кусок от каждого кушанья и подносит болвану ко рту, потом опять отнимает и сам это съедает, курит трубку и дует дым на болвана. После этого все начинают есть и поедают все, что припасено. Поев, шаман опять начинает камлать, а по окончании ему приносят кишку, через которую пролезают все присутствующие. После этого шаман перерезает ее со словами, обращенными к болвану: Asillahujiatept Oekelmuntschanra, nowirackel, oekelnowira Mutschanadi, hutalningira. По-русски это означает: «Довольно смотреть друг на друга, довольно, не возвращайся, не порти нашу охоту и не делай никакого вреда своим детям!»

Когда шаман это проговорит, то с болвана срывают одежду, один берет его, выносит из жилища и вешает на дерево или бросает от себя, как ничего не стоящую вещь. После этого покойнику вообще не устраивают поминального угощения»[9]. Мы читаем текст этого ритуала так: Esille (=ekellu) kojetmette, ekel mucunra, nejir ekel, ekel nejir mucunda, hutel ningira. Перевод прочитанного текста выглядит следующим образом: «Не смотрите друг на друга, не возвращайся, не возвращайся снова, не возвращайся снова, дети заклинают»[10]. Аналогичный ритуал, способный, по воззрениям исполнявших его, избавить от эпидемической болезни, существовал у чукчей: обряд прохождения людей под составленным из палок подобием арки, на которой повешена собачья кишка, до конца 30-х годов сохранялся у чукчей Анадырского района Чукотки как средство защиты от эпидемий (полевые записи автора: сообщение Ивтэка Унуковича Березкина, 1929 г.рождения. уроженца Ваежской тундры). Отголоски такого же обряда сохранилось также в фольклоре верхнеколымских юкагиров: шаман, заманив старуху-духа болезни в дом, обматывает его собачьими кишками; старуха-дух болезни не может выйти из дома, после чего люди навсегда покидают это место[11].

Автор материалов к «Описанию Тобольского наместничества» дал нам почти исчерпывающую картину действий эвенкийского шамана и его занятий. Выше уже были отмечены помощь шамана при родах и способы шаманского избавления от эпидемического заболевания. В материалах «Описания...» имеется также характеристика действий эвенкийского шамана, связанных с предсказаниями будущего – обычным предназначением эвенкийских и эвенских шаманов, а также шаманов народов Крайнего Северо-Востока. Рассказывая о верованиях эвенков, он отметил, что эвенки «имеют шаманов, которыя почитаются у них вместо попов и им предсказывают, что почти нередко для них сбывается, которые в великой у них доверенности. Для каковых предсказаний сбираются по нескольку в один чум, где на средине раскладен бывает огонь. Все сядут, поджав под себя ноги, и, нагнувшись, смотрят в огонь. Причем происходит у них пение и бьют в бубен. А несколько погодя шаман встает и начинает разнообразно прыгать около огня весма высоко и между тем неоднократно бросаетца в огонь, а иныя уходят в землю. Бывают недолгое время невидимыми, а толко слышат сидящия один ево голос, и опять являются зрителям. А потом, будучи обременен навешенными железными бляхами и болванчиками, выскакивает ис чума вон дымником кверху, и помешкав на улице, входит тем же дымником или дверми. Уставши же весма, лежа на земли, отдыхают так, как в обмороке, и, опомнившись, начинают петь и призывать умерших своих родственников, кои были прежде такия ж шаманы. И после сидячим рассказывает о том, что он видел и слышал, о чем каждый из них и вообще все загадывали»[12].

В данном описании, в отличии от тех фольклорных материалов с шаманскими камланиями на предсказание будущего, которые содержащих текст изложения шаманского видения будущего[13], представляет большой интерес чисто визуальная сторона ритуала, которая отсутствует в фольклорных описаниях (это и понятно: фольклорные тексты адресовались тем, кто и без того был хорошо знаком с шаманской практикой предсказания будущего. Примечательно, что при камлании, направленном на предсказание будущего, шаман может направиться в верхний мир (т.е. выпрыгнуть через дымовое отверстие), или пойти в нижний мир («а иныя уходят в землю»). Сообщение же о том, что шаман может броситься в огонь, очевидно, также относится к тому, что шаман стремится «увидеть» будущее в верхнем мире: здесь автор «Описания... «наблюдатель, похоже, в единственный раз за все время наблюдения за шаманскими действиями оказался жертвой шаманского гипноза. В составленном им тексте дважды отмечено то, что шаманские ритуалы эвенков совершаются в закрытом помещении-чуме при горящем посреди него огне – об этом говорится в характеристике рассматриваемого ритуала предсказания будущего, а также в том фрагменте описания, который был рассмотрен первым, и где говорится, что шаман при общении с духами-помощниками «скачет около огня». Совершенно очевидно, что и то закрытое полутемное пространство жилища, где помещались зрители – непременные участники шаманского ритуала (видимо, собственно шаманские действа без зрителей невозможны в принципе, поскольку без зрителей шаманская практика превращается в колдовство), и яркий свет огня, освещающий «сцену» и главного актера-шамана, являются в ритуале средством создания у наблюдающих гипнотического или гипноподобного эффекта, сходного с тем, какой создает у зрителей освещение сцены в современном театре. Что касается характеристики шаманского костюма, то здесь привлекает внимание наличие на нем «болванчиков», то есть изображений духов-помощников шамана. Если в первом из рассмотренных фрагментов «Описания» в качестве элемента костюма шамана фигурировали изображения змей, то в данном тексте духи-помощники шамана имеют антропоморфный характер. Очевидно, духи-помощники шаманов у эвенков имели как антропоморфный, так и зооморфный характер; то же самое имеет место у эвенов, однако у последних в виде изображений на шаманских костюмах и других шаманских атрибутах преобладают антропоморфные фигурки, различающиеся по сезонному характеру и этнической принадлежности своего костюма. Характерной подробностью является и призывание шаманом умерших родственников, очевидно, также выступавших в роди помощников шамана, а ремарка «кои были прежде такия ж шаманы», очевидно, может быть свидетельством того, что шаман в процессе камлания призывал себе на помощь тех умерших родственников, кто обладал шаманским даром в наибольшей степени.

Что касается совершаемых во время ритуала прыжков шамана, которые позволили ему покинуть чум через дымовое отверстие, то здесь, насколько мы можем судить и как бы это ни было странно для современного исследователя, мы должны всецело верить изложению. Из этнографических и фольклорных материалов нам известно, что одним из необходимых умений воина у тунгусов (эвенов и эвенков) и у народов Крайнего Северо-Востока было умение выпрыгивать из жилища вверх через дымовое отверстие[14]. Выражение «халкамчали мэлун»чин» – «выскочил через верхнее отверстие жилища, у которого скрещиваются опорные жерди-халкамча» весьма часто встречается в сказках и преданиях эвенов Охотского побережья. Таким образом, здесь в шаманском обряде эвенков реализована вполне прозаическая деталь, относящаяся к практике физических упражнений и военному делу, а отнюдь не чудесное свойство, составляющее вымысел или самообман наблюдателя.

«Описание Тобольского наместничества» как историко-этнографический источник выделяется среди других аналогичных документов XVIII века, содержащих сведения о духовной культуре народов Сибири и выгодно отличается от них объемом информации и ее достоверностью. Аналогичный источник – «Описание Иркутского наместничества», составленный в 1792 году и опубликованный также лишь недавно, содержит значительно меньше сведений о шаманстве эвенкой и других народов Сибири, а некоторые из его сообщений относятся к иным народам, нежели это указано в данном документе. Так, в нем говорится: «Коряки также с отменным уважением поклоняются солнцу и луне, а сверх того имеют вместо идола обвешенные оленьею кожею человеческие кости»[15]. Обычай хранить кости умерших шаманов, о котором здесь говорится, характерен только для юкагиров. Употребление этнонима «коряки» здесь явно ошибочно и основано на его внутренней форме. По-чукотски ак»оракы, ак»оракы-льын означает «не имеющий оленей, безоленный», это слово применимо к любому этносу, представители которого не являются оленеводами, и первоначально оно употреблялось применительно к приморским чукчам, а позднее – к оседлым приморским корякам. И.К.Кирилов еще в середине XVIII века знал о том, что описываемый обычай характерен именно для юкагиров: «Те юкагири знатных своих мертвых, выпотроша засушивают и возят в своих юртах в платье, какое живые носят, а в кибитках сажают в первое место»[16]. Еще один пассаж в «Описании Иркутского наместничества», сообщает о том, что у тунгусов (эвенков) «Поныне не истреблено имя древних истуканов Ракмя, Жигиндора, или Дигаредо, Гукельлис, Аллараи, Гунарая»[17]. Если судить по контексту, составитель данного «Описания» принял приведенные слова за теонимы, относящиеся к языческим верованиям эвенков. Однако довольно очевидно то, что здесь наблюдатель принял за имена богов-»древних истуканов» либо выкрики шаманской пляски, либо, что для ряда слов едва ли не более вероятно, запевные слова эвенкийского хороводного танца «Ехорье».

Сведения о шаманстве эвенков, содержащиеся в «Описании Тобольского наместничества», выделяют этот источник среди других материалов по этнографии народов Сибири XVIII века как уникальный документ, в котором наряду с фактологическим компонентом представлена и точка зрения наблюдателя. В отличие от многих путешественников и ученых своего времени, составитель «Описания Тобольского наместничества» смог адекватно оценить и тот театрально-зрелищный компонент шаманских обрядов эвенков, который оставался вне поля зрения исследователей культуры народов Сибири в течение весьма продолжительного времени. Весьма ценны сообщения о том, что шаманские манипуляции могут быть основаны на личной материальной заинтересованности шамана, что сближает этот текст с более ранними наблюдениями С.П.Крашенинникова над практикой шаманов народов Камчатки: «В 1739 году случилось мне видеть в Нижнем Камчатском остроге славного Укинского [корякского – А.Б.] шамана именем Карымляча, которого не только тамошние язычники, но и казаки за великого знатока почитают, наипаче для того, что он колет себя ножем в брюхо и пьет кровь свою: однако все оное было толь грубой обман, что всякому можно было бы приметить, есть ли бы кто не был ослеплен суеверием. Сперьва бил он несколько времени в бубен на коленях стоя, после того ножем колол себя в брюхо, и выманивал рукою кровь из раны, коей не было: наконец таскал из-под шубы по целой горсти крови, и ел облизывая персты. Я между тем довольно смеялся, что он свое дело так худо знает, что к нашим Ташеншпилерам не годится и в школу (нем. Tashenspieler имеет значение 'фокусник', но, возможно, здесь имеются в виду воры-карманники – А.Б.). Нож, которым он колоть себя притворялся, спускал он вниз по брюху, а кровь спускал из пузыря, которой был под пазухою»[18]. Особый интерес в данном источнике представляет описание шаманских обрядов с целью избавления от оспы, семиотический смысл которых оказался настолько понятным автору «Описания...», что он сумел выразить его в своем тексте, а также некоторые черты шаманских обрядов, имеющие подчеркнуто «театральный» характер. При комментировании фрагментов «Описания Тобольского наместничества» стоит также отметить то обстоятельство, что по крайней мере некоторые типы шаманских обрядов эвенков и других народов Сибири обязательно требовали присутствия зрителей и их совершение без значительного числа присутствующих, очевидно, не имело смысла.

Изучение текста «Описания Тобольского наместничества», которое оказалось весьма полезным источником по этнографии народов западной Сибири, а также других документов, которые могут быть привлечены к исследованиям по сибирскому шаманству, наглядно показывает нам, что ранние материалы по истории и культуре народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, относящиеся к XVIII-XIX векам, еще не только полностью не изучены, но даже далеко не исчерпаны. В этой области и в наши дни возможны еще настоящие открытия.

Бурыкин А. А.

www.zaimka.ru

______________________

Годовой цикл жизни эвенков 18-19 веков

Годовой цикл эвенков начинался с весны.

В период ТУРАН (прилет ворон - март) по окончании зимней пушной охоты эвенки переходили в лощины, где начиналась лыжная охота гоном на лосей и других парнокопытных.

Так продолжалось до периода ХОНКАН (время отела парнокопытных - апрель), когда эвенки переходили к рекам и занимались рыболовством.

В период ДУКУН (май) уходили на земли, богатые гарями и готовились к охоте на оленей. Чумы ставили на опушках неподалеку от речек, где в свободное время могли рыбачить.

В период ИЛАГА (цветение ягод - июнь) перекочевывали вверх по рекам, в скалистые леса.

В ИЛКУН (наливание ягод - июль) спускались к рекам и озерам специально для рыболовства. На реках ставили вершки на хариусов и щук, на озерах ловили рыбу (таймень, ленок, окунь). По ночам лучили с доски.

С половины периода ИРЭН (обдирание коры лиственницы парнокопытными) эвенки уходили в горы.

К периоду ИРКИН (обдирание рогов - август) примерно к 1 сентября перекочевывали в травянистые долины, богатые хвощем, где начиналась охота с трубой "ОРЕВУН".

Осенью в период УГУН (с началом образования льда на реках и озерах - сентябрь) откочевывали в глухие лесные места для охоты на пушного зверя (соболь, выдра, росомаха, белка).

В период МИРЭ (плечо - декабрь) выходили на обменный торг на ярмарки. И затем опять возвращались в тайгу и охотились до периода ТУРАН.
Народные способы охраны здоровья детей

Для охраны здоровья ребенка у эвенков существовал ряд оберегов.

• чтобы прекратить болезнь, ребенку дают страшное имя, чаще название земноводных и насекомых;
• чтобы не болели зубы - не позволяли совать в рот челюсть оленя;
• чтоб не болел язык - не разрешали плевать в огонь;
• не разрешали бросать в огонь шишки и бересту - чтоб не простудился;
• чтоб не страдать недержанием - мочиться около огня;
• чтоб не болело сердце - есть околосердечную сумку;
• не считали детей, указывая пальцем - чтоб не отбить память;
• следили, чтоб не бегал в одной унте и не падал на спину - признаки раннего сиротства;
• чтоб не надевал две шапки, что было признаком двоеженства;
• чтоб маленький ребенок не плакал, ему в рот вкладывали кончик сырого оленьего языка, сквозь который продевалась палочка;
• после шести месяцев начинали прикармливать чаем с оленьим молоком.

evenkya.ru

_______________________

Эвенки-орочоны, малоизученная группа эвенков, имели специфические особенности в языке, хозяйстве, социальном строе, материальной и духовной культуре, в том числе в религиозных воззрениях.

Хронологические рамки охватывают период от позднего плейстоцена (18 –15 тыс. лет назад) до позднего средневековья (XY–XYII в. в.).

Северная часть Верхнего Приамурья в силу географического положения в древности входила в зону формирования этнических общностей. Поэтому изучение древнего наскального искусства региона помогает глубже понять многие узловые проблемы, связанные с духовной культурой многих народов населяющих территорию Приамурья, в том числе и эвенков-орочонов.

В эпоху палеолита в развитии наскальной живописи более четко прослеживаются две тенденции, которые впоследствии оформляются и выделяются в самостоятельные историко-культурные общности «степняков» и «таежников». В плейстоцене основным объектом промысла были крупные животные и животные, ведущие стадный образ жизни. В наскальных рисунках таежной зоны Приамурья ведущее место занимает зверь, служивший основным источником существования: носорог, бизон, лошадь и т. д. Но, с изменением климатических условий, сменились и объекты промысла. Этот период в наскальном искусстве характеризуется появлением изображений человека-охотника со своими духами-помощниками в зоо-, зооантропомормном и птицеобразном обличьях. Все изображения выполнены красной охрой сплошными контурными линиями или заливкой по контуру.

 

Бырка

 

Нюкжа

Бутиха

Установлено, что по стилистическому написанию и тематике сюжетов, начиная с раннего неолита, петроглифы четко делятся на два стиля: таежный и степной. В конце неолита в таежный стиль вклинивается свежая стилистико-тематическая волна. С этого момента таежный стиль разделяется на охотничий и оленный. Степной стиль характеризуется изображениями антропоморфных фигурок, расположенных цепочками оградок, заполненных округлых пятен, птиц, змееобразных существ.

Урулюнгуй I

Нортуй I

Оленеводческие петроглифы сохраняют неолитические традиции в написании животных и антропоморфных фигур, но при этом на них появляются оленеводческие сцены. По богатству сюжетов оленеводческие петроглифы гораздо выразительнее предшествующих неолитических. На них появляются магические сцены с солярными знаками, отражено возникновение животноводства.

Средняя Нюкжа

Средне-Шайкино

В эпоху раннего железного века и средневековья в наскальном искусстве северной части Приамурья происходят существенные перемены. Совершенно исчезают рисунки степного и охотничьего стилей. Рисунки, выполненные в оленном стиле, наблюдаются вплоть до XYII в. Они продолжали сохранять древние стилистические особенности в написании животных и антропоморфных фигурок без рук и с рожками на головах. На рубеже нашей эры в наскальном искусстве Приамурья возникает совершенно новая манера, характеризующаяся мифологическими сценами со змееобразными существами. Появляются новые образы Богов в человеческом облике, они огромных размеров, а люди рядом с ними кажутся крошечными. Но этот стиль очень быстро исчезает. Хронологические рамки изображений этого стиля не установлены.

Онен

Исследуя имеющийся материал, можно сделать вывод, что традиционные верования и представления о мире эвенков-орочонов на рассматриваемой территории практически не освещены. О них имеются лишь отдельные сведения у Р.К. Маака, Г.Е. Грум-Гржимайло, Н.Г. Госсовского и в общей характеристике религиозных представлений эвенков у Г.М. Василевич.

На основании изученных материалов, можно сделать следующий вывод, что традиционные представления об окружающем мире эвенков-орочонов являются сложной системой, включающей различные по своим историческим и социальным корням элементы, принадлежащие к различным временным пластам. Все они были трансформированы шаманством, в них можно лишь вычленить дошаманские элементы. При этом надо иметь в виду, что традиционные верования дошли до нас сильно изменившимися. Каким образом происходил переход от древнейших дошаманских представлений, верований и обрядов к шаманизму по имеющимся материалам можно судить лишь приблизительно. Этот вопрос требует дальнейших углубленных исследований. Можно лишь сказать, что в конце XIX – начале XX в. в. религиозные верования эвенков-орочонов представлены шаманизмом в стадии политеизма.

 

Ритуальный шаманский cтолбик сэргэ,
изображающий вселенную.

Покровитель растительного и животного
мира – сэвэки.

Представления эвенков о верхнем мире,

Очень значимое место в системе традиционных верований эвенков-орочонов занимали верования и обряды, связанные с промысловой деятельностью, цель которых – обеспечить успех в охоте и рыболовстве. В основе обрядов, правил и поверий лежат многочисленные наблюдения за жизнью животных, природой, своеобразная промысловая этика. Культовое отношение к лосю, оленю, медведю, волку формировалось тысячелетиями. Это было обусловлено не только могучей силой этих животных, но и тем, что они играли важную роль в повседневной жизни северных охотников, давали мясо, теплую шкуру для одежды, кость. Среди пушных зверьков почитались белка и соболь – объекты пушного промысла. По всей вероятности, поверья и обряды, связанные с этим промыслом сформировались позднее, в то время, когда на пушнину возник спрос и она стала единственным источником денежных средств у кочевников.

В общей картине шаманизма народов Центральной Азии, Сибири и Дальнего Востока эвенкийский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожием) и сложностью обрядового комплекса. Как любое общественное явление он имеет свою структуру и выполняет целый ряд социальных функций. Главное и характерное в шаманизме – обожествление сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, здоровья и благополучия, отвращения беды. Все шаманские обряды можно условно разделить на три группы. Первая группа связана с заботой о душах сородичей: это обряды, отражающие поиски и водворение на место «ушедшей» или «уведенной» души, «добывание» детских душ и проводы души покойного в мир мертвых. Вторая группа отражает заботу о материальном благополучии рода (обряды сэвэкан и синкелаун, всевозможные предсказания и гадания). Третья группа характеризуется обрядами, связанными со становлением шаманов, шаманскими духами и изготовлением шаманской атрибутики. Изменение традиционного образа жизни, более продолжительное знакомство с русскими привели к тому, что восстановить всю систему их прежних представлений и обрядов в настоящее время очень сложно.

Таким образом, наскальная живопись северной части Амурской области является ярким свидетельством самобытности древних культур данного региона и служит ценным историческим источником изучения местных этносов, в том числе и эвенков-орочонов, и формирования их культур. В наскальной живописи эвенков-орочонов четко прослеживается преемственность культур и поколений от древнекаменного века до современной таежной жизни. Сюжеты, рассматриваемые исследователями, присутствуют в настоящих легендах и преданиях современных эвенков. Отдельные персонажи охотничьей магии и раннего скотоводства, впервые прослеженные на памятниках наскальной живописи, с большим искусством и знаниями интерпретируется современными эвенками.

festival.1september.ru

Шаманский бубен как модель вселенной

В космологии народов Сибири общераспространенным было членение вселенной по вертикали на три мира — верхний (небесный), средний (наземный и водный) и нижний (подземный). В свою очередь, эти миры состояли из нескольких ярусов.
Кроме этого, существовало и горизонтальное членение мира — на четыре стороны света.
Эти членения вселенной не были независимы друг от друга, а образующиеся сегменты мироздания совпадали: нижний мир ассоциировался с севером и западом, а верхний — с югом и востоком.

Представления о вселенной

(Изображение вселенной по рисунку орочей)

В мифологии народов Сибири вселенная, ее части и элементы (небо, земля, луна, солнце и т.д.) предстают в виде живых существ. Земля воспринимается как огромная самка, обычно лосиха или оленуха, рождающая все живое. Деревья, трава, мох — это шерсть Земли, животные — насекомые, обитающие в ее шерсти, а птицы — это летающие над ней мошки. По традиционным представлениям нганасан одна из главных фигур их пантеона Моу-нямы (Земля-мать) имеет вид лосихи, на спине которой живут люди. Весной она линяет, как все звери (старый мех на теле Моу-нямы - старый мох, трава - вылезает, а новый мех растет); нганасаны считают, что произошли из ее шерсти.

На карте вселенной, нарисованной орочским шаманом  Земля изображена в виде лося. Такой же лось олицетворяет собой подземный мир.

Согласно эвенкийской легенде, однажды небесный лось похитил у людей солнце, и на земле наступила ночь. Охотник Мани, преследуя лося, поднялся на небо и вернул солнце людям. Участники этой космической охоты превратились в звезды: Мани, его собаки и лось — это Большая Медведица, а лыжный след Мани — Млечный путь.

(Мани преследует лося, похитившего солнце.Наскальный рисунок)

Различные варианты мифа об охоте на космического оленя-лося, объясняющие происхождение созвездия Большой Медведицы, записаны у многих народов Сибири. Однако далеко не во всех из них сохранилась связь этого мифа с темой смены дня и ночи. Тем примечательней, что еще относительно недавно этот миф был записан у эвенков, живущих в юго-восточной части Якутии: "Это было давным-давно, когда земля еще не разраслась и была совсем маленькой, но на ней уже появилась растительность, жили животные и люди. В то время не было ночи, солнце светило круглые сутки. Однажды в осенний день лось-буга (лось-самец во время гона) схватил солнце и побежал в сторону неба. Лосиха-матка, ходившая с лосем, побежала за ним. На земле наступила ночь. Люди пришли в замешательство. Они не знали, что делать. В то время среди эвенков жил знаменитый охотник и силач Мани. Он единственный из эвенков не растерялся. Взял лук, позвал двух охотничьих собак и побежал вдогонку за лосем. В это время лоси удалились и побежали по небу. Собаки Мани быстро нагнали и остановили их. Лось, видя, что от собак вдвоем не уйти, передал солнце лосихе, а сам стал отвлекать собак. Самка, улучив момент, резко повернулась и побежала в сторону севера к небесной дыре, чтобы скрыться от преследователей. Подоспевший Мани застрелил лося, но солнца у него не оказалось. Догадавшись, что лось передал солнце лосихе, он стал искать его глазами по небу и увидел, что она уже близко от небесной дыры и может скрыться. Тогда он стал стрелять в нее из своего богатырского лука. Первая стрела легла в двух промерах ее туловища спереди, вторая - в одном, третья точно угодила в цель. Как только Мани отобрал солнце и вернул его людям, все участники космической охоты превратились в звезды. С тех пор происходит смена дня и ночи и космическая охота повторяется. Каждый вечер лоси выкрадывают солнце, в свою очередь, Мани гонится за ними и к утру возвращает людям солнце" (рассказал в 1976 г. Н.И.Антонов из рода Чакагир, 1902 г.р. на р.Амуткачи, левом притоке Амура; опубл.: Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск, 1984, с.9).

По объяснению рассказчика, "четыре звезды, образующие ковш созвездия Большой Медведицы, являются следами лося-самца. Три звезды ручки ковша, три звезды пятой величины около них и наиболее близкая от созвездия Гончих Псов звезда - следы собак Мани, остановивших лосей. Сам Мани - пять звезд, расположенных ниже днища ковша, входящих в созвездие Большой Медведицы. Ковш созвездия Малой Медведицы - это следы лосихи, пытавшейся уйти от преследователей. Первая и вторая звезды ручки ковша - стрелы Мани. Третья звезда ручки ковша (Полярная звезда) - отверстие, или дыра, через которое лосиха пыталась скрыться".

В других вариантах богатырь, преследующий космического лося-оленя, носит имя Манги и рисуется в облике медведя, который гонит солнечного лося с востока на запад, настигает и убивает его. Созвездие Большой Медведицы трактуется при этом как недоеденные медведем ноги лося, сам охотник представлен созвездиями Волотис и Арктур, след его лыж - это Млечный путь, а две полосы в западной стороне небосклона объясняются тем, что объевшийся сохатиной медведь под конец так отяжелел, что еле тащил ноги и потому оставил две тропы (см. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении. М.-Л., 1958, с.71). У ербогаченских эвенков первая от ковша звезда ручки созвездия Б.Медведицы трактуется как лосенок, который во время космической охоты с перепугу метнулся в сторону, упал в небесную дыру (Полярная звезда) и таким образом очутился на земле; от него произошли теперешние земные лоси.

(Изображение на долганском бубне)

Итак, лось (олень) символизировал не только нашу землю, но и другие части мироздания и всю вселенную в целом.

Структура вселенной

В космологии народов Сибири общераспространенным было членение вселенной по вертикали на три мира — верхний (небесный), средний (наземный и водный) и нижний (подземный). В свою очередь, эти миры состояли из нескольких ярусов. Так, в мифах ненцев и селькупов небо разделено на семь ярусов, а подземный мир — на семь слоев льда. По представлениям алтайцев, верхний мир от нижнего отделяли три слоя земли.

Кроме этого, существовало и горизонтальное членение мира — на четыре стороны света.

Эти членения вселенной не были независимы друг от друга, а образующиеся сегменты мироздания совпадали: нижний мир ассоциировался с севером и западом, а верхний — с югом и востоком.

(Изображение на долганском бубне)

Шаманский бубен как модель вселенной

Конструкция бубна

Традиционные представления народов Сибири о пространстве и времени наиболее полно воплощены в шаманском бубне. Бубен — это не только музыкальный инструмент, но и универсальное выражение модели мира, карта мироздания. Особое значение придавалось и бубну в целом, и каждой его детали, будь то рисунок, подвеска, элемент конструкции или материал, из которого изготовлены отдельные его части.

(Схема бубна : а — наружная сторона бубна; б — бубен сбоку; в — внутренняя сторона бубна. 1 — шкура, натянутая на обечайку, деревянный обруч круглой или овальной формы; 2 — обечайка; 3 — резонаторные “шишки”; 4 — место прикрепления шкуры к обечайке; 5 — свободная кромка шкуры; 6 — железные скобы с подвесками; 7 — крестовина (рукоять бубна); 8 — резонаторные щели в обечайке)

Композиция рисунков

Значение бубна как модели вселенной ярче всего проявляется в тех случаях, когда на внутреннюю или внешнюю стороны обтяжки и на обечайку нанесены рисунки.

Обычно сама композиция разрисовки воспроизводила основные членения мироздания — его деление на верхний, средний и нижний миры. Кроме трехчастного деления по вертикали встречаются бубны, разделенные на четыре зоны, а также с концентрическим или плоскостным изображением миров.

^{( Бубны эвенков.)}

В каждом секторе рисунки ориентированы по вертикальной оси бубна, т.е. животные и птицы движутся снизу вверх. В левом верхнем секторе: лучистый круг - солнце, соединенное линией с лучистой звездой; луна в виде полумесяца; летящая птица; два оленя - самец (изображение с рогами) и самка (без рогов). В правом верхнем секторе изображены фигуры двух тигров - самца и самки. В левом нижнем секторе: пара оленей (самец и самка); культовое сооружение, состоящее из березовых жердей или деревьев, соединенных между собой поперечинами, и двух групп кольев по сторонам. В правом нижнем секторе нарисовано шесть летящих ос.

Можно предположить, что первый из перечисленных секторов означает небесный мир, второй - мир горной тайги и ее обитателей, третий - мир людей, четвертый - подземный мир, из которого вылетают насекомые (хотя их изображения больше походят на птиц, в описи собирателя указано, что это "рой ос", а, согласно мифам многих сибирских народов, жалящие насекомые произошли из тела сожженной и низвергнутой в нижний мир ведьмы-людоедки).

^{Илл. 6в.}

(Рисунок селькупского бубна)

Этот рисунок был сделан селькупом Фомой Пеших по просьбе этнографа Е.Д.Прокофьевой в 1928 г. По всей видимости, он стремился не столько воспроизвести конкретную разрисовку бубна, сколько передать суммарный смысл наносимых на бубен изображений: правая его половина означала светлый (верхний, небесный, дневной), а левая - темный (нижний, подземный, ночной) миры; кроме того, в соответствии с традиционной для селькупских бубнов композицией небо занимает центральную, земля - среднюю, а подземный мир - крайнюю (примыкающую к обечайке) части поверхности бубна; на внутренней стороне обечайки селькупы также наносили рисунки (в исполнении Ф.Пеших они оказались изображенными на самом бубна).

Этим же композиционным членениям соответствуют и нанесенные в соответствующих зонах изображения: в нижней правой ("светлой") части нарисованы олени, а в левой ("темной") - медведи; снизу справа - обычные человеческие фигуры, а слева - обитающие в подземном мире безголовые уроды. В верхней части бубна нарисованы облака (возможно также, что это изображение щели между куполом неба и краем земли), под ними - солнце, луна и перелетные птицы (в правой части изображены еще и луки с наложенными на них стрелами). Центральную часть композиции занимает характерное для селькупских бубнов изображение ящерицы - родового духа-помощника шаманов. В нижней левой (темной, ночной и, повидимому, подводной) части бубна нарисована лодка с сидящим в ней человеком, а в правой - парная ему фигура человека на нарте, запряженной оленем. Хорей, которым ездок погоняет оленя, нарисован отдельно, позади едущего, поскольку обе руки у него заняты: в одной он держит шаманский бубен, а в другой - колотушку. Судя по этим атрибутам шаманского снаряжения, а также по тому, что нарта имеет семь соединяющих полозья с сидением планок-копыл (в отличие от обычной четырехкопыльной нарты семикопыльная считалась священной и предназначалась для хранения и перевозки культовых предметов, изображений духов и т.п.), на этом рисунке изображен либо сам камлающий шаман, либо уже умерший шаман-предок, направляющийся на священной нарте в верхний мир. Интересно, что солнце и луна на рисунке Ф.Пеших поменялись местами: первое изображено в левой, а вторая - в правой части; возможно, это означает, что путешествие шамана приурочено к лунному - "темному" (ночному или зимнему) времени.

Среди рисунков на внешней стороне бубна встречаются изображения плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося на края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной.

Рисунки на бубне

У народов Южной Сибири (алтайцев, хакасов, шорцев) внешняя поверхность бубнов делилась по вертикали на три части, символизирующие три сферы вселенной.

В верхней части изображалось небо со светилами, радугой, облаками, Млечным путем. На левой стороне помещалось солнце, именуемое матерью, на правой — месяц, именуемый отцом. Такое расположение солнца и месяца отражало летнее время, ибо шаманы путешествовали по небу с весны до осени, пока оно не “замерзало”. Рисунки звезд, по утверждению самих шаманов, помогали им ориентироваться в космосе во время камлания. Под небесной сферой нарисована поперечная полоса, обозначающая обитаемую людьми землю. Ломаная линия посередине полосы символизирует горы. В нижнем поле бубна, обозначавшем подземный мир, изображались живущие в нем существа.

Помещенные под горизонтальной линией человеческие фигуры, взявшиеся за руки, представляют собой женщин - "горных русых дев", которые "отвлекают" злых духов от шамана, когда тот теряет силы и нуждается в их помощи; изображенные в самом низу бубна змея и лягушка считались опорой мироздания. Примечательна и фигура всадника, нарисованная красной краской в верхней части бубна. По толкованию шаманов, эти всадники - добрые духи, покровительствующие людям и шаманам; они "разъезжают" на изыках, т.е. на тех конях, которые были посвящены им людьми во время специальных церемоний.

( Хакасский бубен)

У кетов рисунки на внешней поверхности обтяжки изображали вселенную с небесными светилами и фигурой шамана в центре, а рисунки на обечайке осмыслялись как земля с жилищами, оленями, людьми.

Кетский бубен

Этот кетский бубен имеет окаймление, которое <<опоясывает бубен кругом, за исключением небольшого участка его нижней части. Это место означает вход в подземный мир. Окаймление состоит из двух параллельных полос, пересеченных в шести местах наклонными поперечными линиями, сгруппированными по две, по три или по четыре линии. Количество поперечных линий на каждой стороне бубна равно семи. Это "семь небесных рядов". Под ними следует, очевидно, подразумевать семь слоев, на которые кеты делят небо. В таком случае семь других линий также должны означать семь небесных слоев или же семь миров, пребывающих, согласно представлениям кетских шаманов, в постоянном мраке.

По внутреннему кругу располагается семь полукругов, изображающих "моря". Шесть морей населены рыбами, но нарисовано в каждом из них только по одной рыбе. Седьмое море "тухлое" или "пустое": в нем слишком горячая вода, которую рыбы не выносят; оно находится где-то на юге.

В верхней части бубна нарисованы светила, слева солнце, справа луна. Солнце имеет вид круга, пересеченного четырьмя линиями, концы которых выходят за его пределы. Это лучи солнца. На конце одного из них сидит птица. В центре круга имеется небольшой кружок. Луна обозначена полукругом с пятью отходящими от него лучами; на концах четырех лучей те же птицы.

Центр бубна занимает крупная фигура человека, трактованного фронтально и строго линейно. Живот у него вздут. Ноги и руки согнуты, на руках обозначены пальцы. Лицо изображено кружком, глаза и рот отмечены линиями. Пять длинных линий с птицами на концах означают, по словам шамана, "мысли шамана". "Мысли", очевидно, представляются летящими, как птицы <...> Справа от него помещена небольшая фигурка лося (Б.Медведица?).

Роспись в целом изображает собой вселенную, иными словами "все земли"

Рисунки на обечайке кетского бубна

1, 2, 16 — человек; 3-5 — олени; 6, 13 — чум шамана; 7, 12 — посох шамана; 8, 11 — чум; 9, 10 — стойбище; 14, 15 — собаки

Символика элементов бубна

Не только рисунки, но и некоторые части конструкции бубнов осмыслялись как зоны вселенной и как переходы из одного мира в другой. У хантов и селькупов с внутренней стороны бубна прикреплялись семь проволочных скобок или стержней с подвесками, которые обозначали семь кругов вселенной; замкнутое кольцо мыслилось как граница земли, а незамкнутое снизу кольцо — как вход в нижний мир.

Внутренняя сторона селькупского бубна

Внутренняя сторона энецкого бубна

Бугорки на обечайке нганасанского бубна означали двенадцать месяцев года, а весь бубен в целом символизировал собой полный годовой цикл. Та же символика характерна и для алтайского бумажного календаря, напоминающего бубен своей формой.

Алтайский бумажный календарь

В центральном поле круга изображена космическая лягушка, которая, согласно легендам, поддерживает собой землю. Пояс вокруг лягушки — это мировой океан, в котором плавают две огромные рыбы. Сама земля изображена в виде полоски, окружающей океан. Левая половина круга соответствует лету и осени, правая — зиме и весне. Животные и растения, изображенные на периферии круга, обозначают членения годового цикла.

У народов Южной Сибири, испытавших влияние буддизма, шаманская модель года дополняется буддистской схемой 12-летнего цикла.

Алтайский бумажный календарь 12-летнего животного цикла

Символика изображений

Символизировать зоны шаманского космоса могли и изображения соответствующих животных. Селькупы на внутренней стороне обечайки рисовали вверху красной краской оленей (олень — символ верхнего мира), а внизу черной краской медведей (медведь — символ нижнего мира).

На телеутском бубне в верхней части изображены “небесные” существа (птицы, кони), а в нижней части — хтонические животные (змея, рыба, ящерица).

Телеутский бубен

На якутских бубнах верний конец крестовины-рукояти оформлялся в виде головы птицы, а железные подвески воспроизводили птиц, рыб, промысловых и мифологических животных. У народов Амура бубны разрисованы изображениями мифических змей, драконов, а также ящериц и лягушек, считавшихся опорой мироздания. На бубнах эвенков рисунки оленей и коз размещались в верхней части, а тигров в нижней. Значение имел даже материал, из которого изготовлена отдельная деталь, например, береза считалась деревом верхнего мира, а кедр — деревом мертвых, и т.д.

В результате бубен оказывался “картой” мифологизированной вселенной, иногда весьма детализированной: помимо трех основных миров, астральных, животных или растительных символов, обозначающих ту или иную космическую зону, на него наносились изображения гор, морей, болот, стойбищ людей и духов, их жилищ, расположенных рядом с ними священных деревьев, ездовых и жертвенных животных и т.д.

Бубен хакасской шаманки.

А — верхний мир; а — солнце, б — луна, в — Венера, г — звезды;

Б — нижний мир; д — священная береза, е — дух, покровитель шамана, ж — желтые девы, русалки, з — черные люди, и — духи, к — вещие черные птицы, л — сам шаман, м — волк, н — горный дух;

В — три слоя земли, отделяющие небесный мир от подземного

Мировое древо

Одним из важнейших символов архаической модели мира, который ярко представлен в культурах Сибири, является священная вертикаль в виде мирового древа, прорастающего сквозь все миры и соединяющего их. Его изображения встречаются на бубнах, одежде, утвари и других предметах.

Селькупский бубен

Женский свадебный халат. Нанайцы

Дощечка нарты. Кеты

Три части мирового древа — крона, ствол, корни — символизировали три мира шаманского космоса, что подчеркивалось изображением в соответствующей части особых существ. У кроны дерева рисовали птиц, рядом со стволом — копытных животных, у корней — змей, ящериц, лягушек, рыб.

Изображения родовых деревьев. Нанайцы

Родовое дерево

Образ космического дерева, выражающий идею пространственной и временной целостности мироздания, выступает в мифологии и обрядовой практике сибирских народов в разных вариантах.

У нанайцев изображения родовых деревьев на женских свадебных халатах символизировали идею плодовитости и продолжения рода. Считалось, что эти деревья растут на небе. У каждого рода было свое дерево, в ветвях которого жили души людей, спускавшиеся в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода.

Изображение родового дерева на женском свадебном халате. Нанайцы

Шаманское дерево

По воззрениям народов Амура, а также эвенков, якутов, бурят, на особом — шаманском — дереве воспитываются души будущих шаманов.

Шаманское дерево. Изображение на чехле бубна. Эвенки

Шаманское дерево. По рисунку нанайской шаманки

Этот рисунок был сделан в 1926 г. 104-летней нанайской шаманкой Инкой из рода Онинко. До этого об особых шаманских деревьях было известно только по фольклорным источникам. В них оно описывается следующим образом: оно имеет кору из лягушек и гадов; корни его - громадные змеи; вместо листьев на дереве висят толи (круглые китайские зеркала); его цветы и ягоды - это медные бубенчики и колокольчики; вершина дерева имеет множество металлических рогов. Внешний вид дерева, нарисованного шаманкой Инкой, в точности соответствует этому описанию: круги с точкой изображают зеркала-толи, а листообразные фигуры - бубенчики (кружки и линии на них в упрощенной форме воспроизводят рельефные узоры, имеющиеся на настоящих бубенчиках). Стволы и ветви дерева покрыты изображениями лягушек, как бы ползущих снизу вверх, а извилистым корням придана форма змей, обращенных головами к стволу.

Рога, зеркала-толи, колокольчики и бубенчики были неотъемлемой принадлежностью каждого шаманского костюма, а мифы и легенды о том, как они попали к людям, объясняют происхождение первых шаманов. По одним вариантам им был предок нанайского рода Дяксор, по другим - сам Хадо (Хадау) - первопредок и культурный герой в мифологии тунгусо-маньчжурских народов, который установил космический порядок. В начале времен над землей всходило сразу три солнца. Ни рыбы, ни животные, ни люди не могли жить, потому что от страшной жары скалы были мягкими, а вода кипела. Хадо выстрелами из лука убил два лишних солнца. После этого люди смогли жить и размножаться. Сначала они не знали смерти, и вскоре на земле стало тесно. Чтобы спасти землю от переселения, Хадо (или его сын) открыл путь в мир мертвых. Люди стали умирать, однако среди них еще не было шаманов, которые могли бы провожать туда умерших. Однажды Хадо нашел шаманское дерево, сбил с него стрелами листья-толи, цветы-бубенчики и ягоды-колокольчики и, положив в мешок, принес домой. Ночью вдруг все эти вещи зашумели и заговорили: "Зачем ты забрал все себе одному", а когда Хадо развязал мешок, они со свистом вылетели из его жилища, разлетелись в разные стороны и с тех пор стали главными атрибутами шаманского облачения. Таким образом люди различных нанайских родов получили своих шаманов.

Вместе с тем, это шаманское дерево осмыслялось и как личное древо жизни каждого шамана, которое он “получал” от духов во время своего становления и благодаря которому мог попадать на небо и в подземный мир. С этим деревом была тесно связана судьба и жизнь шамана — гибель дерева влекла за собой его смерть.

Зримым воплощением невидимого шаманского дерева было реальное дерево, около которого совершались обряды и на которое вывешивались жертвы божествам и духам.

Это дерево одновременно считалось и личным деревом шамана, от состояния которого зависела его жизнь, и общим для всей родовой группы жертвенным деревом — т.е. древом жизни рода.

Ритуальное дерево с привязанной жертвой — оленем. Рисунок селькупского шамана

Огонь и река как воплощения священной вертикали

Еще одной ипостасью мирового древа был огонь: вьющиеся струйки дыма и язычки пламени, танцующие над очагом, соединяли сферы космоса. Огонь был посредником при общении человека с божествами и духами — через него передавались жертвы, через него (и от него) человек получал предсказания и помощь. Например, если в очаге раздавался треск, похожий на выстрел, собирающийся на промысел охотник был уверен, что его ждет удача; звенящий или похожий на крик звук считался предупреждением об опасности; выскочивший из огня уголек предвещал прибытие гостя и т.д

Еще одним символом соединения космических зон служил образ мировой реки, протекающей, как считали, через все сферы вселенной. Эта река также воспринималась и как родовая, и как шаманская река.

По представлениям эвенков, в верховьях “водяной дороги-реки” — в верхнем мире — живут души оленей и души людей, за счет которых пополняется число живущих на земле; вдоль среднего течения реки (в среднем мире) обитают живые люди и животные; в низовьях находится мир мертвых, куда шаман провожает душу умершего. Зримым воплощением мировой реки была реальная река.

_____________________

> Е. С.Новик , О. Б.Христофорова

Шаманский бубен как модель вселенной

В космологии народов Сибири общераспространенным было членение вселенной по вертикали на три мира — верхний (небесный), средний (наземный и водный) и нижний (подземный). В свою очередь, эти миры состояли из нескольких ярусов.
Кроме этого, существовало и горизонтальное членение мира — на четыре стороны света.
Эти членения вселенной не были независимы друг от друга, а образующиеся сегменты мироздания совпадали: нижний мир ассоциировался с севером и западом, а верхний — с югом и востоком.

Представления о вселенной

(Изображение вселенной по рисунку орочей)

В мифологии народов Сибири вселенная, ее части и элементы (небо, земля, луна, солнце и т.д.) предстают в виде живых существ. Земля воспринимается как огромная самка, обычно лосиха или оленуха, рождающая все живое. Деревья, трава, мох — это шерсть Земли, животные — насекомые, обитающие в ее шерсти, а птицы — это летающие над ней мошки. По традиционным представлениям нганасан одна из главных фигур их пантеона Моу-нямы (Земля-мать) имеет вид лосихи, на спине которой живут люди. Весной она линяет, как все звери (старый мех на теле Моу-нямы - старый мох, трава - вылезает, а новый мех растет); нганасаны считают, что произошли из ее шерсти.

На карте вселенной, нарисованной орочским шаманом  Земля изображена в виде лося. Такой же лось олицетворяет собой подземный мир.

Согласно эвенкийской легенде, однажды небесный лось похитил у людей солнце, и на земле наступила ночь. Охотник Мани, преследуя лося, поднялся на небо и вернул солнце людям. Участники этой космической охоты превратились в звезды: Мани, его собаки и лось — это Большая Медведица, а лыжный след Мани — Млечный путь.

(Мани преследует лося, похитившего солнце.Наскальный рисунок)

Различные варианты мифа об охоте на космического оленя-лося, объясняющие происхождение созвездия Большой Медведицы, записаны у многих народов Сибири. Однако далеко не во всех из них сохранилась связь этого мифа с темой смены дня и ночи. Тем примечательней, что еще относительно недавно этот миф был записан у эвенков, живущих в юго-восточной части Якутии: "Это было давным-давно, когда земля еще не разраслась и была совсем маленькой, но на ней уже появилась растительность, жили животные и люди. В то время не было ночи, солнце светило круглые сутки. Однажды в осенний день лось-буга (лось-самец во время гона) схватил солнце и побежал в сторону неба. Лосиха-матка, ходившая с лосем, побежала за ним. На земле наступила ночь. Люди пришли в замешательство. Они не знали, что делать. В то время среди эвенков жил знаменитый охотник и силач Мани. Он единственный из эвенков не растерялся. Взял лук, позвал двух охотничьих собак и побежал вдогонку за лосем. В это время лоси удалились и побежали по небу. Собаки Мани быстро нагнали и остановили их. Лось, видя, что от собак вдвоем не уйти, передал солнце лосихе, а сам стал отвлекать собак. Самка, улучив момент, резко повернулась и побежала в сторону севера к небесной дыре, чтобы скрыться от преследователей. Подоспевший Мани застрелил лося, но солнца у него не оказалось. Догадавшись, что лось передал солнце лосихе, он стал искать его глазами по небу и увидел, что она уже близко от небесной дыры и может скрыться. Тогда он стал стрелять в нее из своего богатырского лука. Первая стрела легла в двух промерах ее туловища спереди, вторая - в одном, третья точно угодила в цель. Как только Мани отобрал солнце и вернул его людям, все участники космической охоты превратились в звезды. С тех пор происходит смена дня и ночи и космическая охота повторяется. Каждый вечер лоси выкрадывают солнце, в свою очередь, Мани гонится за ними и к утру возвращает людям солнце" (рассказал в 1976 г. Н.И.Антонов из рода Чакагир, 1902 г.р. на р.Амуткачи, левом притоке Амура; опубл.: Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск, 1984, с.9).

По объяснению рассказчика, "четыре звезды, образующие ковш созвездия Большой Медведицы, являются следами лося-самца. Три звезды ручки ковша, три звезды пятой величины около них и наиболее близкая от созвездия Гончих Псов звезда - следы собак Мани, остановивших лосей. Сам Мани - пять звезд, расположенных ниже днища ковша, входящих в созвездие Большой Медведицы. Ковш созвездия Малой Медведицы - это следы лосихи, пытавшейся уйти от преследователей. Первая и вторая звезды ручки ковша - стрелы Мани. Третья звезда ручки ковша (Полярная звезда) - отверстие, или дыра, через которое лосиха пыталась скрыться".

В других вариантах богатырь, преследующий космического лося-оленя, носит имя Манги и рисуется в облике медведя, который гонит солнечного лося с востока на запад, настигает и убивает его. Созвездие Большой Медведицы трактуется при этом как недоеденные медведем ноги лося, сам охотник представлен созвездиями Волотис и Арктур, след его лыж - это Млечный путь, а две полосы в западной стороне небосклона объясняются тем, что объевшийся сохатиной медведь под конец так отяжелел, что еле тащил ноги и потому оставил две тропы (см. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении. М.-Л., 1958, с.71). У ербогаченских эвенков первая от ковша звезда ручки созвездия Б.Медведицы трактуется как лосенок, который во время космической охоты с перепугу метнулся в сторону, упал в небесную дыру (Полярная звезда) и таким образом очутился на земле; от него произошли теперешние земные лоси.

(Изображение на долганском бубне)

Итак, лось (олень) символизировал не только нашу землю, но и другие части мироздания и всю вселенную в целом.

Структура вселенной

В космологии народов Сибири общераспространенным было членение вселенной по вертикали на три мира — верхний (небесный), средний (наземный и водный) и нижний (подземный). В свою очередь, эти миры состояли из нескольких ярусов. Так, в мифах ненцев и селькупов небо разделено на семь ярусов, а подземный мир — на семь слоев льда. По представлениям алтайцев, верхний мир от нижнего отделяли три слоя земли.

Кроме этого, существовало и горизонтальное членение мира — на четыре стороны света.

Эти членения вселенной не были независимы друг от друга, а образующиеся сегменты мироздания совпадали: нижний мир ассоциировался с севером и западом, а верхний — с югом и востоком.

(Изображение на долганском бубне)

Шаманский бубен как модель вселенной

Конструкция бубна

Традиционные представления народов Сибири о пространстве и времени наиболее полно воплощены в шаманском бубне. Бубен — это не только музыкальный инструмент, но и универсальное выражение модели мира, карта мироздания. Особое значение придавалось и бубну в целом, и каждой его детали, будь то рисунок, подвеска, элемент конструкции или материал, из которого изготовлены отдельные его части.

(Схема бубна : а — наружная сторона бубна; б — бубен сбоку; в — внутренняя сторона бубна. 1 — шкура, натянутая на обечайку, деревянный обруч круглой или овальной формы; 2 — обечайка; 3 — резонаторные “шишки”; 4 — место прикрепления шкуры к обечайке; 5 — свободная кромка шкуры; 6 — железные скобы с подвесками; 7 — крестовина (рукоять бубна); 8 — резонаторные щели в обечайке)

Композиция рисунков

Значение бубна как модели вселенной ярче всего проявляется в тех случаях, когда на внутреннюю или внешнюю стороны обтяжки и на обечайку нанесены рисунки.

Обычно сама композиция разрисовки воспроизводила основные членения мироздания — его деление на верхний, средний и нижний миры. Кроме трехчастного деления по вертикали встречаются бубны, разделенные на четыре зоны, а также с концентрическим или плоскостным изображением миров.

^{( Бубны эвенков.)}

В каждом секторе рисунки ориентированы по вертикальной оси бубна, т.е. животные и птицы движутся снизу вверх. В левом верхнем секторе: лучистый круг - солнце, соединенное линией с лучистой звездой; луна в виде полумесяца; летящая птица; два оленя - самец (изображение с рогами) и самка (без рогов). В правом верхнем секторе изображены фигуры двух тигров - самца и самки. В левом нижнем секторе: пара оленей (самец и самка); культовое сооружение, состоящее из березовых жердей или деревьев, соединенных между собой поперечинами, и двух групп кольев по сторонам. В правом нижнем секторе нарисовано шесть летящих ос.

Можно предположить, что первый из перечисленных секторов означает небесный мир, второй - мир горной тайги и ее обитателей, третий - мир людей, четвертый - подземный мир, из которого вылетают насекомые (хотя их изображения больше походят на птиц, в описи собирателя указано, что это "рой ос", а, согласно мифам многих сибирских народов, жалящие насекомые произошли из тела сожженной и низвергнутой в нижний мир ведьмы-людоедки).

^{Илл. 6в.}

(Рисунок селькупского бубна)

Этот рисунок был сделан селькупом Фомой Пеших по просьбе этнографа Е.Д.Прокофьевой в 1928 г. По всей видимости, он стремился не столько воспроизвести конкретную разрисовку бубна, сколько передать суммарный смысл наносимых на бубен изображений: правая его половина означала светлый (верхний, небесный, дневной), а левая - темный (нижний, подземный, ночной) миры; кроме того, в соответствии с традиционной для селькупских бубнов композицией небо занимает центральную, земля - среднюю, а подземный мир - крайнюю (примыкающую к обечайке) части поверхности бубна; на внутренней стороне обечайки селькупы также наносили рисунки (в исполнении Ф.Пеших они оказались изображенными на самом бубна).

Этим же композиционным членениям соответствуют и нанесенные в соответствующих зонах изображения: в нижней правой ("светлой") части нарисованы олени, а в левой ("темной") - медведи; снизу справа - обычные человеческие фигуры, а слева - обитающие в подземном мире безголовые уроды. В верхней части бубна нарисованы облака (возможно также, что это изображение щели между куполом неба и краем земли), под ними - солнце, луна и перелетные птицы (в правой части изображены еще и луки с наложенными на них стрелами). Центральную часть композиции занимает характерное для селькупских бубнов изображение ящерицы - родового духа-помощника шаманов. В нижней левой (темной, ночной и, повидимому, подводной) части бубна нарисована лодка с сидящим в ней человеком, а в правой - парная ему фигура человека на нарте, запряженной оленем. Хорей, которым ездок погоняет оленя, нарисован отдельно, позади едущего, поскольку обе руки у него заняты: в одной он держит шаманский бубен, а в другой - колотушку. Судя по этим атрибутам шаманского снаряжения, а также по тому, что нарта имеет семь соединяющих полозья с сидением планок-копыл (в отличие от обычной четырехкопыльной нарты семикопыльная считалась священной и предназначалась для хранения и перевозки культовых предметов, изображений духов и т.п.), на этом рисунке изображен либо сам камлающий шаман, либо уже умерший шаман-предок, направляющийся на священной нарте в верхний мир. Интересно, что солнце и луна на рисунке Ф.Пеших поменялись местами: первое изображено в левой, а вторая - в правой части; возможно, это означает, что путешествие шамана приурочено к лунному - "темному" (ночному или зимнему) времени.

Среди рисунков на внешней стороне бубна встречаются изображения плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося на края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной.

Рисунки на бубне

У народов Южной Сибири (алтайцев, хакасов, шорцев) внешняя поверхность бубнов делилась по вертикали на три части, символизирующие три сферы вселенной.

В верхней части изображалось небо со светилами, радугой, облаками, Млечным путем. На левой стороне помещалось солнце, именуемое матерью, на правой — месяц, именуемый отцом. Такое расположение солнца и месяца отражало летнее время, ибо шаманы путешествовали по небу с весны до осени, пока оно не “замерзало”. Рисунки звезд, по утверждению самих шаманов, помогали им ориентироваться в космосе во время камлания. Под небесной сферой нарисована поперечная полоса, обозначающая обитаемую людьми землю. Ломаная линия посередине полосы символизирует горы. В нижнем поле бубна, обозначавшем подземный мир, изображались живущие в нем существа.

Помещенные под горизонтальной линией человеческие фигуры, взявшиеся за руки, представляют собой женщин - "горных русых дев", которые "отвлекают" злых духов от шамана, когда тот теряет силы и нуждается в их помощи; изображенные в самом низу бубна змея и лягушка считались опорой мироздания. Примечательна и фигура всадника, нарисованная красной краской в верхней части бубна. По толкованию шаманов, эти всадники - добрые духи, покровительствующие людям и шаманам; они "разъезжают" на изыках, т.е. на тех конях, которые были посвящены им людьми во время специальных церемоний.

( Хакасский бубен)

У кетов рисунки на внешней поверхности обтяжки изображали вселенную с небесными светилами и фигурой шамана в центре, а рисунки на обечайке осмыслялись как земля с жилищами, оленями, людьми.

Кетский бубен

Этот кетский бубен имеет окаймление, которое <<опоясывает бубен кругом, за исключением небольшого участка его нижней части. Это место означает вход в подземный мир. Окаймление состоит из двух параллельных полос, пересеченных в шести местах наклонными поперечными линиями, сгруппированными по две, по три или по четыре линии. Количество поперечных линий на каждой стороне бубна равно семи. Это "семь небесных рядов". Под ними следует, очевидно, подразумевать семь слоев, на которые кеты делят небо. В таком случае семь других линий также должны означать семь небесных слоев или же семь миров, пребывающих, согласно представлениям кетских шаманов, в постоянном мраке.

По внутреннему кругу располагается семь полукругов, изображающих "моря". Шесть морей населены рыбами, но нарисовано в каждом из них только по одной рыбе. Седьмое море "тухлое" или "пустое": в нем слишком горячая вода, которую рыбы не выносят; оно находится где-то на юге.

В верхней части бубна нарисованы светила, слева солнце, справа луна. Солнце имеет вид круга, пересеченного четырьмя линиями, концы которых выходят за его пределы. Это лучи солнца. На конце одного из них сидит птица. В центре круга имеется небольшой кружок. Луна обозначена полукругом с пятью отходящими от него лучами; на концах четырех лучей те же птицы.

Центр бубна занимает крупная фигура человека, трактованного фронтально и строго линейно. Живот у него вздут. Ноги и руки согнуты, на руках обозначены пальцы. Лицо изображено кружком, глаза и рот отмечены линиями. Пять длинных линий с птицами на концах означают, по словам шамана, "мысли шамана". "Мысли", очевидно, представляются летящими, как птицы <...> Справа от него помещена небольшая фигурка лося (Б.Медведица?).

Роспись в целом изображает собой вселенную, иными словами "все земли"

Рисунки на обечайке кетского бубна

1, 2, 16 — человек; 3-5 — олени; 6, 13 — чум шамана; 7, 12 — посох шамана; 8, 11 — чум; 9, 10 — стойбище; 14, 15 — собаки

Символика элементов бубна

Не только рисунки, но и некоторые части конструкции бубнов осмыслялись как зоны вселенной и как переходы из одного мира в другой. У хантов и селькупов с внутренней стороны бубна прикреплялись семь проволочных скобок или стержней с подвесками, которые обозначали семь кругов вселенной; замкнутое кольцо мыслилось как граница земли, а незамкнутое снизу кольцо — как вход в нижний мир.

Внутренняя сторона селькупского бубна

Внутренняя сторона энецкого бубна

Бугорки на обечайке нганасанского бубна означали двенадцать месяцев года, а весь бубен в целом символизировал собой полный годовой цикл. Та же символика характерна и для алтайского бумажного календаря, напоминающего бубен своей формой.

Алтайский бумажный календарь

В центральном поле круга изображена космическая лягушка, которая, согласно легендам, поддерживает собой землю. Пояс вокруг лягушки — это мировой океан, в котором плавают две огромные рыбы. Сама земля изображена в виде полоски, окружающей океан. Левая половина круга соответствует лету и осени, правая — зиме и весне. Животные и растения, изображенные на периферии круга, обозначают членения годового цикла.

У народов Южной Сибири, испытавших влияние буддизма, шаманская модель года дополняется буддистской схемой 12-летнего цикла.

Алтайский бумажный календарь 12-летнего животного цикла

Символика изображений

Символизировать зоны шаманского космоса могли и изображения соответствующих животных. Селькупы на внутренней стороне обечайки рисовали вверху красной краской оленей (олень — символ верхнего мира), а внизу черной краской медведей (медведь — символ нижнего мира).

На телеутском бубне в верхней части изображены “небесные” существа (птицы, кони), а в нижней части — хтонические животные (змея, рыба, ящерица).

Телеутский бубен

На якутских бубнах верний конец крестовины-рукояти оформлялся в виде головы птицы, а железные подвески воспроизводили птиц, рыб, промысловых и мифологических животных. У народов Амура бубны разрисованы изображениями мифических змей, драконов, а также ящериц и лягушек, считавшихся опорой мироздания. На бубнах эвенков рисунки оленей и коз размещались в верхней части, а тигров в нижней. Значение имел даже материал, из которого изготовлена отдельная деталь, например, береза считалась деревом верхнего мира, а кедр — деревом мертвых, и т.д.

В результате бубен оказывался “картой” мифологизированной вселенной, иногда весьма детализированной: помимо трех основных миров, астральных, животных или растительных символов, обозначающих ту или иную космическую зону, на него наносились изображения гор, морей, болот, стойбищ людей и духов, их жилищ, расположенных рядом с ними священных деревьев, ездовых и жертвенных животных и т.д.

Бубен хакасской шаманки.

А — верхний мир; а — солнце, б — луна, в — Венера, г — звезды;

Б — нижний мир; д — священная береза, е — дух, покровитель шамана, ж — желтые девы, русалки, з — черные люди, и — духи, к — вещие черные птицы, л — сам шаман, м — волк, н — горный дух;

В — три слоя земли, отделяющие небесный мир от подземного

Мировое древо

Одним из важнейших символов архаической модели мира, который ярко представлен в культурах Сибири, является священная вертикаль в виде мирового древа, прорастающего сквозь все миры и соединяющего их. Его изображения встречаются на бубнах, одежде, утвари и других предметах.

Селькупский бубен

Женский свадебный халат. Нанайцы

Дощечка нарты. Кеты

Три части мирового древа — крона, ствол, корни — символизировали три мира шаманского космоса, что подчеркивалось изображением в соответствующей части особых существ. У кроны дерева рисовали птиц, рядом со стволом — копытных животных, у корней — змей, ящериц, лягушек, рыб.

Изображения родовых деревьев. Нанайцы

Родовое дерево

Образ космического дерева, выражающий идею пространственной и временной целостности мироздания, выступает в мифологии и обрядовой практике сибирских народов в разных вариантах.

У нанайцев изображения родовых деревьев на женских свадебных халатах символизировали идею плодовитости и продолжения рода. Считалось, что эти деревья растут на небе. У каждого рода было свое дерево, в ветвях которого жили души людей, спускавшиеся в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода.

Изображение родового дерева на женском свадебном халате. Нанайцы

Шаманское дерево

По воззрениям народов Амура, а также эвенков, якутов, бурят, на особом — шаманском — дереве воспитываются души будущих шаманов.

Шаманское дерево. Изображение на чехле бубна. Эвенки

Шаманское дерево. По рисунку нанайской шаманки

Этот рисунок был сделан в 1926 г. 104-летней нанайской шаманкой Инкой из рода Онинко. До этого об особых шаманских деревьях было известно только по фольклорным источникам. В них оно описывается следующим образом: оно имеет кору из лягушек и гадов; корни его - громадные змеи; вместо листьев на дереве висят толи (круглые китайские зеркала); его цветы и ягоды - это медные бубенчики и колокольчики; вершина дерева имеет множество металлических рогов. Внешний вид дерева, нарисованного шаманкой Инкой, в точности соответствует этому описанию: круги с точкой изображают зеркала-толи, а листообразные фигуры - бубенчики (кружки и линии на них в упрощенной форме воспроизводят рельефные узоры, имеющиеся на настоящих бубенчиках). Стволы и ветви дерева покрыты изображениями лягушек, как бы ползущих снизу вверх, а извилистым корням придана форма змей, обращенных головами к стволу.

Рога, зеркала-толи, колокольчики и бубенчики были неотъемлемой принадлежностью каждого шаманского костюма, а мифы и легенды о том, как они попали к людям, объясняют происхождение первых шаманов. По одним вариантам им был предок нанайского рода Дяксор, по другим - сам Хадо (Хадау) - первопредок и культурный герой в мифологии тунгусо-маньчжурских народов, который установил космический порядок. В начале времен над землей всходило сразу три солнца. Ни рыбы, ни животные, ни люди не могли жить, потому что от страшной жары скалы были мягкими, а вода кипела. Хадо выстрелами из лука убил два лишних солнца. После этого люди смогли жить и размножаться. Сначала они не знали смерти, и вскоре на земле стало тесно. Чтобы спасти землю от переселения, Хадо (или его сын) открыл путь в мир мертвых. Люди стали умирать, однако среди них еще не было шаманов, которые могли бы провожать туда умерших. Однажды Хадо нашел шаманское дерево, сбил с него стрелами листья-толи, цветы-бубенчики и ягоды-колокольчики и, положив в мешок, принес домой. Ночью вдруг все эти вещи зашумели и заговорили: "Зачем ты забрал все себе одному", а когда Хадо развязал мешок, они со свистом вылетели из его жилища, разлетелись в разные стороны и с тех пор стали главными атрибутами шаманского облачения. Таким образом люди различных нанайских родов получили своих шаманов.

Вместе с тем, это шаманское дерево осмыслялось и как личное древо жизни каждого шамана, которое он “получал” от духов во время своего становления и благодаря которому мог попадать на небо и в подземный мир. С этим деревом была тесно связана судьба и жизнь шамана — гибель дерева влекла за собой его смерть.

Зримым воплощением невидимого шаманского дерева было реальное дерево, около которого совершались обряды и на которое вывешивались жертвы божествам и духам.

Это дерево одновременно считалось и личным деревом шамана, от состояния которого зависела его жизнь, и общим для всей родовой группы жертвенным деревом — т.е. древом жизни рода.

Ритуальное дерево с привязанной жертвой — оленем. Рисунок селькупского шамана

Огонь и река как воплощения священной вертикали

Еще одной ипостасью мирового древа был огонь: вьющиеся струйки дыма и язычки пламени, танцующие над очагом, соединяли сферы космоса. Огонь был посредником при общении человека с божествами и духами — через него передавались жертвы, через него (и от него) человек получал предсказания и помощь. Например, если в очаге раздавался треск, похожий на выстрел, собирающийся на промысел охотник был уверен, что его ждет удача; звенящий или похожий на крик звук считался предупреждением об опасности; выскочивший из огня уголек предвещал прибытие гостя и т.д

Еще одним символом соединения космических зон служил образ мировой реки, протекающей, как считали, через все сферы вселенной. Эта река также воспринималась и как родовая, и как шаманская река.

По представлениям эвенков, в верховьях “водяной дороги-реки” — в верхнем мире — живут души оленей и души людей, за счет которых пополняется число живущих на земле; вдоль среднего течения реки (в среднем мире) обитают живые люди и животные; в низовьях находится мир мертвых, куда шаман провожает душу умершего. Зримым воплощением мировой реки была реальная река.

_____________________

Е. С.Новик , О. Б.Христофорова

Шаманы Амазонки

Это путешествие в глубь Эквадорских тропических лесов для познания таинственного ритуала Аяхуаски (ayahuasca). Жизнь, ритуалы шаманов южной америки, вещество аяхуаска - исцеление, сражение, ясновидение, познание истины, общение с духами земли, животными и растениями.

Шаманы и знахари (Передача "Апокриф")

Русская литература относилась к этому явлению всегда с трептом или даже несколько враждебно. Весь Лермонтов был погружен в мистику, жил мистическими явлениями. Был первоклассным мистиком Даниил Андреев...

Гости программы:
Сергей Арутюнов - этнолог; Людмила Сараскина - литературовед; Гамит Булатов - доктор исторических наук; Павел Кашин - певец; Николай Плужников - кандидат исторических наук; Валерий Топаев - кандидат психологических наук, специалист по шаманству; Ирина Ефимова - журналист; Надежда Титова - специалист по народной медицине; Артур Камгин - писатель.

Шаманы и шаманизм. Неизвестная планета

Фильм из цикла "Неизвестная планета" (2005) рассказывает о шаманах в разных уголках земли: Шаманы, кто они? Загадочные посредники между людьми и миром непроявленным? Целители и предсказатели? Настоящие пастыри душ человеческих или ловкие манипуляторы, которые дурачат малообразованных людей? И где можно увидеть этих хранителей древних традиций? Оказывается почти везде, на всех континетах нашей неизвестной планеты.

Ю. Стукалин Наделенные Силой: шаманы и колдуны американских индейцев

На основе исследований шаманских практик индейских племен рассказывается о трансовых состояниях сознания человека, методах работы с ними, а также способах предотвращения опасности, которую шаманизм может представлять для несведущего человека.

Наделенные Силой:

Шаманы и колдуны американских индейцев

Стукалин Юрий

Главы из книги: Стукалин Юрий "Наделенные Силой: шаманы и колдуны американских индейцев". М.: "Гелеос", 2005 г.

Оглавление:

Предисловие: Шаманизм вчера и сегодня: мифы и реалии
Часть I. Мир духов: природа и источники шаманской Силы
Часть II. Шаманы: Сила во благо
Глава 1. Шаманы, их Сила и церемонии
Шаманы и различия между ними
Способы получения Силы
Сила находит тебя
Ты находишь Силу
Передача Силы другому человеку
Обязательства и опасности, связанные с принятием Силы
Связь между шаманом и источником его Силы
Функции духа-покровителя и сверхъестественной Силы
Сложность шаманских церемоний
Пять стадий шаманской церемонии
Глава 2. Предсказательные техники индейских шаманов
Военные гадания и предсказания
Гадания о продолжительности жизни
Поиск потерянных людей, животных и вещей
Предсказания в трансовых состояниях
Колдовские камни сиу
Сны и их толкование
Глава 3. Шаманские практики лечения тела и духа
Причины заболеваний, способы их проникновения в тело и диагностика
Обращение к шаману и шаманские церемонии
Психотерапевтический эффект шаманских церемоний
Молитвенная лечебная церемония шамана виннебагов
Магическое лечение или Магические представления
Лечение высасыванием из тела "причин болезни"
Другие лечебные методы шаманов
Лечение травм и ранений
Лекарственные средства индейских шаманов
Сбор лекарственных растений
Приготовление лекарственных средств
Лекарственные растения, применяемые индейскими шаманами
Другие лекарственные средства
Часть III. Колдуны: Сила во зло
Сила во зло: колдуны, их отличия и мотивы
Методы колдунов и различия колдовских практик
Анти навахов и Ядовитое колдовство других народов
Колдуны-заклинатели
Посылающие колдовские стрелы
Колдовство, подавляющее волю
Симптомы, указывающие на воздействие колдовства
Методы защиты от колдунов
Методы обнаружения колдунов
Понятие "битвы" между шаманом и колдуном
Лечение жертв колдовства
Колдун, шаман и опасность для их родственников
Наказание колдунов
Отношение индейцев к колдовству
Библиография

Каждая часть нашей религии имеет свою Силу и свои цели. Каждый народ живет по своим принципам. Нельзя смешивать эти принципы, потому что они сбалансированы. Нарушение этого баланса непочтительно и очень опасно. И потому запрещено... Многому надо учиться, и обучение это очень трудное. Вот почему среди нас мало настоящих шаманов, лишь несколько избранных являются ими. Для человека, не знающего, как сохраняется этот баланс, прикидываться шаманом очень, очень опасно. Это проявление большого неуважения к Силам, и оно может причинить непоправимый вред любому человеку и тем, кого он якобы учит, а также природе и всему окружающему. Это чрезвычайно опасно.

Мэттью Кинг, индеец сиу

Предисловие
Шаманизм вчера и сегодня: мифы и реалии

Несмотря на наличие огромного количества англоязычной литературы об индейском шаманизме, человек, начинающий углубленно изучать этот вопрос, непременно сталкивается с проблемой достоверности большинства источников. Основная часть работ, изданных в США со второй половины XX века по сегодняшний день, не только рассчитана на вкусы среднего обывателя, целью которого является приобретение "тайных знаний" быстро и легко, но и не имеет ничего общего ни с духовной традицией американских индейцев, ни с такими ее аспектами, как шаманизм и обладание сверхъестественными Силами.
Несколько лет назад на ежегодном собрании NAE (Старейшин коренных американцев) лидеры ряда индейских племен приняли резолюцию, в которой осудили эту тенденцию: "В последние двадцать лет мы видим рождение новой индустрии в США. Это прибыльное предприятие, известное как Спиритуализм американских индейцев, началось с многочисленных литературных мистификаций, предпринятых такими людьми неиндейского происхождения, как Карлос Кастанеда, Джэй Маркс (Джэмейк Хайвотер) и Линн Эндрюс". Относительно работ Карлоса Кастанеды профессор Вайн Делория-младший, индеец сиу, очень точно отразил мнение многих исследователей, отметив, что они "имеют гораздо больше общего с "путешествиями" после приема ЛСД, чем с индейской культурой". Помимо белых мистификаторов существует большое разнообразие индейских авторов, таких как Сан Биэр (Солнечный Медведь)1, Воллес Черный Лось и другие, но и их сочинения -- не более чем смесь идей, почерпнутых из восточных культур и астрологии, поверхностно приправленная индейской атрибутикой. Сегодня можно купить даже индейские гадательные карты, астрологические прогнозы индейских шаманов и прочие изобретения современного бизнеса.
Неудивительно, что в последние годы появилось огромное количество белых шаманов, которых сами индейцы называют пластиковыми шаманами, или шэйм-мэнами1. В газетах и на интернетовских сайтах можно найти огромное количество объявлений, в которых псевдошаманы не только от Аляски до Огненной Земли, но и в таких далеких от американского континента городах, как Москва и Санкт-Петербург, предлагают за месяц, а иногда и за неделю раскрыть всем желающим свои секреты и сделать их "настоящими шаманами". И у их учеников не возникает вопросов о том, как за столь короткий срок можно получить знания, на овладение которыми у настоящих шаманов уходили многие годы.
Стал бы разумный человек, заинтересовавшийся христианством, буддизмом или иудаизмом, платить тому, кто предложил бы после обучения на двухнедельном семинаре сделать его епископом, ламой или раввином? Едва ли. Но желающих стать за пару недель настоящими шаманами становится все больше. Отношение к ним самих индейцев великолепно выражено в словах индеанки из племени нискуолли Дженнет Макклауд: "Неожиданно появилось огромное количество беспринципных идиотов, бегающих вокруг и утверждающих, что они -- шаманы и научат вас церемониям баксов за пятьдесят. Это не просто плохо, это непристойно... Эти люди появляются в резервациях якобы потерянными и утратившими надежду, поистине жалкими, и какой-нибудь добрый старец может сжалиться над ними. И чем эти люди отплатят за его великодушие? Через пятнадцать минут общения с духовным лидером они считают себя "сертифицированными" шаманами и "несут слово истинное"... за деньги. Некоторые из них даже объявляют себя "официальными духовными представителями" различных индейских народов. Я говорю о таких людях, как Дхьяни Иваху1 и Линн Эндрюс. Это отвратительно... Среди нас есть и индейцы, поступающие так же. У нас есть Солнечный Медведь, Воллес Черный Лось и другие, готовые продать родную мать, если появится возможность быстро получить деньги... Они продажные воры и сами знают об этом. А потому на наших традиционных встречах и собраниях вы никогда не увидите ни Солнечного Медведя, ни ему подобных".
И все же, несмотря на многочисленные попытки делать бизнес на духовной культуре коренных американцев, серьезные исследования индейского шаманизма начали проводиться этнологами и историками еще в конце XIX века и продолжаются до сих пор. Эти работы, однако, как правило, остаются незамеченными легкомысленными искателями "тайных шаманских знаний".
Изменение образа жизни индейцев, влияние цивилизации и жесткая политика правительства США в конце XIX века приводили к вынужденному отказу от многих традиционных воззрений и преданию их забвению. Тем не менее некоторым исследователям удалось убедить стариков-традиционалистов рассказать о методах краснокожих шаманов. "Старики-индейцы, знающие их, скоро покинут наш мир, -- убеждал Джеймс Волкер одного из выдающихся шаманов сиу в марте 1914 года. -- А поскольку молодые индейцы не знают их, они будут утеряны навсегда. Я хочу записать их, чтобы они были сохранены и ваша молодежь смогла прочесть их".2
Получить достоверную информацию о шаманских и колдовских практиках американских индейцев в прошлом было невероятно сложно, такое же положение дел остается и сегодня. И причина этого не только в закрытости их сообществ. Во-первых, индейцы до сих пор не любят говорить о сверхъестественных Силах с белыми людьми, не желая подвергаться насмешкам и обвинениям в неоправданных суевериях. Во-вторых, эти знания являются тайными и священными и распространение их среди непосвященных грозит наказанием со стороны Высших Сил. Изабель Келли, в 1926--1927 годах проводившая исследования среди северных пайютов, писала: "К несчастью, шаманы придерживаются мнения, что в случае разглашения информации их ожидает серьезная болезнь и смерть, а потому нет ничего удивительного, что индейцы малоразговорчивы".1 Кроме того, как еще в конце XIX века очень верно отметил Джордж Гриннел2 : "Нет предметов более сложных в изучении, чем те, что связаны с абстрактными верованиями других людей. Даже от соотечественников нелегко получить ясную информацию относительно их религиозных воззрений и того, что мы называем суеверием. И если такова ситуация с цивилизованными людьми, на чьем языке мы говорим и чье образование и жизненный опыт схожи с нашими, то насколько сложнее понять верования чуждой расы, говорящей на незнакомом языке и совершенно отличных традиций, воспитания и взглядов".3
И все же антропологам и этнологам иногда удавалось не только получить от индейцев необходимую информацию о шаманизме, но и участвовать в подобных церемониях, результатом чего стали серьезные научные публикации. Но и в этом случае многим исследователям сперва предстояло за­служить доверие шаманов, а зачастую и стать одним из них. Так, например, Джеймс Волкер, прежде чем получить полные знания о шаманских ритуалах и религиозных воззрениях индейцев сиу, прошел долгий путь и был посвящен в ряды вичаша-вакан1. Таким же образом бесценную информацию среди индейцев зуньи смог собрать Фрэнк Кашинг. Но и в этом случае часть знаний оставалась "личной собственностью" шаманов. Старики сиу так говорили Джеймсу Волкеру в 1896 году: "Мы расскажем тебе о церемониях, как если бы ты был сиу, который хотел бы принять в них участие. Но мы умолчим о тех их частях, которые шаманы выполняют тайно". Старик сиу Джордж Сабля объяснил причину такой скрытности так: "Я могу рассказать тебе о церемониях обычных людей и воинов, но я боюсь говорить тебе о церемониях шаманов". Маленькая Рана, шаман сиу, вторил ему: "Я могу рассказать тебе о Бизоне (его духе), но не могу говорить о Ветре (его духе), потому что он составляет мою шаманскую тайну".2 Раскрытие тайны, по поверьям индейцев, влекло за собой немедленное наказание со стороны Высших Сил вплоть до скоропостижной смерти.
Помимо опасения навлечь на себя гнев Высших Сил, нежелание коренных американцев делиться с чужаками священными для них знаниями имеет под собой и другое веское, но весьма банальное основание -- насмешки и обвинения в первобытной дикости. И действительно, многие индейские верования, существующие и сегодня, кажутся человеку западной культуры суеверным абсурдом, но не стоит забывать, что понятие "суеверие", как и многие религиозные воззрения, можно определить как "то, во что верит твой народ, но не верит мой". Индейцам кажется не менее забавным, когда белый человек опасается быть тринадцатым, начинать путешествие в пятницу, шарахается от перебегающих дорогу черных кошек, вешает над дверью подкову на счастье и т.п. Белый человек, получивший великолепное образование, смеется над глупыми обрядами людей другой культуры, но при этом полностью или частично придерживается религиозной веры, которую также невозможно объяснить с позиций современной науки.
Многие люди западной культуры во все времена относились к шаманским практикам как к бреду суеверных дикарей, скептически отзываясь об их возможностях лечить людей и других необъяснимых способностях. Среди причин такого отношения основными были две:
1. Жесткое противостояние шаманов многочисленным христианским миссионерам.
2. Случаи смерти пациентов, подвергавшихся воздействию шаманов.
Относительно первой причины едва ли стоит что-либо говорить, поскольку история хранит множество примеров, когда христианская религия насаждалась крестом и мечом. По поводу второй причины достаточно задаться рядом вопросов: всегда ли, несмотря на новейшее оборудование, современные врачи правильно диагностируют заболевания, всегда ли помогает предписанное ими лечение и со всеми ли недугами справляется современная медицина? Думаю, ответы на эти вопросы будут одинаковы у всех читателей. Но разве это ставит под сомнение возможности западной медицины? Тогда возникает другой вопрос. Насколько правомочно ставить под сомнение эффективность ряда аборигенных практик лечения тела и духа, если люди веками обращались к ним за помощью? Как сказал один индеец из племени ото: "Индейский доктор (шаман) мало отличается от белого доктора. Он платит, чтобы получить знания, за которые позднее будут платить ему. Если он плохой доктор (шаман) и не может лечить, никто не обратится к нему".1 Даже среди закоренелых скептиков находились люди, сообщавшие о странных излечениях шаманами тяжелобольных и раненых индейцев, от которых отказывались высокообразованные белокожие доктора. Во многих случаях шаманы весьма успешно лечили не только своих соплеменников, но и белых людей, а в ряде районов американского континента первые белые переселенцы зачастую полностью зависели от индейских шаманов вплоть до середины XIX века. Среди белого населения того времени большой популярностью пользовались так называемые индейские доктора -- белые люди, получившие свои знания от краснокожих шаманов. Многие травы, использовавшиеся индейцами, сегодня входят в число лекарственных средств западной медицины, а некоторые болезни, лечение которых не поддавалось западной медицине, успешно лечились индейскими шаманами. Например, цингу, которую еще в XVII веке европейские доктора приписывали "влиянию дурного воздуха", краснокожие успешно лечили средствами животного и растительного происхождения, на поверку оказавшимися чрезвычайно богатыми витамином С.

К сожалению, многие шаманские знания были утеряны, когда в конце XIX века правительство США запретило индейцам практиковать свои религиозные церемонии, а многие исследователи отбрасывали подобную информацию как никчемный мусор. Примером может послужить Джеймс Муни1, один из величайших этнологов США конца XIX -- начала XX века, который в 1891 году провел исследование ряда лекарственных растений, используемых шаманами племени чероки. В качестве эталона медицинской мысли того времени он взял официальный справочник "Фармакопея Соединенных Штатов Америки"2. Согласно "Фармакопее", пять растений использовались шаманами верно, двенадцать были бесполезны и три -- сомнительны. Муни писал: "Полученные результаты, без сомнения, удивят тех, кто считает, что индеец обязательно должен быть хорошим доктором и что шаман, с его теориями духов, колдунов и мстительных животных, знает о свойствах растений и лечении болезней больше, чем получивший образование ботаник или врач... Абсурдно полагать, что дикарь, умственное развитие которого сродни развитию ребенка, может достичь в какой-либо отрасли науки большего, чем цивилизованный человек -- плод долгих лет интеллектуального роста". Одним из растений, признанных "Фармакопеей" и Джеймсом Муни бесполезными для лечения болезней, был... широко применяемый в современной медицине женьшень. В то время как шаманы чероков и многих других племен использовали его для лечения головных болей, колик, женских болезней и прочих недомоганий, в "Фармакопее" указывалось: "Незаурядные медицинские достоинства, приписываемые в прошлом жень-шеню, существуют лишь в воображении китайцев. Жень-шень не более чем успокоительное средство, и в нашей стране в качестве лекарства не используется".1 Полагаю, что комментарии здесь излишни.
Люди западной культуры, смеющиеся над амулетами и фетишами дикарей, сами до сих пор в не меньшей степени полагаются на иконы, крестики, мощи святых, носят маленькие мешочки, в которых держат отпечатанные на бумаге молитвы, и т.п. В 1700 году, когда борьба христиан за заблудшие души дикарей была в самом разгаре, иезуитский миссионер Жак Гравье сообщал, что обнаружил великолепное средство от лихорадки. Он обещал Богу в течение девяти дней читать молитвы в честь преподобного Франсуа Региса, мощи которого он имел, и результат превзошел все ожидания. "Небольшой кусочек шляпы отца Региса, -- писал он, -- переданный мне одним из его слуг, являет собой наиболее надежное средство из известных мне для лечения всех типов лихорадки".2 Любой историк может подтвердить, что подобных "научных" изысканий продвинутых представителей белой расы в прежние времена было множество. Да и сегодня люди западной культуры нередко прибегают к помощи церкви для решения проблем тела и духа, не говоря уже о разного рода магах и экстрасенсах, большая часть которых обыкновенные мошенники, бессовестно наживающиеся на человеческом горе.
Если человек западной культуры проводит четкую грань между реальным и сверхъестественным, то для индейца такой грани не существует. У него оба мира настолько переплетены друг с другом, что один легко может переходить в другой, и Силы невидимого мира могут влиять на людей мира видимого, что и составляет основу шаманских практик. Важно, однако, понимать, что шаманизм никогда не был отдельной религией того или иного племени, а являлся лишь неотъемлемой частью религиозных воззрений, которых придерживались представители этих народов. Во многих племенах, таких как навахо, апачи1 и оджибвеи, во время проведения ритуалов шаман излагал мифы о первотворении или деяниях легендарных героев и больной как бы сливался с мифологическими персонажами, получая от них Силу, побеждающую болезнь сверхъестественным образом. Шаман мог пересказывать свой личный духовный опыт общения со сверхъестественным миром. Шаманские практики всегда представляли собой эзотерические знания, доступные лишь небольшому числу одаренных людей. Даже в случае с навахо и западными апачами, где Силу можно было получить не через прямой контакт со сверхъестественными Силами в трансовых состояниях, а обучившись определенным церемониям, человек для этого должен был обладать поистине феноменальной памятью.
Многие годы этнологи и религиоведы спорили относительно возможности применения термина "шаманизм" к тем или иным практикам, используемым различными народами Азии, Америки и Африки. Термин этот пришел через русский язык от тунгусского слова "шаман" и первое время применялся только в отношении сибирских практик, в которых важное внимание уделялось состоянию транса. В отличие от сибирского шаманизма многие практики североамериканских индейцев не требовали впадения в транс и путешествия в мир духов, а ограничивались призывом духов во время проведения церемоний. Но практики американских индейцев охватывают не только весь спектр методов северных шаманов, но и имеют в своем арсенале другие, не свойственные им методики.
У многих народов Америки почти каждый человек имел духа-покровителя, охранявшего и предостерегавшего его мистическим образом, а в некоторых обществах считалось, что отсутствие покровительства духов делало человека практически беззащитным перед лицом опасностей реальных и сверхъестественных. Например, у племен Великих равнин каждый мужчина по меньшей мере один раз в жизни проходил через церемонию "поиска видений", сопряженную с длительным постом и самоистязанием, во время которой он молился, призывая сверхъестественных существ стать его духами-покровителями, а потому грань между шаманом и обычным человеком у этих народов была очень призрачной, а порой стиралась полностью. Но существовала своеобразная иерархия духов -- помимо того что они могли наделить страждущего Силами разного рода, одни из них были сильнее, другие -- слабее. А потому не каждый, получивший помощь свыше, становился шаманом. Пользуясь выводами американского исследователя Гая Купера, можно дать следующее определение индейского шамана: "Мы можем отличить шамана по наличию большего числа и/или Силе его духов-покровителей... Обычно это была сущность духа и связанная с ним Сила, что отличала шамана от других людей".1 В дальнейшем, несомненно, требовались подтверждение шаманом обладания мощной Силой и его общественное признание. Индейскому шаману в отличие от сибирского не было нужды во время ритуалов путешествовать в мир духов. В большинстве практик с помощью песен, молитв и пожертвований он призывал духа-покровителя явиться к нему на помощь, и тот говорил ему о причинах болезни и способах ее лечения или решал другие задачи. По словам апачей, дух "работал через него (шамана)". При этом было очень важно, чтобы шаман правильно и последовательно выполнял соответствующие ритуалы, иначе он мог разозлить духа-покровителя, что в лучшем случае приводило к бесполезности действий шамана, а в худшем -- к смерти больного или самого шамана.
В настоящее время термин "шаманизм" применяют по отношению к особой религиозной форме, которую отличает наличие определенной характеристики, каковой является первичный призыв к действию со стороны сверхъестественных Сил во время транса или видения, в котором человек совершает путешествие в жилище этих Сил, где они наделяют его тайными знаниями, меняющими его статус в обществе и дающими ему право исполнять функции шамана. Явившиеся сверхъестественные существа становились духами-покровителями шамана, и Сила, передаваемая ими человеку, могла использоваться для решения всевозможных проблем, а также обеспечивала его защитой от напастей. Но получая Силу, человек соглашался следовать определенным правилам и соблюдать жесткие табу, нарушение которых могло стать причиной его скоропостижной смерти. Характерными чертами шаманских практик являются:
1. Использование музыкальных инструментов -- бубна, трещотки, свистка.
2. Песнопения и молитвы, в которых участвуют все присутствующие.
3. Аудиовизуальные эффекты -- вспышки света, искры, голоса птиц и животных, чревовещание.
4. Необъяснимые с позиции обычного человека проявления Силы -- всевозможные магические представления, во время которых шаман изымает из тела больного различные предметы, мгновенно убирает следы свежих ранений, за короткое время выращивает плодоносящие растения и т.п.
Шаман во все времена имел большое значение в индейском сообществе. Индейцы убеждены, что человек не властелин вселенной, а лишь ее составная часть. Силы, окружающие его, могут влиять на дела людей, и, пока все пребывает в гармонии, они не беспокоят их. Потому жизненно важный для сообщества контакт со сверхъестественными Силами, достигаемый посредством специальных техник, всегда был центральной идеей шаманизма. Индейцы полагали, что человеку постоянно -- от рождения до смерти -- требуется сверхъестественная помощь, иначе в одиночку человек не может рассчитывать на успех в жизни. Другие люди не способны помочь ему в сложных жизненных ситуациях -- это могут только Высшие Силы, и связующим звеном между миром людей и миром духов, как правило, становился шаман.
К помощи шамана прибегали для лечения болезней и травм, предсказания погоды и воздействия на нее, предсказания будущего, поиска потерянных людей и вещей, убийства или травмирования врага на расстоянии, а также создания предпосылок для общего блага племени. Сила шамана могла быть использована им и с антисоциальными целями, когда он прибегал к колдовству. В этом случае для лечения последствий колдовства приглашали другого шамана, который сражался со злым шаманом на сверхъестественном уровне.
Уважаемого шамана могли приглашать для решения различных споров. Индейский шаман действует как посредник между миром людей и миром духов, но в отличие от северного шаманизма способы получения сверхъестественной Силы индейскими шаманами были иными. Так, если у племен Великих равнин и чирикауа-апачей, как и у народов Севера, для получения сверхъестественных Сил требовался личный контакт с Высшими Силами во время видений или трансовых состояний, то навахо и в некоторой степени западные апачи получали их посредством обучения у шаманов. Но независимо от того, каким образом шаман получил свои знания, личный опыт общения с миром духов был обязательным условием. На сегодняшний день принято считать шаманизмом только практики, используемые азиатскими и американскими аборигенами.
Важно отметить, что любая церемония, проводимая шаманом, в большинстве случаев не концентрируется только на нем, его помощниках и пациенте. Шаманские церемонии являются коллективной попыткой помочь пострадавшему. На определенном этапе все присутствующие становятся активными участниками действа. Ритмичный бой бубнов, грохот трещоток и интенсивное пение помогают шаману, пациенту и собравшимся войти в трансовое или пограничное с ним состояние. В процессе исполнения разнообразных ритуалов шаман не только сливается со своей сверхъестественной Силой, но и разделяет ее с присутствующими. Об ощущениях прилива благоденственной энергии Силы рассказывали многие индейцы. Поддержка аудитории, несомненно, тоже положительно влияет и на самого шамана, и на его пациента. Неудивительно, что многие ритуалы преследуют цель продемонстрировать наличие у шамана Силы, что, безусловно, оказывает сильный психотерапевтический эффект не только на больного, но и на всех собравшихся.
Как уже отмечалось выше, шаманизм не является отдельной религией, он составляет сегмент различных религий, а шаманская концепция базируется на элементах той или иной религии и не более того. Шаман всего лишь член сообщества, который с помощью источников Силы (духов-покровителей) устанавливает взаимосвязь со сверхъестественным миром во благо своего народа и его отдельных представителей. Разделение на естественное и сверхъестественное, принятое в европейской культуре, не свойственно представителям индейских племен. Мифологические герои и существа, призраки, необъяснимые Силы, называемые в западной культуре сверхъестественными, животные, умеющие говорить на человеческом языке, и т.п. -- все это было столь же реальным для американского индейца, как и любые объекты материального мира. Они не противопоставлялись миру, видимому человеческим глазом, а были частью его -- частью реального мира, частью окружающей людей Вселенной. Именно от обитателей невидимого мира человек мог получить различные сверхъестественные Силы, которые использовал либо во благо, либо во вред людям.

Но неверно полагать, что индейцы безоговорочно верили и верят каждому, кто заявляет о наличии у него Силы, полученной им от духов. Морис Оплер1 в 1941 году верно подметил, что сообщения о Силе того или иного шамана исходили от него самого, его родственников, друзей или успешно излеченных им пациентов. Оплер отмечал, что при всеобщем уважении к основным церемониям племени среди чирикауа-апачей существует скептицизм относительно наличия сверхъестественных Сил у того или иного человека. Но люди скептически относились не к самой идее как таковой, а лишь к неоправданному честолюбию отдельных псевдошаманов. Индейцы признавали, что любого настоящего шамана при лечении тяжелых заболеваний периодически могут постигать неудачи, но в каждом племени существуют воспоминания о том, как некоторые объявляли о своих сверхъестественных способностях, попытки проявить которые заканчивались плачевно не только для них самих, но и для некоторых соплеменников. Забавный случай рассказывали старики апачей. Некая женщина утверждала, что ей дана сверхъестественная Сила обнаруживать местонахождение врагов. Однажды ночью, когда племя опасалось нападения, ее попросили провести свою церемонию и узнать, где враги. Женщина, совершив ритуалы и отойдя от места, где укрывались ее соплеменники, с важным видом поводила руками и заявила: "Здесь никого нет. Все спокойно". Именно в этот момент ее схватили подкравшиеся солдаты. Остальные апачи благополучно спаслись, но не благодаря ее сверхъестественной Силе, а лишь потому, что видели, что с ней произошло.2
Иногда, прикрываясь наличием сверхъестественной Силы, люди шли на прямой обман ради собственной выгоды. Апачи долго вспоминали, как попросили гостившего у них шамана узнать у духов о пропавших соплеменниках. Вечером тот пел, трясся в экстазе, а потом заявил, что для дальнейших поисков его Сила требует привязать в отдалении от лагеря хорошую, оседланную лошадь. Когда это было сделано, он продолжил петь, и его Сила якобы повела его во тьму. Все долго ждали его, пока кто-то не воскликнул: "Я готов биться об заклад, что он отправился к лошади!" Его слова оказались пророческими -- гость бежал, прихватив с собой их лучшего скакуна. Сами апачи отмечали наличие религиозного возбуждения или религиозного экстаза у некоторых соплеменников во время проведения церемоний -- некоторых начинало трясти, другие истово хлопали в ладоши. По словам индейцев, "с вами происходит такое, когда вы воспринимаете религию слишком серьезно. Некоторые чирикауа считали это смешным и забавным".1
Но на памяти индейцев гораздо больше случаев, которые могут свидетельствовать о наличии у шаманов необъяснимых, по мнению белых людей, способностей. Было бы неправильным отвергнуть их только на том основании, что они не вписываются в наше представление о мире и не поддаются объяснению с позиции современной науки. В свое время западный мир предавал анафеме методы китайской медицины, которые веками успешно использовались для лечения больных. Лишь к концу XX века многие из этих методов (иглоукалывание, цигун и т.д.) были признаны эффективными и очень популярны сегодня во всем мире, несмотря на то, что западная наука до сих пор не может толком объяснить принципы их воздействия на организм человека.
Существует многочисленный ряд необъяснимых проявлений Силы шаманов, которые взяты не из бульварной прессы, а из публикаций американских этнологов, историков и белых современников, чьи воспоминания не оспариваются современной наукой. Эдвин Дениг1, торговавший с индейцами северной части Великих равнин в период с 1833 по 1855 год, исходя из личных наблюдений, считал, что шаманы мало понимают в лечении, а выздоровление больных и пострадавших связано не с умениями краснокожих лекарей, а с их великолепным здоровьем и необычайно здоровым климатом, в котором они живут. "Индейцы получают опасные ранения, даже смертельные, и все же выздоравливают", -- удивлялся он. Но, несмотря на свой скептицизм, в той же работе Дениг упомянул поразительный случай, который нельзя объяснить лишь великолепным здоровьем краснокожих: "Несколько лет назад мужчина из племени ассинибойнов был окружен тремя черноногими... три врага выстрелили в него, и все три пули попали в цель. Одна сломала бедро, вторая -- голень другой ноги, а третья пробила живот и вышла навылет около почки и позвоночника. Черноногие бросились к нему, намереваясь скальпировать, резанули ножом по голове и даже частично отодрали скальп, но ассинибойн продолжал яростно отбиваться. Тогда черноногие ударили его сверху вниз длинным копьем, наконечник которого вонзился несчастному под ключицу и вошел под правые ребра на 30 сантиметров. Несколько раз они пронзили его тело своими ножами. Сопротивляясь, ассинибойн сумел выхватить копье из рук черноногого и, тыча им в противников, вынудил их отступить на несколько шагов. Тем временем люди в лагере, услышав выстрелы и подозревая худшее, бросились на выручку. Враги бежали, а ассинибойны отнесли истекающего кровью раненого в его палатку. Спустя несколько дней лагерь кочевал мимо форта, и я видел раненого. Он пребывал в столь плачевном состоянии, что нельзя было ожидать ничего иного, кроме его смерти. Погода стояла чрезвычайно жаркая, раны его стали фиолетовыми, зловонными и имели все признаки гангрены. Лагерь откочевал, а спустя некоторое время раненый поправился. Наполовину отодранный скальп поместили на место и он прижился... Этот человек все еще жив и... теперь соплеменники зовут его Тот, Кто Получил Много Ран".1 Любой современный врач подтвердит, что даже сегодня, несмотря на все успехи медицины, жизнь человека, получившего такие серьезные ранения, подвергалась бы большой опасности. Об эффективности шаманских методов лечения сообщали и многие офицеры армии США. Один из них, Джон Бурк2, писал: "Я могу упомянуть среди многих прочих случаев двух вождей апачей, которые поправились благодаря лечению своих шаманов, после того как наши военные врачи отказались от них".3 А другой боевой офицер, майор Фрэнк Норт1, признавался, что, исходя из личного опыта, в случае ранения предпочел бы лечиться у хорошего шамана пауни, чем у обычного американского хирурга.2
Другой случай произошел в 1958 году, когда пожилая апачка попала в госпиталь, где ей поставили диагноз -- смертельная форма туберкулеза. Не желая умирать в холодных стенах госпиталя, женщина попросила отпустить ее домой. Дома ее муж договорился о проведении церемонии Горных Духов -- наиболее сильного лечебного ритуала западных апачей. Шаман в течение четырех ночей проводил церемонию. В первую ночь больная, прибывшая домой на носилках, смогла сесть и выпила немного бульона. Во вторую ночь она попросила еды. На третью ночь улучшений не произошло, но на четвертую она смогла встать и сделать несколько неуверенных шагов. В 1970 году ей было около семидесяти лет, она все еще была тяжело больна, но продолжала жить наперекор диагнозу американских врачей, поставленному двенадцать лет назад!3
Сегодня, несмотря на возможность лечиться в современных больницах, многие индейцы предпочитают обращаться к своим шаманам. Один из навахов так выразил типичное отношение соплеменников к методам американских врачей и индейских шаманов: "Ты ложишься в госпиталь. Раз в день к тебе приходит врач и проводит с тобой от трех до пяти минут. Он мало разговаривает с тобой, но задает много вопросов. Время от времени тебе дают немного лекарства, самую малость. Почти единственное, что они делают, так это кладут тебе в рот лекарство и проверяют твою температуру. Остальное время ты просто лежишь там. А шаманы помогают тебе постоянно -- они дают много лекарства и поют всю ночь. Они совершают много действий над тобой и обрабатывают каждую часть твоего тела".1
Но шаман лечит болезни тела и духа не только с помощью лекарственных растений и различных процедур -- шаманские ритуалы несут в себе несомненный психотерапевтический эффект. Как очень точно отметил один исследователь шаманизма, "если проституция является первой древнейшей профессией, то второй по списку должна значиться психотерапия".2 На примере сиу из резервации Пайн-Ридж 1980-х годов можно проследить причины различного отношения современных индейцев к шаманам и врачам западной медицины в целом и психотерапевтам в частности. По словам индейцев, психотерапевты смотрят на них свысока и, как и другие белые врачи, "практикуются" на них. Серьезной проблемой является языковой барьер, и индейцы (в основном старики), плохо говорящие на английском языке, идут к шаманам. Психотерапевты, как и другие белые врачи, обычно работают в резервации два-три года, после чего уезжают. Все это время они живут рядом с больницей, изолированные от индейского сообщества. В результате взаимная изоляция приводит к взаимному недоверию. Как и в других обществах, психотерапевтов индейцы называют "докторами для сумасшедших", и соответственно существует некий барьер, который человеку следует преодолеть, прежде чем обратиться к такому врачу. А поскольку в резервациях все на виду и сложно что-либо утаить от других, индейцы опасаются быть замеченными входящими в кабинет психотерапевта, боясь получить ярлык "сумасшедшего". Но, несмотря на то что шаманский ритуал является событием публичным, в нем болезнь не называют такими "постыдными" терминами. Индеец, имеющий нервные расстройства, обращаясь к психотерапевту, становится "сумасшедшим", тогда как отдающий себя в руки шамана всего лишь имеет некие проблемы, связанные с воздействием внешних Сил -- колдовством или влиянием духов, но не с "больными мозгами". Исходя из практики общения с шаманами, индейцы считают, что излечение от недуга должно наступать почти сразу же, как это бывает после шаманских церемоний, и потому разочаровываются после посещения врача, поскольку не наступает немедленного исцеления. Кроме того, сбор медицинских анализов, по мнению индейцев, служит доказательством того, что врачи просто не понимают проблем пациента.1
Белые люди на протяжении нескольких веков пытались "цивилизовать краснокожих дикарей", и одним из способов достижения этой цели было обращение их в христианскую веру. Но североамериканским индейцам удалось избежать насаждения христианства насильственными методами. Причина того крылась не в доброте богобоязненных миссионеров, а в мировоззрении самих краснокожих. Поскольку они верили, что все необычайные способности человека происходят от Высших Сил, по их мнению, и источник могущества белых людей не мог быть иным и происходил от их Бога. Многие из них считали, что, приобщившись к нему, можно занять лучшее положение в меняющемся мире и получить дополнительное превосходство над врагами. Именно любовь индейцев ко всему сверхъестественному, дарующему Силу, сделала некоторые племена легкой добычей для миссионеров. Некоторые племена даже отправляли в поселения белых людей своих гонцов с просьбой прислать к ним священников, способных обучить их новой религии. Когда в 1846-1847 годах среди воинственных черноногих начал проповедовать первый христианский миссионер преподобный Николас Пойнт, он мало чем отличался для них от местных шаманов и колдунов. Они даже прозвали его Громовым Вождем, поскольку верили, что Пойнт может вызывать гром. Черноногие посчитали, что баптизм, который проповедовал Пойнт, служит для улучшения состояния духа, здоровья и т.п. -- как, к примеру, индейская церемония палатки потенья, и наиболее храбрые воины пришли к белому миссионеру, желая приобщиться к баптизму.1 Восприятие сподвижников христианства краснокожими выразил верховный вождь сиу Пятнистый Хвост: "Я всегда верил в Великого Духа и почитал его по-своему. Эти люди (миссионеры), как мне кажется, не хотели изменить мою веру в Великого Духа, а пытались лишь научить меня говорить с ним по-другому".2 Как писал американский историк Роберт Атли, "столкнувшись с несомненными свидетельствами мощи белых людей, они (индейцы) в поисках этого могущества закономерно обратили свои взоры к Богу белого человека. Но сделали они это, не отрекаясь от своих прежних богов".3 Неудивительно, что многие влиятельные индейцы-христиане совмещали раньше и совмещают сегодня походы в церковь с шаманскими практиками.

В конце XIX века правительство США под страхом тюремного заключения запретило проведение шаманских ритуалов, но индейцы продолжали исполнять их тайно. Родолф Петтер, пастор из шайенской резервации, сообщал в мае 1926 года: "Благонамеренное правительство пребывает под впечатлением, что с уходом стариков в мир иной все шаманские практики исчезнут без следа. Какое заблуждение! Сегодня в резервации живет около 160-180 шаманов, и не более 30 из них действительно старики. Постоянно появляются молодые шаманы, и даже вернувшиеся после обучения в школах4 люди, хорошо говорящие по-английски, становятся шаманами".1 На протяжении всего XX века индейцы продолжали обращаться за помощью к своим шаманам, и едва ли можно сомневаться в том, что, не приноси их методы ожидаемого результата, современные краснокожие граждане Америки давно бы перестали пользоваться их услугами. Например, частота проведения шаманских церемоний среди западных апачей настолько высока, что только в местечке Сибикью в период 1960-1970 годов было проведено более 225 лечебных церемоний. И это очень много, ведь численность населения Сибикью до 1964 года составляла менее 750 человек.2 Только за четыре месяца 1965 года (с 1 июня по 30 сентября) там была проведена 41 церемония. В то время в Сибикью жило всего пять шаманов.3 У навахов положение дел мало отличается от апачского. Для примера можно взять оздоровительную церемонию навахов Ночной Путь, проводимую для заболевших людей. С помощью нее через шамана люди пытаются гармонизировать, сбалансировать и привести в порядок свои взаимоотношения друг с другом и с Вселенной (в навахском понимании). Так, в период 1984-1985 годов в резервации навахов только эта церемония проводилась 42 раза, а в 1986-1987-м -- еще чаще. Потребность людей в Ночном Пути оказалась таковой, что ее проведение было расписано на два года вперед.4
Шаманизм продолжает оставаться важной составляющей жизни представителей многих индейских народов, в том числе сиу, оджибвеев, пуэбло, навахов и апачей. Некоторые федеральные программы ставят своей целью объединить усилия американских врачей и индейских шаманов. "И в сердце, и в думах средний индеец, живущий в резервации, все еще остается индейцем, корнями своими связанным с древней духовной традицией, противостоящей традиции западной", -- пишет известный исследователь индейских религий Аке Хулткранц.

Лечение травм и ранений

Все белые современники признавали, что в лечении травм и ранений индейские шаманы были экспертами высочайшего класса. Краснокожие постоянно воевали, и умение лечить раны было жизненной необходимостью. Ноа Смитвик писал, что никогда не видел ни одного индейца с врожденными физическими дефектами, но они очень гордились полученными в боях шрамами, особенно от пуль, и делали вокруг них татуировки.1 Выбитые глаза и челюстно-лицевые травмы не были редкостью среди воинов Великих равнин. Бойцы, чьи лица были изуродованы, обычно прикрывали их от взоров соплеменников. Пиеганы в начале XX века помнили воина, который носил кусок кожи, скрывающий нижнюю часть его лица, изуродованную ужасными шрамами.2 А кроу по имени Скальповое Ожерелье скрывал изуродованный подбородок под полоской из оленьей кожи, на которую подвешивал каждый снятый им скальп до тех пор, пока на ней не осталось свободного места.3
Порой ранения были очень серьезными и оставляли воинов калеками. Особенно часто встречались травмы ног. Некоторые бойцы, например великий вождь сиу Сидящий Бык, оставались хромыми, но могли участвовать в племенных войнах. Другие были вынуждены навсегда забыть о военных походах и пытались найти себя в жизни племени, становясь, к примеру, стрелоделателями. Но боевой дух не оставлял многих калек. Кроу Ищущий Смерти, которому пуля сиу разбила бедренную кость так, что он с трудом передвигался, во время нападений на родной лагерь просил соплеменников привязать его к седлу боевого скакуна и сражался среди них на равных, защищая лагерь от врагов.4
Живучесть краснокожих была просто поразительна. Один боевой офицер отмечал: "Воля к жизни у краснокожего и количество ранений от пуль, которые он способен выдержать, указывают на наличие у него такой притупленной нервной системы, которая бывает скорее у диких зверей, чем у людей. Удар пули обычно парализует так много нервных окончаний и мышц у белого человека, что сбивает его на землю, даже если пуля не задевает при этом жизненно важных органов. Индеец же не обращает на такие раны внимания, и, чтобы он упал, пуля должна войти ему в мозг, сердце или перебить позвоночник. Я сам видел, как индеец не остановился, когда две пули пробили его тело в дюйме от позвоночника, но он лишь перешел с бега на величавый шаг". В истории множество примеров подтверждают слова этого офицера. В бою со своими исконными врагами пиеганами индеец кроу выстрелил одному из них в спину из лука и попал в плечо. Вот как вспоминал об этом Два Леггина: "Пиеган дотянулся до стрелы рукой, вырвал ее, сломал и бросил наземь, затем выхватил свой нож и побежал ко мне. Отскочив в сторону, я выстрелил ему в грудь. Пиеган снова вырвал стрелу, сломал ее и выкинул. Я пытался держаться подальше от него и выпустил третью стрелу, попав ему в живот. Он зарычал, но сломав и эту стрелу, сделал мне знак, чтобы я уходил. Я знаками показал ему, что собираюсь убить его. Тогда противник предложил мне подойти ближе, чтобы он мог драться со мной ножом, но я ответил ему отказом. Пиеган уже был едва жив, и опасаться его причин не было... Он попытался увернуться от моей следующей стрелы, но она вонзилась в его грудь так, что наконечник вышел из спины. Кровь хлестала из его рта и носа, пока он шел по направлению к своим. Я выстрелил еще раз, пиеган споткнулся, упал и через мгновение умер".
Порой операции приходилось проводить в походных условиях. Кроу упоминали любопытный случай, когда один из воинов был ранен во время рейда: "Пуля пробила его живот, и кишки стали вываливаться наружу. Тогда его друзья взяли иглу и сухожилиями зашили ему живот".
Индейцы были весьма умелы в лечении переломов костей, растяжений связок, контузий и ран от огнестрельного и холодного оружия. Брекенридж писал в 1811 году, что арикары "весьма успешны в лечении ран". Если рана не поддавалась обычному лечению, ее прижигали, и заживление проходило гораздо легче.1 Надо отметить, что, согласно Денигу, индейцы редко промывали раны.1 Дэниел Барнет в 1847 году сообщал, что команчи "являются экспертами в лечении пулевых ранений".2 Манданы, подобно многим другим племенам, вытаскивали пули и стрелы, выдавливая их из плоти.3 Естественно, что во время хирургического вмешательства могли быть срезаны некоторые участки мышц. В одной из битв шайен был ранен стрелой в лопатку. Наконечник вошел в кость, а древко обломилось. Несколько человек держали пациента, а еще двое прижимали голову. Его друзья попытались вытащить наконечник, но не смогли его подцепить. Им пришлось срезать часть мышц вокруг раны, но и это не помогло. Тогда они взяли очень острый нож, вогнали его в кость рядом с металлическим наконечником с каждой стороны и, двигая им из стороны в сторону, расшатали его, и извлекли. В течение всей операции молодой воин ни разу не вздрогнул4. Способ извлечения из мягких тканей стрел с зазубренными наконечниками заключался в следующем. Расщеплялась ивовая палочка, концы которой закруглялись так, чтобы легко войти внутрь по стреле и закрыть зазубрины. После этого палочка крепко привязывались к древку и стрела вытаскивалась, не разрывая мышц.5
Извлечение застрявших наконечников было настолько серьезной задачей, что шаманы за успешное его выполнение получали целое состояние. Манданы вспоминали, как в бою с сиу один из их воинов был ранен стрелой в живот и наконечник застрял в кости. Его семья объявила, что тот шаман, который сумеет извлечь наконечник, получит великолепную бизонью лошадь, две вьючные лошади, огромное типи из двадцати шкур, мула, женское платье из кожи горного барана, украшенное пятьюстами оленьими зубами, военный головной убор и большое количество одеял и бизоньих накидок.1

Иногда вытащить пулю или наконечник стрелы не представлялось возможным. Сиу Летящий Ястреб вспоминал: "Мой отец был вождем. В битве с кроу стрела вонзилась ему под правый глаз и засела так глубоко, что ее можно было вытащить только продавив через ухо". Но сделать этого было нельзя. Отец выжил, и спустя много лет после его смерти сын навестил место, где на помосте был похоронен старик: "Лишь кости остались от него. Ржавый наконечник стрелы торчал в задней внутренней части его черепа".2 Наконечники боевых стрел крепились слабо, чтобы противник мог вытащить древко, но наконечник остался в теле. Помимо того, что раны от стрел был опасны сами по себе, засевший в теле наконечник был опасен и по ряду других причин. Во-первых, даже легкая рана плохо заживала. Во-вторых, это приводило к нагноениям, что могло вызвать заражение крови. Наконечник начинал двигаться в мягких тканях и мог задеть жизненно важные органы и привести к летальному исходу. В 1862 году вождь кайовов Сатаморе был ранен стрелой пауни в ягодицу. Древко вытащили, но наконечник остался внутри. Бедняга мочился кровью, но рана быстро заживала, и уже через несколько недель он смог отправиться на бизонью охоту. Сатаморе вел активную жизнь, пока спустя семь лет рана не начала беспокоить его, и в августе 1869 года он обратился к военному хирургу форта Силл. После операции камнесечения из мочевого пузыря был вынут огромный камень длинной в 6,2 см, внутри которого оказался наконечник.3
Некоторые белые современники довольно скептически относились к мастерству индейских лекарей. Но случаев излечения раненых шаманами, когда от них, как от безнадежных, отказывались военные хирурги армии США, в истории индейских войн слишком много, чтобы их можно было бездумно игнорировать. Зимой 1876 года одному воину шайенов пуля вошла в голень и, выйдя между коленом и бедром, разбила коленную чашечку и раздробила кости выше и ниже колена. Человека отправили в госпиталь Кэмп-Робинсона, где военный хирург сказал, что ногу надо ампутировать. Индеец отказался, его увезли и им занялся шайенский лекарь. Нога зажила, индеец смог даже ходить, хотя, конечно же, она больше не сгибалась в колене.1 О двух других случаях рассказал майор Норт, в течение нескольких лет командовавший ротой скаутов пауни и прекрасно знавший индейцев. В июле 1867 года лошадь одного из скаутов упала на скаку, всадник, сильно ударившись о землю, получил открытый перелом бедра. Его сразу же отправили в военный госпиталь, где лечили в течение нескольких недель. Вправить кости не удалось, бедро распухло до невероятных размеров и сильно воспалилось. Хирурги признали пациента безнадежным, и тот попросил Норта посадить его в поезд и отправить в резервацию пауни умирать. Но в декабре, к огромному удивлению присутствующих, он вернулся и вновь записался на службу. Рана его зажила, только нога стала немного короче. Второй случай произошел в июне 1869 года, когда пуля раздробила руку другого пауни. Хирург, обработавший рану, заявил, что сделать ничего невозможно и руку нужно ампутировать, но индеец не согласился. В полевых условиях военной кампании он не мог получить должного лечения, стал на глазах слабеть, а в ране завелись личинки. В армейском фургоне его отправили в форт Макферсон, а оттуда по железной дороге в резервацию... Умирать. Но к ноябрю он поправился, только три пальца на его руке больше не действовали. Обоих этих раненых, которых армейские хирурги признали безнадежными, вылечили шаманы пауни.2 Норту удалось самому наблюдать некоторые невероятные шаманские ритуалы, которые он не мог объяснить, но был абсолютно уверен, что они не имели ничего общего с фокусами или обманом зрителей. Норт сам видел происходящее с расстояния десяти метров.1
Естественно, что для лечения ран и нагноений все племена использовали различные лекарственные средства растительного и животного происхождения. Некоторые воины имели собственное лекарство или способы лечения, которые были получены ими от духов в видении или во сне. Их применяли для самолечения во время болезни или от полученных ран. Они включали в себя употребление определенной пищи (как правило, не обладающей достаточными целебными свойствами), песни, пляски и т.п. Существует множество свидетельств стариков из различных племен относительно этих методов, и какими бы странными они ни казались, они действительно приносили свои результаты. Мандан Худой Медведь был ранен воином сиу в грудь так, что пуля вышла из спины через лопатку. Его духом-покровителем был медведь, обещавший ему, что если он будет выполнять полученные в видении инструкции, то пули могут поражать его, но не убить. Он попросил своих жен принести ему диких слив, но они не смогли этого сделать, поскольку было начало лета, когда слив еще нет. Тогда они принесли ему листья этого дерева и сказали, что это сливы. Худой Медведь пожевал их и запел свои священные песни. Его жены помогли ему подняться на ноги, и он танцевал и пел, пока кровь текла из его ран. А спустя четыре дня он смог самостоятельно ходить по деревне.2 Другой случай произошел с шайеном по имени Бычья Голова, раненным в бою с ютами. Вражеская пуля прошила ему бок, оставив рану, от которой не выживают. Но шайен вылечил себя, съев мяса гремучей змеи. Сиу по имени Сидящий Бык, долго живший среди северных шайенов и прозванный ими Высоким Сиу, был ранен в бою с кроу. Пуля ударила его в спину и вышла из груди. Кровь текла из его ран на спине и груди и изо рта. Он попросил своих друзей найти муравейник, и когда тот был найден, Сидящий Бык спешился, собрал муравьев в горсть, запихнул их в рот и проглотил. "Теперь, -- сказал он, -- со мной все будет хорошо". Он влез на своего коня и ехал всю ночь. Позднее он действительно выздоровел1. Подобные рассказы встречаются среди всех равнинных племен в слишком большом количестве, чтобы быть отвергнутыми лишь на том основании, что для современного человека они малоубедительны. Несомненно, в вы­здоровлении большую роль играли и железное здоровье краснокожих, и трансовое состояние, в которое впадал человек, и самовнушение. Правда, все это едва ли может пролить свет на чудесные выздоровления от очень тяжелых ранений.
И все же обычно воины пользовались услугами шаманов, специализировавшихся на лечении ран. Такие шаманы получили соответствующие видения или какой-либо шаман церемониально передавал им свои знания вместе с амулетами и песнями. Необходимую для лечения ран магическую Силу получали от духов бизона, медведя, волка, барсука, выдры, черепахи и других животных. У пауни, помимо духов животных и птиц (гагар), Силу и знания в видениях получали от Луны, Солнца, Матери-Кедра и Водяного Монстра.2 Техники лечения и специализация варьировались в зависимости от природы видения, через которые шаманами были получены знания. Например, члены Волчьего культа сиу -- те, кому являлся дух волка, считались специалистами по вытаскиванию стрел из тел раненых воинов. Они также готовили военные амулеты (вотаве) для защиты от врага.3
Шаманы многих племен при лечении ран часто использовали шкурку выдры. Манданы говорили, что выдра (амулет в виде шкурки животного) способна извлекать из тела раненого пули и наконечники стрел, засовывая голову в рану.1 Шкурка выдры упоминается практически во всех описаниях лечебных процедур кроу. Одним из самых известных и умелых шаманов этого племени был Дапик, живший в первой половине XIX века. После обычного для юношей поста, во время которого он получил видение и духов-покровителей, передавших ему мощные магические Силы, Дапик отправился в военный поход и был ранен, пуля засела в его теле. Именно тогда соплеменники впервые увидели проявления его магической Силы. Дапик запел свою песнь и нырнул в реку, держа в руке шкурку выдры. Вскоре он всплыл на поверхность с пулей, зажатой в пасти выдры, и люди поняли, что он может лечить раненых. В одной из битв воин кроу был ранен стрелой, и наконечник остался в теле. Дапик повторил вышеописанную процедуру, войдя в воду с раненым, а когда вышел, наконечник торчал из пасти выдры. Дапик вылечил многих раненых воинов, используя подобную технику. Кроу говорили, что только он мог вылечить человека почти сразу же и редко терпел неудачу. Во время процедур, выполняемых Дапиком и другими шаманами кроу, люди отгоняли собак, потому что считалось, что если собака пересечет путь шамана, его помощников или раненого, последний обязательно умрет.
Другой шаман кроу, прозванный Одноглазым, также славился своими невероятными успехами. Серый Бык вспоминал, как помогал ему лечить воина, у которого пуля прошла тело насквозь. На плечи шамана была наброшена бизонья накидка, а его лоб выкрашен в белый цвет. Он привязал к волосам пациента перья, нарисовал вокруг его глаз белые круги и начал дотрагиваться до всего его тела кончиками пальцев, вымазанными белой глиной. Стоя у входа в палатку, он пел свою песнь, тогда как Серый Бык и несколько других индейцев пели внутри. Родственники раненого попросили нескольких молодых людей петь песнь лекаря. Одноглазый танцевал у входа в палатку, держа бизоний хвост с привязанными к нему перьями. Он хлестал им по земле, пока не поднялась пыль, затем подошел к раненому, подул на его рану на животе, встал, вытянул руки и нагнулся. Бешеная Голова, его пациент, повторил движения. Когда из раны потекла смешанная с гноем кровь, люди встали в два ряда от палатки до реки. Далее последовали водные процедуры, которые когда-то проводил Дапик, но Серый Бык не видел этого -- будучи одним из певцов, он находился в это время в палатке. Позднее Бешеная Голова поправился.1
Довольно успешно индейские шаманы лечили вывихи и переломы конечностей. Часто благодаря лечению сломанные кости ног прекрасно срастались и человек даже не хромал. Правда, если пострадавший сразу после перелома должен был ехать верхом или его перевозили на травуа2, кости ног срастались неправильно и человек оставался калекой на всю жизнь. Шаманы шайенов обматывали сломанную конечность мокрой кожей, и когда она высыхала, то прекрасно стягивала и закрепляла пораженное место.3 Апачи вправляли сломанные кости руки, накладывали две плоские деревянные шины, которые обматывали кожей или перетягивали полосками сыромятной кожи.4 При сложных переломах кри вытягивали конечность, похлопывая по ней вправляли на место и накладывали две шины.5 Шаманы оджибвеев накладывали на сломанные конечности шины из очень толстой березовой коры, которую нагревали и сгибая придавали ей нужную форму, пока кора не становилась мягкой, как пластырь. Шины делали и из тонкой коры кедра. Один из шаманов так описал процесс наложения шин на сломанную руку: "Вымой руку и вотри в нее жир. Затем приложи к ней теплую припарку, покрой материей и обмотай тонкой шиной из кедровой коры". Для припарки использовали корни копытеня и аралии. Их сушили, толкли и смешивали в равных частях. Когда припарка высыхала, ее или меняли, или вновь смачивали.1
Для лечения переломов использовали также различные лекарственные растения. Переломы ребер равнинные кри лечили, кремнем разрезая на месте перелома кожу и втирая внутрь лекарственное средство.2 Известный шаман сиу Орлиный Щит смешивал сушеные листья и корни с жиром и обмазывал этим составом ладони. Потом он держал их над углями, пока они не нагревались, после чего втирал мазь в мышцы над переломом. По его словам, пациент получал от этого такое облегчение, что зачастую сразу же засыпал. Массаж продолжался три раза в день, пока кость не срасталась. Когда была сломана кость руки или ноги, Орлиный Щит вытягивал поврежденную конечность, возвращая ее на место, плотно обтягивал кожей и завязывал кожаной тесьмой. Для массажа повязка снималась. Во всех случаях лечения переломов ног уже в течение месяца пострадавший мог ходить самостоятельно.3
Дениг отмечал, что шаманы ассинибойнов хорошо вправляют сломанные кости и вывихи. Например, плечо они вправляли следующим образом -- руку дергали, нажимая на подмышечную впадину вверх. "Большинство мужчин средних лет так часто видели эту процедуру, что могут провести ее самостоятельно (не прибегая к помощи шаманов)", -- писал он.4 Лечением переломов у пауни занимались шаманы, владевшие особыми магическими палочками. Шаман приходил к потерпевшему с трещоткой в руке, за ним следовала жена с циновкой и связкой палочек. Палочки представляли собой три деревянные шины длиной 26 28 и 34 см и шириной 4,5, 4,5 и 4,25 см соответственно. Одна из них была выкрашена в красный цвет. Шины были завернуты в четыре покрытых мехом полоски бизоньей шкуры и четыре полоски сыромятной кожи. Циновку расстилали и на нее укладывали больного. Шаман смешивал лекарственный состав и прикладывал его к месту перелома, а затем вытягивал поврежденную конечность, потрясая трещоткой и распевая специальную песнь. Окончив петь, он накладывал шины, привязывая палки к поврежденной конечности, помещая красную поверх самого больного места1. Но, видимо, не во всех племенах шаманы умели успешно справляться с переломами, поскольку Макдермот отмечал, что осейджи никогда не лечили и не вправляли переломанные кости, в результате чего они срастались неправильно. Но эти сведения, скорее всего, не совсем верны.2
Шаман равнинных кри Прекрасный День сообщал, что для лечения переломов не обязательно быть шаманом или получать какие-то инструкции от духов, достаточно несколько раз увидеть, как это делали другие. "Следовало понаблюдать за процессом (лечения переломов) и быть достаточно храбрым", -- говорил он. Так же считали и представители других племен.
Шаманы довольно успешно лечили гангрену. Оджибвей Везаванге разрезал омертвевшую ткань ножом, чтобы "освободить" ее, а затем обработал лекарственной смесью, которая "изъяла" омертвевшую ткань. По его словам, в таких случаях следовало соблюдать особую чистоту. Лекарственная смесь состояла из внутренней части коры белой сосны, дикой сливы и дикой вишни, причем кора сосны и сливы должна быть снята с молодых деревьев. Этот рецепт был передан ему шаманами миде и был особо ценным. Черенки сосны разрубались на короткие части и варились вместе с зеленой внутренней корой двух других деревьев, пока кора не становилась мягкой. По необходимости воду меняли, а для лечения использовали последнюю воду. Потом снимали кору с частей сосны, и тяжелым молотом превращали в кашицу кору всех трех деревьев. Ее прикладывали к порезам и ранам, особенно к наиболее опасным, при которых начиналась гангрена. Эта лекарственная смесь считалась одной из наиболее эффективных.1
К ампутации индейцы относились очень негативно и, по словам современников, никогда не практиковали ее. Шайены говорили, что ни один воин не согласился бы на это и ни один шаман не взял бы на себя такую ответственность. Дэниел Барнет сообщал, что команчам "неизвестно искусство ампутации, и, если начиналась гангрена, человек всегда погибал".2 Эдвин Дениг писал, что ассинибойны никогда не ампутировали конечности.3 Однако черноногие помнили одного молодого пиегана, которому кроу прострелили ногу. Осмотрев рану, военный хирург из форта Бентон пришел к выводу, что ногу следует ампутировать, что и было сделано. Когда калека вернулся в родной лагерь, его друзья подарили ему лошадей и типи. С тех пор члены его общины всегда привозили ему с охоты часть добытого мяса.1 Более того, Четыре Танцора, индеец хидатса, рассказывал, что как-то раз его соплеменники недалеко от своего поселения наткнулись и убили вражеского воина, у которого не было одной стопы.2 В некоторых случаях индейцы лишались конечностей, когда они были отстрелены в бою -- например, кости руки могли быть полностью перебиты пулей и рука висела на одном сухожилии или части разорванной мышцы. Черноногие помнили воина по имени Волчий Орел, чья рука была отстрелена врагом -- во время церемониальных плясок он всегда держал в уцелевшей руке украшенную перьями кость своей утраченной конечности.3 Оджибвей Маинганс, чья нога была ампутирована ниже колена, рассказал, что еще будучи мальчиком так отморозил ногу, что спасти ее было нельзя. Боль была такой ужасной, что он попросил ампутировать ее, что и было сделано обыкновенным ножом. После ампутации шаман присыпал рану сухой толченной в порошок корой дикой вишни (Prunus serotina). Когда присыпка набухала, ее меняли -- обычно дважды в день. Более ничего не делали, но лечение прошло прекрасно.4 Фрэнсис Дэнсмор в начале XX века знала индейца сиу, чья рука в результате случайного ранения из ружья была парализована. Два американских хирурга сказали ему, что ее следует ампутировать. Но шаман Орлиный Щит, которого она также знала лично, смог вылечить его, сохранив руку.5
Упомянутый выше майор Норт говорил Вильяму Кларку, что в случае ранения предпочел бы лечиться у хорошего шамана пауни, чем у обычного американского хирурга1. Фрэнк Линдермэн писал, что слышал от стариков много историй о том, как индейские шаманы при помощи камланий ставили на ноги безнадежно раненных. По его словам, ответы на вопрос: "Почему такое лечение не практикуется сегодня?" -- были всегда одинаковы. Много Подвигов так объяснил это: "Такие деяния совершались раньше хорошими людьми, которые были мудрыми. Сегодня никто не понимает того, что было известно нашим Мудрейшим до того, как белый человек пришел, чтобы изменить мир. Наши дети ничему не учатся от нас и, подражая белой молодежи, не имеют религии".2

Часть III. Колдуны: Сила во зло
Исходя из законов вероятности и широты человеческой натуры мне кажется возможным, что, если в культуре существует некая методика, насколько бы ее ни одобряло общество, всегда найдутся люди, которые испробуют ее. Чтобы ни было изобретено человеческим разумом, всегда находился кто-нибудь, пробующий претворить это в жизнь. В случае с колдовством теоретически не сложно предвидеть, что для некоторых индивидуумов при определенных обстоятельствах подобные практики могут открыть путь к богатству и внутреннему спокойствию.

Доктор Александр Лейтон1

Сила во зло: колдуны, их отличия и мотивы

Колдуны, как и шаманы, -- люди, наделенные духами-покровителями сверхъестественными Силами, но применяют они их не во благо сородичей, а в целях удовлетворения своих низменных потребностей и во зло другим. Колдун, как и шаман, пользуясь данными способностями, устанавливают связь со своим духом-покровителем посредством выполнения определенных церемоний, но методы их отличаются от методов шаманов. "Иногда взгляд, мысль или слова колдуна причиняли человеку зло", -- утверждали индейцы. Колдун часто использует предметы или совершает действия, которые не свойственны шаманам. Например, он может в своих ритуалах воспользоваться волосами или одеждой другого человека, использовать кости людей и животных. Колдун, как и шаман, может передать Силу другому человеку с ведома и согласия своего духа-покровителя. Очень часто колдунами становились шаманы. Во всех племенах колдуны всегда действовали тайно от других людей. Индейцы признавали, что во многих случаях мнения людей относительно принадлежности того или иного человека к колдунам значительно расходились. "Человек может быть в одном случае шаманом, а в другом -- колдуном", -- говорили они. Сущность Силы при этом едина.1 У индейцев всех племен считалось, что поскольку шаман имел возможность общаться со сверхъестественными Силами, он мог быть связан с колдовством. Пайюты полагали, что колдунами также могли стать люди, которые неправильно взращивали данную им во благо шаманскую Силу.2
Согласно оджибвеям, хотя в идеале шаман использует свою Силу для лечения больных и создания гармонии, его тайные знания могут быть применены им и для личной выгоды, а его сношение с многочисленными духами не гарантирует использование переданных ими Сил во благо других людей. Шаманов уважали и боялись. Обладание сверхъестественными способностями (т.е. Силой) могло побороть лучшие намерения человека и быть использовано во вред другим людям. Так, оджибвейский шаман тсисаки (практик церемонии Трясущейся Палатки) мог во время проведения церемонии похитить душу пациента, а шаман миде -- даже наслать смерть.3 Индеец сиу по имени Храбрый Бизон, в начале XX века считавшийся самым могучим шаманом в резервации Стэндинг-Рок, жаловался: "Некоторые люди считают нас, шаманов, получивших Силу из разных источников, худшими людьми на свете".4
Что же отличало колдуна от шамана? Простая формула, заключенная в словах одного чирикауа, звучала так: "Человек является шаманом, если использует свою Силу, чтобы делать добро, и колдуном, если применяет ее во зло. Человек никогда (сам) не признается, что использует Силу во зло".1 Западные апачи выделяли следующие различия между шаманом и колдуном:
1. Шаман всегда практикует свои церемонии и использует Силу публично -- тогда как колдун всегда работает тайно.
2. Шаман использует для контроля своей Силы песнопения, а колдун этого не делает, применяя другие техники.
3. Шаман использует свою Силу для диагностики и лечения -- колдун делает это, чтобы насылать болезнь, определенные виды безумства и смерть.2
Колдунами среди всех племен могли быть и мужчины, и женщины. Колдунами у навахо могли быть и мужчины, и женщины, но сообщения о мужчинах встречаются чаще. Почти все упоминаемые колдуньи были старухами. Некоторые навахо утверждали, что колдуньей могла стать только бездетная женщина.3 По словам апачей, мужчин-колдунов всегда было больше, потому что чувство ненависти к другому человеку у них возникало гораздо чаще и было более сильным.4 Индейцы навахо считают, что к заклинаниям анжин для причинения зла другим людям иногда прибегают шаманы, знающие церемонии Святого Пути и Благословенного Пути. Такой шаман посылает "стрелу" в богатого человека, договаривается с предсказателем "трясущейся руки", а тот говорит, что надо пригласить именно этого шамана. В результате они получают много денег, которые делят между собой. Шаман, знающий церемонию Стреляющий Путь, мог заставить молнию ударить свою жертву, Путь Горной Вершины -- наслать на жертву медведя, Путь Ветра -- змей. Опаснее всех считались шаманы, знающие Путь Красоты, -- они, по словам индейцев, могли наслать что угодно.5
В некоторых районах Америки считалось, что колдуны отдельных племен обладают гораздо более страшными способностями, чем представители других народов. Например, на севере Великих равнин боялись равнинных кри, тогда как сами кри говорили, что Силы колдунов их лесных соседей (оджибвеев и лесных кри) гораздо могущественнее их собственных, а потому они очень боялись представителей лесных племен. Когда в их лагеря приходили лесные индейцы, равнинники старались сделать все, чтобы не обидеть их.1
По мнению индейцев, колдунами становились плохие, злые люди и основными мотивами повсеместно были ненависть, зависть или желание разбогатеть. По словам чирикауа-апачей, "эти люди не желают видеть кого-либо счастливым, смеющимся. Им нравится, когда много людей умирает... Они ненавидят собственных детей и ближайших родственников". Часто мотивом для колдовства становилась обыкновенная ссора или отказ женщины выйти замуж за нелюбимого человека.2 Когда в середине XX века детей навахо в школе учитель спросил, что надо делать человеку, чтобы разбогатеть, один из мальчиков сказал: "Быть навахским Волком (колдуном)".3
У индейцев Великих равнин колдовство применялось с целью наказать личных врагов, но никогда не играло такой роли, как среди индейцев Юго-Запада -- пуэбло, навахов и апачей. Шайены называли таковых е-ехйом -- "Имеющим Силу поражать на расстоянии".4 Навахо становился колдуном анти с целью отомстить кому-нибудь, разбогатеть или просто для того, чтобы уметь с легкостью причинять людям вред -- обычно из зависти. Богатство получали, грабя могилы, или гонорарами за лечение по предварительному сговору. Один колдун насылал на жертву серьезную болезнь, а его партнер лечил ее, после чего полученную плату делили пополам. Или один колдун насылал серьезную болезнь, а другой диагностировал ее и отсылал жертву к первому (наславшему болезнь). Как говорили навахо: "Два колдуна анти работают в паре. Один насылает на человека болезнь, а другой лечит его. Так они зарабатывают большие деньги". Одна из колдуний свидетельствовала: "Иногда мы не собирались убивать человека, а просто старались причинить ему вред. Насылали на него болезнь, от которой он долго не мог поправиться. Долгая болезнь на два или два с половиной года укладывала его в постель. Причиной тому служило наше желание захватить всю его собственность. Пока он болел, мы с легкостью целиком обирали его". Случаи подобного вымогательства упоминаются редко, но жертвами чаще всего становились богатые люди. Жертвами колдовства, подавляющего волю (адагаш), также обычно становились богатые.1 Возможно, стремление разбогатеть было основной причиной, по которой человек становился колдуном.
Индейцы говорили: "Колдун получает свои знания так же, как и шаман, -- он может получить их от другого человека или его Сила сама научит его... Колдовству часто учат ближайшего родственника. Иногда целые семьи подозреваются в колдовстве... Они -- люди, обладающие Силой, которую можно применять ради добра или во зло, но они применяют ее, чтобы причинить зло".1 По словам западных апачей, человек не может одновременно быть и шаманом, и колдуном, но шаман может стать колдуном. Движимый злобой, шаман мог использовать свою Силу во зло и наслать на кого-нибудь болезнь. Когда такое случается, шаман (дийин) автоматически превращается в колдуна (илкашн).2
У западных апачей человек получал знания от практикующего колдуна, который обычно был его родственником, поэтому в некоторых кланах было больше колдунов, чем в других. По словам индейцев, чужакам знания передавались крайне редко и неохотно. Вне зависимости от родства ученик должен был оплачивать обучение и никаких скидок не делалось.3 В отличие от навахов и чирикауа апачей жизнь своих близких родичей в качестве вступительного взноса в жертву не приносилась. Напротив, считалось, что колдовство не действует на членов клана колдуна, а потому они были в полной безопасности.
У навахов колдовству чаще всего учились у родителей, дедов, бабушек или супругов, но, как правило, один из супругов не знал, что его "половина" является колдуном или колдуньей. У них, как и в некоторых других племенах, человека могли насильно заставить обучиться колдовству. Один из навахов рассказывал в середине XX века: "Мои отец с матерью поехали в городок Кроунпойнт. Ночью они остановились передохнуть, и мой отец сказал матери, что она должна научиться у него колдовству. Отец велел ей отдать оборотням (другим колдунам) своего любимого брата или сестру, чтобы они смогли убить кого-нибудь из них. Только тогда она сможет обучиться колдовать. Мать умоляла отца не учить ее. Той же зимой все братья и сестры моего отца умерли. Их было семеро"1.
Тсимшиане сжигали умерших, а потому колдуны всегда старались выкрасть тело человека, погибшего в результате несчастного случая, пока его не нашли родственники. Кроме того, что тело использовалось для колдовства, его еще продавали другим колдунам. Колдуны иногда собирались в лесу, в основном когда делили тело. Они надевали на лица маски, чтобы их не узнали случайно оказавшиеся рядом люди. Если же они кого-то замечали, то старались поймать его и принудить стать одним из них. Если человек отказывался, его убивали. Известен случай, когда индеец по имени Камваске был пойман колдунами и сделал вид, что согласен примкнуть к ним, но, воспользовавшись моментом, убежал и привел людей, которые убили всех колдунов.2

Методы колдунов и различия колдовских практик
Апачи говорили, что колдуны были столь изобретательны, что постоянно приходилось быть настороже. "Воздействие колдуна на тебя может начаться с мелочи. Он может сделать так, что всего лишь ты уколешь палец, и с этого начнутся все твои проблемы, или у тебя заболит живот, и боль постепенно станет невыносимой. Колдун может насылать зло любой частью своего тела, даже половыми органами. Он использует их как стрелы, чтобы стрелять в тех, кому хочет навредить... Колдун мог наслать зло через медведя, змею или практически через что угодно". Иногда колдун якобы случайно толкал человека, наступал ему на ногу или просто касался его, произнося заклятие.3 Такая же практика существовала и у шайенов.4
Методы, используемые колдунами различных индейских племен, в основном весьма схожи, хотя некоторое различие в них все же существовало. Ниже на примере акомов, тсимшиан, навахов и апачей показаны методы, полностью отражающие все колдовские техники американских индейцев.
Колдуны племени акома насылали болезни двумя способами:
1. "Стреляли" в тело жертвы различными предметами -- колючками, палочками, камешками, битым стеклом и даже змеями.
2. "Выкрадывали" сердце жертвы.1
Первый метод был более распространен, чем второй, но в любом случае жертва должна была серьезно заболеть и вскоре умереть, если другой шаман вовремя не изымал "стрелу" или "не возвращал сердце"2.
Тсимшиане считали, что существует два метода колдовства. Первый заключался в подсыпании колдовского средства в пищу или питье жертвы, а второй, как и у акомов, подразумевал применение магических "стрел". Второй метод среди тсимшиан был более распространенным.3
Согласно навахо, существует много различных методов, с помощью которых колдуны оказывают злое влияние на свою жертву. Каждый из них носит отдельное название, которому чрезвычайно трудно найти соответствующий аналог в других языках. Навахо делили практики колдовства на два основных типа: анти -- анжин -- адагаш и Безумное колдовство. Колдуны, практикующие анти, анжин и адагаш, по словам индейцев, "работали вместе и помогали друг другу". Практики ажиле не взаимодействовали с представителями этой группы.
Основные принципы всех четырех практик были едиными:
1. В основном направлены только против богатых.
2. Связаны с инцестом (особенно половые отношения между братьями и сестрами).
3. Принесение в жертву жизни ближайшего родственника при вступлении в ряды практиков.
Основные методы и соответствующие им термины навахского колдовства следующие:
1. Людей, практикующих анти или антижи, называют аданти -- колдуны.
2. Анжин (нжин, анжи, инжиде, инжид) -- так называли заклинателей.
3. Адагаш -- магические стрелки.
4. Безумное колдовство -- одна из техник, называемых ажиле.
Практики западных апачей во многом представляют собой кальку навахского колдовства, что, несомненно, свидетельствует о единых корнях их магического искусства, хотя в них и достаточно существенных различий. Они также делили колдовские методы на две основные, не связанные друг с другом группы -- илкашн и оди-и. Илкашн подразделялось на три следующих метода:
1. Ядовитое колдовство.
2. Колдовство заклинаниями.
3. Стреляющее колдовство.
Другая техника колдовства -- оди-и, или Любовное колдовство, -- соотносится с Безумным колдовством навахов.1
Среди навахов упоминания об анти встречаются гораздо чаще, чем об остальных методах. За ним следует анжин -- заклинатели. Некоторые навахо считают анжин не отдельным методом, а ответвлением анти. Адагаш -- магическая практика, упоминаемая индейцами реже, чем обе предыдущие. Анти -- анжин -- адагаш составляют отдельную группу, а Безумное колдовство является совершенно отличной от них практикой. Илкашн западных апачей был более распространен, чем оди-и. Подобное положение сохранялось и в 1970-х годах. В отличие от навахов апачам не надо приносить в жертву жизнь ближайшего родственника при вступлении в ряды колдунов, тогда как часть обряда посвящения в навахские анти -- обязательное убийство колдовским способом ближайшего родственника, обычно родного брата или сестры. Колдуны анти ассоциируются у соплеменников со смертью, мертвецами и инцестом. Подозрения в инцесте вызывали подозрения в колдовстве, и наоборот.1
Любопытно отметить, что многие индейцы, в том числе пуэбло, навахо, оджибвеи, папаго и пайюты, считали, что белые люди обладали иммунитетом к проискам индейских колдунов.

Колдуны-заклинатели
Наиболее распространенный вид колдовства у всех североамериканских индейцев -- заклинания. Основной метод колдунов-заклинателей всех племен заключался в словесном посыле против жертвы различных заклятий с частым использованием ее изображений на земле или камне, а также в виде грубо вырезанных из дерева или вылепленных из глины фигурок. Индейцы Юго-Запада США использовали при этом вещи жертвы или ее "отбросы". Колдуны могли называть срок, в течение которого жертва должна умереть или заболеть. Цель этого вида колдовства -- наслать на жертву смерть или тяжелую болезнь.
У мускогов человек, желавший причинить зло другому, обращался к шаману, известному сношениями с духами подземного мира и обладавшему Силой причинять зло. "Символ зла" помещали вблизи с жертвой или ее домом, офисом или автомобилем. Он представлял собой амулет, имеющий такие атрибуты, как совиные перья и собачьи фекалии. При этом шаман произносил заклятия, в результате чего жертву постигали болезнь или несчастья.1 У ютов колдун мог "отравить (наслать болезнь)" жертву, оставляя на ее следах ядовитое растение. Человек заболевал и даже мог умереть, если вовремя не обращался к шаману, который во сне узнавал, кто "отравил" несчастного, и действовал против колдуна.2
Заклинатели из равнинных племен обычно работали против конкретной жертвы, тогда как заклинатели апачей и навахов направляли свои заклятья как против отдельных людей, так и против групп людей, домашних животных, урожая и другой собственности. Заклятие можно наслать даже на автомобиль жертвы. Если колдун-заклинатель хочет уничтожить чей-то урожай, он может наслать на поле саранчу и других насекомых. Заклинатель мог даже околдовать седло, чтобы подпруга лопнула и жертва пострадала от падения с лошади. Современные западные апачи говорят, что заклятие может свести на нет положительный эффект лечебных церемоний.
Колдун-заклинатель западных апачей насылал заклятие произнесением короткой фразы вслух или про себя, в которой формулировал вред, ожидающий жертву. Для этого ему не надо было видеть жертву или, как у навахов, иметь что-либо из ее "отходов" или одежды. Заклятие произносилось четырежды с упоминанием имени жертвы. К этому заклинатель мог присовокупить еще и часть церемониальной песни, спетой от последнего куплета к первому. Для усиления действия заклятия использовался один из четырех следующих способов:
1. Обойти вокруг жертвы четыре раза. Этим методом пользовались во время проведения церемоний, на которые собиралось много людей, и действия колдуна-заклинателя проходили незаметно для всех.
2. Обойти четыре раза вокруг жилища жертвы.
3. Положить четыре куска дерева вокруг жилища жертвы -- по одному в каждой части света.
4. Закопать какой-нибудь предмет -- кусочек дерева или маленький камешек -- вблизи жилища жертвы или в месте, где она обычно отдыхает.
Относительно опасности, исходящей от колдунов-заклинателей анжин, мнения современных навахов расходятся. Одни утверждают, что они насылают болезни, но никогда не убивают своих жертв. Другие говорят, что они все же могут убить. Но, как бы там ни было, все навахо признают, что колдуны-заклинатели анжин менее опасны, чем колдуны анти и адагаш. Заклинателям (анжин) помогают Силы земли, солнца, молнии, тьмы, медведя, совы, змей и т.д. Анжин настолько схожи и связаны с колдунами анти, что некоторые считают их ответвлением анти. Заклинатели анжин участвуют в ночных сборищах колдунов анти, но их техники различны. Все техники анжин заключаются в заклинаниях. Заклинателю анжин нет нужды приближаться к своей жертве. Ему надо лишь заполучить кусочек одежды жертвы, а лучше ее личные "отбросы" -- волосы, ногти, слюну, мочу или кал. Их закапывают вместе с плотью трупа в могиле или под деревом, разбитым молнией. После этого заклинатель произносит заклятие, в котором указывает количество дней, через которые жертва должна умереть. Заклятие может произноситься как молитва-речитатив или песнопение. Возможно использование и того, и другого. Добрая молитва, произнесенная задом наперед, также упоминается как одна из техник анжин. Большой удачей для колдуна является знание личного и тайного имени жертвы, которое упоминается в заклинании. Анжин мог даже взять носки, обувь человека или землю с того места, на которое человек наступил или где полежал, и закопать в дурном месте. Там он молился, называя имя человека и дату его смерти. Волосы и прочие "отбросы" заклинатель не обязательно закапывал. Он мог положить их под кору дерева, в которое когда-то ударила молния. Затем он молился, пел и называл день, когда человек должен умереть. Жертву убивала молния.
Другие техники анжин заключаются в следующем:
1. Вскрывают брюхо рогатой жабы, вкладывают в него "амулет" и произносят заклятие. Применяется в основном против беременной женщины и ее нерожденного ребенка. Некоторые убивали змею и клали ее головой в направлении жертвы. Человек не обязательно должен был заболеть -- с ним просто мог произойти несчастный случай.
2. Шепотом произносят заклятие, проходя вокруг жилища жертвы либо переступая через человека, лежащего в жилище или у костра, и добавляют, что жертва должна умереть через четыре дня.
3. Цветным песком на земле делают изображение жертвы, либо изготавливают из глины или вырезают из дерева фигурку жертвы, после чего "мучают" или "убивают" ее, втыкая острый предмет или стреляя в нее. Эта техника широко распространена среди живущих поблизости индейцев пуэбло и могла быть перенята навахами именно у них. Иногда изображение жертвы выскребалось на камне, который подбрасывали в ее дом, автомобиль или седельную сумку.1
Практика колдовских заклинаний с использованием изображения жертвы применялась и среди племен других районов Северной Америки. Виннебаго рисовали на земле изображение жертвы и стреляли в него, били ножами и т.п. Считалось, что жертва должна была вскоре умереть, причем смерть наступала от поражения тех органов, которые подвергались ударам на изображении несчастного.1 Одной из разновидностей колдовства племени кроу было кусопиу, что означает "Выпускать дым против кого-либо". Шаман на земле рисовал фигуру врага на берегу реки рядом с водой, головой к воде. Затем он курил, выпуская дым в сторону изображения, и сжигал благовония. Постепенно вода смывала рисунок, и чем быстрее это происходило, тем быстрее умирала жертва. Другой способ заключался в том, что колдун клал угольки или пепел на глаза изображения жертвы, чтобы ослепить его. Подобным же образом он мог сделать его глухим, немым, кривым и даже парализованным. Антрополог Роберт Лоуи лично знал индейца кроу по имени Большой Вол, который нарисовал на земле изображение одного из соплеменников, пронзил его сердце, выдохнул на него дым и смел изображение со словами: "Ты будешь беднейшим существом на земле, в конце концов ослепнешь и станешь передвигаться на руках и коленках". По словам Лоуи, так все и произошло -- он знал жертву. Колдун чирикауа-апачей также мог сделать на земле рисунок и работать с ним.2 Колдун равнинных кри лепил фигурку человека из глины или вырезал ее из кожи и в те места, куда хотели наслать боль, втыкал острые предметы.3
У чероков существовали определенные формулы заклятий для уничтожения жизни. Целью церемонии было наслать смерть на жертву. В заклятии все символически окрашено в черный цвет, а одна фраза -- "она становится синей", означает, что теперь жертва начинает чувствовать на себе влияние заклятия и с наступлением ночи ее душа угаснет.
Когда шаман хотел наслать смерть на кого-то или выполнял эту работу по чьему-то заказу, он прятался у тропы, по которой часто ходила жертва. Затем скрытно шел за несчастным, ожидая, когда тот плюнет на землю, после чего кончиком палки собирал мокрую пыль. Считалось, что обладание человеческой слюной давало колдуну Силу распоряжаться жизнью человека и воздействовать на него. По словам шаманов, многие болезни происходили от воздействия через слюну. В любовной магии использовали слюну девушки, чтобы воздействовать на ее чувства.
Шаман помещал смоченную слюной землю или пыль в трубку, сделанную из ядовитого растения. Туда же он клал семь раздавленных в пасту земляных червей и несколько щепок дерева, ударенного молнией.
Затем шаман шел в лес и рыл ямку у пораженного молнией дерева, на дно которой клал желтую каменную плиту, трубку, семь желтых галечных камней и засыпал ее землей. Сверху разводил костер, чтобы скрыть следы колдовства. Желтая галька, вероятно, служила заменой черной гальки, которую было тяжело найти в тех местах. Черный цвет означает смерть, а желтый -- неприятности. По словам индейцев, если церемония была исполнена правильно, жертва начинала синеть, сохнуть и в течение семи суток умирала. Спасти ее мог только другой сильный шаман. Заклятие, которое колдун произносил при этом, было следующим:
"Слушай! Я пришел наступить на твою душу! Твое имя (называет имя жертвы). Твою слюну я зарываю (хороню) в землю. Твою душу я зарываю (хороню) в землю. Я пришел накрыть тебя черным камнем. Я пришел покрыть тебя черной материей. Я пришел покрыть тебя черными плитами, чтобы ты больше никогда не появился вновь. К черному гробу гор в Темнеющей Стране потянется твоя тропа. Так будет с тобой. Глина с гор (покроет тебя). Черным гробом и черными плитами я пришел покрыть тебя. И теперь твоя душа угасает. Она становится синей. Когда сгустится тьма, твой дух уменьшится и выродится и больше не появится никогда. Слушай!"
Манускрипты с заклинаниями и заклятиями чероков были получены этнологом Джеймсом Муни в 1887-1888 годах в резервации чероков в штате Северная Каролина и находятся в архивах Бюро этнологии Смитсоновского института. В 1821 году чероки Секвойя создал алфавит языка племени, и благодаря этому заклинания и молитвы, а также разъяснения к ним были записаны шаманами племени на родном языке для собственного употребления. До 1821 года заклинания передавались устно. Приведенная ниже церемония взята из манускрипта, написанного шаманом по имени Айюнини.
Если заклятие не срабатывало, это становилось серьезной проблемой для колдуна и его заказчика, поскольку означало, что жертва приняла меры предосторожности и "поставила защиту". Соответственно заклятие должно было вернуться и ударить по его врагам.
Колдун и его заказчик шли в уединенное место в горах, где поблизости была речка, и начинали колдовать, используя бусины. Соорудив временную хижину из положенной на шесты коры, они шли к речке. Колдун брал с собой два куска материи в один-два ярда длиной -- один белого цвета, а другой черного, а также семь красных бусин и семь черных. Существовало несколько колдовских церемоний с бусинами, но их основные черты схожи. Колдун и его заказчик располагались на берегу лицом на восток, но так, чтобы смотреть в сторону воды. Заказчик выбирал место на берегу или входил в воду -- важно было, чтобы глубина в этом месте была "в длину руки". Он молча фиксировал взгляд на воде, стоя спиной к колдуну, который раскладывал на берегу оба куска материи. На белую материю он клал красные бусины -- символ успеха его и заказчика, а на черную материю -- черные, символ смерти жертвы. Правой рукой колдун брал красную бусину, символизировавшую заказчика, и сжимал ее между большим и указательным пальцами. В левую руку он брал черную бусину, символизировавшую жертву. Стоя в нескольких шагах от своего заказчика, лицом на восток, он фиксировал взгляд на красной бусине и молился о благословении своего клиента. Затем он обращал взгляд на черную бусину и посылал всевозможные проклятья на голову жертвы. В итоге, глядя вверх, он обращался к потоку воды, называя его "Длинным Человеком", испрашивая у нее защиты для своего клиента и прося вознести его на седьмое небо, где он будет защищен от всех врагов. Заказчик нагибался и семь раз опускал руки в воду, окропляя ей свою голову, втирая ее в плечи и грудь. В некоторых случаях он, обнаженным, семь раз полностью погружался в воду, даже если она была ужасно холодной. После этого колдун делал пальцем в земле ямку, бросал в нее черную бусину, закапывал ее и притаптывал землю ногой. На этом церемония, называемая "Брать воду", заканчивалась1.

Колдовство, подавляющее волю
Данные практики объединяет воздействие на человека (жертву) с целью подавления его воли и использования его в своих целях. Смерть жертвы не входила в планы колдунов, последствием их воздействия становилось ее безумие. Основными целями данной практики было достижение успеха в любви, торговле, азартных играх и т.п., но обычно она применялась, чтобы добиться любви человека противоположного пола. Недаром у навахов этот вид колдовства назывался Безумным колдовством или Путем Проституции, у апачей -- Любовным колдовством, а у папагов -- Любовным околдовыванием. Используемые методы были разнообразны. Шаманы папагов, например, добивались подчинения женщины с помощью определенных песнопений (заклинаний), а пострадавших называли "сумасшедшими" и лечили их с помощью церемоний, используемых при нервных расстройствах.2 Обычный метод любовного колдовства у зуньи, практикуемый мужчинами, заключался в том, чтобы заполучить кусочек одежды женщины и постоянно носить его при себе. Если такой способ не срабатывал, на жертву могли наслать болезнь или смерть, закрепив этот кусочек одежды на высоком, продуваемом ветрами месте.3
Шаман равнинных кри Прекрасный День в детстве однажды подглядел, как шаман проводил церемонию любовного колдовства. У одного человека было две жены, и младшая из них не любила его и постоянно уходила от него. Тогда он отправился к сильному шаману и попросил его о помощи. Тот вырезал из коры две фигурки -- одну мужскую, а другую женскую, после чего запел свою песнь. Шаман взял небольшую палочку, положил на ее конец немного зелья, дотронулся ей сперва до "сердца" мужской фигуры, а потом до "сердца" женской. Той же ночью младшая жена вернулась к своему мужу и больше никогда не уходила от него. По словам Прекрасного Дня, женщины иногда также пользовались услугами любовного колдовства или покупали у шаманов соответствующие амулеты.1
Если у апачей любовное колдовство использовалось в основном против соплеменников противоположного пола, то большинство навахов утверждало, что техники Безумного колдовства были направлены не против соплеменников, а против представителей чужих народов -- торговцев, игроков, а также с целью получения расположения женщин из других народов.
Исследователям было очень сложно получить от навахов какую-либо информацию о любой из практик Безумного колдовства (ажиле), поскольку они говорили о них с неохотой, а многие просто отказывались говорить. Кроме того, ни один навах никогда не станет рассказывать об ажиле при женщинах и детях, потому что это считается опасным для них. К началу XX века практика ажиле исчезла и рассказать о ней могли только старики, которым было около восьмидесяти лет. Клайду Клакхохну в конце 1930-х -- начале 1940-х годов не удалось найти ни одного навахо, который видел какие-либо церемонии ажиле. В Безумном колдовстве использовалось несколько растений, основным из которых считался дурман, обладающий наркотическими свойствами. Другие, как, например, ядовитый плющ, были ядовитыми. Растения собирали в определенное время и с соответствующими церемониями -- для каждого растения существовала своя песнь. Основная техника заключалась в том, чтобы жертва приняла колдовской растительный порошок, не зная об этом, -- в еде, сигарете, через поцелуй и т.д. Порошок могли выдувать на жертву через трубку.
Под термином ажиле (Путь Проституции) навахи XX века подразумевали три различные практики, и лишь одна из них была направлена на подавление человеческой воли:
1. Тип колдовства, в котором определенные растения применялись для любовной магии и успеха в торговле и азартных играх. Эта практика называется Безумным колдовством.
2. Практика, используемая для лечения последствий любовной техники Безумного колдовства. Она называется Песнь Пути Проституции.
3. Гадание с использованием некоторых растений, особенно дурмана, применяемых в практике Безумного колдовства. Оно называется Дурманным гаданием.
В Любовном колдовстве (оди-и) западных апачей применялась любовная магия -- годисто, но она не всегда приносила людям неприятности. В своей "слабой" форме ее использовали, чтобы привлечь к себе друзей или завоевать любовь. Это не считалось "дурным" или "опасным". Но, когда любовное колдовство применяли в его "сильной" форме, оно приводило к безумию. Направленное против противоположного пола, любовное колдовство помогало создать у жертвы непреодолимое желание быть с человеком, который применил его. Вскоре чувство перерастало в неконтролируемую одержимость, сопряженную с повышенным сексуальным желанием. Любовному колдовству, по мнению индейцев, были более подвержены женщины и под влиянием колдовства преследовали воздействовавшего на них колдуна повсюду, выполняя любые его прихоти.
Апачи рассказывали такой случай: "Каждый день тот мужчина по несколько раз проезжал по дороге вдоль ее дома, но она делала вид, что не замечала его, хотя на самом деле это было не так. Вскоре она начала думать о нем постоянно. Однажды ночью, когда все собрались на лечебную церемонию, женщина увидела его и подошла, но он не обратил на нее внимания и через некоторое время ушел. На следующий день мужчина вновь проезжал мимо ее дома и женщина подошла к нему, а он позволил ей немного проехать вместе с ним на его лошади. Затем он приснился ей, и она захотела близости с ним. Каждый раз, когда женщина видела его, ей хотелось быть с ним. Она постоянно думала о нем. А потом, даже днем, стала везде искать его и преследовать на виду у всех людей. Вскоре она переспала с ним. Так продолжалось некоторое время. Тот мужчина больше не хотел иметь с ней никаких дел, но она сходила с ума от воздействия Любовной магии и преследовала его. Она повсюду выкрикивала его имя. А потом стала говорить, что хочет убить его, и мужчине пришлось прятаться от нее. Люди провели для нее (специальную) церемонию, и она успокоилась и больше не преследовала того мужчину".1

Симптомы, указывающие на воздействие колдовства
"Колдовство может быть причиной любой болезни... Много раз, когда кто-то заболевал или умирал, кого-нибудь обвиняли (в колдовстве)", -- говорили чирикауа-апачи.2 Колдовство могло стать причиной даже глазных болезней. Когда одного из навахо стали беспокоить проблемы с глазами, он отправился к шаману из племени юта, который изъял из его глаза нечто, напоминающее человеческий ноготь.3 Основными симптомами, указывающими на воздействие колдовскими методами, по мнению индейцев, были:
1. Долгая болезнь, не поддающаяся обычному лечению.
2. Таинственная, непонятная, с точки зрения индейцев болезнь, например безумие.
3. Неожиданное начало болезни, обморок, истощение, резкая боль в каком-либо месте на теле, опухоль и другие свидетельства "наличия внутри инородного объекта". Навахо говорят: "Если человек просыпается ночью от неожиданной боли, как можно быстрее стараются найти шамана-диагностика (предсказателя метода Трясущейся руки)".
4. Недавняя ссора заболевшего с человеком, которого подозревали в колдовстве.
Западные апачи подразделяли симптоматику в зависимости от воздействия того или иного вида колдовства следующим образом:
1. Поражение мозга и легких свидетельствовало о нападении колдуна-заклинателя.
2. Поражение других внутренних органов -- ядовитое колдовство.
3. Поражение других частей тела -- нападение колдовского стрелка.1
Индейцы Юго-Запада даже в XX веке очень настороженно относились к появлению у себя или членов своей семьи подобных симптомов, и вели себя так, чтобы насколько возможно оградиться от нападений различных колдунов. Исследователь Клайд Клакхохн писал в 1940-х годах: "Я видел, как хорошо образованные навахо после стрижки скрупулезно собирали каждый свой волосок".2

Колдун, шаман и опасность для их родственников
Зловещая деятельность колдуна чирикауа апачей и навахо представляла угрозу для его родственников даже большую, чем для людей вне семьи.
Когда человек не выполнял предписаний своей Силы, считалось, что Сила могла забрать кого-нибудь из его ближайших родственников. "Некоторые колдуны поступают так специально, когда хотят, чтобы их родичи умерли", -- говорили старики апачей.3
Это показывает, что даже положительная Сила способна отомстить. Двойственность Силы заключается не только в том, что она может быть применена на доброе дело или во зло, но и в том, что сама Сила может быть доброй или злой. Например, равнинные кри полагали, что Сила духов змеи, рыси и пумы может наделить человека определенными способностями, но взамен потребовать от него жизнь его жены или ребенка.1 Иногда злые намерения Силы могут быть определены при первом контакте с ней. По словам индейцев: "Человек может принять Силу или отказать ей. Иногда брать ее опасно. Порой предлагаемые Силой церемонии предусматривали нечто дурное. По этой причине некоторые люди отказываются от (явившейся им в видении) Силы". Могла Сила и обманывать человека. Индейцы говорили, что многие шаманы утверждали, будто их Сила "предназначена только для того, чтобы делать добро", а потом удивлялись, что все обстоит наоборот.
Считалось, что Сила через некоторое время могла потребовать от шамана расплаты -- принести ей в жертву чью-то жизнь. Шаман мог успешно проводить церемонии с десяток раз, после чего Сила являлась ему во сне или в видении со словами: "Я помогала тебе столько раз, а теперь я хочу, чтобы ты принес мне в жертву столько-то людей". И шаману приходилось платить. "В прежние дни они приносили в жертву лучших воинов племени. Делали они это в бою", -- с горечью вспоминали старики. Некоторые шаманы отказывались так поступать, заявляя, что Сила сразу должна была предупредить их, тогда они не стали бы брать ее церемонии. Часто они погибали после этого в результате несчастного случая. Иногда Сила требовала принести в жертву ближайших родственников -- сына, дочь или жену. Сила насылала на них какую-либо болезнь, и их смерть казалась естественной, а шаман не должен был противиться. Некоторые соглашались, некоторые отказывались. Из-за этого многие боялись быть родственниками особо удачливых шаманов. Они не могли защититься от них. Сыновья боялись своих отцов-шаманов. "Очень часто особо успешного шамана ожидало суровое наказание. Шаман мог сделать много добрых дел, но потом Сила требовала от него в жертву жизнь родственника", -- говорили апачи.
Когда приходило время умирать, Сила могла предложить шаману, сделавшему много доброго людям, или колдуну, чтобы вместо него умер кто-нибудь из родственников. Если шаман соглашался, он оставался жить, а его родственник умирал. Тогда даже добрый шаман становился колдуном. По этой же причине родственники начинали бояться стареющих шаманов.1

Отношение индейцев к колдовству
Несмотря на все отрицания со стороны индейцев, вера в колдовство среди них продолжала существовать. Клайд Клакхохн еще в 1944 году столкнулся с тем, что навахо не любили говорить, а порой даже упоминать о колдовстве, и скорее отвечали, что не верят в него. Один из них, отрицая существование колдовства, добавлял, что даже его прадед "говорил, что никаких колдунов не существует". Кейт Бассо в 1970 году также отмечал, что от западных апачей ему часто приходилось слышать подобные выражения: "Я могу рассказать тебе все, что я слышал о колдунах, но не думаю, что это правда".
Происходило это по нескольким причинам. Во-первых, по индейским поверьям, даже говоря о колдовстве, можно было навлечь на себя беду. Во-вторых, они знали, что белые люди могут поднять их на смех, как суеверных дикарей. Однако в 1940-х годах несколько навахо были обвинены в колдовстве и убиты соплеменниками. Иногда эти случаи попадали в газеты. Например, в 1942 году вблизи Фруитлэнда, что в штате Нью-Мексико, один из навахов, посчитавший, что четверо его соплеменников колдовством довели до смерти его детей, убил их, после чего покончил с собой. Кейт Бассо писал, что, когда начал работать среди западных апачей, он принимал их слова на веру, пока однажды его наиболее скептически настроенный информатор не приписал смерть маленькой девочки нападению колдуна. Позже Бассо отмечал: "Сегодня нет эмпирических свидетельств, подтверждающих слова апачей, что люди действительно практикуют техники, приписываемые колдунам. Ни я сам, ни мои информаторы (апачи) никогда не видели колдуна в действии, колдовской пляски или даже ритуальных принадлежностей, которые, по сообщениям, используют колдуны. Но неопровержим и тот факт, что люди открыто называют себя жертвами колдунов, обвиняют других в колдовстве и обычно стараются найти возможность провести церемониальное лечение. Многие взрослые апачи носят защиту от колдунов. Определенные болезни считаются насланными колдунами, и шаманы, искусные в их лечении, ценятся очень высоко".1
Подобное положение сохраняется и сегодня. Индеец навахо Дуг Хикмэн так написал об этом всего несколько лет назад: "Получить информацию о навахских колдунах довольно сложно. Навахо не говорят о силах темной стороны своей культуры, опасаясь возмездия. Мои старшие соплеменники бранили меня, отговаривая писать о колдунах. По их словам, если навахские колдуны узнают, что я написал о них, они нашлют на меня зло... До сих пор навахо очень боятся колдунов... Считается, что чужак, задающий вопросы о навахском колдовстве, ищет неприятности и может накликать беду. Ведь чужак, задающий вопросы, может оказаться Ходящим в Шкурах (колдуном), высматривающим себе новую жертву".

____________________________

Материал взят из библиотеки Мошкова

Купить книгу