Саамские шаманы

Лапландия включает в себя северные районы четырех стран: России, Швеции, Норвегии и Финляндии. Саамы живут здесь уже несколько тысячелетий, и их жизнь - жизнь охотников и рыболовов - была бы немыслима без полного слияния с природой. Мир, окружающий саамов, заселен бесчисленным числом духов. Они повсюду - на земле, под землей, в воде и в воздухе. Сациен - водное божество - является людям в виде нагой белокожей женщины. Мец - хозяин, черное, лохматое существо с хвостом - не любит людей и старается завести их подальше в лесную глушь. Саамская ведьма Выгахке немного смахивает на нашу Бабу Ягу, но по части злобности даст ей сто очков вперед. Есть еще и медведь - оборотень Тал, - и многочисленные гномы-карлики, занятые добычей драгоценных металлов и камней. Последние кроме добычи полезных ископаемых служат еще и посредниками между человеком и нечистой силой. Если гном появился перед человеком, то он обязательно предложит ему стать шаманом (по саамски - нойдой).

Общение с духами, управляющими природными стихиями, делало нойду неуязвимым. В средние века за лапландскими нойдами закрепилась слава чародеев. В частности, в Германии, Англии, России твердо верили в то, что нойды повелевают ветрами. Считалось, что нойда, развязывая три волшебных узла, вызывал появление сначала умеренного ветра, затем сильного и, наконец, урагана с громом и молниями. Всеми признавалось, что духи Лапландии весьма могущественны и действительно могут вызывать ураганы, в том числе и по условному знаку нойды.

Ураганы и по сей день бушуют над землей саамов и регулярно собирают дань - человеческие жизни. Так, в 1991 году на перевале Вортекуай под обрушившейся лавиной погибли семеро туристов из Калининграда, в 1988 году на перевале Элеморайок уснули вечным сном пять человек из Рязани, а в 1987 году такая же участь постигла шестерых молодых туристов из Воронежа. Разумеется, далеко не всегда в таких случаях ураганы поднимались по велению нойд, но определенно известно, что многие из погибших незадолго перед смертью обращались к местным шаманам по каким-то своим нуждам, а те, кому посчастливилось выжить после снежного бурана, рассказывали, что сквозь сон отчетливо слышали звуки шаманского бубна и завывания нойды.

Нойда совмещает в себе жреца, знахаря и колдуна, или, говоря современным языком, философа, врача, экстрасенса и провидца. Соответственно и требования, предъявляемые к шаману, весьма высоки.

Прежде всего будущему нойде предлагается пройти испытание своих способностей. Например, от него могло потребоваться несколько часов пробыть легко одетым, без обуви на морозе или лизнуть разок-другой докрасна раскаленные железные предметы. Причем от него ожидали не стоического перенесения жестоких мучений, а напротив, того, чтобы это испытание не было для него мучительным. Ведь отсутствие ожогов и обморожений с очевидностью доказывает, что духи покровительствуют будущему нойде и можно рассчитывать на его 'связи' в высших сферах.

Кроме того, от будущего шамана требуется умение находить спрятанные предметы (ведь к нему будут обращаться за помощью при поисках пропавших вещей и самого вора). Еще одно качество, совершенно необходимое для нойды, это умение видеть "внутренним глазом". Этот талант пригодится при отыскании соплеменников, засыпанных снегом во время пурги. От нойды требуется также умение лечить людей и оказывать им необходимую психологическую помощь. Шаман посредством камлания должен снимать эмоциональное напряжение соплеменников, внушать им веру в то, что они находятся в полной гармонии с окружающим миром.

Даже смерть не освобождала нойду от его обязанностей. Правда, злой нойда после смерти становится упырем (по саамски - равком). Когда в 1931 году умер нойда Риз с Нотозера, лопари боялись его хоронить, так как они были уверены, что Риз обязательно станет равком. Вызвался совершить погребение другой нойда. Вернулся он после этой процедуры только спустя две недели, совершенно седой, хотя было ему только двадцать четыре года. Рассказ его был достоин пера Н.В.Гоголя, там фигурировали и открывшийся вдруг гроб, и саван, покрывший всю тайгу, и, наконец, огромный мертвец с железными зубами. Достоверно лишь то, что спустя семьдесят лет ни один саам не пойдет по доброй воле на место захоронения равка. К счастью, случаи превращения нойд в равков достаточно редки.

Так кто же они, эти таинственные люди? Они действительно посредники, но посредники между людьми и Арктикой, которую они очеловечивают в соответствии с верованиями своего народа. Получив право быть нойдой, саам всей своей дальнейшей жизнью утверждал это право - ведь, разочаровавшись в его способностях, соплеменники могли перестать считать его "сильным нойдой", а "разжалованный" шаман покидал свое племя подобно свергнутому вожаку слоновьего стада, и судьба его была столь же трагична. Шаманство - скорее некоторая форма подвижничества. Ведь недаром многие нойды относились к своему призванию как к тяжелому кресту. Подавляющее большинство нойд были бедны, так как не имели возможности постоянно заниматься своим хозяйством, а приношения соплеменников никогда не были обильными.

Сейчас настоящих нойд остались единицы, но вера в их силу остается. Саамы продолжают приходить к могилам своих нойд за помощью, для обретения внутренней силы и уверенности в себе.

В средние века, да и в последующие столетия, самой громкой славой колдунов и кудесников пользовались полудикие народы крайнего севера Европы - лопари, или лапландцы, как их называли и до сих пор называют в Европе. Средневековые писатели приписывали им власть над ветрами, над болезнями и даже над смертью. Для них лапландцы традиционно ассоциировались с шаманством и колдовством.

Саамы - самые сильные колдуны

Исторический факт: в 1584 году лапландских колдунов-нуйэтов приглашал к себе Иван Грозный для объяснения небесного знамения – кометы. Тогда нуэйты предсказали царю скорую смерть. На Руси всегда бытовало мнение о саамах как об опасных чародеях и ведунах, способных открывать будущее. Даже в просвещенном XVIII столетии в Европе рассказывали о саамах страшные сказки. Норвежский король Гадин «призывал саамских колдуний для гаданий и волшбы». А средневековая Лапландия, куда впоследствии переместились теснимые другими племенами саамы, была своего рода международной «академией» шаманства и магии, где обучались и совершенствовали свое мастерство чародеи из Норвегии, Швеции, Финляндии.

Лопари обладали высшим искусством отвода глаз. В этом искусстве отличались у них не только старики и старухи, но и молодые люди и даже дети. Они также умели придавать своему лицу самый ужасающий вид, меняя его таким образом, что узнать их мог только человек, столь же сведущий в магии превращений.

Но лопари - мастера и в других разделах колдовства. Они, например, способны видеть предметы на огромном расстоянии, за десятки и сотни километров.
Если кому-либо из местных жителей захочется, например, узнать, что делает его друг или родственник, отправившийся куда-нибудь в дальний путь, тот обращается к опытному колдуну, дарит ему что-нибудь, и колдун очень быстро узнает, где находится интересующий заказчика человек, жив ли он и чем в данный момент занимается.

Сеанс астрального видения происходит в специальном помещении, где колдун-ясновидящий вместе с заказчиком отливает на особом алтаре медное изваяние лягушки или змеи (может использоваться и готовая фигурка, если она была сделана для аналогичной цели). Колдун несколько раз слегка бьет по статуэтке, потом начинает что-то бормотать и, наконец, впадает в обморок или род транса, известный во всех магических школах - от персидских суфиев до сибирских шаманов.

В состоянии этого священного транса тело колдуна лежит бездыханным, в то время как дух его рыщет по белому свету, ища того, о ком ему поручено навести справки. Обязанность находящегося в святилище заказчика - самым внимательным образом наблюдать за тем, чтобы к колдуну, находящемуся в трансе, не прикоснулось какое-либо живое существо, даже, например, муха или блоха.

Когда через некоторое время колдун приходит в себя, у него в руках оказывается какой-нибудь предмет, например, кольцо или нож, который его душа добыла во время путешествия. Часто предмет, принадлежащий тому, на кого ворожат, вручается колдуну заранее. Держа этот предмет в руке, колдун подробно рассказывает, где его душа нашла того человека, что он делает и т.д.

Те же лопари еще в прошлом веке считались настоящими владыками ветров. Слава повелителей ветров закрепилась за лапландцами еще с незапамятных времен.

Во времена парусного судоходства, когда от попутного ветра буквально зависела жизнь мореходов, бытовало множество преданий о могуществе полудиких лапландских колдунов. Когда мореплавателей задерживал в пути штиль или, напротив, ураган, они обращались к лопарям-колдунам и просто-напросто покупали у них попутный ветер.

Процесс покупки предельно прост - сначала происходит самый обыкновенный торг. Сойдясь в цене, колдуну выплачивают требуемую сумму, а он дает покупателю три узелка, причем объясняет, что, развязав первый узелок, мореход вызовет попутный ветер небольшой силы, развязав второй, добудет сильный ветер. А если развязать третий, то поднимется настоящая буря, при которой будет невозможно управлять судном. Польза от третьего узелка весьма сомнительна -вероятно, он предназначен для создания неприятностей купцам-конкурентам.

Саамские колдуны-нуэйты и теперь занимаются гаданиями, толкуют сны, лечат болезни заговорами, насылают порчу (как они говорят, "посылают стрелы"). Обычно саамы характеризуют нуэйта как философа, врача, экстрасенса, провидца в одном лице. Саамские нуэйты не разделяются на белых и черных, добрых или злых. Каждый колдун уважает искусство, переданное ему предками.

Назначение нуэйта -служить и помогать людям своего рода, племени. Чаще всего нуэйтами становятся люди в расцвете физических и духовных сил, кстати, имеющие хорошую дикцию, чтобы четко и быстро произнести слова, обращенные к духам и богам.

Автор книги «Русские лопари» Н. Н. Харузин писал: «Нойда - колдун-шаман - является обыкновенно и жрецом, и наоборот, жрец у древних лопарей является всегда шаманом и колдуном. Поэтому нельзя говорить о нойде-шамане, нойде-колдуне и нойде-жреце, а лишь о действиях нойды как шамана, как колдуна, как жреца».

Кто же такие жрецы, колдуны и шаманы? Чем они отличаются друг от друга?

В научной литературе трудно найти достаточно четкое определение указанных выше понятий. Общим для всех этих служителей культа было посредничество между людьми и духами, божествами, потусторонними силами. В далеком прошлом, как считают ученые, не было особых служителей культа, да и само представление о мире духов появилось позднее. Обрядовой жизнью общин ведали старейшины, под руководством которых осуществлялись жертвоприношения в связи с началом или окончанием производственного цикла (например, перед предстоящей охотой или рыбалкой), в случаях болезней, стихийных бедствий и т. п. Позднее, с развитием религиозных представлений, у большинства народов появились специальные лица, которые якобы могли вступать в связь с миром духов и осуществлять от имени соплеменников культовые обряды. Часто эти права и обязанности закреплялись прямой наследственностью. У разных народов эти люди назывались по-разному.

Жрецы играли важную роль в развитых обществах - в Древнем Египте, Индии, в древних государствах Америки - Мексике, Перу, а также в Греции, Риме, Китае. В этих странах жрецы входили в правящую верхушку, и их религиозные учения подчас значительно отличались от народных верований.

Колдовство, волшебство, чародейство, согласно народным поверьям,- таинственная способность некоторых людей причинять какой-либо вред или избавлять от него, насылать или снимать порчу. Вера в колдовство существовала как у отсталых, так и у развитых народов, часто наряду с христианством, буддизмом и другими сложными религиями. В последних случаях официальная религия жестоко преследовала лиц, подозреваемых в колдовстве.

Что касается шаманства (иногда это явление называют шаманизмом), то это ранняя форма религии, возникшая при первобытно-общинном строе. Она основана на вере в общение шамана, находящегося в состоянии экстаза (транса), с духами. Действия шамана (камлание) различны у разных народов. Классической формой камлания считается действо, осуществляемое шаманами у сибирских народов, хотя оно было зафиксировано также в Америке и Юго-Восточной Азии. Камлание сибирских шаманов, одетых в специальные костюмы, сопровождалось ударами в бубен, исступленными плясками, гипнозом, иногда чревовещанием и т. п. Все эти действия как бы являли собой проникновение в мир духов, обращение к ним, борьбу с ними и т. д. Целью камланий было излечение больных, розыск пропавших людей или животных, предсказание будущего.

Некоторые исследователи считали, что жрецы имели дело с какими-то высшими силами, покровительства которых они испрашивали, а колдуны и шаманы - главным образом с низшими, со злокозненными существами, с которыми боролись или которых использовали в своих целях. Это не совсем так: у многих сибирских народов были шаманы, связанные с добрыми духами, тогда как другие категории шаманов - со злыми. Колдуны тоже могли творить и добро, и зло. Так же, как и жрецы, которые не только заботились о благе своих подопечных, но могли и карать, и преследовать за непослушание и т. д.

Служителей культа у саамов (нойда, нойд, кебун) одни источники называют шаманами, другие - жрецами, третьи - колдунами. Иногда им приписывали возможности всех трех названных категорий служителей культа. Н. Н. Харузин предполагает, что шаманы вытеснили жрецов, которыми были главы семейств. А С. А. Токарев пишет: «У саамов существовали шаманы, так называемые нойды. Правда, уже в конце XIX века эти нойды не отличались ничем от русских колдунов, но, по более ранним сообщениям XVI - XVII веков, нойды были именно шаманами». Можно было бы привести и другие высказывания, однако ограничимся очень характерными строками из карельского эпоса «Калевала». Один из героев - Лемминкяйнен, заглянув в жилище обитателей Похъёлы (Лапландии), видит там следующую картину:

...Колдунов полны покои.
С музыкой у стен сидели,
Громко пели чародеи,
Прорицатели - у двери,
Знахари же - на скамейках,
Заклинатели - на печке,
Множество лапландских песен...
Не исключено, что у саамов в разное время (а возможно, и одновременно) существовали разные категории лиц, осуществлявших связь с потусторонними силами. Не случайно помимо термина нойд имелся термин кебун и некоторые другие. Ввиду ранней христианизации саамов и слабой сохранности у них традиционного мировоззрения, многие вопросы трудно решить окончательно. И все же использование саамскими нойдами бубнов (ни жрецы, ни колдуны ими, как правило, не пользовались) и некоторые другие особенности их деятельности заставляют признать их именно шаманами.

О бубнах саамских шаманов расскажем поподробнее.

В своей работе, посвященной шаманским бубнам народов Сибири, этнограф Е. Д. Прокофьева специально не касалась саамских бубнов, так как саамы живут за пределами сибирского региона. Однако она высказала несколько интересных замечаний, отметив большое сходство бубнов саамов с бубнами ряда народов Южной и Средней Сибири (кетов, селькупов, тувинцев, тофаларов, шорцев и других). Бубны этих народов были отнесены автором к южносибирскому типу. Они характеризуются большими размерами, имеют широкую обечайку (обод), деревянную продольную рукоять в виде широкой пластины, один или несколько поперечных (по отношению к рукояти) железных или деревянных стержней, а также сложный рисунок на наружной (иногда и внутренней) стороне бубна. Интересно, что саамское название шаманского молотка (колотушки) арпа совпадает с алтайским орба. Саамское название бубна каннус (кобдас) близко по звучанию к названию алтайского музыкального инструмента комус (кобыс). Кроме того, древний саамский бубен, представлявший собой выдолбленный в форме корыта кусок ствола дерева, очень напоминает бубны качинцев - одной из народностей Южной Сибири.

Саамы - народность, обитающая в северных широтах. Однако, как упоминалось ранее, есть данные, подтверждающие, что предки современных саамов проживали намного южнее и говорили на языке самодийской группы. Поэтому сходство старинных саамских бубнов с бубнами более южных народов не вызывает особого удивления.

Старинный саамский бубен (вид снизу) и колотушка к нему

Однако приходится признать, что ни одного бубна Кольских саамов не сохранилось! Да, несмотря на наличие развитого шаманского культа, бубны на Кольском полуострове не были зафиксированы, хотя отдельные упоминания о них в научной литературе имеются. Н. Н. Харузин писал, что это могло быть связано с ранним обращением саамов в христианство.

Бубны скандинавских и финских саамов бытовали дольше, однако и они под влиянием христианизации к концу XIX века исчезли. Примечательно, что саамские бубны в XVII - XVIII веках часто посылались в дар европейским государям и вельможам в качестве сувениров. Часть из них, к счастью, впоследствии попала в музеи. Изучавший бубны саамов и опубликовавший прекрасную монографию о них Э. Манкер описал свыше 70 старинных бубнов из музеев стран Западной Европы (Франции, Германии и других). Наш современник финский этнограф Ю. Пентикайнен обнаружил саамский бубен в Риме.

Саамские бубны различаются в зависимости от места изготовления. Но почти все они имеют на наружной стороне обтяжки рисунки. Эти рисунки достаточно разнообразны, но большая их часть отражает представление саамов о существовании трех миров - нижнего, среднего и верхнего. Поверхность обтяжки бубна разделена полосами или иным способом на три части, каждая из которых заполнена фигурками людей, животных и мифических существ, относящихся к соответствующим мирам. Иногда в центре обтяжки бубна изображалось солнце, от которого отходили лучи, как бы разделяющие сферы деятельности различных существ. Изучение сюжетов и персонажей рисунков на саамских бубнах и сопоставление их с рисунками на бубнах южносибирских народов, кетов и селькупов представило бы большой интерес. Пока же можно отметить в сюжетах много общего. Рисунки отражают представления саамов об устройстве мира, о пантеоне (совокупности) духов и т. д.

Рисунки на саамских бубнах

Своеобразен способ использования бубна, отмеченный у саамов. У большинства народов шаман держал бубен за рукоять левой рукой, а в правой держал колотушку, которой ударял по бубну со стороны, обтянутой кожей. Как правило, бубен в это время находился в вертикальном положении.

Иное положение бубна во время культовых действий зафиксировал у саамов Н. Н. Харузин. Со ссылкой на И. Шеффера, он так описывает употребление бубна: «На него клали кольцо, изготовленное из металла, либо из ольхи; к этому кольцу обыкновенно привязывалось несколько маленьких колец. Когда кольцо было положено посредине бубна, начинали ударять в бубен молотком, сопровождая удары песнью. Колотушка бывала обыкновенно деревянной или изготовленной из рога оленей. По направлению, по которому кольцо двигалось от ударов, узнавали то, что требовалось. Если, например, нужно было узнать, какое животное следует принести в жертву, то, смотря по тому, около изображения какого животного кольцо остановится, то и определяли для жертвоприношения...» И далее: «Когда требовалось узнать об исходе задуманного предприятия, нойда клал большое кольцо с привязанными к нему малыми кольцами на бубен так, чтобы оно приходилось на изображение солнца. Затем он начинал ударять молотком по бубну: если маленькие кольца двигались посолонь1, то это считалось хорошим предзнаменованием...» Судя по этому описанию, нойд держал бубен горизонтально, что подтверждает поза восковой фигуры шамана в музее г. Стокгольма. Возможно, положение бубна зависело от цели камлания (лечение, предсказание будущего и т. п.) - этот вопрос плохо изучен.

Как же происходило камлание, если бубен давным-давно исчез из быта? Е. Д. Прокофьева, описывая деятельность селькупских шаманов, упоминает об использовании в прошлом в процессе камлания колотушки, лука и других предметов. Она считает эти атрибуты предшественниками бубна. Кольские нойды, у которых бубен вышел из употребления в буквальном смысле слова в незапамятные времена, по данным Н. Н. Волкова, использовали при камлании пояс (почень). Этот пояс делали из полосы кожи. Наружная сторона обшивалась однотонным сукном или полосами трех цветов - желтого, красного, черного. По центру пояса поперек шла вышивка бисером (ромбы), к нему также прикреплялись металлические кольца. Пояс екостровских нойдов имел медные подвески. Перед камланием нойд надевал этот пояс на себя. При лечении пояс три раза обносили вокруг поясницы больного. Позднее и пояс вышел из употребления, его заменил платок. Однако о поясе как главном атрибуте шаманов упоминал и В. Ю. Визе. Следует отметить, что ритуальные шаманские пояса были и у ряда народов Сибири (ненцев, энцев, западных эвенков).

Вернемся, однако, к личности шамана. По имеющимся данным, звание нойда переходило по наследству, обычно по мужской линии. Черты будущего шамана проявлялись в период возмужания, когда юношу мучили различные видения. Помощь ему оказывал опытный нойд, который обучал его всем необходимым приемам, привлекал его в качестве помощника при камланиях. Сложившемуся шаману приписывалось большое могущество: он якобы мог узнать будущее, волю духов, наслать и остановить непогоду, узнать исход болезни, разыскать потерянную вещь и т. д.

Считалось, что каждый нойд имел в стране усопших (сайво-аймо) в своем распоряжении трех духов зооморфного вида: птицу, рыбу и оленя. Шаман вызывал их пением, они показывали ему дорогу в иные миры, помогали ему во всем, пересказывали ответы духов и т. д.

Еще в XVI - XVII веках молва о могущественных лапландских «чародеях» шла далеко за пределы Лапландии. Так, у В. Шекспира в «Комедии ошибок» читаем:

...Заехал я в страну воображенья?
Иль город здесь лапландских колдунов?..
Французский путешественник, врач П. М. Ламартиньер приобрел у лапландцев узелки с завязанными в них ветрами разной силы, а И. Шеффер рассказал о лапландском «чародее», силой колдовства поднявшем в воздух воз с сеном и поставившем его на место. Но среди всех лапландских шаманов наибольшей славой пользовались жившие на Кольской земле.

Саамские нойды, как и шаманы многих других народов, по данным фольклора и рассказам очевидцев, вели обычный для северян образ жизни: занимались оленеводством, охотой, рыболовством. Они становились могущественными только во время общения с духами, в процессе камлания..