Om Tat Sat. Символы индуизма

Значение символов и божественных образов Индуизма (из серии "Азбука индуизма")

Фильм выполнен очень красиво. В фильме расказано о таких богах как: Вишну, Шива, Дурга, Ганеша, Кришна, Хануман и других

Часть 1

Часть 2

А. А. Маслов Даосские символы

Даосизм — явление причудливое, разное, как лоскутное одеяло. Это не религия, не учение, не философия, не даже конгломерат школ. Скорее, особый настрой сознания, присущий китайскому этносу.

А. А. Маслов
Даосские символы

Маслов А.А. Китай: колокольца в пыли. Странствия мага и интеллектуала. -
М.: Алетейя, 2003, с. 70-82.

Даосизм — явление причудливое, разное, как лоскутное одеяло. Это не религия, не учение, не философия, не даже конгломерат школ. Скорее, особый настрой сознания, присущий китайскому этносу. Если конфуцианство — это то, как о себе думают сами носители этой традиции, то даосизм — это то, что они есть на самом деле, причем эти части «я» — «я» реальное и «я» идеальное — нерасторжимы и обязаны жить вместе.

Даосизм — термин в какой-то мере случайный, так конфуцианцы называли всех тех людей — а их было много, которые «говорили о Дао». Они могли совершать разные ритуалы и придерживаться разных видов практик, быть лекарями, знахарями, магами, бродячими воинами.

Даосизм оставил после себя немалое количество символов, которые связаны с самыми древними, наиболее архаическими представлениями о духах, «этажах» Неба, путешествиях в загробный мир и общении с предками. Даосизм до сих пор широко использует своеобразную «тайнопись», столь напоминающую магические знаки шаманов, — систему несколько видоизмененных иероглифов, которые, будучи написанными, например, на стене дома или на цветной бумаге, определенным образом влияют на мир духов.

Святости и «трепетания души» перед встречей с божественным в даосизме быть не может, ибо Дао не требует личного переживания. Здесь важнее практический аспект саморазвития, многочисленные методики «внутреннего искусства» (нэйгун), сексуальные практики пестования энергии-ци и семени-цзин, приводящие к рождению в организме «бессмертного зародыша».

Как-то известный каллиграф и последователь даосизма Ван Сичжи, любивший есть гусей, попросил одного из них у известного даоса, который выращивал этих птиц. Даос отказал, Ван Сичжи обращался со своей просьбой еще несколько раз, но ответ был по-прежнему отрицательным. Наконец даос смилостивился над каллиграфом и сказал, что отдаст гуся, если Ван Сичжи своей рукой перепишет «Дао дэ цзин». Тот так и сделал, и странный обмен священного текста на несвященного гуся состоялся. Обычно эту историю приводят как образец популярности даосского учения, но разумнее усмотреть в ней преданность гусю — то есть абсолютное отсутствие различия между священным и мирским.
70

В чистом виде даосизм никогда не был превалирующим учением в Китае и, в сущности, занимал достаточно скромное место. Представление, что большинство китайцев совершают именно даосские ритуалы, связано с тем, что даосизм нередко путают с местными культами, молениями духам предков, то есть со всем тем, что действительно является ядром духовной жизни как древних, так и современных китайцев. Сегодня в даосские монастыри ежедневно приходят десятки китайцев, но отнюдь не для того, чтобы «исповедовать даосскую религию», а затем, чтобы поклониться духам предков либо очиститься от вредоносных духов. Даосские, равно как и буддийские монахи, выполняя роль древних медиумов и магов, обслуживают население, совершая свадебные церемонии, обряды, связанные с отпеванием умерших или рождением детей.

Даосизм начинает складываться в период самых ранних архаических культов и завершает свое формирование в ХП-Х1П вв., когда становится «вполне» государственным культом, вписывается в имперскую идеологию и когда появляются четко структурированные школы, каждая со своим названием
(чисто мистические школы обычно именовались по имени их лидеров, а не доктрин), например «Цюаньчжэньдао» («Путь целостной истины»), сохранившаяся до сих пор, или «Чжэньидао» («Путь истинного единого») и другие.

В основе ранних даосских представлений, как считается, лежали прежде всего учение о сянях-бессмертных, концепция продления жизни и достижения бессмертия, а также представления о магах-фанши, способных совершать невероятные вещи и творить чудеса. По одной из версий, религиозный даосизм зарождается в Шаньдуне, Цзянсу и других приморских провинциях. По другим предположениям, первые даосы селятся в центральной китайской провинции Сычуань, издавна известной своей любовью к мистическому.

В краткий период Троецарствия и Западной Цзинь в III в. императорский двор относился к даосам с большим подозрением, а поэтому даосизм развивался очень медленно. Но уже спустя столетие, в IV в., при Восточной Цзинь, он начинает вызывать интерес у многих представителей высших слоев власти, аристократов и уездной администрации. Причина была проста и заключалась отнюдь не в мистических глубинах учения — даосизм предложил эффективные методы оздоровления и продления жизни, а это, безусловно, волновало всякого. Собственно то, что принято называть «религиозным даосизмом» с его многочисленными культами и монастырским проживанием, как следует из того, что мы излагали выше, в какой-то мере являлось именно рационализацией и формализацией мистических знаний, тогда как сами эти знания существовали отнюдь не только в даосской среде, а в разных слоях китайского общества.

И все же даосизм был не столько обособленным духовным учением, сколько своеобразным хранилищем древнейших мистических представлений и магических методов, которые время от времени «забрасывались» в светскую культуру. Приведем лишь один пример того, как это могло происходить.

В IV в. после недолгого объединения под властью династии Цзинь Китай вновь подвергается набегам северных кочевников, которые в конце концов занимают северные территории Китая. Китайская интеллектуальная элита, вэнъжэнь — «люди культуры», спасаясь от варваров, постепенно перемещаются к югу от Янцзы. Янцзы вновь становится естественной демаркационной линией между севером и югом, между варварством и культурой. Интеллектуальная традиция вэнъжэнь накладывается на местные даосские культы, и даосизм стремительно становится частью культурной жизни элиты. Даосские магические культы теперь питают светскую культуру, вновь «вбрасывая» мистериальные ощущения в общество. Так возникает и быстро развивается интерес к дыхательно-медитативным системам типа даоинь и нэйгун, даосские магические методы врачевания превращаются в повседневные методы лечения придворных чиновников и интеллектуальной элиты. Пробуждается и интерес к каллиграфии, но к каллиграфии особого свойства. В даосской среде «занятия каллиграфией» нередко заключались в написании неких малопонятных знаков, выписываемых в момент транса и экстатического общения с духами. Именно мистический даосизм стал основным источником всех современных концепций каллиграфии. Так или иначе, они сводятся к методам установления «письменного» общения с духами, при этом каллиграфически написанные манускрипты являлись особой формой обращения к духам.
73

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках вполне обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического и внутреннего, человеческого. Все, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери, человек живет, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Все по-настоящему «великое» связано с запредельным, с Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках и в этом смысле является вполне «посюсторонним». Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь-Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он (то есть путь-Дао. — А.М.) одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Таким образом, становится понятным столь сильное увлечение ранних мистиков, и прежде всего даосов, различными гимнастическими, дыхательными и медитативными упражнениями, обычно объединяемыми под общим названием даоинь — «вводить [ци в организм] и проводить его [по каналам тела]». Причем под этим термином подразумевались не только упражнения, но и правильные методы питания, наполняющие тело человека ци, — например, использования древесных грибов и галлюциногенов.

В качестве галлюциногенов чаще всего использовались различные древесные грибы, именуемые чжи (трутовики), — например, концентрированные отвары из древесного гриба линчжи, который сегодня употребляется как лекарственное средство. Современные линчжи не обладают ярко выраженным галлюциногенным воздействием, поэтому можно предположить, что в древности в даосской практике под этим названием фигурировал какой-то другой тип древесных грибов. Приняв линчжи, можно было узреть духов или самому обратиться в духа, о чем свидетельствует и перевод названия линчжи — «грибы духов».

Ранняя даосская практика, тесно связанная с архаической магической практикой, вообще во многом базировалась на визуализации духов с помощью приема галлюциногенных грибов, и в связи с этим, например, даосские храмы именовались чжичжичань — «обитель грибов». Магическая энергия бессмертных-сяней во многом была связана с тем, что они обитали среди неких «грибных полей» (чжи тянъ), нередко понимаемых как истинная «нива благодати», на которой выращиваются соответствующие компоненты для снадобья долголетия, по сути — галлюциногены.
74

Даосизм долго бы оставался основным выразителем магических учений Китая, если бы не буддизм. Именно буддизм заставил даосизм превратиться из аморфного течения «магов» и «бессмертных», то есть медиумов и гадателей, во вполне оформленное учение с мощным религиозным комплексом, системой ритуалов и поклонений, четко установленным, хотя и несколько аморфным пантеоном богов и духоврэуддизм пришед в Китай в I-III вв. как уже готовое и относительно стройное учение — здесь ему противостоял причудливый конгломерат верований и мистических переживаний, именуемый даосизмом. И именно буддизм прервал взлет даосской мистериологии, заставив ее, с одной стороны, «приземлиться» к рационализму, выразившемуся прежде всего в создании многочисленных текстов, объясняющих мистические доктрины, а с другой стороны, «подняться» до одной из основных идеологических систем императорского Китая. Таким образом, как сравнительно целостный комплекс верований, ритуалов и школ со своими патриархами даосизм сложился довольно поздно, во всяком случае позднее, чем пишут китайские историографы. Еще в III в. до н.э. даосизм при Цинь Шихуане получает официальную институционализацию, то есть признается императорским двором в качестве одного из придворных учений, а в П-Ш вв. уже выступает как весьма влиятельное течение при дворе, причем эта его «внешняя», или «видимая» часть оказалась целиком подчинена интересам двора и высшей аристократии, например, удовлетворяла интерес к продлению жизни, предсказывала по звездам и сакральным знакам. Мистическое же знание даосизма было сведено лишь к частным техникам, которые затем стали ассоциироваться с даосизмом вообще.

Буддизм сам многое воспринял от даосизма, и прежде всего терминологию и многие формы практики, но одновременно заставляет даосизм осознать себя как нечто целостное и стройное. Более того, не только буддизм китаизировался, вступив в пределы Поднебесной империи, но и даосизм «буддизировался», причем эта «буддизация» продолжалась в течение многих веков. Даосы же переняли у буддистов прежде всего многие методы медитативной практики, чтение установленных молитв и распорядок дня, их привлекала буддийская
75

рисованая символика — и в даосизме появилась своя «мандала»: знаменитые черно-белые «рыбки» инь и ян. В ХП-ХШ вв. в даосизме, до этого практически не признававшем монахов, появляется институт монашества, требуется соблюдение обетов и вводятся монастырские правила — и все это тоже приходит из весьма разработанной монастырской доктрины буддизма.

Именно эта абсолютная гибкость позволила даосизму приобретать самые различные формы и вбирать в себя многие методы духовной практики. Например, даосизм активно взаимодействовал с легизмом («учение законников»), не случайно в древних текстах термин «дао» (Путь) нередко заменяется термином фа — «законом» или «методом» именно в том его значении, которое подразумевается под ним в легизме, и в частности в «Четырех книгах Хуан-ди» («Хуан-ди сы цзин»), обнаруженных во время раскопок в Маваньдуе близ Чанша в 70-е гг. прошлого столетия.

Шаг за шагом даосизм отодвигает на задний план изначальное центральное учение магов и все больше вписывается в культурно-имперскую среду китайской жизни. Он даже «обнаруживает» генетические связи с буддизмом. Так появляется легенда, обычно называемая «Лао-цзы просвещает варваров»: великий Лао-цзы, как гласит классическая версия легенды, «уйдя на Запад» через заставу Ханьгу в VI в. до н.э., на самом деле удалился в Индию, где просвещал варваров и одновременно обучал Гаутаму из рода Шакьямуни (но другой версии, он сам перевоплотился в Шакьямуни). Таким образом, Гаутама являлся не кем иным, как учеником Лао-цзы, а поэтому буддизм последователи даосизма воспринимали как отраженный свет своего собственного учения.

Несмотря на «тайность» многих методов, которую формально проповедовали даосы, в их среде было создано колоссальное количество литературы. Вообще, на первый взгляд, представляется крайне странным даже само сосуществование этих фактов: постоянная проповедь «тайности» и «сокрытости», «непередаваемости вовне» (бу вайчуань) — и обширные труды, даже десятую долю которых не возьмется прочитать ни один даос или буддист. Волей-неволей напрашивается предположение, что все это либо «саморазоблачение», раскрытие «тайности», либо, наоборот, могучий механизм сокрытия самого главного, эмпирически выработанный мистической культурой Китая на протяжении столетий. На это же намекает и реальная система обучения в современных даосских и буддийских школах, которая построена исключительно на устном общении. Таким образом, большое количество трудов призвано не столько поведать о даосской или буддийской духовно-мистической практике, сколько сокрыть ее.
76

Даосские каноны были собраны в единый и весьма обширный компендиум «Дао цзан» — «Сокровищница Дао» или «Хранитель Дао» — лишь в 1607 г., в поздний период династии Мин, когда прилагалось немало усилий для упорядочения письменного духовного наследия. И при этом обнаружилось еще одно удивительное свойство даосизма — у него не было не только постоянной формы вероучения, которое, по существу, отсутствовало, но даже и стабильных канонических версий текстов. Например, в тот период по Китаю ходило около 40 версий «Дао дэ цзина», и четыре из них были включены в «Дао цзан». Китай тем самым практически отказывался от размышлений об истинности текста, допуская в равной степени и ее присутствие в разных списках, и ее полное отсутствие хотя бы в одной из версий. Таким же образом был построен и китайский вариант собрания буддийских текстов «Трипитаки», он, например, включал несколько вариантов классического чань-буддийского текста «Сутра помоста Шестого патриарха», которые различались временем написания и комментариями.
77

Очевидно, что важен был не текст, и даже не его содержание, а то, что к нему прикасались «истинные люди», а к его комментированию оказывались причастны великие мудрецы. Не случайно версии нередко именовались по их комментаторам, например: «Дао дэ цзин» версии Хэшан Гуна, «Дао дэ цзин» с комментариями Ван Би. Именно мудрецы освящали своим именем канон и доказывали его истинность своей сопричастностью им.

В западной традиции такая ситуация едва ли возможна. Не могут существовать разные версии Библии (хотя с исторической точки зрения такое вполне допустимо) — любая иная версия или даже перевод могут быть объявлены еретическими. Западная, и в частности иудео-христианская традиция базируется на абсолютном единоначалии веры и единообразии канона этой веры, единстве его понимания и следования. Китайская же традиция пыталась свести канон на уровень индивидуального понимания или прямого наставничества вне института церкви.

Однако постепенно даосизм утрачивает свой творческий импульс, мистерия оказывается открытой для всех. И перестает быть притягательной тайной «небытия». И в ответ на это по всему Китаю в Х1У-ХУ вв., как грибы, появляются народные секты, в духовном плане опирающиеся на даосские постулаты. Это уже отчаянная попытка вернуть ощущение сакрального пространства и погруженности в небытийственные потоки, которое когда-то существовало в добуддийском и догосударственном даосизме. Увы, даосские секты нередко служили прекрасной почвой для народных восстаний, сливаясь с такими же сектами народного буддизма, но не были способны возродить прежнюю мистерию. Рационализм китайской культуры съел тайну «проникновения в Дао».

Средневековый даосизм теперь стремится к всеобъемлющему, но уже рациональному религиозному опыту — и в этом также сказывается влияние буддизма. Возникает множество школ, например Чжэнь дадао цзяо («Учение истинного великого пути»), Тайъи цзяо («Учение Великого единого»), Цюань-чжэнь цзяо («Учение полноты истины»). Еще раньше даосизм становится «лечебным» — даосы высоко ценятся, особенно при императорском дворе, как отменные лекари. Таковым, например, был знаменитый даосский лекарь Сунь Сымяо, одним из первых разработавший систему оздоровительных дыхательных упражнений на основе даосских методик. Это был уже не даосизм с его полнотой переживания, но чисто прикладная и в этом смысле весьма рациональная техника, дающая конкретный лечебный результат.
78

Даосизм проповедует изначальную природность, естественность и простоту бытия. Причем простота должна проявляться не столько в самой форме жизни, сколько в особом взгляде на мир. Поскольку путь-Дао царит над миром объективно и независимо от человеческого желания, то единственный путь «правильной» жизни — это находиться, как говорили сами китайцы, в «соответствии с Дао», или «следовать Дао».

Даосизм — одна их самых поразительных школ, которая не имеет постоянной формы, четко структурированного учения, жестких форм поклонения и практики. Даже само понятие даосизм (даоцзяо — досл. «учение о Дао» или лучение Дао»), следуя лучшим концепциям даосизма о «пустоте», является словом-пустышкой, которое наполняется каждый раз новым содержанием в зависимости от эпохи, школы и даже местности. Все попытки государства привести даосизм к общему знаменателю, создать иерархический институт даосских наставников, получающих некие лицензии от государства, потерпели провал. Тот причудливый конгломерат мыслей, идей и форм поклонений, которые объединялись под названием даосизм, просто не приемлет структуры как таковой.
79

Строго говоря, даосские символы собственно к даосизму имеют лишь косвенное отношение, даосизм оперирует знаками, символами, видениями и понятиями, характерными в подавляющем большинстве для любой древней мистериальной культуры.

В центре даосского мировидения стоит невидимое, неосязаемое и абсолютно пустотное Дао. Даосские авторы сами подчеркивали, что «дао» — не более чем слово для обозначения того, что бесконечно превосходит наше понимание. (В «Дао дэ цзине»: «Дао — лишь слово выходящее изо рта»; «Не знаю, как обозначить его, на словах же поименую Дао».) Точно так же в библейской традиции считается, что «Бога никто никогда не видел» (1 Ин. 4:12), — прямое видение такого рода невозможно и недоступно человеку, ибо физическое «зрение» присуще лишь миру дольнему, но невероятно в мире горнем.

Формально с точки зрения поклонений и ритуалов во главе даосского пантеона стоит либо «Небесный предок» (Тяньцзун), либо «Правитель Дао» (Даоцзюнь), нередко ассоциируемый с Лао-цзюнем («Правителем Лао») — обожествленным Лао-цзы. Именно его изображение занимает центральную часть алтарей в храмах, помещается в домашних кумирнях, ему регулярно возжигаются благовония.

И все же даосизм — это воплощенная методика общения с духами, установления самых тесных контактов с миром невидимым и одновременно создания защиты от этого неизвестного мира. Духи привносят интимизацию в общение с Небом, они — проводники и представители невидимого Дао. Конечной точкой устремлений является абсолютная пустота — «гулкая пустота пещеры», которая есть одновременно и конечное, и начальное состояние мира. И в этом смысле даосизм развоплощал культуру до ее структуры и утрачивал культуру вовсе.
80

В связи с абсолютной «неданностью» Дао в Китае особенно велика была роль учителя, который являлся воплощением самого Дао, его вещным выражением. Будучи, с одной стороны, физическим, конкретным человеком — человеком смертным, ошибающимся и полным желаний, — он одновременно материализовал собой само Дао, стоящее вне определений и проявлений. Важно осознать, что наставник не объяснял некое «учение о Дао» и не рассказывал «даосскую теорию», но являлся абсолютной манифестацией этого Дао, поэтому и мог «обучать вне слов». Не случайно в современных даосских школах важнейшим считается не выслушивание объяснений известного даоши — даосского наставника, но простое пребывание рядом с ним какое-то время для обретения его внутреннего образа. Порой это приводит к известным парадоксам. В даосский монастырь в провинции Хэнань к одному из известных наставников издалека приезжают уже немолодые даосы для того, чтобы несколько дней... поработать с ним мотыгой в небольшом монастырском огороде. После этого, довольные и преисполненные радости от общения с мастером, они уезжают. Обучение же начинается не с демонстрации каких-то медиативных техник или упражнений «внутреннего искусства» и «пестования внутренней пилюли», а с многочисленных чисто житейских «искусств», например искусства приема пищи (чифань гунфу) или рационального ношения одежды (ифу гунфу). В конечном счете все сводится к перестройке внутреннего энергетического образа человека, поэтому постичь такое искусство за короткий срок невозможно, и все занятия «правильным питанием» и «рациональным одеванием» призваны только к одному — продлить срок пребывания адепта рядом со своим наставником, чтобы последователь смог целостно воспринять его энергетический образ.

При этом многие известные даосы современного Китая, равно как и просветленные буддисты, могут иметь весьма смутные представления о теории своего учения, столь подробно описанной в трактатах и многократно повторенной в западных монографиях, посвященных даосизму. Например, даосы в разных китайских монастырях в беседах со мной называли разное количество душ, которое есть у человека, ни один не мог точно описать «этажи Неба», на которых располагаются бессмертные, и т. д., хотя все эти сведения изложены даже в популярных китайских брошюрах о даосизме. Известные даосские и буддийские учителя в этом смысле оказываются плохими наставниками — никакой теории и даже формальным техникам они не могут обучить. Более того, сами они не нуждаются в этих сведениях, ибо прямая практика сведена к мистическому переживанию, которое можно лишь воспроизвести, находясь рядом с ними. И наоборот, формальное обучение, создание, как это происходит в современном Китае, различных официальных «школ», «академий», издание учебников по даосской теории и практике скорее всего свидетельствуют об абсолютной профанации мистического знания, которое невозможно получить иначе, как общаясь лично с учителем в течение долгого времени.

Примечательно, что все это точно повторяет общую традицию правителя-мудреца Китая, воплотившегося в образе императора. Важно было не пообщаться с императором, а пребывать рядом с ним или даже в отдалении от него, например лично не видя правителя, но на территории дворца, где все пронизано его благодатью. И император, и даосский наставник в равной степени представляют собой носителей благодатного импульса дэ, благодаря которому они и обретают свой статус учителей и магических лидеров.

Андрогин

АНДРОГИН — мифическое существо, полуженщина-полумужчина, символизирующее мировую гармонию. В нем происходит соединение противоположных принципов: мужского и женского, активного и пассивного, материального и духовного, космоса и хаоса, неба и земли.

Одной из модификаций андрогина является двуглавый орел. В андрогине космическая энергия пребывает в неполяризованном состоянии.

"Он, знающий свою мужественность и хранящий свою женственность, есть первичный хаос мира", — говорится в "Дао дэ цзин". В теогонии различных народов первобоги в одиночку порождали прочие божества. Согласно теософской версии, андрогинами являлись древнейшие боги — Осирис, Зевс, Дионис и др. Имя Яхве дешифруется на две составляющие — мужское Ях и женское Хова. В Каббале андрогином является высшая магическая фигура — Макропрозоп. Эквивалентом символики андрогина служит сочетание розы и креста в розенкрейцерианской традиции. Геометрическим вариантом андрогина служит символика инь — ян. Андрогинное существо в ведийской мифологии именовался Ардханаришвара. Он изображался в композиции с символом андрогинности — цветком лотоса.

Важное место андрогинная сущность занимает в алхимическом символизме. Андрогинной природой обладает алхимический Меркурий. Буква Ь в алхимии указывает на андрогенный характер стихии воды. В животном мире андрогинным существом считался заяц. Он был посвящен египетскому саморожденному богу Осирису. Поэтому у жрецов Египта заяц почитался священным животным.

Платон в диалоге "Пир" устами Аристофана излагает следующую версию происхождения человека: "Когда-то наша природа была не такой, как теперь, а совсем другой. Прежде всего, люди были трех полов, а не двух, как ныне, — мужского и женского, ибо существовал еще третий пол, который соединял в себе признаки этих обоих: сам он исчез, и от него сохранилось только имя, ставшее бранным — андрогины, и из него видно, что они сочетали в себе вид и наименование обоих полов — мужского и женского. Тогда у каждого человека тело было округлое, ног столько же, сколько рук, и у каждого на круглой шее два лица, совершенно одинаковых; голова же у этих двух лиц, глядевших в противоположные стороны, была общая, ушей имелось две пары, срамных частей две. Передвигался такой человек либо прямо, во весь рост — так же как мы теперь, но любой из двух сторон вперед, либо, если торопился, шел колесом, занося ноги вверх и перекатываясь на восьми конечностях... Страшные своей силой и мощью, андрогины питали великие надежды и посягали даже на власть богов...

Боги стали совещаться, как быть с андрогинами, и Зевс предложил рассечь их пополам, чтобы ослабить, ...он стал разрезать людей пополам, как разрезают перед засолкой ягоды рябины или как режут яйцо волоском...

И вот когда тела были таким образом рассечены пополам, каждая половина с вожделением устремлялась к другой своей половине, они обнимались, сплетались и, страстно желая срастись, умирали от голода и вообще от бездействия, потому что ничего не хотели делать порознь...

Итак, каждый из нас — это половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину".

______________________________

АРДХАНАРИШВАРА (ARDHANARISVARA)

(Шива в образе андрогина, правая половина туловища своя собственная, левая — как у Парвати).

Шива-Пурана рассказывает, как Брахма создал Праджапатьев (Prajapatis) — мужчин. Он полагал, что таким образом начнется процесс творения.

Но сами по себе они не могли решить эту задачу. Брахма не мог справиться с возникшей проблемой — Праджапатьи не были способны дать потомство. Тогда они принесли поклонение Шиве, который появился перед ними в форме Ардханари (полумужчины-полуженщины). Увидев Шиву в этой форме, Брахма осознал свою ошибку, поняв, что творение возможно только при условии существования женщины.

Исходя из этого возникла идея, что все сущее является продуктом объединения мужского и женского принципов, и только в этом единстве возможно творение. Подобное понимание существует также в Греческой, Китайской и Персидской религиозных традициях. Линга и йони, которым поклонялись, символизируют мужской и женский воспроизводящие органы, всевышний созидательный принцип.

По другой версии Парвати, супруга Шивы, стала единой с ним, когда риши Бхринги (Bhringi) поклонялся только образу Шивы, а не обоим — Шиве и Парвати, как это обычно делали другие.

Иконография

(AB)
«Выслушай, о ученик! Поведаю я теперь об изваянии бога в полуженском облике. Оно может быть четырехруким или двуруким, должно состоять из двух половин (мужской и женской). Левая половина — в виде Парвати, правая в виде Шивы. Изваяние божества опирается на правую ногу, левая должна быть согнута. Одна из правых рук в положении абхайякара, другая — держит секиру, локоть одной левой руки опирается на голову быка, другая — в положении катака-хаста и держит цветок. Если у изваяния две руки, правая должна быть в положении варадакара (мудра оказания милости; при этом жесте ладонь руки открыта и обращена к зрителю, как бы предлагая дар), левая — держит цветок.

Правая половина изваяния имеет атрибуты Шивы, левая — женские украшения. Справа — грудь мужчины, слева — женская грудь.

Если правая нога изваяния согнута, левая должна стоять прямо, если в правой руке трезубец, в левой должен быть цветок. Правая рука может быть в положении варадакара и опираться локтем на голову быка или держать череп, в таком случае левая рука должна быть простёрта.

Выражение правого глаза должно быть устрашающим, левого — спокойным. Тонкая ткань одежды справа должна доходить до середины бедра, слева — до щиколотки. Таково краткое описание Шивы-Ардханари».

Руки — две, три или четыре.

Объекты в руках

Если он имеет четыре руки, то правые руки — защитная позиция (абхайя-мудра), боевой топор (парашу) или трезубец (тришула); или благодающая позиция (варада-мудра) и копьё (шула); или резак и защитная позиция (абхайя-мудра); или одна рука на быке, другая в защитной позиции (абхайя-мудра); или копьё (шула) и чётки (акшамала).

Если имеет две руки, то одна рука в благодающей позиции (варада-мудра), другая несёт чашу-череп (капала).

Левые руки (Ума) — одна согнута, чтобы лежать на быке Шивы, другая в катака-хасте или держит голубой лотос (падма); или руки опущены вниз.

Если он имеет три руки — с левой стороны только одна рука. Эта рука может держать либо зеркало (дарпана), либо цветок, либо попугая. Попугай может сидеть на запястье Парвати.

Мужская половина (Шива) — на голове джата мукута. Половина глаза на лбу. В правом ухе серьга в виде змеи или макара. Широкая мужская грудь. Слоновья шкура. Нога на лотосе. Священный шнур в виде змеи.

Урдхвалинга (Urdhvalinga) (вертикальный фаллос), змеиный пояс.

Женская половина (Парвати) — на голове каранда-мукута. Тилака (Tilaka) — знак на лбу. Валика (Valika) — круглая серьга в левом ухе. Развитая женская грудь. Бриллиантовые ожерелья. Шёлковая ткань обтягивает лодыжки. Нога слегка изогнута. Спокойная, мирная наружность.

Ардханаришвара – божество-андрогин, сочетает в себе мужские и женские качества и олицетворяет единство противоположностей.

Бабочка

Символ души, бессмертия, возрождения и воскресения,
способности к превращениям, к трансформации, так как это
крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь
из мирской гусеницы.

"Чудо переходящих одно в другое состояний, это чудо превращения
вялой гусеницы, тупой куколки в нежно-прекрасную бабочку,
глубоко трогало человека, стало для него подобием собственных
душевных превращений, подарило ему надежду на то, что
когда-нибудь он оторвется от земли и поднимется в озаренные
светом сферы вечности" ( Э. Эппли).

Бабочка считается символом Великой Богини (Великой Матери,
Magna Mater). Образ Великой Богини восходит к древнейшим
временам истории человечества, к палеолиту. Это верховное
божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и
смерть. С Великой Богиней ассоциировались птицы и летающие
насекомые. Одним из насекомых, представлявших богиню, и была
бабочка. Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться
в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну
(например, римляне называли бабочку feralis- "свирепая"),
что бабочки - это души умерших.

Кроме того, во многих культурах бабочка символизирует
преходящий характер радости.

В Китае это крылатое существо обозначает бессмертие, досуг в
изобилии, радость и лето. Изображенная со сливой бабочка
символизирует долгожительство и красоту, с хризантемой - красоту
в старости, с пером - долголетие.

Образ бабочки встречается в даосских притчах. Так философ
Чжуан-цзы однажды во сне увидел себя бабочкой. Проснувшись,
он не мог понять: Чжуан-цзы видел во сне, что он - бабочка,
или бабочке теперь снится, что она -Чжуан-цзы?

Другая история, рассказанная Чжуан-цзы, повествует о том как
молодой ученый, гоняясь за красивой бабочкой, нечаянно вторгся
в частные владения отставного судьи и, увидев его дочь,
был настолько заворожен ее чарами, что решил упорно
трудиться и попытаться получить ее в жены. В этом он преуспел
и поднялся до высокого чина. Здесь бабочка - это знак
супружеского счастья, можно сказать, китайский Купидон.

У японцев бабочка символизирует молодую женщину, а порхающие
одна вокруг другой бабочки означают семейное счастье.
Белая бабочка - дух умершего.

В Древней Мексике бабочка относилась к атрибутам бога
растительности, весны и любви, "Принца цветов" Шочипильи.
Кроме того, она была связана с Солнцем и являлась символом
колышащегося огня.

Ицпапалотль

Обрубленная каменными ножами (итцли)
бабочка - это богиня Ицпапалотль, "Обсидиановая бабочка",
ночной дух пламенеющих звезд и вместе с тем - символ душ
женщин, умерших при родах.

А. Канова "Амур и Психея", 1808. Психея кладет на ладонь Амура бабочку — символ души в античные времена, как бы отдавая ему свою душу.

Древние греки считали бабочку символом бессмертия души.
Психея, имя которой значит "душа", представлялась в виде
девушки с крыльями бабочки.

В христианстве стадии развития бабочки олицетворяют жизнь,
смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается
в руке младенца Христа, что символизирует возрождение и
воскресение души. На картинах, изображающих жизнь в раю,
такие крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело
Адама.

В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха,
изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями
бабочки.

У славян с бабочкой связываются прежде всего представления о
душе. В народе зачастую говорят о бабочке как о душе умершего
или предвестнице смерти, а иногда и образе смерти.

На Востоке изображение двух бабочек — знак супружеского счастья.

Волк

Волк, пожалуй, одна из самых мифологизированных, загадочных и неоднозначных фигур мира животной магии. Он всегда ассоциировался с миром магии. К примеру, на Руси волк был связан со жреческим сословием — волхвами.
Волк как существо сверхъестественное, причастное к миру богов и духов, в народных поверьях нередко наделялся даром всевидения.

МАЛЫЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ, ИЛИ ВЕЛЕС ВОЛЧИЙ СВАТ — Святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы, или Волчьи Святки и Великий Велесов день.

«Православные» христиане отмечали 3 лютеня/февраля день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: «Семён с Анной сбрую починяют, а Власийконей седлает». По народным поверьям, на Власия Домовой «заезжает» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи.

МАЛЫЕ ВЕЛЕСОВЫ, ИЛИ ВОЛЧЬИ, СВЯТКИ — Малые Зимние Святки, Велесова седмица — с 4 по 10 лютеня/февраля — череда Святодней между Велесом Малым (3лютеня/февраля) и Велесом Великим(11 лютеня/февраля): 4 лютеня — Велес Студёный, 5лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня — Велес Телятник, 7 лютеня — Велес Лукавый, 8 лютеня — Велес Серповидец, 9 лютеня — Велес Житный Дед, 10лютеня— Велес Зимобор.

В пору двоеверия «православные» христиане отмечали следующиепраздники: 4 лютеня— Николу Студёного («НаСтудёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный— Волчий Сват, маковый закат») — время «звериных свадеб»; 5 лютеня— АгафьюКоровятницу («На Агафью Коровья Смерть посёлам ходит») — в деревнях творилиобереги на скот; 6 лютеня — ВуколаТелятника («На Вукола телятся жуколы»);7лютеня — святого Луку («Пришёл Лука — пеки пироги слуком») — луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть;8 лютеня — Захария Серповидца («На ЗахарияСерповидца гляди серпы на лето», «ЗахариюСерповидцу молятся бабы-жницы»); 9 лютеня— Никифоров-Панкратов («Пришёл Панкрат— хлебом не богат», «На Панкрата Зима убегает тёмныминочами», «На Никифора лапти плетут»); 10 лютеня —Прохора («На Прохора Зима заохала», «Пришли Прохор да Влас— никак, скоро весна у нас»).

В. М. Васнецов. Иван -Царевич и Серый волк

Волк в славянской мифологии

ВОЛК - одно из наиболее мифологизированных животных. Волк был связан с плодородием и с жреческим сословием Руси (волхвами); его считали посредником между людьми и богами, "тем" и "этим советом"; тем и этим советом ему приписывали функции "охранитель от зла", и т.п.

Культ волка очень древен и сложен. Вероятно, для древних славян-земледельцев волки были очень полезны весной, когда всходили яровые хлеба и лён, а в лесных чащах было много рогатой мелочи (косули, дикие козы, серны), оленей, кабанов, причинявших огромный вред посевам; волки на открытых пространствах засеянных нив легко ловили эту живность, оберегая тем самым поля от потравы. Возможно, это и была одна из причин, по которой волк в народном представление стал связываться с плодородием; другой же причиной могло быть древнейшее представление тучи в образе волка. При этом связь волка с урожаем сохранилась и при христианстве; так, например, сербы полагали, что волк приносит удачу и даже специально может предсказывать урожай, а встреча с ним и у восточных славян считалось доброй приметой. В облике волка иногда представляли себе духа нивы, хлеба: например, когда хлеба колыхали ветры, в некоторых местах говорили: "По хлебам проходит волк", "Ржаной волк бежит по полю", и т.д.; а детей, собирающих в поле рвать колоски и васильки, предостерегали: "В хлебе сидит волк, - он разорвет вас на кусочки", "Смотрите, придет ржаной волк и вас съест" и т.п. В некоторых местах считалось даже, что волк прячется в последнем снопе хлеба, сам такой сноп изредка называли "Ржаным волком".

Волки некогда считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса; "Велесовы дни" приходившиеся на зимние святки, называли также "волчьим праздником". Кроме того, покровителем волков, по-видимому, был, солнечный бог Дажьбог (аналогичный греческому Аполлону Ликейскому, "Волчьему", покровителю волков), а также вероятно богиня земли и плодородия Лада (аналогичной греческой богине Лето, оборачивающейся в мифах волчицей). Как священное животное, волк весьма почитался славянами, и отголоски этих почитаний сохранились и поныне в сказках и легендах, где волк, между прочим, является одним из самых честных персонажей. Даже некоторые старославянские имена связывались с волком; например, имена типа Волк, Вук и уменьшительное Вучко, Хорт и пр.

Происхождение волка в народных поверьях связывалось обычно с нечистой силой. Например, по одной из легенд, черт слепил волка из глины или вытесал из дерева, но не мог его оживить, и тогда Бог сам вдохнул в волка жизнь, при этом оживленный Богом волк бросился на черта и схватил его за ногу (поэтому черт с тех пор хромает). Вариант этой легенды распространённой в других местах, гласил, что черт позавидовал Богу, когда тот создал Адама, и попытался сам сотворить человека, но вместо этого у него получился волк.

Хитонические свойства волка (происхождение, связанное с землей, глиной, поверье о кладах, "выходящих" из земли в роде волка) сближают его с гадами - змеями, ящерицами, угрями и пр.; даже происхождение у них иногда считалось общим (так, по одному из поверий, гады появились на свет из стружек от выструганного чертом волка).

При этом волк, в народных поверьях, объединяется, порой с различными нечистыми животными, не употребляемыми в пищу, характерным принципом которых являлась слепота или слепорожденность. Некоторые поверья о волках являлись как бы несколько видоизменёнными поверьями о гадах: так, например, в некоторых местах верили, что волчица приносит волчат раз в жизни, а принёсшая потомство пять раз превращается в рысь (ср. представление о том, что змея или лягушка, дожившая до определенного возраста превращается в летучего змея); при этом волчата выводятся там, где волк завоет во время пасхальной Всенощной, и их бывает столько, сколько дней пришлось на мясоед от Рождества до Великого поста.

Как существо сверхъестественное, причастное к миру Богов и Духов, волк в народных поверьях наделялся даром всевидения (он и в русских сказках предстаёт обычно если не всеведущим, то, по крайней мере, мудрым и искушенным в различных делах зверем). Помимо этого ему традиционно приписывались функции посредника между "этим" и "тем светом", между людьми и богами или нечистой силой, вообще силами иного мира; так, например, сербы верили, что волк часто бывает у мертвых на "том свете", а при встрече с волком иногда призывали на помощь умерших. Из-за подобных поверий, а так же из-за представлений о ликантропии и оборотничестве, волк в народных поверьях нередко соотносится с "чужими": мертвыми, предками, "ходячими" покойниками и пр.

Помимо этого, волк в народных поверьях обычно был тесно связан с нечистой силой. Так, например, в рассказах некоторых мест волки противостоят человеку как нечистые духи, и их отгоняют крестом молитвой, колокольным звоном, вообще освещенными предметами. Часто считалось также, что волк "знается" с нечистой силой и колдунами, которые по своему желанию могут обращаться волком, или насылать волков на людей и скотину. Черти, бесы и пр. также нередко появляются в образе волка, или имеют волчьи признаки (волчьи зубу, уши, глаза и т.д.). Повсюду существовало также поверье о том, что волки находятся в подчинение у лешего, и леший распоряжается ими, как своими собаками, кормит им хлебом и указывает им, какую скотину в стаде можно задрать; при этом леший и сам может обернуться белым волком. Однако при этом отношение волка к нечистой силе было двойственно: с одной стороны считалось, что нечистая сила распоряжается волками и даже пожирает волков (ср. представления о том, что нечистые духи иногда пригоняют волков к человеческому жилью, чтобы потом поживиться волчьей падалью, а дьявол ежегодно таскает себе по одному волку в пекло); но с другой стороны, волки в народный поверьях поедают и вообще истребляют чертей, чтобы они меньше плодились.

При христианстве покровителем волков и одновременно охранителем стад стал считаться св. Георгий (Юрий, Егорий), "волчий пастырь"; кроме того, у западных украинцев покровителями волков считались св. Михаил, Луппа, Николай, Пётр и Павел. Возможно, что именно патронат св. Георгия над волками привел к своеобразному восприятию хищных действий зверя: "Что у волка в зубах, то Егорий дал"; это, в свою очередь, привело к тому, что нападение волка на скотину стало рассматриваться крестьянами, как признак будущей удачи и довольства.

Так, похищение волком скота нередко воспринималось скотоводами как жертва, которая сулит хозяину удачу: другие животные из стада после этой жертвы останутся не тронутыми, и некоторые сверхъестественные силы (леший и пр.) будут оберегать скот во время летнего выпаса. В некоторых местах пастухи, стремясь задобрить лешего, даже специально оставляли в лесу на съедение волкам одну овцу, корову и т.д. из стада.

Вообще, для того, чтобы задобрить волков или их хозяев (лешего, св. Георгия и т. д.), крестьяне нередко обещали одну или несколько коров из стада, полагая, что обещанную корову непременно задерут волки, но остальное стадо останется в целости и сохранности.

Согласно народным поверьям, волки бывают особенно опасны для людей начиная со дня Ильи-Пророка, так как именно в это время "открываются волчьи норы"; а с Юрия Холодного (9 декабря) волки начинают подходить к сельским задворкам за добычей, и в это время опасно выходить за пределы села.

Около дня св. Анны (22 декабря; начало зимы в народном календаре: "с праздником зачатия св. Анны, зима зачинается") волки, по народному наблюдению, собираются в стаи и становятся особенно опасны; разбегаются же они только после выстрелов на Крещение (19 января). С Николы Зимнего волки стаями начинают рыскать по лесам, полям и лугам; с этого дня, вплоть до Крещения продолжались "волчьи праздники". Эти праздники, отмечавшиеся среди зимы по Святках, справляли многие славянские народы, желая чествованием волков в это время умилостивить "паству солнечного Егория", особенно лютую в зимние месяцы. Например, в западно-украинских и подольских крестьянских деревнях вплоть до ХХ в. Сохранялся обычай рядиться на Коляду в волчьи шкуры, и с песнями носить по улицам чучело волка. В древности подобные праздники, по-видимому, посвещались богу плодородия и богатства Велесу и его священным животным - волкам; при христианстве некоторые из этих святочных обрядов, в том числе и посвещенные волкам, сохранились, хотя и несколько видоизменились.

В древности волки иногда воспринимались крестьянами, как угроза не меньшая, чем нашествие вражеских армий. Особенно это касалось глухих лесных деревень, (ср.: "Много в те годы волков по нашим местам было. Теперь вон по осеням под самым заводом воют, а тогда их было - сила!"). Поэтому несмотря на все положительные функции волков, к ним крестьяне относились настороженно и со страхом, от них пытались защититься всеми возможными способами, как обычными так и магическими. Например, для защиты скота в некоторые особые дни соблюдали определенные запреты на действия и работы связанные с овечьей шерстью и пряжей, мясом скота, навозом; С ткацкими работами и острыми предметами. Так, например, для того, чтобы волки не тронули скот, крестьяне не выполняли никакой работы в день св. Георгия и др.: ни давали ничего взаймы во время первого выпаса скота и вывезения навоза на поле; не пряли на святки; не отдавали за границы села ткацкие орудия, не ставили изгороди в период между днями св. Юрия и св. Николая; не ели мясо в день св. Николая; не допускали половых сношений в последнюю ночь перед масленицей и т.д.

Чтобы волк не тронул пасущийся скот, во многих местах также совершали различные магические действия, символизирующие возведение преграды между волком и скотом. Например, для защиты скота в день св. Николая клали в печь железо, втыкали нож в стол, в порог или накрывали камень горшком со словами: "Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока". При первом выгоне скота с той же целью замыкали замки ("замыкали волку зубы"), посыпали печным жаром порог в конюшни и т.д.

Для защиты волков использовались также заговоры, обращение как прямо к волку, так и к лешему или к святым - повелителям волков, с тем чтобы они уняли "своих псов"; чтение заговоров обычно сопровождалось сжиманием кулаков, смыканием зубов, втыканием в стену и т.п. При этом в заговорах волка обычно называли его древним наименованием - "хорт" (ср.: "Святой Георгий, обереги меня от зверя лютого, от хорта с хортенями" и т.п. Входя в лес, крестьяне обычно читали заговор "от злого зверя", чтобы не встретить волка. При встречи с волком старались молчать и не дышать; нередко даже прикладывались мертвыми или же, напротив, показывали волку кукиш, отпугивали его угрозами или стуком, криком, свистом, матерщиной; иногда кланялись, вставали перед волком на колени, приветствовали, или просили "помиловать".

Повсеместно считалось также, что волк, подобно нечистым духам, мгновенно отзывается на звук своего имени, поэтому в народе запрещалось упоминать имя волка, чтобы не накликать его (ср. пословицу: "про волка речь, а он навстречь"). У крестьян обычно использовались другие названия для этого табуированного животного, например: "зверь", "серый", "бирюк", "лыкус", "кузьма" и др. Но даже и такие прозвища применялись редко, так как и они (хотя и с меньшей вероятностью) могли притянуть внимание зверя, а следовательно, навлечь опасность на человека и его окружение (его близких, а так же скот и прочее).

Волк иногда осмыслялся крестьянами как инородец: так, например, стаю волков нередко называли "ордой"; чтобы уберечься от волков, их иногда именовали "колядниками" (т.е. колядники и вообще участники обходных обрядов в народном отношение также относились к "чужим", инородцам) и т.д.

С волком также связывались различные инородные тела (так, например, в народной традиции волк - название нароста на дереве; наросты и опухоли на теле больных нередко лечили волчьей костью или с помощью человека съевшего волчатины, и т.д.). "Волчьей" символикой, кстати, могла наделятся каждая из участвующих в свадьбе сторон, как другая по отношению к противоположной: так, "волками" в народе называли дружину жениха или невесты, родню на свадьбе; "серые волки" в причитаниях невесты - братья жениха; родня жениха нередко называли невесту - "волчицей", и т.п.

Глаз, сердце, зубы, когти, шерсть волка в народе нередко служили амулетами и лечебными средствами. Так, например, волчий зуб в некоторых местах давали грызть ребенку у которого прорезаются зубы; Считалось, что тогда у малыша будут такие же крепкие и здоровые зубы, как у волка. Волчий хвост иногда носили при себе от болезней, порчи и пр.: а знахари могли использовать его на ряду с волчьими лапами, для ворожбы и чародейства. Оберегом для простых людей могло даже служить само упоминание или имя волка (например, о появившемся на свет телёнке говорили: "Это не телёнок, а волчонок", пологая что после этого волк примет теленка за одного из своих щенят и не тронет его во время летнего выпаса.).

В народных приметах, волк пробежавший мимо деревни, перебежавший дорогу или встретившийся в пути, предвещал обычно удачу, счастье т благополучие; но волк, забежавший в деревню считался приметой неурожая. Множество волков появившихся в окрестностях деревни, сулило войну (как, впрочем и появления множества, чего бы то ни было, например, белых бабочек, муравьёв и т.д.); вой волков предвещал голод, а вой их под жильем - войну или сильный мороз, осенью - дожди, а зимой - метель.

Tlingit Headdress

Тотемические истоки подобных мифов особенно отчетливы в типологически сходном предании рода кагвантанов у североамериканского индейского племени тлинкитов. По этой легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом. У индейского племени нутка существовал миф, согласно которому волки украли сына вождя. В подобных мифах предок - вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка, что связывается с представлениями (проявляющимися и в фольклорной традиции) об оборотнях типа славянских и балканских волкодлаков (вурдалаков), литовских вилктаков и др. Герой-родоначальник вождь племени или дружины называется иногда волком или имеющим "голову волка" или "тело (живот) волка".

ОБРАЗ ВОЛКА В МИФОЛОГИИ

Волк. Священен как для Аполлона, так и Марса и потому иногда является их атрибутом.

Капитолийская волчица

Волки могут везти колесницу последнего. Волк почитался римлянами, поскольку РОМУЛ и Рем, дети Марса и легендарные основатели Рима, были вскормлены волчицей. Средневековье превратило волка в символ зла в широком смысле из-за его свирепости, хитрости и жадности, а также - более специально - в символ ереси. В доминиканской живописи XIV века изображаются собаки [Domini canes [лат. - псы Господни]), нападающие на волков. Иногда он является атрибутом ЧРЕВОУГОДИЯ.

Вплоть до Нового времени волк в Центральной Европе очень опасный хищный зверь; неудивительно, что он играет большую роль в сказках как враждебный человеку звериный образ и что кровожадные люди превращаются в волков (оборотень – человек - волк). В древней северной мифологии скованный гигантский волк Фенрир в последней битве (в конце света) разбивает свои оковы и проглатывает Солнце; затем вступает в борьбу с прародителем Одином, убивает его и при этом сам находит смерть. В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи.

Геродот и Плиний сообщают, что принадлежащие к скифскому племени невры раз в году превращаются в волков, после чего снова принимают человеческий облик. В этом, возможно, скрываются воспоминания о волке-тотеме племени. Чингисхан тоже похвалялся своим происхождением от серо-голубого, с высоких небес спустившегося “избранного волка”. У римлян явление волка перед битвой могло расцениваться в качестве символа будущей победы, так как он связывался с богом войны Марсом. Напротив, спартанцы стали опасаться поражения перед битвой при Левктрах (371 до н.э.), когда волки ворвались в их ряды. Несмотря на то, что волк мог пониматься как символ утреннего солнца (Аполлон Ликейский, что значит “волчий”), потому что он видит ночью, преобладала все-таки его негативная оценка как олицетворения диких и сатанинских сил.

В Древнем Китае он также воплощал алчность и жестокость; “волчий взгляд” означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем. Лишь у степных тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, отсюда знамена и штандарты с волчьей головой.

Тотемизм волка у тюркских народов. Символ волка вбирает в себя много положительных качеств, и, бесспорно,поэтому, он издревле является тотемом у тюркских народов.

Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. (Тогда как, так называемого царя зверей - льва дрессируют в цирке.)

Волк - это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.

Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты.

Nootka Wolf's Head Mask

Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье. (Чего не скажешь о самцах других животных.)

Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.

Наши древние предки передали нам высшую философию через образ волка.

Сказания о священном волке, как считает академик В.А. Гордлевский, занесли в древнюю Европу именно тюркские племена.

У башкир сохранилась легенда о том, что часть племени усергенов ведет род от охотника Башбєре - Главного волка, женившегося на волчице, которая превратилась в девушку-красавицу. Эта легенда была записана в деревне Башбєре Гаевского района Оренбургской области.

Кєкбєре - Сивый волк - был предком башкирского племени урман-кудийцев. Именно волк привел к речке Бєреле, что в Баймакском районе Башкортостана, один из башкирских родов.

Существуют еще несколько легенд, согласно которым башкирское племя было приведено с юга волком.

Голубой (небесного цвета - ред.) волк священное животное, которое, согласно одной из легенд, положило начало роду Огуза - праотца тюрков.

“Белый волк был главным тотемом огузов-кыпчаков в Х-XII веках. В одной доныне бытующей татарской легенде говорится о кочевом племени, заблудившемся в лесах и окруженном врагами. Белый волк - покровитель племени вывел его из окружения и спас от гибели. Величина и сила волка были таковы, что сравнивались с легендарным общетюркским героем - исполином Алыпом.

Отзвуки почтительного отношения к волку-покровителю дошли до наших дней в виде примет, поговорок и т.д. Так, татары считали завывание волка хорошей приметой - предвестием спокойных мирных лет. А о человеке, достигшем больших успехов, и сейчас говорят - бєресе улыб (его волк воет)” От татарского слова “бєре” (волк) происходит название тюркской гвардии:

“Развитие металлургии позволило тюркютским ханам создать отборные ударные части из латной кавалерии - фули китайских источников (т.е. “волки” - бури - названные так в память своего мифического происхождения от волчицы). На их вооружении были роговые луки, панцири, копья сабли и палаши.

Волчий тотем издревле присутствовал на тюркских знаменах: “...племена склонили головы перед волчьей на знамени тюркского хана”.

Татарский исследователь Иакинф Бичурин в “Собрании сведений...” сообщает, что китайцы тюркютов именовали волками.

Иначе выглядят легенды, в которых волчицы ласкали и воспитывали детей (как, например, в северокитайском мифе). Итак, наводящий ужас хищник при определенных обстоятельствах мог стать могучим защитником беспомощных созданий, хотя в силу его двойственности ужас перед “злым волком” преобладает.

В христианском образном мире волк выступает в первую очередь в качестве символа дьявола, угрожающего стаду верующих. Лишь святым дана сила любвеобильного убеждения, чтобы превращать дикость свирепого зверя в “набожность”, как это делали Франциск Ассизский, Вильгельм Веркельский (который оседлал волка), св. Эрве и Филиберт. Св. Зимперт Аугсбургский спас ребенка из пасти волка и заставил зверя вернуть его матери. Сама “адская пасть” изображается то как пасть дракона, то как пасть того же волка.

В позднеантичном раннехристианском “Физиологусе” волк “есть хитрый и коварный зверь”, который при встрече с человеком прикидывается парализованным, для того чтобы потом совершить нападение. “Святой Василий сказал: “Таковы хитрые и злобные люди. Встретив добрых людей, они притворяются совсем невинными, как будто они зла и в мыслях не имели, но их сердце полно ожесточения и коварства”.

“Волк в овечьей шкуре” - символ лжепророков-соблазнителей, цель которых - погубить простодушных. Известны языковые образные выражения, например: “Доверить волку пасти овец”; “С волками жить, по-волчьи выть” (т.е. приспосабливаться к сильнейшим) и др.

То, что некоторые святые, например св. Вольф Ганг и св. Лупус, изображаются вместе с волками, связано лишь с их именами, сходными с названием волка (нем. Wolf, лат. Lupus). Иногда волк изображается в качестве атрибута св. Франциска Ассизского. Такое толкование основано на знаменитой истории о волке из Губбио. На волка, приносившего огромный вред, охотились жители Губбио, но встретивший его св. Франциск Ассизский обратился к нему “Брат Волк” и защитил его как друга, который прежде не знал ничего лучшего.

В алхимии говорится о “волке металлов”, который проглатывает льва (золото), чтобы его растворить.

Имеется в виду процесс очистки неочищенного золота с помощью сурьмы. Сурьма - это “серый волк” алхимической лаборатории.

Ведьмы часто изображались скачущими на волках или частично превращающимися в волков, что основывается на представлении о связи волка и черта.

Волк как символ низменного коварства и вероломства показан в баснях о волке, который читает наставления овцам, и о волке и журавле (журавль вытаскивает кость, застрявшую в пасти волка, но вместо платы за труд ему лишь сохраняется жизнь: “Таковы неблагодарные богачи, которые живут трудами бедных”).

Волк и Ягнёнок

В психологическом учении о символах господствует точка зрения, согласно которой опасные стадные звери, подобно “степным волкам”, могут вторгнуться в культурную часть души и человек, который переживает это во сне, вынужден справляться с большим потоком чуждой энергии, что требует снятия чрезмерного напряжения. Школа К. Г. Юнга в общем плане рассматривает образ волка как указание на угрозу со стороны несвязанных с сознанием сил, которые выступают столь же “рассудительными”, сколь и бескомпромиссными. Но одновременно она обращает внимание на то, что в сказках это “дикое бессознательное” перехитрят благоразумный ребенок и уж конечно побеждает большой охотник.

Впрочем, современные исследования поведения животных свидетельствуют о том, что волк не заслуживает своей плохой репутации и целенаправленным обхождением, с учетом его рефлексов, его можно побудить к сосуществованию с человеком, который выступает в роли вожака стаи. В положительном смысле о волке упоминает уже Бёклер (1688): “Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику”.

В средневековой книге о животных (“Бестиарий”) волк характеризуется как дьявольское животное; глаза волчиц, которые светят ночью как фонари, лишают человека чувств. Черт также лишает человека силы кричать (молиться), и глаза его при этом излучают свет, “потому что некоторые дела черта ослепляют и безрассудные люди попадаются” (Унтеркирхер).

Маугли среди волков

Удивительные сообщения о “волчьих детях”, т. е. о детях, воспитанных волчицей, и не только в Индии (см. “Маугли” Киплинга), но также известные в европейском фольклоре, возможно, навеяны римской легендой о Капитолийской волчице, которая вскормила Ромула и Рема.

Скандинавская мифология рассказывает о чудовищном волке Фенрире, разрывавшем железные цепи и оковы и, в конце концов, запертом в недрах земли. Говорилось также, что во время сумерек богов - конца света - это чудовище вырвется из плена и пожрет солнце. Здесь волк выступает символом злого начала в рамках идейной схемы, несомненно, соотносящейся с гностической космогонией. В скандинавской мифологии предполагается, что космический порядок возможен только благодаря временному заключению в оковы хаотического и деструктивного потенциала вселенной - потенциала, который (посредством процесса символической инверсии должен будет восторжествовать в конце. Миф также связан со всеми прочими представлениями о конечном уничтожении мира - посредством воды или огня.

Общие для многих мифологий

Северо-западной и Центральной Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени, а иногда и его близнеца волчицей (ср. римскую легенду о Капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема, древнеиранскую легенду о волчице, вскормившей Кира, рассказ китайской хроники 7 в. о предках тюрок, истребленных врагами, кроме одного мальчика, которого выкормила волчица, ставшая позднее его женой и родившая ему десять сыновей; аналогичное предание о волке-прародителе существовало также и у монголов). Тотемические истоки подобных мифов особенно отчетливы в типологически сходном предании рода кагвантанов у североамериканского индейского племени тлинкитов. По этой легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом. У индейского племени нутка существовал миф, согласно которому волки украли сына вождя.

В подобных мифах предок - вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка, что связывается с представлениями (проявляющимися и в фольклорной традиции) об оборотнях типа славянских и балканских волкодлаков (вурдалаков), литовских вилктаков и др. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины называется иногда волком (осет. Waerxaeg - родоначальник нартов) или имеющим “голову волка” (ср. прозвище грузинского царя Вахтанга I Горгослани, с перс. gurgsar, буквально “волкоглавый”) или “тело (живот) волка” (герой древнеиндийского эпоса “Махабхарата” Бхима; имена с тем же значением даются членам рода В. у тлинкитов-кагвантанов).

Один, Гери и Фреки - "жадный" и "прожорливый"

В качестве бога войны В. выступал, в частности, в индоевропейских мифологических традициях, что отразилось в той роли, которая отводилась волку в культе Марса в Риме и в представлении о двух В. (Geri и Freki), сопровождавших германского бога войны Одина в качестве его “псов” (аналогичное представление отмечено также в грузинской мифологии). Соответственно и сами воины или члены племени представлялись в виде волков или именовались волками (в хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях) и часто наряжались в волчьи шкуры (древние германцы, в частности готы, во время праздника, о котором сообщают византийские источники). Согласно хеттскому тексту обращения царя Хаттусилиса I (17 в. до н. э.) к войску, его воины должны быть едины, как “род” “волка” (хетт. uetna -, родственно др. - исламское vitnir “волк”, укр. вицун, “волк-оборотень”). Аналогичное представление о волчьей стае как символе единой дружины известно на Кавказе у сванов. Богам войны (в частности, Одину) приносили в жертву волков, собак, а также людей, “ставших волками” (согласно общеиндоевропейскому представлению, человек, совершивший тягостное преступление, становится волком); формула засвидетельствована по отношению к преступнику-изгою в хеттских законах, древнегерманских юридических текстах, а также у Платона (ср. др. - исламское vargr, “волк-изгой”, хетт. hurkilas, “человек тягостного преступления”).

Связь мифологического символа В. с нижним миром, миром мертвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой В. - брат Манабозо (Нана-буша) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мертвых. В “Эдде” конец мира вызван чудовищным В., сорвавшимся с цепи.

У восточных палеоазиатов (камчадалов, коряков) сохранялся “волчий праздник”, совершавшийся в связи с охотой на волка и представлявший собой обрядовое соответствие мифам о В. Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождение с чучелом волка у многих народов Европы (в т. ч. у южных и западных славян) приурочивался к осенне-зимнему сезону (ср. чеш. vici mesfc, латыш, vilka menesis - названия декабря - буквально “волчий месяц”, а также аналогичные названия в других европейских традициях). Представление о превращении человека в волка, выступающего одновременно в роли жертвы (изгоя, преследуемого) и хищника (убийцы, преследователя), объединяет многие мифы о В. и соответствующие обряды, а также т. н. комплекс “человека волка”, изученный 3. Фрейдом и его последователями и воплощенный в художественной форме Г. Хессе в романе “Степной волк”. Для всех мифов о В. характерно сближение его с мифологическим псом.

Волк. Свирепость, коварство, жадность, жестокость, зло, но также храбрость, победа, забота о пропитании. Считающийся ненасытным чудовищем,— один из мистических символов древнего солярного культа. Это животное, чье имя означает “свет” в переводе с греческого, почитался в образе Аполлона, светоносного божества. Материнский символ, ассоциируемый с идеей плодородия (волчица вскормила Ромула и Рема).

Его негативный аспект отмечен египетской культурой, где он воплощал разрушительную силу солнца, и кельтской мифологией, представляющей Локи, великого разрушителя, в образе волка.

Этот грозный образ бытует в сказках и легендах, где волк олицетворяет кровожадность, вышедшую из-под контроля, и примитивную силу, присутствует в качестве лицемерного искусителя, алчного, бессовестного самца-соблазнителя Красной Шапочки.

Этот архетипический образ разгулявшегося либидо близок чудовищу из легенд и воплощает прожорливость, эгоистические тенденции, асоциальные, необузданные, разрушительные тенденции “Эго”.

Аналогично Змее и Медведю волк символизирует тьму, темный и бессознательный аспект личности, проявление которого может быть опасным ввиду пробуждаемых в нем энергий, способных “утопить” сознание. Означает землю, зло, пожирающую страсть и ярость. Волки и вороны часто оказываются близкими друзья примитивных богов мертвых. У алхимиков волк вместе с собакой символизирует двойственную природу Меркурия, философскую ртуть и соус. У ацтеков воющий волк - бог танца. В кельтской мифологии волк проглатывает Небесного Отца (солнце), после чего наступает ночь. У китайцев он символизирует прожорливость и алчность. В христианстве волк —зло, дьявол, погубитель паствы, жестокость, хитрость и ересь, а также человек с неподвижной шеей, так как считается, что волк не способен обернуться. Волк был эмблемой святого Франциска Ассизского, приручившего волка Губбио. У египтян он является атрибутом Кхенти Аменти и Упуат. В греко-римской традиции волк посвящен Марсу (Аресу) как олицетворение ярости, а также Аполлону и Сильвину. Волчица, согласно легенде, вскормившая Ромула и Рема, часто изображается в римском искусстве.

Волк символизирует также доблесть.

Но у евреев волк олицетворяет кровожадность, жестокость, преследующий дух.

У индийцев ашвины спасают перепела дня от волка ночи.

У скандинавов и тевтонов волк символизирует принесшего победу, поэтому на нем ездит Один (Водан). Космический волк Фенрис принес на землю зло.

Волк является ездовым животным ведьм и чернокнижников, его облик принимает оборотень или вервольф.

В ранних скотоводческих сообществах, особенно в иудейском и христианском и обычно у народов, населявших редколесные районы Европы, волк представлен в мифах, фольклоре и волшебных сказках как хищное творение природы. Огромный, ужасный волк был одновременно символом прожорливости и сексуальности. Истории о ведьмах, превратившихся в волков, и о мужчинах, ставших оборотнями, символизируют страх перед одержимостью демонами и мужским насилием и садизмом, которому дали волю. Христианский символизм овец как прихожан Церкви сделал хищного волка символом дьявола и ереси.

Китайская традиция связывает волка с прожорливостью и развратом. В других регионах символическое значение волка изменяется неузнаваемо — волк стал триумфальным символом познания через опыт и эмблемой воинов.

Волчица, выкормившая Ромула и Рема (легендарных основателей Рима), — образ горячей материнской заботы, который встречается и в индийском фольклоре. Это может объяснить многочисленные истории о волках-прародителях — легенда о Чингисхане, например. Кемаля Ататюрка называли Серым Волком. Волк в Турции имеет достаточно позитивный символизм. Он был тотемным животным в Центральной Азии.

Kwakuitl Mask

В Мексике и у индейских племен Америки волк был символом танца и ассоциировался, как и собака, с духами и сопровождением душ в загробной жизни.

Мчащийся волк и восходящее над ним солнце. С появлением Солнца я спасаюсь бегством. Символ безнравственного человека боящегося освещения его темных дел. “Волк, живущий воровством и грабежом”

Свирепый волк с поднятым от злости хвостом. Я не страшусь ничего. Символ наглости и закореневшего в пороке сердца, в котором нет места ни для страха, ни для позора. Ничто не в состоянии отвратить его от греха. Символ порочного и самонадеянного грешника, которому уже не в силах помочь даже благодать и сила Всевышнего.

Волк, поджавший хвост. Символ нечистой совести, обвиняющей своего обладателя в позорных делах. Вот так же волк, когда тайком задрал быка, Или украл овцу у пастуха, и, чувствуя, какой он совершил разбой, Он убегает прочь, поджавши хвост.

Волк. Во многих местах из Священного Писания волк рассматривается, как символ Дьявола, так как по своей природе является жестоким, злобным, хитроумным и изобретательным животным. Обладая всеми отмеченными вредоносными качествами, он днем скрывается к потаенных закоулках, а ночью выслеживает свою добычу - бедных, невинных ягнят, которые лишь по чистой случайности оказались вдалеке от своего пристанища.

Волк, вынюхивающий добычу. Я живу за счет ночного грабежа. Символ вора. Разбойник притаился в темном месте с намерением злобным, чтобы ограбить ближнего или напасть на вас в час отдыха. Чтоб совершить полночное убийство.

Волк и овцы, мирно щиплющие рядом с ним траву. Волк хитро посматривает на овец и ищет возможности кого-нибудь из них утащить. Символ осторожности.

Волк, пожирающий ягненка и позволяющий ускользнуть жеребенку, который лучше бы утолил его голод, если бы тот способен был его поймать.” Птица в руке лучше, Чем две на ветке. “Плиний говорит, что природа рыси такова, что даже после длительного голодания, когда с большим трудом ей удаётся найти себе добычу, она немедленно пускается в погоню за новой, если случайно увидит её, и забывает об уже имеющемся изобилии. Так часто она теряет одно и не приобретает другое.

Волк - символ доблести у римлян и египтян. Выступает также в роли стража многих памятников.

Волк, пожалуй, одна из самых мифологизированных, загадочных и неоднозначных фигур мира животной магии. Он всегда ассоциировался с миром магии. К примеру, на Руси волк был связан со жреческим сословием — волхвами.

Волк как существо сверхъестественное, причастное к миру богов и духов, в народных поверьях нередко наделялся даром всевидения. В русских сказках он обычно предстает если и не всеведующим, то, по крайней мере, мудрым и искушенным в различных делах зверем, который нередко наставляет не только своих сородичей, но и других животных, а в отдельных случаях — даже людей.

Pre-Contact Wolf Head Effigy

Волка боялись и восхищались им, с ним связывали огромное количество легенд и приписывали ему множество магических свойств. Чукчи-оленеводы почитали волка, видя в нем сверхъестественное существо. Они боялись убивать волков, так как считали, что другие волки могут отомстить — истребить всех оленей. Волчьи черепа хранили вместе с прочими священными предметами.

Страх перед волком был настолько велик, что, входя в лес, крестьяне обычно читали заговор «от злого зверя», чтобы не встретить волка. При встрече с ним старались молчать и даже не дышать. Нередко также прикидывались мертвыми или же, напротив, показывали волку кукиш, отпугивали его угрозами или стуком, криком, свистом, матерщиной. Иногда кланялись, вставали перед волком на колени, приветствовали его или просили «помиловать».

Волк часто служил символом тайных мистических орденов и многих эзотерических обществ, да и сами неофиты (посвященные) нередко называли себя «волками». Вот описание одной из инициации (посвящения) древнего мистического ордена индейцев, который также осуществлялся «волками»:

«Ночью «волчья стая» — роли волков исполняли индейцы в волчьих шкурах и соответствующих масках — совершала набег на селение, хватала посвящаемого и уносила его в лес. Когда из-за околицы доносилось завывание «волков», спешивших за юношей, члены этого общества вымазывали себе лица сажей и пели: «Во всех племенах трепет великий, ибо я — тлокоала».

На следующий день «волки» возвращались с «мертвым» юношей, и на долю членов общества выпадало его «оживить». Волки якобы положили ему в живот магический камень, и, прежде чем он получит возможность возвратиться к жизни, его надо оттуда извлечь. До этого мнимый труп оставляют лежать за пределами дома.

Затем два знахаря «вынимают» камень — обычный кусок кварца, и посвящаемый «оживает».

Происхождение волка в славянских народных поверьях связывалось обычно с нечистой силой. По одной из легенд черт слепил волка из глины или вытесал из дерева, но не смог его оживить, и тогда Бог сам вдохнул в волка жизнь. При этом оживленный Богом волк бросился на черта и схватил его за ногу (поэтому черт с тех пор хромает).

По другой же легенде черт позавидовал Богу, когда тот создал Адама, и попытался сам сотворить человека, но вместо этого у него получился волк.

Волк окутан ореолом бесчисленного многоженства поверий, мифов, сказаний и легенд. В магии даже существует отдельная наука, связанная с волком — оборотничество.

Существует мнение, что некоторые колдуны, ведьмы и маги способны превращаться в волка. Поэтому большое распространение во многих культурах и магических практиках получило оборотничество. Правда, очень часто людей, заподозренных в оборотничестве, сжигали на кострах как колдунов.

Греки и скифы рассказывали Геродоту, что невры (народ, живший на территории современной Белоруссии) были чародеями, которые ежегодно на несколько дней становились волками, а потом опять принимали свой прежний облик.

Очень характерны в этом отношении поверья белорусов о колдунах-оборотнях. Они считали, что есть такие особые чаровники, которые могут обращаться в волка и в его образе совершать различные нечистые дела — воровать овечек, чинить зло на огородах, а в некоторых случаях даже убивать людей. Ходило множество рассказов о том, что людей убивали волки-оборотни. Правда, как правило, волков-оборотней не могли застать, так сказать, на месте преступления. Считалось, что оборотня нельзя ни убить, ни поймать, разве что подобное может сделать только такой же колдун-оборотень.

Вера в людей-волков, которые назывались волкодлаками (что буквально означает — «волчья шкура»), широко бытовала у русских, украинцев и белорусов.

В XIX—XX вв. волкодлаками нередко называли и оборотней вообще, то есть тех людей, которые способны принимать облик не только волка, но и собаки, кошки, куста, пня, птицы и т. п. Однако исконно, по-видимому, волкодлак — это все-таки волк-оборотень, то есть человек, способный превращаться только в волка и ни в кого иного.

У русских волкодлаков называли «вовкулаки». Считалось, что они бывают двух видов. К первому относились колдуны и волхвы, принимающие звериный облик, а ко второму — люди, превращенные в волков силой колдовства.

Так, например, в Польше «на коляду» (новогодние святки) ряженые, активные участники святочного ритуала, бегали по селу с чучелом волка или с волчьей шкурой, рядились в волков, носили волчьи маски и другие волчьи атрибуты. Это объясняется тем, что именно на время зимних святок приходились «волчьи праздники» или «велесовы дни», связанные с плодородием и скотом.

По народным поверьям, обращение оборотней в волков происходит преимущественно два раза в году — на коляду и в Иванову ночь, во время летнего солнцестояния. Хотя по более поздним поверьям, появившимся уже при христианстве, оборотни могут превращаться в волков практически в любое время для того, чтобы всячески вредить: загрызать скот и людей, наводить порчу.

Многие верили в превращения колдуном в волков новобрачных, не пригласивших его на свадьбу, или всех участников свадьбы. Считалось, что колдун превращает человека в волка на определенный срок. Когда же срок истекает, тот снова превращается в человека, но его отличительной чертой становятся сросшиеся брови и красные глаза.

По поверьям белорусов и народов коми, колдуны могут обращать в волков даже целые свадебные поезда, если они чем-нибудь прогневили колдуна или не приняли против него мер предосторожности. Предания рассказывают, что такие волки перед смертью кричат человеческим голосом, а охотники, снимая шкуру с убитого волка-оборотня, под ней обнаруживают остатки красного кушака — следы одежды человека из свадебного поезда, превращенного в волка, а в некоторых случаях находят нательные крестики.

Кстати, очень интересно, что «волчьей» символикой могла наделяться каждая из участвующих в свадьбе сторон — как правило, чужая по отношению к противоположной стороне. Так, например, «волками» в народе называли дружину жениха или невестину родню на свадьбе. «Серые волки» в причитаниях невесты — братья жениха, а сама же родня жениха нередко называла невесту «волчицей».

Часто также утверждалось, что волк способен путешествовать между мирами, то есть является животным-трикстером.

Ему традиционно приписывались функции посредника между «этим» и «тем светом», между людьми и богами или нечистой силой и вообще силами иного мира.

Божество-трикстер нарушает установления богов или законы природы, иногда злонамеренно (например, Локи) но при этом, как правило, добиваясь, пусть и неосознанно, какого-нибудь позитивного эффекта. Я — часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо.
Мефистофель (Гёте. Фауст)

Архетипы находят свое содержание в народных сказках, мифах, легендах. Каждая сказка, легенда несет в себе скрытый способ решения той или другой жизненной проблемы. Как написано в словаре по Аналитической психологии В. Зеленского, "архетипический мотив - всегда схема или образчик мысли поступка, свойственных человеку вообще во все времена и повсеместно".

Остановимся подробнее на архетипе "трикстера". Этот архетип довольно редко упоминается исследователями этой области, но по своей сути является очень ярким и характерным образом.

Образ трикстера взят Юнгом из мифологии американских индейцев племени Виннебагос, в которой этот образ ярко выведен в отдельного персонажа.

Трикстер - это и нечеловек , и сверхчеловек , и животное , и божественное существо , главным пугающим свойством которого является бессознательное. Трикстер - это фигура, воплощающая в себе физические страсти , желания не подвластные разуму. Не сознательные размышления определяют поведение трикстера , а бессознательные порывы.

Он настолько бессознателен к самому себе, что его тело не является единым целым, две его руки бьются одна с другой. Даже нельзя определить его пол этого существа : не смотря на фаллические признаки, он может стать женщиной и выносить ребенка.

Трикстер представляет собой первобытно "космическое" существо, обладающее божественно-животной природой : с одной стороны , превосходящее человека своими сверхчеловеческими качествами, а с другой - уступающее ему из-за своей неразумности и бессознательности. Он так же не ровня животным ввиду своей черезвычайной неуклюжести и отсутствия инстинктов. Эти недостатки говорят о его человеческой природе, которая не так хорошо приспособлена к окружающей среде, как животные.

"Разновидности" образа трикстера можно найти в мифологии всех времен и народов. В греческой мифологии - это алхимический образ Меркурия (или Гермеса) и образ Диониса. В Меркурии можно найти черты типичные для трикстера : это и любовь к коварным и злым выходкам , способность изменять облик , его двойственная природа . Зевс за ним признал искусство ораторства и умение убеждать. Дионис - бог вина, опьянения, религиозного экстаза, оргиастической музыки и безумия. Ему тоже присуща двойственная природа, т.к. его родителями были бог неба и богиня загробного мира. Где бы он не появлялся, он нес веселье и разрушение. Дионис полон энергии, доходящей до экстаза, в каком-то смысле - он революционер , т.к. стремительно врываясь , он нарушает прежде существующие порядки.

Дионесийский культ стирает различия между богами и человеком, т.к. верующие ассоциируют себя с самим Дионисом, да и вино, приходящее вместе с Дионисом, в этом способствует. А стремление к общему равенству нередко приводит людей к массовому умопомешательству. Как только индивиды, движимые этой идеей, сбиваются в толпу, возникает угроза того, что прозвучит воинственный призыв, и люди начнут громить улицы и футбольные стадионы. Или еще хуже - толпа находит себе фюррера, способного управлять ею, как стадом овец.

Дух трикстера обнаруживается и в средневековье, главным образом выражаясь в празднике "Пир дураков", во время которого, как сообщается в хронике 1198 года, было совершено "столь много мерзостей и постыдных действий", что святое место было осквернено "не только непристойными шутками, но даже пролитием крови". Спустя 250 лет в хрониках можно прочитать, что во время этого праздника "даже священники и духовные лица выбирали архиепископ, епископа или папу и называли его Папой дураков". "В самой середине церковной службы маски с нелепыми лицами, переодетые женщинами, львами и фиглярами, плясали, пели хором непристойные песни, ели жирную пищу с угла алтаря возле священника, правящего мессу, играли в кости, бегали и прыгали по всей церкви". В некоторых местах, по-видимому, сами священники были приверженцами "Пира дураков". Юнг указывает, что этот праздник или "счастливый случай" давал волю более древнему слою сознания со свойственными язычеству необузданностью, распутством и безоответностью.

В этих торжествах трикстер появляется еще в своей первоначальной форме. уже после 16 века, когда он был выгнан за пределы церкви, он всплывает в светском обществе в виде итальянских комических представлений, где герои , украшенные фаллическими эмблемами, развлекали публику непристойностями.

Совершенно очевидно, что трикстер является "психологемой", черезвычайно древней архетипической психологической структурой. "В своих наиболее отчетливых проявлениях он предстает как верное отражение абсолютно недифференцированного человеческого сознания, соответствующего душе, которая едва поднялась над уровнем животного".

Юнг определяет еще один компонент этого образа, этот компонент Юнг называет тенью. Он говорит, что мы не осознаем того факта, что в карнавальных обычаях и им подобных присутствуют пережитки коллективного образа тени. Под воздействием цивилизации этот коллективный образ постепенно разрушается, оставляя трудно распознаваемые следы в фольклоре. Но его главная часть внедряется в личность и становится предметом личной ответственности.

В общем, если подводить итог, то можно выделить "функции" архетипа трикстера. Это, конечно, в первую очередь, возможность выхода страстей, не признающихся моральными устоями. Своими безрассудными выходками трикстер способен поломать закоренелые существующие обычаи. Трикстер - это огромный источник энергии для будущего развития. И в мифологии индейского племени Виннебаго присутствует мотив перехода трикстера в героя, стоящего на более высокой ступени развития. И , как утверждает Дж.Хендерсен , трикстер - это первая и во многом рудиментарная стадия в развитии героического мифа , на которой герой целиком находится во власти своих инстинктов , предельно раскован, и часто ребячлив. К тому же в трикстере отражаются теневые стороны общества, компенсируя его однобокость, показывая то, что не хотят замечать, превращая установившиеся обычаи в фарс, как это происходит на "Пире дураков".

Часто нарушение правил происходит в форме различных уловок, хитростей (напр., у Эриды) или воровства. Трикстеры бывают хитрыми, или глупыми, или же могут совмещать оба этих качества; часто являются предметом осмеяния, даже будучи священными существами или выполняя различные культурные функции. Примером может служить священный Хейока, чья роль заключается в том, чтоб дурачиться и играть, и с помощью этого повышать самосознание и служить уравновешивающим механизмом.

Во многих культурах (напр., в древнегреческих, скандинавских или славянских мифах, а также в индейских историях), трикстер и культурный герой часто смешиваются. Иллюстрацией может служить Прометей в Древней Греции, укравший у богов огонь, чтобы дать его людям. Он скорее культурный герой, чем трикстер. Во многих североамериканских мифологиях Койот (у юго-западных индейцев) или ворон (северо-западные индейцы) также выкрал огонь у богов (звезды или солнце), но он более трикстер, чем культурный герой. Различие заключается в других историях, касающихся характеров этих персонажей: Прометей — Титан, тогда как Койот или Ворон обычно является шутником и проказником.
Одним из самых распространенных мотивов во многих мифологиях (в особенности Северо-Западной и Центральной Евразии), является сюжет о воспитании волчицей родоначальника племени, а иногда и его близнеца. Подобный мотив, например, отражен в римской легенде об основателях Рима — Ромуле и Реме, которых вскормила капитолийская волчица.

Сходное предание мы встречаем у североамериканского индейского племени тлинкитов. Согласно легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом.

У древних тюрков есть предания о происхождении родов от волка. Предания рассказывают, что тюрки произошли от связи женщины гуннского рода и волка.

Другой вариант подобной легенды повествует о том, что волчица выкормила мясом гуннского мальчика, а потом у нее от него родилось десять сыновей — основателей тюркских родов.

Также очень часто героя-родоначальника, вождя племени или дружины называют волком или имеющим «голову волка». Например, прозвище грузинского царя Вахтанга Горгослани в буквальном переводе означает — «волкоглавый».

У славянских народов волк, как ни странно, был связан с плодородием, и в некоторых случаях его считали священным животным бога богатства и плодородия Велеса. Так называемые «Велесовы дни», приходившиеся на зимние святки, называли также «волчьими праздниками».

Кроме того, покровителем волков, по-видимому, был солнечный бог Дажьбог, аналогичный греческому Аполлону Ликейскому, «волчьему», покровителю волков, а также, вероятно, богиня земли и плодородия Лада, аналогичная греческой богине Лето, оборачивающейся в мифах волчицей.

Вероятно, для древних славян-земледельцев волки были весьма полезны весной, когда всходили яровые хлеба и лен, а в лесных чащах водилось множество рогатой мелочи (косули, дикие козы, серны), оленей, кабанов, причинявших огромный вред посевам; волки же на открытом пространстве засеянных нив легко ловили эту живность, оберегая тем самым поля от потравы. Возможно, это и была одна из причин, по которой волка в народном представлении стали связывать с плодородием.

Со временем связь волка с плодородием расширялась, и он стал нередко представать как Дух Хлеба. Например, когда хлеба колыхали ветры, в некоторых местах говорили: «По хлебам проходит волк», «Ржаной волк бежит по полю».

В Силезии о жнецах, которые собираются скосить последний клочок поля, говорят, что они приготовились «схватить волка».

Во многих местах Германии, где вера в Хлебного волка особенно распространена, крестьяне опасаются сжинать остаток хлеба, потому что в нем, по их словам, скрывается волк. А о вяжущей снопы женщине они говорят: «Волк кусает ее», «У нее волк», «Она должна вытащить волка» (из хлеба). Кроме того, волчицей зовут саму эту женщину. Такое прозвище сохраняется за ней на протяжении целого года. Иногда ее называют более конкретно — Ржаной, Зерновой или Картофельной волчицей.

А вот на острове Рюген женщина, которая вяжет последний сноп, не просто зовется волчицей, она еще и «ведет» себя как это животное: войдя в дом, она начинает с того, что кусает хозяйку и служанку, за что получает большой кусок мяса.

"

Оборотничество у восточных славян

Рассказывает о возможных причинах возникновения таких легенд. Автор Дмитрий В. Громов.

При раскопках Великого Новгорода в числе более чем восьми сотен берестяных грамот были найдены интереснейшие документы - датируемые XIV веком рисунки мальчика Онфима. По своей тематике они мало чем отличаются от рисунков прочих мальчишек, живших в разные века и принадлежавших к разным народам. Онфим рисует батальные сцены, и в них себя - взрослого, сильного, отважного. На одном из рисунков конный Онфим поражает копьем поверженного врага, на другом - стоит в едином строю с товарищами.

Однако, один из мальчишеских рисунков вызывает недоумение. Мы видим некое четвероногое существо с высунутым языком и загнутым кренделем хвостом. Рядом с четвероногим пояснение - "Я ЗВЕРЕ <зверь>" [2], свидетельствующее, что перед нами своего рода "автопортрет".

Детские рисунки при всей своей творческой самобытности, являются отражением окружающего мира. В рисунках детей школьного возраста (а таковым и был мальчик Онфим) преобладают социально-культурные реалии, среди которых живет юный рисовальщик. [3] А потому рассматриваемый рисунок наталкивает нас на интереснейший вывод: оказывается, мальчик XIV века воспринимал оборотничество (превращение в зверя) как явление действительно существующее и даже допускал возможность собственного превращения. При этом, надо полагать, зверь не оценивался как существо отрицательное.

Во многих культурах последнему снопу, прозванному волком, придают его облик. Так, например, в Брансгауптене женщина, которой выпало вязать последний сноп пшеницы, отделяла от него какое-то количество колосьев и делала из них Пшеничного волка. На ноги зверя шли упругие стебли, а на хвост и загривок — мягкие пшеничные колосья.

Во главе целой процессии эта женщина вносила Пшеничного волка в деревню, а затем фигурку надолго оставляли на каком-нибудь возвышении в сенях.

Также и в Буире когда-то существовал обычай придавать последнему снопу форму волка. До окончания обмолота его держали в амбаре, после чего приносили к владельцу поля, и тот должен был обрызгать сноп пивом или шнапсом.

Волк часто выступал как положительный персонаж. Например, у восточных славян встреча с волком считалась доброй приметой. Сербы полагали, что волк приносит удачу, а также считали, что он может предсказывать урожай.

При христианстве покровителем волков и одновременно охранителем стад у восточных славян стал считаться св. Георгий (Егорий), его еще иногда называли «волчий пастырь». Кроме того, у западных украинцев покровителями волков считались св. Михаил, Николай, Петр и Павел.

Со временем, после прихода христианства, появилась поговорка: «Что у волка в зубах — то Егорий дал». Нападение волка на скотину крестьяне иногда рассматривали как признак будущей удачи и довольства. А вот похищение волком скота нередко воспринималось скотоводами как жертва, которая сулит хозяину удачу. Считалось, что другие животные из стада после этой жертвы останутся нетронутыми, леший будет оберегать скот во время летнего выпаса и не даст ни одной из них заблудиться в чаще.

В некоторых местах пастухи, желая задобрить лешего, даже специально оставляли в лесу на съедение волкам одну овцу или корову из стада.

Волк, как воплощение агрессивной энергии, нередко выступал в качестве бога войны. Например, такая роль отводилась ему в культе Марса в Риме.

В мифологии кельтов мы находим двух Волков (Geri и Freki), сопровождавших германского бога войны Одина. А также там мы встречаем и хитонического волка — Фенрира.

Естественно, со временем с волками стали соотносить и самих воинов или членов племени. Их представляли в виде волков или именовали волками (в хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях) и часто наряжали в волчьи шкуры. Так, например, древние германцы, в частности, готы во время праздника, о котором сообщают византийские источники, наряжались в волчьи шкуры.

Согласно древнему хеттскому тексту обращения царя Хаттусилиса I (17в. До н.э.)к войску, его воины должны быть едины, как «род волка». Аналогичное представление о волчьей стае, как символе единой дружины, известно и на Кавказе у сванов.

Во многих мифологиях волк связан с нижним миром, миром мертвых. В этом плане очень интересна легенда индейцев алгонкинов, согласно которой волк — брат Манабозо (На-на-буша) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мертвых.

Сербы верили, что волк часто бывает у мертвых на «том свете», поэтому при встрече с волком иногда призывали на помощь умерших.

Из-за подобных поверий и представлений о ликантропии (ликантропия: ликос — «волк», антропос — «человек») и оборотничестве, волк в народных поверьях нередко соотносится с «чужими» — мертвыми, предками, «ходячими» покойниками и так далее.

Также весьма распространено в этой связи представление о том, что люди после смерти становятся волками. Так, например, в одном из сказаний индейцев Северной Америки герой попадает к волкам. Они устраивают праздник в его честь: « Тогда волки вдруг внесли труп. Они завернули его в волчью шкуру, положили у огня и начали плясать вокруг него и отбивать такт. Тогда мертвец встал и, качаясь, стал ходить. Но чем дольше они пели, тем увереннее он стал двигаться и наконец забегал, совсем как волк. Тогда главарь волков сказал: «Теперь ты видишь, что делается с мертвецами — мы превращаем их в волков».

В дальнейшем, с установлением связи волка с царством мертвых и потустронним миром, волк начинает ассоциироваться с принципом зла и несчастья. Так, например, когда камчадалы упоминали в разговоре о волке, то произносили слово — «сипанг», что в переводе означает «беда».

В рассказах некоторых мест волки противостоят человеку как нечистые духи, и их отгоняют крестом, молитвой, колокольным звоном, вообще освященными предметами.

Черти, бесы и прочая нечисть также нередко появляются в образе волка или имеют волчьи признаки — волчьи зубы, уши, глаза, хвост, шерсть и так далее.

У многих славянских народов существовало поверье о том, что волки находятся в подчинении у лешего, и он распоряжается ими, как своими собаками — кормит хлебом и указывает, какую скотину в стаде можно задрать. При этом, что характерно, леший и сам может являться белым волком.

Считая волка представителем нечистой, темной стороны жизни, крестьяне стали иногда осмысливать волка как «инородца», «чужого». Стаю волков нередко называли «ордой» и «колядниками» (колядники — участники обходных обрядов). В народном представлении они также относились к разряду «чужих», «инородцев».

С волком связывались и различные инородные тела. Например, в народной традиции волк — название нароста на дереве. Поэтому наросты и опухоли на теле больных нередко лечили волчьей костью или с помощью человека, съевшего волчатины (мяса волка).

Повсеместно считалось, что если волк подобен нечистым духам, то он может мгновенно отзываться на звук своего имени. Поэтому в народе категорически запрещалось упоминать имя волка, чтобы не накликать его.

Страх призвать именем волка был настолько силен, что даже породил пословицу — «Про волка речь, а он навстречь».

У крестьян для магической защиты от волка (а призывание чего-либо по имени уже считается магическим актом), чье имя, естественно, со временем стало табуизированным, обычно использовались другие названия, например: «зверь», «серый», «бирюк», «лыкус», «Кузьма» и так далее.

Но даже и такие прозвища применялись относительно редко, так как и они (хотя и с меньшей вероятностью) могли притянуть внимание зверя, а, следовательно, навлечь опасность на человека и его окружение — близких и скот.

В некоторых случаях связь волка с несчастьем настолько сильна, что он может даже символизировать Конец Света, как, например, скандинавский Фенрир (в скандинавской мифологии — гигантский волк, одно из трех хтонических чудовищ, порожденных в лесу Ярнвид великаншей Ангрбодой от Локи).

Однако при этом отношение волка к нечистой силе было двойственным: с одной стороны, считалось, что нечистая сила распоряжается волками и даже пожирает их. В некоторых традициях существовали представления о том, что нечистые духи иногда пригоняют волков к человеческому жилью, чтобы потом поживиться волчьей падалью. По другим поверьям, даже сам дьявол ежегодно таскает себе по одному волку в пекло.

С другой стороны, волки в народных поверьях поедают и вообще истребляют чертей, чтобы они меньше плодились. Образно говоря, волки - это не только «ассенизаторы» леса, но и «ассенизаторы» нечистой силы.

В качестве бога войны волк выступал, в частности, в индоевропейской мифологической традиции, что отразилось в той роли, которая отводилась волку в культе Марса в Риме и в представлении о двух волках (Geri и Freki), сопровождающих германского бога войны Одина в качестве его "псов" (аналогичное представление отмечено также в грузинских мифах). Соответственно и сами воины или члены племени представлялись в виде волков или именовались волками (в хеттской, иранской, греческой, германской и др. индоевропейских традициях) и часть наряжались в волчьи шкуры (древн. Германцы, в частности готы, во время праздника, о котором сообщают византийские источники). Согласно кеттскому тексту обращения царя Хаттусилиса I (17 в. до н.э.) к войску, его воины должны быть едины, как "род" "волка".

Аналогичное представление о волчьей стае как символе единой дружины известно на Кавказе у сванов. Богам войны (в частности, Одину) приносили в жертву волков, собак, а также людей, "ставших волками" (согласно общеиндоевропейскому представлению , человек, совершивший тягостное преступление, становится волком); формула засвидетельствована по отношению к преступнику-изгою в хеттских законах, древнегерманских юридических текстах, а также у Платона.

Связь мифологического символа волка с нижним миром, миром мертвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой волк - брат Манабозо (На-на-буша) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мертвых. В "Эдде" конец мира вызван чудовищным волком, сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных псах в мифологии народов Центральной Евразии).

У восточных палеоазиатов (камчадалов, коряков) сохранялся "волчий праздник", совершавшийся в связи с охотой на волка и представлявший собой обрядовое соответствие мифам о волке. Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождение с чучелом волка у многих народов Европы (в том числе у южных и западных славян) приурочивался к осенне-зимнему сезону.

Представление о превращении человека в волка, выступающего одновременно в роли жертвы (изгоя, преследуемого) и хищника (убийцы, преследователя), объединяет многие мифы о волке и соответствующие обряды, а также так называемый комплекс "человека-волка", изученный З.Фрейдом и его последователями и воплощенный в художественном фильме Г.Хессе в романе "Степной волк".

Для всех мифов о волке характерно сближение его с мифологическим псом.

Заклинание льна и пряжи на браслете из Городища.(Галицкое княжество XII-XIII вв.). Верхний ряд - укрупненные фотографии, нижний ряд - общая схема. а. посиделки-супрядки, б. заклинание пахоты, в. растительный символ и волк на засеяном поле, г. женщина и кувыркающийся на поле "волкодлак"-волхв .

Культ волка очень древен и сложен. Помимо общеизвестных отрицательных сторон этого хищника, мы в фольклоре нередко находим обрисовку и положительных качеств волка. Волки считаются пожирателями чертей, т. е. носителей активного зла. Встретить волка в пути -- к добру. В сказках серый волк помогает Ивану-Царевичу. Быть может, для древних славян-земледельцев волки были полезны весной, когда всходили яровые хлеба и лен, а в лесных чащах было множество рогатой мелочи (косули, дикие козы, серны), оленей, кабанов, которые причиняли огромный вред молодым зеленям. Волки на открытом пространстве засеянных нив легко травили эту живность, невольно оберегая тем поля от потравы. Покровителем волков у восточных славян был святой Георгий, "волчий пастырь", а если углубляться в античную древность, то в Греции таким покровителем был Аполлон (Аполлон Ликейский, "Волчий"); Аполлон в некоторых мифологических эпизодах превращается в волка. Мать Аполлона и Артемиды -- богиня Лето -- тоже оборачивалась волчицей. В знаменитом дельфийском святилище Аполлона было медное изваяние священного волка, спасшего храмовые сокровища .

Патронат св. Георгия над волками приводит к своеобразному восприятию хищных действий зверя: "Что у волка в зубах -- то Егорий дал" . Это приводит к тому, что нападение волка на скотину рассматривается как признак будущей удачи и довольства. У сербов считается, что волк приносит удачу и специально может предсказывать урожай .

Интересно древнее наименование волка, сохранившееся лишь в заговорах: "хорт" (Брянская обл., мои записи в с. Вщиже 1940 г.). Многие славянские народы отмечали среди зимы на святках "волчьи праздники", долженствовавшие умилостивить паству солнечного Егория, особенно лютую в зимние месяцы.

Особый интерес представляет "ликантропия" -- оборотничество людей в волков с возможностью обратного превращения в человеческий облик. Такие поверья широко распространены у русских, украинцев, белорусов, поляков, болгар.

Самые ранние сведения о ликантропии сообщает Геродот, описывая нравы невров (праславян, живших на территории современной Белоруссии и северной Украины):
"Эти люди (невры), по-видимому, оборотни. Ведь скифы и эллины, которые живут в Скифии, говорят, что раз в год каждый невр становится волком на несколько дней и затем снова возвращается в прежнее состояние"

Рассказ, записанный недоверчивым Геродотом, которого клятвенно уверяли в его достоверности, смыкается через две с половиной тысячи лет с многочисленными этнографическими данными, преимущественно из тех самых мест, где в древности обитали невры. Наш браслет найден близ земли невров и в самом центре ареала сведений о волкодлаках. Именно в Галиции (где был найден браслет с волками) и в Польше "на коляду" (новогодние святки) бегали по селу с чучелом волка и с волчьей шкурой (а "волкодлак" и означает буквально "волчья шкура") ряженые, т. е. активные участники святочного ритуала133. Сохранилось много вариантов рассказа о том, как колдун превратил в волков весь свадебный поезд из-за того, что его не пригласили на свадьбу. Под шкурой убитого оборотня-"волкодлака" находят обрядовый пояс "вясельнага маршалка" (по-русски -- свадебного "тысяцкого") -- главного распорядителя свадебного ритуала. Это связано, по всей вероятности, с тем, что на зимние святки (от 24 декабря по 6 января ст. ст.) приходились и массовые свадьбы после филипповского поста и "волчьи праздники", когда рядились в шкуры и маски.

О связи волкодлаков со жреческим сословием говорят строки Кормчей: "Облакогонештеи от селян влъкодлаци нарищаються. Егда убо погыбнеть луна или слънце, глаголють: "Влъкодлаци луну изъедоша или слънце".

"Облакогонители" -- это один из высших разрядов волхвов, ведающих погодой, облаками и даже солнцем. "Селянам", прозвавшим их волкодлаками (вурдалаками, вовкулаками), они могли являться, очевидно, и в волчьем обличье, ряжеными. Военные и жреческие функции на том этапе общественного развития вполне еще могли совмещаться: напомню близость терминов "князь" и "жрец" (knez; ksedz) в славянских языках. "По русским поверьям, -- пишет А. Н. Афанасьев, -- вовкулаки бывают двух родов: это или колдуны, принимающие звериный образ, или превращенные в волков чарами колдовства" ... "Одно из названий, знаменующих волшебные чары: "кудеса" в новгородской губернии служит для обозначения обрядового ряженья, скручивания в мохнатые шкуры: "кудес", "кудесник" -- замаскированный человек" [136].

Обращение оборотней в волков происходит (в Польше) два раза в году: на коляду и Иванову ночь (ночь с 23 на 24 июня) 137. Процедура превращения человека (мужчины) в волка происходит двояко: или набрасыванием на него волчьей шкуры или же посредством "волшебной паузы" -- ремня или лыка, заговоренного заклятием, которым опоясывают оборотня и он становится волком до тех пор, пока чародейный пояс не изотрется или не будет порван [138].
Напомню, что на волке в пятой секции нашего браслета надет узорчатый пояс.
Образ волка хорошо известен не только русским поверьям и сказкам, но и серебряному и белокаменному "фольклору". В белокаменной резьбе Владимиро-Суздальской земли XII -- XIII вв. наряду со львами, грифонами и птицами встречается и волк. На одном только Дмитровском соборе изображено свыше двух десятков волков .

Изображения волков, (так называемых "барсов с собаковидной головой") в белокаменной резьбе XII-XIII вв. во Владимиро-Суздальской земле.

Первым волком, выгравированным на русском средневековом серебре, является волк на оправе турьего рога из Черной Могилы. Этот волк, как и его сказочные потомки в XIX в., благожелателен к человеку, к природе и к жизненному началу вообще -- он принимает участие в поиске смерти мертвящего все живое Кощея.
В качестве другого примера благожелательного волка можно привести браслет из Старой Рязани, синхронный анализируемому и отстоящий от черниговского почти на три столетия [140]. Каждая створка браслета разделена на два яруса, а каждый ярус подразделен на три квадрата.

Браслет с изображением птиц, символов земли, растительности и трех волков. (Старая Рязань XIII в.).

Автор склоняется к тому, что изображены барсы, но с "собакоподобной мордой". В некоторых случаях волчья сущность "барсов" бесспорна.

В упоминавшейся белокаменной резьбе волки часто соседствуют с Ж -- "живете". На Дмитровском соборе свыше 80 раз высечены
изображения стилизованного растения в форме "живите"; некоторые из них в непосредственном соседстве с волками. (Рис. 143).

Возвратимся к городищенскому браслету. Волк с процветшим хвостом, аналогичный волкам на соборах и на других браслетах, теперь не должен уже нас удивлять. А тщательно изображенное на браслете поле, где вычеканено каждое семя, полностью соотносится с той растительной символикой, которая может быть прослежена на других русских изделиях того времени.

Последнее, что мы должны выяснить, это -- сцена в пятой створке браслета: под знаком засеянного поля кувыркается волк, перепоясанный двумя поясами, из которых один щедро орнаментирован. Стоящая рядом женщина держит в руке (около морды волка) ремень или пояс (?) или какой-то короткий стержень (?). Обращает на себя внимание, что женщина как бы начинает снимать с себя юбку (несшивную поневу -- плахту, т. е. ткань, обернутую вокруг бедер); одна нога женщины обнажена выше колена, что заставляет вспомнить распространенный еще в XIX в. обычай ритуального coitus'a на вспаханном поле. Пережиточной и очень широко распространенной формой этого магического обряда (симильная магия плодородия) являлся обычай катать по полю священника. Обычай, идущий, по-видимому, из очень глубокой древности, когда все пахотные угодья были в общем владении всего рода. Естественно, что тогда обряд должен был выполнять сакральный глава рода, а исполнение его отдельными супружескими парами -- явление позднейшее, связанное с парцеллярным хозяйством.
<...>

Все привлеченные материалы и вытекающие из них заключения приводят нас к следующей расшифровке двух "волчьих" секций городищенского браслета: по всей вероятности, мы имеем здесь дело не с простым волком, а с волкодлаком, волком-оборотнем, т. е. с ритуально преображенным волхвом-кудесником, сохранившим свой нарядный пояс -- залог возвращения в свой человеческий облик. Четвертая секция браслета указывает на прямую связь волка с засеянным полем; поле, судя по содержанию первой секции, было "ленищем", засеянным льном. Обрамляющие поле столбы являются не столько идолами, сколько деликатным иносказанием идеи плодородия: с одной стороны поля львица со львом и с другой тоже львица со львом. В последней секции волхв-кудесник (т. е. по материалам Афанасьева замаскированный человек) с волшебным поясом - "облакопрогонитель-волкодлак" кувыркается в непосредственной близости от поля. В выполнении обряда принимает участие женщина. В верхней части всей этой створки в треугольниках между арками, над птицами с большим знаком растительной силы, над засеянным полем и волком и над женщиной с волкодлаком-кудесником размещены символы, полностью гармонирующие с содержанием основных изображений: над "волчьими" секциями четко обозначенные чернью и тщательной прочеканкой борозды и семена "засеянного поля", а в соседнем треугольнике -- узколицая бородатая голова мужчины с рогами (или торчащими ушами?). Это, почти несомненно, Волос-Белес, "скотий бог", праздничными днями которого были "волчьи праздники" на зимних святках.

Волк, хорт — одно из наиболее мифологизированных животных. Близок по своим мифологическим функциям другим хищникам (ворону, рыси и особенно медведю) и тесно связан с собакой.
Согласно легендам, черт слепил ВОЛКА из глины или вытесал из дерева, но не смог его оживить. Оживленный Богом, ВОЛК бросается на черта и хватает его за ногу (см. Ольха). Хтонические свойства ВОЛКА (происхождение, связанное с землей, глиной, поверье о кладах, “выходящих” из земли в виде ВОЛКА) сближают его с гадами, особенно со змеей. Гады появились на свет из стружек от выстроганного чертом ВОЛКА.
ВОЛК объединяется с нечистыми животными, не употребляемыми и пищу, характерным признаком которых является слепота или слепорожденность. По некоторым украинским поверьям, волчица приносит волчат лишь раз в жизни, а принесшая потомство пять раз, превращается в рысь. Волчата выводятся там, где ВОЛК завоет во время пасхальной Всенощной, и их бывает столько, сколько дней пришлось в этом году на мясоед от Рождества до Великого поста.
Определяющим в символике ВОЛКА является признак “чужой”. ВОЛК соотносится с “чужими”, прежде всего с мертвыми, предками, “ходячими” покойниками и др. В некоторых заговорах от ВОЛКА говорится, что он бывает у мертвых на “том свете”, а при встрече с ВОЛКОМ призывают на помощь умерших. К “чужим” относятся также колядники и участники других обходных обрядов; поэтому, чтобы уберечься от ВОЛКОВ, их называют колядниками. Маски ВОЛКА встречаются в святочных или масленичных шествиях ряженых.

ВОЛК противостоит человеку и как нечистая сила: его отгоняют крестом, он боится колокольного звона, ему нельзя давать ничего освященного. Он может осмысляться и как инородец: например, стаю ВОЛКОВ называют “ордой”, в заговорах ВОЛКОВ называются евреями. С ВОЛКОМ связывают различные инородные тела: волк — название нароста на дереве или черной сердцевины в нем; наросты и опухоли на теле лечат волчьей костью или с помощью человека, съевшего волчатины. “Волчьей” символикой может наделяться каждая из участвующих в свадьбе сторон как чужая по отношению к противоположной: “волком” называют и дружину жениха, и всю невестину родню на свадьбе у жениха; в причитаниях “волками серыми” невеста называет братьев жениха, а в песнях родня жениха называет невесту “волчицей”. С ВОЛКОМ, ищущим себе добычи, символически может соотноситься и сам жених, добывающий себе невесту.
Волку присущи функции посредника между “этим” и “тем” светом, между людьми и нечистой силой, между людьми и силами иного мира. Задирая скотину, он действует не по своей, а по Божьей воле. Существует представление: “Что у волка в зубах, то Егорий (Перун) дал” (см. Георгий). Похищение ВОЛКОМ скота воспринимается нередко как жертва и сулит хозяину удачу.
Отношение ВОЛКА к нечистой силе двойственно. С одной стороны, нечистая сила пожирает волков: пригоняет их к человеческому жилью, чтобы потом поживиться волчьей падалью; дьявол ежегодно таскает себе по одному ВОЛКУ. ВОЛК “знается” с нечистой силой. Колдуны могут оборачиваться ВОЛКАМИ, могут насылать ВОЛКОВ на людей и скотину. С другой стороны, по велению Бога ВОЛКИ истребляют, поедают чертей, чтобы они меньше плодились. ВОЛК и сам может быть мифологическим персонажем — волком - оборотнем, или волколаком. Согласно поверьям, ВОЛКИ находятся в подчинении лешего (леший кормит их, как своих собак, хлебом), которого иногда и самого представляют в виде белого ВОЛКА. Чтобы задобрить лешего, пастух оставляет в лесу на съедение ВОЛКАМ одну овцу.

Обычно покровителем ВОЛКОВ и одновременно охранителем стад считают св. Георгия (Юрия, Егория), у западных украинцев — св. Михаила, Луппа, Николая, Петра и Павла. Широко распространены былички о человеке, подслушавшем, как хозяин волков (св. Юрии, царь волков) распределяет среди ВОЛКОВ их будущую добычу.
Для защиты скота от ВОЛКА соблюдают определенные запреты на действия и работы, связанные прежде всего с продуктами скотоводства (овечьей шерстью и пряжей, мясом скота, навозом), с ткацкими работами и острыми предметами. Не выполняют никаких работ в день св. Георгия и др., не дают ничего взаймы во время первого выпаса скота и вывоза навоза на поле; не прядут на святки; не отдают за границы села ткацкие орудия, не ставят изгородей в период между днями св. Юрия и св. Николая; не едят мяса в день св. Николая; не допускают половых сношений в последнюю ночь перед масленицей. Опасным считается и упоминать ВОЛКА, чтобы тем самым не накликать его (“Про волка речь, а он навстречь”), и поэтому используют другие названия для ВОЛКА: рус. “зверь”, “серый”, “кузьма”, “бирюк”, “лыкус”, укр. “скаменник”, “малий” и др.

Чтобы ВОЛК не съел пасущийся скот, кладут в печь железо в день св. Николая, втыкают нож в стол, в порог или накрывают камень горшком со словами: “Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока”. При первом выгоне скота с той же целью замыкают замки, посыпают печным жаром порог конюшни.
Для защиты от ВОЛКОВ используются заговоры, обращенные к лешему, к святым — повелителям волков, с тем чтобы они уняли “своих псов”. Характерные мотивы заговоров: просьба замкнуть пасть, зубы ВОЛКА замком, серебряными, райскими ключами, отсылание ВОЛКА к морю за белым горючим камнем, ограждение от него каменной стеной, угроза сунуть ВОЛКУ в зубы горячий камень и др. Чтение заговоров сопровождается сжиманием кулаков, смыканием зубов, втыканием топора в стену и т.п. Чтобы не встретить ВОЛКА, входя в лес, читают заговор “от злого зверя” или сорок раз говорят “Господи помилуй”. При встрече с ВОЛКОМ молчат, не дышат и прикидываются мертвыми или же, наоборот, показывают ему кукиш, отпугивают угрозами, стуком, криком, свистом. Иногда кланяются, встают перед ВОЛКОМ на колени, приветствуют или просят: “Здравствуйте, молодцы”, “Ваучица, матушка, памилуй меня”. Крестятся, произносят заклинания: “Хрест на мене, вовк вiд мене”, “Атвярни мене, Госпади, ат этага зверя”, “Воук, воук, гдэ ты буу, як Суса Хрыста роспыналы?”

Глаз, сердце, зубы, когти, шерсть ВОЛКА часто служат амулетами и лечебными средствами. Волчий зуб дают грызть ребенку, у которого прорезываются зубы. Волчий хвост носят при себе от болезней. Нередко оберегом служит само упоминание или имя ВОЛКА. Так, о появившемся на свет теленке (жеребенке, поросенке) говорят: “Это не теленок, а волчонок”. Повсеместно ВОЛК, перебегающий дорогу путнику, пробегающий мимо деревни, встретившийся в пути, предвещает удачу, счастье и благополучие. ВОЛК, забежавший в деревню -- примета неурожая. Множество ВОЛКОВ сулит войну. Вой ВОЛКА предвещает голод, вой их под жильем — войну или мороз, осенью — дожди, а зимой — метель.

КУЛЬТ ВОЛКА

В башкирских преданиях волк выступает как легендарный предок-родоначальник. С корнями "баш" (главный), "корт" (волк) связывают происхождение этнонима "башкорт". У юго-восточных башкир (племена бурзян, тангаур, усерган) зафиксированы легенды о переселении их предков на Южный Урал и волке, появившемся из могилы умершего родоначальника (ырыу башлыгы) и указавшем место новой родины. В легенде усерган говорится о браке охотника с волчицей. Их потомками (буре токомо) считают себя жители современного Башбуре Кувандыкского р-на Оренбургской области и Сакмар-Назаргулово (неофициальное название среди башкир хакмар Бурехе - Сакмарский Волк) Хайбуллинского района Республики Башкортостан. Культ волка нашел отражение в семейно-брачных отношениях башкир: невестка обращается к свекру "буре". Изображение волчьей головы до 17-18 вв. служило знаком административной власти старшин у юго-восточных башкир. Части тела волка наделены магическими свойствами. Клыки, когти, шерсть служили оберегами от сглаза и болезней; их подвешивали к колыбели, одежде ребенка. Волчью голову закапывали под фундамент дома, чтобы оградить хозяев от колдовства и сглаза. Для облегчения трудных родов и лечения бесплодия женщину пропускали через сильно растянутую и высушенную волчью губу. Как лечебное средство при грудных заболеваниях, кашле, бешенстве использовалась волчья желчь и т.п.

Нострадамус

Волк - символ жестокости, храбрости, открытой борьбы не на жизнь, а на смерть, свободолюбия и независимости. Видеть волка в драке с лисой - символ открытого противостояния, которым завершится долголетняя, прикрытая приличиями вражда между Россией и Украиной, оно разразится после февраля 2006 года. Видеть волка с черной шерстью - этот сон предвещает пришествие человека-оборотня, который нарушит спокойную жизнь многих и заставит обратиться за спасением и помощью к Богу. Видеть волка в красном колпаке - значит сомнительное положение, которое займет Россия на совещании стран в конце 2018 года, это будет выражаться в отсутствии веских доводов и материальной поддержки. Видеть волка, накрытого овечьей шкурой, - это символ скрытой подлости, которую готовит вероломный союзник. Особенно этого стоит опасаться в год Петуха. Волк, берущий еду из рук человека, означает, что маньяк, долго держащий в страхе тысячи людей, будет осужден и изолирован.

ГОД ВОЛКА

1909, 1941, 1973, 2005

Каждый год в Зороастрийской астрологической системе имеет определенный символ, связанный с одним из животных, тотемом. В зороастрийском календаре год начинается с 21 марта, когда Солнце входит в Овен. Люди, родившиеся в феврале-марте (до 20 марта), попадают под влияние тотема года предыдущего и последующего......

Зороастрийская астрологическая система - родоначальница всех последующих течений и направлений в астрологии. Календарный цикл - 32 года, каждый год имеет определенный символ, связанный с одним из животных, тотемом. С ним связана определенная символика и свойства, которые человеку, родившемуся в данный год, надо в себе воплотить. Каждому тотему противостоит свой антитотем, предупреждающий о дьявольских искушениях, уготованных людям данного года рождения.

Тотем года рождения подсказывает, что и как нужно делать, чтобы стать достойным харизмы, то есть отмеченности, благодати. Потакание своим порокам и недостаткам приводит к тому, что во внешности проявляются черты антитотема - это начало деградации личности. Чем ближе человек к образу своего тотема, тем больше шансов найти высшую защиту от проявлений зла.

В зороастрийском календаре год начинается с 21 марта, когда Солнце входит в Овен. Люди, родившиеся в феврале-марте (до 20 марта), попадают под влияние тотема года предыдущего и последующего.

Родившийся под тотемом Волка, это активный человек, любящий бороться в экстремальных условиях, не боящийся никаких опасностей, человек чести, путешественник, которому трудно усидеть на месте.

Покровитель года Волка - Раман, божество стихийных сил природы, связанное с круговоротом жизни во вселенной. Раман дарует человеку, достойному этого, силу вулкана и огонь могущества, позволяющий вписаться в мощные ритмы стихийных сил и подняться на гребне гигантской волны. Это - харизма победы над силами стихий, возможность выживания в экстремальных условиях.

Считается благоприятным показателем, если у человека этого года рождения плотно сбитая, атлетическая фигура и мощная шея. Антитотем связан с потребностью ломать и крушить все вокруг и нагло глумиться над окружающими, причем у такого человека тоже будут огромные силы, но он окажется невероятно труслив и озлоблен.

В год Волка родились: Босх, Екатерина 1 Романова, Герцен, Верлен, Ницше, Бурденко, Плятт, Андрей Миронов.

кстати, 2005 г. был годом Белого Волка.

СОЗВЕЗДИЕ "ВОЛК"

Эту мифическую фигуру шумеры называли "чудовищем смерти", а греки - "зверем". Созвездие большей своей частью лежит в Млечном Пути, поэтому содержит много ярких звезд. На широте Москвы это южное созвездие никогда не восходит полностью над горизонтом, поэтому практически оно недоступно для наблюдения. Одной из первых отождествленных исторических вспышек сверхновых была Сверхновая Волка 1006 года.

ВОЛК из ГУББИО

В христианстве волк иногда изображается в качестве атрибута Св. Франциска Ассизского. Такое толкование основано на знаменитой истории о волке из Губбио.

На волка, приносившего огромный вред, охотились жители Губбио, но встретивший его Св. Франциск Ассизский обратился к нему: "Брат Волк, ты совершил много зла и поэтому заслужил смерть. Видишь, окрестные жители собрались, чтобы отомстить тебе. Но я заключаю мир между тобой и ними. Ты больше не будешь их обижать, а они простят тебе все прошлые обиды и будут кормить тебя всю твою оставшуюся жизнь. Обещай только, что больше не будешь вредить никогда и никому. Обещаешь?" Волк кивнул головой, а святой Франциск сказал: "Вот теперь дай мне свою лапу, чтобы я поверил твоему обещанию". Франциск протянул ладонь, а волк поднял лапу и дружески положил ее на ладонь святого.

4 октября Католическая Церковь вспоминает святого Франциска.

---------------------------------------------
ВИЛЬНЮС - столица ЛИТВЫ
В 1323 г. у Литвы появилась новая столица - Вильнюс. Согласно преданию, однажды Гедиминас охотился у подножия горы на месте слияния рек Вильни и Нярис. Убив огромного тура, он со своими дружинниками решил заночевать вблизи древнего языческого святилища. Во сне ему

приснился одетый в железные доспехи волк

, который выл как сто волков.

Призванный для истолкования сна верховный жрец Лиздейка пояснил, что на этом месте следует построить город - столицу государства и что слава об этом городе разнесется по всему свету. Гедиминас прислушался к совету жреца. Был построен город, который получил свое название от реки Вильни. Сюда и перенес свою резиденцию из Тракая Гедиминас.

Видеть во сне волка - говорит о том, что среди Ваших сотрудников есть беспечный человек, который выдает производственные секреты и способен на кражу.
Убить волка - означает, что Вы справитесь с хитрыми врагами, которые стремятся опорочить Вас.

Слышать вой волка - значит, что Вам удастся разоблачить тайный сговор, направленный против Вас, и честно выйти победителем в конкурентной борьбе.ПОЛЛОН ЛИКЕЙСКИЙ
Все древнейшие тексты говорили об ужасе, который испытывали перед ним природа, люди и даже боги. Земля, трепеща перед еще неродившимся Аполлоном, не принимает Латону, его мать, когда она, будучи беременной, скитается в образе волчицы, ища место, где бы она могла разрешиться от бремени. Дрейфующий остров Астерия (позже Делос) оказался единственным подходящим местом. Поднявшись, Аполлон взглянул на мир, выхватил взглядом изгиб неба, похожий на лук, открытый для неисчислимых стрел-солнечных лучей. Но тотчас же его воображение превратило тот же край неба в кифару, а те же лучи-стрелы стали струнами. И эти два наложившихся один на другой образа определили противоречивую сущность Аполлона: бога, несущего миру гибель, и бога, открывшего в том же мире меру, гармонию форм и звуков. С тех пор лук и лира сопровождали Аполлона, хотя в них не было ничего общего, кроме округлости форм. В облике юного бога была такая завораживающая красота, что никто не мог отвести от него глаз. Но было в ней что-то вызывающее тревогу и внушающее страх. Аполлон мог быть жестоким и губительным, как волк. Поэтому его называли "Волчьим" (от lyceios - волчий) и приносили ему в жертву тех животных, которых предпочитают эти хищники. В одном с храмов сына Латоны стояло отлитое из меди изображение Аполлона в виде волка.

ВОЛК - ПОСРЕДНИК

В разных культурах волк связан с пересечением границ, различными пограничными и переломными периодами или моментами. Например, может являться посредником между "этим" миром живых людей и "тем" миром умерших и иных сил. Также он оказывается посредником между хтоническими существами подземного мира и обитателями неба, будучи способным общаться и с теми, и с другими. В христианских культурах это проявляется как двойственная природа происхождения волка: создает волка черт, а оживляет Бог. Так похищение и съедание скота волком у славян воспринималось как законная жертва св. Егорию, или даже Христу. Считалось даже, что волки поедают чертей по велению Бога. У восточных славян поездка к венчанию и от венчания на свадьбу тоже была переломным моментом связанным с возможностью превращения всего свадебного поезда в волков.

Символ "Волк"

Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. (Тогда как, так называемого царя зверей - льва дрессируют в цирке.)
Волк - это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.
Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты.
Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. - Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье. (Чего не скажешь о самцах других животных.)
Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.

А что у разных народов означает волк как символ:

У большинства народов волк означает землю, зло, пожирающую страсть и ярость. Волки и вороны часто оказываются близкими друзья примитивных богов мертвых.
У алхимиков волк вместе с собакой символизирует двойственную природу Меркурия, философскую ртуть и ноус.
У ацтеков воющий волк - бог танца.
В кельтской мифологии волк проглатывает Небесного Отца (солнце), после чего наступает ночь. У китайцев он символизирует прожорливость и алчность.
В христианстве волк - зло, дьявол, погубитель паствы, жестокость, хитрость и ересь, а также человек с неподвижной шеей, так как считается, что волк не способен обернуться. Волк был эмблемой святого Франциска Ассизского, приручившего волка Губбио.
У египтян он является атрибутом Кхенти Аменти и Упуат.
В греко-римской традиции волк посвящен Марсу (Аресу) как олицетворение ярости, а также Аполлону и Сильвану. Волчица, согласно легенде, вскормившая Ромула и Рема, часто изображается в римском искусстве.
Волк символизирует также доблесть. У евреев волк олицетворяет кровожадность, жестокость, преследующий дух (Бытие, 49:17).
У индийцев ашвины спасают перепела дня от волка ночи.
Волк является ездовым животным ведьм и чернокнижников, его облик принимает оборотень или вервольф.
Приметы:

Волк, по народным сказаниям, является олицетворением темной тучи, заслоняющей солнце, и вообще темноты. "Пришел волк (темная ночь) — весь народ умолк; взлетел ясен - сокол (солнце) — весь народ пошел!" — загадывается старинная загадка. Волком иногда оборачивался, по слову языческой старины, даже сам Перун, появляясь на земле; колдуны и ведьмы старались подражать богу богов славянских. В одном из наиболее древних заговоров причитается о том, что на сказочном острове Буяне "на полой поляне светит месяц на осинов пень — в зеленой лес, в широкий дол. Около пня ходит волк мохнатый, на зубах у него весь скот рогатый" .
Повторяющиеся не только на Руси, но и у всех славянских и соседних с ними народов сказки об Иване-царевиче и сером волке наделяют этого зверя - хищника даже крыльями. Летает он быстрее ветра, переносит серый на своей спине царевича из одной стороны света белого в другую, помогает ему добыть чудесную Жар-птицу, золотогривого коня и всем красавицам красавицу — Царь-девицу. Говорит этот сказочный волк голосом человечьим и одарен необычайной мудростью.
Старинное малорусское поверье подает пахарю - скотоводу совет класть в печку кусок железа — в случае, если отобьется от стада, забредет в лес животина, ни за что не тронет тогда ее лютый зверь - волк. С зимнего Николы, говорит народ, начинают волки рыскать стадами по лесам, полям и лугам, осмеливаясь нападать даже на целые обозы. С этого дня вплоть до Крещенья — волчьи праздники. Только после крещенского водосвятия и пропадает их смелость.
По рассказам ямщиков, волки боятся колокольного звона и огня. Поддужный колокольчик отгоняет их от проезжего: "Чует нечистая сила, что крещеные едут!" — говорит бывалый, состарившийся за ямской гоньбою люд. Во многих деревнях для предохранения скота от волков, в зимнее время подбирающихся по ночам к задворкам, еще недавно было в обычае обегать околицу с колокольчиком в руках, причитая под звон: "Около двора железный тын, чтоб через этот тын не попал ни лютый зверь, ни гад, ни злой человек!" Верящие в силу колдовства люди рассказывают, что если навстречу свадебному поезду бросить высушенное волчье сердце, то молодые будут жить несчастливо. Волчья шерсть считалась в старину одною из злых сил в руках чародеев.

Волк, хорт — одно из наиболее мифологизированных животных. Близок по своим мифологическим функциям другим хищникам (ворону, рыси и особенно медведю) и тесно связан с собакой.
Согласно легендам, черт слепил ВОЛКА из глины или вытесал из дерева, но не смог его оживить. Оживленный Богом, ВОЛК бросается на черта и хватает его за ногу (см. Ольха). Хтонические свойства ВОЛКА (происхождение, связанное с землей, глиной, поверье о кладах, “выходящих” из земли в виде ВОЛКА) сближают его с гадами, особенно со змеей. Гады появились на свет из стружек от выстроганного чертом ВОЛКА.
ВОЛК объединяется с нечистыми животными, не употребляемыми и пищу, характерным признаком которых является слепота или слепорожденность. По некоторым украинским поверьям, волчица приносит волчат лишь раз в жизни, а принесшая потомство пять раз, превращается в рысь. Волчата выводятся там, где ВОЛК завоет во время пасхальной Всенощной, и их бывает столько, сколько дней пришлось в этом году на мясоед от Рождества до Великого поста.
Определяющим в символике ВОЛКА является признак “чужой”. ВОЛК соотносится с “чужими”, прежде всего с мертвыми, предками, “ходячими” покойниками и др. В некоторых заговорах от ВОЛКА говорится, что он бывает у мертвых на “том свете”, а при встрече с ВОЛКОМ призывают на помощь умерших. К “чужим” относятся также колядники и участники других обходных обрядов; поэтому, чтобы уберечься от ВОЛКОВ, их называют колядниками. Маски ВОЛКА встречаются в святочных или масленичных шествиях ряженых.
ВОЛК противостоит человеку и как нечистая сила: его отгоняют крестом, он боится колокольного звона, ему нельзя давать ничего освященного. Он может осмысляться и как инородец: например, стаю ВОЛКОВ называют “ордой”, в заговорах ВОЛКОВ называются евреями. С ВОЛКОМ связывают различные инородные тела: волк — название нароста на дереве или черной сердцевины в нем; наросты и опухоли на теле лечат волчьей костью или с помощью человека, съевшего волчатины. “Волчьей” символикой может наделяться каждая из участвующих в свадьбе сторон как чужая по отношению к противоположной: “волком” называют и дружину жениха, и всю невестину родню на свадьбе у жениха; в причитаниях “волками серыми” невеста называет братьев жениха, а в песнях родня жениха называет невесту “волчицей”. С ВОЛКОМ, ищущим себе добычи, символически может соотноситься и сам жених, добывающий себе невесту.
Волку присущи функции посредника между “этим” и “тем” светом, между людьми и нечистой силой, между людьми и силами иного мира. Задирая скотину, он действует не по своей, а по Божьей воле. Существует представление: “Что у волка в зубах, то Егорий (Перун) дал” (см. Георгий). Похищение ВОЛКОМ скота воспринимается нередко как жертва и сулит хозяину удачу.
Отношение ВОЛКА к нечистой силе двойственно. С одной стороны, нечистая сила пожирает волков: пригоняет их к человеческому жилью, чтобы потом поживиться волчьей падалью; дьявол ежегодно таскает себе по одному ВОЛКУ. ВОЛК “знается” с нечистой силой. Колдуны могут оборачиваться ВОЛКАМИ, могут насылать ВОЛКОВ на людей и скотину. С другой стороны, по велению Бога ВОЛКИ истребляют, поедают чертей, чтобы они меньше плодились. ВОЛК и сам может быть мифологическим персонажем — волком - оборотнем, или волколаком. Согласно поверьям, ВОЛКИ находятся в подчинении лешего (леший кормит их, как своих собак, хлебом), которого иногда и самого представляют в виде белого ВОЛКА. Чтобы задобрить лешего, пастух оставляет в лесу на съедение ВОЛКАМ одну овцу.
Обычно покровителем ВОЛКОВ и одновременно охранителем стад считают св. Георгия (Юрия, Егория), у западных украинцев — св. Михаила, Луппа, Николая, Петра и Павла. Широко распространены былички о человеке, подслушавшем, как хозяин волков (св. Юрии, царь волков) распределяет среди ВОЛКОВ их будущую добычу.
Для защиты скота от ВОЛКА соблюдают определенные запреты на действия и работы, связанные прежде всего с продуктами скотоводства (овечьей шерстью и пряжей, мясом скота, навозом), с ткацкими работами и острыми предметами. Не выполняют никаких работ в день св. Георгия и др., не дают ничего взаймы во время первого выпаса скота и вывоза навоза на поле; не прядут на святки; не отдают за границы села ткацкие орудия, не ставят изгородей в период между днями св. Юрия и св. Николая; не едят мяса в день св. Николая; не допускают половых сношений в последнюю ночь перед масленицей. Опасным считается и упоминать ВОЛКА, чтобы тем самым не накликать его (“Про волка речь, а он навстречь”), и поэтому используют другие названия для ВОЛКА: рус. “зверь”, “серый”, “кузьма”, “бирюк”, “лыкус”, укр. “скаменник”, “малий” и др.
Чтобы ВОЛК не съел пасущийся скот, кладут в печь железо в день св. Николая, втыкают нож в стол, в порог или накрывают камень горшком со словами: “Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока”. При первом выгоне скота с той же целью замыкают замки, посыпают печным жаром порог конюшни.
Для защиты от ВОЛКОВ используются заговоры, обращенные к лешему, к святым — повелителям волков, с тем чтобы они уняли “своих псов”. Характерные мотивы заговоров: просьба замкнуть пасть, зубы ВОЛКА замком, серебряными, райскими ключами, отсылание ВОЛКА к морю за белым горючим камнем, ограждение от него каменной стеной, угроза сунуть ВОЛКУ в зубы горячий камень и др. Чтение заговоров сопровождается сжиманием кулаков, смыканием зубов, втыканием топора в стену и т.п. Чтобы не встретить ВОЛКА, входя в лес, читают заговор “от злого зверя” или сорок раз говорят “Господи помилуй”. При встрече с ВОЛКОМ молчат, не дышат и прикидываются мертвыми или же, наоборот, показывают ему кукиш, отпугивают угрозами, стуком, криком, свистом. Иногда кланяются, встают перед ВОЛКОМ на колени, приветствуют или просят: “Здравствуйте, молодцы”, “Ваучица, матушка, памилуй меня”. Крестятся, произносят заклинания: “Хрест на мене, вовк вiд мене”, “Атвярни мене, Госпади, ат этага зверя”, “Воук, воук, гдэ ты буу, як Суса Хрыста роспыналы?”
Глаз, сердце, зубы, когти, шерсть ВОЛКА часто служат амулетами и лечебными средствами. Волчий зуб дают грызть ребенку, у которого прорезываются зубы. Волчий хвост носят при себе от болезней. Нередко оберегом служит само упоминание или имя ВОЛКА. Так, о появившемся на свет теленке (жеребенке, поросенке) говорят: “Это не теленок, а волчонок”. Повсеместно ВОЛК, перебегающий дорогу путнику, пробегающий мимо деревни, встретившийся в пути, предвещает удачу, счастье и благополучие. ВОЛК, забежавший в деревню -- примета неурожая. Множество ВОЛКОВ сулит войну. Вой ВОЛКА предвещает голод, вой их под жильем — войну или мороз, осенью — дожди, а зимой — метель.

ВилорогВолкВыдра

Волк - это хищник из семейства собачьих. Он сильно похож на большую собаку. Но собаки, как известно, друзья человека, а волка человек всегда считал своим врагом. И для этого были основания. Волки часто нападали на домашний скот, а в голодные зимы, случалось, и на человека. Люди долго и упорно боролись с волками. Они объявили им настоящую войну. За убитого волка давали большие премии. Конечно же, в этой битве побеждал человек.

Так, в Англии волки были истреблены полностью. В честь этого события был даже установлен памятник. В Северной Америке, где не так давно волки обитали от Аляски до юга Мексики, они остались только в Канаде и в полярных областях. Ещё несколько сотен волков уцелело в штате Миннесота. В глухих местах штатов Луизиана и Техас живет еще несколько сотен более мелких волков - это рыжий волк. Кстати, они обитают еще и в Индии.

К середине нашего столетия человек практически уничтожил волков. И, надо думать, совсем бы извел этого хищника, как вдруг начались странные вещи. Поля стали подвергаться нашествиям расплодившихся в огромных количествах зайцев, оленей и лосей. Посадки невозможно было спасти. И тогда человек понял, что природа была мудра, придумав волка.

Именно он поддерживал равновесие, не давая травоядным сильно размножиться. Человеку пришлось сильно снизить, а кое-где и полностью прекратить истребление волков. Некоторые страны даже были вынуждены закупать этих хищников. Ведь в первую очередь волки всегда нападают на больных и ослабленных животных. За это их по праву называют санитарами леса.

Вообще, рассказы о том, что волки одинокие, опасные и свирепые звери, очень сильно преувеличены. Одиночки среди этих хищников встречаются очень редко. Наоборот, волки приспособлены к групповому образу жизни. Некоторые ученые утверждают, что волчья стая очень похожа по своему устройству на человеческое общество. Специалист, долго наблюдавший за волками, назвал главную черту волчьего характера "дружелюбием". Волки горячо привязываются к другим членам стаи. Постоянно выражают свою любовь, по-собачьи виляя хвостами и облизывая друг другу носы. Волчья стая - это очень сплоченный и дисциплинированный коллектив.

Волки выглядят по-разному. Бывают они совсем черными, как канадские волки, серыми, как наши российские, а те, что водятся в тундре, почти белые. Длина взрослого волка от кончика носа до кончика хвоста равна двум метрам. Весят они 43-45 кг. Обычно северные волки всегда крупнее южных. Некоторые экземпляры на Аляске весили 79 килограммов.

У всех волков очень чуткие носы. Они чувствуют запах за 1,5 км. Эти звери очень выносливы и способны пробежать за день 65-80 км. В случаях необходимости он может бежать со скоростью 55-60 км/час.

Волчья стая может состоять и из двух, и из 36 волков, но чаще всего число волков в стае не превышает 6-8 животных. Стая очень похожа на сплоченную семью. Да обычно это и есть семья - родительская пара и несколько выросших волчат из прежних выводков. Дисциплина у волков строгая, каждый член стаи знает свое место.

Все споры разрешаются с помощью угрожающих поз и рычания, но если вдруг завязалась настоящая драка, то несколько волков могут броситься на одного из противников, чтобы восстановить порядок до того, как будет нанесено серьезное увечье. Летом стая охотится по ночам, а днем в жару отдыхает. Зимой, когда мало пищи, стая охотится и днем. Учуяв добычу, волки начинают неторопливо и бесшумно её выслеживать. Лось, весом в 450 кг - грозный противник. Особенно, когда стоит на месте и обороняется мощными ударами передних копыт.

Волки прекрасно это знают и ждут, когда он попытается от них убежать, и тогда они дружно атакуют его: ведь на бегу защищаться очень трудно. Но чаще волки нападают на больных, старых и слабых животных. После успешной охоты взрослый волк съедает в один присест до 6 кг мяса. Правда, большую часть волки прячут про запас. Поэтому от добычи остаются, что называется, "рожки да ножки". Это и породило легенды о прожорливости волков. Наевшись, стая обычно укладывается на землю и отдыхает, а некоторые волки решают, что пришло время песни. Они задирают морды к небу и испускают длинный душераздирающий вой. Остальные постепенно начинают им подвывать.

Специалисты пока не знают, из-за чего волки воют. Возможно, они подают сигнал отбившимся членам стаи, а может, предупреждают соседей, что здесь их территория. Некоторые полагают, что волки, как и люди, просто поют, когда им захочется.

Мой любимый зверь. Но не будем углубляться в биологию, намного интереснее и противоречивее мистическая сторона вопроса. ;)

Образ волка связан с определенным символическим рядом ассоциаций, неизменно повторяющимся в разные времена и у разных народов, в том числе и не имеющих общей праистории. Это общность образов волка и собаки. Часто повторяющаяся связь хтонического зверя - волка с солнцем или солнечным божеством. Роль волка - собаки как посредника между небесным и подземным миром, а также проводника в загробном царстве. Чаще всего повторяется военная символика волка: волк - покровитель воинских сообществ, а воинственные нации часто называют волка своим прародителем. В патриархальных обществах образ волка тесно связался с ролью жениха или похитителя женщин, соответственно насыщаясь эротической символикой. Со временем волк начинает ассоциироваться с преступником, разбойником из дикой глуши.

Чрезвычайно широко распространена связь волка с солнцем. Она странным образом встречается в мифах и религиях различного происхождения.

Египетский бог Упуаут (Вепуат), чьим священным животным был волк, со времени возвышения культа солнечного бога Ра становится спутником бога солнца, сражающимся с противником Ра - змеем Апопом. Культовым городом бога Упуаута был Сиут (а по-гречески Ликополь, что означает буквально "Волкоград").

Греческий бог Солнца Аполлон иногда назывался еще Аполлоном Ликейским ("Волчьим"). Аполлон был также богом гипербореев, народа живущего за Бореем - Северным ветром. Как многие боги солнца Аполлон борется со змеем - Пифоном. (Пифон был также змеем - прорицателем, связанным с архаическим матриархальным культом матери - земли.) Аполлон Ликейский был как хранителем от волков, так и самим волком.

У восточных славян уже в христианское время волк был спутником Егория. Егорий или Георгий Победоносец изображался воином на белом коне, борющимся со змеем. Так по своей иконографии это типично солнечное божество.

У северных германцев волк - это однозначно зверь Одина, верховного аса. Один не является солнечным божеством, скорее он посредник - медиатор. Но один свой глаз Один потерял и в источниках есть намек, что Солнце и является глазом этого бога. В скандинавской мифологии волки связаны с солнцем самым непосредственным образом. Они гонятся за девой - Солнцем. И когда настигнут ее и сожрут, то наступит конец света. Солнечное и лунное затмения вообще часто ассоциировались с волками. В славянской Кормчей книге 1218 года говорится, что "когда погибает луна или солнце, говорят: волкодлаки съели луну или солнце".

Таким образом волк может быть спутником божества - Солнца, помогающим ему бороться с однозначно хтоническим врагом - змеем. Или же просто спутником такого бога. В то же время волк становится постоянным врагом (тоже своего рода спутником) солнца, когда солнечным божеством оказывается не сильный бог - мужчина, а дева - Солнце. Так волк может быть союзником только для мужчины (сильного мужчины), а для женщины (девы) он оказывается преследователем, охотником, насильником и убийцей. А принадлежность солнечного божества к тому или иному полу иногда попросту связывается с географическими широтами и климатическим поясом народа, создающего мифы. Яркое и жаркое солнце - бог-мужчина, слабое солнышко - нежная солнечная дева.

Волк - зверь, связанный с темнотой, мраком, подземным миром. В сочетании же с его охотничьими навыками выслеживания и преследования он (точнее, и волк, и собака) становится проводником в царстве умерших, в загробном мире.

Египетский бог Упуаут (Вепуат), "Открывающий пути Дуата" был одним из загробных богов, провожающих умершего в царство мертвых. Его священным животным был волк. Позднее Упуаут был покровителем караванов на пути через свой город Сиут (Ликополь). Здесь волк - проводник путешественников и умерших.

Пес же обычно бывал "стражем" для чужих и спутником "своих". Так греческая мифология знает пса - стража подземного мира, трехголового Цербера. А трехголовую (или точнее трехтелую) богиню ночных перекрестков и чародейства Гекату сопровождали собаки. Роль пса - стража загробного мира в христианстве играет святой Петр, стоящий у небесных врат и пускающий или не пускающий туда души умерших.

Пес - проводник оказался запечатленным на звездном небе. Созвездие Большого Пса известно с древности (как минимум с 4 века до нашей эры, когда его описал Аратус). Самой яркой его звездой является Сириус - "собачья звезда". Таким образом Сириус являлся поводырем людей в ночи с древнейших времен и нес на себе символику пса - стража, проводника, охранника. Созвездие Волка же называлось еще, по словам известного астролога Бернадет Брэди, "Звездами Умерших Предков или Зверем Смерти".

Существует представление о связи волка с душами умерших предков. Еще в недавнее время у славян говорилось, что встретив волка, нужно назвать три имени своих мертвых родичей, и тогда волк не тронет. Это видимо связано с его ролью проводника в загробном мире. Также и в некоторых заговорах от реальных волков говорится о том, что волк бывает у мертвых на том свете.

В кельтской и в германской мифологии встречаются псы преисподней, сопровождающие владыку мертвых, или просто владыку иного мира. Дикая Охота, возглавляемая Воданом и его супругой, состояла из душ умерших и охотничьих псов неистового и безумного бога. Так адский пес уже не кажется верным стражем и защитником - собакой бога или человека, так же далек он и от своего прародителя - лесного и свободного волка. Можно сказать, что гончие преисподней (в кельтской мифологии - белые с рыжими ушами) это отдельная категория, насыщенная особым символизмом. Они уже целиком приручены, в отличие от волка, но подчиняются безумию, иррациональности, стихийности.

В наше время байкеры, называющие себя "Ночными волками", подчеркивают тем самым хтоническую природу волка. Прежде всего сами по себе они принадлежат хтоническому миру: куча металла, преимущественно черная (или черно-красная) одежда, вонь, дым и грохот - вот признаки его жителей. Их клуб называется "Sexton" - "могильщик", что неминуемо ассоциируется с миром мертвых, точнее с границей мира мертвых и еще живых. Само название - "ночные волки" - означает, безусловно, оборотней. В целом же собрание напоминает классический мужской союз или братство. Так, кстати, удачно подобранное название влияет на судьбу и долгожительство проекта.

Волк является посредником между "этим" миром живых людей и "тем" миром умерших и иных сил. Также он оказывается посредником между хтоническими существами подземного мира и обитателями неба, будучи способным общаться и с теми, и с другими. В христианских культурах это проявляется как двойственная природа происхождения волка: создает волка черт, а оживляет Бог. Так похищение и съедание скота волком у славян зачастую воспринималось как законная жертва св. Егорию, лешему или даже Христу. Считалось даже, что волки поедают чертей по велению Бога.

В разных культурах волк связан с пересечением границ, различными пограничными и переломными периодами или моментами. Например, переход от осени к зиме, а от зимы к весне. К этому времени относится обычно и разгул волков и соответственно частота обрядов против них и оберегов. При первом выпасе скота не давали ничего взаймы, не сношались в первую ночь перед масленицей, не пряли на святки, не передавали после захода солнца орудия ткачества и тому подобное - все это для того, чтобы волки не пожрали скотину.

У восточных славян поездка к венчанию и от венчания на свадьбу тоже была переломным моментом связанным с возможностью превращения всего свадебного поезда в волков.

Волки часто воспринимались как "псы бога". Огромное значение волки имели в культе скандинавского Одина. Его волков - спутников - Гери и Фреки - "жадный" и "прожорливый".

И волки - псы Одина:
Гери и Фреки
кормит их воинственный
Ратей Отец;
но вкушает он сам
только вино,
доспехами блещущий.

В жертву Одину-Вотану приносились волки, которых вешали на ритуальных столбах, называвшихся "волчьим деревом" - vargtre. Даже напротив чертогов Одина Вальгаллы повешен волк:

Легко отгадать,
где Одина дом,
волк там на запад
от дверей висит,
парит орел сверху.

"Тюр и Фенрир"
Джон Бауер 1911

Волк Фенрир - важное существо скандинавской мифологии. Это гигантский волк, сын Локи и великанши Ангрбоды. Фенрира асы вырастили у себя, но когда он стал входить в силу и боги поняли, что он оправдает пророчества и принесет гибель их миру, то решились его связать. Когда они пытались его сковать обычными цепями, то Фенрир легко их рвал, и только созданная колдовством, из несуществующих материалов (шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор и прочего) цепь смогла сковать Фенрира. При этом ас Тюр, бог права, потерял правую руку. Перед началом Последней Битвы волк Фенрир вырвется и проглотит Одина. Видар, сын Одина разорвет пасть Фенриру, поставив на нижнюю челюсть свой башмак (или пронзив сердце мечом). Примечательно то, что Фенрир проглотит бога, зверями которого и являлись волки. Так, в символическом смысле, Одина поглощает его же собственная "волчья" природа.

Образ волка тесно связан с мужскими военными братствами многих культур и народов. Полагают, что в древние времена инициация молодых воинов могла состоять в их магическом превращении в волков (особенно, если обряд происходил с применением наркотических или опьяняющих веществ), которые должны были некоторое время жить вдали от поселений "волчьей жизнью".

Боевая дружина, военный мужской союз традиционно сравнивается с волчьей стаей. Волк - вор, убийца, насильник, душитель в глазах потенциальной жертвы и символ воинской доблести в глазах воина. Сам воин - волк, его противники - овцы, козы и тому подобные травоядные.

Так убегали
в страхе безмерном
перед Хельги враги
и родичи их,
как козы бегут
по горным склонам,
страхом гонимы,
спасаясь от волка.

Связываясь с мужскими военными союзами волк легко становится символом "внезаконности". Воинский мужской союз в любом случае предполагает некоторый разрыв с семейными родовыми связями и общепринятыми законами. Так образуется свое воинское "братство". Не случайно кровное побратимство было так широко распространено у скандинавских дружинников и викингов в целом.

Воин - волк, оставшись не у дел, выйдя на покой, покоя обычно не обретает, а становится преступником, преследующим своих жертв и преследуемым самим. Так берсерки ("медвежьи шкуры", но их вполне можно называться и "ульвсерки" - "волчьи шкуры") становились обидчиками вдов и нежных дев, а также похитителями чужих наследств в исландских сагах. Но и таких волков - преступников находили и убивали. Уничтожение злых берсерков даже ставится в заслугу некоторым героям саг.

Существовала определенная воинская магия, где немалую роль играл волк. Обычно различные части тела волка служили оберегами или талисманами. Также волчий вой и появление волка разъяснялось как воинская примета.

И у скандинавов преступник часто представлялся волком.

Лакомство волчье -
падаль - глотал ты,
брата убийцей был твоего,
всем ненавистный
в груде камней
ползал ты, корчась
и раны зализывал!

("Первая песнь о Хельги Убийце Хундинга", Старшая Эдда)

В древней Исландии был своего рода юридический термин, обозначающий убийцу: композит, состоящий из двух слов "убийство" и "волк" ("мордварг"). Древненорвежские и древнеисландские законы различали разные типы убийств, в зависимости от обстоятельств и отношений между убийцей и убитым. Одним из самых тяжких оказывалось убийство беззащитного человека особенно после наступления темноты и попытка скрыть преступление. К такому убийце и относился вышеупомянутый термин "мордварг".

Жених в славянской свадебной поэзии часто ассоциируется с волком - похитителем невесты. Также в некоторых шуточных песнях волк, нападающий на скотину и загрызающий добычу, нередко приобретает эротическую символику. Волками - то есть "чужими" - представляются друзья и родственники жениха на свадьбе. В сонниках волк снится к приходу сватов. Иногда и родственники невесты ассоциируются с волками, а сама невеста или ее мать с волчицей. Тут проявляется подозрительность стороны жениха к чужой, невестиной родне, их обычаям, повадкам и возможностям навредить. Большей частью, все-таки, образ волка связан с мужчинами и мужской символикой. Женитьба самого волка воспринимается как наказание или способ с этим волком - хищником справиться.

У русских разгул волков (и нечистой силы при христианстве) приходился с осеннего Юрия (26 ноября по старому стилю), со дня св. Дмитрия (26 октября) до весеннего Юрия (23 апреля). Таким образом Юрий - покровитель волков - "открывал им пасть осенью и замыкает им пасти весной".

Так называемые "волчьи праздники", большей частью приходящиеся на ноябрь - декабрь, бывали посвящены защитным обрядам от волков. Продолжительность этих "праздников" не превышала девяти дней. В середине зимы волки собираются в стаи. Это время приходится на празднование скандинавского праздника Йоль. Кстати, одно из имен Одина - Jolmir- отец зимнего солнцеворота. У южных славян "волчьи праздники" приходились как раз на дни от Рождества до Крещения, на "некрещеные дни". И окончательно празднуется конец разгула волков в первые три дня февраля, на день св. Трифона.

Человеку, который в наше время обнаружил свою связь с волком, следует обращать внимание на представление о своей и чужой территории в жизни. В результате он получает четкое ощущение пространства и понимает, где именно он в каждый момент времени находится, и какие тут правила.

О возможности посвящения в Волка, Великого Атамана. Животных, связанных с культом предков, два. Один — гад-змий, второй — волк. Или наоборот: первый — волк, второй — гад-змий. Их взаимоотношение пока не понимаю. Хотя по работам такого продвинутого археолога, как академик РАЕН В. А. Сафронов, знаю, что у сербов происходит прямое соединение гада и волка. (В его переводе «Змей Огненный волк» — нечто вроде казнить нельзя помиловать — ясно только наличие отождествления. Кстати, у эвенов волк — «эгден ньэлуки», ГД ЛК, «змей волк». Сербы — вон где, а эвенки — вон где, а одно и то же.)

Через максимально близкий контакт с гадом-волком — оба вызывают сильнейший стресс (необходимое условие инициации) — при наличии у посвящаемого собственной энергии благородства возможна инициация его в Предка, гения. Инициация — это пробуждение прежде дремавших слоёв подсознания.

Haida Mask in the Form of a Wolf Face

Восемь благих символов в буддизме

ВОСЕМЬ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ (они же — “восемь эмблем славы”, “восемь знаков счастья”, “восемь благоприятных символов”, “восемь жертв”; санскр. аштамангала) — набор из 8 предметов, образующих самостоятельную структурную единицу в системе культовой практики буддизма.

В каждом из предметов заложен филос. подтекст: зонт защищает от злых помыслов; две золотые рыбы символизируют счастье и единство: ваза, наполненная напитком бессмертия, — сокровищница благих намерений; цветок лотоса — символ божеств, происхождения и залог спасения; закрученная спиралью вправо раковина — символ блаженства; узел, не имеющий начала и конца, — символ бесконечного цикла перерождений; штандарт (знак победы) — символ горы Меру, центра будд. Вселенной; колесо с 8 спицами — символ восьмеричного пути к совершенству. В каждом действующем будд. храме В. д. стоят на алтаре в виде 8 отдельных небольших скульптур, выполненных из дерева или металла; часто встречаются в виде отпечатка на бумаге или ткани; повсеместно имеются в юртах и домах в регионе распространения ламаизма. Каждая из В. д. (особенно лотос, колесо с 8 спицами, узел без начала и конца) может изображаться по отдельности и выступать как орнаментальный мотив в будд. искусстве и как объект культа.

Всевидящее Око

Символизирует всеведение, всевидящее око, способность к интуитивному видению. Глаз олицетворяет всех солнечных богов, обладающих оплодотворяющей силой солнца, которая воплощается в боге-царе.

Платон называет глаз главным солнечным инструментом. С одной стороны, это мистический глаз, свет, озарение, знание, ум, бдительность, защита, стабильность и целеустремленность, но с другой - ограничение видимого. Десять тысяч небесных глаз - это звезды, глаза ночи, олицетворяющие всеведение, неусыпную бдительность. Применительно к ритуальной архитектуре, глаз - это направленное к небесам отверстие в своде храма, собора, постройки или любого другого традиционно созданного центра мира, представляющее собой солярную дверь, открывающую доступ к небесным мирам. Глаз сердца - это знак духовного озарения, интеллектуальной интуиции. Глаз также может олицетворять андрогина, сформированного из овального женского символа и круглого мужского. Один глаз может символизировать зло, как в примере с Циклопом и чудищами-разрушителями. Глаз в центре треугольника - всевидящее око Господа, символ всеведения и вездесущия.

На Западе правый глаз означает Солнце, день и будущее, левый глаз - Луну, ночь и прошлое.

На Востоке ситуация обратная. Символизм глаза может принимать на себя перо фазана.

У американских индейцев глаз сердца видит все. Это глаз Великого Духа и всеведения.

У буддистов глаз символизирует свет и мудрость. Третий глаз Будды, пылающая жемчужина, - это духовное сознание и трансцендентная мудрость.

В кельтском эпосе злой глаз, символизирущий злые намерения и зависть, противопоставляется доброму сердцу, благородству и состраданию.

В китайской и японской символике левый глаз - Солнце, правый - Луна.

В христианстве глаз символизирует всевидящего Бога, всеведение, силу, свет. Свет тела - это глаз (Матф, , 6:22). Семь глаз Апокалипсиса - это семь Божьих духов. Глаз в треугольнике олицетворяет Главу Божью; а в треугольнике, окруженном сияющим кругом, - ее бесконечную святость. Глаза являются эмблемой святых Люси и От-тилии.

У египтян глаз имеет чрезвычайно сложный символизм - Глаз Гора, Атшет, всевидящий. Предполагалось, что это Полярная звезда и символ озарения, глаз разума. Глаз и бровь Гора означают силу и мощь. Два крылатых глаза - это Север и Юг как два раздела небес, Солнце и Луна, небесное пространство. Правый глаз - это Солнце, Ра и Озирис, левый - это Луна и Изида. Глаз Pa - это также Урей. Глаз Гора мог быть связан с луной и ее фазами и, в то же время, символизировать приношения богам в храмах.

В Древней Греции глаз символизирует Аполлона, наблюдателя небес, Солнце, которое также является глазом Зевса (Юпитера).

У индусов третий глаз Шивы (жемчужина в середине лба) представляет собой духовное сознание, трансцендентную мудрость. Глаз Варуны - это солнце.

В иранской мифологии Добрый Пастырь Йима обладает солнечным глазом и секретом бессмертия.

В исламе глаз сердца является духовным центром, местом абсолютного интеллекта и просветления.

У японцев правый глаз Иза-наги породил бога Луны.

У народов Океании солнце - это большое глазное яблоко. Платон считал, что у души имеется глаз, и ему одному видима Истина.

В шумеро-семитской мифологии глаз олицетворяет Владыку Священного Глаза Эа или Энки, где он символизирует мудрость, всезнание, бодрствование.

У финикийцев Кронос имел два открытых и два закрытых глаза, что означает постоянное бодрствование.

Всевидящее Око — в иконописи сложная символико-аллегорическая композиция, символизирующая Всевидящего Бога. Появляется в русской иконографии с конца XVIII века под западным влиянием.
Также Всевидящим Оком может называться символическое изображение Всевидящего Божьего глаза, вписанное в треугольник — символ Троицы.

Око Ра, главного божества древних Египтян, также называвшегося Глазом Гора (Уаджет)

Богиня Мудрости Исида и Два Глаза Бога Хора.
картина символизирует единство мужского и женского принципов Вселенной

Египетский символ, раскрашенное изображение глаза со спиралевидной линией под ним – эмблема сокологолового бога неба Гора, символ как его всевидящей власти, так и единства космоса, целостности мироздания. В западной традиции правый глаз считается символом активного и солнечного начала, а левый – пассивного и лунного (система, противоположная восточной традиции). Согласно древнеегипетскому мифу, лунный глаз Гора был вырван Сетом в битве за первенство среди богов, однако после победы Гора в этом сражении вырос снова. Этот миф стал причиной чрезвычайной популярности глаза Гора в качестве отводящего зло амулета. Око также часто изображали или высекали на египетских надгробных камнях – для помощи мертвым в загробной жизни. Изображения глаз с крыльями в древнеегипетской иконографии тоже обозначали север и юг.

Небесное око бога Хора

Алхимическая гравюра на дереве, показывая всевидящие око Бога, плавающее в небе

Мистический третий глаз, иногда называемый «глазом сердца», символизирует духовное зрение, которое в различных религиях связывают с разными понятиями: в индуизме с могуществом Шивы и синтезирующей силой огня; в буддизме – с внутренним зрением; в исламе – со сверхъестественным ясновидением. Третий глаз, изображенный на лбу Шивы, также называется внутренним глазом.

Христианская версия Ока провидения, заключённого в треугольник, символизирующий Троицу

«Всевидящее Око» Ахенского собора

«Всевидящее Око» украшает бронзовый барельеф на пьедестале Александровской колонны. Оно находится наверху барельефа лицевой стороны пьедестала (обращённая к Зимнему Дворцу) в окружении дубового венка.

ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО БОЖИЕ - из самых сложных символических иконографических композиций: Господь уподобляется солнцу, как источник света, а способ Божественного ведения - глазу.

Круг первый, центральный, с четырьмя исходящими из него лучами, заканчивающимися за большим кругом изображениями евангелистов или их символов.
Круг второй представляет собой как бы лицо человека, на котором помещены четыре глаза, нос и уста. Надпись по окружности: «Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе Спасе Моем».
Над вторым кругом изображена с воздетыми руками Богородица. И третий круг пересекается множеством густых лучей, исходящих из центра главного - Солнца Правды-Иисуса Христа, направо и налево от Которого написано: «Очи мои на верныя земли посадити и с собою». Надпись на окружности: «Угль Исайи проявляяй солнце из Девической утробы, возсия во тьме, заблудшим благоразумия просвещение подавая».
Круг четвёртый, самый большой, изображает звёздное небо с тремя серафимами и надписями: «Серафим слово Бог», или же в этом круге четыре ангела, из которых два внизу со свитками.

Венчает всю икону круг, усечённый внизу, в котором олицетворено «Небо небес» с тремя в нём серафимами, окружающими Господа Саваофа, благословляющего обеими руками; Св. Дух, от Него исходящий, спускается в виде голубя на главу Богородицы. Фигура Бога Отца внизу отчасти закрыта и окружена ореолом, по краям которого надпись: «Бог с небесе сияния своего сподоби мя». На всей же окружности четвёртого круга надпись: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея». Господь, окружённый облаками, сидит на радуге, подножием ему служит серафим с распростёртыми крылами; на персях у Господа Св. Дух в виде голубя.
На углах - четыре круга евангелистов, от третьего круга - за четвёртый; на окружностях - имена и толкование: Матфей писан ангел, посол Господень; Марко писан орлим, возлете на небеса; Лука писан Телчим, Мир; Иоанн писан лев, во гробе положиша.

ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО БОЖИЕ 2004, Иван Дымов Дерево, левкас, темпера, масло.

___________________________

Глаз (в треугольнике или овале) действительно встречался в древне-византийской иконографии (есть образцы VI в.) и являлся символом всеведения Божия. Некоторыми рыцарями (в частности, тамплиерами, то есть храмовниками - хранителями Гроба Господня), он был взят в качестве определенного символа "знания" или "ведения". А потому, начиная с ХII в. стал появляться на некоторых западных иконах Св.Троицы. Оттуда он перешел на некоторые иконы в Российские храмы в XVIII столетии. И тоже именовался, как "Всевидящее Око". Однако от тамплиеров, этот знак перешел и в различную масонскую (даже до Великой Ложи Франции, чем и объясняется его появление на долларовой купюре), а в XXв - и в оккультную символику .

В христианстве "Всевидящее око" является неканоническим, хотя и устойчивым образом христианской иконографии. Этот символ ещё называют "Недреманным оком Господним". Представляет собою изображение глаза в треугольнике, от которого исходят лучи. Глаз в треугольнике использовали в качестве эмблемы магическое общество Алистера Кроули, Орден Восточного Храма, масонские ложи, вьетнамские буддисты, теософы, розенкрейцеры и т.д. Он изображён на Большой печати США и на однодолларовой банкноте. Его изображения довольно часты на нательных крестах, как православных, так и иных конфессий, помещаясь в верхней части креста (как бы венчая его). Встречается также в храмовой архитектуре и убранстве (в росписях плафонов, украшениях алтаря вместе с голубем Св. Духа, на рипидах и т.п.). Из таких изображений самое, пожалуй, известное - фронтон Казанского собора в Санкт-Петербурге. Появилось в России в 18 в., вместе с прочей масонской символикой и атрибутикой и был особо популярен в период царствования Александра II. Вместе с девизом "НЕ НАМ, НЕ НАМ, А ИМЕНИ ТВОЕМУ" помещался на множестве объектов, например медалях участникам войны 1812-года... Встречается и в неканонических изображениях т.н. "Новозаветной Троицы" в качестве отдельного элемента, т.к. треугольник, обрамляющий глаз, истолковается в христианстве как символ Троицы. Самый древний вариант этого символа - с египетским "Око Ра" (правое), которое обозначает Бога. Именно он изначально подразумечается помещённым в треугольник...".

______________________________

Севастополь, Музей Черноморского флота

Медаль Елизаветы Петровны

Медаль на Коронацию Екатерины Второй 1762 года

медаль на коронацию Николая Первого

Медаль Екатерины Второй 1766 года

Война против Наполеона 1812 года

Медаль "За взятие Парижа"

медаль Николая Первого1849 года "За Усмирение Венгрии и Трансильвании"

За защиту Севастополя

Великий Князь Николай Александрович

Венский католический Собор Святого Стефана

Лютеранская церковь в Петербурге

Георгиевский зал Кремля

Горный Институт в Петербурге

___________________________________________

Важнейший символ масонского храма всевидящее око или Лучезарная Дельта. Лучезарная Дельта обычно располагается в восточной части храма, а по обеим сторонам ее находятся Солнце (ближе к югу) и Луна (ближе к северу). Лучезарная Дельта - треугольник, с помещенным внутрь него оком – знаком просвещенности или принципа сознания, иначе, всевидящее око В:. С:. В:., постоянно присутствующее на всех работах ложи, создающее энергетику присутствия В:. С:. В:. при проведении ритуальных работ, постоянное излучение утверждение бытия. Математическая точка, не имеющая размеров, но находящаяся повсюду, заполняет безграничность пространства. Это также символ осознания и внимания, причем, внимания взаимного, внимания которое проявляет В:. С:. В:. к каждому из братьев и внимания, которое каждый брат должен проявлять по отношению к миру. Лучезарная Дельта напоминает нам о том, что у каждого масона есть его собственная масонская звезда, которая светит ему в трудах и направляет в поисках. Лучезарная Дельта - главный масонский символ первого градуса, степени ученика.

_______________________________________

Обратная сторона Большой Печати США

В 1782 Око провидения было принято как часть символики обратной стороны Большой Печати Соединенных Штатов. На печати, Око окружено словами «Annuit Cœptis» означающими «оно благосклонно к нашим начинаниям». Оно помещено выше незаконченной пирамиды с тринадцатью уровнями, традиционно символизирующих 13 штатов первоначально входивших в состав США и будущий рост страны. Обобщающее значение - то, что Око, или Бог, одобряют процветание Соединенных Штатов. Возможно из-за его использования в проекте Большой Печати, око широко используется в других американских печатях и эмблемах.

Ганс Бидерманн Энциклопедия символов

Известный немецкий ученый проф. Ганс Бидерманн, используя достижения археологии, этнографии, искусствоведения, филологии, психологии и других наук, показывает истоки символов в верованиях и образе жизни доисторических людей, в культуре древних мировых цивилизаций, в восточном и европейском средневековье. От вышедших в последние годы словарей на эту тему настоящее издание отличается широкой и бытовой. Энциклопедия содержит свыше 500 ключевых слов и более 600 иллюстраций, а также обширную библиографию. Статьи, вошедшие в нее, отличаются основательностью и в то же время простотой и доступностью изложения.

Скачать книгу

Гексаграмма

Гексаграмма: В Иудаизме гексаграмма или, как ее величают иначе, Звезда
Давида, представляет собой два наложенных друг на друга равносторонних
треугольника, с верхним концом вверх и нижним концом вниз. Гексаграмма
символизирует единство законов земли и небес, материального и духовного мира. Вот
что пишет об этом доктор Кэти Бэрнз: «Гексаграмма образуется в результате
объединения Треугольников Воды и Огня и представляет собой шестиконечную звезду,
Звезду Давида, Соломонову Печать и т.д. Когда два треугольника (Треугольник воды и
Треугольник огня) образуют один символ, то получается шестиконечная звезда,
которую называют двойным треугольником, гексаграммой, Гребнем Соломона,
звездой микрокосмоса и Щитом Давида». Объединение воды и огня, мужской и
женской энергий во Вселенной является одной из величайших тайн. Когда они
объединяются на физической плоскости существования, образуется пар, символ
объединения, ибо пар перемещается вверх и превращается в ничто. На ментальном
уровне объединение представляет собой медитацию, которая переносит нас в
трансцендентальное состояние.

Ель

Ель — символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, надменности, царских достоинств. В Древней Греции ель считалась деревом надежды (бытовало представление, что троянский конь был частично сделан из ели; греки использовали еловые ветви при прорицаниях). В кельтском друидическом календаре ели посвящён день 23 декабря, когда согласно кельтской традиции, рождается божественное дитя, воплощающее дух плодородия. Рождественская ель символизирует начало годового цикла и жизни в целом. Еловая шишка — символ огня жизни, начала, восстановления здоровья; в ряде традиций ассоциируется с фаллосом. Впрочем символом огня (в т. ч. и небесного) являлась и сама ель, возможно, из-за сходства её формы с формой пламени.
Считалось, что вечнозеленые деревья содержат особенно много животворящих элементов ян, которые обеспечивают сохранение зеленой листвы и зимой. Такие деревья сажали на кладбищах и во дворах храмов предков — это должно было предохранить тела усопших от гниения и разложения, а живым принести счастье и удачу.
Деревьям некоторых пород приписывали особые качсства и слагали о них всевозможные легенды, получившие широкое распространение в народе.
Автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

История рождественской елки

Истоки этого символа связаны с этимологией осознания дерева в целом.

Издревле у разных народов сложились свои культы деревьев: в Древней Греции — дуб и олива, в Древнем Риме — дуб и лавр, в Вавилоне, Финикии, Халдее Египте — пальма, у китайцев — персик, шелковица и слива, у буддистов — фиговое дерево, священный фикус и дерево бо, у древних кельтов — дуб, береза, орешник, ясень и тис, у скандинавов — ясень, в ламаизме — береза, у даосов — персик, у народов Мексики — агава, у финно-угорских народов — береза, у славян — дуб, береза, липа, у древних германцев — ель и дуб. Однако все деревья имеют единую символику: они соединяют небо, землю и подземный мир, дают возможность сообщения между ними. Посредством дерева человек получает доступ к солнечным, божественным силам.
Поэтому в мифологическом сознании дерево является центром мира, местом соприкосновения сакрального и обыденного.

Кроме того, вечнозеленые деревья с древнейших времен означают вечную жизнь, бесконечный и бессмертный дух.

Понятие дерева в различных языках и диалектах соотносится с понятиями вместилища душ и духов, загробного мира, вселенной, центра мира, гармонии, чуда и волшебства, жертвоприношения и Бога.

В религиях иудеев и христиан в раю растут дерево жизни и дерево познания. На дереве жизни — плоды бессмертия; на дереве познания — плоды добра и зла. В описании рая других религий также рассказывается о деревьях, на которых растут плоды бессмертия, например в даосизме и буддизме — это персик. В китайском, японском, шумерском и индийском раю на деревьях растут драгоценные камни. Во многих религиях прослеживается традиция украшать деревья фонариками, гирляндами, свечами и плодами. Такие деревья символизируют перерождение.

Рождественская елка была еще во времена мифологии

Как свидетельствуют источники, в мифологии деревья соотносятся не только с божествами и людьми, но и с животными. Так, в скандинавской мифологии на вершине мирового дерева Иггдрасиль сидит мудрый орел, корни его гложут дракон и змеи, по стволу бегает белка, являющаяся посредником между «верхом» и «низом», а в середине щиплют листья олень и коза. Все эти животные появляются на изображениях мирового дерева. Иногда вместе с ними можно увидеть петуха — символа солнца и бдительности.

Практически во всех религиях боги умирают на дереве, чтобы потом воскреснуть. Водан — верховный бог скандинавских и германских племен, сам себя принес в жертву и девять дней висел на мировом дереве Иггдрасиль, пронзенный собственным копьем.

В соответствии с традициями западно-христианской символики, Спасителя распяли на деревянном кресте, сделанном из дерева познания добра и зла, то есть и грехопадение человека, и его спасение обретено на одном и том же дереве. Чтобы обновить мир, Иисус Христос вынужден был пройти через смерть на кресте и воскресение, поэтому христианский крест может отождествляться с мировым деревом — той осью, которая соединяет сакральный и обыденный миры.
Райское дерево

Поскольку райское дерево — дерево «первого» Адама, его иногда называют «адамовым». Апостол Павел в своих Посланиях к римлянам и коринфянам описывает Христа как «второго» (нового) Адама, а его райским деревом становится крест Голгофы. По христианскому преданию, у основания креста, на котором распяли Спасителя, лежали кости Адама. Таким образом, райское дерево соотносится с двумя Адамами.

Современные протестанты отождествляют рождественское дерево с райским и украшают его предметами, раскрывающими этот смысл: яблоками, как напоминание о плодах познания добра и зла, розами — по числу лет, прожитых «вторым» Адамом в человеческом образе, хлебной выпечкой — в знак новой жизни, которую «второй» Адам принес человеку, и свечами, выражающими божественную любовь. На макушку рождественского дерева водружается Вифлеемская звезда, но эта звезда одновременно символизирует и Полярную звезду над земной осью — мировым деревом. Ин­тересно, что в индоевропейских языках слова со значением «дерево» могли принимать значение «вера, верить» («Сравнительный словарь мифологической символики» М. М. Маковского).
Рождественское дерево

До сих пор речь шла о райском дереве вообще. И тем не менее, в нашем сознании новогоднее и рождественское дерево ассоциируется, прежде всего, с сосной или елью.

Издревле верили, что ель обладает чудесным свойством защищать от ведьм и другой нечисти.

Так, древние германцы в период зимнего солнцестояния специально подвешивали ветви ели к потолку, чтобы очистить свой дом. Постепенно еловые ветви стали заменяться целым деревом. Его подвешивали за корень к потолку. Такое положение было символично: оно обозначало солнце, освещающее землю, корни же демонстрировали основу, фундамент. Иными словами, земное является отражением небесного.

Помимо ели с символикой возрождения связаны омела и остролист. Еще во времена Римской империи в период празднования зимнего солнцестояния дома украшались остролистом, плющом, омелой и хвоей. Считалось, что эти растения наделены волшебной силой. При этом особенное значение придавалось омеле -

небольшому вечнозеленому кустарниковому растению, паразитирующему на стволах или ветвях деревьев. У нее зеленовато-белые плоды, которые появляются в середине зимы, казалось бы, вопреки всем законам природы.

Именно поэтому она символизирует жизнь, связь между солнцем и человеком. Особенно ценилась омела, выросшая на дубе. В этом случае она издревле считалась даром богов. Считалось, что она излечивает от бесплодия, исцеляет язвы, заживляет раны, помогает от колдовства, а также открывает все замки (в том числе и от сердца)… Чтобы омела сохранила свои чудесные свойства, при ее сборе необходимо было исполнить особые действия: ее нельзя срезать с дерева простым железным инструментом, она не должна касаться земли и добывать ее можно только в особый день, перед новолунием.

По легенде, поцелуи под омелой усиливают ее целительную силу, поэтому в Западной Европе принято целоваться под ветками этого растения.

Омела может иметь для человека и негативные последствия. Согласно скандинавским легендам, стрела из омелы принесла смерть лучезарному богу Бальдру.

Новогодняя елка в России

В России новогодняя елка появляется после указа Петра 1 от 15 декабря 1699 года. Причем, в нем предписывалось украшать дома не только елками и ее ветками, но и ветками сосны и даже можжевельника.

Окончательно обычай празднования Рождества с рождественской ёлкой установился в середине XIX века. В России в 1920-е годы рождественская ёлка была запрещена как «религиозный пережиток», и лишь перед наступлением 1936 года была вновь разрешена, но уже как новогодняя. Новогодняя ёлка в свете русских и христианских традиций.
В НАЧАЛЕ 1830-х годов о… [моде на рождественскую ёлку] ещё говорилось как о «милой немецкой затее», а в конце этого десятилетия ёлка уже «входит в обыкновение» в домах петербургской знати… Только в домах духовенства и в крестьянской избе ёлка в XIX веке так и не привилась. […]

Прежде это дерево… не пользовалось особой симпатией. Символика смерти и связь с «нижним миром», которые приписывались ели в русской традиции, а также обычай ставить ёлки на крышах кабаков вовсе не предвещали тех перемен в отношении к ней, которые произошли в середине XIX века. […] В процессе усвоения иноземного обычая усваивалось и то значение, которое приписывалось рождественскому дереву на Западе — его связь с темой Рождества. […]

Процесс «христианизации» ёлки проходил в России не столь уж гладко. Он встречал сопротивление со стороны православной церкви. Священнослужители видели в новом празднике «бесовское действо», языческий обычай, ничем не напоминавший рождение Спасителя, да вдобавок — обычай западного происхождения".

_____________________________

Гороскоп Друидов, Ель (Пихта)

Ель (Пихта)

(02.01 - 11.01; 05.07 - 14.07)

Красивая скорее холодной, строгой красотой, любит старинные украшения, а также полумрак, тонкие запахи духов, старые и полные величия праздники. Капризна и не всегда легка в общении и совместной жизни. Развито чувство обособленности, поэтому часто себя ощущает одинокой даже в большом коллективе. Мало поддается постороннему влиянию, однако редко высказывает свое мнение, не отличается большой разговорчивостью и веселостью. Очень горда, настойчива в достижении поставленных целей.

В любви редко удовлетворена. Требовательна и несговорчива. Всегда хочет много получать от жизни, так как знает о своих достоинствах, и ей обычно это удается. Случается ей также влюбляться без памяти, и тогда весь мир терпит крушение. Ее любовь может быть безграничной.

Исключительно умна, обладает аналитическими способностями, научными наклонностями, но не всегда достигает успеха. Случается, что работает в области, не имеющей ничего общего с ее наклонностями и специальностью. К работе относится серьезно и достигает определенных высот добросовестностью и скрупулезностью.

Поставленная перед выбором среди различных решений избирает обычно самое трудное. Создание трудных ситуаций для себя и других - вот, собственно, ее призвание. Благородна, что бы ни случилось - можно положиться на нее целиком. В любой ситуации умеет не терять присутствие духа, надежду и веру. Пихта выше мелочей. Она разборчива и мелким удовольствиям предпочитает удовлетворение в большом.

Летняя Ель (Пихта) (05.07 - 14.07)

Человек земной. Вкусная еда, обильный секс, хозяйство, куча детей и родных - главные слагаемые ее жизни. В своих мечтах она предствляет себя "Музой" - прекрасной и недоступной.

Зимняя Ель (Пихта) (02.01 - 11.01)

Выглядит утонченной эстеткой. Изысканностью манер и ухоженностью она даст фору многим. Нежна как шелк и холодна как сталь. Втайне ей хотелось бы позволить себе просто жить и наслаждаться земными радостями.

Черты рожденных под знаком Пихты: интеллектуальный склад ума, склонность к анализу, размышлению, логика, аскетизм.

Звезда и полумесяц

Звезда и полумесяц Ислама символизируют единство энергии Луны и Солнца.

Многие мусульмане сами пытаются найти объяснение символам полумесяца и звезды. Некоторые утверждают, что полумесяц связан с хиджрой Посланника Аллаха (мир ему), когда он тайно покидал Мекку и отправлялся в Медину. По их словам, в эту ночь, якобы, на небе был полумесяц. По другим версиям, полумесяц символизирует приверженность мусульман лунному календарю, а пятиконечная звезда – пять столпов Ислама или пять ежедневных молитв.

Однако все это далеко от истины. В мусульманском мире имеет хождение в качестве символа не только пятиконечная звезда, но и восьмиконечная, семиконечная и шестиконечная, которая совершенно несправедливо считается символом Иудаизма.

Как заявляют мусульманские историки, символы полумесяца и звезды были известны человечеству за несколько тысяч лет до Пророка Мухаммада. Точно проследить их происхождение затруднительно. Но большинство специалистов согласны с тем, что эти древние символы небесных светил почитались еще древними народами Центральной Азии и Сибири, поклонявшимися солнцу, луне и небу.

Существуют также исторические свидетельства относительно того, что полумесяц и звезду использовали в античности для обозначения карфагенской богини Танит или греческой богини охоты Артемиды (в римском варианте – Дианы). Кроме того, еще до появления Христианства полумесяц своим символом принял древний Византий.

Этот город впоследствии получил название Константинополя, а после овладения им мусульманами – Стамбул. По некоторым сообщениям, полумесяц был выбран римлянами для Византия в честь богини Дианы. По другим данным, этот символ восходит к битве, в которой римляне победили готов в первый день лунного месяца.

Заимствование символа мусульманами

В первые годы и века своего появления в мусульманской общине не было никакого общепринятого символа для обозначения Ислама или мусульманского государства. Во время Пророка Мухаммада над мусульманскими караванами и армиями развевались простые флаги однотонных расцветок – черные, зеленые или белые.

В фундаментальных религиозных источниках (Коране и Сунне) ничего не говорится о том, что является символом Ислама. Он универсален и глобален - поэтому идея какого-то отдельного символа Исламу в определенном смысле чужда.

Даже более поздние поколения мусульман продолжали использовать для обозначения различных боевых подразделений простые полотна черного, белого или зеленого цвета, без определенной утвержденной или общепринятой символики, разметки или надписей. Так продолжалось вплоть до того момента, пока перехватившие власть в Халифате турки не заняли Константинополь в 1453 году.

После этого они переняли у византийцев прежний флаг и символ, на котором как раз и была изображена эмблема города – полумесяц. На данный счет существует легенда, согласно которой основатель Османской империи Осман (или Усман) увидел сон, в котором полумесяц простирался от одного конца земли до другого.

Осман воспринял этот сон в качестве доброго предзнаменования, и решил сохранить полумесяц и сделать его символом своей династии. За сотни лет существования Империи в сознании мусульман и немусульман полумесяц начал устойчиво ассоциироваться с самим Исламом и его приверженцами. Хотя он был всего лишь символом османской династии, а никак не самой религии Единобожия.

Оттого многие мусульмане, знакомые с историей появления полумесяца в нашей культуре, полностью отвергают его, как древний языческий знак.

Змея

В высшей степени сложный и универсальный символ.

Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно.

Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, - жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, "муж всех женщин", присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти. Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и "хозяйкой недр". В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.

Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом.

Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.

Змея - это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. "Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба." В контексте космологии змея - это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса - символ цикличности проявления и обратного поглощения. Видимая змея - это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогонии, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций.

Змеи или драконы - это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, - внутреннюю природу человека и совесть. Облик змеи может служить личиной для злых сил, например, для ведьм и колдунов, символизируя злую и греховную сторону природы. Sol niger ("черное солнце") ассоциируется с темными силами змеи. Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной.

Дитя, играющее со змеей, - это символ вновь обретенного рая, свободы от вражды и конца тленного мира. Подобную символику имеет лев, лежащий рядом с ягненком. Змея, свернувшаяся кольцами или узлом, символизирует цикличность явлений, а также скрытую силу, динамичность, потенциал добра или зла. Если она свернулась вокруг яйца, это может изображать инкубацию жизненного духа; уробороса; силу вод, окружающих землю.

Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого "осевого" символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, .если же с Древом Познания - то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Считается, что в голове у змеи (как и у жабы) находится драгоценный камень, и что она владеет сокровищами и волшебными кольцами. Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея - тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними - дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими.

Лукас Йенский Уроборос из книги "Философский камень"

Змея в разных религиях

В христианстве змея - амбивалентный символ: это и Христос, как мудрость, вознесенный на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси.

Змий или дракон - это Сатана, искуситель, враг Бога и участник грехопадения. Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змею с врагом, но если она обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ; если же Древо Познания, то это Люцифер и вредоносное начало. Змея, поднятая на кресте или шесте, - это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни ради исцеления и спасения мира, обвившая крест.

Иногда она изображается с женской головой, символизируя искушение; а у основания креста - зло. Такое положение змеи означает торжество Христа над злом и силами тьмы. В христианской традиции змий может меняться местами с драконом, подобно вавилонской Тиамат. Христианский Сатана - это "великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною" (Откр. 12, 9). Доброго змия можно видеть в иконографии поднимающимся из чаши Иоанна. Злой змий - это Сатана, дракон Апокалипсиса. Тертуллиан утверждает, что христиане называли Христа "Добрым Змием". Богородица сокрушила голову змия, соблазнившего Еву, вместо того, чтобы поддаться ему. В Египте кобра (uraeus) - символ высшей божественной и царской мудрости и власти, знания, золота. Апоп (полоз), как и Сет, в том его качестве, которое роднит его с Тифоном, - это змея тумана, "демон тьмы", разлада и разрушения, и, кроме того, вредоносный аспект палящего солнца. Змеи рядом с солнечным диском олицетворяют богинь, изгнавших врагов бога солнца Ра. Две змеи - это Ноус и Логос. Змея с головой льва - защита от зла. Буто (богиня-змея) принимает облик кобры. Рогатая гадюка - эмблема Керастиса.

В гностицизме змея - "автор" божественного гнозиса. Крылатый змей олицетворяет Мировой Свет, знание и просветление, если его окружает нимб.

В Греции змея олицетворяет мудрость, обновление жизни, воскресение, исцеление, и в этом качестве считается атрибутом Эскулапа, Гиппократа, Гермеса и Гигеи. Змея - одна из ипостасей Эскулапа как спасителя и целителя. Жизненный принцип, agathos daimon (добрый демон), иногда - териоморфный облик Зевса-Аммона и других божеств. Змея посвящена Афине как богине мудрости и Аполлону Дельфийскому как богу света, поражающего питона (Пифона). Аполлон не только избавляет солнце от сил тьмы, но и освобождает человеческую душу воодушевлением и светом знания.

В мистериях змея ассоциируется с божествами-спасителями и, кроме того, связана с мертвыми, в частности, с умершими героями. Жизненное начало или душа покидала тело в облике змеи, и души умерших могут перевоплощаться в змей. Змея - символ Зевса-Хтониуса, также фаллический символ, иногда изображается обвившейся вокруг яйца - символа жизненной силы, олицетворяет еще страсти, придающие витальность мужскому и женскому началу. Женщина со змеями вместо волос, как у Эриний, Медузы или Грайи, олицетворяет силы магии и ворожбы, мудрость и коварство змеи. Два огромных змея, посланные оскорбленным Аполлоном, задушили Лаокоона и двух его сыновей. Три змеи на нагруднике Агамемнона отождествляются с небесной змеей - радугой. Змей носят вакханки.

В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осужденных в Шеоле. Медная змея Моисея - гомеопатический принцип, "подобное лечится подобным": Левиафан -змей глубин. Яхве метает "извитую змею" (или "быстрого скорпиона") - молнию (Иов, 26:13). В каббале Адам Кадмон изображается в виде мужчины, держащего за шею выпрямленную змею.

В индуизме змея - шакти, природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведического огня Агни, "свирепого змея". Черная змея символизирует потенциальность огня. В качестве Калии, побежденного Кришной, танцующим на его голове, змея означает зло. Кобра символизирует гору Вишну и в этом качестве означает знание, мудрость и вечность. Как космический океан Вишну спит на свернувшейся змее на поверхности первобытных вод, что символизирует океаническое, хаотическое, неполяризованное состояние, предшествовавшее творению. Переплетенные тела двух его нагов олицетворяют уже оплодотворенные воды, от этого союза родится богиня Земли - символ земли и воды одновременно. Ананта - тысячеголовый правитель змей - это бесконечное, беспредельное, плодородие; его кольца обвивают основание оси мира.

Пленитель вод Вритра - это подземная тьма, поглощающая воды и вызывающая засуху, как и душитель Ахи, это трехглавый змей, убиваемый Индрой, который ударом своей молнии освобождает воды вновь. Переплетенные змеи - хтонический символ. Две змеи, движущиеся одна вверх, а другая вниз, символизируют Божественный Сон и Божественное Пробуждение в днях и ночах Брахмы. Наг и Нагана -это царь и царица или духи, часто по праву настоящие божества, их изображают или полностью в человеческом облике, или в виде змей, или как людей с головой и капюшоном кобры, или с головами обычных змей, или же они люди выше талии, а ниже талии имеют змеиное тело. Они часто имеют то же значение, что и дракон в Китае, принося дождь и жизненную силу вод, плодородие и омоложение. Это стражи порога, дверей и сокровищ, материальных и духовных, а также вод жизни, кроме того, защитники коров. Изображения их как змеиных царей и цариц помещаются под деревьями. Проткнуть голову змеи острой палкой -значит "фиксировать" ее. При закладке индуистского храма этот ритуал имитирует первоначальный акт творения Сомы или Индры, покорившего хаос и создавшего порядок. Змея иногда обвивает лингам Шивы. Вместе со слоном, черепахой, быком и крокодилом змея может служить опорой мира и поддерживать его.

У инков змея и птица - благотворные ипостаси Кетцалькоатля.

В Иране змея - одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца. В Персии змея Ази-Дахак - это "душитель", враг бога Солнца. В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой el-hayyah и жизненный el-hyat, а также El-Hay - одно из важнейших имен Бога, означающее "оживотворение", или то, что дарует жизненное начало; то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью и есть само жизненное начало.

В Япония змея является атрибутом бога грома и грозы.

В манихействе змея - символ Христа.

У маори змея - земная мудрость; тот, кто прокладывает путь на болотах; орошение земли и рост.

В минойской традиции символика, связанная со змеей, играла на Крите важную роль. Есть свидетельства существования на острове доистического культа змеи. Великая Богиня, защитница домашнего очага, изображается со змеями в руках. Позднее змеи ассоциируются с заменившими ее божествами.

На древних монетах эта богиня изображается сидящей на троне под деревом и ласкающей голову змеи. Символика змеи и дерева тесно взаимосвязаны. Змея, как символ плодородия, характерна для культа богини деторождения Илифии (Эйлейфии). Змея, которую видел Полиид, несла целебную траву, способную воскрешать мертвых. Змея могла быть перевоплощением умершего, предка, призрака. Изображение змеи на могиль ном холме означало место захоронения героя и служило символом воскресения и бессмертия. Позже змея олицетворяла бога-целителя Эскулапа.

В Океании змея -один из творцов мира. Присутствие змеи связывалось с беременностью. Местами считается, что Космический Змей живет под землей и в конце концов уничтожит мир.

В Риме змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства, вроде Салус. Атрибут Минервы как символ мудрости.

В Скандинавии змея Мидгард охватывает весь мир бесконечными извивами океанских глубин. Змея Нидхогг (ужасный укус), живущая у корней космического дерева иггдразила и постоянно его грызущая, олицетворяет силы зла во вселенной.

В шумеро-семитской традиции вавилонская Тиамат, "Безногая", "Змея Тьмы", изображаемая также в виде дракона, представляет собой хаос, недифференцированность и неразделенность, коварство и порочность, уничтоженные Мардуком - богом Солнца и света. Ассиро-вавилонские Лакшми и Лакшами, ипостаси моря-Эа, - это змей и змея, порождающие мужское и женское начала неба и земли. Иштар, как Великая Богиня, изображается со змеей.

У фригийского Сабазия змея - главный атрибут. В его культе отправлявшая обряд жрица роняла под одеянием на землю золотую змею "как бога сквозь душу". У богини злаков Нидабы змеи вылезают из плеч, змея ассоциируется с богиней Земли, символ которой -змея, обвившая шест, и с ее сыном - умирающим богом, на изображениях которого часто из плеч с обеих сторон поднимается по змее. Змея на шесте, почитаемая как бог исцеления, - часто повторяющийся символ в Ханаане и Филистии.

У тольтеков бог солнца, выглядывающий из пасти змеи, символизирует небо.

____________

ЗМЕЙ, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом — с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют состав»» представление о ранних этапах развития образа 3меи.

Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ 3меи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров, ) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов 3меи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа 3меи — дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого 3мея.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плавав-шее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги — хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчисли-мые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве по-глотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеаф-риканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как вопло-щение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня АГНИ со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие Змеи-наги).

Алан Элбридж Змеи - наги

Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив 3мея — охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных 3мей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).

Змей Апоп и Бог Ра

Представления о связи 3мея с дождём отражаются в обрядах почитания 3мея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над 3меем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о 3мее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).

Культовое значение 3мея как символа плодородия — одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земле-дельческих культур Юго-Восточной Европы 6—4-го тыс. до н. э. Культо-вые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6—5-го тыс. до н. э.

Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со 3меей. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а так-же и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.

По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).

Древнеиндийский мировой 3мей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового 3мея известна в скан-динавской (3мей Мидгарда — Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента — Окружающий Землю) мифологиях.

Вишну на змее Шеше

Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи. С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество — 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).

Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёх-членных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космиче-ский 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древне-индийский «змей глубин», тождествен-ный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славян-ском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).

3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo — змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.

В германской мифологии 3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхато-логических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа 3мея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).

К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) — прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога — царя Аксума — Arwe («змей») и т. п.

Использование символа 3мея как социального классификационного (по
происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).

В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных 3мей нередко ставятся у искусственных водоёмов.

Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или
храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина В день, когда покровительница не принесла. мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды» Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обряд вое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.

________

Символ уробороса

Гностический Уроборос, змея, кусающая свой хвост, иллюстрирует связь образа змеи с символикой круга и подчеркивает двойственность последней; подобно китайскому символу дуальности бытия, кругу ян—инь, он разделен на две половины — темную и светлую.
«Энергетический» аспект образа наиболее ярко иллюстрируется йогическим представлением о Кундалини, змее в теле человека. Кундалини, свернувшаяся кольцом и пребывающая в низу позвоночника — аналога мировой вертикали, в результате специальных практик пробуждается и устремляется вверх через чакры, пока не достигает самой верхней из них, находящейся на макушке; в этот момент человеку открывается абсолют. Возможно, эта концепция в символической форме передает идею о необходимости одухотворения материального начала.
В числе других символов, с которыми оказывается связана змея, — мировое древо. Библейское древо познания добра и зла с притаившимся возле него змеем вырастает на почве глубокой мифологической традиции и восходит к космической вертикали мирового древа, символизирующего, так же как и змей, брачное соединение земли и неба. Дерево соответствует мужскому, тогда как змея — женскому началу; в библейской мифологии они являются образами Адама и Евы, соответственно. Змеи кадукея, по причине своего симметричного расположения, являются, прежде всего, символом равновесия двух начал бытия.
Во многих религиях мира змеи выступают как воплощение божеств и объект культа. Культ змей известен у народов доколумбовой Америки. У ацтеков змей становится символом силы, мудрости, земли и времени. Змеи являлись почитаемыми животными в индуизме и буддизме, однако их значение оказывается выражено амбивалентным. В Индии змеи были связаны с морскими водами. Согласно индуистским воззрениям, космический змей Шеша поддерживает землю; извергаемый им огонь уничтожает мир в конце каждой кальпы; Шеша Ананта («бесконечный») является также символом бесконечности. Змеи (наги) считались хранителями учения Будды; в то же время зеленая змея изображается в центре колеса бытия как символ гнева, препятствующего освобождению от цепи зависимого происхождения, Головные уборы правителей индийского ареала имели форму свившейся змеи, что позволяет предположить связь этого образа с символикой власти. В митраизме змея символизирует стихию земли; в зороастризме выступает демоническим существом.
У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как космический змей вроде скандинавского Мидгарда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности, циклического развития мира (Уробороса - гностического змея, пожирающего свой хвост). Медный змей в Библии, исцелявший укушенных змеями, отражает амбивалентность символики змеи, связываемой, с одной стороны, с плодородием и возрождением, исцелением, а с другой — с разрушением и злом.
В Древнем Египте змей Апоп олицетворяет силы зла и мрака; его изображение встречается на саркофагах. В представлениях древних египтян, он выпивает из подземного Нила всю воду и противостоит богу солнца Ра, который каждую ночь борется с ним и побеждает его. В облике змеи Урей египетское прабожество Атум вернется в конце мира в хаос, из которого оно возникло; знак священной змеи Урей был символом фараона и являлся элементом головного убора правителей.
В античной мифологии змея была символом Асклепия, громадные ручные змеи жили в посвященных ему храмах и считались его воплощениями. Афина имела одним из атрибутов змею и считалась покровительницей змей, также (на ранних стадиях культа) иногда сама отождествлялась со змеей. Древние италийцы посвящали змею Юноне и считали ее символом оплодотворяющего начала,
В христианской традиции позитивный аспект символики змеи (мудрость) связывался с Христом, Однако преимущественно образ змея оказывается переосмысленным в терминах олицетворения космического зла и соотносимым с сатаной — на основе известного библейского эпизода. Также змей устойчиво связывается с женским началом и с сексуальностью. Согласно иудейской легенде, соблазнение Евы змеем представляло собой именно сексуальное совращение; в традиции аскетизма возникает формула «играл со мною древний змий», передающая сексуальное искушение.
В скандинавской мифологии возник образ мирового змея Ёрмунганда («великанский посох», или Мидгардсормр «срединный червь»); это хтоническое животное, порождение злобного бога Локи, которое «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» («Младшая Эдда»), Вероятно, первоначально он воспринимался как «опора» мира (о чем свидетельствует его второе наименование).
Общим для многих традиций является мотив о борьбе орла и змея, олицетворяющих верх и низ мировой вертикали. В противовес этому, у Ницше орел и змея выступают животными Заратустры; символизируя единство двух начал бытия, которые традиционно разводились.

________________

Первый же письменный памятник упоминает змею, в которую превращается шумерский бог Эа, дабы похитить у Гильгамеша с трудом добытое бессмертие.

Культ змей в центральной Африке по своим масштабам поражал попадавших туда европейцев. По разным данным, он зародился там, в начале IV века нашей эры и достиг расцвета в начале XVII века, развившись, скорее всего, из древнего тотеизма. Охрана змей в ряде стран Африки была поставлена на государственный уровень.
Так, например, короли Нигерии, заключая договоры с англичанами, обязательно включали в него пункт, который гарантировал бы неприкосновенность питонов. Кроме того, считалось, что души умерших переселяются в каких-либо животных, в том числе и в змей. В культурах Юго-Восточной Африки огромные змеи, как свидетельствует древняя наскальная живопись, символизируют дождь и вообще воду, причем часто они, в том числе и в мифах, выступают как рогатые существа. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных 3мей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них.
Близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo – змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
Культ змей существовал и сохранился до настоящего времени не только в Африке.

Cимвол Змеи-Радуги, связывается в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу).

Древние египтяне почитали змею Клеопатры (из семейства Elapidae) как покровительницу полей, и на рисунках часто изображали ее по обе стороны земного шара. У египтян эта змея называлась ара, а у греков и римлян – аспид. Нередко ею пользовались для приведения в исполнение смертного приговора. Считалось, что яд этой змеи быстро погружает смертника в сон, не вызывая болезненных ощущений. (По легендам, царица Клеопатра покончила с собой при помощи укуса этой маленькой змейки-аспида) В Египте же богиня плодородия и урожая Рененутет предстает в образах кобры или коброголовой женщины. В "Книге мертвых" (XVIII) рептилии первые приветствуют бога Ра, когда он появляется над поверхностью первобытных вод Нун.
Согласно ей же жилище бога Осириса покоилось на воде, а его стены были сделаны из живых змей. Змея Урей – готовая к борьбе кобра – персонифицировала в Древнем Египте корону фараона и источала яд против его врагов; она опоясывала также солнечный диск солярных божеств. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет, бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи.

В то же время хтоническое божество – 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, "любящая молчание", в фиванском некрополе в Египте).

Ра (солнце) каждый день садился на востоке в небесную барку и плыл по Верхнему Нилу, после чего пересаживался в ночную и в темноте переплывал Нижний Нил (из семи рукавов), и боролся там со всемирным злом в виде змея Aпепа, а когда побеждал, то восходил вновь. В Египте считалось, что послесмертный суд проходила любая душа, независимо от внешних церемоний, предназначавшимся лишь для помощи прохождения. Для этого сначала душа должна пройти через три этапа: пройти через три небесных мира, которым соответствовали три пункта церемонии погребения фараона. Первый этап – нисхождение в подземный мир, где живут демоны-разрушители. Необходимо было пройти через девять дверей, каждую из которых охраняют гении. Для этого необходимо иметь ключ. Самое большое испытание – прохождение через девятую дверь, где происходила встреча со змеей, кольца которой означают привязанность к миру. Для того чтобы не утонуть в этих кольцах, волнах иллюзии, необходимо было открыть внутренние силы, открыть внутреннее зрение. Церемония отверзения глаз фараону, соответствующая этому этапу, проводилась в Анну.

Змея ассоциировалась с духовным возрождением и воскресением. В древнеегипетском тексте она сама напоминает об этом: Я змея Сата, я умираю и рождаюсь вновь.(егип. Сата "сын земли" или "жизнь земли" как описательные обозначения 3мея)

В египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло.

Существует древнеегипетский папирус "Потерпевший кораблекрушение" или, как его еще называют, "Змеиный остров", подтверждающий существование Атлантиды. Единственный экземпляр этой повести хранится в Эрмитаже, и был обнаружен в его фондах в 1881 году В.С. Голенищевым. Это – древнейший из всех известных науке литературных папирусов, написанный во время правления в Египте XII династии (2050 – 1700 г.г. до н.э.). Записанная 4 тыс. лет назад повесть рассказывает о моряке – египтянине, плывшем к рудникам фараона по Великому Зеленому морю на большом корабле со 120 членами экипажа. Во время бури корабль со всеми людьми затонул, и только герой этой повести был вынесен волнами на какой-то остров. Три дня он провел в одиночестве, питаясь плодами этого острова, а затем услышал гул, подобный раскатам грома. В страхе египтянин закрыл лицо руками, а когда открыл, то увидел перед собой удивительного змея: "Он был 30 локтей, длина его бороды превышала 2 локтя. Его тело было позолочено, его брови были из настоящего лазурита. Извиваясь, он полз вперед". Змей рассказал египтянину об упавшей звезде, которая убила 75 детей и собратьев Змея, о том, что на острове есть несметные запасы мирры и ладана. Предрек благополучное возвращение египтянина на Родину и сказал: "Но, покинув мой остров, ты уже не найдешь его, ибо место это скроется под волнами".

Большим почетом пользовалась змея и в соседней с Египтом стране Куш, к югу от него. Кушитские и мероитские цари и царицы изображались обычно увенчанными коронами с эмблемой царей – коброй. Символ крылатой змеи был характерен для глиняной посуды местного производства.

В вавилонской мифологии змея (а точнее, две переплетенные змеи) были символом водного бога Энки (Эа) – доброго божества, создателя и защитника человека, покровителя мудрости.

В Бахрейне обнаружены тысячи могильных курганов с забальзамированными останками змей. Возраст могильников – 4 тысячи лет.

В скифо-иранской традиции известна богиня со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Легенды о боге-змее Нейте существуют в Шри-Ланке, изображения священных змей-богов присутствуют на стенах старинных храмов и замков в Бирме.

В Китае змея является шестым животным символом зодиака и считается очень хитрой и опасной. Народная молва наделяет "двурушников" змеиным сердцем. Однако и реки с их извилистым руслом изображались в виде змей, а в сказаниях и сказках благодарные змеи дарят жемчужины. Обладание змеиной кожей сулит богатство; сны со змеями и в Китае истолковываются преимущественно в сексуальном смысле. Название первого бога – царя Аксума – Arwe ("змей")

Известен миф об установлении связи 3мея (как и дракона) с царём как символом "управления водой" ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей)-прародительницей, от чего зависит благополучие страны.

Символ Змеи-Радуги – хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т.п.)

Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой – небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. 3мей Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, известен по мифам индейцев бассейна Амазонки

Сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль "одетая в змеиное платье", хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому "Холму змей", и Чикомекоатль (на языке нахуатль "девять змей").

В центральноамериканских культурах доколумбовой эпохи змея (по-ацтекски коатль) обозначала пятый день календаря. Для всех родившихся под этим знаком она была по преимуществу негативным предзнаменованием, так как считалась бездомным и бедным существом. Люди, зависящие от этого знака, становятся разъездными торговцами и воинами, вынужденными кочевать с места на место. Напротив, божественное существо Кецалькоатль, украшенное зелеными перьями птицы кецаль, имеет высокое религиозное значение, причем оно соединяет в себе символические качества птицы и змеи как дуалистической системы, связывающей небо и землю. У индейцев майя это существо носит имя Кукулькан. Полярность птицы и змеи нашла отражение, в частности, в гербе города Мехико (по-ацтекски Теночтитлан), на котором изображен сидящий на кактусе орел со змеей в когтях. Эта комбинация имеет большое значение во всем мире как символ противоположностей и их соединения.

В некоторых мифах, которые приводятся в сборнике древних религиозных текстов майя Книги Чилам-Балама, сообщается, что первыми жителями Юкатана были Люди Змеи. Они приплыли на лодках с востока во главе со своим вождем Ицаманой, Змеей Востока – великим лекарем, который мог лечить наложением рук и оживлял мертвых.

Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени из карьяна об анаконде, которую одна женщина держала в клетке в воде и кормила. В день, когда покровительница не принесла мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь ("В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды")

Почитая очковую кобру как божество, индийцы говорят о том, что это животное было когда-то отмечено божественной рукой самого Будды. По преданию, она спасла его от мучительной гибели. Когда Будда во время путешествия по раскаленной пустыне упал без сил, змея раскрыла над ним свой капюшон, покрыв тенью его божественный лик. Обрадованный этим, Будда обещал ей свою особую милость, однако забыл о своем обещании. Змея была вынуждена напомнить ему об этом как раз в то время, когда коршуны начали истреблять род кобры. И тогда, прикоснувшись двумя пальцами к ее капюшону, Будда дал кобре "очки" для защиты от хищных птиц. Следы от пальцев остались у нее навсегда. Легенда о Будде рассказывает, как змея обвилась семь раз вокруг его тела, но поскольку ей не удалось задушить его, она превратилась в юношу, низко склонившегося перед Гаутамой.

В древнеиндийской символике, змеи – это "хранители сокровищ земли" полубожества нага, добрые и приносящие счастье демоны, которые часто пластически изображаются в облике людей со змеиными телами как привратники храмов. Согласно мифу, ядовитых змей схватила клювом и уничтожила "солнечная птица Гаруда с золотыми перьями", напоминающая грифона. Однако змея наряду с коровой и обезьяной была наиболее почитаемым животным, и, прежде всего благодаря ее способности сбрасывать кожу (символ обновляющейся жизни) и близости к жизненному элементу – воде (плодородие). Змея, которая кусает собственный хвост, то есть, бесконечна (Ouroboros), была в индийской мифологии символом круговорота Вселенной или времени. Она окружает Землю, которая подобно цветку лотоса находится в центре океана. Змею можно увидеть также на панцире медленно и неотступно ползущей по вечности черепахи. На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг мировой горы Меру боги и титаны обматывали тело змеи Васуки, когда взбивали масло из первобытного молочного океана. Священная кобра Манаса царила на земле в периоды сна Вишну.

Древнеиндийский мировой змей держал на себе землю. Сходную космическую функцию держателя Земли выполнял и мировой змей в скандинавской и египетской мифологиях. В первой это был змей Мидгарда – Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю Землю, а во второй — змей Мехента, окружающий Землю.

Зороастрийская мифология знает свой Апокалипсис – Фрашкард. Священные тексты говорят, что наступит страшная зима и все волки сойдутся вместе и сольются в одного гигантского волка. А затем все змеи сползутся и также сольются в огромного змея. Ажи Дахака вырвется из оков. Все эти чудовища вместе с дэвами набросятся на людей, но те победят их, и в мире установится царство справедливости.

В европейской культуре также встречается образ змеи. Так, легендарный основатель Афин Кекропс представлялся людям как полузмея-получеловек, а в храме духа землепашества Эрехтея в афинском Акрополе жила священная змея. В качестве символа плодородия змеи получил особое распространение на Крите и Кипре, где найдены изображения женщин (жриц) со змеями в руках. В Греции культ змей носил скорее мифологический характер, например Афина первоначально была воплощена в змею, но реальной змеи в храме не было. Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья.

Способность змеи сбрасывать кожу производила сильное впечатление на древних авторов: Филон Александрийский считал, что когда змея сбрасывает шкуру, она как бы сбрасывает свои годы; что она может не только убивать, но и лечить, и что она поэтому является символом и атрибутом активных сил (позитивных и негативных), которые управляют миром. (Эта идея персидского происхождения принадлежит гностикам и манихеям). В конце концов, он заключает, что змея является "наиболее духовной из всех животных".

Змей – Волос (Велес) в славянской языческой мифологии – это божественный противник Перуна. В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной. Согласно преданиям, Бог-Змей сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает с помощью перепончатых крыльев, умеет выдыхать огонь, хотя самого огня (особенно, молнии) очень боится. Змей-Велес большой любитель молока, отсюда его второе имя – Цмог (Смог), что по-старославянски значит Сосун. По народным представлениям, Змей происходит из змеи, которая семь лет не слышала человеческого голоса, или из рыбы, когда ей исполнится сорок лет. Змеи рождаются также от сношений летающего змея с женщинами и вилами.

По черногорским представлениям, именно от змея произошла почитавшаяся сербами и черногорцами российская императорская фамилия. От змея и женщины (или вилы) рождались легендарные герои и богатыри, Змей Огненный Волк (Вук Огнезмий – в славянской мифологии герой, персонаж сербского эпоса, восходящего, как и древнерусское предание о Всеславе, князе Полоцком (11 в.), к общеславянскому мифу о чудесном герое – волке).

В Албании могилу вампира опознавали по тому, что в ней были дырки размера, подходящего для того, чтобы из гроба могла выползти змея.

Кое-где считается, что змеи жили в старину, сейчас их уже нет: люди набросили на них железные панцири, и змеи превратились в черепах. Широко распространены легенды о герое – змееборце, убивающем змея, ср. общеевропейские и общеславянские мотивы о Св. Георгии, польском Крaке, русском Добрыне Никитиче, украинских Божьих кузнецах Кузьме и Демьяне, которые, схватив змея железными клещами, пропахали им вал до Черного моря – так образовался Днепр и Змиевы валы по его берегам.

В славянской мифологии змеи – владыки ветров, которые, будучи заперты в пещерах, вырываются на волю только по воле своих повелителей. Если задул ураганный ветер, жди прилета Змея или Змеи, змеевидных чудовищ с четырьмя ногами и крыльями, как у летучей мыши. К старости некоторые Змеи становятся настолько громадными и сильными, что уже и сама земля их не держит. Такие алы (халы) улетают на небеса, странствуя между звездами. Увидишь падающую звезду или комету, знай – это ала.

В России особое поверье приписывало змее-медянке слепоту. Прозревает она единожды в году – на Иванов день – и тогда бросается на человека или зверя, пробивая свою жертву насквозь (похожее поверье есть и в западноевропейской мифологии о змее, которая стрелой влетает в пасть крокодила и пробивает ему бок). В славянской мифологии змеи имеют своего царя, имя которого Василиск. В русской летописи в записи 1556 г. читаем: "Бысть знамение того места, где звезда пала на небеси, явися яко змий образом без главы стояше... ино яко хобот хвост сбираше, и бысть яко бочка и спаде на землю огнем и бысть яко дым по земли". Многие предания отождествляют змея с грозовой тучей. Сам эпитет змея "огненный" свидетельствyет о его связи с грозовым пламенем.

Хтонический символизм змеи являл себя и в ее схватке с орлом – олицетворением света и добра. Мотив древний – его находят уже на кубке шумерского правителя Гудеа (22 век до н.э.) – и очень распространенный. В индуистких мифах происходила та же вселенская битва – между мудрым семиглавым змеем Нагом и птицей Гарудой. Змея в когтях орла в античные времени не раз трактовалась как победа патриархата над матриархатом: змея означала женское начало и сакральную мудрость. А на острове Корфу почитали богиню Медузу, ставшую змеевласым чудовищем Горгоной (при матриархате змеиные атрибуты Медузы, как у многих богинь древности, обозначали лишь бессмертие и святость).

Миф о змеиных головах, напоминающий греческое сказание о борьбе Геракла с девятиголовой гидрой, встречается в синтоистских верованиях Японии. Бог бури Сусаноо после жестокой борьбы сразил огромную восьмиголовую змею Ямата-но Ороти, нашел в ее хвосте священный меч и освободил плененную чудовищем принцессу Кусинадухимэ, на которой и женился. Хотя штормовой ветер и в Японии считается в первую очередь разрушительным (буря опустошила священные поля риса, возделанные богиней солнца Аматэрасу), он может быть очистительным, потому Сусаноо и смог выступить в роли победителя змеи.

После принятия христианства змеи были неотъемлемым атрибутом на изображениях святых, обрамляя их. В Ветхом Завете змей стал дьяволом-змием. Змей у дерева в раю, который соблазнил Еву на неповиновение, в средневековой еврейской легенде выступает под именем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу).

Христианам змея представлялась существом двуликим, воплощавшим в себе одновременно добро и зло. Серафимы были описанные Исайей как имеющие человеческую форму с добавлением трех пар крыльев. Их еврейское название – SHRPIM переводится как змии, и связано с глагольным корнем SHRP – "разжигатель". Слово это употребляется для обозначения змиев в "Числах" и "Второзаконии". Моисей, по преданию, воздвиг в пустыне SHRP или Сераф из Меди как символ. Это светлый змий используется также и как символ Света. В библейской Книге Чисел говорится о наказании ядовитыми змеями сынов Израилевых и о почитании змей.

"Будьте мудры (pmdentes – лат. благоразумны), как змии" (Мф., 10:16). Это наставление Христа открывает рассказ о змеях в книге 2-3 веков "Физиолог", который вначале рассказывает об "омоложении" змеи во время сбрасывания кожи (человек тоже должен стряхнуть с себя "стариковский возраст мира" и, омолодившись, стремиться к вечной жизни), а затем повествует, что змея, перед тем как пить из источника, оставляет свой яд в норе, чтобы сохранить воду чистой (а человек, идущий к вечному источнику, должен оставить яд своих грехов). Далее говорится, что змея кусает только одетых людей, но не трогает обнаженных; поэтому человек должен сбросить "фиговый лист похоти" – одежду древнего человека – и быть "нагим от греха", чтобы не подвергнуться нападению сил зла. В конце концов змея, почувствовавшая угрозу, защищает только свою голову, а остальной частью тела готова пожертвовать. Человек должен защищать только свою голову, то есть Христа, и не отрекаться от него, а телом жертвовать, как поступали мученики.

Культ реальных змей существовал в Швейцарии, Прибалтийских странах, в Австрии и ряде германских областей. Например, живущий в доме уж покровительствовал хозяину, охраняя его, тогда как на чужого человека он мог напасть.

В Литве осталась замечательная, хрустальная легенда об Эгле, королеве ужей, ее любви к государю нездешнего, таинственного царства, гибельной заботе родственников – и вечной жизни королевы и ее детей. Айтварас – в литовской мифологии огненный змей, приносящий людям богатство.

В эпоху Возрождения расцветает причудливая эмблематика и входит в моду изображение змеи, кусающей себя за хвост (греч. уроборос\ouroboros), – осознанное возвращение к древнеегипетскому пониманию времени, вечности и бессмертия. В XVI веке змея стала аллегорией Благоразумия и Осмотрительности, спутницей богини Минервы. В прозаических сочинениях Гёте ("Сказки") змея выступает как символ распространения чистой гуманности.

"Бестиарий" приводит описание нескольких видов змей. Прежде всего аспид. Ловец-заклинатель пробует пением выманить из норы аспида и выпросить спрятанный у него в голове драгоценный камень карбункул. Если же ловец захочет убить аспида – камень вмиг рассосется. Но змей хитер: прижмет одно ухо к земле, заткнет другое хвостом чтобы не слышать призыва заклинателя. Сепс и дипса; яд первого проникает в кости отравленного, а яд второй действует столь мгновенно, что лицо жертвы не успевает исказиться... Змея якул, прыгающая с дерева на проходящих мимо. Страницы рукописей и фронтоны храмов украшали и изображеня самой ужасной из всех змей – эморриса, будто бы выжимающего из людей всю кровь. В Аравии обитает змея-сирена, способная мчаться быстрее лошади. А боа-удав, обитающий в Италии, передвигается за стадами и выдаивает коров...

В "Бестиарии" латинское название виперы (обыкновеннейшей гадюки) авторы возводят к слову, обозначающему "насилие", ибо насилием сопровождается появление на свет ее потомства – "порождения ехидны": у самки нет чрева, детеныши выходят на свет, прогрызая матери бока. Есть еще и амфисбена, у которой одна голова впереди, а другая сзади. Глаза ее светятся подобно лампам, и это единственная из змей, которая может переносить холод.

К античности и "Физиологу" восходят предания о том, что змеи рождаются из спинного мозга трупов, что они лечатся от слепоты укропом, что живут несказанно долго.

В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение – в многократном повторении), причем стадия "сублимации" часто обозначается крыльями. Алхимики видели в змее иллюстрацию "женственного в мужчине" или его "влажную сущность". Эту рептилию относят к Меркурию как богу, соединяющему в себе свойства мужского и женского пола, которому, как и Шиве, была несомненно присуща тенденция как в направлении добра, так и в направлении зла – аспект, также изображенный гностиками в их змеях-двойниках – Агатодаймояе и Какодаймояе.

С давних пор змея ассоциировалась у людей со здоровьем и врачеванием. Часто змеи жили в домах шаманов и колдунов, использующих их для лечения всевозможных недугов. Ореол таинственности, окружающий змей, в немалой степени был связан с причастностью их к лечебной магии. В Африке колдуны, занимающиеся врачеванием, были заклинателями змей.

Ядовитые свойства змей интересовали ученых с очень давних времен, но лишь в XVII веке было обнаружено, что именно яд, а не слюна и не желчь змей, обладает смертоносным действием. Впервые это утверждение высказал Франческо Реди. Через сто лет, уже в XVIII веке, другой итальянец – Феличе Фонтана откроет у змей ядовитые железы, выделит чистый змеиный яд и объяснит механизм его действия на организм животных.

Символ медицины – змея, обвивающая чашу, появился в XVI веке благодаря знаменитому врачу и алхимику Парацельсу, впервые предложившему подобное сочетание. Истинное значение этой эмблемы остается спорным. Считают, что она либо олицетворяет собой лечебные свойства змеиного яда, так широко использовавшегося в медицине, либо означает, что в этом сосуде и хранили змеиный яд. Змея, обвивающая ножку чаши и склонившая голову над самой чашей, как символ медицины, был утвержден в нашей стране Реввоенсоветом в 1924 году, а затем широко распространился и за ее пределами.

Изображение змеи как символ мудрости и знаний всегда сопутствовало изображению медиков, которые и являлись первыми учеными на земле. Еще легендарный врач Эскулап у римлян или Асклепий у греков всегда изображался в сопровождении змеи, обвивающей его посох, которая по преданию помогла ему воскресить сына царя Миноса. Дочь же Эскулапа, богиня здоровья Гигиея, начиная с VI века до нашей эры, тоже изображалась со змеей в одной руке и с чашей в другой.

Кадуцей

Кадуцей – древний индийский символ. Позднее он стал символом медицины. В
индуизме он характеризует точку слияния Иды и Пингалы (что такое Ида и Пингала см.
ниже). Они оборачиваются вокруг энергии огня Сушумны, которая протекает через
срединный канал позвоночника и представляет их интеграцию. На западе кадуцей –
жезл Гермеса, бога алхимии, представляющий собой золотой жезл, обвитый двумя
змеями, символами двух подлежащих интеграции противоположностей, как, например,
серы и ртуть, тепла и влаги, духа и материи. Они нейтрализуют друг друга в
интегративном золоте жезла.

Кадуцей - это основной дуализм существования, который
должен быть интегрирован в единство камня мудрости или Эликсира жизни. Поэтому
кадуцей является символом равновесия, которое достигается через объединение
противоположностей. Символически он может представлять внутренний конфликт
биологических и духовных сил.

________________________

Гермес, один из богов Олимпа, описанный великим Гомером в своем гимне "К Гермесу", был известен в Эгейском мире Средиземноморского региона еще во II тысячелетии до нашей эры.

Гермес, сын Зевса и Майи, родился под утро на горе Киллене в Аркадии. Поспав несколько часов, он поднялся и ушел из пещеры. По дороге он убил черепаху и сделал из ее панциря лиру, прикрепив семь струн, скрученных из бараньих кишок.

Около полудня он пробрался на скотный двор царя Адмета в Фессалии и вывел стадо, порученное надзору Аполлона.

Чтобы обмануть преследователей, он вел скот по извилистым тропам, меняя направление. Свои ступни Гермес обвязал листьями лавра и тамариска и не оставлял следов на песке.

Разгневанный Аполлон устроил скандал. Чтобы задобрить разгневанного брата, Гермес подарил ему лиру из панциря черепахи. Аполлон так обрадовался, что дал ему взамен ореховую трость, которая имела волшебное свойство прекращать споры и мирить врагов.

Когда Гермес бросил ее между двумя борющимися змеями, они тотчас перестали кусаться и дружно обвились вокруг трости, склонив головы друг к другу.

Так появился кодуцей, с которым Гермес никогда не расставался. Кодуцей пережил древность в виде посоха, употребляемого епископами греческой церкви.

Гермес оказывал помощь богам и героям, и обратившимся к нему простым смертным. Он оберегал стада простых пастухов, сопровождал путников, давал силу и ловкость атлетам, быстроту ног бегунам, помогал купцам получать прибыль. Вообще любой усердный работник мог получить от него поддержку.

Прекрасные нимфы подарили ему сандалии с крылышками (таларии), чтобы он мог быстро перемещаться в пространстве.

В римской мифологии с Гермесом отождествлялся Меркурий.

________________________________

Кадуцей из книги: Израэль Регардье. Древо жизни

Из книги: С. М. Марчукова Медицина в зеркале истории

Посох

Посох Асклепия, вокруг которого обвивается змея, обычно изображался в виде необработанной деревянной палки с сучьями. Он символизирует связь с землей и дорожный посох, означающий долгие странствия врача. Медицинские трактаты Древней Индии рекомендовали врачу иметь посох, поскольку больные больше доверяли опытным и пожилым людям. Об этом писали Сушрута и Чарака .

Звезда жизни с посохом Асклепия

Посох Асклепия стал прообразом врачебной трости. В эпоху средневековья и Возрождения в ее верхней части иногда находили лекарство, противоядие, ароматические средства или уксус для предохранения от заражения. Здесь уместно вспомнить о знаменитом мече Парацельса, с которым никогда не расставался этот врач.

Асклепий

Иногда символом медицины служил посох с ветками, покрытыми листьями. Они олицетворяли выздоровление, начало новой жизни. Особое значение этот символ приобрел в эпоху распространения христианства в землях Нового света. Географические карты XVI столетия часто украшало изображение св. Христофора (греч. «несущий Христа»), переносящего Христа на своих плечах через реку. В самом имени Колумба, который смог
пересечь океан, видели пророческое знамение распространения христианства. Как известно, обращение в христианство народов Нового света и восточных стран часто сопровождалось трагическими событиями.
Их причиной была охватившая колонизаторов жажда золота. Мысли о том, как труден путь к спасению, о греховности человека, его неспособности вершить суд Божий на земле постоянно возвращали людей той эпохи к
христианской легенде о св. Христофоре — сильном и храбром великане, который желал служить только самому могущественному царю на свете.

Он пошел в услужение к дьяволу после того, как узнал, что этого владыку боятся самые великие властители. Однако вскоре великан увидел, что его новый хозяин боится креста. Тогда Христофор пошел к святому
отшельнику и спросил у него, как лучше угодить Богу. По совету старца он стал переносить через реку путников, которые хотели попасть на другой берег. Однажды, перенося на плечах ребенка, он с удивлением
почувствовал, что ноша сделалась невыносимо тяжелой. Тогда младенец, которым был Христос, сказал великану, что тот держит на своих плечах весь мир. Сгибаясь под этой тяжестью, опираясь на посох, св. Христофор
донес Христа до другого берега и увидел, как его посох дал молодые побеги. Они символизируют удивительную способность человеческой души возрождаться для праведной жизни.

Иногда в качестве символа медицины использовали не посох Асклепия, а жезл Гермеса. Этот греческий бог был посредником между богами и людьми, между царствами жизни и смерти. Согласно преданию, Гермес не
только прекрасно пел и играл на лире, но изобрел этот прославленный музыкальный инструмент и в знак почтения подарил его Аполлону. В награду Гермес получил от Аполлона волшебный жезл. Позже этот жезл стал символом мира, красноречия и остроты ума. Греки называли жезл Гермеса — кирекийоном, римляне — кадуцеем.
Общемедицинским символом кадуцей Гермеса стал в эпоху Возрождения.
Вероятно, это связано с тем, что в XVI столетии стала развиваться алхимия, покровителем которой считался Гермес. Основной целью алхимических опытов в это время становится не поиск философского камня, а получение
лекарств. На сосудах с лекарственными препаратами алхимики обычно ставили печать с изображением Гермеса. Кадуцей часто венчал ворон как один из символов алхимии. Результатом соединения алхимического
искусства с искусством врачевания стала в это время ятрохимия (с.205),великим представителем которой был Парацельс. Впрочем, сам он более охотно использовал в качестве символа медицины пентаграмму.

Кирекийон - κηρύκειον – у Геродота и Фукидида - жезл глашатая, часто обвитый двумя змеями, как и жезл Гермеса. Вероятно название ведет свое происхождение от имени Керика - Κῆρυξ — сына Гермеса, от которого также произошел, по преданию, один из двух жреческих родов в Афинах - Керики - Κήρυκες

_________________________________

Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; прут - власть; двойная змея - противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), имеют герметическое и гомеопатическое значение: природа может преодолеть природу. Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной, и соединения двух полов. Они олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также равновесие, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция (solve et coagula) Великого Опыта, синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности. Палочка, или жезл посланника, - это ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники. Кадуцей носят все посланники как знак мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Анубис; греко-римский Меркурий (Гермес), в руках которого он означает здоровье и юность; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. Это прут золотой, трехсоставный богатства и счастья (Гомер). Предполагалось, что он и есть тот жезл, который поддерживает символы Солнца и Луны.

Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, - это финикийский и хиттский солярный символ. Кадуцей является астрономическим символом Гермеса (Меркурия).

___________________________________

Ида и пингала и Центральный канал (система чакр)

«Слева — ида. Обвиваясь вокруг сушумны, она идет к правой ноздре.

Справа — пингала. Обвивая вокруг сушумну, она идет к левой ноздре». «Шива Самхита»

Солнечный и лунный потоки (ида и пингала) находятся справа и слева от центрального канала. Поднимаясь из муладхары, они пересекаются с сушумной в точках чакр, соединяясь в аджна-чакре (в месте, именуемом «мукта-тривени»).

Квадрат

Квадрат - один из четырех фундаментальных символов. Это символ земли в противопоставлении небу, а также символ созданной вселенной - пространства, это фигура антидинамичная, символизирующая остановку, выделенное мгновение, идею стагнации, застывания. Во всех астрологических традициях квадрат представляет землю, материю, ограничение.

Квадрат — это геометрическая фигура, имеющая ряд мифологических, символических и иных нетрадиционных толкований. Наиболее явно квадрат связан с числом четыре, символизирующим такие понятия, как порядок, равенство, истина, справедливость, мудрость, честь, искренность, земля. Квадрат персонифицирует четыре стороны света, четыре времени года, четыре человеческих возраста, четыре основные элемента мира (огонь, вода, земля, воздух). Это также союз четырех стихий.

Квадрат — фиксация смерти как противопоставления динамическому циклу жизни и движения. Квадрат совмещает в себе принципы статической устойчивости и целостности.

Квадрат символизирует совершенный тип замкнутого пространства и является моделью для многих культовых сооружений (пирамиды, церкви, зиккураты, пагоды и т. д.), которые, в свою очередь, рассматриваются как символический образ мира. Квадрат — мужское начало, круг — женское, поэтому квадрат отождествляется с Землей, круг — с Небом. В архитектуре священного здания, храма, церкви преобразование круга в квадрат или квадрата в круг олицетворяет трансформацию сферической формы Небес в квадратную (прямоугольную) форму Земли и наоборот. Таким образом, символика квадрата олицетворяет процессы, проходящие на Земле, в то время как символика круга, как правило, является аллегорией мира высшего, надземного, мира Богов.

Квадрат стабилизирует обычные системы организма, успокаивает вибрации, уравновешивает полярности, фокусирует основную жизненную силу.

Прямоугольник символизирует также Чистилище или Преисподнюю.

Ромб олицетворяет женский творческий принцип, вульву. Жизненный символ богинь плодовитости.

_________________________________

Олицетворяет Землю как противопоставление кругу Небес, земное существование, статичную безупречность и совершенство, неизменность, интеграцию, четыре элемента в их статическом аспекте, божественное проявление в творении. Отражает единство божественного: три стороны квадрата - божественная троица, а четвертая сторона - божественное единство. Он означает также честность, прямодушие, искренность, моральность.

Квадрат - фиксация смерти как противопоставления динамическому циклу жизни и движения, в то время как в архитектурной символике он представляет фиксацию зданий сельскохозяйственных и оседлых народов как противопоставление динамичным и непрерывно перемещающимся округлым в плане палаткам кочевников и их стоянкам. Он представляет собой ограничение и потому обладает формой.

Квадрат символизирует совершенный тип замкнутого пространства садов, монастырей, дворов и т, п. в аспекте постоянства и стабильности. В священной архитектуре он символизирует трансцендентное знание. Этот архетип присутствует во всех постройках.

Четырехугольник олицетворяет талисманическое заверение в постоянстве и стабильности. В архитектуре священного здания, храма или церкви, преобразование круга в квадрат или квадрата в круг олицетворяет трансформацию сферической формы Небес в прямоугольную форму Земли и наоборот. Это мистический союз четырех стихий, достижение единства в возвращении к изначальной простоте восьмиугольника, посредством которого квадрат башни нередко соединяется с кругом купола, являясь серединой пути в преобразовании круга в квадрат.

В буддизме квадрат или куб в основании чортена олицетворяет земной план существования.

У китайцев квадрат - неподвижная Земля в соединении с вращающимся кругом Небес. Совместное изображение квадрата и круга (как на старых китайских монетах) является символом соединения инь и ян, Земли и Неба и может означать также идеально сбалансированного человека. Действовать на квадрате означает конфуцианский максимум: не делай того, что не желал бы для себя. Квадрат с полукружьем означает порядок, правильность, законы добродетели, тропы мудрости, истинного проводника. Квадрат - атрибут Нюй-гуа, а ее брат держит циркуль - символы женского и мужского принципов.
В греко-римской традиции квадрат является символом Афродиты (Венеры) как женской плодородной силы.

У герметиков стоящий на основании квадрат означает стабильность; квадрат, стоящий на углу и с кругом в середине, - anima mundi.

У индийцев квадрат - основной символ, являющийся архетипом порядка во вселенной, стандартом пропорции и идеалом для оценки человека. Он - основание храма или любого иного священного центра и представляет собой сбалансированное совершенство формы, Пурушу, суть, пространство, а также пары противоположностей, стороны света, четыре касты, и т, п. И круг, и квадрат являются символами дхармы, порядка вещей в космосе и в мире людей. Квадрат в основании ступы представляет собой символическую форму Земли.

У пифагорейцев квадрат символизирует душу.

________________________________

Геометрический символ, значение которого связывается с числом четыре, равенством, прямотой, порядком, единообразием, землей. Квадрат предполагает упорядочивание четырех различных элементов. В силу этого он соответствует символике числа четыре и всех четырехчастных структур, Четные числа и формы характеризуются свойствами стабильности, в противоположность динамике нечетных чисел и соответствующих им геометрических форм. В системе этических представлений с квадратом связываются истина, справедливость и мудрость. В психологическом отношении он ассоциируется с прочностью и устойчивостью, и это служит объяснением его использования в различных процессах преобразования природных форм. Это образ стабильной структуры, статической целостности.
Магический квадрат, как считается, концентрирует в себе энергию, связанную с лежащим в его основе числом. Наиболее известны квадраты Сатор, Меркурия, Сатурна и проч. Квадрат Сатор в основном использовали как любовное заклинание. Исполняли в виде талисмана, написанного для человека, который хочет быть объектом желания. Его помещали также на стенах и кораблях еще в Древнем Риме и считали амулетом от волшебства, отравленного воздуха, колик и заразных болезней, а также для защиты коровьего молока от ведьм.
Квадрат выступает (наряду с кругом) как основная модель структурирования мира, в элементарном (четыре стихии), в пространственном (четыре стороны света), во временном (четыре времени года, стадии человеческой жизни и эпохи человечества) и в социальном (четыре основных класса) его аспекте. Все эти четверичные структуры задают основу порядка и стабильности мироздания. По этой причине связанные со сферой сакрального предметы, имеющие квадратную форму, могут рассматриваться в качестве символов мироздания (шахматная доска, бубны шаманов). Квадрат воплощает основные пространственные ориентиры, организованные в оппозиции (верх — низ, левый — правый). С квадратом обычно соотносится мужское начало, а с кругом — женское, однако в ряде традиций существует обратное соответствие: китайская, индийская и другие традиции считают квадрат «женской» фигурой, поскольку он соответствует земле, в противоположность мужскому образу круга (неба). Так, например, в китайском трактате «Ли цзи» говорится, что земля квадратная, а небо круглое: ввиду своей ограниченности в пространстве земля описывается знаком квадрата, а бесконечное небо обозначается бесконечной линией (окружностью).
Квадрат лежит в основе многих архитектурных сооружений (зиккурат, пирамида, пагода), квадратную форму имеют алтари, поселения нередко строились квадратными в плане. В иранской мифологии обитель праведников Вара имеет форму квадрата; в этом образе нашла отражение идея о квадратном ограждении, внутри которого располагается упорядоченный мир, противопоставляемый внешнему, исполненному хаоса и смерти.

В западной и восточной традициях квадрат, вписанный в круг, обозначает Небо, объемлющее Землю.

«Дух самый стойкий и надежный, но он всегда в движении. Материя же — неподвижна, застойна; эта неподвижность символизируется квадратом, тогда как периодическое, циклическое движение духа символизируется кругом. Вопрос в том, чтобы научиться объединять круг и квадрат...

Сколько людей считают себя духовными! А я смотрю и вижу на самом деле огромный квадрат с крохотным кружком внутри. Тот, чей круг находится внутри квадрата, идет, сильно топая каблуками, и тревожит землю. Тогда как человек, чей круг снаружи, не идет, а летит. Земля его узнает и не вздыхает тяжело, а, наоборот, даже любит чувствовать его движение. Ведь земля чувствительна и сознательна...

Физическая сторона упорна, цепка, но духовная сторона тоже вынослива... Если вы разрушаете дом (квадрат), то круг остается неразрушенным. Где бы это ни было, невозможно разрушить круг, потому что он будет вознесен внутрь этого великого круга духовности. Этот символ в целом представляет женское начало в мире — то начало, которое пытается одухотворить, искупить и защитить сферу материального.

КВАДРАТ, ВПИСАННЫЙ В КВАДРАТ

Внутренний квадрат упирается в стены наружного. Мистическая фигура, символизирующая, что человек, пока он живет, никуда не может уйти от действия четверичного закона, то есть «пробить» стены квадрата. Но по мере роста и одухотворения личности человек раздвигает внутренним квадратом стены внешнего. Таким образом, раздвигая рамки природы, он наполняет их новым содержанием.

ВОСЬМИУГОЛЬНАЯ ЗВЕЗДА

Два переплетенных квадрата. Мистическая фигура, символизирующая сотрудничество Бога и человека, освободившегося от личной, иерархической и общечеловеческой кармы, человека, который несет в себе только Карму Бога, «иго которой легко». Конечно, условием такой победы над кармой и скидывания ее ига является полное бескорыстие, непривязанность к собственной личности и результатам действия.

На другом уровне эта фигура трактуется как беспорядок, в котором все согласно исчезает, и беспорядок в гармонии.

КВАДРАТ В КВАДРАТЕ

Символизирует аккуратность. Квадрат сам по себе — знак порядка. Это основной принцип каждой вещи, которыми мы окружаем себя.

___________________________

Демонстрация внутренней гармонии чисел. Числсла нем служат выразителями энергий космического по-Я рядка. Он позволяет определить вещь в ее совершен-в стве, давая архетипическое соединение чистого числа с семью планетами, раскрывает законы числовой синя метрии. Раскрывает скрытый разум и присутствие им теллигенции в замысле мира. Демонстрирует не тольв ко количественный, но и качественный аспект чисеш
3x3 квадрат Сатурна - показывает симметрию между четными и нечетными числами:
4 9 2
3 5 7
8 1 6
Содержит алхимический квадрат Аль-Джабира, казывающий группировку различных числовых образцов. Демонстрирует определенные математические] принципы, соотносящиеся с природными феноменами. Сумма трех верхних и трех правых чисел равна! - лунному циклу.
4x4 квадрат Юпитера представляет архетип Юпитера. Традиционное расположение чисел :
4 14 15 1
9 7 6 12
5 11 10 8
16 2 3 13
Образует нумерологические суммы (34 и 68), монстрирзоощие качественную ценность, которую Iсодержат такие числовые квадраты для исламских философов.
5x5 квадрат архетипа Марса:
11 24 7 20 3
4 12 25 8 16
17 5 13 21 9
10 18 1 14 22
23 6 19 2 15

Показывает распределение между четными и не- 1 четными числами.
Существуют тридцать версий квадрата Марса, об- ] разующие две группы. Первая группа составлена из I четырех симметричных чисел: 17+7+9+19=52, 25+21 +1 +5=52 и т.д. Асимметричные цифры дают 521 при делении на 2: 24+3+15+6=48; 23+2+20+11=56 48+56=104:2=52.
Во всех случаях 52, добавленное к нумерологической ценности центрального квадрата (13) дает 65, что! составляет сумму диагоналей квадрата.
Вторая группа представляет сходные симметричные образцы, составленные из трех цифр и демонстрирует нумерическую симметрию, где, например, содержание квадрата составляло: 11+25+9, сумма его была равна 45, а сумма составляющих цифр = 9 и т.д.
6x6 квадрат представляет архетип Солнца. Симметрия между четными и нечетными числами обозначена в тоне. Обозначает симметрии сумм чисел в группах из четырех, восьми и двенадцати чисел. Нижний ряд шести чисел являет ряд дальнейшей симметрической суммирующей характеристики. Сумма каждой строки квадрата 6x6 составляет 111, а общая сумма всех чисел равняется 666, или «числу Зверя»:
6 32 3 34 35 1
7 11 27 28 8 30
19 14 16 15 23 24
18 20 22 21 17 13
25 29 10 9 26 12
36 5 33 4 2 31
7x7 квадрат - это архетип Венеры. Тон - зелено-голубой, демонстрирует симметрию в размещении четных и нечетных чисел. Сумма каждой строки - 175, общая сумма квадрата - 1225:
22 47 16 41 19 35 4
5 23 48 17 42 11 29
30 6 24 49 18 36 12
13 31 7 25 43 19 37
38 14 32 1 26 44 20
21 39 8 33 2 27 45
46 15 40 9 34 3 28
_____________________________

Грамматика янтры. Квадрат

Квадрат символизирует самое практичное использование пространства.
В квадрате ограниченная кругом площадь приобретает самую практичную форму. Квадрат олицетворяет материалистический подход, устойчивость, твердость и косность. Интересно отметить, что квадрат состоит из четырех отрезков: двух вертикальных и двух горизонтальных. Поскольку горизонтальные линии означают устойчивость и бездеятельность, а вертикальные - движение, то квадрат представляет собой сочетание двух таких пар и потому обладает уравновешенным, хотя и весьма прозаическим характером. Врачи, занимавшиеся вопросами функционирования зрения, обнаружили, что вертикальные линии не оказывают заметного воздействия на глаза. Глаз и мозг не обращают на них такого внимания, какое они уделяют наклонным линиям. Это свойство делает квадрат чрезвычайно важным для создателей янтр. Вписанные в квадрат символы проявляются динамично, поскольку сам квадрат не привлекает внимания и не оказывает на зрение такого воздействия, как треугольник. Благодаря этому квадрат стал очень распространенной основой схем янтры. В рисунке янтры он остается нейтральным хранителем формы, так как образует общий фон рисунка, ограничивает поле зрения и очерчивает пространство янтры. Квадрат считается вместилищем, основанием янтры, а также исполняет роль постамента. Использование квадрата в архитектуре стало целым новым направлением для современных строителей. Квадрат чрезвычайно важен во всем, что связано с приземленной осознанностью, так как он олицетворяет собой сам элемент земли, а его четыре стороны означают стороны света. Квадрат, заключенный в квадрат круг, вписанный в круг треугольник и помещенная в треугольник точка представляют собой самый могущественный из основных узоров янтры - его можно увидеть в тара-янтре.

В янтре каждая сторона квадрата дополняется Т-образными выступами. Эти фигуры указывают на четыре стороны света; их называют "створками дверей". Эти двери могут быть и открытыми, и закрытыми. Разные садхаки могут изображать одну и ту же янтру с открытыми или закрытыми дверьми. Двери создают движение внутри квадрата - он становится восьмиугольным, начинает указывать на восемь сторон света и получает название бхупур.

Если квадрат расположить так, чтобы его вершины были направлены вверх, вниз и в стороны, он становится динамичным.
Иногда в янтре можно увидеть два накладывающихся друг на друга квадрата. В сарватобхадра-мандале используется квадрат, балансирующий на одной вершине.

(По материалам книги «Инструменты для тантры» Хариш Джохари) .

_____________________________

Картина Казимира Малевича "Черный квадрат"

Казимир Малевич
От кубизма и футуризма к супрематизму.

Когда исчезнет привычка сознания видеть в картинах изображение уголков природы, мадонн и бесстыдных венер, тогда только увидим чисто-живописное произведение.

Я преобразился в нуле форм и выловил себя из омута дряни Академического Искусства.

Я уничтожил кольцо - горизонта, и вышел из круга вещей, с кольца горизонта, в котором заключены художник и формы натуры.
Это проклятое кольцо, открывая все новое и новое, уводит художника от цели гибели.

И только трусливое сознание и скудность творческих сил в художнике поддаются обману и устанавливают свое искусство на формах натуры, боясь лишиться фундамента, на котором основал свое искусство дикарь и академия.

Художник может быть творцом тогда, когда формы его картины не имеют ничего общего с натурой.
А искусство - это умение создать конструкцию, вытекающую не из взаимоотношений форм и цвета и не на основании эстетического вкуса красивости композиции построения,- а на основании веса, скорости и направления движения.

Нужно дать формам жизнь и право на индивидуальное существование.

Художнику дан дар для того, чтобы дать в жизнь свою долю творчества и увеличить бег гибкой жизни.

Только в абсолютном творчестве он обретет право свое.

А это возможно тогда, когда мы лишим все наши искусства мещанской мысли - сюжета и приучим сознание видеть в природе все не как реальные вещи и формы, а как материал, массы, из которого надо делать формы, ничего не имеющие общего с натурой.

Тогда исчезнет привычка видеть в картинах Мадонн и Венер с заигрывающим, ожиревшим амуром.

Самоценное в живописном творчестве есть цвет и фактура - это живописная сущность, но эта сущность всегда убивалась сюжетом.
И если бы мастера Возрождения отыскали живописную плоскость, то она была бы гораздо выше, ценнее любой Мадонны и Джиоконды.
А всякий высеченный пяти, шестиугольник был бы большим произведением скульптуры, нежели Милосская или Давид.

Принцип дикаря есть задача создать искусство в сторону повторения реальных форм натуры.
Собираясь передать жизнь формы - передавали в картине мертвое.
Живое превратилось в неподвижно мертвое состояние.
Все бралось живое, трепещущее и прикреплялось к холсту, как прикрепляют насекомые в коллекции.

Но то было время вавилонского столпотворения в понятиях искусства.
Нужно было творить - повторяли, нужно было лишить формы смысла и содержания - обогатили их этим грузом.
Груз надо свалить, а его привязали на шею творческой воли.
Искусство живописи, слова, скульптуры было каким-то верблюдом, навьюченным разным хламом одалиск, Саломеями, принцами и принцессами.
Живопись была галстуком на крахмальной рубашке джентльмена и розовым корсетом, стягивающим живот.
Живопись была эстетической стороной вещи.
Но она не была никогда самособойна, самоцельна.

Художники были чиновниками, ведущими опись имущества натуры, любителями коллекций зоологии, ботаники, археологии.
Ближе к нам молодежь занялась порнографией и превратила живопись в похотливый хлам.

Не было попытки чисто живописных задач как таковых, без всяких атрибутов реальной жизни.
Не было реализма самоцельной живописной формы и не было творчества.

И вполне естественно ваше непонимание. Разве может понять человек, который ездит всегда в таратайке, переживания и впечатления едущего экспрессом или летящего в воздухе.

Гигантские войны, великие изобретения, победа над воздухом, быстрота перемещения, телефоны, телеграфы, дредноуты - царство электричества.
А наша художественная молодежь пишет Неронов и римских полуголых воинов.

Честь футуристам, которые запретили писать женские окорока, писать портреты и гитары при лунном свете.
Они сделали громадный шаг - бросили мясо и прославили машину. Но мясо и машина есть мышцы жизни.

Идя за формой вещей, мы не можем выйти к самоцели живописной, к непосредственному творчеству.
Живопись будет средством передать то или иное состояние форм жизни.

Но футуристы запретили писать наготу - не во имя освобождения живописи или слова к самоцели.
А по причине изменения технической стороны жизни.
Новая железная, машинная жизнь, рев автомобилей, блеск электрических огней, ворчание пропеллеров - разбудили душу, которая задыхалась в катакомбах старого разума и вышла на сплетение дорог неба и земли.
Если бы все художники увидели перекрестки этих небесных дорог, если бы они охватили этот чудовищный пробег и сплетения наших тел с тучами в небе - тогда бы не писали хризантемы.

Динамика движения навела на мысль выдвинуть и динамику живописной пластики.
Но усилия футуристов дать чисто живописную пластику как таковую - не увенчались успехом.
Они не могли разделаться с предметностью, что облегчило бы их задачу.
Когда ими был наполовину изгнан с поля картины разум как старая мозоль привычки видеть все естественным - им удалось построить картину новой жизни, вещей, но и только.

При передаче движения цельнось вещей исчезла, так как мелькающие их части скрывались между бегущими другими телами.

Цельность вещей была нарушена.
И в этом разломе и нарушении цельности лежал скрытый смысл, который прикрывался натуралистической задачей.

Поэтому конструкция видимых вами футуристических картин возникла от нахождения на плоскости точек, где бы положение реальных предметов при своем разрыве, или встрече, дало бы время наибольшей скорости.
Интуитивное, мне кажется, должно выявиться там, где формы бессознательны и без ответа.

Интуитивное же творчество не имеет утилитарного назначения. До сих пор в искусстве мы не имеем этого выявления Интуиции.
Все картины в искусстве идут сзади творческих форм утилитарного порядка. Картины натуралистов все имеют форму ту, что и в натуре.

Интуитивная форма должна выйти из ничего.
Так же, как и Разум, творящий вещи для обихода жизни, выводит из ничего и совершенствует.

Художник должен знать теперь, что и почему происходит в его картинах.
Живопись - краска, цвет, она заложена внутри нашего организма. Ее вспышки бывают велики и требовательны.

Теперь нужно оформить тело и дать ему живой вид в реальной жизни.
А это будет тогда, когда формы выйдут из живописных масс, т. е. возникнут так же, как возникли утилитарные формы.
Такие формы не будут повторением живущих вещей в жизни, а будут сами живой вещью.
Раскрашенная плоскость - есть живая реальная форма.
Формы Супрематизма, нового живописного реализма, есть доказательство уже постройки форм из ничего, найденных Интуитивным Разумом.
Попытка изуродовать форму реальную и разлом вещей в кубизме - имеют в себе задачу выхода творческой воли в самостоятельную жизнь созданных ею форм.
И вот я пришел к чисто красочным формам.

И Супрематизм есть чисто живописное искусство красок, самостоятельность которого не может быть сведена к одной.

Бег лошади можно передать однотонным карандашом.
Но передать движение красных, зеленых, синих масс карандашом нельзя.
Живописцы должны бросить сюжет и вещи, если хотят быть чистыми живописцами.

Потребность достижения динамики живописной пластики указывает на желание выхода живописных масс из вещи к самоцели краски, к господину чисто самоцельных живописных форм над содержанием и вещами, к беспредметному Супрематизму - к новому живописному реализму, абсолютному творчеству.
Всякая живописная плоскость, будучи превращена в выпуклый живописный рельеф, есть искусственная красочная скульптура, а всякий рельеф, превращенный в плоскость, есть живопись.

Квадрат не подсознательная форма. Это творчество интуитивного разума
Лицо нового искусства! Квадрат живой, царственный младенец.
Первый шаг чистого творчества в искусстве. До него были наивные уродства и копии натуры.

Наш мир искусства стал новым, беспредметным, чистым.
Исчезло все, осталась масса материала, из которого будет строиться новая форма.
В искусстве Супрематизма формы будут жить, как и все живые формы натуры.
Формы эти говорят, что человек пришел к равновесию из одноразумного состояния к двуразумному.
(Разум утилитарный и интуитивный.)
Новый живописный реализм, именно живописный, так как в нем нет реализма гор, неба, воды...
До сей поры был реализм вещей, но не живописных, красочных единиц, которые строятся так, чтобы не зависеть ни формой, ни цветом, ни положением своим от другой.
Каждая форма свободна и индивидуальна.
Каждая форма есть мир.
Всякая живописная плоскость живее всякого лица, где торчат пара глаз и улыбка.
Написанное лицо в картине дает жалкую пародию на жизнь, и этот намек лишь напоминание о живом.

Плоскость же живая, она родилась. Гроб напоминает нам о мертвеце, картина о живом.

Я говорю всем: бросьте любовь, бросьте эстетизм, бросьте чемоданы мудрости, ибо в новой культуре ваша мудрость смешна и ничтожна.
Я развязал узлы мудрости и освободил сознание краски.
Снимайте же скорее с себя огрубевшую кожу столетий, чтобы вам легче было догнать нас.
Я преодолел невозможное, и пропасти сделал своим дыханием.
Вы в сетях горизонта, как рыбы!
Мы, супрематисты,-бросаем вам дорогу.
Спешите!
- Ибо завтра не узнаете нас.

Из книги: Малевич К. "От кубизма и футуризма к супрематизму." Изд. 3-е. М., 19.

___________________________

Кит

Олицетворяет силу космических вод, возобновление как космическое, так и личное, а также поглощающую могилу. Желудок кита - это одновременно место смерти и перерождения. В Ветхом Завете кит - символ Ионы. Быть проглоченным китом - означает войти во тьму смерти; появление из чрева кита после традиционного периода в три дня лунного затмения означает появление из пещеры инициации в новую жизнь, воскрешение. В христианстве кит символизирует дьявола. Челюсти его - врата ада, а желудок - сам ад.

КИТ — млекопитающее, символизирующее в силу своих размеров важность и значительность.

Архетип поглощения, засасывания, проглатывания. У многих народов почитался в качестве морского бога. Часто выступал символом дьявола: открытая пасть кита служила аллегорией ворот ада, а желудок — самой преисподней. Знак кита обозначал также коварство.

Кит. Картинка из бестиария Харли (Англия, 13 век)

Такая интерпретация связывалась с преданиями о том, что моряки, приняв кита за остров, бросали в него якоря, за них тот и утягивал корабли в пучину.

В романе Г. Мелвилла "Моби Дик" кит попеременно оборачивался в бога и дьявола, а иногда выступал тем и другим одновременно. "Большая рыба", которая проглотила Иону и в чреве которой тот пробыл трое суток, преподносилась в образе кита. В раннем христианском искусстве эта рыба изображалась в виде дракона, гиппопотама и иногда дельфина. Мифологема об Ионе в утробе кита истолковывалась как символическое пророчество о трехдевном пребывании Христа во гробе. Таким образом, кит символизировал идею повторного рождения, воскресения.

Существует трактовка легенды об Ионе в качестве инициации в мистерии: кит представляет тьму невежества, поглощающую человека, когда его смывает с корабля — рождения — в море — жизнь. Е. П. Блаватская выдвинула теорию, что выражение, "великий кит" происходит от слова Keto — имени Дагона, бога рыб. Иона, по ее мнению, был в действительности помещен в каюту, выдолбленную внутри гигантской статуи Дагона.

Мотивы проглатывания свойственны мифологическому образу китов еще с ветхозаветных времен. Его открытая пасть служила аллегорией ворот ада, а желудок — адом. Библейский пророк Иона, проглоченный китом, «возопил из чрева преисподней» и был исторгнут на свободу через три дня. Интересно, что оригинальное название пожирателя Ионы — «большая рыба», «даг гадол», было переведено на греческий как «кетос мегас» и позже стало обычным китом. Крайне маловероятно, что кит способен действительно проглотить человека. Считается, что в Библии под словом «кит» понималось море, тем более что Иона описывает обычное утопление («вверг меня в глубину», «объяли меня воды», «морской травой обвита голова моя»).

Христианские теологи трактовали данный миф как символическое пророчество о трехдневном пребывании Христа во гробе и его чудесном воскресении. Это, впрочем, плохо согласуется с символическими христианскими легендами о ките-острове, источавшем сладкий запах изо рта и заманивающем мелкую рыбу себе в пасть, ведь он утаскивал под воду простых моряков — причем без всяких перспектив на воскрешение. Елена Блаватская считает, что «Кето» изначально был Дагоном — немыслимо древним морским божеством, а Иона на самом деле был помещен недругами вовнутрь гигантской статуи Дагона.

Термин «кит» проник в наш язык из Греции. Ketos, или Keto сперва означало древнегреческую богиню глубин, а позже — любое морское чудовище.

Персей спасает Андромеду от «кита»

Древнегреческие мифы упоминали как минимум двух чудовищ-«китов». Первый из них — Эфиопский, был послан Посейдоном, чтобы сожрать Андромеду, дочь царя Кефея и Кассиопеи (последняя однажды заявила, что красивее любой нереиды, чем и вызвала гнев морского бога). Второго «кетуса» Посейдон наслал на Трою после того, как царь Лаомедонт отказался заплатить ему за возведение городских стен. Намерения у чудовища были стандартные — съесть царскую дочку, однако в первом случае монстра убил Персей, а во втором — Геракл. Чаще всего древнегреческие киты изображались в виде змееподобных тварей с огромными зубами.

Геракл убивает «кита» крючком и стрелами

Индийским родственником кита-левиафана был Макара — водное существо, чаще всего изображавшееся в виде огромного дельфина с головой слона. Оно считалось ваханой (ездовым животным) богов Ганга и Варуны, а также символом Камы — бога любви и разврата.

Последнее представляет особенный интерес. На другой части света, в Южной Америке, существуют легенды об encantado (исп. — зачарованный) — дельфинах-оборотнях (амазонских иниях, или бото), живущих в волшебном подводном царстве. Для Бразилии, Колумбии, Перу, Венесуэлы и Гвианы эти дельфины становятся чем-то вроде европейских русалок. Они якобы умеют превращаться в людей.

Макара, слон-дельфин

Превращение происходит преимущественно по ночам. Оборотня можно определить по выдающемуся «дельфиньему» лбу (чтобы скрыть его, «зачарованным» приходится постоянно носить шляпы), необычайным музыкальным талантам и крайней похотливости. После общения с морским любовником человеческие женщины беременеют и рожают обычных детей.

Как и русалки, «зачарованные» любят похищать людей — женщин, своих детей, рожденных ими, либо первых попавшихся бедолаг, с которыми можно играть и общаться в подводном царстве. Магия «зачарованных» очень сильна — они повелевают погодой и подчиняют разум, да так, что даже опытные шаманы не могут развеять заклятье.

Подобные поверья существуют и сегодня. Некоторые бразильцы до сих пор избегают подходить к рекам в одиночку, а завидев дельфина, ударяются в панику. Считается, что легенда о дельфинах-ловеласах имеет вполне реальные предпосылки. Любопытные амазонские инии не боятся людей и любят наблюдать за ними, высовываясь из воды, а гениталии дельфинов весьма похожи на человеческие.

Согласно древней эскимосской легенде, дельфины появились из пальцев девушки Седны, отрезанных ее жестоким отцом, когда та цеплялась за лодку, сопротивляясь попыткам утопить ее.

Психоаналитики интерпретируют образ кита как материнское социальное эго. Согласно некоторым космологическим представлениям древних, на спине гигантского кита, плавающего среди беспредельных океанических вод, зиждется мироздание.

В русской мифологической традиции известен чудо-юдо рыба-кит. Голубиная книга сообщала, что Земля опирается на железный дуб, который растет на спинах четырех золотых китов, плавающих в огненной реке. В первоначальной версии таковых китов было семь. Но Земля отяжелела от человеческих грехов, и четыре кита переместились в пустыню Эфиопскую. После Всемирного потопа туда же уплыли и оставшиеся киты. Земля, таким образом, потеряла основание.

Компас и рейсшина

Компас и рейсшина: Компас – это дух. Линейка рейсшины характеризует
физический уровень существования. Вместе они представляют движение к
совершенству, равновесие между духовным и физическим миром.

Крест

Крест, наверное, является самым древним символом в мире. Еще за столетия до
появления христианства крестами пользовались халдейцы, финикийцы и ацтеки.
Древние греки, вавилоняне, жители Ост-Индии и египтяне тоже применяли этот
символ. В христианстве крест обычно читается в контексте единства и единения Духа и материи.

Крест — символ жизни, произошёл от солярного знака, символизирующего движение Солнца по небесной сфере. Окружность символизирует годовой путь Земли вокруг Солнца. Точка в наиболее верхней части окружности символизирует день зимнего солнцестояния, в нижней — день летнего солнцестояния. Правая и левая точки — дни весеннего и осеннего равноденствия, соответственно.

Крест также символизирует древние представления человека об окружающем пространстве, мире, где отсчёт идёт от человека, вовне, во «все четыре стороны», окружающего человека со всех четырёх сторон. В пользу этого говорят выражения: «окрест» (вокруг), «на все четыре стороны» (то есть в пространство вообще), «окрестности» (местность вокруг) и т. д. Очень много поверий связано с перекрёстками путей. Крест — символ выбора пути, дороги; символ пересечения двух противоположностей, слияния их в месте пересечения.

Крест — один из самых древних символов человечества, используются во множестве религий, но наиболее часто его связывают с христианством. Средневековые памятники в виде креста встречаются и в славянских странах, напр. Здудичский каменный крест.

Часто крест означает разделение мира на четыре элемента (воду, огонь, воздух и землю), либо как деление на божественное (вертикальная линия) и земное (горизонтальная линия). Существуют и другие варианты креста, как кельтский, скандинавский, коптский, крест св. Петра (перевёрнутый).

Гора Крестов, Вильнюс

У ветхозаветной церкви, состоящей в основном из евреев, распятие,
как известно, не применялось, и казнили, по обычаю, тремя способами:
побивали камнями, сожигали живьем и вешали на дереве. Поэтому "и
пишется у них о висельниках: "проклят всякий висящий на древе"
(Втор. 21; 23)", поясняет Святитель" Димитрий Ростовский
(Розыск, ч. 2, гл. 24). Четвертая же казнь - усечение головы мечом
- прибавилась у них в эпоху Царств.

А крестная казнь была тогда языческой Греко-Римской традицией,
и Еврейский народ познал ее лишь за несколько десятилетий до Рождества
Христова, когда римляне распяли их последнего законного царя
Антигона. Поэтому в ветхозаветных текстах нет и не может быть
никаких даже подобий креста в качестве орудия казни: как со стороны
названия, так и со стороны формы; но, напротив, там имеется множество
свидетельств: 1) о деяниях человеческих, образ креста Господня
пророчески предобразовавших, 2) о предметах известных, силу и
древо креста таинственно предначертавших и 3) о видениях и откровениях,
самое страдание Господне предызобразивших.

Сам же крест, как страшное орудие позорной казни, избранное сатаной
знаменем смертоносности, вызывал непреодолимый страх и ужас, но,
благодаря Христу-Победителю, он стал желанным трофеем, вызывающим
радостные чувства. Поэтому и святой Ипполит Римский — муж
Апостольский — восклицал: "и у Церкви есть свой трофей над смертью
— это Крест Христов, который она носит на себе", и святой Павел
— Апостол языков -писал в своем Послании: "желаю хвалиться (...)
только крестом Господа нашего Иисуса Христа" (Гал. 6; 14). "Смотри,
сколь вожделенным и достолюбезным соделалось сие столь ужасное и
поносное (позорное —славян.) в древности знамение
жесточайших казней", -свидетельствовал святитель Иоанн Златоуст.
И Апостольский муж — святой Иустин Философ — утверждал: "Крест,
как предсказал пророк, есть величайший символ силы и власти
Христовой" (Апология, § 55).

Вообще же "символ" — по-гречески "соединение", и означает или средство,
осуществляющее соединенность, или обнаружение невидимой реальности
через видимую натуральность, или выражаемость понятия изображением.

В новозаветной Церкви, возникшей в Палестине в основном из бывших
иудеев, сначала привитие символических изображений было затруднено
по причине приверженности их к своим прежним преданиям, строго запрещавшим
изображения и тем самым ограждавшим ветхозаветную церковь от влияний
языческого идолобесия. Впрочем, как известно, Промысл Божий уже
тогда давал ей много уроков символического и иконографического языка.
Например: Бог, запретив пророку Йезекилю говорить, повелел
ему начертать на кирпиче изображение осады Иерусалима в "знамение
сынам израилевым" (Иез. 4; 3). И понятно, что со временем, при
увеличении числа христиан из других народов, где традиционно допускались
изображения, такое одностороннее влияние иудейского элемента, конечно
же, ослабевало и постепенно исчезало совсем.

Уже с первых веков христианства, по причине преследования последователей
распятого Искупителя, христиане принуждены были скрываться, исполняя
свои обряды втайне. А отсутствие христианской государственности
- внешней ограды Церкви и продолжительность такого угнетенного положения
отразились на развитии богослужения и символики.

Крест
Т-образный "антониевский"

В южных и восточных частях Римской империи для казни преступников
применялось орудие, называемое со времен Моисея "египетским" крестом
и напоминающее букву "Т" в европейских языках (рис. 1). "Греческая
буква Т, — писал граф А.С. Уваров, — одна из форм креста, употребляемая
для распятий" (Христианская символика, М., 1908, стр. 76).

"Число 300, выражаемое по-гречески чрез букву Т, служило также со времен
Апостольских для обозначения креста, — сообщает известный
литургист архимандрит Гавриил. — Эта Греческая буква Т встречается
в надписи гроницы III-го века, открытой в катакомбах святого Каллиста.
(...) Такой образ буквы Т встречается на одном сердолике, гравированном
в II-м веке" (Руководство по литургике, Тверь, 1886, стр. 344).

О том же рассуждает и святитель Димитрий Ростовский: "Изображение
Греческое, "Тав" называемое, которым Ангел Господень сделал "знак
на челах" (Иез. 9; 4)

Божьих людей в Иерусалиме, для ограждения от надвигающегося
смертоубийства, видел в откровении святой Иезекиль пророк.
(...) Если приложим к этому изображению наверху титлу Христову таким
образом (рис. 2), тотчас четвероконечный крест Христов увидим. Следовательно,
там видел Иезекиль преобразование четвероконечного креста"
(Розыск, М., 1855, кн. 2, гл. 24, стр. 458). То же самое утверждает
и Тсртуллиан:

"Греческая буква Тав и наше латинское Т составляют настоящую форму
креста, которая, по пророчеству, должна будет изобразиться на
наших челах в истинном Иерусалиме".

"Если в христианских монограммах находится буква Т, то эта буква
таким образом расположена, чтобы явственнее выступать перед всеми
другими, так как Т считался не только символом, но даже и самым
изображением креста. Пример такой монограммы находится на саркофаге
3-го века" (Гр. Уваров, стр. 81). Согласно церковному Преданию,
святой Антоний Великий носил на своих одеждах крест-Тау.
Или, к примеру, святой Зенон, епископ города Вероны, поставил
на крыше, возведенной им в 362 году базилики, крест в форме Т.

Крест "Египетский иегроглиф Анх"

Иисус Христос — Победитель смерти —устами царепророка Соломона
возвестил: "кто нашел Меня, тот нашел жизнь" (Прит.
8; 35), и по воплощении Своем вторил: "Я есмь воскресение и жизнь"
(Ин 11; 25). Уже с первых веков христианства для символического
изображения креста живоносного употреблялся, напоминающий
его по форме, египетский иероглиф "anch", обозначавший понятие "жизнь"
(рис. 3).

Крест
"буквенный"

И другие буквы (из разных языков), приводимые ниже, также
использовались первыми христианами в качестве символов креста. Такое
изображение креста не отпугивало язычников, будучи для них знакомым.
"И действительно, как видно из надписей Синайских, — сообщает граф
А.С.Уваров, — буква (рис. 4) принималась за символ и за настоящее
изображение креста" (Христианская символика, ч. 1, стр. 81).
В первые века христианства важна была, конечно, не художественная
сторона символического изображения, но удобство его применения к
прикровенному понятию.

Крест
"якореобразный"

Первоначально этот символ попался археологам на Солунской
надписи III-го века, в Риме - в 230-м, а в Галлии — в 474 году.
А из "Христианской символики" узнаем, что: "в пещерах Претекстата
находимы были плиты без всяких надписей, с одним изображением
"якоря" (рис. 5)" (Гр. Уваров, стр. 114).

В своем Послании Апостол Павел поучает, что христане имеют
возможность "взяться за предлежащую надежду (т.е.
Крест), которая для души есть как бы якорь
безопасный и крепкий" (Евр. 6; 18-19).

Этот, по слову Апостола, "якорь", символически
прикрывающий крест от поругания неверных, а верным открывающий подлинный
его смысл, как избавление от последствий греха, и есть наша крепкая
надежда (рис. 6).

Церковный корабль, образно говоря, по волнам
бурной временной жизни доставляет всех желающих в тихую пристань
жизни вечной. Поэтому "якорь", будучи крестообразным, сделался
у христиан символом надежды на крепчайший плод Креста Христова —
Царство Небесное, хотя греки и римляне, тоже пользуясь этим знаком,
усваивали ему значение "прочности" только дел земных (рис. 7).

Крест
монограммный
"доконстантиновский"

Известный специалист по литургическому богословию — архимандрит
Гавриил пишет, что "в монограмме, начертанной на надгробном
камне (III-го века) и имеющей форму Андреевского креста, вертикально
пересеченного чертою (рис. 8), есть прикровенное изображение креста"
(Руков. стр. 343).

Эта монограмма была составлена из Греческих начальных
букв имени Иисуса Христа, путем перекрестного их совмещения: а именно
буквы "I" (йот) и буквы "X" (хи).

Эта монограмма нередко встречается и в послеконстантиновский период;
например, можем видеть ее изображение в мозаическом исполнении на
сводах Архиепископской капеллы конца V-го века в Равенне (рис. 9).

Крест-монограмма
"посох пастыря"

Прообразуя Христа-Пастыря, Господь сообщил посоху Моисея
чудодейственную силу (Исх. 4; 2-5) в знак пастырской власти
над словесными

овцами ветхозаветной церкви, затем и посоху
Аарона (Исх. 7; 8-10). Божественный Отец, устами пророка
Михея, говорит Единородному Сыну: "Паси народ Твой жезлом
Твоим, овец наследия Твоего" (Мих 7; 14). "Я есмь пастырь
добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец" (Ин.
10; 11), — отвечает Небесному Отцу возлюбленный Сын.

Граф А.С.Уваров, описывая находки катакомбного периода, сообщил
о том, что: "глиняная лампа, найденная в римских пещерах, показывает
нам весьма ясно, каким образом рисовали загнутый посох вместо
всего символа пастыря. На нижней части этой лампы посох изображен
пересекающим букву X, первую букву имени Христа, что в совокупности
образует монограмму Спасителя" (Христ.симв. стр. 184).

Вначале форма епископского жезла была подобна именно пастушескому
посоху, верхняя часть которого загнута вниз (рис. 10). Все архиереи
Византии награждались "посохом пастыря" только из рук императоров,
а в XVII -ом веке все Российские патриархи получали свой первосвятительский
жезл из рук царствующих самодержцев.

Крест
"Бургундский"
или "Андреевский"

Святой мученик Иустин Философ, разъясняя вопрос о том, откуда
язычникам еще до Рождества Христова стали известны крестообразные
символы, утверждал: "То, что у Платона в Тимее говорится (...) о
Сыне Божием (...), что Бог поместил Его во вселенной наподобие буквы
X, он также заимствовал у Моисея. Ибо в Моис^вых писаниях
рассказано, что (...) Моисей по вдохновению и действию Божию взял
медь и сделал образ креста (...) и сказал народу: если вы
посмотрите на этот образ и уверуете, вы спасетесь чрез него (Числ.
21; 8) (Ин. 3; 14). (...) Платон прочитал это, и не зная точно и
не сообразивши, что то был образ (вертикального) креста, а видя
только фигуру буквы X, сказал, что сила, ближайшая к первому Богу,
была во вселенной наподобие буквы X" (Апология 1, § 60).

Буква "X" греческого алфавита уже со II-го века служила основанием

для монограммных символов, и не только потому,
что она скрывала имя Христа; ведь, как известно, "древние писатели
находят форму креста в букве X, который называется Андреевским,
потому что, по преданию, на таком кресте кончил свою жизнь Апостол
Андрей", — писал архимандрит Гавриил (Руков. стр. 345).

Около 1700 года Помазанник Божий Петр Великий, желая выразить
религиозное отличие православной России от еретичествующего Запада,
поместил изображение Андреевского креста (рис. 11) на государственном
Гербе, на своей ручной печати, на военно-морском флаге и т.д. Его
собственноручное объяснение гласит, что: "крест Святого Андрея
(принят) того ради, что от сего Апостола приняла Россия святое крещение".

Крест
"монограмма Константина"

Святому Царю Константину Равноапостольному "во сне явился
Христос Божий с виденным на небе знамением и повелел, сделав
знамя, подобное этому виденному на небе, употреблять его для защиты
от нападения врагов", - повествует церковный историк Евсевий
Памфил в своей "Книге первой о жизни блаженного Царя Константина"
(гл. 29). "Это знамя случилось видеть и нам собственными очами,
-продолжает Евсевий (гл. 30). - Оно имело следующий вид:

на длинном, покрытом золотом копье была поперечная
рея, образовавшая с копьем знак креста (...), а на нем символ
спасительного наименования: две буквы показывали имя Христа (...),
из середины которых выходила буква "Р". Эти буквы Царь впоследствии
имел обычай носить и на шлеме" (гл. 31).

"Комбинация (совмещенных) букв, известная под именем монограммы
Константина (рис. 12), составлена из двух первых букв слова ХРистос
— "Хи" и "Ро", — пишет литургист архимандрит
Гавриил, — эта Константиновская монограмма встречается на монетах
Императора Константина" (стр. 344). Как известно, эта монограмма
получила довольно широкое распространение: отчеканена была впервые
еще на известной бронзовой

монете императора Траяна Декия (249-251
гг.) в Лидийском городе Меонии (рис 13); была изображена на сосуде
397 года; вырезана была на надгробных плитах первых пяти веков или,
к примеру, фресочно изображена на штукатурке в пещерах святого Сикста
(Гр. Уваров, стр. 85).

Крест
монограммный
"послеконстантиновский"

"Иногда буква Т, — пишет архимандрит Гавриил, — встречается
в соединении с буквой Р, что можно видеть в усыпальнице святого
Каллиста в эпитафии" (стр. 344). Эта монограмма имеется и на греческих
плитах, найденных в г. Мегаре, и на надгробиях кладбища святого
Матфея в г. Тире.

Словами "се, Царь ваш"
(Ин. 19: 14) Пилат в первую очередь указал на благородное происхождение
Иисуса из царской Династии Давида, в отличие от безродных
самозваных четверовластников, и мысль эту письменно изложил "над
головою Его" (Мф. 27; 37), что, конечно же, вызвало недовольство
властолюбивых первосвященников, похитивших у царей власть над народом
Божиим. И именно поэтому Апостолы, проповедуя Воскресение распятого
Христа и открыто "почитая, — как видно из Деяний Апостольских,
— царем Иисуса" (Деян. 17; 7), терпели от духовенства
через обманутый народ сильные гонения.

Греческая буква "Р" (ро) — первая в слове "Pax",
по-римски "Rex", по-русски Царь, — символизирующая Царя-Иисуса,
находится над буквой "Т" (тав), означающей Его крест; и вместе
они напоминают слова из благовестия Апостольского, что вся наша
сила и мудрость в Распятом Царе (1 Кор. 1; 23-24).

Таким образом, "и эта монограмма (рис. 14), согласно толкованию
святого Иустина, служила знамением Креста Христова (...),
получила такое обширное значение в символике только после первой
монограммы (рис.12). (...) В Риме (...) стала общеупотребительною
не прежде 355 года, а в Галлии — не прежде 5-го века" (Гр. Уваров,
стр. 77).

Крест
монограммный
"солнцеобразный"

Уже на монетах IV-го века встречается монограмма
"I"исуса "ХР"иста "солнцеобразная", "ибо Господь
Бог, — как учит Священное Писание, — есть солнце"
(Пс. 84; 12).

Самая известная "константиновская" (рис. 12) "монограмма подвергалась
некоторым изменениям: прибавлена была еще черта или буква "I",
пересекающая монограмму поперек" (Архим. Гавриил, стр. 344),

Этот "солнцеобразный" крест (рис. 15). символизирует исполнение
пророчества о всепросвещающей и всепобеждающей силе Креста Христова:
"И для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце
правды и исцеление в лучах Его, — возвещал Духом
Святым пророк Малахия, — и будете попирать нечестивых;
ибо они будут прахом под стопами ног ваших" (4; 2-3).

Крест
монограммный "трезубец"

Когда Спаситель проходил близ моря Галилейского,
Он увидел рыбаков, забрасывающих сети в воду, будущих Своих учеников.
"И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков"
(Мф. 4; 19). А позднее, сидя у моря, Он поучал народ Своими притчами:
"подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и
захватившему рыб всякого рода" (Мф. 13; 47). "Признав в снарядах
для рыболовства символическое значение царствия небесного, — говорится
в "Христианской символике", — мы можем предположить, что все формулы,
относящиеся к тому же понятию, иконно выражались этими общими
символами. К таким же снарядам надо отнести трезубец, которым
ловили рыбу, как теперь ловят баграми" (Гр. Уваров, стр. 147). Таким
образом, трезубчатая монограмма Христа (рис. 16)

издавна означает причастность к Таинству крещения, как уловления
в сети Божьего Царства. Например, на древнем памятнике скульптора
Евтропия высечена надпись, говорящая о принятии им крещения и заканчивающаяся
монограммой-трезубцем (Гр. Уваров, стр. 99).

Крест
монограммный
"константиновский"

Из церковной археологии и истории известно, что
на древних памятниках письменности и архитектуры нередко встречается
и вариант совмещения букв "Хи" и "Ро" в монограмме
святого Царя Константина, Богоизбранного преемника Христа-Господа
на престоле Давидовом (рис. 17).

Только с 1У-го века постепенно изображаемый крест стал освобождаться
от монограммной оболочки, терять свою символическую окраску, приближаясь
к настоящей своей форме, напоминающей то букву "Т", то букву
"X".

Эти изменения в изображении креста произошли благодаря появлению
христианской государственности, основанной на его открытом почитании
и прославлении.

Крест круглый "нахлебный"

По древнему обыкновению, как свидетельствуют Гораций и Марциал,
христиане надрезывали выпекаемый хлеб крестообразно, чтобы было
легче его ломать. Но еще задолго до Иисуса Христа сие было на Востоке
символическим преобразованием: надрезаемый крест, разделяющий целое
на части, соединяет их употребивших, исцеляет разделенность.

Такие круглые хлебы изображены, к примеру, на надписи Синтрофиона
разделенными на четыре части крестом (рис. 18), а на надгробии из
пещеры святой Лукины разделенными на шесть частей монограммой III-го
века (рис. 19).

В прямой связи с Таинством причащения на потирах,

фелонях и других вещах изображался хлеб как символ Тела Христова,
преломляемого за наши грехи.

Сам же круг до Рождества Христова изображался как неолицетворенная
еще идея бессмертия и вечности. Ныне же верою уразумеваем, что Сам
"Сын Божий есть бесконечный круг, — по слову святого Климента
Александрийского, — в коем все силы сходятся".

Крест
катакомбный или
"знамение победы"

"В катакомбах и вообще на древних памятниках
несравненно чаще встречаются кресты четвероконечные, чем'какой-либо
другой формы, — отмечает архимандрит Гавриил. — Этот образ
креста особенно сделался важным для христиан с тех пор, как Сам
Бог показал на небе знамение креста четвероконечного" (Руков. стр.
345).

О том, как все это произошло, обстоятельно повествует знаменитый
историк Евсевий Памфил в своей "Книге первой о жизни блаженного
Царя Константина".

"Однажды, в полуденные часы дня, когда солнце начало уже склоняться
к западу, — говорил Царь, — я собственными очами видел составившееся
из света и лежавшее на солнце знамение креста с надписью
"Сим побеждай!"

Это зрелище объяло ужасом как его самого, так и все войско, которое
следовало за ним и продолжало созерцать явившееся чудо (гл. 28).

Было это в 28-й день октября 312 года, когда
Константин с войском шел против Максентия, заключившегося в
Риме. Это чудесное явление креста среди белого дня засвидетельствовано
и многими современными писателями, со слов очевидцев.

Особенно важно свидетельство исповедника Артемия перед Юлианом
Отступником, которому при допросе Артемий говорил: "Христос
свыше призвал Константина, когда он вел войну против Максентия,
показав ему в полдень знамение креста, лучезарно сиявшее
над солнцем и звездовидными римскими буквами предсказавшее ему
победу на войне. Быв сами там, мы видели Его знамение и читали
буквы, видело его и все войско:

много свидетелей этому и в твоем войске, если только ты захочешь
спросить их" (гл. 29).

Силою Божией святой Император Константин
одержал блистательную победу над
тираном Максентием, творившим в Риме нечестивые и злодейские
поступки" (гл. 39).

Таким образом, крест, бывший прежде у язычников орудием позорной
казни, стал при Императоре Константине Великом замением
победы — торжества христианства над язычеством и предметом самого
глубокого почитания.

Например, согласно новеллам святого Императора Юстиниана,
подобные кресты (рис. 20) должны были ставиться на договорах и означали
подпись "достойную всякого доверия" (кн. 73, гл. 8). Изображением
креста скреплялись также и деяния (решения) Соборов. В одном из
императорских постановлений говорится: "повелеваем всякое соборное
деяние , которое утверждено знамением святого Креста Христова,
так хранить и так ему быть, как оно есть".

Вообще же такая форма креста (рис. 21) наиболее часто употребляется
в орнаментах (рис. 22) для украшения храмов, икон, священнических
облачений и иной церковной утвари.

Крест на Руси "патриарший",

или на Западе "лоренский"

Факт, доказывающий употребление уже с середины
прошлого тысячелетия так называемого "патриаршего креста",
подтверждается многочисленными данными из области церковной археологии.
Именно такая форма шестиконечного креста (рис. 23) была изображена
на печати наместника византийского Императора в городе Корсуни.

Этот же вид креста имел широкое распространение и на Западе под
названием "лоренского".

Для примера из русской традиции укажем хотя бы на хранящийся в
Музее имени Андрея Рублева большой медный крест преподобного
Авраамия Ростовского XVIII-го века, отлитый по иконографическим
образцам XI-го века.

Крест четырехконечный
или латинский "immissa"

В учебнике "Храм Божий и церковные службы" сообщается, что "сильным
побуждением для почитания прямого изображения креста, а не монограммного,
было обретение Честного и Животворящего Креста матерью святого Царя
Константина, равноапостольною Еленою. По мере распространения прямого
изображения креста он приобретает постепенно форму Распятия" (СПб.,
1912, стр. 46).

На Западе наиболее употребительным ныне является
крест "иммисса" (рис. 24), который раскольники — поклонники мнимой
старины — пренебрежительно называют (почему-то по-польски)
"крыж латынски" или "рымски", что значит — Римский крест. Этим хулителям
четверо-конечного креста и истовым почитателям осмиконечия, видимо,
необходимо напомнить, что, согласно Евангелию, казнь крестная была
распространяема по Империи именно римлянами и, конечно же, считалась
Римскою.

"И не по числу древес, не по числу концов Крест Христов почитается
нами, но по Самому Христу, пресвятой кровью Которого обагрился,
— обличал раскольничье умствование святитель Димитрий Ростовский.
— И проявляя чудесную силу, какой-либо крест не сам собою действует,
но силой распятого на нем Христа и призыванием пресвятого имени
Его" (Розыск, кн. 2, гл. 24).

Принятый Вселенской Церковью в употребление "Канон Честному Кресту"
— творение святого Григория Синаита -воспевает Божественную
силу Креста, содержащую все небесное, земное и преисподнее: "Кресте
всечестный, четве-роконечная сила, Апостолом благолепие"
(песн. 1), "Се четвероконечный Крест, имеяй высоту, глубину
и широту" (песн. 4).

Начиная с III-го века, когда впервые и появились подобные кресты
в Римских катакомбах, весь Православный Восток и поныне употребляет
эту форму креста как равночестную всем другим.

Крест "папский"

Эта форма креста наиболее часто употреблялась в архиерейских и
папских богослужениях Римской церкви в XIII-XV веках и поэтому получила
название "папского креста" (рис. 25).

На вопрос о подножии, изображенном под прямым углом ко кресту,
ответим словами святителя Димитрия Ростовского, сказавшего:
"Лобызаю подножие крестное, аще косое, аще не косое, и обычай
крестоделателей и крестописателей, как церкви непротиворечащий,
не оспариваю, снисхожу" (Розыск, кн. 2, гл. 24).

Крест
шестиконечный "Русский-православный"

Вопрос о причине начертания нижней перекладины
наклоненной достаточно убедительно разъясняется литургическим
текстом 9-го часа службы Кресту Господню: "Посреде двою разбойнику
мерило праведное обретеся Крест Твой: овому убо низводиму во ад
тяготою хуления, другому же легчашуся от прегрешений к познанию
богословия". Иными словами, как на Голгофе для двоих разбойников,
так и в жизни для каждого человека крест служит мерилом, как бы
весами его внутреннего состояния.

Одному разбойнику низводимому во ад "тяготою хуления", произнесенного
им на Христа, он стал как бы перекладиной весов, склонившейся вниз
под этой страшной тяжестью; другого разбойника, освобожденного покаянием
и словами Спасителя: "днесь со Мною будеши в раю" (Лк. 23;
43), крест возносит в Царство Небесное.

Эта форма креста на Руси употреблялась издревле: к примеру, поклонный
крест, устроенный в 1161 году преподобной Ефросинией княжной
Полоцкой, был шестиконечным.

Шестиконечный православный крест наряду с другими использовался
в Русской геральдике: например, на гербе Херсонской губернии, как
поясняется в "Российском гербовнике" (стр. 193), изображается "серебряный
Русский крест" (рис. 26).

Крест осмиконечный
православный

Восьмиконечие - наиболее соответствует исторически
достоверной форме креста, на котором был уже распят Христос,
как свидетельствуют Тертуллиан, святой Ириней Лионский,
святой Иустин Философ и другие. "А когда Христос Господь
на плечах Своих носил крест, тогда крест был еще четырехконечном;
потому что не было еще на нем ни титла, ни подножия.
(...) Не было подножия, потому что еще не поднят был Христос на
кресте и воины, не зная до какого места достанут ноги Христовы,
не приделывали подножия, закончив это уже на Голгофе", — обличал
раскольников Святитель Димитрий Ростовский (Розыск, кн. 2,
гл. 24). Также не было еще и титла на кресте до распятия Христа,
потому что, как сообщает Евангелие, сначала "распяли Его"
(Ин. 19; 18), а потом только "Пилат написал надпись и поставил
(своим распоряжением) на кресте" (Ин. 19; 19). Именно сначала
по жребию поделили "одежды Его" воины "распявшие же Его"
(Мф. 27; 35), а уж только потом "поставили над головою Его
надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский"
(Мф. 27; 37).

Итак, четвероконечный Крест Христов, несомый на Голгофу,
который все, впавшие в беснование раскола, называют печатью антихриста,
именуется в Святом Евнгелии все же "крестом Его" (Мф. 27;
32. Мк. 15; 21, Лк. 23; 26, Ин. 19; 17),то есть также, как и с табличкой
и подножием после распятия (Ин. 19; 25). На Руси крест этой формы
(рис. 27) употреблялся чаще других.

Крест седмиконечный

Эта форма креста (рис. 28) довольно часто встречается на иконах
северного письма, например, псковской школы XV-го века: образ святой
Параскевы Пятницы с житием -из Исторического Музея, или образ
святого Димитрия Солунского — из Русского; или московской
школы: "Распятие" работы Дионисия — из Третьяковки, датированное
1500-ым годом.

Видим седмиконечный крест и на куполах Русских храмов: приведем,
к примеру, деревянную Ильинскую церковь 1786 года в селе Вазенцы
(Святая Русь, СПб, 1993, илл. 129) или можем видеть его над входом
в собор Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря, построенного
патриархом Никоном.

В свое время богословами горячо обсуждался вопрос
о том: какой же мистический и догматический смысл имеет подножие
как часть искупительного Креста?

Дело в том, что ветхозаветное священство получало, так сказать,
возможность приносить жертвы (как одно из условий) благодаря "золотому
подножию, к престолу приделанному" (2 Пар. 9;
18), который, как и поныне у нас — христиан, по Божию установлению,
освящался через миропомазание: "и помажь им, — сказал Господь,
— жертвенник всесожжения и все принадлежности его, (...) и
подножие его. И освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся
к ним, освятится" (Исх. 30; 26-29).

Таким образом, подножие крестное — это та часть новозаветного
жертвенника, которая мистически указывает на священническое
служение Спасителя мира, добровольно заплатившего Своей смертью
за чужие грехи: ибо Сын Божий "грехи наши Сам вознес телом Своим
на древо" (1 Пет. 2; 24) Креста, "принеся в жертву Себя Самого"
(Евр. 7; 27) и, таким образом, "сделавшись Первосвященником
навек" (Евр. 6; 20), утвердил в Своем лице "священство непреходящее"
(Евр. 7; 24).

Так и утверждается в "Православном исповедании Восточных Патриахов":
"На кресте Он исполнил должность Священника, принесши Себя
в жертву Богу и Отцу для искупления рода человеческого" (М., 1900,
стр. 38).

Но не будем путать подножие Святого Креста, открывающее
нам одну из таинственных его сторон, с двумя другими подножиями
из Священного Писания.

"Давид говорит: "превозносите Господа, Бога нашего,
и поклоняйтесь подножию Его; свято Оно!" (Пс. 99; 5).
А Исаия от лица Христова говорит: "прославлю подножие
ног Моих" (Ис. 60; 13), — поясняет святитель Димитрий
Ростовский. Есть подножие, которому покланяться велено, и есть подножие,
которому покланяться не указано.

Говорит Бог в Исаином пророчетве: "небо престол Мой, а земля
— подножие ног Моих" (Ис. 66; 1): этому подножию
— земле никто не должен покланяться, но только Богу, Творцу
ее. И еще пишется в псалмах: "сказал Господь (Отец) Господу
(Сыну) моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в
подножие ног Твоих" (Пс. 109; 1). И этому подножию Божию,
врагам Божиим, кто захочет покланяться? Какому же подножию покланяться
Давид повелевает?" (Розыск, кн. 2, гл. 24).

На сей вопрос само слово Божие от лица Спасителя отвечает: "и
когда Я вознесен буду от земли" (Ин. 12; 32) — "от
подножия ног Моих" (Ис. 66; 1), то "прославлю
подножие ног Моих" (Ис. 60; 13) — "подножие жертвенника"
(Исх. 30; 28) новозаветного — Святого Креста, низлагающего
,как мы исповедаем, Господи, "врагов Твоих в подножие
ног Твоих" (Пс. 109; 1), и поэтому "поклоняйтесь подножию
(Креста) Его; свято Оно!" (Пс. 99; 5), "подножию,
к престолу приделанному" (2 Пар. 9; 18).

Крест
"терновый венец"

Изображение креста с терновым венцом (рис.
29) употребляется на протяжении многих веков у разных принявших
христианство народов. Но вместо многочисленных примеров из древней
Греко-Римской традиции приведем несколько случаев его применения
в позднейшие времена по источникам, что оказались под рукой. Крест
с терновым венцом можно увидеть на страницах древней армянской
рукописной книги периода Киликийского царства (Матенадаран,
М., 1991, стр. 100); на иконе "Прославление Креста" XII-го
века из Третьяковки (В.Н.Лазарев, Новгородская иконопись, М., 1976,
стр. 11); на Старицком меднолитом кресте-тельнике XIV-го века; на
покровце "Голгофа" — монастырском вкладе царицы Анастасии
Романовой 1557 года; на серебряном блюде XVI-го века (Новодевичий
монастырь, М., 1968, илл. 37) и т.д.

Бог сказал согрешившему Адаму, что "проклята земля за тебя.
Терния и волчцы произрастит она тебе" (Быт. 3; 17-18). А
новый безгрешный Адам — Иисус Христос — добровольно взял на себя
и чужие грехи, и смерть как

последствие их, и терновые страдания, к ней ведущие
по тернистому пути.

Христовы Апостолы Матфей (27; 29), Марк (15; 17) и Иоанн (19; 2)
повествуют о том, что "воины, сплетши венец из терна,
возложили Ему на голову", "и ранами Его мы исцелились" (Ис.
53; 5). Отсюда ясно, почему с тех пор венок символизирует
победу и награду, начиная с книг Нового Завета: "венец правды"
(2 Тим. 4; 8), "венец славы" (1 Пет. 5; 4), "венец жизни"
(Иак. 1; 12 и Апок, 2; 10).

Крест
"виселицеобразный"

Эта форма креста очень широко употребляется при
украшении храмов, богослужебных предметов, святительских облачений,
и в частности, как видим, архиерейских омофоров на иконах "трех
вселенских учителей"(рис. 30-31).

"Если кто тебе скажет, ты распятому по-кланяешься?
Ты светлым голосом и с веселым лицем отвечай: поклоняюся и не перестану
поклоняться. Если засмеется, ты прослезись о нем, потому что беснуется",
— учит нас, сам украшаемый на образах сим крестом (рис. 30), вселенский
учитель святой Иоанн Златоуст (Беседа 54, на Мф.).

Крест любой формы имеет неземную красоту и животворящую силу, и
каждый, кто познает эту Божию премудрость, восклицает с Апостолом:
"я (...) желаю хвалиться (...) только крестом Господа
нашего Иисуса Христа" (Гал. 6; 14)!

Крест "виноградная лоза"

"Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь"
(Ин. 15; 1). Так назвал себя Иисус Христос, Глава насажденной Имже
Церкви, единственный источник и проводник духовной, святой жизни
для всех православно-верующих, которые суть члены тела Его.

"Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в
нем, тот при носит много плода" (Ин. 15; 5).

"Эти слова Самого Спасителя положили основание символизму виноградной
лозы, — писал граф А. С. Уваров в своем труде "Христианская
символика", — главное значение виноградной лозы (рис. 32)
для христиан находилось в символической связи с Таинством причащения"
(стр. 172-173).

Крест "лепестковый"

Многообразие форм креста всегда признавалось
Церковью вполне закономерным. По выражению преподобного Феодора
Студита — "крест всякой формы есть истинный крест". Очень
часто встречается в церковном изобразительном искусстве "лепестковый"
крест (рис. 33), который, к примеру, видим на омофоре святителя
Григория Чудотворца мозаики XI-го века собора Святой Софии Киевской.

"Разнообразием чувственных знаков мы иерархически возводимся к
единообразному соединению с Богом", — поясняет знаменитый учитель
Церкви святой Иоанн Дамаскин. От видимого к невидимому, от
временного к вечности — таков путь человека, Церковью ведомого к
Богу через постижение благодатных символов. История их многообразия
неотделима от истории спасения человечества.

Крест "Греческий" или
древлерусский "корсунчик"

src="http://www.krotov.info/pictures/maps/symbols/formak33.gif" >Традиционная для Византии и наиболее часто и
широко употребляемая форма так называемого "Греческого креста".
Этот же крест считается, как известно, и древнейшим "Русским крестом",
так как, согласно церковному Преданию, святой князь Владимир
вывез из Корсуни, где крестился, именно такой крест (рис. 34) и
установил его на берегу Днепра в Киеве. Подобный четвероконечный
крест сохранился и ныне в Киевском Софийском соборе, высеченный
на мраморной доске гробницы князя Ярослава, сына святого
Владимира Равноапостольного.

Нередко для указания на вселенское значение Креста Христова как

микровселенной крест изображается вписанным в круг, символизирующий
космологически сферу небесную (рис. 35).

Крест "накупольный"
с полумесяцем

Не удивительно, что часто задается вопрос о кресте
с полумесяцем, так как "накупольники" расположены на самом видном
месте. Например, такими крестами украшены купола собора Святой Софии
Вологодской, построенного в 1570 году (рис. 36). Типичная для домонгольского
периода, эта форма купольного креста часто встречается на Псковщине,
как то на куполе церкви Успения Богородицы в селе Мелетово, воздвигнутой
в 1461 году (рис. 37).

Вообще же символика православного храма необъяснима с точки зрения
эстетического (а посему статического) восприятия, но, напротив,
вполне раскрываема для осмысления именно в литургической динамике,
так как почти все элементы храмовой символики, в разных местах богослужения,
усваивают себе разные значения.

"И явилось на небе великое знамение:
жена, облеченная

в солнце, — говорится в Откровении
Иоанна Богослова, — под ногами ее луна" (Апок.
12; 1), а святоотеческая мудрость поясняет: эта луна знаменует
купель, в которой Церковь, крестившаяся во Христа, облекается
в Него, в Солнце правды.

Полумесяц — это еще и люлька Вифлеемская, принявшая Богомладенца
Христа; полумесяц — это и чаша евхаристическая, в которой
находится Тело Христово; полумесяц — это и корабль церковный,
ведомый Кормщиком-Христом; полумесяц — это и якорь надежды,
крестный дар Христа; полумесяц — это и древний змий, попираемый
Крестом и полагаемый как враг Божий под ноги Христа.

Крест
"трилистниковый"

В России эта форма креста употребляется чаще других

для изготовления напрестольных крестов (рис.
38). Но, впрочем, можем видеть её и на государственных символах.
"Золотой русский трилистный крест, стоящий на серебряном опрокинутом
полумесяце", как сообщается в "Российском гербовнике", изображался
на гербе Тифлисской губернии (стр. 191). Золотой "трилистник" (рис.
39) также имеется на гербе Оренбургской губернии, на гербе города
Троицка Пензенской губернии, города Ахтырки Харьковской и города
Спасска Тамбовской губрений, на гербе губернского города Чернигова
и т.д.

Крест
"мальтийский"
или "георгиевский"

Патриарх Иаков пророчески почтил Крест, когда "верою
поклонился, — как говорит Апостол Павел , — на верх жезла
своего" (Евр. 11, 21), "жезла, — разъясняет святой Иоанн
Дамаскин, — служившего изображением креста"

(О святых иконах, 3 ел.). Вот поэтому сегодня
над рукоятием архиерейского жезла имеется крест (рис. 40), "ибо
крестом мы, — пишет святой Симеон Солунский, — путеводимся
и пасемся, запечатлеваемся, детоводимся и, умертвивши страсти, привлекаемся
ко Христу" (гл. 80). Кроме всегдашнего и повсеместного церковного
употребления, эта форма креста, к примеру, была официально принята
орденом святого Иоанна Иерусалимского, образовавшимся на
острове Мальта и открыто боровшимся против масонства, организовавшего,
как известно, убийство Российского Императора Павла Петровича
— покровителя мальтийцев. Так появилось наименование — "мальтийский
крест" (рис. 40).

Согласно Российской геральдике, золотые "мальтийские"
кресты имели на своих гербах некоторые города, к примеру: Золотоноша
(рис. 40), Миргород (41) и Зеньков (41) Полтавской губернии; Погар
(40), Бонза (40) и Конотоп (41) Черниговской губернии; Ковель (40)
Волынской, Павловск (44) С.-Петербургской, Виндава (40) Курляндской,
Белозерск (40) Новгородской губерний, Пермская (42) и Елизавет-польская
(43) губернии и прочие.

Все, кто награждался крестами святого Георгия Победоносца
(рис. 43) всех четырех степеней, именовались, как известно, "георгиевскими
кавалерами".

Крест "просфорный-
константиновский"

Впервые эти слова по-гречески "IC.XP.NIKA", что означает
— "Иисус Христос — Победитель", были написаны золотом на трех
больших крестах в Царьграде самим Равноапостольным Императором
Константином.

"Побеждающему дам сесть со Мною на престоле
Моем, как и Я победил, и сел с Отцем Моим на престоле Его"
(Апок. 3; 21), — говорит Спаситель, Победитель ада и
смерти.

По древней традиции, на просфорах печатается изображение креста
с прибавлением слов, означающих эту крестную победу Христову:
"IС.ХР.НИКА". Эта "просфорная" печать (рис. 45) означает выкуп
грешников из греховного плена, или, иначе, великую цену нашего Искупления.

Крест
старопечатный "плетеный"

"Это плетенье получено от древнехристианского искусства, — авторитетно
сообщает профессор В.Н.Щепкин, — где оно известно в резьбе и мозаике.

Византийское плетенье в свою очередь переходит к славянам, у коих
оно в древнейшую эпоху особенно распространено в глаголических рукописях"

(Учебник Русской Палеографии, М., 1920, стр.
51).

Наиболее часто изображения "плетеных" крестов (рис. 46-49)
встречаются как украшения Болгарских и Русских старопечатных книг.

Крест
"криновидный"

Белые полевые лилии называются по-славянски "крины сельные".
В книге "Русское медное литье" можем видеть нательный "крестик с
криновидными концами из Серенска XI-XII веков. Такие крестики
известны в византийских древностях XI-XII веков, а в XIV-XV веках
были широко распространены на Руси" (М., 1993, стр. 159).

Вообще же символическое изоражение креста, состоящего
из цветков лилии (рис. 50), напоминает слова Спасителя о
Своем служении: "Я, — говорит Господь, — лилия долин!"
(Песн. 2; 1).

"Ради меня, находящегося долу, Он сходит в долину, — пишет Ориген
о Христе, — и, пришедши в долину, делается лилиею. Вместо
древа жизни, которое насаждено было в раю Божием, Он сделался
цветком целого поля, то есть целого мира и всея земли".

"Выслушайте Меня, Благочестивые дети, — призывает всех Слово
Божие, — цветите, как лилия" (Сирах. 39; 16-18), то
есть, иными словами, мудрою и благочестивою жизнью будьте чистым
фимиамом Всесовершенному.

Крест четвероконечный
"каплевидный"

Окропив крестное древо, капли Крови Христа навеки сообщили
кресту Его силу.

Греческое Евангелие II-го века из Государственной
Публичной Библиотеки открывается листом с изображением красивого
"каплевидного" (рис. 51) четвероконечного креста (Византийская миниатюра,
М., 1977, табл. 30). А также, для примера, напомним, что среди медных
наперсных крестов, отлитых в первых веках второго тысячелетия, как
известно, часто встречаются "каплевидные" (рис. 52) энколпионы (по-греч.
— "на груди").

Вначале Христовы "капли крови,
падающие на землю" (Лк. 22; 44), стали уроком борьбы с грехом
даже "до крови" (Ёвр. 12; 4); когда же на кресте из
Него "истекла кровь и вода" (Ин. 19; 34), тогда примером
научены были сражаться со злом даже до смерти.

"Ему (Спасителю), возлюбившему нас и омывшему нас от
грехов наших Кровию Своею" (Апок. 1; 5), спасшему нас
"Кровию креста Своего" (Кол. 1; 20), — Слава вовек!

Крест "распятие"

Одно из первых дошедших до нас изображений распятого Иисуса Христа
относится только к V-му веку, на дверях церкви святой Сабины в Риме.
С VI-го века Спаситель стал изображаться в длинном одеянии
коллобии — как бы прислоненным ко кресту. Именно такой образ Христа
можно видеть на ранних бронзовых и серебряных крестах византийского
и сирийского происхождения XVII-IX-го веков.

Святой VI-го века Анастасий Синаит написал апологетическое
(по-греч. — "защита") сочинение "Против акефалов" — еретической
секты, отрицающей соединенность во Христе двух естеств. К этому
сочинению он приложил изображение распятия Спасителя как довод против
монофизитства. Он заклинает переписчиков своего произведения вместе
с текстом передавать неприкосновенно и приложенное к нему изображение,
как, впрочем, можем

и видеть на рукописи Венской Библиотеки.

Другое, еще более древнее из сохранившихся изображений распятия
находится на миниатюре Евангелия Раввулы из монастыря Загба. Этот

манускрипт 586 года принадлежит Флорентийской
Библиотеке святого Лаврентия.

До IX-го века включительно Христос изображался на кресте не только
живым, воскресшим, но и торжествующим (рис. 53), — и только
в X-м веке появились изображения мертвого Христа (рис. 54).

С древнейших времен кресты-распятия, как на Востоке, так и на Западе,
имели перекладину для упора ступней Распятого, и ноги Его изображались
пригвожденными каждая отдельно своим гвоздем (рис. 53). Изображение
Христа со скрещенными ступнями, пригвожденными одним гвоздем (рис.
54), впервые появилось, как новшество, на Западе во второй половине
XIII-го века.

На крестчатом нимбе Спасителя обязательно писали
Греческие буквы ОΩН, означающие — "истинно Сущий",
потому что "Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий" (Исх.
3; 14), открыв этим самым Свое имя, выражающее самобытийность, вечность
и неизменяемость существа Божия.

Из православного догмата Креста (или Искупления)
несомненно вытекает мысль о том, что смерть Господа — это выкуп
всех, призвание всех народов. Только крест, в отличии
от других казней, давал возможность Иисусу Христу умереть с распростертыми
руками, призывающими "все концы земли" (Ис. 45; 22).

Поэтому в традиции Православия — изображать Спасителя Все-держителя
именно как уже Воскресшего Кресто-носителя, держащего
и призывающего в Свои объятия всю вселенную и несущего
на Себе новозаветный жертвенник — Крест (рис. 53). Об этом говорил
и пророк Иерсмия от лица христоненавистни-ков: "вложим
древо в хлеб Его" (11; 19), то есть - древо крестное наложим
телу Христову, хлебом небесным называемому (Свт. Димитрий
Рост. цит. соч.).

А традиционно католическое изображение распятия, с провисающим
на руках Христом (рис. 54), напротив, имеет задачу показать то,
как это все происходило, изобразить предсмертные страдания
и смерть, а вовсе не то, что по существу есть вечный
Плод Креста - Его торжество.

Православие неизменно учит, что всем грешникам страдания
необходимы для смиренного усвоения ими Плода искупления —
Духа Святого, посылаемого безгрешным Искупителем, чего по гордости
не понимают папежники, своими греховными страданиями ищущие
участия в безгрешных, а посему искупительных Страстях
Христовых и тем самым впадающие в крестоборческую ересь "самоспасания".

Крест
схимнический или "Голгофа"

Надписи и криптограммы на Русских крестах всегда были гораздо разнообразнее,
чем на Греческих.

С XI-го века под нижней косой перекладиной восьмиконечного
креста появляется символическое изображение головы Адама, погребенного
по преданию на Голгофе (по-евр. — "лобное место"), где и
был распят Христос. "На том месте, где я буду погребен, будет распято
Слово Божие и оросит Своею кровию мой череп", — пророчествовал Адам.
Эти его слова проясняют сложившуюся на Руси к XVI-му веку традицию
производить около изображения "Голгофы" следующие обозначения: "М.Л.Р.Б."
— место лобное распят бысть, "Г.Г." — гора Голгофа, "Г.А."
— глава Адамова; причем кости рук, лежащие перед головой, изображаются:
правая на левой, как при погребении или причащении.

Буквы "К" и "Т" означают копие сотника Лонгина
и трость с губкой, изображаемые вдоль креста.

Над средней перекладиной помещаются надписи: "IС" "ХС"
— имя Иисуса Христа; а под ней: "НИКА" -Победитель; на титле
или около нее надпись: "СНЪ" "БЖIЙ" — Сын Божий или аббревиатура
"I.Н.Ц.И." — Иисус Назорей Царь Иудейский; надписание же над
титлой: "ЦРЬ" "СЛВЫ"

— Царь Славы.

Такие кресты положено вышивать на облачении великой и ангельской
схимы; три креста на парамане и пять на кукуле: на челе, на груди,
на обоих плечах и на спине.

Крест "Голгофа" (рис. 55) также изображается на погребальном саване,
который знаменует сохранение обетов, данных при крещении, подобно
белому савану новокрещаемых, означающему очищение от греха.

В отличие от образа креста, изображающего непосредственно
Самого Распятого Христа, знамение креста передает его духовное
значение, изображает его реальный смысл, но не являет
сам Крест.

"Крест хранитель всей вселенной, Крест красота Церкви, Крест, царей
держава, Крест верным утверждение, Крест ангелом слава, Крест бесом
язва", — утверждает абсолютную Истину светилен праздника Воздвижения
Животворящего Креста.

Крест
"гамматический",
на Западе "crux gammata"

"Боже воинств небесных и земных, — восклицает святитель Филарет
Московский, — Твоею помощью победивший врагов Пророк не без
Твоего мановения поставил памятник победы и нарек его "камнем
помощи" (1 Цар. 7; 12). Вот памятник, без сомнения благословенный
и священный,

потому что им благословляется и святится имя
Господа Помощника. Благослови, — просит святитель Господа, -памятник
не только мужества и побед Христолюбивых Русских воинов, но и
Твоей помощи, которою они победоносны и непобедимы" (Слова и
речи, М., 1877 г., т. 3, стр. 130; Слова и речи, М., 1885 г., т.
5, стр. 14).

Но разве славят Христа-Искупителя памятники, попирающие ногами
Его святой Крест? Разве достойны благословения Божиего ваятели,
заставившие Русских воителей — Алешу Освободителя, Маршала Жукова
и других — топтать Крест Его? Согласно 73-му правилу Пято-Шестого
Вселенского Собора, все, кто изображает крест там, где
он может быть попираем ногами, предаются проклятию
и отлучаются от Церкви:

"Поелику животворящий Крест явил нам спасение: то подобает нам

всякое тщание употребляти, да будет воздаваема
подобающая честь тому, чрез что мы спасены от древнего грехопадения.
Посему и мыслию, и словом, и чувством поклонение ему принося, повелеваем:
изображение креста, начертываемое некоторыми на земле, совсем изглаждати,
дабы знамение победы нашей не было оскорбляемо попиранием
ходящих. И так отныне начертывающих на земле изображение креста
повелеваем отлучати".

Всем, и особенно христианам, полезно для души знать и никогда не
забывать, что Вселенская Церковь Христова употребляет гамматическую
форму креста уже две тысячи лет и что "Крест всякой формы,
— как учит святой Феодор Студит, — есть истинный Крест"!

От известных церковных и светских специалистов
по истории и археологии можно узнать, что среди разных форм креста
"также была в употреблении форма креста гамматического (рис.
56), состоящего из (Греческой буквы) гаммы", — как сообщает архимандрит
Гавриил в книге "Руководство по литургике, или наука о Православном
Богослужении, для Духовных Семинарий", издания 1886 года в Твери
(стр. 344). А из книги "Христианская Символика" графа А.С.Уварова
можно узнать, что гамматический крест изображен на потире (сосуде
для причащения) уже в IV-м веке (стр. 36). В альбоме же "Византийская
миниатюра" можно прочитать о том, что в IX-м веке по заказу императрицы
Феодоры в императорском скриптории было изготовлено Евангелие,
украшенное золотым орнаментом из гамматических крестов, с элементами
античного орнамента меандра (М., 1977, стр. 13, таб. 4). А в альбоме
В.Н.Лазарева можно увидеть орнамент из гамма-тического креста, которым
украшены: и своды монастыря Хосиос Лукас в XI-м веке (рис. 58),
и апсида собора Святой Софии Киевской в XI-м веке (рис. 60), и стены
храма святого Георгия в Курбиново в XII-м веке (рис. 61), и западная
стена Стамбульского Кахрие джами начала XIV-го века (рис. 59) (Таблицы,
М., 1986, рис. 156, 170, 350, 469), а также архиерейские облачения
Византийского периода и многие фрески на Балканах (рис. 57).

А в книге "Матенадаран" изображен четвероконечный крест в окружении

двенадцати гамматических крестов, где рядом поясняется, что: "иллюстрации
Эчмиадзинского Евангелия отражают преобразовательную связь
двух Заветов, утверждая важнейшие догматы христианства" (стр.
30).

Ветхозаветный жертвенник, являясь преобразованием
новозаветного жертвенника -Креста Христова, имел с четырех концов
установленные роги, которые помазывались жертвенной агнчей кровью,
являвшейся прообразом крови Христа, грядущего пролить ее на Кресте.
Не только глубокую связь двух Заветов, но и их сущственную разницу
отмечал Апостол: "всякий (ветхозаветный) священник ежедневно
стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы,
которые никогда не могут истребить грехов. Он же (Христос),
принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную
Бога, — писал Павел, — ибо Он одним приношением
навсегда сделал совершенными освящаемых" (Евр. 10; 11-14).

Один Византийский император, желая точнее выразить свою антихристианскую
политику, говорил прямо: я веду борьбу против Креста! И ныне слуги
антихристовы — крестоненавистники и крестоборцы — опять замахиваются
на святой Крест.

По указу Ельцина от 23 марта Российская Академия
Наук подготовила документ "О сущности и признаках фашизма", в котором
говорится и о фашистской символике, но нет ни слова о сущности и
признаках этой символики. Этот документ вполне устроил Президента,
мигом подписавшего проект нового "закона", где, в частности, сказано:

"Статью 229 изложить в следующей редакции: (...) Осквернение
фашистской символикой и атрибутикой (...) наказывается лишением
свободы до пяти лет с конфискацией" (Российская газета, 21 июня
1995 года). Таким образом "узаконивается" что изображение креста
"оскверняет"!

Воистину нет никакой возможности признать фашистскими символами
сотни изображений гамматического креста у христиан, например: отлитых
и гравированных на церковной утвари домонгольского периода; мозаических

под куполом собора Святой Софии Киевской; иконописных - на облачениях
Византийских Святителей; рельефного орнамента вокруг дверей Нижегородского
Кафедрального собора; вышитых на фелони Московского храма Николы,
что в Пыжах и так далее.

Зачем сигхи-шамбалисты подсунули бесноватому
фюреру Гитлеру "гаммату"? - это вопрос третьестепенный; хотя, если
судить по плодам, то святой Крест, освящающий всю вселенную, сегодня
"законом" назван (прости, Господи!) "оскверняющим символом", а подобные
выпады, как хорошо известно, кончаются плохо. "Ибо многие, -
предупреждает Апостол Павел, - поступают как враги
креста Христова. Их конец - погибель" (Флп. 3; 18-19).

Крест дарован Церкви как знамя победы Царства благодати над царством
греха, а посему да заградятся уста хульников Креста силою распятого
на нем Иисуса Христа!

Уже первые христиане в Римских катакомбах изображали
гамматический крест, который у многих индо-европейских народов соответствовал
понятию "вечности" или "счастья" и именовался "свастикой". Петр
Андреевич Жильяр, согласно протоколам из дела Н. А. Соколова, пояснил
причину широкого употребления Государыней Александрой Феодоровной
гамматических крестов, "которые Ее Величество имела обыкновение
ставить часто на своих вещах, как знак благополучия... Она их делала
вот так: (Н.Росс, Гибель Царской Семьи, Франкфурт-на-Майне, 1987
г., стр. 235). Например, на капоте царского автомобиля (как видно
на приводимой фотографии) был в вертикальном положении установлен
гамматический крест (рис. 62).

Также Императрица нарисовала его черным карандашом в доме Ипатьева:
и на обоях у своей кровати и на дверном косяке с надписью "17/30
Апр.(еля) 1918г.", день прибытия Царской Семьи в Екатеринбург.

Мистически эта форма креста отражает всю тайну Промышления
Божия, а догматически она выражает — всю полноту Церковного
вероучения.

Еще патриарх Иаков удостоился мистического видения "лестницы,
стоящей на земле и достающей до неба", две части которой, пересекаясь,

прообразовывали Крест, коим земное свободно соединяется
ныне с Небесным, человек с Богом; и по ступеням которой "ангелы
Божий восходят и нисходят" (Быт. 28; 12), знаменуя
крестообразно непрестанность Божьего спасительного попечения и промыслительного
охранения человека. Ведь в этом "мире, лежащем во зле" (1
Ин. 5; 19), только Крест дает чистое понятие о победном вездеприсутствии
Божием и ведет человека "путем новым и живым" (Евр. 10; 19)
прямо на Небо; крестное средоточие которого есть место встречи и
примирения тварей и Творца.

Богочеловек Иисус Христос, поясняя мистическую сторону креста,
говорил, что "отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих
восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому" (Ин. 1; 51),
иными словами, взирающие на знамение креста будут мысленно
"восходить", размышляя о Его (Спасителя) Божественной природе, и
"нисходить", созерцая Его воплощение и сошествие во ад. Лестница
Иакова, напоминающая Х-образный "Бургундский" крест (рис. 11),
— это. мистическое указание двух путей, с Неба на землю и с земй
на Небо: первый — оставление Отца Сыном-Женихом ради сошествия
к Церкви-Невесте, и второй — взятие Ее в Жены и возвращение
с Ней в дом Отца.

Апостол Павел, "преклоняя колени пред Отцом" (Еф. 3;
14) Небесным, молится об утверждении верных в любви, дабы "могли
постигнуть со всеми святыми, что (есть) широта и долгота,
и глубина и высота" (Еф. 3; 18)! Со святым Иоанном
Дамаскиным можем постигнуть, что это есть символ Божьего Вседержительства
— Крест: "Как четыре конца креста держатся и соединяются
его средоточием, так и силою Божией держится высота и глубина,
долгота и широта, то есть вся видимая и невидимая тварь" (Точное
изложение православной веры, кн. 4, гл. 11). А со святителем
Димитрием Ростовским можем постигнуть, что это есть власть Креста
над всеми тремя уровнями бытия:

"Крестный образ (...) срединным пересечением показывает, что Божественною
силою содержится все; все небесное верхним концом содержится,
преисподнее же нижним, а все земное двумя концами пречестного
древа крестного. (...) Знаменуя высотою небесное, глубиною
же преисподнее, широтою же и долготою земное, содержимое
всесильною державою Креста" (Розыск, кн. 2, гл. 24).

Символическое изображение крестообразной лестницы, из видения патриарха
Иакова в сочетании с тремя уровнями бытия Церкви (из молитвы
Апостола Павла) поможет проникнуть в тайну догматического
содержания

обеих частей (рис. 63), в пересечении образующих гамматический
крест.

Материал с сайта krotov.info

_____________________________

Крест круглый “нахлебный” Когда-то давно, еще задолго до пришествия Христа, на Востоке был обычай надрезывать хлеб крестообразно. Это было символическое действо, которое означало, что крест, разделяющий целое на части, соединяет тех, кто употребил эти части, исцеляет разделенность. По свидетельству Горация и Марциала, первохристиане надрезывали круглый хлеб крестообразно, чтобы легче было его ломать. В прямой связи с Таинством Причащения, на потирах, фелонях и других вещах изображался хлеб как символ Тела Христова, преломляемого за наши грехи. Такие круглые хлебы, разделенные на четыре части крестом, изображены в надписи Синтофиона. Хлебы, разделенные на шесть частей, имеются на надгробии из пещеры святой Лукины (III век). Круг же означает, по объяснению святого Климента Александрийского, что “Сам Сын Божий есть бесконечный круг, в коем все силы сходятся”.

Скандинавский молот Тора Скандинавский молот Тора — бога грозы и войны — выглядел как Т-образный крест и символизировал грозу, молнию, ураган и дождь. Северный конец креста — это северный, самый мощный, всепобеждающий ветер, а также голова и интеллект; южный конец — южный ветер, огонь и чувство, а также плавание и сгорание; восточный конец — восточный ветер, сердце — источник любви и жизни; западный конец символизировал мягкий западный ветер из страны духов, дыхание смерти и путешествие в неизвестность, которое ждет каждого.

Свастика, тетраскеле Слово «свастика» происходит от санскритского сло ва «благоденствие». В древние времена свастика была символом удачи в самых разных культурах. Это символ шествия солнца по небесам, превращающего ночь в день; символ плодородия и возрождения жизни. Концы креста обозначают ветер, дождь, огонь и молнию. Античности свастику называли Тетраскеле. В Японии свастика — символ долгой жизни и процветания. В Китае — это древняя форма знака «фан» — четырех частей света, а позднее — символ бессмертия и бесконечности. Это еще и священный символ буддизма и джайнизма. Ранние христиане маскировали под свастикой свой крест и ставили ее на могилах, а также изображали на витражах. Свастикой в геральдике называется «крест крампоне» — железный крюк. В Индии форма с поворотом концов против часовой стрелки, называемая «саувастика», означает ночь и черную магию, а также является символом «черного бога» Кали, несущего смерть и разрушение.

Крест коптов Принадлежит коптской церкви в Египте. Четыре гвоздя символизируют те гвозди, оторыми распяли Христа.

Крест патриарха Символ православной церкви. Верхняя перекладина представляет собой titulus, или доску для надписи «Иисус Христос, Царь Иудейский», сделанную во времена Понтия Пилата. Этот крест часто встречается на гербах архиепископов.

Крест Страстей Господних Крест Патриарха, воздвигнутый на трехступенчатое основание, которое символизирует три основные христианские добродетели: веру, надежду, любовь. В геральдике используется как Крест Кавалера.

Контурный крест Или gammadion, образован из четырех греческих букв «гамма». Он символизирует Христа как краеугольный камень церкви. Изображается на облачениях православных священников.

Крест папы, или тройной крест Латинский крест с тремя горизонтальными перекладинами — каждая верхняя немного короче нижней. Используется в папских процессиях. Три перекрестные линии символизируют власть и Дерево жизни.

Крест с листьями клевера В геральдике называется «крест боттонни». Лист клевера является символом Троицы, и крест выражает эту же идею. Используется также для обозначения воскресения Христа.

Иерусалимский крест, или крест крестоносцев Это пять золотых крестов на серебряном фоне. Его носил в качестве герба Годдфруа Бульонский — Охранитель Святой Гробницы и первый правитель Иерусалима после его освобождения от власти мусульман в конце Первого крестового похода в 1099 году. Часто используется на покрывалах в алтаре: большой крест символизирует Христа, четыре маленьких — авторов четырех Евангелий, распространяющих учение Христа на четыре стороны спета. Пять крестов вместе символизируют также раны Христа.

Мальтийский крест Образован соединением четырех копий в восьмиконечный крест, каждый конец которого обозначает одну из восьми добродетелей. Белый крест этой формы на черном фоне был эмблемой военного и религиозного ордена госпитальеров, или иоаннитов, которые освобождали Святую землю от мусульман во времена Крестовых походов 1095 — 1272 годов. Позднее их штаб-квартира переместилась на Мальту, откуда и произошло название креста. В современной Британии мальтийский крест обозначает санитарную бригаду святого Иоанна, а также присутствует на некоторых орденах, дающих рыцарское звание (например, на «Ордене Бани»). В филателии «мальтийский крест» — это первый почтовый штемпель, действовавший с 1840 по 1844 год.

Тевтонский крест, или крест кросслет Четыре маленьких крестика на концах символизируют четыре Евангелия. В виде косого креста называется крестом святого Юлиана.

Косой крест В геральдике называется «салтир» и напоминает по форме букву X — первую букву имени Христа. Он называется также crux decussata (от изображения римской цифры X). В зависимости от своего цвета символизирует разных святых: синий или белый крест — святого Андрея; красный — святого Патрика; черный — святого Осмунда; золотой крест — святого Албана (первого британского великомученика).

Крест potent Один из главных геральдических крестов. Составлен из четырех Тау-крестов. Назван от французского слова «опора», поскольку его форма напоминает опоры, применявшиеся в древности. Называется, кроме того, Крестом-молотом. Эта форма креста особенно часто употребляется при украшении храмов, церковной утвари, святительских облачений. Подобные кресты, заключенные в круг, видим на святительских облачениях; их же видим на архиерейских омофорах “трех вселенских учителей”

Кельтский крест Называется также крестом Ионы или круглым крестом. Он представляет собой круг в камне, соединенный перекладинами креста. Круг является символом Солнца и вечности. Этот крест появился в Ирландии еще до VIII века и распространился как символ Христа благодаря монограмме «Хи-Ро». Иногда бывает сделан из камня и часто украшен резными фигурами, животными и библейскими сценами.

Лорранский крест Имеет две поперечные линии. Происходит от нагрудного знака де Гизов, которые правили во Франции герцогством Лорранским с начала XVI века. Был эмблемой Жанны д'Арк, рожденной неподалеку от Лоррана в 1412 году. В 1940 году Лорранский крест стал символом освобождения Франции от нацистских оккупантов и вместе с тем символом организации «Свободная Франция».

Крест с розой Эмблема розенкрейцеров — членов религиозной секты, созданной в 1484 году немецким ученым Христианом Розенкрейцером (эта фамилия переводится как «крест розы»). В XVII — XVIII веках «розенкрейцерами» назывались члены тайных, преимущественно религиозно-мистических обществ. Они выбрали розу и крест своей эмблемой как символ Воскрешения и Искупления Христа. Этот знак интерпретируется также как божественный свет Вселенной (роза) и земной мир страданий (крест), как Дева Мария и Христос, женское и мужское начало, материальное и духовное, духовная и чувственная любовь. Роза, растущая на кресте Дерева жизни, — символ возрождения и воскрешения.

Алтайский крест Равносторонний крест у древних алтайских народов символизировал равенство сил неба (символ олень), земли (символы рыба и человек) и подземелья (символ змея).

Литовский крест По литовским обычаям крест как памятник ставится на могиле умершего, возле усадьбы - в знак духовной защиты этого места, когда просишь у Бога о милости или когда благодаришь за нее. Эти памятники наряду с обрядовым и религиозным значением приобрели также статус национального символа.

Армянский крест, хачкар Хачкар (арм. крест-камень) — традиционный элемент армянской культуры, каменное резное изваяние в виде креста, обычно устанавливаемое на дорогах или при монастырях.

АЦТЕКСКИЙ КРЕСТ МИЛОСТИ символ милости Бога для людей. Используется для привлечения божественной энергии, помогает решать жизненные проблемы.

материал с сайта oko-project.ru
_________________________________________

Один из древнейших символов мировой культуры," обозначающий единство противоположностей. В некоторых вариантах крест изображается в виде семи ступенек, сравнимых с космическими деревьями, символизирующими семь небес. Соответственно, крест обозначает первичные взаимоотношения между двумя мирами, небесным и земным. Юнг замечает, что в некоторых традициях крест становится символом огня и страданий, возможно, поэтому две руки ассоциируются с палочками для зажигания, когда первобытный человек потирал их, чтобы вызывать огонь. Он же считал их олицетворение1 ем мужского и женского начал. Бейли подчеркивает символическую связь креста с огнем. Он объясняет, что все слова, используемые для обозначения «креста», имеют общий корень, обозначая «свет Великого огня».
Кроме того, поскольку поперечина креста четко рассекает пространство (в свою очередь, таким образом воплощая символы высоты и деления пространства по осевой линии), она связывает противоположности в нерасторжимое единство. Как и Древо жизни, крест соотносится с мировой осью. Находясь в мистическом центре космоса, становится мостом или лестницей, с помощью которого душа может достичь высшего мира.
В христианской традиции сложилось еще одно значение креста — как символа мученичества. Иногда крест принимает форму буквы «Т», усиливая близость противоположных символов. И все же доминирующим значением креста считается именно соединение. В диалоге «Тимей» Платон рассказывает, как творец соединил разбитые части мировой души с помощью двух швов в форме Х-образного креста (креста святого Андрея).
Крест широко используется как графическая эмблема во многом под влиянием христианства, но в равной степени и в связи с базовым значением знака — очевидно, что здесь наблюдается контаминация разновременных представлений. Благодаря своему положению на шлеме (символически связанному с головой) крест прямолинейно ассоциируется с мыслью и становится таким образом символом доминирующей темы, лейтмотивом. В частности, относится к рыцарю, который выражает с помощью креста верность своей возлюбленной (как своей «второй половине», второму «я»).
Сотни различных форм креста описаны в различных исследованиях. На основе изучения графических символов оказалось возможным объяснить особенное значение каждого из них. Крест использовался как основа знаков военных отличий, медалей и т. п.
Как форма креста весьма распространена свастика. С точки зрения его античного происхождения интересен египетский крест с загнутыми по окружности концами. В египетской иероглифике он обозначает жизнь или живое существо (Nem Ankh) и образует такие слова, как «здоровье» и «счастье». Энель анализирует этот иероглиф следующим образом: «Фонетическое значение этого знака представляет собой комбинацию знаков, обозначающих активность или пассивность или смесь обоих и подкрепляемых общей символикой значения креста как синтеза активного и пассивного принципов».
Сама форма такого креста символизирует круг жизни, как единство противоположностей, объединение активного и пассивного начал. В этом можно увидеть магический узел, связывающий воедино комбинации элементов, образующих личность.
С макрокосмической точки зрения крест представляет солнце, небо и землю'с кругом, верхней и горизонтальной линиями. Как микрокосмический знак, он соотносится с человеком, круг представляет человеческую голову или разум (или «солнце», которое дает ему жизнь), горизонтальная линия — его руки, а верхняя — его туловище.
В целом самое общее значение креста связано с соединением противоположностей: положительное (или вертикальное) с негативным (или горизонтальным), высшего с нижним, жизни со смертью. Скрытой идеей общей символики распятия можно считать раскрытие сущности антагонизма, идеей, которая лежит в основе существования, выражая мучительную боль, становясь перекрестком возможного и невозможного, конструктивного и разрушающего.

Сложное символическое значение креста намного шире его символики в христианстве. Прежде всего, крест по своей сути носит драматическое значение, являясь воплощением райского дерева. Поэтому крест часто представляется в средневековой аллегории в форме Y — дерева с наростами и даже с ветками, иногда с колючками.

Эвола предположил, что крест является синтезом семи аспектов космоса и времени, потому что его форма такова, что он может вмещать или разрушать свободное движение. Поэтому крест является антитезисом уробороса, змеей или драконом, отрицающим первозданный анархический динамизм, предшествующим созданию космоса и установлению порядка. Таким образом, наблюдается тесная связь между крестом и мечом, главенствующими над первобытным животным.

Крест как символ Солнца

Наскальные изображения креста, скульптуры и барельефы с крестом, изделия крестообразной формы, сооружения в виде креста встречаются по всему миру - в Индии, Китае, Индокитае, Иране, Ираке, Египте, в странах Европы и других местах, и датируются от III тысячелетия до н.э. до III тысячелетия н.э.

Крест в доколумбовой Америке

По свидетельству Гарсиласо де Веги, когда испанцы впервые появились в Куско, они увидели у королей инков крест из красно-белой яшмы. Он был у них с очень давних времен, а каких, они и сами толком не знали. В 1560 г. Гарсиласо видел этот крест "в ризнице кафедрального собора того города, в которой он висел на гвозде с помощью шнура, проходившего через отверстие, проделанное в самой верхушке креста…. Крест был квадратным, одинаковым в длину и высоту; в длину он имел примерно три четверти вары , скорее меньше, нежели больше, а ширину в три пальца и почти такую же толщину; он был сделан целиком из одного куска, очень хорошо отделан, с очень четко высеченными углами, все одинакового [размера], образующими квадрат; камень был хорошо отшлифован и отполирован. Его хранили в одном из королевских домов в задней комнате, которая называется вака, что означает священное место".
Инки не поклонялись этому кресту, но относились к нему с почтением, причину которого они тоже не могли объяснить. Так они хранили крест до тех пор, пока Франсиско Писарро не захватил Куско. В дальнейшем испанцы построили христианский храм и повесили в нем этот крест - в том месте, в котором его и видел Гарсиласо де ла Вега.

Равносторонний крест, который испанцы видели в Куско, называется греческим или римским крестом. Этот знак (quadrata) использовался с доисторических времен в самых разных значениях - как символ бога Солнца, бога Дождя и элементов, из которых создан мир: воздух, земля, огонь, вода, вместе составляющих символ жизни. В раннем христианстве греческий крест символизировал Христа, позже стал почитаться в качестве символа милосердия и терпения; в этом значении он дошел до наших дней, означая, в первую очередь, медицину и все, что связано с помощью человеку. Видоизмененной формой этого креста является сегодняшний христианский крест, одна из сторон которого длиннее других.

Помимо греческого существует большое количество различающихся по форме крестов:

ТАУ- крест

- Тау (TAB), напоминающий букву "Т", являющийся символом жизни. У каббалистов он обозначал небо, всеобъемлещую мудрость и миропостроение, у пифагорейцев - тетраксис, что, по-сути, было тем же самым. Этот крест широко использовался в мистериях Митры (бога Солнца древних зороастрийцев и индийцев);

Анкх

- Анкх или Анх (Ankh, Crux Ansata) - тот жетау-крест (символ жизни), только увенчанный сверху кругом или овалом (символом вечности). Является символом бессмертия. Его еще называется тау-

крестом - Crux Ansata, а также Крестом жизни. По одной из древнехристианских легенд, такую форму имел ключ от дверей рая, который был дан святому Петру. В Древнем Египте анкх также понимался как ключ, которым открывают ворота к божественному знанию.
В более поздний период анкх связывался с изображением бога Сета, которого греки отождествляли с Тифоном, в цепях и, как таковой, подвешивался на шею больному в качестве амулета, возрождающего жизненную силу. Этот же крест являлся символом небес и бессмертия у скандинавов, омоложения и освобождения от физического страдания у майя.
Его форма истолковывается как восходящее солнце,единство противоположностей или источник неиссякаемой жизненной силы;

Свастика

- Свастика - крест с загнутыми концами ("вращающийся"), направленными либо по часовой стрелке ("правильная" свастика, обозначающая движение Земли вокруг Солнца), либо против часовой стрелки ("неправильная" свастика). "Правильная" свастика рассматривается как символ солнца и
('Свастика на груди Будды - наглядная демонстрация того, что этот символ проник в буддизм из Древней Индии, куда его, в свою очередь, принесли выходцы из Гипербореи. источник жизни, света, удачи, счастья и созидания. Она воспринимается как колесо жизни и указывает на видимое движение Солнца вокруг Земли и деления года на четыре части - четыре сезона. Иногда свастика отождествляется с еще одним солнечным знаком - крестом в круге, где крест является знаком суточного движения Солнца.
В раннем христианстве свастика была известна как гаммированный крест. Согласно франзузскому исследователю религиозной традиции XIX-XX вв. Рене Генону, до конца Средневековья она была одной из эмблем Христа. Ее можно видеть на старых православных иконах;

Крестообразный нимб

- Крестообразный нимб над головой Христа, а иногда и Святого Духа, объединяющий нимб (символ божественной энергии, святости или могущества), и греческий крест (символ жизни).

Существует большое количество вариантов и комбинаций перечисленных выше и других крестов.

Распространение креста в древнем (до Рождества Христа) мире

Наскальные изображения креста, скульптуры и барельефы с крестом, изделия крестообразной формы, сооружения в виде креста встречаются по всему миру - в Индии, Китае, Индокитае, Иране, Ираке, Египте, в странах Европы и других местах, и датируются от III тысячелетия до н.э. до III тысячелетия н.э. Они являются важным составным элементом культуры практически всех народов мира - как живущих сейчас на Земле, так и живших раньше на ней.
Во времена Конкисты высаживавшиеся в Новом Свете испанские и португальские моряки и монахи (начиная с Христофора Колумба) не раз с удивлением отмечали, что крест был давно известен индейцам. О кресте, хранившемся в Куско, я только что поведал вам. Другие кресты (чаще всего анхи) украшали грудь статуй и барельефы в Паленке, Копане и других городах майя. Такой же знак был обнаружен на спине статуи острова Пасхи.
Уильям У. Сеймур в книге "Крест в традициях, истории и культуре" сообщает:
"Ацтекская богиня дождя держит в руке крест, а тольтеки утверждают, что их божество Кецалькоатль учил их знакам и ритуалам креста, и поэтому его жезл, или скипетр власти, напоминает египетский посох (анх), а его мантия покрыта красными крестами".
Крест являлся общим символом американских индейцев до появления у них европейцев на Севере и Юге. По данным И. Смирновой , североамериканские индейцы навахо носили на груди серебряные кресты, которые должны были защищать их от злых духов. Они верили, что с помощью креста, сложенного из веток так, чтобы его концы точно указывали на север, юг, восток и запад, можно исцелить любую болезнь, стоит только положить больного на этот крест. А индейцы вольпи во время своих священных танцев держали в руках эмблему, изображающую черную свастику на белом фоне, окруженную лучами.
Довольно много крестов было найдено при археологических раскопках на территории Перу и Мексики. Сначала исследователи думали, что это "кресты ветров", символизирующие четыре направления ветра и прихода дождей. Но затем возникло предположение, что им присущ солярный (солнечный) или звездный характер.
У многих последователей христианской религии почитание креста на первых порах вызывало протест лишь потому, что он считался "языческим символом". Но для основной массы новообращенных крест был привычным священным знаком. В IV в. церковь официально признала и узаконила его.

Крест - миллионлетний символ солнечных богов из Гипербореи

Таким образом, крест неразрывно связан с Солнцем, светом, всеобъемлещей мудростью, вечной жизнью или бессмертием. Он являлся неотъемлимым атрибутом солнечных богов - адитьев, и, вероятно, других проживавших с ними народов. Истоки этого символа теряются в глубине веков, отделенных от нас многими миллионами лет, и тесно связаны с древним континетом Гиперборея-Сварга-Джамбудвипа, где "в начале веков" жили белые боги. В дальнейшем отдельные представители божественного народа разнесли этот знак по всему миру. Крест стал соотноситься с мировой гармонией, жизнью в единстве Природой и по ее законам (при отождествлении Природы с живым Сверхорганизмом размером со Вселенную), миром, счастьем, благополучием, борьбой против темных демонических сил, к которым обычно относились все не похожие на людей разумные обитатели нашей планеты. Именно такое значение должны были придавать ему сами адитьи. Однако, в более поздние времена, из-за развития нашего общества по пути, отличному от начертанного богами (войн и разрушения мировой гармонии), функции креста изменились. Сейчас он представляется для многих, в первую очередь, как элемент защиты от всего темного и демонического, и только потом - как как символ бессмертия и единения души с богом.

Крест - схематическое изображение другого символа Солнца - птицы

Помимо креста, существуют другие знаки, обозначающие Солнце, или связанные с солнечными (небесными) богами. Это, в первую очередь, широко распространенная в древних религиях многих народов птица (часто орел или сокол, у ацтеков колибри).

В "Ригведе" Солнце неоднократно сравнивается с птицей. Птицей оно представлялось и у славян, кельтов, скифов и народов Месоамерики, например ацтеков. В Месопотамии орел был символом полуденного солнца и т.д.
Довольно широко распространено мнение, что крест произошел от схематического изображения птицы.

Нимб и фравахар как символы Солнца

Еще одним знаком солнечных богов является нимб (условное обозначение сияния вокруг головы), который символизирует божественную энергию, святость или могущество. Круглые нимбы окружают головы на изображениях многих солнечных богов. Особенно характерны они для Митры. Нимбы обычно окрашены в золотой цвет в христианском прикладном искусстве и красный - в индийском. У античных богов они были голубые.
Следующим знаком солнечных богов является фравахар (от авест. Far - "сияющий")

© А.В. Колтыпин, 2009

http://www.dopotopa.com/krest_kak_symvol_soltsa.html

Крокодил

Крокодил символизирует Свет и Тьму, Время, ночь, Луну; реки, топь; усилие, потаенность; силы Зла, Ад, Дьявола, Левиафана; смерть; лицемерие, притворство, фальшь; безжалостность, бесчувственность, злость, преследование, прожорливость; жажду, плодовитость; мрачность, неподвижность, немоту; экзотику; ум, судилище, ворожбу; выздоровление...

Разрушительная прожорливость — исполнитель кары Божьей; повелитель воды и земли, жизни и смерти.
Для европейцев эти тропические животные были скорее легендой, и внушали чувство враждебности и безотчетного ужаса.

Плутарх (46—120 гг. н. э.) считал, что крокодил был объектом культа в Египте, поскольку обладал способностью передвигаться беззвучно и видеть с закрытыми глазами (древние принимали прозрачные мембраны, оберегающие глаза крокодила под водой, за веки).

Средневековые баснописцы использовали крокодила как аллегорию лицемерия, они считали, что крокодил плачет, когда ест свою жертву («крокодиловы слезы»).
Нижняя челюсть крокодила погружена в грязь, в то время как верхняя поднята над поверхностью, — картина, которая воспринималась как аллегория моральной приподнятости над земной суетой.
Везде, где крокодил был привычным животным, он вызывал почтительный страх как создание подземных и оккультных сил, властвующее на земле, в воде и в загробном мире.

В Индии крокодила изображали в образе макары, рыбы с крокодильей головой, одного из существ, на котором мог путешествовать Вишну.

В египетском религиозном искусстве смерть часто изображается в виде крокодила; город Крокодополис был назван в честь крокодилообразного бога плодородия Себека. Более устрашающим существом был Амамет, который откусывал головы грешников крокодильими челюстями; бог Сет принимал облик крокодила перед ежегодным пожиранием своего брата Осириса.

В изобразительном искусстве американских индейцев крокодил предстает с раскрытой пастью, в которую каждую ночь уходит солнце, а в некоторых мифах народов Центральной Америки выступает в роли создателя земли или как помощник богов во время этого процесса.

Символизм возрождения, связанный с крокодилом, присутствует и в либерийском (Западная Афри­ка) ритуале инициации — шрамы после обрезания считаются отметинами челюстей крокодила, глотающего юношей, после чего они появляются уже мужчинами.

На Востоке крокодил иногда выступает в роли огромного морского чудовища, как один из образов хаоса, или как дракон, который персонифицирует зло. Именно в этом значении его изображают и в западном искусстве, в картинах, где святой Теодор побеждает чудовище.

Карл Юнг полагал, что крокодил — архитипичес­кий символ апатичного брюзги.
Подобный символизм крокодила встречается и во многих странах Азии, где он олицетворяет конфликт между водой и землей.

В Китае его считают изобретателем барабана и создателем пения.

___________________

Крокодил символизирует Свет и Тьму, Время, ночь, Луну; реки, топь; усилие, потаенность; силы Зла, Ад, Дьявола, Левиафана; смерть; лицемерие, притворство, фальшь; безжалостность, бесчувственность, злость, преследование, прожорливость; жажду, плодовитость; мрачность, неподвижность, немоту; экзотику; ум, судилище, ворожбу; выздоровление...

Крокодил во многих древних мифах - опора и двигатель Земли, ночное божество; прожорливый, как ночь, поглощающая Солнце; властитель Хаоса, соединяющий в себе символику смерти и воскресения, ночи и утра; вместилище трансцендентных жизненных сил.

Крокодил Нильский в Древнем Египте был, как образ, связан с водой, Солнцем и ростом злаков, созреванием плодов, вегетацией растений. Чтимый как символ божественного Промысла. (Людей той эпохи удивляло, что у крокодила нет языка, и что он способен видеть с закрытыми глазами. Разумеется, имелось в виду, что глаза животного полуприкрыты костной броней).
Глаза крокодила в древнеегипетском искусстве были вообще эмблемами Восхода и света,
а челюсти - ада, ужаса, пытки; хвост же - заката и Тьмы.
Атрибут богов зерна и плодородия, бога подземного царства - Буто, и бога Сета (идентифицированного со временем с греческим демоном Тифоном - вместилищем плодородия, гнева и злопамятности).
Крокодил - священный образ крокодильего бога Себека, покровителя царей, подземелий; проводника душ умерших, пожирателя грешных душ... Этот образ был найден и расшифрован в провинции Файюм. Следует сказать, что столица этой провинции некогда носила название "Крокодилополис"...

Крокодил - египетский символ угрюмости (из-за умения сохранять длительную неподвижность, из-за отсутствия языка), был между тем, одновременно и эмблемой фаллоса, плодовитости, плодородия. Почти наравне со сказочной птицей Феникс, возрождавшейся из пепла - правда, тут речь шла о появлении из топи, из болота...
Крокодил был одной из главных эмблем Египта - почти как священный "уреус" фараонов. "Ваша змея египетская так же родственна вашему солнцу, как и крокодил" ("Антоний и Клеопатра" У. Шекспира).

Крокодил, лилия и свиток папируса - эмблема египетской "Страны мертвых".
Крокодил - тирания власти; преследование малых и слабых жителей руки.

Цифра 60 - вавилонская цифра, связанная с астрологией: самка крокодила кладет именно 60 яиц, которым требуется 60 суток, чтобы вывелись новые крокодильчики; жизнь крокодила длится 60 лет. (Правда, существуют данные, что подлинная жизнь крокодила может быть от 20 до 100 лет).

Крокодил у древних евреев - существо нечистое, вместилище Зла, Левиафан.

Крокодил у древних арабов - судья, колдун.

Крокодил в христианстве - демон; мудрость, осторожность, предвиденье. Может предсказывать наводнение на Ниле (наравне с черепахой и раком). Атрибут святого Теодора (римского легионера, мученика за христианские убеждения, покровителя Венеции), представляемого, как дракона; а также святого Пахмия (290-346), который согласно легенде переплыл Нил на гребне крокодила.

Крокодил в Средневековье - жажда, прожорливость. В искусстве скульптуры крокодил с перевязанной пастью был эмблемой Поста. Трактовался образ крокодила и как символ похотливости, сладострастия. Зуб крокодила долго время расценивался, как амулет, способствующий мужской потенции.

"Крокодильи слезы" - лицемерие, фальшивое сочувствие; обычное присловье о людях (с античных времен), которые сочувствуют в беде, причиной которой они стали сами.
Представление опирается на то, что крокодил действительно плачет, прежде чем приступит к пожиранию своей жертвы. Во времена крестовых походов на Восток, их участники встречались с утверждениями, что крокодил плачет, чтобы вызвать жалость, сострадание у того, кто это увидит. Тогда можно будет схватить и новую жертву...

Крокодил - ад. Бытовало мнение, что крокодил может, как ад, проглотить человека целиком...
Вместе с тем, крокодил считался и символом выздоровления, поскольку разные части тела этого животного использовались и используются для приготовления лекарственных препаратов. Кстати, крокодилий помет считался верным средством для омоложения. В древние времена старые женщины натирали крокодильим пометом лицо, чтобы вновь обрести гладкую и нежную кожу...

Крокодил - символ смертельной опасности, уничтожения, засады, предательства. Имеется в виду крокодилий способ ловли птиц и водоплавающей птицы, животных, когда рептилия, скрывшись под водой, внезапно выбрасывает хвост и топит добычу.

Крокодил - властитель, повелитель жизни и смерти, символ таинственности, оккультного знания, света и тьмы; ближайший родственник сказочных драконов. Крокодил - экзотичный, непредсказуемый убийца.

В астрологии: символ зодиакального знака Козерога.

Крокодил. Пожиратель символизирующий необходимость пройти через смерть к новой жизни. Крокодил с открытой пастью означает движение против течения, освобождение от ограничений мира. Иногда крокодил - страж дверей. Обладая способностью жить и на земле, и в воде, он символизирует двойственную природу человека. По Плинию, крокодил и ящерица символизируют молчание, так как считалось, что у них нет языков. Крокодила также отождествляют с плодородием вод.
Быть проглоченным крокодилом - значит спуститься в преисподнюю. Крокодил - эмблема Сета в его тифоническом аспекте (жестокость и зло). Себек с крокодильей головой олицетворяет порочные страсти, обман, предательство, лицемерие и скрытность.
Проглотив Луну, он плачет (отсюда выражение "крокодиловые слезы"). Посвящен Апопу, Серапису, Себеку и изображается у ног Пта.

Большое водное пресмыкающееся, чей облик напоминает дракона; вероятно, тождественно упоминающемуся в Библии чудовищу Левиафану, одному из творений первобытного хаоса.

Атрибут святого воина Феодора.

В символике крокодила сочетаются два совершенно различных аспекта, которые олицетворяют влияние на него двух стихий.

Во-первых, вследствие своего дурного нрава и деструктивной силы крокодил стал означать ярость и зло в египетской иероглифике (Керл(19);

во-вторых, поскольку он обитает в среде, промежуточной между землей и водой, и ассоциируется с тиной и растительностью, он воспринимается как эмблема плодовитости и силы (Керл(50).

o По мнению Мертен-Стинона, существует еще третий аспект (основанный на сходстве крокодила, как символа знания, с драконом и змеей).

В Египте в виде крокодила - символа познания ?? обычно изображали мертвых: представление, связанное с зодиакальным знаком Козерога.
Блаватская сравнивает крокодила с индийской Кумарой (Kumara).

В Риме господствовало поверье, что тот. кто намажется крокодильим жиром, может спокойно плыть между крокодилами и что крокодилова кожа на воротах двора защищает от вреда, наносимого градом.

В доколумбовой Центральной Америке первый из 20 знаков дня получил название от крокодилоподобного пресмыкающегося существа (у ацтеков -- сипактли, у майя - имикс) и считался знаком, предвещающим плодовитость и богатство и приносящим с собой благословение на детей, счастье и силу.

Крокодилоподобное существо является также в некоторых мифах Древней Мексики (наряду с жабой) символом первобытной земли или вообще мифическим земным животным.

По всей стране Нила существовали различные культы крокодила.

В нижнеегипетском Атрибисе почитался бог-крокодил Хентехтай, который вскоре принял облик и сущность бога-сокола Гора.

В Фаюме и в окрестностях Фив был сооружен храм богу-крокодилу Сухосу.

В Ком Омбо находился настоящий крокодилий некрополь.

В Древнем Египте он представлялся богом Себеком (греч. Сухос) и прежде всего почитался ("Хвала тебе, который возвысил себя из первоначального ила...") в городе Шедите (греч. Крокодилополис).
Вероятно, Дендера в ранний период почитала крокодила, так как принимает такой знак нома; позднее перо, украшавшее голову, стало символом Озириса, и полный знак нома толковался как победа Озириса над Сетом, олицетворенным в крокодиле.

В нижнем мире умершим угрожают крокодилы.

Я - крокодил, главенствующий над страхом. Я Бог-крокодил при прибытии его Души среди людей. Я - Бог-крокодил, выявленный на уничтожени.
[Книга мертвых]

Невероятная сила крокодила вызывала не только удивление, но также и ужас. Не кто иной, как сам божественный охотник Гор, убивает своим копьем животное, которое считалось спутником Сета и поэтому врагом богов. В Эдфу на большом празднике Гopa разбивали две глиняные фигуры крокодила.
Cуществовало множество сказаний, повествовавших о солярных богах, сражавшихся с огромным крокодилом Мага и пронзавших его своими копьями. Среди таких богов - победителей крокодила были Ра, Шу-Онурис, Монту, Сопду и др.

Тексты сохранили нам упоминания об этих битвах:

Назад, Мага, сын Сета!
Да не будешь ты управлять своим хвостом!
Да не будешь ты схватывать своими руками!
Да не откроешь ты своей пасти!
Станет вода дыханием пламени пред тобою
И пальцы семьдесят семи богов да будут в твоем глазу.
Я - Онурис, прекрасный воин, я - великий, владыка мощи,
Не схватывай, ибо я Монту!
Не приближайся, ибо я Сутех!
Не поднимай твоих рук на меня, ибо я Сопду!
Не приближайся, ибо я Спаситель!

Согласно одной из легенд, Шу-Онурис, старший сын Ра, неизменно сопровождает своего отца во время его плавания по небесному Нилу. С копьем в руке стоит он на носу солнечной ладьи и охраняет Ра от нападения гигантского крокодила:

Слава тебе Шу, наследник Ра,
Старший сын, вышедший из его тела!..
Поражающий врагов ежедневно!..
Утренняя ладья в ликовании,
Когда они видят Шу, сына Ра, победителя,
Ибо вонзил он копье свое в злого.

Мы встречаем сына солнца, защищающего своего отца от врагов, в целом ряде легенд. Одним из наиболее полно сохранившихся подобных сказаний является эдфусский миф о Горе Бехдетском, Крылатом Солнце.
В остальном он считался опасным водным хищником и включался в свиту злого бога Сета (Сутеха). Однако он все же почитался поклонниками Себека и после своей смерти мумифицировался.
[М. Э. Матье "Древнеегипетские мифы" Издательство АН СССР, 1956г.]

В средние века крокодил со своей большой пастью выступает символом врат ада.
В дуалистическую систему с водной змеей превращает его раннехристианский "Физиологус", который сообщает, что последняя позволяет крокодилу проглотить себя, но затем раздирает его внутренности и выходит из него живой. Благодаря этому змея, обычно образ злого животного, становится символом Спасителя, который между смертью и воскресением спустился в чистилище (или в ад), чтобы спасти томящиеся там души.
В средневековых "Бестиариях" (книги о животных). Там говорится, что он может приводить в движение только верхнюю челюсть, в то время как нижняя неподвижно лежит в иле. Из крокодильих экскрементов делают косметику, которая, правда, быстро смывается. Описание этого природного символического образа заканчивается следующим:
Крокодил является подобием лицемера, скупца и сладострастника. Хотя они переполнены ядом гордости, запачканы заразой сладострастия, охвачены болезненной скупостью, они все-таки, исполняя законы, величественными и безупречными шествуют перед людьми. Как крокодил ночью живет в воде, так эти люди в скрытности проводят свою распутную жизнь... С помощью верхней части своего рта держат они перед глазами других примеры и спасительные учения святых отцов, в то время как нижняя часть рта остается неподвижной, потому что они сами никоим образом не выполняют того, о чем они говорят. Как из экскрементов крокодила делается мазь, так грешники находятся в милости у этого мира, которая, как мазь, покрывает их дурные поступки под видом героических дел. Только когда строгий судья в своем гневе обрушится на совершенные прегрешения, тогда исчезнет весь глянец фальшивой мази
[ Унтеркирхер].

ЭМБЛЕМАТИКА
Крокодил
Великий вред происходит из малых начинаний.
Символ или предостережение против того, что, совершив однажды недобрый поступок, мы постепенно можем придти к совершению ужасного преступления. Так огромный крокодил начинает свое существование с размеров яйца, когда его порок легко раздавить в зачаточном состоянии, но когда он достигает зрелости, его победить нелегко. [EMSI 23-15,с.201]
Он плачет для того, чтобы пожрать свою жертву.
Символ обмана.

Крокодил, как утверждают некоторые, испускает жалобный плач для того, чтобы привлечь внимание своей жертвы, после чего он хватает ее и пожирает. Другие говорят, что крокодил оплакивает свою жертву уже после того, как она поймана. Еще одна версия - что он съедая всю свою добычу до головы , плачет над ней, пока не пожрет ее всю. Как бы то ни было, крокодиловы слезы стали легендарным символом обмана и лживости.
[EMS 13-10 с.158]
Он увеличивается со временем.
Символ зла, живущего в нас. Считалось, что крокодил растет всю жизнь и не имеет предельного размера. [EMSI; табл.13-12, с.158]
Крокодил, лежащий на берегу реки.
Я только жду случая.
Символ лживого человека, только и ждущего момента, чтобы обмануть. (См. рис. 10 в табл. 13.)
[EMSI 57-8,с.346]

ПСИХОЛОГИЯ
Для глубинного психолога (Эппли) крокодил подобен дракону,
...только он в еще большей степени представляет собой первобытную, вязкую, неумолимо засасывающую человека жизнь и тем самым является негативным символом наших внутренних энергий, нашей тупой, злобной жизненной установки в глубине коллективного бессознательного.
Действительно, человек, по-видимому, способен понимать "ящерную", древнейшую физиономию крокодила и его механически привлекательные движения, чуждые млекопитающему существу, только исходя из чувства отдаленности и страха, и именно с таких позиций включает их в свою шкалу оценок.

Египетский бог Себек в образе крокодила со скипетром и короной из перьев

Усопший сражается с крокодилами. Виньетка из "Папируса Некхша"

По всей стране Нила существовали различные культы крокодила. В нижнеегипетском Атрибисе почитался бог-крокодил Хентехтай, который вскоре принял облик и сущность бога-сокола Гора. В Фаюме и в окрестностях Фив был сооружен храм богу-крокодилу Сухосу. В Ком Омбо находился настоящий крокодилий некрополь. Невероятная сила крокодила вызывала не только удивление, но также и ужас. Не кто иной, как сам божественный охотник Гор, убивает своим копьем животное, которое считалось спутником Сета и поэтому врагом богов. В Эдфу на большом празднике Гора разбивали две глиняные фигуры крокодила. Вероятно, Дендера в ранний период почитала крокодила, так как принимает такой знак нома; позднее перо, украшавшее голову, стало символом Озириса, и полный знак нома толковался как победа Озириса над Сетом, олицетворенным в крокодиле. В нижнем мире умершим угрожают крокодилы.

Древнеегипетские мумии крокодилов

____________________________________

Древнеегипетские памятники, связанные с культом бога Себека и священными крокодилами. Подборка victorsolkin

Себек. Навершие храмового штандарта. Бронза. 7-6 вв. до н.э. Париж, Лувр (с) фото victorsolkin, 2004 г.

Фрагментстелы со священными крокодилами Себека. Известняк. 13 в. до н.э.Нью-Йорк, Бруклинский музей. (с) фото - Патрисия Лэйман Безелон, 1989 г.

Фрагментскульптурной группы Себека и царя Аменхотепа III из храма Себека вСумену (совр. Махмид эль-Кибли). Алебастр. 14 в. до н.э. Луксор, Музей Египетского искусства. (с) фото - Джон Бодсворт www.egyptarchive.co.uk

СтатуяМаи, чиновника города Сумену, прославляющего Себека. Из храма Себека вСумену. Черный гранит. 13 в. до н.э. Луксор, Музей Египетскогоискусства. (с) фото - insecula.com

Голова статуи священного крокодила. Серый гранит. 6-4 вв. до н.э. Париж, Лувр. (с) фото - Musée du Louvre/C. Décamps

Культовыйменат с эгидой с эгидой и изображением бога Себека. Черная бронза,золото. 11-9 вв. до н.э. Париж, Лувр. (с) фото мое, 2004 г.

Священный крокодил Себека. Черная бронза, золото. 19-18 вв. до н.э. Мюнхен, Египетский музей. Автор фото неизвестен.

Себек-Ра. Рельеф из храма Себека и Хорура в Ком Омбо. 2 в. до н.э. Автор фото неизвестен.

Фрагментстатуи Себека из заупокойного храма Аменемхета III в Хаваре("Лабиринта"). Известняк. 19 в. до н.э. Оксфорд, Эшмолеанский музей.(с) фото - Джон Бодсворт www.egyptarchive.co.uk

Фрагментстатуи Себека из заупокойного храма Аменемхета III в Хаваре("Лабиринта"). Известняк. 19 в. до н.э. Бостон, Музей изящных искусств.(с) фото - MFA

Стелас изображением жреца Пийа с сыном, почитающих бога Себека, владыкуСумену. Известняк. 14 в. до н.э. Луксор, Музей Египетского искусства(с) фото - Corbis

Священныекрокодилы Себека. Фрагмент карниза из заупокойного храма Аменемхета IIIв Хаваре ("Лабиринта"). Известняк. 19 в. до н.э. (с) фото мое, 2005 г.

Фрагмент магического жезла с изображением крокодила. Кость. 19-18 вв. до н.э. Берлин, Египетский музей. (с) фото - Corbis

Блок,использовавшийся для открывания отверстия в подземное озеро Себека вхраме в Сумену. Посвящен Себеку и Хатхор "управляющим сокровищницейАмона" Небнефером. Черный гранит. 14 в. до н.э. Луксор, МузейЕгипетского искусства. (с) фото - Andrea Jemolo

Магический жезл из Гелиополя. Кость. 19-18 вв. до н.э. Нью-Йорк, Музей Метрополитен. (с) фото - Вернер Форман

Амулет в виде бога Себека из Гизы. Фаянс. 6-4 вв. до н.э. Бостон, Музей изящных искусств. (с) фото - MFA

Священный крокодил Себека из Дейр эль-Мединэ. Дерево. 13-11 вв. до н.э. Париж, Лувр. (с) фото - Musée du Louvre/G. Poncet

Амулет в виде священного крокодила Себека-Ра. Бронза. 9-6 вв. до н.э. Музей египетской археологии им. Ф. Питри, Лондон.

Нильские крокодилы и «Господин Земли озера»

Впервые предвечная сила Себека упоминается еще в «Текстах пирамид», где умерший царь отождествляет себя с богом-рептилией, которого рождает и кормит своим молоком предвечная мать Нейт-Мехетурет, небесная корова-пловчиха половодья:

«Себек, зеленый перьями, грозный обликом, широкогрудый, блистательный, выходящий от ног и хвоста Великой, которая есть сияние».

В строках этого же гимна Себек прославляется как Шедит, или «Тот, кто в Шедет» - столице болотистых земель Фаюмского оазиса, где культ крокодила известен с глубочайшей древности. Более поздние тексты повторяют описание божества, «зеленые перья» на голове которого – это стебли и цветы водных растений, зубы которого сильны и многочисленны, тело которого длинно и могуче. Себек на протяжении всей истории своего культа сохранял наиболее агрессивные качества животного, о чем говорят его эпитеты: «острый зубами», «любящий разорение».

Сексуальная сила Себека, имя которого можно перевести как «Оплодотворяющий», подчеркивается, опять же, в заупокойных текстах, называющих бога «владыкой семени», тем, «кто ест, совокупляясь», «приносящим беременность». В египетской традиции крокодил предстает воплощением грозной воли богов, символом неотвратимости судьбы и воплощением могущества водной стихии, реки в период ее неукротимого половодья. В эпоху Нового царства и позже Себек, почитаемый и как благое божество, вынесшее из вод Нила тело Осириса, ассоциировался и с творцом в его солнечной форме:

«Великий бог, чьи глаза – две звезды,
Правый глаз его сияет днем, левый – ночью,
Он, чьи два почтенные Ока Уджат освещают тьму,
Ветер выходит из уст его и ветер северный – из ноздрей его.
Нил течет, словно животворящий пот его и оплодотворяет поля.
Фаллосом своим он наводняет Обе земли тем, что он сотворил.
В панике те, кто есть зло, с явлением его
В имени его Себек-Ра, тот, что в озере своем.
Мощь его велика, подобно могуществу Его Величества Ра,
Когда повергает он врага своего силой своей.
Он – благородный божественной Маат,
Тот, кто судит право двух богов перед Гебом,
Старец, заботящийся о детях своих, дающий [исчезнуть] засухе,
Бог могучий, защитник слабого…»

Наиболее хорошо сохранившийся в наши дни храм Себека был посвящен ему вместе с Хоруром в Ком Омбо, где все святилище пересекают параллельные две оси, посвященные божествам. Поблизости от храма был найден некрополь священных животных с огромным числом мумий крокодилов всех эпох. Некрополи с мумиями священных крокодилов также обнаружены в Эсне; в Маабаде, в пещерах Самун, датированных греко-римским временем, хранились тысячи мумий рептилий, включая огромных особей длиной до 9 метров.

В 1967 году археолог Хассан Бакри обнаружил в Сумену (совр. Махамид эль-Кибли, в 15 км южнее Арманта) поразительной красоты скульптурную группу, изображающую Аменхотепа III под защитой Себека, выполненную из сливочно-желтого, полупрозрачного алебастра. Диада была обнаружена на дне глубокого колодца, наполненного водой, который находился на территории почти полностью разрушенного храма Себека и предназначался для разведения священных крокодилов бога. Статуя стояла некогда в открытом дворе храма; перед ней находилось отверстие, через которое крокодилам, обитавшим в подземных каналах под храмом, бросали пищу. Это отверстие, сделанное в массивной песчаниковой плите, закрывалось гранитным блоком со скульптурными изображениями двух крокодилов и лица богини Хатхор, который мог сдвигаться с места и открывать отверстие, так как был установлен на бронзовых шарах. Археологические работы здесь были начаты из-за строительства канала Савахель Армант и дали богатейший археологический материал, связанный с культом бога-крокодила. Верховными жрицами храма в Сумену, процветавшего уже в эпоху Среднего царства, порой были царские жены: Хенеметнефретхеджет – жена Сенусерта II и мать Сенусерта III, последняя царица XII династии Нефрусебек, великие царицы XVIII династии - Яхмес Нефертари, Хатшепсут и, наконец, Тейе, супруга Аменхотепа III. Имена этих цариц сохранились на культовых цилиндрах и бусинах ожерелья, которое некогда украшало статую Себека в этом храме.

Главный культовый центр Себека находился среди топей Фаюма, древней Та-ше, - «Земли озера». Здесь в древности было огромное количество рептилий, обитавших на островах и в прибрежных зарослях озера Себека, которое в наши дни называется Карун; крокодилы здесь были символами первозданной стихии воды, великого океана Нуна, на поверхности которого в облике Себека поднимается бог-творец, выползая на отмель, становясь духом Нила и его плодородного паводка. Античный историк Диодор приписывал учреждение культа Себека в Шедете (Крокодилополе) царю Менесу, которого, согласно легенде, загнали на топкие берега озера дикие собаки, от которых он спасся на спине крокодила, перевезшего его на собственной спине на другой берег озера.

Тексты порой называют Себека не просто благим, но и «прекрасноликим», причем красота считалась неотъемлемым атрибутом многих поздних ипостасей этого божества, например, Пнефроса – «Прекрасного», почитавшегося в Шедет. Себек в Файме почитался в греко-римское время более чем в дюжине ипостасей, среди которых особенно значимыми были Петесухос, Сокнопайос, Соконопис и Сометис. В фаюмской деревеньке Евхемерия почиталась пара крокодилов Псоснаус – «два брата», а в Каранисе пара Пнефрос и Петесухос.

В местности Джа, основанной Аменемхетом III (совр. Мединет Маади) Себек почитался в прекрасном храме XII династии вместе с Рененутет, богиней в облике змеи, хранительницы урожая. Поблизости от этого святилища недавно был найден еще один храм, эпохи Птолемеев, где почиталась еще одна пара крокодилов. Во время недавних раскопок в храме было обнаружено специальное помещение-инкубатор со сводчатой крышей, в котором хранились яйца, из которых потом вылуплялись крокодилы. Здесь же молодые особи кормились и вырастали до размера, необходимого для участия в храмовых ритуалах или же мумификации. Здесь было найдено около девяти десятков яиц. Во многих уже были зародыши на разных этапах развития. Квадратный бассейн со стороной длиной 30 см и двумя низкими ступенями был предназначен для миниатюрных воплощений Себека в первые часы их жизни.

Наиболее крупные особи, считавшиеся непосредственно земными воплощениями божества, обитали в специальном бассейне на территории главного храма в Шедет, о котором пишет в своей «Географии» Страбон: «Город назывался прежде Крокодилополем. Дело в том, что в этом номе весьма развито почитание крокодила; у них есть одно такое священное животное, содержимое отдельно в озере и прирученное жрецами. Оно называется Сухом (греч. от «Себек»). Кормят животное хлебом, мясом и вином; эту пищу всегда приносят с собой чужеземцы, которые приходят созерцать священное животное. Наш хозяин, одно из должностных лиц, который посвящал нас там в мистерии, пришел вместе с нами к озеру, захватив от обеда какую-то лепешку, жареного мяса и кувшин с вином, смешанным с медом. Мы застали крокодила лежащим на берегу озера. Когда жрецы подошли к животному, то один из них открыл его пасть, а другой всунул туда лепешку, затем мясо, а потом влил медовую смесь. Тогда животное прыгнуло в озеро и переплыло на другой берег. Но когда подошел другой чужеземец, тоже неся с собой приношение из начатков плодов, то жрецы взяли от него дары; затем они направились бегом вокруг озера и, найдя крокодила, подобным же образом отдали животному принесенную пищу». После смерти животное бальзамировали, на какое-то время помещали в наосе в храме, а затем в специальных длинных носилках перемещали в некрополь. Для осуществления всех нужд культа воплощения Себека существовали «жрецы богов-крокодилов» и «те, кто хоронит тела богов-крокодилов Земли озера».

В Фаюме известно несколько некрополей крокодилов: Макдола, Ком эль-Хамсин, Телль Махарака, Теадельфия и Тебтюнис. В большинстве своем в некрополях были похоронены не те крокодилы, что считались вместилищем ба божества, но их «малые» собратья, к которым также относились с большим почетом. Бальзамировали рептилий разного возраста, зачастую новорожденных, а порой, как и в случае с ибисами Тота, мумии были фальшивками, набитыми травой и илом. Священными считались и яйца крокодилов. Так, в эль-Лахуне в яме на глубине одного метра крокодильи яйца были выложены по кругу, по диаметру ямы. Поблизости было найдено и несколько мумий, среди которых особенно значимыми были два взрослых крокодила, погребенные в двух отдельных могилах. Около головы одного из них, воплощая египетскую идею о хеперу – воплощениях божества, которые составляют собой сущность творца, лежало около пятидесяти крохотных крокодильчиков, которые только что вылупились из яиц.

В соседней могиле, помимо мумии крокодила, яйца с разбитой скорлупой лежали в мешке на полметра глубже. Как мумии взрослых рептилий всех размеров, так и их яйца во множестве находят в некрополе Хавары, близ руин знаменитого заупокойного храма Аменемхета III. В некрополе священных крокодилов в Тебтюнисе в начале XX века были обнаружены тысячи забальзамированных животных, некоторые из которых были очень тщательно забальзамированы и завернуты в папирусы. Местом погребения животных служили ямы глубиной около метра. Два свитка папируса с демотическими текстами о местной религиозной ассоциации Месех - «Крокодил», связанной с культом Себека, были обнаружены под челюстями одной из рептилий. На протяжении шести веков здесь было похоронено около десяти тысяч крокодилов. Неизвестно, где были выкормлены эти животные, возможно, оно находилось где-то около канала в эль-Лахуне. Помимо крокодилов, в некрополе Тебтюниса нашли свое последнее пристанище многочисленные кошки.

Солкин В.В. Столпы небес. Сокровенный Египет.

_____________________________________

Круг

Круг (или Кольцо) является древним вселенским символом единства,
целостности, бесконечности, богини и женской энергии. В геоцентрических религиях
человечества и у многих современных язычников круг - это женский дух или женская
сила, Космос или одухотворенная Матушка Земля и Священный Космос. Предания
гностиков связывали неразрывный круг с мировым змеем, который, пожирая свой
хвост, образует круг.
Круг с точкой в середине представляет единство энергии мужчины и женщины,
так как точка символизирует мужскую силу. Вместе точка и окружность
символизируют слияние энергии мужчины и женщины.

Крылатый шар

Высшим культом был культ солнечного божества. Египет называли страной Солнца, а фараонов - сынами солнца. В Древнем царстве почитали бога Солнца - Ра, впоследствии Амона - Ра, а в эпоху Нового царства был недолгий период, когда фараон Аменхотеп IV (Эхнатон) упразднил все культы, кроме солярного, и ввел единобожие - поклонение всемогущему солнечному диску Атону. Солнечная символика многообразна: солнце изображается в виде крылатого шара, в виде шара со множеством простертых рук - лучей, изображали его соколом, тельцом. Круг - подобие солнечного диска -постоянно встречается в египетских орнаментах.

1. Уже в древнее время небо изображали в форме двух расправленных крыльев. Когда во время 5-й династии к крыльям был добавлен солнечный диск, этот знак стал символом солнца. Крылатое солнце означает царский защитный символ, который можно узнать по двум змеям Уросам, которые извиваются вокруг солнечного диска, а на некоторых фигурах Нового царства носят также короны Верхнего и Нижнего Египта.

2. На этом украшении из могилы Тутанхамона изображен крылатый Шепр, символ утреннего солнца. Он воплощает в себе древнего бога, который создал себя сам, выйдя из подземного мира без зачатия и поднявшись из лона своей матери Нут на восточном небосклоне. Шепр считался прообразом Атума и Ра. Бог в облике жука играл важную роль в вере в воскресение.

Гермафродит на крылатом шаре хаоса с семью планетами и драконом.  Jamsthaler, Viatorium spagyricum (1625)

Крылатый шар - изначально символ Ра, бога Солнца у египтян. В Викторианскую эпоху
трансформировался в христианский символ, олицетворяющий животворную силу Господа.

Кроули повел Роуз в музей Булак и попросил найти среди представленных там статуй и изображений ее «информатора». «С немым ликованием» неисправимый циник Алистер наблюдал, как она прошла мимо нескольких изображений Гора — и вдруг остановилась у стелы с изображением темной женщины, склонившейся над крылатым шаром, богом с головой сокола и человеком мужского пола. «Вот он», — сказала она, указывая на бога Гора с головой сокола. Среди музейных экспонатов эта стела значилась по номером 666, и эта синхронистичность мгновенно привлекла внимание Кроули. Многие годы он считал 666 своим магическим числом. [50]

Кроули решил пойти на контакт, и по возвращении в гостиницу вошел в легкий транс. Невидимое существо продиктовало ему «Книгу закона» «густым баритоном». Книга начинается следующими словами:
Гадес! Манифестация Нуит.
Сорваны покровы с гостьи небес
Каждый мужчина и каждая женщина — звезда.

Судя по всему, Нуит — египетское божество звезд, рассказывает нам в этих откровенных стихах, что мы — Ее дети.

150 Стела номер 666 в музее Булак, Каир. Богиня — Нуит, божество —Гор,человек — Анкх-ф-на-Хонсу, жрец, чью гробницу изначально украшала эта стела.

Дурак, изображенный Фридой Харрис, — настоящий кладезь священных образов, многие из которых удается обнаружить лишь посредством долгой медитации (и при помощи увеличительного стекла). Он врывается в мир из-за покрова трех спиральных колец, которые исходят из его сердца и в него же возвращаются. Это три завесы небытия (Айн, Айн Соф и Айн Соф Аур [6]), которые, по учению каббалы, дали начало творению. В котомке Безумца заключена вся вселенная, представленная в образе монет с планетарными и зодиакальными символами.

Дурак — не кто иной, как сам Дух Святой. Из чаши Грааля в его правой руке вылетают голубь — символ Святого Духа; бабочка — символ трансформации; крылатый шар — символ вечно движущегося воздуха; и египетская богиня-коршун Маут (Мут) [7]. Подобно Деве Марии, Маут зачала от духа (дыхания) ветра. «Вся картина в целом — символ Творческого Света» [8], — заключает Кроули.

Меркурий в виде солнечно-лунного гермафродита (rebis). стоящий на (круг) хаосе. - Милиус, Philosophia reformata (1622)

alt="" />

Меркурий, стоящий на сфере хаоса и держащий весы, играющий роль pondus el mensura [массы и протяжения, прим.. перев.} Rolundum - прообраз золота. -"Figurarum Aegyptiorum secretarum" (манускрипт, 18 век)

Кадуцей Гермеса.
Символ Гермеса – жезл с крылатым шаром, обвитый двумя змеями – энергетическая схема человека.

Лабиринт

Нет на земле более загадочных построек, чем лабиринты. Они манят, запутывают, пугают и даже могут довести до отчаяния тех, кто в них оказывается. С лабиринтами связано немало мистических поверий. Взять хотя бы такое; войдя в лабиринт, человек попадает в "мир иной" и может лишиться жизни.

Существует много историй о лабиринтах, из которых невозможно выбраться. И даже если выход был близок, какая-то неведомая сила возвращапа жертву к исходной точке... Лабиринт отказывался отпускать своих гостей...

Ученые предполагают, что разгадка кроется в устройстве лабиринта, в его переходах и ловушках. Попадая в них, человек терял ориентацию и тут же впадал в панику! В древности лабиринты использовали, чтобы сводить с ума неугодных людей, а для пущего устрашения переходы "украшали" человеческими костями, изображениями демонов и прочей нечисти.

В мифологии лабиринт является символом смерти и возрождения. Он защищает место, наделенное особой силой, и ограничивает доступ к нему. Это место воплощает зону перехода между двумя мирами, а сам лабиринт является символическими вратами.

Первые похожие на лабиринт наскальные рисунки появились на Земле еще в каменном веке. Трудно сказать, что имел в виду доисторический художник, высекая извилистые линии и спирали, но идея передавалась сквозь века, превратившись наконец в глобальный символ — семь линий, закрученных вокруг центра.

Древнейшим из найденных считают знак лабиринта, нацарапанный на стене усыпальницы в Луззанасе на острове Сардиния, возведенной как минимум четыре тысячи лет назад. В последнее время лабиринты, некогда полные сакрального смысла, стали обычным атрибутом парков и аттракционов, меняясь и усложняясь по мере того, как трансформировались представления человека о мироздании, своеобразной моделью которого и был лабиринт.

Одно упоминание о лабиринте рисует в воображении современного человека необычайно сложное, запутанное хитросплетение ходов, узких троп и тупиков, окруженных каменными стенами. Такой привычный для нас образ на самом деле далек от «первоисточника». Большинство древних «классических» лабиринтов создавалось по одинаковому, вполне определенному шаблону с одной-единственной очень извилистой тропой, ведущей от входа к центру. Таковы сохранившиеся до наших дней петроглифы в виде лабиринтов, обнаруженные в Галисии, на северо-западе Испании, и датируемые 2000 годом до н. э., глиняные таблички с изображением лабиринтов, найденные в греческом городе Пилосе, возраст которых 3 000 лет, рисунки лабиринтов, нацарапанные на руинах в турецком Гордионе, относящиеся к 750 году до н. э.

Строго говоря, не всякий клубок запутанных ходов следует называть лабиринтом. Классический вариант имеет семь концентрических линий, плотно закрученных вокруг центрального ядра. Вход только один. Длинный путь от него обязательно приводит к центру, который, если быть точными, смещен немного к краю. Соприкасаясь вплотную, дорожки лабиринта нигде не пересекаются и никак не сообщаются друг с другом. Покинуть центр сооружения можно только одним путем — тем же, что привел к цели. Других выходов из лабиринта нет. Таким образом, забредшему в его недра путнику не приходится ломать голову над решением сложных задач: как быстрее пройти к цели и выбраться наружу. Все что нужно делать — это идти по дорожке, которая приведет к центру и выведет обратно.

Иначе устроены ходы-головоломки, именуемые на английский манер «мейзами» (maze). Мейзы по своему строению более изощренные и запутанные фигуры, нежели лабиринты. Как правило, в таких головоломках заложены несколько дорог к цели, два или более входов и выходов, дорожки сообщаются между собой и образуют развилки. Решить мейз, то есть пройти к его центру или какой-либо цели, не так-то просто. Создатели выстроили сложные задачи: выбрать правильный вход, угадать направление на развилке или не попасть дважды на одну и ту же дорожку. Идея мейзов восходит к Средневековью и представляет собой результат освоения математической науки, нас же интересует классический лабиринт как наиболее древний культурный символ.

Простейший лабиринт существовал во многих модификациях. Внося небольшие изменения в технику создания базовой модели, его автор легко увеличивал или уменьшал количество дорожек, делал лабиринт квадратным, прямоугольным, получал различные варианты центрального ядра. Однако все эти модификации происходили из классического образца, который был широко распространен по всему свету и оставался неизменным на протяжении тысячелетий, просуществовав в своем первозданном виде вплоть до Средних веков и эпохи Возрождения.

Египетский лабиринт

Самый древний лабиринт находился рядом с озером Биркет-Ка-рун, расположенным к западу от реки Нил, неподалеку от города Каир. Он был построен еще в 2300 году до нашей эры и представлял собой окруженное высокой стеной здание, где было полторы тысячи наземных и столько же подземных помещений. Общая площадь лабиринта составляла 70 тысяч квадратных метров. Посетителям не разрешалось осматривать подземные помещения лабиринта, там располагались гробницы для фараонов и крокодилов - священных в Египте животных.

Над входом в египетский лабиринт были начертаны такие слова: "безумие или смерть - вот что находит здесь слабый или порочный, одни лишь сильные и добрые находят здесь жизнь и бессмертие". Много легкомысленных вошло в эту дверь и не вышло из нее. Это бездна, которая возвращает назад лишь смелых духом.

Сложная система коридоров, дворов и комнат в лабиринте была такой запутанной, что без проводника посторонний человек никогда не смог бы найти в нем дорогу или выход. Лабиринт был погружен в абсолютный мрак, а когда открывали некоторые двери, то они издавали ужасный звук, похожий на раскаты грома или рев тысячи львов.

Перед большими праздниками в лабиринте проводили мистерии и приносили ритуальные жертвы, в том числе человеческие. Так древние египтяне выказывали свое уважение богу Себеку - огромному крокодилу. В древних манускриптах сохранились сведения о том, что в лабиринте действительно обитали крокодилы, достигавшие 30 метров в длину.

ритский лабиринт

Самый знаменитый лабиринт находится в Кноссе на острове Крит. Это копия египетского лабиринта, в одну сотую его величины. Построил этот лабиринт афинский скульптор Дедал.

За свою долгую историю критский лабиринт несколько раз разрушался и отстраивался вновь, а в 1380 году до нашей эры был разрушен и заброшен окончательно, пока английский археолог А. Эванс не обнаружил загадочное иероглифическое письмо в Оксфордском музее. В письме говорилось о древнем лабиринте. В 1900 году археолог прибыл на Крит и начал раскопки.

Артур Эванс вел раскопки почтм 30 лет и раскопал не город, а дворец, равный по площади целому городу. Это и был знаменитый Кносский лабиринт, который представлял собой сооружение общей площадью 22 тыс. квадратных метров, имевшее как минимум 5-6 надземных уровней-этажей, соединенных проходами и лестницами, и целый ряд подземных склепов. Критский лабиринт оказался не выдумкой древних, а настоящим чудом архитектуры, в котором было что-то непонятное разуму.

Так, попав в критские парки и дворцы, человек даже не подозревал, что вошел в лабиринт, гранитный исполин в это время начинает вытягивать жизненные силы из жертвы. Древние знали, что проводить длительное время в лабиринте нельзя, иначе можно тяжело заболеть.

По легенде в Критском лабиринте обитал Минотавр - человек с головой быка, которому каждый месяц приносили в жертву 7 девушек и 7 юношей. Страшный обряд прервался благодаря храброму Те-сею, который осмелился войти в лабиринт и уничтожил чудовище.

Эванс не нашел следов мифического животного, но кое-что в лабиринте все-таки говорило в пользу древней легенды. Один из залов украшала фреска, изображавшая гиганта с бычьей головой. Под гранитной плитой в этом же зале было найдено множество человеческих костей. Уж не останки ли это жертв минотавра?

Видеоматериалы экспедиции Э. Мулдашева на о. Крит и Киклады 2008г

Древнегреческий историк Плиний упоминал о лабиринтах на острове Самос и Лемнос в Средиземном море.

- В городе Помпеи, погибшем в результате извержения Везувия в 79 году н. э., тоже находилось два лабиринта. Один из них, "Дом с лабиринтом", известен удивительным мозаичным полом, на котором изображена борьба Тесея с Минотавром.

- Мальчики в Римской империи играли в лабиринтах, выложенных на полях или на мостовых. Считалось, что так закаляются их души и тела. Если ребенка хотели наказать, его бросали в лабиринте на ночь. Выживет - станет настоящим воином. Хочется отметить, что в то время в лабиринтах хватало диких птиц и хищников. Так что закалка у юных центурионов была еще та.

- Были свои лабиринты в Индии - в храме Хапебт в Майсуре, а в Китае лабиринты строились при входе в каждый город и даже дом. Жители Поднебесной верили, что лабиринты спасают от алых духов. Демоны могут летать только по прямой, и если построить вход з дом в виде лабиринтов, можно уберечь свое жилище от злых духов.

- В Скандинавии на побережье Балтийского моря находится более 600 каменных лабиринтов. Многие из них построены местными рыбаками, которые верили, что, проходя через них, обеспечивают себе хороший улов и счастливое возвращение.

В России тоже есть свои лабиринты. Так, на Соловецких островах насчитывается около 30 лабиринтов и более 1000 насыпей-курганов и разнообразных символических узоров из камня. Большинство из них относится ко 11-1 тысячелетиям до н. э. До сих пор эти сооружения остаются одними из самых загадочных мест на Земле. На них нет никакой растительности, кроме мхов и ягодников. Высаженные растения и деревья погибают, а животные избегают этих мест.

В Европе особенное распространение получили лабиринты из дерна: дерновый холмик в центре и ведущие к нему дорожки в виде неглубоких канавок. Обычно эти лабиринты делались в форме круга диаметром от 9 до 18 метров. Но были и квадратные, и многоугольные дерновые лабиринты, а также те, что имели поистине огромные размеры.

- С конца ХV века лабиринты начали появляться в храмах, на плитках церковного пола. Такие напольные изображения лабиринтов стали неотъемлемой частью наказания, когда раскаивающийся грешник должен был пройти на коленях по всем изгибам и поворотам лабиринта. Такая епитимья налагалась на тех, кто не мог совершить паломничество к святым местам, и называлась "дорога в Иерусалим".

С распространением христианства древний языческий символ лабиринта постепенно изменился и стал восприниматься как аллегорический образ тернистого пути человека к Богу или крестный путь Христа. Лабиринт в христианской философии и архитектуре становится метафорой материального мира, проходя через который человек должен сразиться с Минотавром — Сатаной. В лабиринте соблазнов и грехов человек, подобно Тесею, может уповать только на собственную стойкость и спасительную нить Ариадны — Веру. Подобная трактовка символа лабиринта обусловила изменения в его дизайне. К XII веку доминирующим в христианской традиции становится лабиринт с одиннадцатью дорожками — это число для средневекового христианина символизировало понятие «грех». Наложение креста поверх концентрических дорожек привело к утверждению квадрантной формы лабиринтов, хотя зачастую сохранялась и приверженность классической конфигурации. Именно в этот период подобные изображения появляются на полах церквей и соборов Европы. Великолепные лабиринты, выложенные цветными камнями, керамической плиткой, мрамором, порфиром, украшали полы храмов в Шартре, Павии, Пьяченце, Амьене, Реймсе, Сент-Омере, Риме. Многие из них были декорированы аллегорическими изображениями Тесея и Минотавра, сценами из Священного писания. Назначение большинства церковных лабиринтов остается неясным. Высказываются предположения, что некоторые из них могли использоваться для правильного определения дня Пасхи. Часть лабиринтов, по-видимому, служила объектом созерцания и дискуссий в богословских беседах. Известно, что лабиринты в соборах Шартра, Реймса, Арраса и Санса стали своеобразной имитацией паломнического пути в Палестину и порой назывались «Путь в Иерусалим». В те времена для большинства верующих поход на Святую землю был невозможен, и они совершали его в символической форме — проходили весь церковный лабиринт на коленях, читая молитвы.

Искусство создания лабиринтов начало претерпевать значительные изменения с расширением представлений человека о мире. Великие географические открытия, успехи естественных наук, возникновение учения о множественности миров — все это отразилось на философском восприятии лабиринта — символа Вселенной и человеческой жизни. Постепенно исчезают лабиринты, в которых все заранее предопределено и путь возможен только по одной, раз и навсегда проложенной дорожке. На смену им приходят все более сложные, с многочисленными вариантами проходов, где человек сам выбирает путь среди запутанных тропинок и тупиков. Подобные лабиринты из живой изгороди стали непременной деталью многих садов и парков Европы, превратившись в весьма популярное развлечение для аристократии. Многочисленные лабиринты, отличающиеся разнообразием и изысканным вкусом, были устроены во владениях могущественного клана Гонзаго из Мантуи, прогулка по лабиринту, созданному в 1669 году в версальском саду, считалась увлекательным путешествием, а лабиринт, высаженный в 1670 году в саду виллы Альтьери в Риме, стал излюбленной забавой Папы Климента X, которому нравилось наблюдать за попытками своих слуг отыскать выход. Наибольшего расцвета искусство создания «живых» лабиринтов достигло в Великобритании, превратившись в один из национальных символов королевства. До наших дней сохранился знаменитый лабиринт в Хемптон-Корте, устроенный в 1690 году для Вильгельма Оранского. По старинным гравюрам был восстановлен великолепный образец лабиринта в саду Тюдоров в Хэтфилд-Хауз в Хетфордшире, по-прежнему поражает извилистостью троп лабиринт из лавровых кустов в Глендерген-Хауз в Корнуолле, высаженный в 1833 году. Сегодня лабиринты, все более усложняясь, создаются на основе математических моделей и теорий. Устроенные в парках и на туристских маршрутах, они предлагают захватывающее интеллектуальное развлечение, испытание на сообразительность и удачливость.

Главной неразгаданной загадкой древнего символа остается его происхождение. Десятки гипотез, высказанных на этот счет, так и не смогли объяснить возникновение, а затем распространение по всему миру затейливого рисунка извилистой дорожки. Возможно, этот образ был подсказан самой природой — спиралевидные и лабиринтные формы характерны для раковин некоторых моллюсков, различимых в колонии кораллов, подземных ходов муравейников. Быть может, древние художники, часто рисовавшие простые спирали и извилистые линии, постепенно совершенствуя и усложняя эти геометрические фигуры, тем самым пришли к символу лабиринта. На роль его «прародителей» претендуют и наскальные изображения концентрических колец в виде чаши или углубления, относящиеся к эпохе неолита и распространенные вдоль всего Атлантического побережья Европы. Ряд исследователей полагают, что эволюция именно этих форм привела к возникновению символа лабиринта. Наконец, высказываются предположения, что лабиринтный рисунок мог появиться при попытках древнего человека изобразить сложное движение солнца и планет.

История лабиринта по-прежнему не закончена. Его дороги, словно бесконечная лента времени, стремятся все дальше, уводя человека к неведомой цели, которая тем желаннее, чем менее предсказуем путь в лабиринте.

_______________________

Лабиринт – древне-кельтский символ целостности, олицетворение посвящения в
кельтские святые тайны и дороги к глубочайшему стержню Бытия, святая обитель
обновления и собственного преобразования. Лабиринт объединяет изображение
окружности и спирали в извилистом, но целенаправленном пути. Лабиринт –
путешествие в самый центр и обратно в мир. Лабиринтом долгое время пользовались
как инструментом медитации и молитв.
Лабиринт отличается от других символов, ибо он является архетипом, с которым
можно иметь непосредственный опыт. Мы можем бродить по лабиринту и, таким
образом, лабиринт является метафорой жизненной стези. Он является символом,
который создает святое пространство и забирает нас из оболочки нашего эго в нашу
Истинную Суть. Лабиринт состоит только из одного пути. Выбор заключается в
вопросе, войти в него или нет, пройти этот духовный путь или отказаться от него.
Лабиринт, очевидно, прекрасная задача на мышление (см. «Два полушария
мозга»). Она заставляет человека использовать интуицию, творчество, воображение.
Нужен более пассивный, восприимчивый тип мышления. На самом глубоком уровне
лабиринт представляет собой метафорический символ путешествия в центр истинного
«Я» и назад в мир расширенного понимания того, кто ты есть.

______________________________

Лабиринт - архитектурное сооружение, сконструированное таким образом, что, однажды попав в него, невозможно или очень трудно выбраться обратно; иногда это парк или сад, созданный по тому же принципу.

В древних текстах упоминается пять великих лабиринтов: Египетский, расположенный, по Плинию, под озером Моэрис, два Великих лабиринта в Кноссе и Гортане, греческий на острове Лемнос и этрусский в Клюзиуме.

Лабиринты были распространены в доколумбовой Америке, в Индии, на Северном Кавказе. В Европе они встречаются на севере континента и в восточном Средиземноморье; при этом южные лабиринты представляют собой рисунки, а северные - выложены из камней или дерна.

Лабиринт - это мир, Вселенная, непостижимость, движение. Непрерывная линия лабиринта означает вечность, бесконечную длительность, бессмертие. Лабиринт символизирует движение Солнца, его восход и закат, весеннее освобождение.

Лабиринт как символ Пути выражает идею движения человека к истине, это то, что вынуждает человека двигаться, выводит из состояния инертности. Прохождение через лабиринт - это обновление, преображение, новое рождение.

Древние греки связывали происхождение его названия labyrinthos с Критом. Характерный для критского религиозного культа топор с двойным лезвием назывался "лабрис". Эти слова родственны и происходят от доиндоевропейского слова, означавшего "камень". Лабиринт выражает идею круговорота "жизнь-смерть-жизнь" и имеет отношение к символизму пещеры, путешествия в иной мир; к погребальным обрядам и обрядам инициации, которые часто проводились в пещерах.

Другим названием лабиринта, широко распространенным в Западной Европе, было "троя". Вергилий упоминает об обрядовых играх, называемых "Троя", обязательным элементом которых были запутанные танцевальные движения. Танцы-лабиринты, или тройские танцы и игры, символизируют трудную дорогу, испытания при движении к центру. Эта символика связана с "Танцем Журавля", описание которого есть у Плутарха.

В древнем Египте, в городе Абидос, существовали лабиринты, называемые Каракол. Они представляли собой почти круглые храмы, в коридорах которых проходили церемонии, символизирующие этапы эволюции и ту дорогу, которая ведет человека к его центру.

В Индии лабиринты понимаются как символы медитации, сосредоточения, возвращения к собственной оси и символизируют избавление от сансары и законов кармы.

В кельтской мифологии эти сооружения отмечают входы в подземный мир. По некоторым легендам каменные лабиринты были построены руками великанов, и сегодня еще лабиринты иногда называют "Дорогами великанов". Другие обитатели мира иного, феи, танцевали при лунном свете на спиралях лабиринта.

Лабиринт-символ вселенского препятствия. В древности считалось, что души умерших и живых не могут выбраться из безвыходной ситуации лабиринта. Лабиринт испытывает настойчивость и терпение людей, заставляя еще раз совершить бесполезную попытку найти выход или сдаться.

Имеет и другой мотив символического звучания как тема напрасной деятельности: сизифов труд или черпание ложкой из ведра воды. Образ мира, человеческой жизни, может полагаться как в пространстве, так и во времени. В наибольшей степени образ лабиринта связан с символикой пути.

Лабиринт изображался в виде диска, семантически связывался с подземным миром и небом. Блуждания в лабиринте — извечное состояние человека, акцентирующее необходимость постоянно принимать решения, выбирать свой путь.

Прохождение лабиринта — это мистический путь к центру, охраняемому чудовищем, которое есть воплощение собственных пороков и слабостей. В то же время лабиринт — это и символ «неисповедимых путей Господних».

Лабиринт сродни мандале: путь из центра лабиринта — это эманация, нисхождение духа в материю, инволюция, тогда как путь к центру — это приближение к абсолюту и слияние с ним, эволюция. Лабиринт - это путешествие от смерти к рождению. Он охраняется управителем - «Царем лабиринта», который живет в самом центре, в сердце сооружения, являясь его владыкой и судьбой.

В мифе о Минотавре лабиринт предстает как воплощение смерти, но и женского начала (на кносских табличках упоминается о некоей «владычице лабиринта», возможно, это Ариадна, в этом случае лабиринт может рассматриваться как место священного брака).
Образ лабиринта связывается с обрядами инициации, и тогда спуск Тесея в лабиринт и выход из него — это как бы второе рождение через слияние с землей.

Некоторые лабиринты выступают в качестве защитных сооружений, предназначенных для улавливания злых духов; в этой своей функции они соотносятся с магическими узлами. Спиралевидный лабиринт на изображениях архаического периода может быть рассмотрен в качестве космологического образа, модели космических (астральных) процессов. Однако это нисколько не отменяет его значение в качестве образа микрокосма, поскольку символический закон соответствия гласит: «Что вверху, то и внизу».

Как правило, в религиозной традиции лабиринт — это архитектурное сооружение, однако иногда по принципу лабиринта создаются парки или сады. Конструкция некоторых храмов, в которых производился обряд инициации, включала элементы лабиринта. В средневековых церквах в виде мозаичного лабиринта иногда исполнялся пол. Изображение лабиринта на домах являлось апологетом защиты.

Лабиринты были местом посвящения во многих древних мистериях. Одни лабиринты были просто хитро сплетенными дорожками, обложенными камнями, другие находились под храмами в виде бесконечных подземных пещер, третьи были в горах и под горами.

Самый знаменитый лабиринт - Минотавра находился на Крите. Человеку-быку Астерию приносили жертвы. В мифе о Тесее, Ариадна, сестра Астерия, дала Тесею нить, которая помогла ему выбраться из лабиринта.

Византийские монастыри, окруженные стеной, назывались «лабра», отсюда славянское «лавра».

Метафору леса на Руси также можно связать с лабиринтом. С одной стороны, это задерживающая преграда, помогающая скрыться от врагов, с другой - требует определенных качеств: ориентации, возможности двигаться осмысленно по лесу. Только пройдя через щетку леса как через очистительное сито, герой приобретает возможность выхода из лесного лабиринта, обретает силы для дальнейших испытаний.

______________________________

Существует множество вариантов объяснения символизма лабиринта. Это возвращение к центру; вновь обретенный рай; достижение реализации после мучений, испытаний и проверок; инициация, смерть и возрождение и обряды перехода от профанного к сакральному; мистерии жизни и смерти; путь жизни через трудности и иллюзии этого мира к центру, просветлению и Небесам; проверка духа; тропочка проезжая и возможность бежать в другой мир (легко войти в этот мир, но войдя, трудно покинуть его); узел, который нужно развязать; опасность, трудность и судьба.

Предполагают, что лабиринт символизирует движение Солнца, его восход и закат, весеннее освобождение после долгого плена у демонов Зимы. Либо это тело Матери-Земли, где его центр олицетворяет божественную непорочность, и достичь центра значит мистически возвратиться к истоку (regressus ad uterum). Либо это начало морского путешествия в ночи, в котором мужчина спускается в подземный мир - царство Великой Матери в ее пожирающем аспекте.

Часто в лабиринте главенствует женщина, а блуждает в нем, как правило, мужчина. Лабиринт охраняется или управляется находящимся в его центре Владыкой Лабиринта, Судьей Мертвых, как это имеет место в минойском лабиринте. Считается, что он символизирует мир, вселенную, целокупность, непостижимость, движение, сложную проблему. Его непрерывная линия означает вечность, бесконечную длительность, бессмертие, где нить - это веревка, ведущая к небу, которой связано все и которая пронизывает все в этом мире. Лабиринт разрешает и запрещает, в одно и то же время являясь символом как недопущения, затрудняя путь, так и удерживания, затрудняя выход. Достичь центра могут лишь достойные, обладающие необходимым знанием. Те же, кто рискнет вступить в него, не имея этого знания, пропадет в лабиринте.

В этом случае лабиринт имеет символизм заколдованного леса. Лабиринт, будучи путем к скрытому центру, связан с поисками Затерянного Мира и Святого Грааля, либо в восточном символизме с избавлением от сансары и законов кармы. Он имеет также отношение к символизму пещеры, идее подземного мира, таинственного путешествия в другой мир; к обрядам инициации, которые часто проводились в пещерах или склепе; к погребальным обрядам, всегда связанным со смертью и возрождением.

Лабиринт разделяет символизм узла, связывая и отпуская, ограничивая, но и соединяя. Кроме того, лабиринт как-то связан с символикой свернувшейся в клубок змеи, с обрядами гадания по внутренностям и символизмом внутренностей земли. Он может быть изображен в виде сети или паука, находящегося в центре своей паутины.

Лабиринт в квадрате означает космос и четыре стороны света и может быть связан со свастикой. Изображения лабиринта на домах имеют апотропаическое значение и являются магической формой, предназначенной для защиты от враждебных сил и злых духов. Захоронения, погребальные пещеры и могильные курганы в форме лабиринта защищают мертвых и не позволяют им возвращаться обратно.

Танцы-лабиринты, или тройские танцы и игры, о них уже говорилось выше, символизируют трудную дорогу, путешествие от рождения к смерти и вновь к возрождению (при этом центр - это место как рождения, так и смерти); путь внутрь и наружу; снижение и восхождение; поход в глубины и восхождение к высотам. Эта символика связана с Танцем Журавля, в котором журавль выступает как психопомп, а лабиринт олицетворяет путь Солнца.

Войти в лабиринт означает умереть, а выйти - возродиться. Кельты считают, что названия трои и Троя могут быть дериватами от кельтского тро, означающего поворачивать, быстро вращаться, и имеющего смысл пройти в танце сквозь путаницу (лабиринт).

В раннем христианстве этот символ получил противоположное значение и олицетворял дорогу невежества с преисподней в центре и Минотавром, выполняющим роль Дьявола, если Христос, подобно Тезею, не укажет пути. В катакомбном искусстве лабиринт не встречается. Позднее он появляется в церквах и соборах и его символизм трактовался по-разному: то как трудности и разочарования, встречающиеся на пути христианина по этому миру; то как сбивающая с толку и затягивающая греховная природа, не позволяющая человеку идти прямой дорогой; то как паломничество души с Земли на Небеса; то как извилистый путь человека неправого, уступающего искушению; то как дорога, которую человек отыскал, минуя все силки и путы греха; дорога от дома Пилата к Голгофе, называемая иногда дорогой Иерусалима. Полагают, что лабиринты в церквях устраиваются для того, чтобы служить как бы местом паломничества тех кающихся грешников, которые не в состоянии предпринять путешествие в Святую Землю или к отдаленным святыням.

У египтян возможна параллель с Аменти - извилистым путем, который проходит направляемый Изидой умерший от смерти к воскрешению, где Гор преодолевает все препятствия, а Озирис является Судьей Мертвых.

У греков герой-спаситель Тезей проходит этот путь, направляемый золотей нитью божественного инстинкта, и убивает свирепую природу в образе Минотавра. У Гомера понятие лабиринта не встречается.

В минойской культуре бык в центре лабиринта, предположительно, является солярной производительной силой, тогда как сам лабиринт, имеющий форму спирали, олицетворяет лунный и женский аспект. Либо это символ силы Солнца, его жара, осушающего влажную стихию, ее испарения и миазмы.

У народов Океании лабиринт олицетворяет дорогу, по которой проходит душа, путешествуя в царстве мертвых.

У римлян он символизирует скрытность, непроницаемость. Как никто не может узнать тайны лабиринта, так никому не должно знать монарших намерений.

В шумеро-семитской мифологии лабиринт - искусственное подражание миру низшему (из надписи на глиняной табличке, посвященной инициации жреца).

_______________________

Суеверия из лабиринта

- В древности изображение лабиринта считали прекрасным оберегом. Так, индейские племена тохоно и пима из американского штата Аризона и сегодня, как и тысячи лет назад, плетут корзины из сухих стеблей, корней и листьев растений, растущих в пустыне, и украшают их узором-лабиринтом с целью защитить себя от злых духов. В Пакистане и Исландии символы лабиринта вырезают на самом высоком дереве в саду, чтобы отпугивать воришек. В Шри-Ланке узор лабиринта вплетают в ткань для одеял и в основу ивовых корзин; в Скандинавии и Индии выкладывают лабиринт из камней в пустынных местах или на побережье, если хотят исполнения своего заветного желания. Правда, тут есть свое но. Считается, что лабиринт в обмен на исполненную мечту отнимает у человека семь лет жизни.

- Отправляясь в опасное место, можно попробовать нарисовать узор лабиринта на ладони. И беда обойдет вас стороной.

- В лабиринт не берут детей до семи лет и стариков, перешедших 70-летний рубеж. Лабиринт якобы может отнять души тех и других.

- Не ходят в лабиринт и беременные женщины - есть примета, что иначе ребенок может запутаться в пуповине.

- Злых духов, обитающих в лабиринте, можно обмануть, если надеть на себя чужие вещи. Так, если вы заблудились в лабиринте, поменяйтесь со своим спутником одеждой, и выход скоро найдется.

- В переходах лабиринта и на его фоне лучше не фотографироваться, могут начаться неприятности в жизни и проблемы с памятью и зрением.

- Если, стоя в центре лабиринта, загадать желание, а потом быстро найти выход, можете считать, что ваше желание быстро исполнится.

- Чтобы избежать коварства лабиринта, нужно оставить какую-нибудь вещь в дар, например, бросить монетку.

_____________________

Каенный лабиринт "Вавилон"

____________________________

Лабиринт - чрезвычайно сложный символ. Это может быть любое устройство, постройка, тропинка, огороженная скамьями или заборами, может быть танец, ритуальный беспорядок, танец-суматоха, игры или стены. Зачастую расположен под землей, во тьме. Лабиринты бывают двух видов. Однонаправленные, где один путь ведет прямо к центру, а потом снова к выходу, где нет выбора, головоломных загадок, попыток сбить путника с пути.
При этом путника ведут по максимально длинной дороге таким образом, чтобы она не пересекалась (ведя вначале к центру, тропинка затем поворачивает назад к периметру и, каждый раз снова поворачивая назад, постепенно добирается до центра и выводит из лабиринта).

В другом варианте лабиринт имеет множество путей с целью запутать, сбить путника с дороги. В нем есть тупики, в которых требуется искать ключ или решить трудную проблему.

David Bowie. Магический танец из к/ф "Лабиринт"

Лабрис. Свадьба Луны и Солнца

Попытаюсь, насколько смогу, кратко сформулировать мое представление генезиса символа, называемого нами "лабрис". Хочу сказать сразу, дабы не испытывать терпение нетерпеливых, не интриговать зря возможных противников и не вводить в лишние затраты странствующих поэтов: речь пойдет только о том, о чем говорит заглавие.

Перед теми же, кто возьмет на себя труд читать все последующее, могу оправдаться лишь тем, что они увидят и картинки. Возможно, кому-то они покажутся даже веселыми.

Для того, чтобы мысли наши протекали плавно, в нужном направлении и, в конце концов, достигли бы пределов, где мы найдем понимание и согласие, предлагаю отправиться в это исследование от берегов надежных и твердых, от которых вначале еще будут доноситься до нас доброжелательные советы и крики друзей. Ибо, находясь среди химер в зыбком месте, вдали от знакомых берегов, трудно начинать путешествие - так как мы можем придти туда, куда вовсе и не собирались. Ведь не зная, откуда мы идем, как можем определить - туда ли мы пришли?

Поэтому для начала, давайте посмотрим первую, хорошо всем известную картинку. Для тех, кто забыл, напомню, что это гравюра Альбрехта Дюрера "Святой Иероним в келье". И что же мы видим на ней? На первый взгляд, казалось бы, ничего необычного: сидит старый человек за столом и что-то пишет. Смущает, быть может, огромный кот-переросток на переднем плане, но кто-то может вспомнить басню про льва и собачку, и все вроде бы встанет на свои места. Но, на самом деле, гравюра полна скрытых намеков, которые, впрочем, Дюрер особо и не скрывает. Просто в наши быстротечные времена люди находятся в постоянной спешке и, несмотря, на огромные скорости, нам не хватает времени на анализ, и его кто-нибудь делает за нас, предлагая яркие биллборды и кричащие слоганы. Для людей XVI в. таким же плакатом была эта гравюра - простой и понятной. Нам же, для адекватного ее понимания, потребуется вспомнить язык символов, которым пятьсот лет назад люди владели несравненно лучше нас. И потому мы испытываем к Альбрехту Дюреру самые теплые чувства благодарности за то, что в этой гравюре он использовал самые простые древние и вечные символы, которым, скорее всего, суждена еще очень долгая жизнь.

Наш анализ начнем с того, что определимся с местом и временем. С местом все понятно - это келья, жилище монаха. Но келья для монахов, практикующих аскезу, была местом добровольного заточения, самый факт которого становился символической смертью "для мира", чей покой теперь сторожит лев, зорко следящий за всем из-под полуприкрытых век. Через некоторое время келья зачастую становилась и местом действительной кончины затворника.

Может быть, это череп его предшественника лежит на подоконнике? Как символ жертвенного служения, чьим предназначением было распространение духовного света. Возможно, именно бывшим обитателем этой кельи были написаны те книги, над которыми теперь покоится его череп. Мы видим также, что и Св. Иероним, очевидно, немало сделал на избранном поприще - об этом говорит сияние исходящее от его головы и делающее ее самым светлым местом гравюры в буквальном смысле. Но участь этой головы также неизбежна, как неизбежна была участь Иоанна Предтечи, на что нас может натолкнуть монашеская шляпа, своей формой напоминающая дискос.

Ниша с дарохранительницей, дискосом и бутылками. Фрагмент фрески.1337-1338 Таддео Гадди. Санта-Кроче, Флоренция.

Дискос - [греч. δίσχος] один из главных священных сосудов, употребляемых при литургии в церкви. Это - небольшой блюдо на подставке, на котором приготовляется, освящается и раздробляется св. агнец, т.е часть главной просфоры, пресуществляющейся в тело Христово в таинстве Евхаристии. О дискосе упоминается в древнейшей из литургий, известной под именем апостола Иакова. Сосуд этот, по толкованиям церковных учителей, изображает в духовном смысле и ясли, в которые положен был Иисус Христос при рождении, и гроб, в который было положено тело Его после снятия с креста.

Фрагмент правой части триптиха "Алтаря Мирафлорес" (после 1450 г.) Рогира ван дер Вейдена.
Изображена сцена усекновения головы Иоанна Крестителя

Во время празднования дня рождения иудейского царя Ирода Саломея, дочь Иродиады, жены брата Ирода Филиппа, плясала перед собранием и угодила Ироду, и тот пообещал выполнить любое ее желание. Саломея же, наученная своей матерью, потребовала у Ирода голову Иоанна Крестителя на блюде.

Но вернемся к Св. Иерониму - чуть выше шляпы привлекает внимание мощный спиралевидный завиток, манифестирующий неизбежность возрождения и своей формой отсылающий нас к вихревым структурам, соотносимым с местом приложения силы, местом проявления Божественной Потенции, соприкосновения и смешения разнородных стихий и рождения новой формы (или возрождения старой на более высоком уровне).

Такие структуры издавна привлекали людей, размещавших их в местах, так или иначе связанных с культами возрождения и плодородия.

Этот орнамент вырезан около 3200 г. до н.э. на камнях у входа в гробницу Нью-Грейндж в Ирландии.

Древнегреческая чаша с солярной свастикой и рыбами. Ок. V в. до н.э. Сицилия.
Два символа удачно объединены в одно целое - рыбы, известные своей плодовитостью, увлекаются в глубину вихрем направленного потока энергии.

Само композиционное и техническое решение заставляет тыкву не только доминировать на плоскости гравюры; Дюрер буквально вырывает этот объект из пространства кельи и словно ставит его над пространством и временем, которое течет в этом пространстве, акцентируя тем самым наше внимание на предмете, на первый взгляд, казалось бы незначительном.

Тыква, полная семян новой жизни, своей формой напоминающая живот женщины, вот-вот готовой разродиться, как и песочные часы, висящие рядом со шляпой, является символом связи между двумя мирами - верхним и нижним, прошлым и будущим, жизнью и смертью.

Vanitas (символы жизни, смерти и неумолимого движения времени, постоянно превращающего одно в другое.
Филипп де Шампень. 1602-1674.

И вот мы вплотную подобрались к обстоятельствам времени, текущего в келье. На них указывают песочные часы, висящие за спиной отшельника.

Часы показывают, что песка в них осталось немного и, возможно, скоро монаху предстоит перейти в лучший мир, на что косвенно указывает и сияние вокруг головы Св. Иеронима. Монах, скорее всего, знает это, он торопится и не хочет отвлекаться, отчего в келье легкий беспорядок - на полу валяется дощечка с записями. Он будто бы чувствует, что попал в капкан времени, из которого ему уже не вырваться - ведь Дюрер поместил его в пересечение трех символов времени - песочных часов, тыквы и лежащей восьмерки - петли бесконечности, образуемой перевившейся веревочкой на дощечке.

Напоминанием о бренности бытия и скоротечности жизни является тот же череп, лежащий на подоконнике. А на столе перед монахом и чуть в стороне, одесную, стоит Распятие, служащее символом великой Жертвы.

Вот, что сообщает о кресте Н.И. Барсов: "Какой формы и вида был Крест Иисуса Христа - археологами не определено с точностью. Из рассказов церковных писателей 4 в. об обретении Креста Христова св. царицей Еленой видно, что он ничем не отличался от крестов двух распятых вместе с Ним разбойников. Как орудие казни в древнем мире крест в разных частях Римской империи был неодинаковой формы: иногда - просто вертикально утвержденный в земле брус или бревно, иногда - два бруса, сложенных наподобие буквы X (crux decussata, позже - крест бургундский), иногда - два бруса, из которых один, более длинный, утверждался вертикально в земле, а другой, меньший, прикреплялся к нему горизонтально, так что крест походил на букву Т (египетская форма креста, crux commissa vel patibulata).

Иногда горизонтальная часть креста прикреплялась не поверх вертикального бруса, а несколько ниже так что крест получал вид четырехконечного (crux immissa vel capitata).

По мнению большинства археологов, принадлежностями креста той и другой формы были: седалище (sedile) - кусок дерева в виде рога, вставленный в продольный брус спереди, посредине, так что распятый опирался на него или сажался верхом (отсюда выражения: cruce sedere, cruce inequitare), и подножие (suppedaneum) - кусок дерева, о который опирались ноги распятого. Над головой казнимого большей частью прикреплялась дощечка, на которой обозначалось преступление распятого. /…/

Данные для суждения о том, какую из перечисленных форм имел Крест Иисуса Христа, содержатся отчасти в письменных свидетельствах отцов Церкви и церковных писателей, отчасти в вещественных памятниках христианской древности. Апостол Варнава в своем послании при объяснении слов пророка Иезекииля (9:4): "сказал Господь: пройди посреди града (Иерусалима) и изобрази Т на лицах всех болезнующих о беззакониях", говорит: "в букве Т ты имеешь крест". Тертуллиан говорит: "греческая буква Τ, а наша (латинская) Т есть образ креста".

Одним из фазисов, через которые прошло начертание Креста от аллегорического и символического его изображения до окончательного утверждения формы immissa, является т.н. гаммированное его изображение, состоящее из соединения четырех гамм (буквы греческого алфавита Г) Мартиньи считал это изображение одним из древнейших.

И он, скорее всего, был прав - вот рисунок на внутренней стороне чаши из Сегвар-Тюзкевеш (Юго-Восточная Венгрия), датируемый 4800-4700 гг. до н.э.

Первые христиане отождествляли Христа - Доброго Пастыря с Орфеем, и на одной из ранних эмблем в римских катакомбах Он изображен сидящим в позе Орфея среди зверей и птиц, которых он очаровывает Своей прекрасной музыкой.

"Христос в образе Орфея, играющего на лире". Роспись из катакомб св. Каллиста.

Сравните с этой мозаикой из храма Св. Марка в Венеции

Орфей, как известно, пострадал, потому что не послушался доброго совета и был разорван на части. Возможно, так, как показано на этом рисунке.

Но, возможно, таков и был изначальный план, ведь: "Предварительное расчленение облегчает растворение плоти, без которого невозможно никакое ее воссоединение, ни тем более славное восстановление". ("Золотое Руно", Соломон Трисмосен).

Обратите внимание на число частей жертвы и количество живых в рисунке - число это "шесть". И запомните его, с ним мы еще встретимся.

Пройдет много лет, и Орфей в заснеженном Крыму будет спрашивать у своей Эвридики: "Каков твой номер?". Номер, естественно, будет "шесть". А Орфей снова не послушается "доброго" совета, и его увезут в море на лодочке, почти такой же, как на той картинке.

Что примечательно - даже начертание названия этого произведения имеет самое непосредственное отношение к нашему исследованию и очень точно отражает место и действие. Настолько точно, что я бы даже рискнул уподобиться мудрецу Акти-Лу, ответившему как-то на вопрос: "Где искать повелительницу светлячков?", лаконичным - "Ночь" и, в свою очередь, сказать: "АССА" и на этом поставить точку. Но, увы, я не настолько мудр. И потому, вернемся к нашим овечкам.

До конца 5 в. на Кресте не было изображения Распятого; иногда только близ Креста помещался символ Иисуса Христа - агнец. Сначала изображали Крест (обыкновенно - immissa) на агнце; затем следуют изображения агнца при Кресте или над Крестом.

Наконец, агнец стал изображаться на самом Кресте, посредине, как бы распятым.

О том, что в те времена, аналогично изображению агнца, употреблялось изображение быка, есть косвенные подтверждения, например, Уваров А.С. в "Христианской символике" пишет: "Символы быка, вола, коровы и теленка относятся к Пастырю, но различить их между собой, из-за грубости изображений, невозможно. Такое же затруднение встречаем и в понимании собственного символического значения этих изображений, потому что толкования основаны не на надписях, а на мнениях позднейших церковных писателей".

О том, что первые христиане не видели большой разницы между агнцем и быком, говорят и античные записи о неофитах, которые они переняли от язычников, которые также писали на своих надписях percipere или accipere taurobolium (принять жертвенного быка) или criobolium (барана), а иногда, по общеизвестности смысла, упускали при этих глаголах слова taurobolium и criobolium, вследствие чего незаметно было никакого различия между христианским и языческим выражением. И в этом поначалу не видели никакого преступления или греха, скорее наоборот, находили подтверждение такому символизму в Священном Писании. В частности, Моисей пророчествует о доме Иосифа: "Крепость его как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола; ими избодет он народы все до пределов земли". (Второз. 33-17)

Телец с крестом между рогами на стеле из кладбища античной Остии (3 в.)





Голова быка с крестом между рогами (эпоха Римской Империи)





Голова быка с крестом между рогами на стене Сионского храма в Болниси. Грузия (478-493 гг.)

Однако из многочисленных античных литературных источников известно, что становление христианства проходило в первые века в ожесточенной борьбе с массой распространившихся в Империи культов и сект, некоторые из которых по популярности даже превосходили христианство.

В частности, бык был символом смерти и возрождения в распространившемся митраизме, где являлся центральной фигурой в тавроболиях, что со временем стало смущать христиан, не желавших, чтобы их путали с кем-либо. И в конце концов Трулльский собор (691-692 гг.) категорически воспретил изображения животных на кресте или возле него, после чего они долго совсем не встречаются.

Но потом появляются вновь.

Распятие из слоновой кости. IX в., Германия или Сев. Италия.
Детали - агнец (или телец?) в центре креста, символизирующий Спасителя.

На этом распятии трудно, конечно, определить (и по причине стилизации, а также из-за того, что почему-то пострадала именно часть интересующего нас животного при отличной сохранности остального), агнец или телец находятся в центре креста.

Через некоторое время изображения быка обильно появляются вновь, правда, уже в виде тайных знаков - водяных.

Известно не менее 1500 различных водяных знаков с изображением быка, использовавшихся в период с 1321 по 1600 год во Франции, Италии и Германии. Правда, многое, связанное и с самими знаками , и с их возникновением и использованим, покрыто туманом, сгущающимся зачастую довольно ощутимо.

Россия также не является исключением: и у нас появляются изображения, напоминающие нам своими символами о древнейших жертвах.

 

"Троица Ветхозаветная".

Тихон Филатьев. Запись 1700 г. на иконе XIV в.

Детали - тауроболия, аналогия с митраистическими рельефами.

 

 

Вам это все еще ничего не напоминает?

Так и быть, не буду тянуть, и скажу - мы едем в Америку..

Ой, нет, пока рано - для начала, отправимся как обычно - в Турцию. Нервных прошу успокоиться, в те времена турков там еще не было. Как называлось это место раньше - никто не знает, наверное, поэтому турки прозвали его так, что русскому человеку не верится, что в месте с таким названием кто-нибудь мог жить, и поэтому он старается его как-нибудь исковеркать. Не будем и мы нарушать традицию и назовем его Чатал-Гююком.

Наверное, теперь уже самые терпеливые возмутятся и спросят: когда же мы наконец подберемся к вопросу о лабрисах? Прошу вас проявить еще немного терпения и заняться разглядыванием картинок из Чатал-Гююка. Думаю, там, в солнечной Турции, в древних святилищах, мы найдем многое из того, что оказалось в келье монаха, воссозданной фантазией художника в хмурой Северной Германии, спустя восемь тысячелетий.

Интерьер одного из святилищ Чатал-Гююка (детали - букрании на стенах, фигуры в виде восьмерок (или песочных часов, или женских грудей) на стенах.

Роспись сосуда из Чатал-Гююка (детали - кресты, головы быков)

Интерьеры святилищ Чатал-Гююка

Здесь мы снова видим и человеческие черепа и знакомые бычьи головы и даже странные восьмерки на стенах. Но являются ли они и здесь, за восемь с половиной тысячелетий до существования Альбрехта Дюрера, теми же символами неумолимого времени, ставящего на отрезках Жизни зарубки смерти, этих моментов состояния перехода из одной формы в другую?

Чтобы ответить на этот вопрос, придется сделать небольшое отступление и поговорить о Богине Смерти. Согласно представлениям многих народов, Богиня Смерти является в образе белой женщины (или женщины в белом), в сопровождении белой лошади, белой собаки (или в облике этих животных). Часто она обнажена, и можно увидеть, что у нее нет грудей или они очень маленького размера (они ей не нужны, ведь не давать жизнь она пришла, а отнимать. Может быть, здесь истоки греческих басен о безгрудых амазонках?)

Костяная фигура из Верхнего Египта. 4000-3600 гг. до н.э.

Часто она является даже в образе трех женщин в белом, связывавшимися греками с тремя воплощениями Луны: Артемидой, приносящей быструю и легкую смерть, Селеной, богиней лунного света, и Гекатой, связывающей мир живых и мир мертвых. Трех богинь вполне может заменить и одна Геката - хтоническое божество, трехголовое и трехтелесное, вооруженное факелами, змеями и серпом из кабаньей челюсти.

Храмы в ее честь устанавливались на перекрестках - точках пересечения сил, местах перехода из прошлого в настоящее, из настоящего в будущее и наоборот, своеобразных проходах, связывающих мир живых и мир мертвых.

М. Эшер. "Перекресток", 1931 г.

Очень похожие предметы довольно часто обнаруживаются в соседстве с другой обитательницей подземного царства, повелительницей мертвецов, Персефоной, ежегодно совершающей переходы из одного мира в другой.

Фрагмент росписи краснофигурного кратера из Апулии. Ок. 330-310 гг. до н.э. Персефона в сцене, изображающей путешествие Орфея загробный мир.

Богиня стоит во дворце Гадеса с так называемым четырехконечным факелом, использовавшимся при элевсинских таинствах. Но на первом рисунке видно, что он мог быть и шестиконечным. Примечательны также "колеса" от колесницы Гадеса, помещенные почему-то вверху и к тому же отдельно от колесницы. Возникает вопрос - что главное при изображении колесницы Гадеса? Не эта ли фигура "колеса", основной функцией которого была вовсе не принадлежность к повозке, а приведение в действие круговорота Жизни и Смерти?

Зачастую Смерть может принимать и облик хищной птицы: коршуна, ястреба, ворона или совы. До сих пор в сказках и преданиях разных народов можно найти подобные образы. Исследования показывают, что корни этих образов скрыты в глубокой древности. Так известны находки Богини Смерти в образе птицы на печатях и сосудах минойского Крита.

Узор в виде Богини-птицы со змеевидным хохлом на расписной керамике из Феста, Крит, начало II тыс. до н.э.	Орнаментальный рисунок на стеатитовой призме из Маллии, Крит, середина II тыс. до н.э.

Поднятая рука (или крыло) Богини Смерти, возможно, является энергичным жестом, проявлением силы, основой свастики, знаком, генерирующим вихреобразную структуру. А может быть (по Гимбутас): "этот жест утверждает ее власть или вынесение приговора."

Такие изображения встречается в еще более древних культурах.

Нарезное изображение на сосуде культуры Kараново I, Болгария, начало VI тыс. до н.э.	Нарезное изображение силуэта в форме "песочных часов" с головой в виде солнца и поднятой вверх птичьей лапой; с ним соотнесены изображения ветвей. Культура Oциери (Конка-Иллонис), Сардиния, конец V тыс. до н.э.

Символический орнамент на камне вертикально поделенном на две части. Справа: три картуша с тремя чашевидными знаками в каждом; треугольники (вульвы) или чашевидные знаки внутри концентрических кругов. Нью-Грейндж, Ирландия. Ок. 3200 г. до н. э.

В центре этого орнамента - изображения трех взятых в рамки "песочных часов" (особый знак Богини, состоящий из двух соединенных вершинами треугольников). Над ними - ряды зигзагов и ромбов. Восточная часть Наута, Нью-Грейндж, Ирландия. Ок. 3200 г. до н. э.

Угловые мотивы являются не просто декоративным узором, но развитием темы живородного треугольника Богини.

   

Такие же треугольники и двойные треугольники встречаются и в росписях чатал-гююкских святилищ.

Изображения рожениц в стенной росписи.
В обрамляющих орнаментах использованы стилизованные изображения мужских и женских репродуктивных органов.

И здесь же в большом количестве сдвоенные треугольники, разделенные короткой чертой. Я предполагаю, что это мог быть символ регенерации, которым отмечали священную жертву, место жертвоприношения, и он мог быть знаком власти жреца и даже неким магическим инструментом. По Гимбутас - это: "Ее (Великой Богини) жизнеродящая вульва обозначается треугольником, двойным треугольником, ромбом и "песочными часами. /…/ Быки и бычьи рога - символы утробы богини. /…/ Эти образы поддаются расшифровке только в контексте всей символической системы древнеевропейского неолита". (М. Гимбутас, Цивилизация Великой Богини: Мир Древней Европы. М., РОССПЭН., 2006, стр. 325) Примечательно, что под рельефными изображениями женских грудей (или "восьмерок") на стенах святилищ Чатал-Гююка, находят замурованные черепа грифов, этих традиционных символов смерти, о чем мы уже говорили. А в росписях, на которых есть грифы, видно, что в силуэтах птиц в своеобразном светлом картуше находятся фигуры "регенерации" - сдвоенные треугольники с поперечной чертой.

Этот символ в этом регионе встречается повсеместно на протяжении последующих тысячелетий. Часто при совершаемых жертвоприношениях, а также у фигур, обладающих властью и силой.

Этрусский Харун со своим молотом. Обратите внимание на рисунок на молоте - опять лежащая восьмерка, или песочные часы. Важным моментом является функциональная активность этого "молота" - на тех изображениях, которые мне удалось просмотреть (на которых "молот" как с "восьмеркой", так и без нее), "молот" лишь присутствует в качестве некого символа, но никогда - в качестве реального оружия.

Даже появление знаменитого лабарума, скорее связано не со знаменитой легендой о видении Константина Великого перед битвой на Мульвиевом мосту в 312 г. креста, лежащего над Солнцем, а скорее, с древним символом "регенерации", со временем несколько видоизменившимся. Константин Великий, Флавий Валерий (Flavius Valerius Constantinus Magnus) внебрачный сын императора Констанция Хлора, родившийся около 285 г. в Наиссусе (совр. Ниш в Сербии), воспитывался в поклонении культу Солнца (с позволения отца, самого поддерживавшего этот культ). После смерти отца в 306 г.был провозглашен "Августом" британскими легионами, правил в Галлии, где приверженцы культа Солнца в тот период также преобладали. На Востоке же правил Август Галерий, который, кстати, стал инициатором первого эдикта о веротерпимости к христианам, изданного им 30 апреля 311 г. в Никомедии, незадолго до своей смерти. Период же с 303 г. по 311 г. известен в церковной истории как "эра мучеников", так как власти уже не проводили политику разовых и "случайных" гонений на христиан, преследования стали планомерными. В некоторых церковных кругах летоисчисление христианской веры даже начинали с этого периода. За короткий период с февраля 303 г. по декабрь 304 г. было издано как минимум четыре антихристианских эдикта, обращавших плебеев христиан в рабов, а иерархам церкви угрожавшие смертной казнью. Тех, кто не успевал скрыться, бросали в темницу, где они ожидали казни, но отрекавшихся от христианской веры быстро выпускали. И таких было немало, особенно в Испании, Галлии и Британии. Там зачастую, чтобы получить прощение, допускалась форма выдачи властям богослужебных книг и предметов культа, что по-латински называлось traditio (традицио) - "сдача", "выдача". Отсюда, кстати, и возникновение итальянского слова traditore (традиторе), английского traitor (трейтэ), французского traitre (трэтр), испанского traidor (траидор), означающих одно и то же - "предатель".

В 311 г., после смерти цезаря Галерия, началась борьба четырех "Августов" - Лициния, Максенция, Максимиана Дайи и Константина за власть. В 312 г. Константин разбил у Мульвийского моста (в Риме) Максенция; в 313 г. погиб Максимиан Дайя, потерпев поражение от Лициния; заключённый в 313 г. в Медиолане союз между Константином и Лицинием оказался непрочным; в 324 Константин разбил Лициния. С 325 г., после казни Лициния, Константин правил единолично. Интересующее нас событие, возможно, произошло во время похода Константина против Максенция, 27 октября 312 г. перед Мульвийским мостом, там, где Фламинская дорога пересекает Тибр. Максенций был сыном Максимиана, который поделил с пасынком Галерия - Максимианом Дайей управление империей на Западе и Востоке. Максимиан тоже, в свою очередь, (после Галерия) отменил эдикты о преследовании христиан, дабы привлечь к себе дополнительных сторонников в трудное время. Ко времени знаменитой битвы столичные церкви уже были возвращены христианам и были одобрены (властями) выборы нового епископа для римской общины, остававшейся в течение нескольких лет без владыки по причине внутренних разногласий. (Сан епископа Рима уже в то время разжигал амбиции и вызывал соперничество, приводившее к острой борьбе.) Так что столкновение Константина и Максимиана было обычной борьбой за власть, а вовсе не столкновением различных религиозных идеологий. Но победителей, как известно, не судят.

Вот как излагают это событие два крупнейших хрониста того времени:

"Прибыв на поле битвы, солдаты Максенция вначале имели преимущество, затем Константин, воспрянув духом и готовый к любой неожиданности, решил переместиться со всем своим войском ближе к городу, укрепившись перед Мульвийским мостом. Наступало 27 октября (в этот день Максенций был избран императором), и уже исполнялось пять лет его царствования. Константин был предупрежден во сне, что нужно начертать на щитах небесный знак бога и только тогда возобновить сражение. Сделал, как ему было указано, и, перевернув букву X и пригнув ее вершину, вырезал имя Христа на щитах. Вооруженное этим знаком, войско построилось для боя". (Лактанций. "Смерть преследователей", глава 44).

"Когда император молился и взывал к богу, ему явился чудодейственный знак божественного происхождения. Если бы об этом рассказал кто-либо другой, трудно было бы ему поверить. Но кто может сомневаться в том, учитывая, что мне самому, пишущему эту историю, сам победитель Август сообщил все это много времени спустя, когда я смог лучше узнать его и вступил с ним в тесные отношения? Тем более что события, которые затем последовали, подтверждают истинность этого видения. В послеполуденный час, когда солнце уже начинает клониться к закату, рассказывал император, он увидел собственными глазами в небе прямо над солнцем знак креста, окруженного светом и сопровождаемого надписью, которая гласила: "сим победиши". И он, и солдаты, которые стали очевидцами чуда, были глубоко потрясены виденным. <...> Настала ночь, и, когда он спал, ему явился бог Христос с тем же знаком, который он до того увидел на небе, и повелел ему воспроизвести его, как он явился ему на небе и принял его для защиты от врагов. <...> Я припоминаю, что видел этот знак много раз. Он был так составлен: более длинный стержень, покрытый золотом, пересеченный другим в форме креста. В верхнем конце стержня была корона, украшенная драгоценными камнями и золотом, и на ней был изображен символ спасения - две начальные буквы имени Христа и буква Р, пересеченная посредине буквой X". (Евсевий Кесарийский. Церковная история, I, 29-30).

Надпись на триумфальной арке между Палатинским холмом и Колизеем, которую сенат посвятил победе Константина, приписывает его успех "вдохновению свыше", а панегиристы тех лет свидетельствуют, что Константин еще в течение долгого времени оставался приверженцем культа Солнца, отождествлявшегося с Аполлоном. Согласно обычаю, продолжал он именовать себя и традиционными языческими титулами "верховный жрец" и "понтифик" (заимствованными католическими папами только в начале Ренессанса), однако отказался принести жертву Юпитеру в чествование двадцатилетия своего правления (с 306 г.) Разъяренная толпа римлян повергла на землю трофей, (который повелел Константин поставить после победы у Мульвийского моста), украшенный статуей, державшей, по словам Евсевия Кесарийского, жезл в форме креста. Но на Босфоре, куда император перенес свою резиденцию, чтобы быть поближе к фронту войны с персами и готами, и где в 326 г. заложил первый камень в основание города, получившего название в его честь, Константин, в связи с окончанием строительства, в 330 г., повелел воздвигнуть огромную статую, изображавшую его в образе бога Солнца Аполлона.

Однако все это не умаляет сделанного Константином в пользу церкви. Он не только возвратил церкви отобранное движимое и недвижимое имущество, но и выделял ей крупные денежные субсидии, а духовенство освобождал не только от тягостных общественных обязанностей и от уплаты налогов, но позволил даже наследовать земельные участки. Это в скором времени сделало церковь одним из крупнейших землевладельцев. Кроме того, он в категорической форме запретил евреям побивать камнями новообращенных христиан и утвердил воскресенье как официальный религиозный праздник и выходной день. Что, впрочем, порадовало не одних христиан. Для митраистов это было, как бальзам на душу. Ведь воскресенье по-латински Dies Solis и означает - день Солнца, а в немецком - Sonntag , английском - Sunday, датском и норвежском - søndag, и целом ряде других англосаксонских наречий все это означает то же самое. Кроме того, вероятно при Константине Великом празднование Рождества Христова в восточной части Империи было перенесено с 6 января, когда оно именовалось "Έπιφανή" (Богоявление), на 25 декабря и совпало, таким образом, с празднованием Рождества в западной части, где оно праздновалось под названием Natalis. Во всяком случае, Иоанн Златоуст (род. в Антиохии в 347 г.) упоминает об этом как о состоявшемся факте. Но, как мы помним, на этот день выпадает и день рождения Митры. Очевидно, такой дуализм вообще был свойственен Константину. Вот характерный пример: как глава государства и верховный понтифик, он председательствовал (оставаясь еще язычником) на Первом (Никейском) Вселенском соборе 325 г., когда была осуждена арианская ересь, но в 337г. на смертном одре Константина причащал арианский епископ.

Лабарум вначале - было знамя, которое несли впереди древнеримских императоров, с изображением орла на нем как знака верховной власти. Это была длинная пика с пересекающей ее под прямыми углами материей. Константин заменил орла монограммой.

Эта монограмма, по устоявшейся традиции, считается комбинацией букв I, Х (Chi) и Р (Rho) - начальных букв слов И(исус) Хр(истос). Однако, не совсем понятно, почему монограмма должна читаться по-гречески, а остальные тексты-девизы, обычно соседствующие с монограммой на памятниках (часто в сокращенной форме) по-латински. Существует немало примеров, когда буквы приходится читать на разных языках, лишь бы остаться в рамках традиции. Например, как на этой прекрасной франкской золотой бляшке в виде хризмы с ликом Спасителя, украшенной гранатами, созданной предположительно на рубеже VI-VII вв.

И есть множество примеров различного начертания монограмм, напоминающих хризмы в первые века христианства, причем до применения ее Константином Великим.

Монограммы Иисуса Христа. Резьба по камню. III в.

Причины, по которым христиане первых веков прибегали к сокращениям и тайным символам, становятся понятны, если вспомнить, что в течение нескольких веков они подвергались жестоким гонениям. Власти и представители конкурирующих религий, боровшихся за "место под солнцем", пытались выведать секреты обрядов таинственной религии. Хотя, справедливости ради, следует сказать, что интересовались не только христианами. Империя была наводнена шпионами - все следили за всеми, что, впрочем, является имманентным свойством любого реального государства, но усиливается в периоды кризиса.

Свастика на раннехристианском мраморном надгробии в римских катакомбах. Надпись гласит: "Пусть Леон покоится в мире".

Две рыбы, объединенные якорем. Рисунок на надгробной плите Домицилла в римских катакомбах.

Голубь, два якоря и дерево на надгробной плите из катакомб Присциллы в Риме.

Это прорисовки с плит, найденных в Куруби в Африке и хранящихся ныне в Копенгагенском музее. На первой изображены две рыбы, плавающие между тремя кругами, разделенными на четыре части крестом, а в крайний из них вписан треугольник. На второй плите - одна рыба между двумя кругами. В первом круге изображено то же самое, что и на первой плите, а во втором круге шестиконечная звезда. Но на обеих плитах знаки одинаковы и состоят из монограммы Христа, вписанной в круг.

Христианам довольно долго удавалось сохранять свои тайны. Более или менее полное представление о таинствах обрядов язычники смогли получить не ранее начала IV в. Борьба с христианством была настолько острой, что власти, открыто поддерживавшие митраизм (так император Траян воздвиг памятник Deo soli Mithrae (Митре, единому богу), а главная пещера, или храм Митры, находилась в подвалах самого Капитолия), пытались даже путем заимствования части христианских обрядов сделать его более привлекательным и соответствующим новым веяниям времени. Проблемы, с которыми приходится сталкиваться при исследовании памятников той эпохи, лучше всего освещены графом Алексеем Сергеевичем Уваровым, посвятивший этой проблеме более 30-ти лет.

Раннехристианские символы в катакомбах.

"Первая мысль о возможности сокращений эпиграфических формул не принадлежит христианам; они ее взяли от язычников, которые замещали общеизвестные формулы одними начальными буквами. Таким образом они писали:

DМ вместо Diis manibus (богам манам)

IВ вместо Idibus (в иды)

DР или DРS вместо depositus (умерший) или depositio (кончина) и пр.

Совершенно так же поступали и христиане. Так как подобные сокращения встречаются на надписях, на которых остается достаточное пространство для полной выписки (ό λογράμματος) всей символической формулы, то нельзя допустить, что один недостаток места принуждал христиан к таким сокращениям. Впрочем, встречаются иногда надгробные плиты, на которых, действительно, заметен недостаток пространства.

Но христиане не довольствовались этим простым способом сокращения, заменяя символические формулы или символические слова начальными буквами. Они прибегали еще и к другому способу, к монограммам (μονογράμματος), в котором соединяют в одну общую условную фигуру главные согласные буквы, слова или формулы, а гласные буквы часто совершенно опускаются. Этот второй способ сокращения был искони известен в Греции и на Востоке, и встречается даже на автономных монетах греческих колоний. Например, слово άρχων (правитель, начальник) заменялось монограммой, составленной из первых двух букв этого слова: Ǻ.

Аркадия, 370-362 гг до н.э.

Ахейский союз, ок. 250 г. до н.э.

Монограммы, не придерживаясь никакого порядка при слитии букв между собой, очень затрудняли понимание общего смысла, хотя для христиан, посвященных в значение этой условной фигуры, они не могли представить особых затруднений. Только когда неизвестное слово или формула изображаются монограммой, бывает весьма трудно, а иногда даже и совершенно невозможно угадать значение монограммы. Таким образом, многие из византийских монет, и в особенности печатей, доселе остаются для нас загадками. Вообще монограмма, возникшая на Востоке, служит одним из лучших средств для тайнописи.

Для объяснения способа сокращений, принятых христианами, возьмем для примера слово рах (мир). Вместо всего этого слова стали помещать одно первоначальное Р. Потом слово рах переходит, от соединения первой Р и последней буквы X, в монограмму +. Пример: ZOSIMO MERENTI TECV +. С следует читать: Zosimo merenti tecu(m) pax C(hristi) (Достойному Зосиме. С тобой мир Христов).

Та же монограмма + существовала и в греческих надписях, как мы видим на трех плитах, найденных в городе Мегаре.

+ KVMHT Рах. Κ(οι)μητ(ή)

PIKVPIAKOV ρι(ον) Κυριάκου

KEVXAPIC κ(αί) Ευχάριστου

TOVP

+ KOIM Рах. Κοιμ(ητήριον) ΑΘΑΝ Άϋαν(ασίου)

(Мир. Опочивальня Кириака и Евхариста. Мир. Опочивальня Афанасия).

/…/

Из того же слова рах, из соединения двух букв Р и X составлена была еще другая монограмма >Ρ< .

/…/

IRENE

>Ρ<

VINE

IRENIAN

RE

(Ирина. Мир. Ирининой виноградной лоз(е)ы).

В верхней части надписи помещена монограмма >Ρ< от рах, в нижней части - монограмма от ειρήνη, как писали по-латыни, irene. Буквы I, R, E, N, E, соединенные вместе составляют монограмму RE.

Обе эти монограммы >Ρ< и +, сокращенные из слова рах, имели также обширное значение в символике, как и само слово. Они не только означали: мир, спокойствие духовное, Рай, но даже и самого Христа, а потом сделались знамением креста. Буквы Р и X, составляющие эти монограммы, не только толковались как сокращение слова рах, но в особенности принимались за первоначальные буквы имени Христа. Такому толкованию способствовал символизм, искони приписываемый букве X.

Платон для разъяснения, каким образом душа вселенной, прозванная у него также и Сыном Творца, одинаково повсюду распространена и одинаково влияет во все стороны, сравнил ее с греческой буквой X. Из отцов Церкви св. Иустин подробно развивает символизм этой буквы, говоря: "И то, что Платон в Тимее говорит в физиологическом отношении о Сыне Божием, когда передает, что Он (Бог) поместил Его во вселенной наподобие буквы X, он также заимствовал у Моисея. Ибо в Моисеевых писаниях рассказано, что в то время, когда израильтяне вышли из Египта и были в пустыне, напали на них ядовитые животные, ехидны и аспиды и всякий род змей и истребляли народ. И Моисей по вдохновению и действию Божию взял медь и сделал образ креста и поставил его во святой скинии и сказал народу: если вы посмотрите на этот образ и уверуете, вы спасетесь чрез него. Вследствие того змеи, как написал Моисей, стали умирать, а народ чрез такое средство избежал смерти. Платон прочитал это, и не зная точно и не сообразивши, что то был образ креста, а видя только фигуру буквы X, сказал, что сила, ближайшая к первому Богу, была во вселенной наподобие буквы X. И его упоминание о третьем произошло, как я уже сказал, от чтения слов Моисея, что Дух Божий носился над водами, ибо он второе место дает Слову Божию, которое, по его словам, помещено во вселенной наподобие буквы X, а третье место - Духу, о котором сказано, что Он носился над водами, - говоря: третье около второго".

"Описывая памятники с монограммой Христа, нельзя не упомянуть об известной бронзовой монете императора Траяна Декия (249-251), имеющей христианскую монограмму. Сопоставляя эту монету, чеканенную между 249 и 251 годом, с вышеупомянутыми двумя надписями 291 и 298 года, мы видим, что все три памятника принадлежат почти к одному времени, ко второй половине III века. Монета Траяна Декия чеканена в городе Меонии (Maionia) в Лидии, и имеет на лицевой стороне изображение императора, обращенное вправо, с круговой надписью: AVTKГ. М. КV. ТRАIАNOС ΔЕКIOС ((...?) Траян Декий).

На обороте: триумф Вакха. На колеснице, запряженной двумя барсами, сидит Вакх; сбоку колесницы идет Ариадна и держит виноградную лозу. Вокруг надпись: ЕПI АVР.АoIooIoIАNOVВ. А Px АТОВСТЕoIoАNН, которую следует читать: "Επί Αύρ(ηλιόυ) Αππιανου β (δίς) Αρχ(οντος) ά (γωνοθέτου) τό β (δεύτερον) στεφανη (φόρου). (Аврелия Аппиана дважды должность правителя [занимал], вторым увенчан венцом). В сегменте МАIONΩN вместо слова άρχοντος (правитель, начальник) стоит монограмма >|<, которая, сверх того, помещена на самой середине верхней части монеты. Чтобы поместить эту монограмму, как замечает Ленорман, на самом верху, на самом почетном месте монеты, художник должен был нарочно переставить самые слова надписи. На этом основании Ленорман и Де-Вит полагают, что монетчик был христианин и с тайным намерением, заместив обыкновенную монограмму слова архонта монограммой Христа, дал ей самое почетное место на своей монете.

Это мнение Ленормана и Де-Вита, хотя и оспаривается некоторыми нумизматами, все-таки имеет свое значение. В особенности любопытно, что появление монограммы >|< на этой монете совпадает с появлением ее на надписях. Мы не думаем, что это может быть неоспоримым доказательством веры, исповедываемой художником, но все-таки мы видим в этой монограмме известное влияние христианской эпиграфики. Причина, по которой художник из многочисленных монограмм слова "архонт" избрал именно эту, может объясняться тем, что на современных ему надписях он столько раз видел ее повторение, что предпочел всем остальным. Как язычник, он ее принимал за простую монограмму слова "архонт", не подозревая тайного ее значения". (Уваров А.С. Христианская символика. М. - СПб., Алетейя, 2001, стр. 117)

Широкое использование христианами первых веков тайных символов, монограмм, вставки слов на другом языке и других приемов тайнописи позволяет, на мой взгляд, не ограничиваться единственной трактовкой того или иного знака, обозначаемого как символ, а применять различные, в рамках контекста, толкования. Мы попытаемся произвести такое толкование в отношении только двух знаков, обычно помещаемых рядом с хризмой: Α и Ω, или α (альфа) и ω (омега). По некоторым данным, эти знаки стали встречаться по краям хризмы не ранее 355 г., причем обнаружены были во Франции (Уваров, указ.соч. стр.79). Использование их традиционно связывают с Откровением Святого Иоанна Богослова, где Создатель говорит: "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец". (Отк. 1:8) Основой же подобной символики могло послужить и более раннее изречение Господа: "Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога". (Ис. 44:6). Примечательно, что до и после этого изречения Господь говорит о воде: "Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее", "И будут расти между травою, как ивы при потоках вод" (Ис. 44:3-4), "Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду; да раскроется земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда. Я, Господь, творю это" (Ис. 45:8) Такие слова как нельзя кстати соответствуют теме плодородия, основной в данной статье. Конечно, буквальное толкование священных текстов, вызовет у большинства лишь усмешку и обвинения в вульгаризации. Но мы к этому и не призываем, а хотим лишь обратить внимание, что параллели с религиозными представлениями других культур этого региона более, чем очевидны.

Но вернемся к нашему толкованию двух букв.

Известно, что греческий алфавит (равно, как и еврейское квадратное, арабское письмо, а также письменности Центральной Азии и Индии) был создан на основе финикийской письменности, распространенной задолго до появления греков в восточной части Средиземноморья, в том числе и на Крите. Грекам же принадлежит честь создания первого настоящего алфавита, т.к. они первыми ввели знаки для обозначения гласных. Это произошло, вероятно, на рубеже II - I тыс. до н.э. В финикийском и арамейском (и многих других малоазиатских письменностях) первая буква была сходная по начертанию с "альфой", только лежала "на боку" и звучала также похоже - "алеф", что означало "бык". Впервые она появилась, скорее всего, ок. 3600 г. до н.э.

В еврейском квадратном письме первая буква также звучала "алеф", но писалась несколько иначе א, и уже в античности означала "человек", точнее "мужчина". Числовое значение ее - 1. Числовое значение греческой α также - 1. Последняя 24-я буква греческого алфавита Ω ω "омега" в греческом означает лишь, что это "о" "большое", в отличие от 15-ой ο "омикрон" - "о" "малого" и введена была греками для нужд своего языка, так как отсутствовала в других языках. Числовое значение Ω ω - 800. Числовое значение о - 70. О возникло на основе финикийского O, звучавшего как "ayin" и означавшего "глаз". Впервые появилась, скорее всего, ок. 1000 г. до н.э. на основе египетского иероглифа с соответствующим рисунком. Левый глаз в Др. Египте означал Луну и Исиду и был символом жертвоприношения. Но вполне могло появиться и на основе графики иероглифов, обозначающих ягодицы, символизировавшие ладьи богинь Мут или Сехмет. Мут в древности была богиня - Праматерь всего живого, а в Новом царстве, когда главным богом стал Амон, она стала почитаться, как богиня - мать Амона. Сехмет - богиня в образе львицы - богиня войны и палящего солнца - олицетворение смерти. Вместе с тем она и целительница, покровительствующая врачам, которые считались ее жрецами. Как видите, использование такого, казалось бы, "неприглядного" и "нечистого" символа, может иметь весьма "благое" значение. В еврейском квадратном письме 22-я последняя буква ת имеет звучание "тав", и уже в античности означала "грудь" в смысле "всеприемлющего лона" . Возможно, в таком смысле грудь рассматривалась еще длительное время в некоторых культурах, сохранивших древние традиции.

Терракотовый сосуд племени мангбету, Заир.

Числовое значение буквы ת - 400. Ну, и нельзя не заметить, что α и астрологический знак тельца _ имеют практически одинаковое начертание, а Ω и знак Весов d почти одинаковое. Таково, вкратце, основное значение этих знаков.

Облачение девы. Роспись катакомбы Присциллы в Риме. Конец III - начало IV вв.
Вверху по краям, в виде стилизованной рамки, не сильно замаскированные, легко прочитываются א и ת.

Как видите, не будет слишком большим допущением, считать, что черточка в знаке "А", особенно при таком начертании, как на этом памятнике,

может рассматриваться как головка появляющегося на свет тельца, а "ω" можно рассматривать, как "грудь" в смысле "всеприемлющего лона". Такое толкование, на мой взгляд, не противоречит гораздо более древней традиции, идущей еще из святилищ Чатал-Гююка, где эти символы были постоянно встречающимися - и появляющийся телец, и "всеприемлющее лоно" в виде грудей, скрывающих внутри головы хищных птиц - символы смерти.

Древние традиции оказались необыкновенно стойкими и их следы можно наблюдать даже и в нынешнее время, но это тема слишком обширна и уведет нас в сторону. Хочу, в качестве примера, привести лишь несколько изображений памятников, подтверждающих вышесказанное.

Защитный амулет XII в., так называемый "змеевик", из собрания М.П. Погодина. Ныне хранящийся в Эрмитаже.

Защитный амулет, предположительно XV в., так называемый "змеевик", из собрания И.С. Остроухова. Ныне хранится в Эрмитаже.

Средневековое надгробие с преобладающей растительной тематикой.

Традиционный словацкий надгробный крест. Сочетание растительных и астрономических мотивов.

В качестве еще одного небольшого отступления, я думаю, небезынтересным является толкование знаков "А" и "ω" с использованием древней кириллической азбуки. "А" имело звучание "азъ", "ω" - "отъ". Получается, как видим - "Азот". "Азот" - согласно герметической традиции, творящий принцип в природе. Символизируется фигурой креста, каждая из перекладин которого несет на себе одну из букв слова ТАРО. Числовое значение "азъ" - 1, числовое значение "отъ" - 800. Напомню, что, хотя по-гречески "азот" - означает "неживой", как химический элемент, азот является непременным составляющим любого белкового образования, а значит и всех живых существ. И, конечно, совсем случайно, его атомная масса равна 14.

Кстати, на ткани лабарума Константина Великого, располагавшейся прямо под монограммой, был групповой портрет императорской семьи.

Но лабарум был эмблемой Этрурии за века до Константина и христианской эры. Он был также знаком Озириса и Гора, которого часто изображают с длинным латинским крестом, тогда как греческий нагрудный крест является чисто египетским. Ни одного подлинного экземпляра лабарума, к сожалению, не сохранилось. Судя по изображениям его на разных памятниках, форма его в подробностях разнообразна. Ближайшие преемники Константина сохранили лабарум, но Юлиан снял с него монограмму Иисуса Христа, позже опять восстановленную.

Форма креста, и "лабарума" в частности, существовали и использовались осознанно разными культурами задолго до Константина Великого и даже до Распятия Спасителя, причем, именно в качестве символа "регенерации", т.е. знака посмертного воскрешения в той или иной форме. "В частности, то, что Христос умер на кресте, обусловлено, можно сказать, символическим значением, присущим кресту, которое всегда признавали за ним все традиции; таким образом, ни в чем не умаляя исторического значения креста, можно рассматривать его как производное от самого этого символического смысла." (Генон Р. Символика креста. М. Прогресс-Традиция, 2004, стр. 45)

Происхождение слова "лабарум" неизвестно (некоторые произносят его laborum). Но если вспомнить этрусского Харуна, с его символическим молотом (с нарисованной "восьмеркой") и учесть, что у этрусков были реальные символы законности и власти - фасции (которые вы увидете ниже), то на мой взгляд, можно предположить генетическую связь этрусского двустороннего "топорика", древнегреческого двустороннего боевого топора, считавшегося атрибутом Зевса, который, впрочем, назывался πέλεκυς, и лабарума. Слово "лабрис" впервые упоминается в греческой литературе Плутархом. В "Греческих вопросах" этот историк сообщает, что Геракл, умертвив амазонку Ипполиту, передал ее вооружение лидийской царице Омфале, потомки которой сохраняли его вплоть до киммерийского нашествия. После гибели царя Гигеса казна лидийских царей была разграблена карийцами, которые воздвигли статую Зевса Лабрандского и поместили в его руку топорик Ипполиты. Эпитет "Лабрандский" Плутарх объяснял тем, что "лабрис" на лидийском наречии означает "секира".

В связи с Харуном я считаю необходимым обратить внимание на аналогичные фигуры, известные из мифов, которые могут быть соотнесены с ним. Это, естественно, греческий Харон - перевозчик мертвых в Аид, но и Гермес - проводник душ умерших, близок к нему, особенно если вспомнить, что атрибут Гермеса - жезл с переплетенными змеями, визуально воспринимающиеся, как "8".

Гермесу, так же, как и Гекате, устанавливали памятники - гермы - на перекрестках дорог.

Нередко он изображался и в роли доброго пастыря.

Жезл свой, помогающий уводить души в Аид, он получил от Аполлона, являющегося греческим переосмыслением архаических хтонических и доиндоевропейских малоазийских божеств, позднее отождествлявшийся с Гелиосом, также древним доолимпийским богом. Среди потомства Гелиоса - Цирцея, Ээт, Медея и Пасифая - супруга Миноса.

Змей можно найти возле каждой из этих фигур. Но не нужно воспринимать все буквально.

Вот характерный пример, который поддается толкованию только в определенном контексте, в противном случае - выглядит просто нелепицей:

Орфическое божество Фанес только что родилось из мирового яйца. 12 знаков зодиака, окружающих его, показывают, что яйцо представляет космос. Две половинки разбитого яйца изображены еще раз наверху и внизу. Змея, обвивающаяся вокруг тела, - распространенный атрибут Бога Времени Айона. Орфический Хронос-Фанес александрийцами в определенной степени отождествлялся с Айоном и воспринимался как неизменный порядок бесконечного возвращения.

Я привел этот пример, и для того, чтобы показать, что греки, придавая особый смысл змее, намеренно могли изображать переплетенных змей в виде восьмерки.

Если мы освежим в памяти истории, связанные с Гермесом, то увидим, что он имеет к нашей теме самое непосредственное отношение, но я, ввиду большого количества материала о Гермесе, ограничусь сказанным.

То, что греки могли случайно заимствовать такую форму топора для реального ритуального оружия, от более развитой минойской культуры, вполне понимая ее истинное предназначение, но оставляя профанам только поверхностную суть, воспринимавшим некоторые моменты буквально, обращал внимание еще В. Иванов:

"… то, что в Афинах является культом древнейших буколов есть общее явление островного круга прадионисийской религии Зевса-быка и двойного топора, развившейся в религию морского и растительного Диониса-Быка-Дифирамба.

/…/ начались Буфонии в ту эпоху, /…/ когда оргиастическое божество было мыслимо монотеистически, когда еще не знали сына Зевсова и чтили пра-Диониса под именем Зевса.

Это объяснение подтверждается характером обряда и этиологией обрядового предания. /…/ согласно этому мифу, сельская жертва вначале была бескровной, случайно убит был впервые бык-кормилец, и это преступление навлекло на страну кару богов: отсюда - суд над убийцей и его изгнание. Перед нами пример приспособления исконного сельского культа к занесенному с Крита культу бога двойного топора, тотем которого - бык - совпал с местным тотемом пастухов и пахарей. /…/ рядом с тотемом бога, мы видим и фетиш его: ибо топор мыслится живым и ответственным за убийство, как мыслило средневековье мечи. И тотем, и фетиш мы находим на Крите; и, - что особенно важно, - отожествление того и другого, раздвоение божества на жертвенную и жреческую ипостась его единой сущности - эти представления не могут быть наследием простого сельского магизма, равно как и представление о воскресении быка через год для новой жертвы, определенно намеченное в мифе, - но свидетельствуют о происхождении церемонии из высокоразвитой оргиастической религии. Что божественные бык и топор - одна живая сущность, idem numen, совершители жертвы, по-видимому, знали; во всяком случае, обряд Буфоний причисляется к афинским "мистериям".

На религию пра-Диониса указывает и погружение топора в море, по приговору суда, - связь представлений быка, топора и моря. Впрочем, само предание помнит (по Феофрасту), что убийца бежал на Крит. /…/ Афинянам было понятно, почему "волопасы Загрея" у Еврипида - критяне." (Вячеслав Иванов "Дионис и праодионисийство". СПб., Алетейя и др., 2000. Стр.153-154).

Вот изображения лабарумов, форма которых настолько различна, что позволяет говорить о борьбе влияний в тот период на основную идею о важности символа, главным в которой была древняя форма креста, популярного задолго до возникновения христианства.

Бронзовые символы фасций этрусков, найденные в Ветулонии.

Римский ликтор с фасциями.

Некоторые изображения римского ликторского топорика все же имеют косой крест, напоминающий "песочные часы" на "молоте" Харуна.

Иония, Колофон, 525-490 гг. до н.э.

Карийская монета, 395-377 гг. до н.э.

Карийская монета, 351-344 гг. до н.э.

Македония, 323-280 гг. до н.э.

Карийская монета, 3-2 вв. до н.э.

Кария, римская провинция, 209-211 гг.

Денарий легионеров, отчеканенный Марком Антонием перед битвой у мыса Акций 31 г. до н.э.

Август (Октавиан), (27 г. до н.э.-14 г.н.э.)

Clodius Macer, from Northern Africa in 68 AD

Нерва, 96-98 н.э.

Адриан, 117-138 гг. н.э.

Клавдий Готский, 268-270 гг. н.э.

Аврелиан, 270-275 гг. н.э.

Монета Константина I Великого, 307-337 гг.

Констанций II, один из сыновей Константина Великого, 337-361 гг. Восточная Империя

Валентиниан I, Западная Империя, 364-375 гг.

Валент, брат Валентиниана, Восточная Империя, 364-378 гг.

Монета, имевшая хождение в Аркадии и Константинополе, 383-388 гг.

Гонорий, Западная Империя, 393-423 гг.

Константин III, Западная Империя, 407-411 гг.

Иовиан, Западная Империя, 411-413 гг.

Валентиниан III, Западная Империя, 425-455 гг.

Лангобардия, 570-580 гг.

Константин II и сыновья, 654-659 гг.

Любители разглядывать монеты могут заглянуть сюда или сюда: здесь вы найдете массу интересного.

Сцена, представляющая ритуальный танец.
Пять держащихся за руки девушек с силуэтами в виде "песочных часов" выгравированы на внутренней стороне блюда. Святилище Монте-д'Ак-кодди, Сассари. Ок. 4000 г. до н. э.

Не правда ли, похоже на хоровод оживших лабарумов (лабрисов)?

Возможно, это тот ритуал, на который могли намекать "колеса" в сцене с Персефоной, Гадесом и Орфеем, которую мы рассматривали выше. Кружащиеся в хороводе смерти "песочные часы" или стилизованные восьмерки, так похожие при вращении на смертельные топоры, перерубающие нить жизни. Не были ли они прообразами мойр?

Богиня судьбы Ананке и ее дочери - мойры, помогающие вращению веретена судьбы. Oбратите внимание на фигуру Ананке - она точно соответствует фигурам, определяемым как архаичные фигуры смерти - одна рука поднята, другая опущена. Нить из кудели, перевязь которой образует чередующиеся ромбы и коррелирует с ромбами и треугольниками, о которых говорилось выше, наматывается не сразу на веретено, а вначале исчезает в чреве Ананке. (Во всяком случае, художник постарался доступными средствами создать такую иллюзию). Любопытным представляется и присутствие двух округлых, и, судя по всему, блестящих предметов на бедрах Ананке, которые, вполне вероятно, можно определить как зеркала, служащие по преданию для заманивания и улавливания (миф о Дионисе).

Поза центральной фигуры достаточно ясно свидетельствует о том, кто именно порождает судьбу (жизнь). Обратите внимание на веретено, полное символов, также связанных с древнейшими символами регенерации: ромбов, находящихся в хороводе вечного кружения, звездного "тау", crux commissa, символа Распятия и букрании, стоящего на рогах старого, "умирающего" месяца. Таким образом, начало и конец судьбы ограничивают символические фигуры - ромбы, знаки регенерации. Несомненно, важным является и то, что нить судьбы, в течение жизни приближаясь к смерти, символизируемой данном случае старой Луной, спускается в восьмую небесную сферу. Именно в восьмой сфере Платон размещал Луну и Землю. А Цицерон в "Сне Сципиона" прямо указывает на обстоятельства, сопровождающие уход человека из жизни "… а по низшему (восьмому по счету - прим. мое) кругу обращается Луна, зажженная лучами Солнца. Но ниже уже нет ничего, кроме смертного и тленного, за исключением душ, милостью богов данных человеческому роду; выше Луны все вечно. Ибо девятое светило, находящееся в середине, - Земля - недвижимо и находится ниже всех прочих, и все весомое несется к ней в силу своей тяжести".

Поскольку мы все чаще в своих поисках обращаемся к Луне, думаю, нелишним было бы вспомнить о некоторых свойствах Луны и тех качествах, которыми ее наделяли (и наделяют) разные народы.

Известно, что наиболее древними календарями являются лунные, как возникшие из самых простых, доступных каждому, наблюдений над природой. Причем некоторые страны используют лунный календарь и в настоящее время.

То обстоятельство, что "способности" самой Луны к "регенерации", т.е. прохождение ею периодически цикла (молодой месяц - полная Луна - старый месяц - отсутствие Луны), а также то, что известный женский цикл, связанный в свою очередь с регенерацией (продлением рода), совпадает по количеству дней с лунным, могло привести к тому, что еще в ранней стадии формирования культуры именно Луна стала объектом, наиболее тесно связанным с культами плодородия. Хотя, на мой взгляд, точнее было бы называть их культами "регенерации", так как в них зачастую присутствуют все элементы трансформации форм, некий круговорот жизни и смерти. До сих пор в традиционных верованиях народов Индии, Ирана, Греции и у многих славян живы представления о посмертном пребывании человеческих душ на Луне. Наблюдения над окружающей природой приводили людей к выводу, что Луна оказывает прямое влияние на всю природу, что, естественно, могло вызвать желание также оказывать аналогичное влияние, используя доступные аналоги Луны. Путем объективных наблюдений с Луной было естественным связать все белое, холодное и влажное (от полной Луны зависят как приливы, так и сочность растений). Конечно, и форма Луны не могла остаться невостребованной в симпатической магии. Так форма лепестков белой лилии или форма разрезанной луковицы могли привести к тому, что именно эти растения стали одними из главных (из наиболее распространенных) растений, связанных с Луной. Альберт Великий и Парацельс сообщают о таких "лунных растениях", применявшихся при лечении гинекологических заболеваний и половых расстройствах. Их опыт, несомненно, основывался на древнем народном опыте.

Примечательно, что в Древнем Египте лук употреблялся yt в пищу, a в медицине. При обычных обстоятельствах египтяне старались избегать лука, так как было замечено, что он лучше растет и становится пышным при убывающей Луне, что, естественно, ассоциировалось со смертью. Пучки лука подносились умирающим, и считалось, что лук символизирует "белые зубы Тота", отождествлявшегося с Луной. К этому остается добавить, что центром культа Тота был город Шмун (Хемену, букв. "восемь").

Спираль, обрамленная круглыми дугами с черточкой в центре: не исключено, что это - изображение лунного цикла.
Северо-восточная часть Наута, Нью-Грейндж, Ирландия, 3500-3200 гг. до н. э.

Разрежьте луковицу вдоль и вы увидите аналогичный рисунок, образуемый отдельными слоями, соответствующий "молодой" и "старой" Луне. Разрежьте луковицу поперек, и вы увидите "полнолуние".

Агриппа Неттесгеймский утверждал, что на языке магических символов части круга означают Луну.

Фрагменты интерьера тронного зала в Кноссе. Ок. 1500 г. до н.э.

Символы на стене за троном напоминают рисунок на камне из гробницы Нью-Грейндж. А полная Луна изображена на самом троне. Возможно на нем восседал не царь, а жрица лунного культа, сама олицетворявшая Луну.

Обратите внимание также на цветы - стилизованные лилии, покрывающие все стены тронного зала.

Пифос дворцового стиля из Кносcа. Около 1450 до н.э. Археологический музей. Ираклион

Вот еще фрагмент росписи с лилиями. Лилии присутствуют также в виде ожерелья на фигуре.

А так ожерелья из лилий выглядели в реальности. По крайней мере те, которые выставлены на обозрение в музее Ираклиона.

А так выглядят знаменитые лабрисы в том же музее...

При раскопках критских дворцов были обнаружены гигантские лабрисы, выше человеческого роста. Сугубая симметричность лабриса делает его мало пригодным в качестве боевого орудия и выдает его сакральное предназначение.

И вот фрагмент описания Храма Соломона, который приводится в Третьей Книге царств:

"И поставил столбы к притвору храма;

поставил столб на правой стороне,

и дал ему имя Иахин,

и поставил столб на левой

стороне, и дал ему имя Воаз.

И над столбами поставил

венцы, сделанные на подобие лилии;

так окончена работа над столбами."

(3 Цар. 7: 21-22)

Скорее всего, носительницами минойских лабрисов были исключительно жрицы, для которых он мог являться знаком власти. Наличие больших лабрисов может свидетельствовать об их применении в качестве символов божества (по-моему мнению - олицетворяемого Луной) при совершении ритуальных обрядов, а возможно, и в качестве священных объектов поклонения в святилищах.

В этом регионе Луна до сих пор традиционно имеет гораздо большее влияние, чем в других местах.

Лабиринт, вокруг которого можно прочитать "Urbs Jericho lune fuit assimilata figure" ("Город Иерихон имел форму Луны"). Рисунок на полях манускрипта из Регенсбурга (Германия) XII в.

В Библии говорится (Иисус Навин, 6), что шесть дней еврейская армия обходила вокруг стен осажденного города, храня молчание, в то время как семь священников трубили в семь труб. На седьмой день войско поднялось спозаранку и обошло стены города семь раз. Потом все воины разом воскликнули громким голосом, примешав этот дикий вопль к звукам труб. Крепостные стены не выдержали этого шума и рухнули. Город был взят штурмом и разорен. В живых осталась лишь Раав с семьей, потому что укрыла у себя посланных Господом, а потом дала им вылезти из окна по веревке на крепостную стену и спастись - впечатляющая параллель с историей про нить Ариадны.

В Израиле и сегодня пользуются лунным календарем, а в Афинах день новой Луны считается благоприятным для заключения брака, а у арабов до сих пор сохранился обычай жениться именно в этот день: ведь Солнце и Луна - это партнеры по браку, заключающие друг друга в объятия на двадцать восьмой день месяца. В соответствии с этими древними представлениями Луна является сосудом для Солнца: она - это вместилище Вселенной, и особенно - Солнца. Луну еще называли "infudibulum terrae" (воронкой Земли), поскольку она "пропускает" сквозь себя силу небес.

Такой процесс в буквальном смысле, мы можем наблюдать и по сей день в районах с древними винодельческими традициями, где виноград подольше оставляют на лозе, проводя сбор с сентября по ноябрь, чтобы он набрался как можно больше солнечной энергии.

А уже собранный, оставляют на некоторое время лежать под солнечными лучами. Это является логически обоснованным - так повышается содержание сахара в плодах.

Однако самым необычайным по вкусу, цвету и аромату, а также практически неограниченному сроку хранения, является вино, приготовленное из ягод, собранных самыми последними, сумевшими вобрать в себя не только огненную энергию Солнца, но и влажное дыхание Луны в виде белого тумана, пеленой покрывающего виноградники поздней осенью. Именно это самое сладкое (и самое дорогое) и становится вином причастия в евхаристии.

Крестьяне собирают и давят виноград. Фрагмент фрески XVI в. Италия.

Надпись на фреске: Sol ♣ in ♣ Scorpione ♣ (Солнце в Скорпионе) указывает, что время действия соответствует периоду приблизительно с 23 октября по 22 ноября. (Вверху фрески, возле таинственной избушки, художник изобразил именно тот волшебный виноград, которого коснулась Луна.). По астрологическим представлениям это 8-й (!) знак зодиака, в котором Луна находится в "падении" (какая полисемантическая метафора!), а Плутон является управителем. Напомню, что Плутон в элевсинских мистериях отождествлялся с Плутосом (так же как Деметра с Персефоной) и позднее представлялся уже не только как мрачный владыка мертвых, но и владелец неисчислимых богатств, что якобы и объясняло плодородие земли.

У греков это созвездие ассоциировалось с гигантским чудовищем, которого Гея в гневе послала убить охотника Ориона. Интересно, что астрологи помещают 5-й лунный дом между созвездиями Тельца и Близнецов. Необходимо помнить о прецессии, так что раньше это мог быть и 6-й дом. У арабов это "место" называется - ал-хак'а "Завиток", звезды в ареале λ Ориона (они расположены в форме кривой, напоминающей спираль). В этот момент, когда Луна проходит его, рекомендуется изготавливать пантакли для путешествия.

Интригующим является и то, что единственной страной (или местностью) в Старом Свете, находящейся под "управлением" Скорпиона, является Атлантида.

Скорпиона мы видим и на митраистских рельефах, где он "жалит" репродуктивные органы быка.

Хотя роль скорпиона вряд ли можно оценивать однозначно, особенно если учесть его охранительную функцию в египетской мифологии, например, когда Исида спасаеся от Сета, ее охраняет семь скорпионов. И сам скорпион олицетворял Селкет - богиню, охранительницу жизни. Натуральные же скорпионы использовались в древнем Египте как противоядие и средство для воскресения после смерти. Так что, возможно, именно в этом качестве скорпион и присутствует в митраистских сценах тавроболии.

В позднем митраизме, очевидно под влиянием орфиков, тауроболия мыслились уже как обряд, обеспечивающий плодородие. Митра в этом случае совершает жертвоприношение, без которого невозможно было бы плодородие земли и, соответственно, произрастание растений. Кровь священного быка, обильно льющаяся, питает весь космос, олицетворяемый представителями добра - священным для персов псом и зла - змеей, уничтожение которой для персов было одним из наиболее благодетельных поступков. А сам Митра отождествлялся с Фанесом, рожденным из яйца, брошенного в воды.

"Слова Спасителя (Иоанн XV, 1-5) дали основание символизму виноградной лозы. Он сравнивает себя с лозой, а учеников своих с рождиями (κλήμα), и мы находим прямое применение этого значения на любопытной лампе, найденной в римских пещерах.

Посередине Добрый Пастырь несет овцу, а вокруг, по ободку лампы, изображены виноградные кисти, ясное указание на связь виноградника с Христом.

То же самое видим и на стенописях пещер. Везде, где появляются виноградные лозы, вместе с ними представлены и сцены уборки винограда как элементы, указывающие на символическое значение подобных стенописей. Если сцены уборки отсутствуют, на таких изображениях птицы, символы души, сидят на лозах и клюют виноград; и в первом, и во втором случае выражена одинаковая символическая идея о плодах Божественного учения. На это же указывают слова св. Климента Александрийского: "Лоза дает вино, как Слово дало свою кровь". Из этого следует заключить, что главное значение виноградной лозы для христиан находилось в символической связи с Таинством Причащения, отчего по преимуществу любили изображать лозу вместе с уборкой винограда

/…/

В Псалме (LХХ1Х, 9-12) сказано: "Виноград из Египта пренесл еси: изгнал еси языки, и насадил еси и... Покры горы сень его и ветвия его кедры Божия: простре розги его до моря, и даже до рек отрасли его". Пророк Исайя также говорит (V, 1 - 3): "Воспою ныне возлюбленному песнь возлюбленнаго моего винограду моему: виноград бысть возлюбленному в розе, на месте тучне: и ограждением оградих и окопах и насадих лозу избранну". Именно в этом значении христианской Церкви находим этот символ и на надгробных надписях, где он выражает общепринятую формулу: in fide (в вере). На саркофаге, украшенном изображением уборки винограда, стоит надпись:

NEOFITVS IIT AD DEUM

(Неофит ушел к Богу)."

(Уваров А.С. Христианская символика. М. - СПб., Издательство Университета истории культур - Алетейя, 2001. Стр.210-211.).

Но вернемся в наш виноградник.

После того как сок выжали, его вливают в огромные глиняные кувшины, называемые, например, в Грузии "квеври", вкопанные в землю по самую горловину - буквально воронку в земле. Этимология слова "квеври" связана с плодородием и регенерацией. Так, по сведениям, любезно сообщенным уважаемой tmt, частица "кве" в картвельском языке означает "низ". А в лазском (мегрельском) языке "квеври" звучит как "лагвани", что на арабском означает "влагалище". Вообще в Грузии есть масса очень интересных обычаев, связанных с виноделием, настолько древних, сложных и утонченных, что они приобрели уже характер священнодействия. Например, в Гурии (историческом районе в Западной Грузии) для обеспечения урожая в Новом году над крышкой квеври резали форель, слывущую символом плодовитости. Для приготовления и хранения вина (хотя, собственно, хранение - одна из стадий приготовления, ведь вино живет и "готовится" до тех пор, пока его не выпьют) в Грузии устраивается специальное помещение - "марани", куда запрещен вход женщинам в "критические" дни, дабы неблагоприятные воздействия не повлияли на качество вина. Здесь же в марани совершаются (по крайней мере, раньше в сельской местности - обязательно) многие обряды во время семейных торжеств - свадьбы, рождения детей, крещения. То есть обряды, так или иначе связанные с репродуктивностью. Марани содержатся в исключительной чистоте, там запрещено находиться без особого дела, шуметь и сквернословить - т.е. налицо сакрализация объекта. Согласно христианским традициям, иначе и быть не может.

Господень пресс. Алтарная картина. Ок. 1500 г. Бавария.

Виноделие, внизу - игра в кегли. Миниатюра из фламандского календаря начала 16 в.

Обратите внимание на павлина, сидящего над воротами. Этот символ изобилия, плодородия и бессмертия своим присутствием и доминацией призван гарантировать благополучие всему находящемуся в пределах ограды.

Винодел, заколачивающий бочку. Фрагмент верхнего рисунка (детали: двустороннее орудие труда в руках, головной убор перекрещен в виде лежащей восьмерки или песочных часов - символа регенерации).

Игра в кегли. Фрагмент верхнего рисунка (детали: количество кеглей - 6 - совпадает с количеством странных фигур на критской гемме с лабрисом, о которой речь еще впереди).

Вы, наверное, уже задаетесь вопросом: а не перепил ли я грузинского вина? Отвечаю - нет, не перепил. Потерпите еще немного.

Вернемся к нашему квеври. В него, как мы помним, залили выжатый виноградный сок. Так шар (виноградная ягода), маленькое "солнце", а в массе своей - миллионы "солнц" отдают свои жизни и изливаются в виде влаги - сока, символизирующего воды хаоса, крови и спермы виноградной лозы в воронку квеври - вагину Земли, где хаотически перемешиваясь, окончательно расстаются со своей индивидуальностью. В утробе пузатого глиняного кувшина через определенное время, пройдя различные стадии созревания и имея при этом, зачастую, неприглядный вид, умершее когда-то Солнце, возродится в новом качестве - искристом, сияющем, душистом и полном энергии (наверное, в древности сказали бы - огненном) напитке, достойном богов. Чем как не загробным путешествием Солнца по подземному лабиринту является процесс рождения вина?

Причем и ему всегда помогает нить Ариадны. Если перед тем, как заливать в квеври сок, не опустить в него на короткое время зажженную нить, пропитанную серой, то вино может погибнуть.

Фрагмент кессона 7. Замок в Дампьер-сюр-Бутон.
Геометрическая фигура, которую мы здесь видим, нередко украшала фронтисписы средневековых алхимических манускриптов.
Ее обычно называют Лабиринтом Соломона. Рядом с лабиринтом надпись: FATA.VIAM.INVENIENT. - Судьба проторит себе путь.

"Философы советуют прибегать к нити Ариадны, то есть проводить необходимый анализ, без которого впору заблудиться, иначе говоря, совершить ошибку при синтезе. К этой второй стадии, или фазе, работы и относится латинская надпись. Как раз с этой минуты, когда компост, состоящий из оживленных тел, начинает свой эволюционный цикл, завеса тайны окутывает порядок, ритм и соразмерный ход этой удивительной метаморфозы, которую человек не в состоянии ни понять, ни объяснить. Брошенная на произвол судьбы, мучимая во мраке своей темницы огнем возрожденная материя далее следует по предначертанному жребием сокровенному пути." (Фулканелли. Философские обители. М., Энигма, 2003, Стр. 351, 357-358).

В общем, без Ариадны никак не обойтись, ведь она внучка Гелиоса и возлюбленная Диониса.

На мой взгляд, именно процесс жертвоприношения во время осеннего урожая изображен на росписях минойского саркофага (ок. 1450-1400 до н.э.) из Агиа Триады.

Мы видим здесь праздничную (об этом свидетельствует музыкант в левой части, играющий на струнном инструменте) процессию мужчин и женщин, несущих различные дары. Мужчина в правой части несет, вероятно, рог (рога?) большого быка, за ним двое мужчин несут, по всей видимости, молодых телят.

У входа в подвальное помещение (уровень "привратника" и проема дверей заметно ниже) их встречает жрец - завхоз, келарий по-нашему (очень, надо сказать, полезная форма завхоза - глаза есть, а рук - нет. Хотя можно провести аналогию и с придорожным Гермесом - тоже весь в белом, и камни рядышком горкой-пирамидкой нарисованы).

В левой части, кроме уже упоминавшегося музыканта, две женщины несут сосуды в сторону воронкообразного сосуда, стоящего посередине между большими "лабрисами". Одна из них (средняя фигура) несет два сосуда при помощи коромысла, а первая уже выливает или высыпает (я склоняюсь к последнему) нечто (я предполагаю - виноград) из своего сосуда характерной формы. Скорее всего, сосуды - это плетеные корзины, до сих пор часто употребляющиеся при сборке винограда. Косвенно об этом может свидетельствовать и их характерная форма, суживающаяся книзу, и то, что одна женщина несет два достаточно больших сосуда. Будь они керамическими, вес был бы слишком большим, и транспортировка становилась малоэффективной.

Большие "лабрисы" в левой части почти достигают потолка помещения и сверху на них сидят птицы, скорее всего вόроны. Причем на этой фотографии, сделанной еще до реставрации, видно, что одна из птиц более светлая, чем другая.

Что заставляет вспомнить легенду о белоснежном вόроне, проклятом Аполлоном и обреченном с тех пор оставаться черным за то, что принес дурные вести об измене Корониды, ждавшей ребенка от Аполлона - будущего Асклепия. А также о вόроне, посланнике бога-Солнца, передавшего Митре повеление принести священного быка в жертву. То есть еще одна версия про "начало" и "конец". Но об Асклепии, сыгравшем на Крите не последнюю роль, мы поговорим позже.

Возвращаясь к "лабрисам", хочу заметить, что на мой взгляд, здесь "лабрисы" выполняют ту же функцию, что и "молот" Харуна в этрусских жертвоприношениях. Они, как эгида Луны, освящают собой ритуал.

На другой стороне этого же саркофага мы видим похожую сцену. Большую часть росписи занимает торжественная процессия, так же играет музыкант, но уже на двойной свирели.

Однако, некоторые детали указывают, что действие происходить внутри дарохранилища. Мы видим стол, на котором лежит взрослый связанный бык, под ним - животные поменьше, возможно, козлы. В правой части у стены на притолоке стоят ваза с листьями пальмы и характерные белые фигуры, обыкновенно принимаемые за "рога быка, которому поклонялись на Крите и т.д". На мой взгляд, это скорее символическое изображение "воронки" Земли - Луны. На некотором расстоянии от стены стоит большой "лабрис", перед которым женщина простирает руки над невысокой чашей, стоящей на украшенном постаменте (возможно, своего рода - алтаре). Рот женщины полуоткрыт, возможно, она произносит некие сакральные слова, на смысл которых могут намекать нарисованные рядом и словно парящие в воздухе ваза с круглыми предметами (фруктами?) и кувшин.

А так выглядит фреска с изображением Осириса - "Осирис между двух лотосов".

Сцена напоминает "виноделие между лабрисов" на саркофаге из Агиа-Триады, что неудивительно, ведь Осирис был родоначальником не только земледелия, но и виноделия, и считался "хозяином" вина, а одно из его имен было Веннофер. Со столбиков в "цветочных горшочках" свисают некие объекты, напоминающие бурдюки (в таких традиционно в винодельческих районах заливается вино - для кратковременной транспортировки и быстрого употребления), в верхней части обвивающие вытянутым "хвостом" столбики и заканчивающиеся формой, напоминающей критские лабрисы. Даже если предположить, что это не бурдюки, а коровьи или бычьи туши, то принципиального значения это не имеет, так как и вино и кровь египтяне рассматривали как жизнетворные субстанции. Цвет и форма их позволяют думать, что, вероятно, это стилизованная растительная форма лотоса или папируса.

Напомню, что в более позднее время, цветы лотоса обычно именовались лилиями - белыми и красными. И, что характерно, этот атрибут обязателен в определении таких ангельских чинов, как "силы". Но подробнее о них будет сказано позднее.

На дни Скорпиона в древности приходилось немало праздников и связанных с ними торжеств, посвященных божествам плодородия и загробного мира: на грани октября и ноября отмечался день скорби, когда Деметра расставалась с Персефоной; 6 ноября - день рождения вавилонского морского чудовища - Богини-матери - Тиамат; 8 ноября в Риме выпускали манов, духов умерших предков, а славяне чтили в этот день Макошь - покровительницу женщин и плодородия; 16 ноября в Греции отмечалась ночь Гекаты; 18 ноября персы отдавали должное Ардвисуре - богине звезд и матери плодородия. В России с 1612 г. 4 ноября отмечается "осенняя Казанская" - праздник особо почитаемой Казанской иконы Божией Матери.

О том, что "лабрис" мог быть символом Луны и своеобразной формой лунного календаря, кроме тех рассуждений, которые я приводил выше, может, на мой взгляд, свидетельствовать и эта гемма.

На ней можно видеть исключительно женские фигуры, если не считать некую антропоморфную фигуру в левом верхнем углу с подобием короткого жезла в руке. Две маленькие женские фигурки явно заняты сельскохозяйственными работами - возможно, сбором винограда и культурных злаков. Большие фигуры, на мой взгляд, могут иллюстрировать сцену обучения у знахарки или передачи ею лекарственных растений (возможно, связанных с месячным циклом или репродуктивностью). Но самым важным элементом композиции является конечно "лабрис", помещенный в центр, что говорит, о том, что и для минойцев он был очень важен. На неудобство его практического применения опять указывает чисто символическая рукоятка. Но самое интересное то, что левая и правая половины "лабриса" не симметричны друг другу, что может быть важным и необходимым, если рассматривать всю фигуру в совокупности при строго определенном положении и направлении ее "прочтения", и совершенно бесполезным и даже излишним при использовании этого предмета в качестве реального орудия. В последнем левом сегменте "лабриса", соответствующем старой, "умирающей" Луне, принимающей при этом форму ладьи, можно определить характерный вихреобразный элемент, который скорее всего, является частью символа, обозначающего одновременно и воду, и энергию (как один из сегментов свастики), вместе с тем он напоминает и часть "лабиринта", темного и запутанного пути, по которому будет блуждать Луна три ночи.

Левый край геммы обрамляет ряд из шести странных фигур, которые мне не удалось идентифицировать. Возможно, это как-то связано с женскими репродуктивными органами, так как несколько напоминают натуралистичные рисунки Леонардо да Винчи на эту тему, а возможно, это схема последовательности некоего цикла.

В верхней части рисунка мы видим Луну и Солнце. Причем Луна находится именно в последней фазе, когда она, согласно культовым представлениям, "готова принять" Солнце.

Такой символизм также может быть характерным для календаря жрицы - "знахарки", чьей сферой интересов, скорее всего, и являлись взаимоотношения полов.

Почитание Солнца и Луны.
Фрагмент отпечатка с вавилонской цилиндрической печати, где изображено поклонение не статуям богов, а их символам, помещенным на постаменты.

Фрагмент монумента в честь ассирийского царя Шамшираммбана IV. Ок. 818 г. до н.э.

Украшения из ассирийского дворца в Нимруде. Примерно X - IX вв до н.э.

Серп Луны, крест Солнца и звезда Венеры были священными символами шумеро-вавилонских божеств уже в III тыс. до н.э. Появившись в Двуречье примерно в сер. V тыс. до н.э., шумерийцы уже в IV тыс. до н.э. выстроили города-поселения с храмовыми комплексами, раскопки которых дали находки, свидетельствующие "о большой способности к обобщению и об отсутствии примитивного подхода к представлениям о соотношении человеческих и природных сил и возможностей, о взаимозависимости и связанности растительного, животного и человеческого миров. Изящная керамика, покрытая росписью, алебастровые сосудики и статуэтки, служившие древним, большей частью неразгаданным культам, являют собой образцы высокого искусства, демонстрируют художественное чутье и развитый вкус" (Афанасьева В.К. Народы древнего Двуречья. /Сб.: Мифы и религии мира. М., 2004, стр. 27-28)

Остается только добавить, что на рубеже IV - III тыс. до н.э. шумерийцы создали первую письменность и записали свои литературные произведения, которые изучали еще в первые века нашей эры благодаря тому, что потомки-наследники шумерийцев - вавилоняне и ассирийцы не выкинули горы глиняных табличек, а изучали язык в школах. Мало того - они совершали на нем богослужения, зубрили тексты двухтысячелетней давности и даже создавали новую литературу.

          

Солнце - символ вавилонского бога Шамаша в виде четырехлучевой звезды, не вписанной в круг, но с расширяющимися закругленными концами: эта форма легла в основу мальтийского креста средневекового ордена Иоаннитов, или мальтийских рыцарей.

Крест полумесяцем и звезда с полумесяцем на дверях аббатства Св. Климента в Кизаурии. Италия, 1190 г.

Крест с полумесяцем на стене синайского монастыря св. Екатерины (VI в.)

Вот еще пример оригинального изображения хризмы: на франкском погребальном камне VII в. высечена стилизованная фигура Христа.

"Сочетание креста и солнца, характерное вообще для христианского искусства, очевидным образом восходит к представлению креста как солярного символа. /…/ Христос ассоциируется с солнцем, и, соответственно, крест оказывается символом как Христа, так и солнца. /…/…как крест, так и петух на куполе христианского храма изображает солнце и через него Христа, т.е. Солнце Правды: это разные реализации одной идеи" (Успенский Б.А. Крест и круг. М., 2006, стр. 236-239)

В средние века время от времени в церковной среде поднимался вопрос о переименовании небесных светил. Предлагалось сменить языческие имена на христианские. Согласно этим планам, Солнце должно было называться Иисус Христос, Луна - Дева Мария. Такое толкование восходит к пророчеству Малахии 4:2, где говорится: "А для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его..." Солнце и Луна изображаются в качестве атрибутов Девы Марии, ибо в Откровении 12:1 говорится: "...жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна". Разговоры о переименовании утихли только в XVIII в.

Согласно астрологическим представлениям благоприятным сочетанием Солнца и Луны являются трин и секстиль. Трин равен 120 градусам, а секстиль - 60.

Можете проверить при помощи транспортира - полное соответствие.

Материал с сайта Новый Геродот, автор pan

Лебедь

Лебедь - символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и черного лебедей (жизнь - смерть, добро - зло).

      Лебедь считается птицей поэтов. Песня умирающего лебедя - это песня поэта, а его белизна - искренность. Знаменитая "лебединая песня" - обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525-456 г. до н.э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.

      Дева-лебедь - древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь - это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

      В Древней Индии есть "пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания" Птица Хамса, или Калаханса, -"Лебедь в Пространстве и Времени", символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную.

      Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в "Тайттирия-брахмане" некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

Аналогом Гуся-хамсы в угро-финском эпосе (а угрофинны составляют значительную часть населения нашей страны и даже русского народа, который не является чисто славянским) является Утка.

Женской ипостасью Бога Брахмы и богиней мудрости, считается СараСвати, она дарует своё покровительство тем, кто стремится постигнуть Творца Вселенной и его закон — Дхарму. В иконографии Сарасвати изображается в виде молодой женщины, восседающей на цветке лотоса и держащей священные писания Веды в одной руке и символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет на древнейшем музыкальном инструменте Вине. Четыре руки

…Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго).

…Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не «настроен», то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.

…Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.

…Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.

Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным неистинностью. Красивый Лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания. Белый Лебедь — символ Духа и незапятнанной человеческой Души.

В древнейших на Земле книгах мудрости — Ведах богиня «Сарасвати» (санскрит: «водяная», «изящная»), выступает в древнеиндийской мифологии олицетворением одноимённой священной реки ариев (существует мнение, что Сарасвати — сакральное название Инда, реки на сев. — западе Индии).

«Самая материнская», «самая лучшая богиня», «не ошибающаяся», «приносящая радость», «господин добра», «та, в которой покоятся все сроки жизни», «убивающая врагов», «несущая награду» — вот тот неполный перечень восторженных эпитетов, которыми награждалась в древнейших на Земле книгах мудрости — Ведах богиня «СараСвати»

Издревле святые и высокодуховные люди в Индии придают большое значение почитанию СараСвати как богини духовного просвещения и просветления, как покровительнице наук, искусств, а также всех тех, кто ими занимается. Считается, что каждая женщина должна овладеть 64 искусствами Сарасвати, среди которых: телесные упражнения, пение, танцы, употребление украшений, искусство нарядов, шитья, прикрывания тела одеждой, чтение книг, искусство побеждать, игра на Вине (настраивающей ум и интеллект ищущего ученика и извлекающей из него музыку жизни).

У Сарасвати золотая колесница, она богата лошадьми, защищает певцов, связана с поэзией, она — богиня священной речи. Ее милостью человек может получить знание предыдущего рождения, освобождение от цепи рождения и смерти и достичь окончательной цели Шаджа Аваста (исходное состояние) — Единства с Высшей Душой. Сарасвати — это та, кто дает сущность (′сара′) нашему собственному «Я» (′Сва′).

В Древнем Китае лебедь - солнечная птица, ян.

      

В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем.

      Зевс (Юпитер) в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.

      Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества.

Лебедь у эвенков — вожак стаи птиц, несущих душу Шамана.


      В христианстве белый лебедь - это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.

      В алхимии лебедь является символом второй стадии алхимического процесса - albedo (белое делание). Это стадия очищения: душа освобождается от шлака презренной материи и предстает во всей своей чистоте.

      У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту, их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок ("Песнь о Нибелунгах").

      В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, "святым" птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев - лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь - обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из "Повести временных лет" рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других - горам Щекавице и Хоривице, а сестра - реке, и по сей день впадающей в Днепр.

Мажорно-белая симфония

(отрывок)

Над Рейном раздается пенье,
И сказочною чередой
Дев-лебедей скользят виденья
По темной заводи речной.

Их крылья чище снегопада,
Но нагота еще светлей,
Чем пух девичьего наряда,
Уроненного меж ветвей.

И в наше бытие земное
Одна из них слетит на миг -
Таким сияньем под луною
Сквозит заоблачный ледник;

Под красотой заледенелой
Пленительно утаена,
Нам чудится, сжигает тело
Неистовая белизна!

Теофиль Готье
Спящий лебедь
Земная жизнь моя - звенящий,
Невнятный шорох камыша.
Им убаюкан лебедь спящий,
Моя тревожная душа.

Вдали мелькают торопливо
В исканьях жадных корабли.
Спокойно в заросли залива,
Где дышит грусть, как гнет земли.

Но звук, из трепета рожденный,
Скользнет в шуршанье камыша -
И дрогнет лебедь пробужденный,
Моя бессмертная душа.

И понесется в мир свободы,
Где вторят волнам вздохи бурь,
Где в переменчивые воды
Глядится вечная лазурь.

Мирра Лохвицкая
________________________________________________

Девы - лебеди

Действительно, девы - лебеди древний и всеобъемлющий образ встречающийся чуть ли не повсеместно. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь - это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

Валькирии, так же относящиеся к Лебединым девам, по преданиям, часто появляются у реки, сбрасывают лебединое оперение и плещутся в прохладной воде. Девы-лебеди, сбросившие лебединое одеяние, превращаются в волшебных красавиц, здесь-то и подстерегает их добрый молодец.

Ведь кто спрячет их одеяние — под власть того они и попадают. Именно так в «Песни о Нибелунгах» один из главных героев заставляет Лебединую деву предсказать ему будущее. 

По мифам славян, румынов и бурятов Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, и стала праматерью их родов.

Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде Лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III—II тыс. до н.э.) на Среднем Урале и петроглифов Онежского озера до нежных античных Богинь с лебедиными крылами.

Крылатые девы со стилизованным оперением встречаются и на русских вышивках.

Устойчивые представления о Лебединых девах прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. Представления, аналогичные индоевропейским, сохранились и у других народов, населяющих Север нашей Родины: у ненцев, например, также известен образ Богини-Лебеди.

________________________________________________

«Все сказочные фольклорные сюжеты о превращении человека в Лебедя, включая классический русский образ Царевны-Лебеди, восходят к гиперборейской традиции.

Морское божество Форкий — сын Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с титанидой Кето. Их шесть дочерей, родившихся в гиперборейских пределах, изначально почитались как прекрасные Лебединые девы. О Форкидах, подобных Лебедям, обитающих на краю земли, окутанной вечной ночью, рассказывал еще Прометей в великой трагедии Эсхила. В немецких преданиях они трансформировались в колоритные образы Валькирий — крылатых дев, реющих над полем битвы».

Эти тайны полетов гиперборейцев не давали покоя исследователям во все времена. Так философ-космист (чекист, парапсихолог) А.В. Барченко в 20-х годах прошлого века ставил себе задачу открыть секреты гипербореев, связанные с расщеплением атомного ядра и использованием ими атомной энергии в военных целях. Ведь Гипербореи были первопокорителями воздушного пространства, Барченко интересовало, какова была летательная техника далёкого прошлого, как удавалось им перемещать по воздуху тяжёлые объекты. И ещё одна отрасль знаний, в которой преуспевали гипербореи, привлекала учёного-чекиста — они умели входить в контакт с Высшими Космическими Силами, Барченко полагал, что остатки такого рода знаний сохранились у саамских шаманов и много работал на Кольском полуострове. Есть сведения, что Барченко внимательно читал великого немецкого поэта, жившего в конце XII — начале XIII веков, Вольфрама фон Эшенбаха, который в громадном стихотворном романе «Парсифаль» (25 тысяч строк), по сути дела, собрал и подытожил накопленные к тому времени знания и фактический материал по Гиперборее.

Интересовавшие исследователей и поэтов сказочные Валькирии, по преданиям, как и полагается Лебединым девам, часто появляются у реки, сбрасывают лебединое оперение и плещутся в прохладной воде. Лебединых девы, сбросившие лебединое одеяние, превращаются в волшебных красавиц, здесь-то и подстерегает их добрый молодец. Ведь кто спрячет их одеяние — под власть того они и попадают. Именно так в «Песни о Нибелунгах» один из главных героев заставляет Лебединую деву предсказать ему будущее. По мифам славян, румынов и бурятов Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, и стала праматерью их родов.

Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде Лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III—II тыс. до н.э.) на Среднем Урале и петроглифов Онежского озера до нежных античных Богинь с лебедиными крылами. Крылатые девы со стилизованным оперением встречаются и на русских вышивках.

Устойчивые представления о Лебединых девах прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. Представления, аналогичные индоевропейским, сохранились и у других народов, населяющих Север нашей Родины: у ненцев, например, также известен образ Богини-Лебеди.

_________________________________________

Дева-Лебедь (Леда, Лада) — древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с Лебедем или превращения в Лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов, в т.ч. Царевна-Лебедь.

Девица-Лебедь на острове русов появилась не случайно. Античные авторы также писали о том, что обитают в северных широтах девы, которые могут оборачиваться птицами. Римский поэт Овидий, отбывавший ссылку в придунайском городе Томы, свидетельствовал, что женщины скифов достигают этого при помощи каких-то зелий. Так что А.В.Барченко, быть может, искал не то, и не там.

Кстати, имя Богини скифов, изображения которой найдены археологами в курганах причерноморских степей, — Дргим-паса или Аргим-пaca. Переводится это как «богиня Лебедь»! Отсюда следует удивительный вывод: по-разному переведенное в «Слове о полку Игореве» выражение «аркучи», из плача Ярославны, следует понимать и производить не от глагола «плакать», «причитать», a oт имени скифской богини Лебеди, Аргим (Арким) — Лебедь. Аркучи — кричать, петь по-лебединому. А Лебеди перед смертью поют. Оттуда пошло выражение «Лебединая песня». Именно в этом драматизм плача Ярославны.

Примерно тысячу лет спустя после Овидия в славянской земле вятичей среди женщин существовал обычай наряжаться птицей. Статная девица надевала платье с длинными, много ниже запястий рукавами, напоминающими крылья, и под музыку танцевала. Девиц этих называли русалками, а сами ритуальные празднества — русалиями. Не правда ли? Мы ведь с детства привыкли к тому, что русалки живут в воде, заманивают к себе добрых молодцев, и те навсегда исчезают в омутах, привороженные чарами и красотой хвостатых дев. Иногда pусалки сидели сидящими на берегу, расчесывающими волосы. Существуют они и по сей день, чему есть очевидцы. Возможно, они являются к нам из тонкого мира. Своими танцами русалки словно стремятся снова объединить миры: земной и небесный. Но в память о ком или о чем существовал ритуал славян?

У древних славян высшим существом божественного мира была Птица Матерь Сва. Сва вдохновляла на подвиги, помогала одолеть врагов, о чем свидетельствует «Велесова (Влесова) книга»: «И бьет Матерь Сва крылами и поет песнь боевую, и эта птица не само солнце, но от нее все началось».

Многие цивилизации знают богиню Лебедь Сва. От корня «Cва» происходит слово «Лебедь» в английском и скандинавском языках — Swan.

Лебедь-спутница греческой богини красоты Афродиты. На сосудах античных времен Афродита часто изображалась летящей на белокрылой птице. Но еще до греков Афродиту знали и почитали в Малой Азии. Там она признанная Мать богов. А это самый высокий из божественных титулов.

Так что же: Царевна-Лебедь — не зачарованная-заколдованная красна девица, а богиня?

До того как войти в сознание народов в образе Лебедя, Матерь богов имела другие имена.

Вот они: Изида, Анахита (богиня Ариев Средней Азии), Иннана (в Шумере «владычица небес»), Юнона (самая почитаемая богиня в Риме), Уна (главная богиня этрусков), Иштар (богиня Аккада), последнее ее воплощение — Дева Мария.

И Пушкин каким-то непостижимым чутьем уловил истинную, божественную природу Лебеди из сказки, рассказанной ему Ариной Родионовной. После той, первой записи, сделанной в 1828 году, пройдет три года, прежде чем сказка будет завершена.

Поэт искал главную линию событий, которая так свободно потом соединила все его мысли. В первом варианте волшебные превращения и прочие чудеса происходят благодаря Царице-матери. В окончательном — их творит царевна-Лебедь. Главная тайна и чудо в том, что в своем многолетнем пути к этому поразительному прозрению поэт вплотную подошел к древнейшим народным истокам образа божественного Лебедя. Создается такое впечатление, что богиня явила ему себя, и он отобразил ее лик с фотографической точностью. Как величайшее откровение принимаю я портрет-описание вечно юной богини, какой ее увидел молодой князь Гвидон: Тут она, взмахнув «крылами./ Полетела над волнами/ И на берег с высоты/ Опустилася в кусты./ Встрепенулась, отряхнулась/ И царевной обернулась:/ Месяц под косой блестит,/ А во лбу звезда горит:/ А сама-то величава,/ Выступает будто пава…».

(Демин Валерий Никитич «Загадки русского Севера», В. Щербаков)

______________________________________

Созвездие Лебедь — проводник высшего качества и, как считается источник высшей духовности во вселенной. Прежнее название этого созвездия — созвездье Креста.

Созвездие Лебедя не редко отождествляют с Ирием. Ирий — вирий, урай, — в восточнославянской мифологии древнее название рая и райского мирового дерева. В ведической традиции легендарный Ирий — это Солнце, место куда уходят наши предки. По славянской языческой мифологии с огнем и дымом погребального костра душа поднимается в славянский рай — Ирий.

Сварга — самая высшая планета в духовном плане, находится там, где находится и легендарный Ирий.

Созвездие Лебедя наиболее таинственное созвездие, которое связывается с судьбой нашей планеты и человечества.

С энергетическим излучением созвездия Лебедь связана не только Богиня — Лебедь. Считается, что наши первопредки, роды Сва-га — голубоглазые Святорусы прилетели на Мидгард из Созвездия Лебедя — Чертога Лебедя (Макошь или Ковш Большой Медведицы) 211688 лет назад. В иных источниках с созвездием Лебедя связаны как роды белой расы, так и роды желтой расы, роды, проживающие в Индии и на Тибете. Так следует из работ Блаватской (в девичестве Ган)

Несмотря на разночтения относительно того, прибыли ли первопредки на Землю сразу во множестве или появились уже на земле от Сварга и Богини — Лебедь, все сходятся на том, что Святорусы видимо, имеют космическую связь с созвездием Лебедя или иначе созвездием Креста, а также с лебединой Богиней. Наши предки заселили территории от Рипейских гор (Урал) до реки Лена и Алтайских гор и Тибета (на юго-востоке) до Индийского океана на юге (Иран), до Страны Нагов (Чёрных людей) на юго-западе (это уже позднее).

По одной из версий, люди из родов самого совершенного в духовном плане созвездия Лебедь, были и сами столь совершенны, что не знали лжи и интриг (в раю не лгут), а потому на земле часто были преданы.

Лебединая Богиня (Космический Лебедь) также и жена Брахмы. Она осуществляет брак неба и земли, созидает небесный Брачный Чертог, о котором говорил Христос в гностических Евангелиях. Отсюда брахманический титул Парамаханса — «Великий Лебедь», отмечающий этап преображения личности на пути посвятительного восхождения к Брачному Чертогу, к единению с Отцом Небесным. Отсюда же понятие «лебединой верности» — верности того, кто не изменяет своим духовным идеалам. Непременный Лебедь в обрядах русской свадьбы — это уже символ человеческих отношений, связанных с браком. Лада и жених: Царевна-лебедь и Иван-царевич, Леда и Зевс Лебедь — все они из одного источника.

Атлас Яна Гевелия: Лебедь

Беловодье — другое имя Ирия — рая. Ирий получил это имя из-за «молочной реки, текущей по раю из вымени небесной коровы Земун (Млечный путь)». Отсюда и в сказках «молочные берега, кисельные реки»

Интересен в этом контексте Обряд «Птичья стая, летящая в Ирий» — созвездие Лебедя.

«Птичий клин» —

— кто, что на себя берет,

— кто на что способен,

— кто в чем себя видит,

Исполнение этого обряда начинает волхв, он первый оглашает меру своей ответственности на этот год: «Я (имя, род), беру на себя ответственность за…, или обязуюсь свершить, или достичь, (зависит от устремления личности)». Все участники, по очереди оглашают свои обязательства и в произвольном порядке выстраиваются по левую и правую стороны от волхва, так образуются два крыла «птичьего клина». В таком порядке «вожак-волхв» выводит всю «стаю-гурт» на встречу восхода Солнца.

Обращает на себя внимание то, что здесь, ответственность, как основное качество волхва является обязательным условием попадания в рай. Ниже, в разделе «путь волхва» эта тема ответственности раскрывается более детально.

Земной рай люди, тоже, часто именуют Ирием, Беловодьем или Шамбалой, посвящая иногда свои жизни поиску этих райских земных мест, имеющих в концепции их создания (в т.ч. архитектуре) — подобие звездного неба или звездных карт, а также приближенных к местам выхода земной энергии, питающейся от энергии Космоса и находящейся под влиянием созвездия Лебедя.

Земной Ирий (Вырий, Сварга), по преданиям, — славянский рай, расположен в Рипейских (Уральских) горах. Правит Ирием Сварог. В Ирии собираются и пируют небесные боги. По Ирию течет молочная река.

В некоторых работах Ирий отождествляют с Иртышем. Однако если почитать славянские веды, то «райским деревом» там, похоже, является дуб, а символом рая — дубравы, каковых нет на берегах Иртыша.

«Земная ось медленно перемещается относительно звёзд, возвращаясь в первоначальное положение примерно через 25 920 лет (период процессии земной оси). Этот промежуток времени в египетско-средиземноморской традиции делился на двенадцать частей по 2 160 лет. Каждая из этих эпох получала название по одному из знаков Зодиака, в соответствии с ориентацией земной оси на тот или иной сектор небесного экватора. В конце XX века началась эпоха Водолея. У арийских родов другой счет времени, но и по их летоисчислению получается так, что с наступлением эпохи Водолея одновременно завершается и тысячелетняя ночь Сварога, и наступает рассвет, когда обретает своё истинное значение творчество, основанное на медитации, на вхождении в особое состояние посвятительного этапа. Это фиксация на материальном плане событий Мира Горнего, образов духовной Иерархии, сияющей Шамбалы».

_________________________________

Тотем Лебедя, Лебедь талисман и знак удачи

Тотемические образы гуся, Лебедя, пожалуй, наиболее архаичные в древнем мировоззрении, они связаны с доиндоевропейскими мифами. Стойкость архаичных сюжетов, связанных с птицами (в особенности с гусями, Лебедями).

На Полтавщине археологи раскопали датируемые VI—V веками до н.э. зольники — остатки культовых огневищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет 2-метровыми фигурами Лебедей. Среди археологических находок в местах расселения западных славян — солнечные колесницы, запряженные Лебедями, хорошо знакомые по культу Аполлона.

При раскопках знаменитых Пазырыкских курганов на Алтае, относящихся к V—III вв. до н.э., в погребальной камере были обнаружены войлочные фигуры Лебедей. Все это, как уже сказано, свидетельствует о том, что гиперборейская лебединая символика охватывала значительные пространства Евразии и распространялась на многие разноязычные народы на протяжении многих тысячелетий.

Тотемические символы неистребимы: передаваясь от поколения к поколению, они живут не только в изображениях, изваяниях, устном и письменном слове, но и в традиционных обрядах.

Лебедь является не только тотемом Защитой, но и талисманом, и знаком удачи. Лебедь — это женский талисман (а Россия тоже женщина). Талисман в виде этой птицы наделяет очарованием и тонким вкусом, помогает найти любимых и друзей, которые будут преданы и верны. Лебедь символизирует чистоту и безупречность, поэтому и талисман позволит тебе достичь собственного совершенства.

Как уже упоминалось, существует легенда, что древне-скандинавские викинги сверяли удачу с полетом Лебедей.

А вот покорителю Сибири Ермаку путь за Урал совершенно точно по Лебединой наводке открылся. Народный сказ про то, обработанный Павлом Петровичем Бажовым (1879—1950), называется «Ермаковы Лебеди».

Ермак, как известно, казацкое прозвище, настоящее же имя, по его собственным признаниям, было Василий, а фамилия совсем тотемного происхождения — Оленин. Так вот, взял однажды мальчик Васютка (будущий Ермак) три яйца из гнезда погибшей лебедихи и подложил их дома под гусыню. Она-то и высидела Лебедят, они потом до самой Ермаковой смерти дарили ему удачу: и на россыпи драгоценных самоцветов наводили, и путь в Сибирь указали.

«Вовеки бы ему в сибирскую воду проход не найти, кабы Лебеди не пособили», — вот какое мнение навсегда укрепилось в народе.

________________________________

Каста Лебедя

Мистические доктрины Ариев помнят о наличии в глубокой древности некоей королевской касты, синтезирующей в себе характерные особенности всех других каст. Индусы называли ее каста «Хамса», т. е. каста Лебедя. Представитель такой касты был воином и священником, он объединял все социальные, все сословные функции и тем самым был максимально подобен Монарху. Деградация человечества, его нисхождение от Золотого века до века Железного (индусы говорят о Кали-юге, православные о «последних временах») привело к практически полному исчезновению этой касты. Осталась фигура Монарха, которая зачастую не имела самой высшей — «ангельской» — опоры («Абсолютная Родина», А.Дугин)

_________________________________

Богиня Лебедь — Макошь Небесная Богородица. Чертог Лебедя в Сварожьем Круге

Лебедь — Макошь Небесная Богородица, Богиня счастливого жребия.

Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей и Богов, плетя Нити Судьбы. Богиня-Покровительница ткачества и рукоделия, а также Покровительница Чертога Лебедя в Сварожьем Круге. Славяно-Арийское название созвездия Большой Медведицы — Макошь, т.е. Мать ковша

«Государыня, Лада-матушка, Мать небесная, Богородица» — так в Русских ведах обращаются к Богине-Лебеди, матери Бога Перуна и праматери других богов и людей. Сварог же отец и праотец богов.

Тема Богини-Лебедя в восприятии мистиков и посвящённых связана, как уже сказано, с энергетическим излучением созвездия Лебедя.

_________________________

материал с сайта yaroslavova.ru

_______________________________

Бронзовое зеркало именуемое «Любовь Туран»

На рис. представлено бронзовое зеркало с изображением Леды и лебедя.

Вероятнее всего здесь заимствован сюжет из греческой мифологии о любви Леды и лебедя. Под лебедем подразумевается Зевс. Надпись на этрусском читается как ALΘAN – «рожденную Леду принес».

Лестница

Образ лестницы является распространенным в символических традициях различных народов. В символике лестницы выделяется несколько тесно связанных между собой аспектов. Первый из них — связь между различными вертикальными уровнями вселенной, в особенности между небом и землей. Так, например, в китайской мифологии на раннем ее этапе существовало представление о лестнице, по которой можно было попасть с земли на небо.

В буддийской мифологии Шакьямуни сходит с небес на землю по лестнице, принесенной Индрой. В христианстве получил распространение образ лестницы Иакова, которую библейский патриарх увидел во сне и которая в учении отцов церкви предстает прообразом Иисуса Христа, объединившего землю и небо.

Первые письменные свидетельства о технологии строительства лестниц были в египетских папирусах 4—1 тысячелетий до н. э. Египетские пирамиды представляют собой гигантские лестницы, уходящие в небо.

Лестницы племени майя были покрыты иероглифами и представляли собой важнейшую деталь пирамид.

В ассирийской архитектуре было традицией строить на возвышении. Во дворце Дария, построенного в 521 году до н. э. стенки лестницы, ведущие к большой ападане, были украшены рельефами с изображением воинов, львов, быков, шествия пленных, несущих дары.

Древние греки и римляне, возводившие колизеи, амфитеатры и храмы, не могли обойтись без массивных лестничных конструкций. Античные храмы строили на приподнятых платформах (стилобатах), состоящих из ряда ступеней. Иногда ступени достигали более 2-х м в высоту.

С лестницей связывается представление о восхождении и нисхождении, то есть эволюции и инволюции. Восхождение по лестнице соотносится с удачей, знанием, святостью, совершенством; нисхождение — с деградацией, несчастьем.

В скандинавской саге герою, конунгу Олафу, приснилось, что он поднялся по высокой лестнице до небес; этот сон был истолкован как знак близящейся смерти и вознесения на небо в качестве святого. По лестнице Иакова вверх и вниз двигались ангелы: восходящая вереница символизировала созерцательную жизнь, нисходящая — деятельную.

Уильям Блейк Лестница Иакова

Согласно позднейшим представлениям по этой лестнице также передвигались люди (с помощью ангелов): они падали, вновь поднимались и снова падали — это и есть людская жизнь; и никто не мог одолеть последнюю ступень этой лестницы (христианская разновидность мифа о Сизифе). В исламской традиции Мухаммед описывает лестницу, по которой взбирались правоверные, чтобы достичь Бога.

"Лестница в небо. 11 этаж". Александр Полунин. 2005г.

В качестве атрибута восхождения лестница выступает аналогом столба, дерева или горы (также символизирующих мировую ось). В то же время лестница, рассматриваемая как атрибут нисхождения, по которой герой попадает в подземное царство.
Следует особо отметить архитектурные сооружения, которые синтезируют символику храма-горы и лестницы (ступенчатые пирамиды доколумбовой Америки, месопотамские зиккураты).

Сохранившийся частично до нашего времени зиккурат в Уруке (древнее государство шумеров в Междуречь, сейчас - Южный Ирак)

Их основной функцией было способствовать восхождению душ на небо. Символика подобных сооружений отражает представление о том, что весь космос есть путь восхождения к духу, ведущий от ступени к ступени. Как образ «духовной» лестницы трактуются и четки (в славянской церковной традиции они называются «лестовка»). Путь по ступенькам является одним из самых распространенных символов в инициационных обрядах.

В христианстве лестница является символом страданий Христа. В раннем итальянском Возрождении Христос поднимается по лестнице либо находится уже возле креста, а палачи, поднявшиеся по лестницам, прибивают к поперечинам креста руки Спасителя.
Монаху-бенедиктинцу святому Ромуальду приснилась доходившая до неба лестница, вверх по которой взбирались одетые во все белое монахи его ордена. Эмблема святого Алексия. Лестница Иоанна Лествичника стала символом восхождения от одной добродетели к другой и борьбы со страстями. Символом страданий святого Бенедикта.
Образ лестницы в небо получил интерпретацию в трудах Иоанна Лествичника, с ней связан особый тип православных чёток — лестовка.

Лестовка замкнута в кольцо в знак непрестанной молитвы и при этом знаменует собой лестницу духовного восхождения от земли на Небо.

4 треугольника именуются лапостками, обязательно обшиты. Между лапостками 7 передвижек. От связки на ленте подряд три ступени, далее гладкий участок без «бобочек», так называемое «простое место», далее 12 малых или простых ступеней, одна большая или великая, после неё 38 малых, опять большая, 33 малых, большая, 17 малых, снова простое место и перед связкой опять три ступени.

Устройство лестовки. Эскиз. 1926 год

Внутрь бобочек при плетении лестовки обычно вставляется свёрнутая в тугой валик бумага. Традиционно на каждой бумажке писалась Исусова молитва, в настоящее время в массовом производстве эта традиция не поддерживается.

Также передвижки внутри современных лестовок либо сократились в размерах до невозможности реального использования, либо вообще отсутствуют.

Две лопасти, оканчивающие лестовку, - символ двух скрижалей завета Божия, которые в новом завете раскрыты в 4-х Евангелиях. Треугольник лапостка — символ Святой Троицы; число же лапостков означает число евангелистов, обшивка лапостка — евангельское учение; передвижек по числу церковных таинств семь; по три ступени с каждой стороны у связки и три больших ступени составляют девять чинов ангельских; простые места (без ступеней) в начале и конце лестовки означают землю и Небо соответственно; 12 ступеней от «земли» — 12 учеников Христа; следующие 38 ступеней означают 38 недель, которые Богородица носила Христа во чреве, с двумя же большими ступенями с обеих сторон они образуют 40 — по числу дней 40-дневного поста Господа; 33 ступени — число лет, прожитых на земле Господом; после третьей большой ступени до «Неба» 17, по числу ветхозаветных пророчеств о Христе, малых ступеней.

________________________________

Лестница фэн-шуй

Согласно Фэн-шуй, лестница в доме соединяет потоки ци верхнего этажа с нижним. Имеет значение количество ступеней на лестнице. Традиционно ступени считаются либо по три — цикл «золото — серебро — смерть», либо по четыре — цикл «удача — процветание — неудача — упадок». Последняя ступенька в лестнице должна приходиться на «золото» или «серебро», либо на «удачу» или «процветание».

При помощи китайского компаса опытный геомант или мастер фэн-шуй определит, как расположена лестница. Если она расположена в месте, где преобладает:
ци жизненной силы — судьба владельца дома значительно улучшится;
счастливая ци — судьба также улучшится, но постепенно;
ровная ци — удача будет переменчивой;
колеблющаяся ци — удача будет постепенно отворачиваться от владельца дома;
несчастливая ци — удача будет значительно колебаться;
ци злой силы — будет много неприятностей по вине членов семейства, которые совершат неправильные или постыдные поступки, разрушив тем самым репутацию семьи;
удушающая ци — семья постепенно придет в упадок из-за финансовых проблем и болезней.

Шесть правил размещения лестницы в доме:
Лестница не должна находиться напротив двери парадного хода.
Не следует располагать лестницу в центре дома.
Лестница не должна размещаться напротив двери туалета.
Лестница не должна находиться напротив двери спальни.
Лестница не должна идти в направлении угла стены.
В доме не должно быть двух обращенных друг к другу лестниц.[источник не указан 79 дней]
Лестница не должна быть чересчур крутой и слишком узкой; нежелательно большое число изгибов и поворотов; не рекомендуется винтовая лестница.
Нельзя ставить кухонную плиту напротив лестницы и под лестницей.
Лестница должна быть хорошо освещена на всем протяжении.
Чтобы привлечь добрую ци и обеспечить удачу владельцу дома, при сооружении лестницы необходимо поместить «пять счастливых предметов» в каждую ступеньку (если лестница бетонная) или в первую и последнюю ступеньку (если лестница деревянная).

______________________________

Лестницы используются и как символ и часть религиозного ритуала, они подчеркивают важность восхождения. Для создания нужного эффекта имеют значение ширина и крутизна лестниц. Эквивалентами лестницы являются золотая нить, ось мира, мировое дерево, мировая гора, радуга и др. Лестница пересекает три космические зоны, связывая мир богов, людей и подземный мир. Лестница связана с движением по вертикали. Зачастую ступени лестницы задают иерархию божеств.

Пирамида Эль-Кастильё. Это самая известная пирамида Майя

У американских индейцев радуга — это лестница, дающая доступ к другому миру.

В Тибете связь человека с небом осуществляется посредством му — нити, веревки или лестницы, которая могла принимать вид столба дыма, порыва ветра или луча света. Раньше тела тибетцев растворялись в свете и посредством му возносились на небо. Но однажды человек случайно перерезал му мечом, и с тех пор люди стали умирать, а их тела оставались на земле.

У египтян лестница — символ Гора и находится под покровительством бога Ра. Она возвышается над материальным миром и связывает его с Небесами. «Установил я лестницу к Небесам среди богов»; «Пусть я, Осирис, писец Ани, победоносно разделю место с тем, кто на вершине лестницы»; «Я совершил путешествие с земли на небо, Бог Шу помог мне встать, бог Солнца укрепил меня с двух сторон лестницы, и звезды, которые никогда не заходят, направили меня на вершину пути и помогли избежать уничтожения» (Книга Мертвых). Хатхор держит лестницу, чтобы добрые люди могли взобраться на Небо. В египетских захоронениях найдены амулеты в форме лестницы.

У евреев лестница — средство общения Господа с человеком, посредством ангелов.

В исламе лестница, увиденная Мухаммедом, ведет верных к Господу.

У японцев лестница — атрибут бога грозы, олицетворяющее средство сообщения между Небом и Землей.

В митраизме инициируемый восходит по семиступенчатой планетарной лестнице, символизирующей проход души через семь небес. Шаман поднимается но лестнице или по жерди с семью зарубками, чтобы пообщаться с духами. Святилища культа Митры находились в подземельях, и в каждом святилище была лестница в семь ступеней, по которой восходили в обитель блаженства.

Сибирские народы представляли мировое (шаманское) дерево в виде лестницы, шеста или столба. Шаман эвенков попадал в Верхний мир, влезая по лестнице-дереву. В костюме шамана среди атрибутов, необходимых для путешествия по различным мирам, встречаются маленькие железные лестницы.

Дерево шаманское.
Дерево. Нанайцы. Конец XIX - начало XX в.
Принадлежность шамана. На всей поверхности столба изображены рельефные фигуры драконов и змей с ногами. Между большими змеями - фигурки лягушек, ящериц и маленьких змей. Одна из возможных трактовок образа - движение энергий хтонического низа, направленное вверх. Столб увенчивается фигурой духа-покровителя шамана - АЯМИ (буквально "любовница").

Две стороны лестницы — правая и левая колонны или Райские Древа, соединенных перекладинами. Как и при всякой инициации, достижение верха сопряжено с опасностями и взбирающийся по ней охвачен двойным чувством радости и страха.

Натуралисты XVIII века строили иерархичную картину мира, определяя «лестницу подчиненности, значимости и первенства в развитии способностей существ».

Лестница символизирует:

переход от одного плана бытия к другому,
прорыв на другой онтологический уровень,
сообщение Земли с Небесами в обоих направлениях: восхождение человека и нисхождение божества. * имеет значение мировой оси, что связывает её с Космическим Древом и столбом,
олицетворяет доступ к реальности, абсолюту, к трансцендентному, переходя от нереального к реальному, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию. Этот переход есть путь в другой мир через смерть,
делает Небо доступным, но может быть убрана. Первоначально лестница существовала в раю, и между богом и человеком была непрерывная связь, но с грехопадением она была утеряна,
мост, связана с ритуалами перехода. Подобно мосту, она может иметь острые края. (Лестницы восточных факиров имеют форму ножей),
иерархическая пирамида, знак удачной карьеры («продвигаться вверх по служебной лестнице»).
ведущая вверх — храбрость и смелость; ведущая вниз — трусость и подлость.

Ступени олицетворяют:
прибывающую силу человеческого сознания, проходящую через все ступени бытия
ступени инициации. Их число колеблется от семи до двенадцати. В ходе инициации человек в знании и реализации, нисходит в доблести.

________________________________

Таким образом, основное значение образа соотносится, во-первых, с сообщением между различными уровнями мироздания и переходом с одного на другой; во-вторых, с восхождением и с эволюцией, представляемой в качестве последовательного, поэтапного (ступенчатого) процесса.

Магия оружия

Еще в глубокой древности охотники верили, что главную роль на охоте играет не копье, не стрелы, не ловушки и силки, а та невидимая, но могучая сила, которая в них заключена и которая ими движет. Обладая этой таинственной силой, оружие действовало словно самостоятельно: оно ударяло, раскалывало, ранило, убивало, но благодаря ему человек мог спастись и получить все необходимое для жизни. Вот, почему с самого начала магия оружия была двойственной - и смертоносной, и благотворной.

Азат Акимбек – эксперт,
Заслуженный деятель искусств
Республики Казахстан

Журнал «World Discovery Kazakhstan» начинает серию публикаций об оружии, которое по праву считают непременным атрибутом эпох его появления и существования, будь то Древний Египет, Средневековье или современная Европа. Эти символы власти, силы и воинственности несут на себе яркий отпечаток происходящих событий.

Работая с автором статьи над этим материалом, мы столкнулись с задачей четкого представления для наших читателей истории возникновения и эволюционирования того или иного вида оружия. Поэтому наш рассказ будет посвящен не только тюркскому сегменту, а непременно затронет и другие государства, территории и народы.

Еще в глубокой древности охотники верили, что главную роль на охоте играет не копье, не стрелы, не ловушки и силки, а та невидимая, но могучая сила, которая в них заключена и которая ими движет. Обладая этой таинственной силой, оружие действовало словно самостоятельно: оно ударяло, раскалывало, ранило, убивало, но благодаря ему человек мог спастись и получить все необходимое для жизни. Вот, почему с самого начала магия оружия была двойственной - и смертоносной, и благотворной.

Оружию давали имена и верили, что оно способно любить и ненавидеть. Арабы, например, мягкое железо, называли «женщиной», а твердое - «мужчиной». На Дальнем Востоке мечи изготавливали парами, и они считались супругами, которые умеют петь, разговаривать и передвигаться.

Нож

По сей день, у некоторых народов обыкновенный нож кладут в люльку к младенцу, а также на порог дома, чтобы отпугивать духов. Нож ограждает от злых сил свадебные процессии, а в руках шамана служит орудием священнодействия и врачевания.

У многих народов нож и сегодня используют для ритуальных целей, например, для обрезания, потому, что рана, нанесенная каменным ножом, заживает быстрее и шрам незаметнее. Интересно, что у народов, сохраняющих охотничьи традиции, нож - первый взрослый предмет, к которому привыкает рука мальчика.

Меч

Немало поверий и легенд сложено вокруг самого распространенного в мире клинкового оружия - меча.

Считается, что честь изобретения боевых мечей принадлежит шумерам. Первые образцы этого оружия выкованы не позже середины III тыс. до н.э.

В буддизме меч является эмблемой мудрости и проницательности, и назначение меча, находящегося в руках божества - отсекать все сомнения и дилеммы, расчищая путь к познанию истины.

В даосизме он символизирует победу над злыми силами и представляет эмблему «ЛИ ТУНГ ПИН» - одного из восьми бессмертных, который вооруженный волшебным мечом, пересек землю, покоряя силы тьмы.

В ламаизме (от тибетского «лама» - высший) оружие также служило символом власти у ламаистских божеств. Ламаизм представляет собой примитивную форму буддизма и встречается в Тибете, Монголии и маленьких гималайских селениях. В этих странах, также, как и в Китае, существовал культ оружия. Именно поэтому тибетские и монгольские мастера-оружейники породили большое разнообразие холодного (клинкового) оружия. Кроме культового назначения и предмета всеобщего поклонения, наиболее выдающиеся образцы оружия стали непременными атрибутами национального костюма и гордостью монгольских охотников.
Меч часто служил делу справедливости, он мог мстить и карать. Не случайно богиня правосудия держит в руках весы и меч. До сих пор, жив обычай, клясться на оружии.

Древнейшие мечи имели довольно странную изогнутую форму, свидетельствующую о том, что предком их, скорее всего, был крестьянский серп. Такие серповидные мечи вначале, по-видимому, были лишь на вооружении у знати и использовались преимущественно для казни пленников.

Короткий меч «чинкведеа» был распространен среди богатых итальянцев в XV в. Его клинок у рукояти имел пять (по-итальянски «чинкве») пальцев в ширину.
А двуручный меч «клеймор» был оружием шотландских горцев в XV - начале XVII в.в. Его название происходит от гэльского выражения «большой меч».

Булава

Вокруг оружия сложился пышный ореол легенд, поверий, магических представлений.

Булава, например, служила знаком верховной власти. Не случайно, именно булаву держат фараоны на всех известных тронных изображениях правителей Древнего Египта. Во многих государствах Европы одним из основных атрибутов высшей власти был скипетр, по сути, та же булава - палка с утолщением на конце.

В Польше и на Украине ударное оружие являлось знаковым различием гетманов, атаманов, ротмистров. К этому же виду почетного оружия относятся начальственные, в том числе маршальские, жезлы.

Топор

Топор - типичное хозяйственное орудие - трансформировался в грозное оружие и в таком виде использовался практически у всех народов наряду с мечом и копьем. Топор нередко оснащался различными скрытыми приспособлениями. В его рукояти прятали кинжал, полое древко-топорище скрывало клинок шпаги, вылетавший наружу при простом встряхивании. Наконец, известны образцы сложного комбинированного оружия - соединение топора с пистолетом или ружьем.

Копье

Но, пожалуй, самую богатую историю имеет копье - древнейший вид оружия, сопровождающий человека от палеолита до наших дней. Копье относится к наиболее распространенному оружию: оно применялось повсеместно и послужило базовой моделью для многих видов древкового оружия.

Как сакральное оружие копье раньше других стало символом власти. Его нередко относят к фаллическим символам, связывая с ним мужество, силу и плодородие. Копьем часто вооружены боги, цари и герои.

По преданию, римский сотник Лонгин вонзил копье в бок казненного Христа, чтобы удостовериться, что он мертв. Считается, что именно Лонгин воскликнул: «Воистину, Он был Сын Божий!». Существовало предсказание, что взявший это копье в руки будет править миром. Узнав об этом, Адольф Гитлер проник в замок Хофбург, где хранилась священная реликвия, и вытащил ее из музейной витрины. Будто бы тотчас явился к нему некто, предложив в обмен на душу мировое господство. Так это или нет, но мир был ввергнут в пучину войны, начатой Гитлером.

Лук

Самым метательным оружием, несомненно, является лук. Появившись 40-30 тыс. лет тому назад, он получил широчайшее распространение у разных народов, на всех материках, за исключением, пожалуй, Австралии и Антарктиды.

Лук - весьма эффективное оружие. Он обладал такой мощностью, что пробивал кости животных и людей. Существовали стрелы, пронзавшие щит и кольчугу, а, порой, и две кольчуги. Например, древние китайские луки «справлялись» даже с одним из самых прочных доспехов - восточным, состоявшим из кожи, войлока и тонких металлических пластин.

Согласно источникам, средневековые лучники прицельно стреляли с частотой 8-12 стрел в минуту. Известен и такой факт: один тунгусский охотник пускал стрелу и, пока она падала, сбивал ее другой. Из 10 выстрелов он попадал в цель до 8 раз.

Важнейшим показателем боевых свойств лука являлась дальнобойность, позволившая ему долгое время оставаться одним из основных видов боевого и охотничьего оружия.

В XIV и XV в.в. благодаря лучникам, которых обучали с юных лет, англичане одержали победы над французами в битвах Столетней войны (1337-1453), таких, как битвы при Пуатье и при Азенкуре. Французские воины, привыкшие к рукопашной схватке, гибли в напрасных попытках приблизиться к врагу под градом осыпавших их стрел.

Арабские источники указывают максимальное расстояние для прицельной стрельбы из лука – 150 м, а оптимальное – 60 м. История сохранила сведения и о рекордных результатах в стрельбе из лука. Например, наивысшую дальнобойность показал на соревнованиях в Стамбуле в 1798 г. турецкий султан Селим III, пустивший стрелу на 889 м. Английский рекорд бесприцельной стрельбы составил 557 м. Соревнуясь в точности, стреляли в кольцо, в лезвие ножа, расщепляли пополам стрелу. Английский король Генрих VIII попадал в яблоко с расстояния 220 м.

Легендарного английского разбойника Робина Гуда всегда изображают с большим луком в руках. Многие баллады, сложенные о Робине Гуде, представляют его искусным стрелком.

Японские луки из бамбука и других пород дерева были длиннее европейских. Европейский рыцарь считал ниже своего достоинства пользоваться луком в бою. Японские самураи упорно тренировались в стрельбе, пока не становились первоклассными лучниками. Они с детства привыкли строго соблюдать правила кодекса «бусидо» - путь воина, и готовы были драться насмерть за своего повелителя.

У некоторых народов выстрел из лука, как и бросок копья, символизировал зарождение новой жизни: направленный в пещеру, он означал плодоносное соединение мужского и женского начал. При этом стрела соотносилась с оплодотворяющим мужским началом, а пещера воспринималась как женское естество. Это сакральное значение стрелы долго сохранялось в свадебных обрядах. Не случайно стрелы были непременными атрибутами божеств любви: греческого Эрота, римского Амура, индийского Камы и т.д.

Еще одна важная особенность лука - бесшумность. Это свойство делало его незаменимым на охоте и в военных действиях, и позволило стать массовым оружием, особенно в регионах, где жили охотники и кочевники.
Простой лук иногда усиливали наклеенными сухожилиями животных и обматывали для водонепроницаемости берестой или тонкой корой. Изготовленный таким образом простой цельнодеревянный лук являлся мощным оружием: он имел длину 1,8-2,2 м, а стрелой, выпущенной из него, можно было убить медведя, лося, оленя.

С древнейших времен у разных народов известны так называемые свистящие стрелы. Хунны снабжали стрелы небольшими роговыми шариками с круглыми отверстиями по бокам. Попадая в такие отверстия, воздух при полете стрелы издавал резкий звук. Сыпавшиеся с неба свистящие стрелы вызывали панику в стане противника.

В Японии существовал обычай запускать свистящие или гудящие стрелы перед началом битвы, их также использовали для того, чтобы отогнать злых духов.

Большое распространение получили зажигательные стрелы. Еще древние карфагеняне, использовавшие в сражениях индийских слонов, крепили на их спинах закрытые башни, в которых размещались лучники, метавшие зажигательные стрелы. Особенно успешно такие стрелы применялись при осадах городов: они несли к деревянным стенам городских укреплений намоченную горючей жидкостью и подожженную паклю. Широко известно также использование отравленных стрел, в том числе и на охоте.

Лук и стрелы носили в специальных чехлах: налуч - для лука и колчан - для стрел. Они представляли собой жесткие каркасы, обтянутые кожей. Весь комплект назывался «саадак». У некоторых народов, в частности, у саков, широко применялись гориты - футляры прямоугольной формы с дополнительным карманом для одновременного ношения лука и стрел. Средняя вместимость колчана составляла 20-30 стрел, а в сакские гориты можно было поместить до 100 и более стрел. Такой большой боезапас обеспечивал максимальную скорострельность и эффективность. Например, воины Чингисхана прославились высокой частотой стрельбы из лука. Не случайно один русский летописец отмечал: «И летели стрелы в город, словно дождь из бесчисленных туч».

Арбалет

Стремление усовершенствовать лук привело к появлению другого вида метательного оружия - арбалета. Он уступал луку в скорострельности, но обладал рядом существенных преимуществ: арбалет был более мощным и, одновременно, простым и удобным в использовании. В течение 15 секунд опытный стрелок мог выпустить из арбалета одну за другой 10-12 стрел. Известно, что во время японо-китайской войны 1894-1895 г.г. арбалет активно использовался китайцами.

С этим оружием можно было охотиться как на крупного, так и на мелкого зверя. А жители Европейского Севера с древнейших времен применяли мощные арбалеты для промысла китов и других морских животных.

Страстный поклонник арбалета и отличный стрелок английский король Ричард I (Львиное Сердце) вооружил свое войско этим оружием и активно использовал его против иноверцев во время Крестового похода.

Французский король Филипп II Август также создал в своей армии первые отряды конных и пеших арбалетчиков, а в период с XIII до начала XVI в.в. арбалеты уже состояли на вооружении практически всех европейских армий.

Согласно легенде, Вильгельм Телль, национальный герой Швейцарии, отказался присягнуть на верность австрийцам, захватившим в XIV в. власть в его стране. В наказание австрийцы заставили Вильгельма Телля сбить яблоко с головы собственного сына стрелой из арбалета.

До появления мушкетов арбалеты оставались самым грозным ручным оружием. Битва 1515 г. при Мариньяно между французской и испанской армиями считается последним удачным применением арбалета в военных целях.

Великое переселение

Центральная Азия эпохи раннего Средневековья была перекрестком исторических путей, ареной бурных политических и военных событий. В I тыс. н.э. огромные орды кочевников двигались по «великому степному коридору» на Запад. Скифов и сарматов сменили воинственные тюркские племена - хунну, благодаря античным авторам, более известные как гунны. В это движение были вовлечены многие племена Центральной Азии, Кавказа и Восточной Европы. Так началось великое переселение народов, на долгие века сформировавшее геополитическую и этническую карту Евразии.

Опустошая все на своем пути, гунны вышли к границам Римской империи. В Паннонии в 20-х г.г. V в. гуннский вождь Атилла основал одну из первых «кочевых империй», объединив под своей властью разные племена и народы. В VI в. вслед за гуннами на берегах Дуная появились другие тюркские завоеватели - авары, а в VIII в., под зеленым знаменем Пророка через Центральную Азию на Запад двинулись арабы, именовавшие себя «мечами ислама».

Два меча

Очевидно, с гуннами в Европу попал длинный двухлезвинный, сужающийся к концу сарматский меч - прототип большинства раннесредневековых мечей. Появление и распространение длинных мечей было связано с тем, что основной ударной силой на сухопутном театре военных действий становилась конница. Тем не менее, в вооружении воина долгое время присутствовал и короткий меч (или длинный нож), необходимый для ведения ближнего боя. Мода на ношение двух мечей распространилось очень широко, вероятно, также благодаря гуннам.

Одновременное ношение двух мечей практически повсеместно, и особенно на Востоке, превратилось в обычай иметь, богато украшенные гарнитуры, состоявшие из меча и кинжала.

Изысканность и роскошь

В этом смысле уникально японское вооружение. У японцев доспехи совершенствовались на протяжении столетий, и они были более изысканны и роскошны, чем европейские и ближневосточные. Особенно нарядные доспехи носили воины-самураи. Их кодексу чести подчинялась вся военная жизнь Японии с XII в. и вплоть до 1868 г., когда сословие самураев было упразднено. Оружие у японцев также отличалось совершенством, особенно парные мечи, бесспорно, лучшие в мире.

С гуннами связана еще одна характерная особенность в декоре вооружения. Многие мечи и кинжалы V-VII в.в. на обкладках ножен и рукоятей имели своеобразный рельефный орнамент в виде чешуи, который выполнялся при помощи специального штампа.

Скорее всего, этот орнамент имитировал оперение орла, родоплеменного тотема гуннов. Возможно, к этой символике восходит и традиция оформления навершия рукояти меча или кинжала в виде головы птицы или грифона.

Богато украшенные меч и пояс были неотъемлемой частью парадного военного и придворного костюмов в Иране, Китае, Центрально-Азиатских государствах, тюркских каганатах. Меч непременно использовался в различных церемониях и культовых действах.

Атрибут власти

Парадный меч в качестве царской регалии был принят еще при Ахеменидах (IV в.. до н.э. - III в.н.э.). Значение меча как символа власти сохранилось и при арабах. Например, при введении Тогрул-Бека в двойной сан - правителя области и «наместника пророка» - на него были возложены две короны, в знак двойственной власти, и пояс с двумя мечами. Снятие меча и пояса означало, что правитель, полководец или офицер лишается своего звания. Именно с Востока все эти обычаи попали в Византию, а через нее - на Русь и в Европу.

Размеры мечей были стандартными: общая длина примерно 100 см, при длине клинка около 80 см, и ширине 5-6 см, а вес достигал 1-1,5 кг (хотя встречались экземпляры, превышавшие 2 кг). Вдоль клинка шел желобок, делавший меч более легким и гибким (плохие мечи гнулись в бою, и их приходилось выпрямлять ногой). Наиболее качественные клинки сваривались из нескольких полос стали.

Часто во время похорон мечи намеренно гнули и ломали, дабы обезопасить покой погребенного. К тому же считалось, что умерший или его дух становится опасным для живых, особенно если покойник был воинственен при жизни.

Викинги

Викинги открыли не только новую главу в истории войн и вооружения, но и новую главу в истории торговли оружием. Дело в том, что большая часть мечей, которыми сражались викинги, имела континентальное происхождение: клинки ковались в рейнских мастерских, о чем свидетельствовало латинское клеймо - Ulfberht fecit (мастер «Ульфберхт делал»).

Викинги не только воевали, они были первооткрывателями и купцами. Около 982 г. под предводительством Эрика Рыжего викинги открыли Гренландию.

Левостороннее движение самураев

Интересна судьба меча в Японии. С конца XVI в. право на ношение мечей имели только самураи и придворные аристократы, а горожане и крестьяне были лишены оружия. За исполнением этого закона следили очень строго. На рубеже XVI-XVII в.в. сформировался особый этикет меча. Обнажение оружия на улице, удар ножнами о ножны, бряцание воспринимались как вызов, за которым могло последовать нападение без предупреждения. Полагают, что даже левостороннее движение в Японии возникло именно благодаря этикету меча. Ведь в этом случае два самурая, двигаясь навстречу друг другу, застрахованы от случайного удара ножнами или прикосновения к оружию другого (это считалось смертельным оскорблением). Кроме того, выхватив меч, легче нанести удар вправо.

Положенный справа, рукоятью вперед и лезвием к себе, меч означал доверие к собеседнику, так как из этого положения было труднее всего обнажить его для боя. С длинным мечом за поясом в дом самурая мог войти только князь или самурай более высокого ранга. В остальных случаях меч оставляли слуге, который с соответствующими почестями устанавливал его на специальную подставку. В гостях у друга короткий меч также вынимали из-за пояса и клали справа от себя клинком к хозяину дома.

Поворот меча рукоятью к собеседнику мог расцениваться как знак неуважения к его способностям фехтовальщика и восприниматься как вызов.

Двуручные мечи

К концу XV в. возникло множество разновидностей меча: короткие - для пеших воинов, одинаково удобные, чтобы колоть и рубить в ближнем бою, и огромные двуручные, длина которых иногда превышала человеческий рост. Двуручными мечами пользовались только сильные и умелые бойцы, охранявшие военачальника или знамя.

В кавалерии предпочтение постепенно стали отдавать тяжелому мечу: им можно было наносить сильные рубящие удары. Однако, на театре военных действий все большую роль играло огнестрельное оружие, а значит, снижалось значение защитных доспехов, а вместе с ним и мечей, способных пробивать стальные латы. С закатом эпохи рыцарства прошло время меча, уступившего место шпаге.

Появление шпаги

К концу пятнадцатого столетия западноевропейские оружейники научились ковать сталь очень высокого качества, что дало возможность делать клинки менее массивными без ущерба для их прочности. Лучшие клинки изготовляли в немецком городе Золинген, испанском Толедо, итальянских Милане, Брешии. Стремление обезопасить кисть руки вызвало усложнение конструкции гарды: крестовину стали дополнять боковыми и нижними защитными кольцами, а также направленными к навершию рукояти дужками. В результате появилась шпага - с более узким и легким клинком, с короткой рукоятью и сложной гардой, прикрывавшей от ударов не защищенную латной рукавицей кисть руки.

Удары противника не парировали шпагой: если клинки сталкивались заточенными лезвиями, это неизбежно приводило к порче или поломке оружия. Отбивать удары старались ближайшей к эфесу четвертью клинка - она была наиболее прочной и негибкой, а лезвие в этом месте не затачивали. Но чаще всего защищались левой рукой, в которой держали вторую шпагу, кинжал или щит. Самым неудобным для ношения был щит. Поэтому для фехтования использовали совсем маленькие щиты - кулачники: они не прикрывали тело, но позволяли отбивать удары.

Для защиты нередко использовали и плащ, который наматывали на левую руку. Он смягчал удары, а внезапно развернув его, можно было набросить плащ на голову противника или обмотать его оружие, лишив возможности атаковать и защищаться. Специально для дуэлянтов делались «шпаги-близнецы» - две шпаги, сложенные вместе в ножнах. Сражались ими, взяв по шпаге в каждую руку или разделив между соперниками, чтобы их клинки были совершенно равными.

Но самым распространенным оружием для левой руки являлся кинжал. Он назывался дага и предназначался не только для отражения ударов, но и для атаки. Дага становилась незаменимой, если противник, отбросив шпагу, пытался прибегнуть к приемам борьбы или сражаться на короткой дистанции.

Рапира

До середины XVI в. итальянская школа фехтования отдавала предпочтение рубящим ударам и бою на короткой дистанции. Но один из мастеров, Камилл Агриппа, в своем трактате доказал превосходство техники укола над рубящей техникой. Действительно, взмах руки для удара открывает корпус фехтовальщика, делая его уязвимым; укол требует меньшей силы, его легче нанести и труднее отразить. Очевидные преимущества новой манеры фехтования привели к тому, что мастера-оружейники начали совершенствовать шпагу, усиливая ее колющую функцию. Так появилась рапира.

В Испании на рубеже XVI-XVII вв. начали изготавливать рапиры с большой круглой гардой, напоминавшей чашу кубка. Эта рапира с защитной чашей, иногда походившей на небольшой щит, стала излюбленным дуэльным оружием в эпоху короля Генриха IV. За десять лет его правления во Франции на дуэлях погибло свыше четырех тысяч дворян. Удар острием рапиры оставлял в теле маленькое отверстие, но ранение чаще всего оказывалось смертельным: противник умирал от сильного внутреннего кровоизлияния. Гарда рапиры нередко была столь велика, а клинок так длинен, что дворяне не носили ее на поясе, а крепили вдоль седла или поручали заботам слуг-оруженосцев.

Совершенно непригодная для употребления на войне, рапира использовалась только на дуэлях. Церковь, выступая против поединков и наказывая их участников, пыталась запретить рапиры. Так, в Англии в годы правления королевы Елизаветы не разрешалось носить шпаги, длина клинка которых превышала один ряд (примерно 0,9 м). Стража, ходившая по городским улицам со специальной меркой, проверяла длину шпаг, и если она превышала норму, то конец оружия обламывали.

Пистолеты вместо шпаг

Со второй половины XVIII в. холодное оружие утрачивает роль главного дуэльного оружия, все чаще для решения вопроса чести выбираются пистолеты. Ведь если в поединке холодным оружием победа достается более искусному фехтовальщику, то в дуэли на пистолетах даже у плохого стрелка есть шанс одолеть более меткого соперника: любая случайность может повлиять на полет пули.

В таком поединке главное не победа, а участие, не превосходство в искусстве владения оружием, а стойкость и храбрость перед лицом смерти – дулом наведенного пистолета.

Парировать и колоть

В конце XVII столетия был создан новый тип клинка безукоризненной формы: широкий в верхней трети, ниже он резко сужался до обычных размеров. Широкой частью парировали удары соперника, в то время, как узкий конец позволял наносить быстрые и точные уколы. Этот тип клинка стал известен как колихемарде.
Придворная шпага

Шпаги XVIII в., особенно выполненные в стиле рококо, отличались богатым декором, что было вполне оправдано, поскольку оформлялось уже не боевое оружие, а так называемая придворная шпага. Наряду с другими аксессуарами она являлась необходимой частью костюма дворянина. Приобретая шпагу, теперь обращали внимание не только на ее боевые качества, но и на дизайн, заботились, чтобы внешний вид оружия соответствовал социальному статусу владельца. Заказчик выдавал мастеру оговоренную сумму денег, а тот предоставлял различные варианты будущего оружия.

Основным материалом для эфесов были бронза и серебро. «Растительный» орнамент выполнялся в технике высокой резьбы с последующей позолотой и чернением. Роскошные эфесы шпаг изготавливались с невероятным мастерством, а некоторые технологии и приемы оформления были настолько сложны, что скорее принадлежали будущему, чем тому времени, когда эти шедевры увидели свет. Многие прославленные мастера, такие как Леонардо да Винчи и Бенвенуто Челлини, пробовали себя в оформлении эфесов шпаг.

Сабля и шашка

Сабля по праву считается одним из самых совершенных видов клинкового оружия. Легкая и удобная, она давала возможность быстрого маневра в бою. Сабельный клинок, описывая широкую амплитуду, поражал противника острием или верхней третью вогнутой части.

Турецкая сабля «клыч» или «кылыч», иранская сабля «шемшир», формы которых многие специалисты считают наиболее изящными для оружия с длинным клинком, повлияли на формирование европейского и, прежде всего, восточноевропейского клинкового оружия. Другие виды оружия, также обладавшие ярко выраженной национально-традиционной спецификой, непосредственно внедрялись в воинский обиход сопредельных государств и пользовались там популярностью. Так, ятаганы традиционной турецкой формы имели распространение у народов Балкан; кавказская шашка, постепенно видоизменяясь, стала строевым оружием кавалерийских и артиллерийских частей русской армии.

Европейские воины по достоинству оценили восточную саблю, особенно, когда на смену тяжеловооруженным рыцарям пришла кавалерия. В XVI-XVII в.в. большое распространение получили албанские баделеры, польские карабелы и венгерские гусарские сабли. Но родиной сабли все же является Азия.

Эволюция сабли была тесно связана с развитием защитного вооружения. В раннем Средневековье, когда воин носил только кольчугу, требовалось оружие, способное проникнуть сквозь кольчатый доспех. В этот период восточная сабля имела слегка изогнутый узкий длинный клинок с заостренным концом. С появлением зерцала, наручей, панциря саблю начали делать тяжелой, с усиленной елманью. Ушла в прошлое железная броня, и сабля вновь стала легче, а ее узкий клинок с более крутым, хорошо рассчитанным изгибом повысил режущие свойства оружия.

Зульфакар - одна из разновидностей восточной сабли восходит к священному мечу мусульман - Зу-л-Факару. В классическом варианте сабли этого типа имели характерный изогнутый клинок с раздвоенным концом. Это оружие не случайно названо мечом, поскольку существуют образцы зульфакаров с прямой формой клинка, как у меча или палаша, и раздвоенной в горизонтальной плоскости поверхностью. Боевая эффективность подобного оружия сомнительна. Однако мусульманская традиция относит Зу-л-Факар к одному из главных символов ислама. Согласно легенде, меч принадлежал зятю пророка Мухаммеда – Али и был непобедимым. Поэтому часто встречающаяся надпись на турецких клинках гласит: «Нет героя, кроме Али, нет меча, кроме Зу-л-Факара».

Интересна судьба легендарной шашки, которая отличается от сабли наличием у шашки деревянных ножен, обтянутых кожей, с кольцом (реже с двумя кольцами) для пасовых ремней портупеи на выпуклой стороне (то есть она подвешивалась по-кавказски, лезвием вверх), тогда как у сабли кольца всегда на вогнутой стороне ножен, в XIX - нач. XX в., как правило, стальных и бронзовых (латунных).
Кроме того, шашка носилась на плечевой портупее, а сабля на поясной.

Белое оружие

В 1881 г. под руководством известного русского конструктора-оружейника генерал-лейтенанта А.П. Горлова была проведена реформа вооружения, целью которой было установление для всех родов войск единого образца холодного оружия.

За образец для клинка был взят кавказский клинок, известный под названием волчок, имевший на Востоке, в малой Азии, между кавказскими народами и казаками высокую известность как «оружие, оказывающее необыкновенные достоинства при рубке».

Холодное оружие в России носило название «белое оружие». Центром по производству белого оружия стала знаменитая Златоустовская фабрика белого оружия (термин «фабрика» был принят в литературе XIX в. по отношению к оружейным мануфактурам). В начале XIX в. Правительство России решило разгрузить оружейные заводы по выработке холодного оружия, построив для этого специальную фабрику при Златоустовском чугунно-литейном заводе на Урале. Проект фабрики был создан в 1811 г., но война с Наполеоном помешала его осуществлению, и Златоустовская фабрика была построена и пущена в ход только в 1816-1817 г.г. Изделия сразу же завоевали первое место на российских и всемирных выставках по высокому качеству стали и по художественной обработке клинков.

Выдающимся изобретателем холодного оружия был директор Златоустовской фабрики Павел Петрович Аносов, прославившийся изобретением способа приготовления булата.
«Мои клинки не уступают восточным, я рассекаю ими газовые платки и пуховые подушки», - писал он в своей работе о булатах.

Сталь булатная, сталь дамасская

История дамасской и булатной стали неразрывно связана с развитием клинкового оружия. Булат и дамаск изначально служили главным образом для изготовления сабельных клинков и мечей, хотя наиболее ценные образцы древкового и ударного оружия также нередко выполняли из некоторых сортов дамасской и булатной стали.

Дамасская сталь или, «демешковая», как ее именовали русские оружейники XVII столетия, представляла собой по сути дела результат филигранной работы кузнеца. Мастер сваривал и много раз проковывал чередующиеся слои высоко- и низкоуглеродистой стали, и на поверхности металла появлялся разнообразный фактурный узор. Так получалась качественная сталь с великолепными прочностями и режущими свойствами. С древнейших времен подобная сварочная сталь распространялась по европейским странам из крупнейшего производственного и торгового оружейного центра - Дамаска (отсюда и пошло одно из самых известных ее названий).

Дамасские клинки всегда ценились очень высоко, поскольку их изготовление относится к трудоемким производствам, требующим большого мастерства и профессиональных навыков. Не случайно со временем дорогой дамасский клинок даже стали имитировать, нанося узор на поверхность металла методом гравировки или травления.

Русские мастера прекрасно разбирались в разных сортах булата. Сабельный клинок даже без рукояти и ножен имел огромную ценность и наряду с изделиями из золота и серебра входил в число посольских даров. Очень высоко ценились турецкие и иранские клинки, выполненные из «красного булата». Многочисленные источники свидетельствуют о неподдельном интересе русских царей к булату.

Так, мастера знаменитой Оружейной палаты Московского Кремля, изготовлявшие сабли, среди которых можно увидеть образцы восточного типа, нередко использовали в работе клинки, привезенные из Турции, Ирана и других стран.

Боевой кинжал и стилет

Непременным и самым распространенным атрибутом воинских доспехов и излюбленным оружием сакского воина, древнеримского сановника, гладиатора, средневекового рыцаря, японского самурая и, наконец, казахского батыра оставался кинжал, который использовали в качестве действенного наступательного оружия, и который, как правило, был вспомогательным средством атаки и самообороны.
Боевой кинжал XIII в., по сути, являлся миниатюрной копией гальштатского меча. Его отличали простое перекрестье с киллонами и навершие в виде полумесяца или кольца.

В XIV в. форма кинжалов несколько усложнилась: клинки плавно сужались к острию, небольшая, простая крестовина защищала руку, а рукоять венчало узкое навершие. Черен рукояти изготовлялся из дерева и имел сквозное отверстие, в котором плотно фиксировался хвостовик клинка.

Один из основных типов кинжалов - стилет или стилетто - появился в Италии в конце XVI в. У этого кинжала был узкий клинок треугольного или прямоугольного сечения, заточенный лишь на острие (стилет предназначался исключительно для нанесения колющего удара), крестовина с короткими киллонами, декорированный спиральным рельефом и обвитый проволокой черен рукояти. Стилет легко скрывался в складках одежды и потому использовался как потайное оружие. В бою его узкий клинок проходил сквозь щели доспехов. Некоторые стилеты служили артиллерийской меркой для расчета количества пороха, необходимого, чтобы зарядить пушку. Для этого на клинке вырезали ряды линий и цифр.

Оружие мужчин

С глубочайшей древности клинок, в первую очередь меч, служил знаком власти, маркером социального статуса, атрибутом мужчины. Например, в Непале меч кхадга с широким, чуть изогнутым, лезвием, имеющим скос в верхней части, считается символом царя, и именно в таком качестве жрецы проносят его на празднике Индра-джатра. Оружием янычар и атрибутом власти является турецкий ятаган. В Японии владение мечом, в первую очередь мечом катана, относится к числу исключительных привилегий самураев.

Наиболее характерной половозрастной принадлежностью монгольского мужчины являлся пояс, непременным элементом которого был нож хутга, а поясной набор мужчины-воина включал три режущих предмета разного назначения - меч, нож и небольшой специальный клинок для заточки стрел. Лишиться этого пояса считалось позором для мужчины и воина, а снять его и надеть на шею - символом величайшего унижения.
Особую роль клинки играли в Индии, где они служили важнейшим атрибутом и знаком власти, признаком высшей кастовой принадлежности воинов-«посвященных»: кшатриев, раджпутов и сикхов. В культуре сингалов (Шри-Ланка) воплощением царского достоинства и власти были копье и меч, а кинжал и сегодня остается символом мужественности, царственности, аристократизма. У непальцев сугубо мужским символом считаются клинки, которые носят в единых ножнах: нож кукри, нож кард и тупой нож для высекания огня – гакмак.

В средневековой Европе меч выступал в качестве ритуального орудия смерти и как «инструмент» палача, причем жесточайшее табу накладывалось на применение этого меча в любых других целях, включая, военные.

Запреты и ритуалы

В верованиях почти всех народов нож ассоциировался с убийством живых существ и кровопролитием, с ним связывались и определенные обрядовые запреты. Например, в Монголии нельзя было проводить лезвием ножа над пламенем очага, чтобы не отсечь «голову» огня, ведь очаг олицетворял чистую стихию огня, средоточие семьи, семейного благополучия и воспринимался как женское божество.

Обычай держать клинок в ножнах или замотанным в ткань, а также запрет показывать в направлении человека лезвием существовали в Средиземноморье, на Кавказе, Ближнем Востоке, в Средней Азии, Индии и Непале, у индейцев Южной Америки. В Непале во время церемонии, посвященной богине Индрани, жители проносят перед ее изображением меч, завернутый в ткань, в знак того, что шествие идет с мирными целями.
В некоторых культурах с клинками была связана обрядовая практика предания врага символической смерти. Так, на острове Ява ударом криса протыкали след противника. Преломление меча (клинка) над головой обрекало человека на «социальную» смерть. Подобный обряд лежит в основе «гражданской казни», которой в России подвергались декабристы, петрашевцы, Ф.М. Достоевский.

Обрядовое проклятие, бытовавшее в ряде регионов Кавказа и Средиземноморья (например, на Сардинии), в Черногории и Боснии, также было связано с клинками.

Практически у всех народов мира клинки играли важнейшую роль в древних обрядах жертвоприношения. У народов нага орудием жертвоприношений был нож Дао, но лишь для буйвола, которого разрубали на части. Других животных, например, свинью, убивали только орудием из бамбука или камня.

Пережитком древних жертвоприношений считается обычай «казни петуха», еще в начале XX в. встречавшийся в свадебных обрядах чехов, словаков, австрийцев.

В Непале обряд преклонения предкам предполагал многочисленные жертвоприношения животных - петуха, барана, голубя - которых приносили в жертву ножом кукри. В Монголии только ножом хутга в ритуальных целях резали барана, следя за тем, чтобы кровь не попадала на землю. Именно боевые ножи применяли в обряде жертвоприношения знамени, совершаемом во время военных действий.

Мусульмане, принося в жертву то или иное животное (например, барана в Курбан-байрам), пользуются в качестве жертвенных обычными ножами, которые приобретают узкообрядовые функции, поскольку в других ситуациях их уже не применяют. В Туркмении для этого предназначались только ножи пчак с «гастуком» и «каблуком» из меди или бронзы - лишь они считались ритуально чистыми, обеспечивающими «чистоту» мяса жертвенных животных.

В иудаизме, где существует обряд обескровливания мяса перед употреблением в пищу, животных и птиц убивают так называемым ножом для шхиты - специальным клинком лопаткообразной формы. Кроме того, само разделение пищи на кошерную – разрешенную, и трефную - табуированную к потреблению, равно как и наличие запретов на смешение определенных видов пищи, привело к закреплению узкообрядовых функций за приборами, в том числе ножами: лезвие, которым режут трефную пищу, изначально нечисто, в силу чего его невозможно использовать «в работе» с кошерной пищей; для этого существуют специальные кошерные ножи.

Оружие, в течение многих столетий, игравшее важную роль в разных сферах жизни общества, в значительной мере определяло культурный «портрет» эпохи. Оно было незаменимо в парадном церемониале и на охоте, на турнирах и спортивных состязаниях, являлось почетной наградой, непременным атрибутом офицерского мундира и парадного костюма. Богато украшенным оружием оформляли дворцовые и усадебные интерьеры, охотничьи замки.

Помимо художественной и материальной ценности (использование золота, серебра, алмазов, других драгоценных камней), образцы дарственного и наградного оружия представляют огромную историческую ценность, являясь уникальными памятниками славных боевых традиций прошлого.

_____________________

Материал с сайта kondor-tour.kz

Мировое яйцо

Яйцо мировое, яйцо космическое, мифопоэтический символ. Во многих мифопоэтических традициях известен образ мирового яйца, из которого возникает вселенная или некая персонифицированная творческая сила: бог-творец, культурный герой-демиург, иногда - род людской (ср. кит. Пань-гу, фольклорные мотивы рождения человека из яйца и превращения яйца в человека).

Чаще всего встречаются мотивы происхождения из верхней и нижней половинок Яйца (или из яйцеобразной хаотической массы) неба и земли или солнца (из желтка); во многих случаях Яйцо мировое описывается как золотое, иногда ему присущи и другие атрибуты солнца. Согласно ведийской космогонии, из мирового яйца-золотого зародыша (см. Хираньягарбха) возник творец Праджапати, из него же возникает Брахма (ср. также Брахманда); иногда творец Ишвара описывается живущим в Яйце на водах (Бхаг.-пур. III 20, 14, след.).

У орфиков известен миф о возникновении из Яйца мирового, плавающего в водах, Фанеса, божественного творца, сияющего, как солнце (ср. также синкретический образ Митры-Фанеса, Зевса-Гелиоса-Митры-Фанеса, см. в ст. Митра), или особого бесплотного божества с крыльями. В египетском мифе солнце возникает из мирового яйца, снесенного птицей «великий Гоготун». Мировое яйцо снесенное птицей Фуфунда, дало начало небу у хаоса. Согласно «Калевале» (I), «из яйца, из нижней части, вышла мать земля сырая; из яйца, из верхней части, встал высокий свод небесный...». В китайской традиции небо и земля слиты воедино как куриное яйцо. В финском мифе утка сносит яйцо, из которого возникает мир, на колено Вяйнямёйнена, единственного обитателя океана, или на холм среди океана (в русских сказках также известен мотив яйца, уроненного уткой в воду).

В мифах известны примеры, когда с образом Яйца связывается временная структура целого (брахман находится в яйце в течение года), а с образами отдельных яиц - более частные членения времени (ср. русскую загадку о годе и его частях: лежит брус через всю Русь, на этом брусе двенадцать гнёзд, в каждом гнезде по четыре яйца, а в каждом яйце по семь цыплят). Обычно начало творения связывается с тем, что Яйцо раскалывается, взрывается, брошенное в небо (ср. обычай свадебного разбивания яйца в северо-западной Африке, осознаваемый как символ взрыва мирового яйца). В ряде случаев с темой раскалываемого яйца связан бог с функциями громовержца или его отец. Иногда из мирового яйца рождаются разные воплощения злой силы, в частности змей, смерть.

У племён северо-западной Африки известен мотив нахождения внутри звезды-яйца тройного змея. В отражающем орфические влияния греческом мифе Кронос оплодотворяет одним семенем два яйца, укрываемые под землёй; из них рождается Тифон. Ср. распространённое поверье о рождении василиска из яйца. Характерен сказочный мотив о яйце, в котором спрятана Кощеева смерть. Космогоническая функция мирового яйца соотносится с важной ролью яиц в ритуалах плодородия. Например, в пасхальной обрядности у восточных славян яйцо не только занимает центральное место в празднике, но и выступает как главный символ.

Олень

ОЛЕНЬ — символ отшельничества, благочестия и чистоты в христианской культуре. Согласно древнему германскому поверью, олень был способен одним своим дыханием обратить змею в бегство, а затем растоптать ее. Благодаря этому качеству он стал символом борьбы со злом, эмблемой благородства и силы духа. В этом смысле олень также символизирует Христа, который разыскивает дьявола, чтобы его уничтожить. Кроме того, олень в христианстве символизирует душу, жаждущую услышать слово Христа: "Как олениха желает к потокам воды, так душа желает к Тебе, Боже!".

В христианской традиции олень является атрибутом святого Юлиана Госпиталита — покровителя путников и содержателей постоялых дворов. Согласно житию епископа Губерта (ум. 727), однажды, еще молодым человеком, охотясь в Страстную пятницу, он неожиданно наткнулся на белого оленя, у которого между рогов было распятие. Это видение побудило его обратиться в христианство. Такая же история рассказывается о Евстафии — легендарном христианском мученике II в., атрибутом которого является оленья голова с распятием.

Икона святого великомученика Евстафия Плакиды (Патмос, XVII век)

Евстафий был военачальником при императорах Тите и Траяне. По преданию, Евстахий принял христианство после того, как на охоте, среди рогов преследуемого им оленя, появился перед ним образ распятого Спасителя, сказавшего ему: «Плацид, зачем преследуешь ты меня, желающего твоего спасения?». Вернувшись домой он крестился вместе со своей женой Феопистией и двумя сыновьями — Агапием и Феопистом (родные Евстафия также почитаются в лике святых).

В книге О. Драйдена "Олениха и пантера" пятнистая пантера символизирует ошибочность учения англиканской Церкви, в то время как белоснежная олениха выступает символом чистоты и непогрешимости учения Римско-католической церкви.

Белый олень был любимым нагрудным знаком английского короля Ричарда II (1377—1399). Когда король распорядился, чтобы у каждой гостиницы был свой отличительный знак, многие взяли его белого оленя. До сих пор этот символ часто встречается на вывесках пабов. Крылатый олень был эмблемой французского короля Карла V (1368—1422). Олень с короной на шее стал эмблемой французского королевского дома со времен правления Карла VII (1403—1461), благодаря легенде о том, что это животное опустилось на колени перед королем при его вступлении в Руан. В геральдике олень всегда изображается в профиль — бегущим, идущим или лежащим, а рога отличаются цветом от всего туловища.

Известный своей проворностью и обостренными чувствами, олень является атрибутом при изображении одного из пяти чувств — слуха, а также благоразумия. В светском искусстве он атрибут охотницы Дианы, превратившей в оленя принца Актеона в наказание за тайное созерцание ее божественной наготы. По традиции олени везут колесницу "Отца Времени" и Дианы. Олень был священным животным в греческих мистериях Вакха, участники которых надевали оленьи шкуры.

Олень был объектом поклонения у разных народов. Например, в Японии стадо оленей пасется у каждого храма. В Китае сохранилась легенда, что под землей, в рудниках, живут небесные олени, которые больше всего желают выбраться на свет. Хотя небесных оленей никто не видел (когда одному из них удается выбраться на воздух, он превращается в зловонную жидкость, влекущую за собой мор), считается, что они умеют говорить и умоляют рудокопов помочь им выбраться на поверхность. Вначале небесный олень пытается подкупить рабочих, обещая показать серебряные и золотые жилы. Когда же эта попытка терпит неудачу, животное бросается на людей. Рудокопам, чтобы одолеть оленя, приходится замуровывать его в штольне. Ходят слухи, что, когда оленей много, они забивают людей до смерти.

Источ.: Борхес Х. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000; Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.

Ритуальный солярный символ
_____________________

Из-за своей внешности олень является символом красоты и грации во многих культурах.
Это благородное животное считалось спутником богов, посредником между ними и людьми. Волшебный олень – помощник заблудившегося в лесу героя. Олень укрывает его в лесной чаще от врага, помогает найти выход из трудной ситуации, одаривает магическими предметами и дает советы. Благодаря способности сбрасывать рога, он также ассоциировался с циклами возрождения новой жизни, вечной молодости и долголетия.

В Древнем Китае олень являлся символом счастья, богатства, изобилия. Он также ассоциируется с сыновней почтительностью: старинная китайская притча повествует о молодом человеке, переодевшемся оленем, чтобы достать лекарство своим родителям. Прекрасный белый олень – символ китайского бога бессмертия по имени Шоу-Синь.

Бог долголетия Шоу-синь. Китай
Перцевое и розовое дерево, камфарное дерево; резьба. XVIII век

_________________________

"Бог-олень" Ок. I в. до н. э.
В одной руке божество держит змею, на шее у него торквес, ожерелье воина. Это изображение украшает знаменитый котел из Гундеструпа, культовый сосуд из позолоченного серебра.
Копенгаген, Национальный музей

В тесном соединении с Великой Матерью находится ее сын Луг, считавшийся ее эманацией, или раздвоением; то было божество, пользовавшееся самым широким почитанием у кельтов.

Луг также назывался Кернуннус (бог с оленьими рогами). В этой ипостаси он — божество рая, блаженного загробного мира, то есть, тот, кто руководит небесами. Олень позволяет следовать за собою до зачарованной горы, которая внезапно открывается, и он отправляется в путь, откуда нет возвращения. Отмирающие и вновь вырастающие рога — это символ смерти и воскресения. Рога оленя позволяют также сидеть на оленьем седле, в положении соединения с небом, чтобы читать грядущее.

Кельты приделывали оленьи рога к жреческим маскам и даже к лошадям.

________________________

Олень

(символич.) - в народной поэзии и в старинном искусстве часто обрисовывается фантастическими чертами. В колядках и свадебных песнях О. называется "чудным", "дивным зверем", "туром-оленем", с 10 или 70 рогами, причем на 10-м или 70-м построен терем, и в тереме том сидит девица-красавица.
Весьма сходные песни о золоторогом О. записаны в России, Сербии, Болгарии. В народных песнях О. иногда смешивается со старым вымершим животным - громадным быком туром (Bos primigenius), который жил в России до XVI в. и память о котором долго хранилась в песнях, поговорках и местных названиях.
Затем, на песенный образ Оленя повлиял символический Олень древних религиозно-мифических культов Солнца, проникший и в христианскую церковную символику, как символ Спасителя, апостолов или святых. В христианстве символическое изображение Оеня развилось как комментарий к 41 псалму, где с Оленем сравнивается душа. На Западе символический олень встречается на гробницах, иконах и чаще всего в баптистериях. Особенно было популярно символическое представление Христа в виде О., иногда в сочетании с крестом. Символический Олень с распятием между рогами получил широкое распространение в религиозных легендах, в житиях святых (в латинских житиях Губерта, Евстерия, Норберта, греч. житии Евстафия Плакиды), в исторических преданиях (например об Иоахиме II бранденбургском). Символический Олень встречается также в греческих песнях и сказаниях о Дигенисе и в старинных византийских миниатюрах. В России песни с туром-оленем получили большей частью значение величальных колядок и свадебных песен.

См. Сумцов, "Культурные переживания" (№ 1); Потебня, "Объяснение малорос. песен" (II, 319-328); Буслаев, "Исторические очерки" (II, 134); Жданов, "К литерат. истории" (80); Р. Cassel, "Aus Literatur und Symbolik" (281); Martigny, "Dictionaire d'antiquit é chrétienne" (136). H. С-в.

_____________________

Узоры северного орнамента

Изображение животного в вышивке несло определённое значение, каждое было наделено какими-либо качествами. Так, изображение оленя, олицетворяло представление о счастье, добре, о свете, оно помогало преодолеть беду. Олень изображался как отдельной крупной фигурой, так и в виде повторяющихся мелких фигурок, и вышивался росписью или крестом белыми и красными нитями. Фигура оленя часто встречалась в узорах полотенец, скатертей, на головных уборах замужних женщин, охраняя хозяйку.

_______________________

Небесный охотник и солнечный олень

(астральная семантика петроглифов горного Алтая)

Один из самых распространенных сюжетов наскальных рисунков горного Алтая отражает, на первый взгляд, казалось бы, обычную сцену охоты: охотник, вооруженный луком, преследует бегущего оленя. Всё вроде бы просто, даже с позиций симпатической магии - рисунок отождествляется с живым оленем, удар стрелы… и можно спокойно выходить на охоту – олень сам встанет на «линию огня».

Однако при этом в рисунках есть одна деталь, заставляющая задуматься о более глубоком смысле алтайских петроглифов. Дело в том, что изображения оленей несут в себе также и солярную символику – круговые, дисковые, лучеообразующие формы над головами оленей, как известно, являются древнейшими архетипами нашего дневного светила.

Таким образом, и сам олень в сознании и подсознании наших далеких предков отображался в качестве солнечного божества, символа вечного возрождения из глубин первозданного «небытия».

Отождествление с солнцем естественным образом делало оленя тотемом многих первобытных народов, например, индо-ариев. Как пишет Килуновская М.Е., «в индоевропейских языках существует единый корень в слове «олень». Самоназвание среднеазиатских скифов «Saкa» соотносится в осетинском языке со словом «Sag, в иранском «Saкa», в персидском «Sax», в бурятском «Sagaa», в русском «сохатый» и буквально значит «олень – самец» (1).

Этот же автор отмечает и сугубо сакральную семантику понятия «олень» у индоевропейцев. Олень именуется не иначе как «золотой»!

К слову сказать, почти все народы и цивилизации древности с ярко выраженным солнечным культом (инки, египтяне, майя, арии) наделяли золото атрибутами солнечного, божественного света. У осетин, например, есть такое описание: «Лучи солнца падали на восемнадцатирогового оленя… олень же был такой, шерсть его была золотая» (1). Заметим сразу, что «18» здесь число явно не произвольное. Именно 18 месяцев было в священном солнечном (!) календаре майя!

Определнная морфологическая близость оленей и других парнокопытных животных – лошадей, лосей, быков и т.д. – видимо, уже в глубокой древности позволяла экстраполировать на них изначальный солярный архетип. Поэтому, олень, лошадь и бык могут однозначно рассматриваться как субъекты одного семантического ряда!

Обряд жертвоприношения лошади у тюркских народов Сибири, например, кумандинцев, хорошо известен по этнографической литературе.

Но еще в древности, по описанию Геродота, причерноморские скифы, поклоняясь солнцу, приносили ему в жертву своих коней…

Подтверждением вышеозначенной мысли может быть и тот факт, что головы коней из Пазырыкских курганов на Алтае были украшены оленьими рогами (1)!

Культ быка (или коровы) так же был широко распространен в античном мире. В Древнем Египте – это священный бык Апис, олицетворявший собой Вселенную, Мироздание. Сохранились храмовые изображения богини Нут в облике коровы. Известно древнее изображение, где сам бог Озирис в облике «Небесного Быка» несет на спине мумию посвященного (5). Да и его божественная супруга Исида, чаще всего изображается с головой или рогами коровы, на которых возлежит солнечный диск. Тут прослеживается почти прямая аналогия с алтайскими оленями, у которых так же в рогах «сиял» древний знак солнца.

Почитанием быка была отмечена и крито-минойская цивилизация, «заново» открытая в начале века А.Эвансом. Всем известен древнегреческий миф о Тесее и Минотавре. 7 юношей и 7девушек постоянно приносились в жертву ужасному человекобыку Минотавру, пока с ним не встретился Тесей. Действительно, на фресках Кносского дворца – лабиринта доминирующей сценой является бык и перепрыгивающие через него юноши. Перепрыгнуть через быка, видимо, означало перейти в новое качество, пройти некую инициацию.

В этой связи надо заметить, что олень, конь и бык –символы солнца, которое не просто «движется» по небу», а двенадцать раз «вступает в контакт» с определенными созвездиями, образуя так называемый «круг животных», зодиак. Поэтому, видимо, не случайно у многих народов олени, кони и быки стали особыми «проводниками» из мира «Горнего» (звездного) в наш земной и грешный.

Например, у кетов герой одной из сказок, вступивший в связь с солнцем, получает от него коня, на котором едет на землю, а потерпев поражение в схватке со злым чудовищем, пытается на этом коне ускакать обратно на небо. Герой эвенкийской сказки «Нирхушка» Емерхен едет на небо сватать дочь солнца на чудесном девятиногом коне (2).

Опять же девятка (9 ног) – это календарный цикл созревания человеческого плода, органично включенный в годовую двенадцатиричную систему.

Девятка (Эннеада) так же является сакральным числом шаманского восхождения на Небо по стволу «Мирового Дерева»…

Именно Девять ночей провисел на стволе Мирового Дерева бог древнегерманской и скандинавской мифологии Один (Вотан):

«Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей, пронзенный копьем,

посвященный Одину, в жертву себе же…

Никто не питал, никто не поил меня, взирал я на землю, поднял я руны,

стеная, их поднял – и с дерева рухнул…

Девять песен узнал я…». (4)

Таким образом, если олень (конь) – это своего рода транспортное средство для передвижения по Мировому Дереву, то должен появиться и некий субъект, культурный герой: в данном случае – это владыка Асов. В палеосибирском же варианте – шаман, избранник богов и Неба.

На древних петроглифах Алтая он изображен в виде стрелка, преследующего солнечного оленя.

Интересно, что почти у всех палеосибирских народов (включая естественно и тюрков) сохранился единый в основе своей миф (различие проявляется лишь в деталях): некий охотник (на Алтае это Эрке – Когульдей, у эвенков – Мани и т.д.) начинает преследование Белого лося, оленя, или маралухи, и стреляя в него из лука, возносится на Небо, превращаясь в созвездие Ориона. (3, 6)

Астральная семантика данного мифа и его связь с определенными звездами созвездия Ориона (три звезды «пояса Ориона») косвенно подтверждается характерными названиями этих звезд у сибирских народов: кеты, алтайцы и другие тюркские народы Сибири называют их «Тремя Оленями», или маралухами. (7)

В древнегреческой мифологии, как известно, созвездие Ориона также представлено образом охотника – истребителя животных, вознесшегося на Небо…

Судя по последним работам Р.Бьювэла и Г.Хэнкока, перво-степенное значение этому созвездию также придавали и в Древнем Египте… (8)

В Месопотамии созвездие Ориона отождествлялось с образом Нимруда, библейского царя – охотника. (7)

Почти полностью повторяет сюжетную канву палеосибир-ского мифа саамский миф о Тиермесе, боге грома, который мечет молнии из радуги и преследует убегающую Миантас – Пирре. Когда он догонит животное, - гласит миф, - и поразит его, наступит конец света. (7)

Опираясь на опубликованные исследования Роберта Бьювэла в отношении астрального культа Ориона – Осириса, автор берет на себя смелость утверждать, что миф об охотнике и олене также отражает известное астрономическое явление, связанное с феноменом прецессии, медленного движения оси вращения Земли вокруг полюса эклиптики.

Исследуя "вентиляционные шахты" великой пирамиды Гизе, Бьювэл пришел к выводу о их точной нацеленности на определенные звезды ночного неба, в том числе и Ориона. Но он пошел дальше, обратив внимание на определенную топографию размещения на поверхности Земли трех Великих пирамид и выдвинул свою теорию корреляции их с тремя звездами пояса Ориона. (8)

Это был крупный прорыв в познании древнеегипетской цивилизации. Многочисленные проверки подтвердили гипотезу Р. Бьювэла: первые две звезды ( Аль – Нитак и Аль – Нилам) расположены также, как первая и вторая пирамиды, а третья звезда (Минтака) несколько смещена к востоку от оси, на которой лежат остальные две.

Аналогично смещена и последняя из трех, маленькая пирамида Менкаура!

Используя астрономические компьютерные программы "Скай глоуб" ("Небесная сфера") и "Ред шифт" ("Красное смещение") удалось имитировать цикл прецессии, чтобы точно установить, когда звезды Ориона соответствовали их пирамидальным аналогам на Земле. Сделать это вполне возможно, так как интервал прецессионного "сдвига" земной оси относительно небесной сферы никогда не менялся за много тысяч лет. Каждые 72 года происходит сдвиг на 1 градус. Таким образом, 2160 лет Солнце находится строго в одном созвездии, постепенно "проходя" их все (полный круг из 12-ти) за 25920 лет. (10)

Р. Бьювэл установил, что в ходе прецессионного цикла три звезды Пояса Ориона скользят вверх и вниз по меридиану: 13000 лет "вверх" (то есть набирают высоту над горизонтом в момент прохождениямеридиана) и 13000 лет "вниз" (то есть теряют высоту над горизонтом при прохождении меридиана). Самая низкая точка этого цикла приходится на 10500г. до н. э., А самая высокая будет наблюдаться где-то после 2000г. н. э. (10)

Компьютерная программа показала, что именно в 10500г. до н. э. три звезды пояса Ориона точно соответствовали трем пирамидам долины Гизе.

Подтверждает эту дату и знаменитый Сфинкс долины Гизе. Он смотрит прямо на восток, где восходит солнце. В день весеннего равноденствия 10500г. до н. э. оно поднималось в созвездии Льва!

Кстати бог Осирис после своего воскрешения богиней Исидой, согласно древнеегипетской традиции, как и стрелок палеосибирского мифа, превращается в созвездие Ориона.

Здесь на лицо определенная конвергенция мифов, каузальные истоки которой зиждятся на очень древней традиции астрономических наблюдений и соответствующих знаний.

Конвергенция мифов проявляется и в некотором единстве зооморфных образов.

Помимо уже отмеченных выше солярных – архетипов оленя, коровы, лошади, надо вспомнить и двух Анубисов у врат "Царства Мертвых" в древнем Египте.

Подобно двум собакам, которые обычно сопровождают охотника на петроглифах палеосибирского мифа, они являются древнейшим архетипическим образом человеческой цивилизации. Это проводники в мир Теней, в «царство мертвых» и одновременно открыватели путей. Савинов Д.Г. отмечает, что «собака рассматривалась в одном семантическом ряду с такими понятиями, как змея – вода – дракон и видели в ней одну из ипостасей представителей нижнего мира». (9)

Таким образом, выше обозначенное астрономическое явление, связанное с Орионом, действительно как бы указывает на события катастрофического порядка, «открывающие врата Тартара», мира теней, где стражами состоят псы (или волки).

В «Прорицании Вёльвы» (скандинавская мифология), кстати, одним из главных губителей мира и богов – асов выступает волк Фенрир. Один сумел связать его, но когда в «конце времен» Фенрир освободится, начнется Рагнарёк – предсказанная битва богов – асов с демонами Тьмы, в которой боги должны погибнуть вместе с сиянием этого мира (Р. Вагнер «Гибель Богов»).

Рассматриваемый нами миф об охотнике и олене вероятнее всего действительно отражает в образно – поэтической форме реальные события 12-13- тысячелетней давности, когда в результате резкого изменения климата на планете произошли глобальные инверсии всей экосистемы Земли.

Как свидетельствуют последние исследования российских и зарубежных ученых (В.Н. Зенина, Й. Ван дер Плихт, Я.В. Кузьмина, Л.А. Орлова), массовая гибель мамонтов произошла именно в этот период. (11)

А академик Обручев В.А. на прямую связывал катастрофическое потепление климата с исчезновением легендарной Атлантиды, благодаря чему теплые воды Гольфстрима получили доступ в область Северного Ледовитого океана. (12) Быстрое таяние материкового льда подняло уровень мирового океана выше критических отметок, что нашло свое отражение в мифологии почти всех народов мира в виде сказаний и легенд о Потопе.

Гибель животных, затопление суши и исчезновение, возможно, целой цивилизации было однозначно поставлено в прямую зависимость с прецессиальным "движением" созвездия Ориона, или, как мы сейчас знаем, сдвигом земной оси относительно данного созвездия.

Таким образом, выстрел мифического охотника в солнечного оленя может интерпретироваться (с точки зрения земного наблюдателя звездного неба в северном полушарии) как восход созвездия Ориона в крайней точке прецессиального цикла в момент заката солнца на западе. Запад в религиозном представлении большинства народов олицетворял собой вход в "Царство Мертвых". Поэтому олень – солнце, пораженный стрелой погибает, а Орион – охотник напротив возникает в ночном небе…

Если верить расчетам Р.Бьювэла, небесный охотник вновь "поднял" свой лук и прицелился…

Автор: Ерошкин Д.В., науч. сотрудн. БКМ.

______________________

Олень — один из четырех Повелителей Года. Двое из этих Повелителей Года — Благовоние и Дорога — считаются спокойными, а двое остальных — Ветер и Олень — энергичными и напористыми. Большинство Оленей является полной противоположностью пугливой лани, они демонстрируют свою силу мощно и откровенно, напоминая «владыку леса» — королевского оленя, и стремятся быть хозяевами положения при любых обстоятельствах.

_____

_________________

Олень является символом долгой жизни. Египтяне считали его прообразом существа, падкого на лесть, потому что олень позволяет соблазнить себя звуками флейты.
о В Китае олень (лу) символизирует долголетие и богатство.

simbolarium.ru

ОПЕНЬ И ЗМЕЯ
ПОРОЧНАЯ СВЯЗЬ
АРЕАП ОБИТАНИЯ

5.1. МИФИЧЕСКАЯ ВОЙНА ОЛЕНЯ СО ЗМЕЕМ
Страшливъ елень, губитель гадомъ.
"От Шестоденьца избрано о животех"108.
В александрийском "Физиологе" говорится о смертельной вражде оленя со змеем. Змей прячется от противника в расщелины земли, но олень с помощью воды извлекает змея и побеждает его. Картина, рисуемая "Физиологом", во всех отношениях выглядит странно. В космо
гонических мифах Евразии змея обычно связана с водной стихией, является хозяином дождя, пьющего небесную воду109, поэтому способ борьбы оленя со змеем противоречит логике мифа. Однако все встанет на свои места, если мы примем во внимание логику христианско
го интерпретатора, подразумевающего под водой "воду крещения". Речь идет о тайне Откровения, недоступной "философскому" разуму. В "Физиологе" утверждается: "Как змей не может переносить воды, так дьявол - небесного слова". Одного этого обстоятельства доста
точно, чтобы заподозрить разрушительную редактуру исходного текста. В лучшем случае, змей боится огня, но не воды. С позиции античного мифа, олень явно использует не то оружие. Как выяснится ниже, олень не водой, а своим дыханием извлекает ядовитых гадов и
з их гнезд и совсем не для того, чтобы их уничтожить. Настойчивая ссылка "Физиолога" и других близких к нему по духу христианских сочинений на вражду оленя и змеи указывает на вытесненный сценарий, рисующий отношения прямо противоположного свойства. На воп
рос, почему этот сценарий оказался табуированным, мы ответим чуть позже. А пока займемся частным вопросом: с какой целью олень пьет воду.
Ответ можно найти во французском бестиарии XIII века, где излагается похожая история вражды оленя и змея (Dicta Chrisostomi, л. 50). В надписи к миниатюре поясняется: олень (cervus) - враг змеи и символизирует Христа, уничтожающего дракона - дьявола. Если
олень знает, что змея затаилась в норе, то набирает в пасть воды и заливает нору, вытягивая при этом змею своим дыханием. Что означает последнее действие, пока неясно. Олень пьет много воды, чтобы уничтожить змеиный яд. Сразу же возникает вопрос, почему ол
ень отравлен ядом? В позднейшей греческой редакции "Физиолога" сообщается, что олень живет пятьдесят лет. По истечении этого срока он бегает по лесным долинам и горным ущельям, угадывая чутьем змеиные норы: найдя змею, он издает троекратный дикий крик. При
ложив свой нос к отверстию норы, дыханием он извлекает змею и пожирает ее. После этого олень устремляется к водным источникам, чтобы напиться и нейтрализовать яд.
Если он через три часа не отыщет воды, то он издыхает; найдя же воду, проживет ещё пятьдесят лет110. В английском бестиарии XII в. и в сочинении Гуго Сен-Викторского рассказывается, что, съев змею, олень возвращает себе молодость; таким образом он живет до
восьмисот лет, а лечится травой-душицей (Английский бестиарии, л. 30; De Bestiis et aliis rebus. II. 14). Эти сведения заимствованы из "Этимологий" Исидора Севильского (Исидор Севильский. XII. 1. 18-19). О долгой жизни оленей писал уже Гесиод: "Ворона пер
еживает девять поколений людей, олень четыре поколения ворон, и три поколения оленей живет ворон"111. Аристотель был знаком с мифом о долголетии оленей и замечает по этому поводу: "Об их жизни рассказывают басни, будто они долговечны, но в самих баснях нет
ничего определённого, а кроме того, и беременность, и рост телят происходят не так, как у животных долговечных" (Аристотель. История животных. VI. 29. 172). Спустя 700 лет сомнительные рассказы об оленях повторит Солин: "Для определения их живучести Алекс
андр Великий надел ошейники на множество оленей, которые, будучи пойманы через сто лет, ещё не обнаруживали признаков старости" (Солин. 19. 18)112. Плиний, считая басней сообщение беотийского поэта, будто олень переживает 36 поколений людей, все же верит в
долголетие этого животного и приводит сказание об оленях, отпущенных на свободу Александром Великим с золотой цепью и пойманных сто лет спустя (Плиний. 7. 153; 8. 119).
Согласно общему мнению об оленях, "они едят змей и дыханием ноздрей извлекают их из глубоких нор" (Солин. 19. \б). Секрет молодости оленя заключается в змее. Змей - хтоническое существо - имеет отчетливую связь с иным миром, подземным царством, с нижней ко
смической зоной, то есть с глубинными теллургическими силами. В этом качестве он дарует плодовитость, мудрость и даже бессмертие. В архаических мифах змей выступает в роли охранителя священного источника или источника молодости. Сбрасывая кожу, змея зримо
воплощает бессмертие, достигаемое посредством метаморфоз. При этом остается неясным, почему, поедая змею, олень обретает молодость. Ответа на вопрос нет и, видимо, быть не может. Истинная ситуация, на мой взгляд, выглядит следующим образом. Змея, будучи "в
ечным" существом, приобщает оленя к циклам обновления, реализованным в сценарии священного брака. Олень не поедает змею, а совокупляется с ней. Речь идет о соединении мужской и женской сущностей в рамках лунарных мифологий (а вовсе не о реальных животных,
обуреваемых страстью)113. Только соединение двух начал порождает новую жизнь, обозначаемую в мифах, как "вечная молодость". По крайней мере, в нашем распоряжении есть тексты, демонстрирующие "порочную" связь оленя со змеей, и я склонен рассматривать эти те
ксты как первичные. Само по себе представление о тайной связи этих животных древнее любой его письменной фиксации. Например, что означает следующее изображение? На фигурной печати из Дашлы-3 (Северный Афганистан) горбатый бык стоит на двуглавой змее, приче
м голова одной из змей соприкасается с головой быка114.
Напомним фрагмент финикийской мифологии в изложении Филона Библского: "Природу дракона и змей обоготворил сам Таавт [Тот], а после него уже финикийцы и египтяне. По его учению, это животное более всех прочих пресмыкающихся обладает духом. [...] Оно весьма
долговечно и, по природе своей, сбросив старость, не только молодеет, но и получает приращение по величине, и, дойдя до определённого размера, оно, наконец, уничтожается в самом себе"115. Согласно Гораполлону (Об иероглифах. 1. 2), египтяне изображали всел
енную в виде змеи; "каждый год, отлагая старость, она снимает кожу подобно тому, как в мире обновляется годовое время, совершив перемену". По мнению Артемидора, "дракон означает царя из-за своей силы, время - из-за своей длины и из-за того, что он сбрасыва
ет старую кожу и снова становится молодым, - ведь то же самое происходит и со временем при смене времен года" (Артемидор. Сонник. II. 13).
В одном из орфических гимнов богиня преисподней Геката названа "радующейся оленям" (////////); у Лукиана Геката именуется "змееногой"116. В орфическом воззрении, основанном на древнейшем слиянии териоморфических культов, между змеей и быком устанавливается
мистическая связь: бык - солнечная, змий - хтоническая ипостась Диониса. Дионис выступает как бык в мире живых и как змий в подземном царстве117. Более древним является представление о змее-супруге. Известны критские изображения оргиастической богини или
жрицы со змеями в руках118.
В византийском сборнике выписок Кассиана Басса (VI в.) сохранилась цитата из Ксенофонта, которую современные издатели, вследствие, как они пишут, её непристойного смысла (в духе церковного "террора чистоты"), сочли целесообразным опустить: "Оленья самка, п
однятая с места и привлеченная запахом змея, напускает ему в глаза тумана и привлекает его к себе. [...]" (Геопоники. XIX. 5. 3). Восстановим цитату по немецкому из данию X. Беха119: 3. ///// '3. Олениха, поднимаемая и притягиваемая темным духом змея, ста
скивает [ero] к себе. 4. Если кто-либо нагреет хвост оленихи, разгладит [его в вине], вином намажет половые органы совокупляющегося животного, напрягая его [член] к сношению, заставляет его освободиться от семени и размазывает сперму вокруг, и над людьми д
елает то же самое'. Речь идет о магических приемах, призванных повлиять на потенцию животных и людей. Не забудем, что "Геопоники" - это византийский справочник по разведению животных и растений.
Василию Кесарийскому было известно, что "олень дыханием своим извлекает ядовитых гадов, кроющихся в гнездах, и силою сего дыхания заставляет выходить из их убежищ". В изначальном варианте мифа вообще не было речи о противостоянии этих существ. Можно предпо
ложить, что табу, наложенное на сведения о соитии самки оленя со змеем, изменило историю их взаимоотношений на прямо противоположную. На деле это выглядело так. "Порочная" связь сменилась непримиримой войной и поеданием змея. Впрочем, проглатывание змея ес
ть эвфемизм соития с ним120. Полное искажение мифа, выразившееся в стерилизации сюжета, последовало в "Физиологе". Мотив поедания змея подвергся цензуре, и его место занял мотив избегания и уничтожения змея. Следует заметить, что змей изначально наваждение
для христианского мировосприятия, и связано это, в первую очередь, с фаллической и эротической ролью змея в мифах121. Так или иначе, тайный союз оленя и змея сменился войной этих животных и получил впечатляющее развитие в сакральной лечебной практике.
В персидской космографии упоминается в качестве занимательной истории сюжет о вражде оленя со змеей. Змея, у которой человеческое лицо, обитает в колодцах и подземных каналах, то есть, является водным существом. Когда олень находит ее, то съедает. В космог
рафии соединяются в единое целое известие о легендарных змеях и фрагмент мифа о вражде оленя со змеей. Интересующий нас сюжет представлен в последней стадии разрушения. Мы уже частично рассмотрели материалы, которые показывают, что олень не просто побеждал
змея, но поедал его. Однако смысл этого действия для автора космографии полностью утрачен. Получается какая-то странная картина: олень не стремится продлить молодость, а просто поедает змей, словно они для него обычная пища.
Защитой от змеиного яда, кроме воды, оленю служит растение шалфей, именуемое "оленьим кормом". В природе некоторые плотоядные животные с лечебной целью едят траву, а олени даже поедают некоторые лекарственные растения122. Множество примеров тому можно найт
и у Аристотеля и Феофраста123. Солин пишет о скифских оленях, которые "едят против вредных растений траву, называемую cinaris" (Солин. 19. 15). По словам Элиана, "фаланга так же опасна оленям, как и людям: оленям от её яда грозит немедленная смерть. Но сто
ит им поесть плюща - укус фаланги уже не опасен, только плющ должен быть непременно дикий" (Элиан. Пестрые рассказы. 1. 8). Считалось, что, кроме оленей, змей поедают черепахи. В книге о животных Тимофея (V в.) сообщается: "Когда она пожирает змею, то посл
е поедает растение ясенец, и с ней ничего плохого не случается" (Тимофей из Газы, 19. 2). Это традиционный сюжет в литературе о чудесах мира: "Говорят, что черепахи, съевши змею, тотчас заедают её травой ориганом, а если сразу её не отыщут, вскоре погибают
. Некоторые пастухи, желая проверить, так ли это на самом деле, увидев, что черепаха съела змею, обрывали эту траву: спустя некоторое время всякий раз находили черепаху мертвой" (Псевдо-Аристотель. II). Эти же сведения повторяет Василий Кесарийский, не чуж
дый античной премудрости; "Черепаха, наевшись ехидниной плоти, избегает вреда от яда, употребив вместо противоядия душицу" (Василий Великий. Шестоднев, с. 162).

Раннехристианский взгляд на тему противоядий, ведомых животным, представлен в занимательной полемике Оригена с эпикурейцем Цельсом. Цельс утверждает, что змеи и орлы знают много средств против ядов и болезней и даже знают лечебные свойства некоторых камней
, которыми и пользуются для врачевания своих детенышей. Ориген отвечает: "Допустим, что животным известны и другие врачебные средства, но следует ли отсюда, что не природа, а разум указал им эти средства? Если бы разум изобретал у них средства, то он изобр
ел бы тогда не одно только это именно указанное средство у змей, а может быть, ещё и второе, и третье, потом ещё иное и у орла, и так далее у прочих животных, словом, он изобрел бы их ровно столько же, сколько их существует у людей. Но коль скоро теперь ка
ждое животное, в зависимости от свойств его природы, обладает только определённым врачебным средством, то отсюда ясно, что у животных нет ни мудрости, ни разума, но только естественное, дарованное [Божественным] Словом расположение к таким вещам, которые п
редназначены служить средством к их благополучию" (Ориген. Против Цельса. IV. LXXXVII). И далее: "От взора Цельса совершенно ускользнуло то различие, какое существует между явлениями, зависящими в своем происхождении от разумной силы и мыслительных способн
остей, и явлениями, которые от разума нисколько не зависят и определяются исключительно потребностями одного только внешнего инстинкта. В основе этих последних явлений во всяком случае не лежит разум, которым управлялись бы действия [неразумных животных],
такового разума они не имеют" (Ориген. Против Цельса. IV. LXXXI). Если следовать логике Оригена, олень в поисках долгой жизни движим не разумом, а природной необходимостью, то есть инстинктом. Такой взгляд на вещи, получи он признание со стороны христианск
их писателей, исключал бы создание литературных конструкций типа "Физиолога".
Олень, поедающий змей, о котором сообщает ал-Бируни, пьет много воды, чтобы обезопасить себя от скапливающегося в организме яда. У ал-Бируни происходит рационализация мифа (мы помним, зачем олениха наполняет свой рот водой). Авторы, подобные ал-Бируни, впо
лне могли способствовать процессу перехода мифа в плоскость зоологического сюжета. В этом варианте, водой побеждается не змей, а змеиный яд. Мифический олень, предстающий иногда горным козлом или быком, имеет в своем естестве силу, устраняющую вред яда. Во
внутренностях горных козлов древние врачи находили камень безоар, который использовался ими для нейтрализации укусов змей и ядовитых насекомых. Тема поединка оленя со змеем получает новое звучание в связи с поиском древними и средневековыми фармацевтами п
ротивоядий от змеиного яда. В частности, Солин сообщает: "Против ядов удивительно полезно творожистое вещество плода, убитого в утробе матери. Было открыто, что они никогда не страдают лихорадкой, и по этой причине мази, составленные из их мозгов, умеряют
жар больных людей. Мы читали, что очень многие люди, имевшие привычку по утрам есть оленину, были долговечны без лихорадок; но это помогает только в таком случае, если олени погибли от одной раны" (Солин. 19. 17). В трактате персидского автора Хубайша Тифл
исп (XII в.) сказано: "Польза от змеи. Гиппократ (Букрат) говорит: всякий, кто будет есть много змеиного мяса, обезопасит себя от тяжелых болезней, его органы станут крепкими, и он долго не будет стареть" (Хубайш Тифлиси. XII. 29). В фармакологическом спра
вочнике ал-Бируни есть следующая выписка: "Джибрил говорит, что [эфа] обостряет зрение и увеличивает [продолжительность) жизни. Что касается обострения зрения, то это [сказано] в Ахбар ал-' араб [...]" (ал-Бируни. Книга о лечебных веществах. 81). Согласно
персидской космографии, "эфу ловят и помещают в небольшие ящики. Спустя годы, если вынуть её и положить на пол, она будет двигаться. Говорят, одна таблетка, [приготовленная] из эфы, продлит [человеку] жизнь" ("Чудеса мира". 191). Эти сведения вновь возвращ
ают нас к мотиву возрождения и обновления, который ассоциируется с образом змеи.
Все доступные ресурсы растительного и животного мира и мира минералов использовались древними фармацевтами. Вряд ли найдется такое средство (даже если оно было малодейственным, ядовитым или обладало какими-то неприятными свойствами), которое не применялось
бы для исцеления больных. Разнообразие снадобий иллюстрируют "Книга о лечебных веществах" ал-Бируни, содержащая 1116 глав, и "Книга о простых лекарствах" Ибн Сины (Ибн Сина. Канон. II). Древняя медицина, или, вернее сказать, симпатическая магия, выступает
как сакрализованная практика, направленная на восстановление гармонии тела и души.
Земные существа мыслились символами скрытых духовных сущностей, что и позволяло авторам нравоучительных сочинений типа "Физиолога" обращаться к сакральным зоологическим сюжетам. Как правило, истории о животных в упрощенной форме наследуют сценарии архаичес
ких мифов и связанных с ними обрядов, указывая на скрытые взаимосвязи макро- и микрокосмоса. Однако не все сюжеты поддавались прямолинейной интерпретации в христианском коде, подобно тому, как, например, выглядит рассказ о змее, сбрасывающей "старость". "Ф
изиолог говорит о змее, что четыре свойства имеет. Первое её свойство таково: когда старится, слабеет зрение её и плохо видит. И если хочет обновиться, идет и постится сорок дней и сорок ночей, пока кожа её не станет рыхлой. И ищет скалу или узкую расселин
у, и, просунувшись туда, трется телом. И, сбросив старую кожу, обновляется. Толкование. Так и ты, человек, если хочешь сбросить ветхую кожу мира, то узким и тесным путем, постом, изнуряй тело. "Ибо тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь вечную"" ("Физиол
ог", с. 131). Вот как выглядит этот сюжет у Аристотеля: "Когда змеи начнут сбрасывать кожу, она отстает прежде всего от глаз, так что не знакомым с этим явлением кажется, что они ослепли, после этого - с головы, и она у всех кажется белой. В течение почти
суток вся старость снимается, начиная с головы и до хвоста. То, что было внутри, оказывается снаружи; они выходят из кожи, как зародыши из оболочек" (Аристотель. История животных. VIII. 17. 114). Безобидное новшество в "Физиологе" связано с сорокадневным п
остом змеи.
Нас интересуют те случаи, когда к традиционному сюжету обращаются со специальной целью и перестраивают материал, чтобы проиллюстрировать идеи, для которых этот материал подходит менее всего. Очевидно, что автора переделки не смущал неизбежный конфликт межд
у целью и привлекаемым зоологическим примером. Эпизод поедания змея оленем опущен автором александрийского "Физиолога", поскольку создавал бы непреодолимую трудность при толковании, где Христос уподобляется оленю. Соответственно, претерпел изменение и хара
ктер борьбы животных. Оленю уже не нужно избавляться от змеиного яда, и он использует воду для извлечения противника из расщелины. Причем вода несёт особую семантическую нагрузку - это небесная вода крещения. Иными словами, исходный античный сюжет, прежде
чем занять достойное место в христианской экзегетике, подвергся глубоким смысловым преобразованиям, которые исказили его содержание до неузнаваемости. Так выглядит предварительная реконструкция истории противостояния оленя и змея.
Цель нашего исследования не только проследить за эволюцией сюжета, но обнаружить тот момент, когда изменения в содержании сюжета приобретают необратимый характер, связанный с его перемещением из мифологической области в сферу нравственных поучений. Подобно
го рода переходы чреваты обессмысливанием текстов. Война оленя со змеем нужна только автору "Физиолога". Сейчас ещё рано говорить о масштабах искажений. Они могут быть выявлены при сравнительном анализе с параллельными материалами. Интересно, что при перво
м знакомстве с рассказом из "Физиолога" не возникает ощущение подвоха. Надо отдать должное смелой литературной фантазии христианского автора. Однако дело даже не в искажении сюжета (любой автор вправе на основе древних мифов творить собственную реальность)
, а в той грандиозной цели, к которой он стремился, а именно, избавить физиологические повествования от порочных, на его взгляд, ассоциаций. Конфликт можно обрисовать с помощью одного из тертуллиановских парадоксов: "Что общего между искателем истины и иск
ателем вечной жизни?". Между "Афинами" и "Иерусалимом", между "Академией" и "Церковью" пролегла столь глубокая пропасть, что нет никакой надежды на компромисс. С позиции искателя истины, неприемлемо выглядит культурная матрица, каждый эпизод которой неявны
м образом внушает отвращение к естественным проявлениям бытия, спроецированным в мифологическую сферу. На деле это выглядит так. Священный брак оленя со змеей заменен сокрушением змея. Поскольку змей воплощал мужскую стратегию, то в новом варианте христиан
ского мифа достигнута небывалая степень чистоты. Теперь, когда обозначена новая перспектива в исследовании, предложен новый взгляд на хорошо известный сюжет и обозначены контуры табуированной ситуации, можно познакомиться с новеллой из "Физиолога":
"Давид говорит: "Как стремится олень к источнику вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже"*.
* Ср.: "Как .лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!" (Псал. 41:2).
Физиолог говорит об олене, что враждебен змею весьма. Когда убегает змей от оленя в расщелины земли, идет олень и наполняет челюсти свои ключевой водой, и извергает в расщелины, и извлекает змея, и сокрушает его, и убивает.
Толкование.
Так и Господь наш сокрушил змея, дьявола, небесными водами, которые он имел в божественном слове добродетельной премудрости. И как змей не может переносить воды, так дьявол - небесного слова.
И если ты имеешь разум в сердце своем, призови благовестия, и скажут они тебе: "Не прелюбодействуй, не блуди, не кради". И, вкусив священных вод, извергнешь всякое зло.
Господь, придя, прогнал мысленного змея небесными водами. Но дьявол скрыл его в преисподней части земли. И Господь, источив из ребра своего кровь и воду, уничтожил скрытую в нас дьявольскую силу через купель воскресения" ("Физиолог", с. 143).
5.2. СОКРУШЕНИЕ ЗМЕЯ
Вернемся к вопросу, зачем оленю нужна змея. В разнообразных сочинениях, независимых от "Физиолога", сообщается о поедании змеи, и лишь "Физиолог" говорит о том, что цель оленя - убийство змея. В такой ситуации особый интерес приобретают свидетельства ранне
христианских писателей, которые транслируют античный миф, не меняя его мотивацию. На их фоне яснее обозначается интересующая нас проблема манипуляции с текстом и, наконец, появляются некоторые основания обозначить замысел автора "Физиолога".
Христианский апологет Татиан упоминает оленя, который лечится, поедая змей. Осуждая искусство греческих врачей, Татиан вопрошает: "Почему верящий устроению вещества не желает поверить Богу? Чего ради ты не приходишь к более могущественному Владыке, лечишься, словно пес с помощью травы, олень с помощью гадюки, свинья с помощью речных раков, а лев - обезьян? И зачем ты обожествляешь мирские вещи?" (Татиан. Слово к эллинам. 18). Напротив, Василий Кесарийский видит в подобных примерах величие Творца: "Не какое-
либо искусство резать корни, не опытное изведание трав открыло бессловесным познание полезного; напротив того, каждое животное естественным образом отыскивает спасительное для него, и имеет какое-то непостижимое сродство с тем, что сообразно природе" (Васи
лий Великий. Шестоднев, с. 164).
В поучении коптского апы Поймена говорится об оленях, поедающих змей. Как видим, для создания поучения вовсе не требовалось сокрушать змея. Этот пример со всей очевидностью удостоверяет переделку сюжета автором "Физиолога". Змеиный яд жжет сердца оленей, и спасение они находят лишь напившись воды. Подобным же образом поступает и горный бык, описанный ал-Бируни. Указанные обстоятельства позволяют считать, что поучение коптского апы Поймена не отражает сведения "Физиолога"124. В поучении и иная интерпретация сюжета: оленям уподобляются монахи-пустынники, палимые ядом демонов лукавых; Христос же есть водный источник. Очевидно, что подобные сравнения не противоречат исходной мифологеме, хотя и не раскрывают её полностью.
"Говорил апа Поймен: Написано: "Как олень пребывает у источников водных, таким же образом и моя душа прибегает к Тебе, Боже" (Псал. 41:2). Поскольку олени, пребывающие в пустыне, поедают змей и, когда яд жжет их сердце, поднимаются к водам, и, напившись, прохлаждаются от змеиного яда. Таким же образом монахи, пребывающие в пустыне, палимы ядом демонов лукавых, [но,] любя субботу и воскресенье, стремятся взойти к источнику водному, который есть плоть и кровь Господа, чтобы очиститься от всякой горечи лукавого"125.
Особый интерес для нашего исследования имеет развернутый комментарий Василия Кесарийского к 28 псалму. Василий с видимым удовольствием размышляет на тему об оленях и змеях, мало связанную со строкой из псалма: "Глас Господа разрешает от бремени ланей". В полном согласии с античной традицией Василий пишет, что олень в лечебных целях поедает змею, предварительно изгнав её из убежища своим дыханием.
"Олень имеет такое устройство, что ему не могут вредить пресмыкающиеся; но, как говорят естествонаблюдатели, съеденная им ехидна служит для него очищением. А все ядовитые животные берутся в изображении злых и противных сил, как говорит Господь: даю вам власть наступать на змей и скорпионов, и на всю силу вражию (Лука. 10:19), и как ещё псалом обещает Пророку: на аспида и василиска наступишь (Псал. 90:13). Посему, когда слышишь в Писании имя оленя, необходимо искать в слове изображения чего-то лучшего. Ибо высокие горы [убежище] сернам (Псал. 103:18), и: как лань желает к потокам воды (Псал. 41:2). Но и всякий праведник имеет пребывание в вышних, к намеренному стремясь, к почести вышнего звания (Поел. к Филип. 3:14), и прибегает к удобопиемым источникам, ища первых начал богословия. Олень же дыханием своим извлекает ядовитых гадов, кроющихся в гнездах, и силою сего дыхания заставляет выходить из их убежищ. Посему святой, как именуется орлом за свою превыспренность и большею частью отделенность от земли, [...] так и оленем - за противодействие злу. Посему и Соломон говорит: [утешайся женою юности твоей], любезною ланию и прекрасною серною; груди её да упоявают тебя во всякое время (Притчи. 5:19); а сим дает нам разуметь, что упомянутые теперь олени способны к учению богословия. Глас Господа, разрешает от бремени ланей. Посему, когда увидим какого-либо Божия человека совершенного и во всем преуспевшего, будем усиленно искать пользы в беседах с ним! Где есть олень, оттуда прогоняется всякая пресмыкающаяся злоба; потому что ядовитые гады не терпят запаха сего животного, бегут даже из места, где есть запах [жженых] оленьих рогов" 126.

В "Физиологе" (по сербской рукописи XVI в.) рядом с известной уже нам статьей об олене представлен и другой, традиционный сюжет: олень "ухаеть змi"а ськрьвена. поуханi"ю познаваеть ю и абi"е прогласить три гласи великы. и прилагаеть нос свои кь вратомь дуплине. и сводить дыханi"е своё вьнутрь. и где любо да лежить змi"и. вьсходить кь грьтану едена и погльщаеть его и погльтивь змi"а, течеть кь источникомь водныимь"127. Альтернативный вариант, где говорится о поедании змея, окончательно подтверждает следующие выводы.
Трех примеров из сочинений раннехристианских апологетов и учителей вполне достаточно, чтобы убедиться в переделке сюжета автором "Физиолога" и прояснить мотивацию внесенных им изменений. Олень, ищущий молодости, превратился в орудие победы над дьяволом. Эта совершенно немыслимая конструкция не имеет опоры в мировой мифологии. Придуманный автором "Физиолога" олень, убивающий змей, маргинальная фигура даже для христианской зоологии. Можно предположить, исходя из гипотезы, высказанной в предисловии, что описательная часть представляет собой загадку, адресованную посвящаемому. Загадка носит характер мнимого парадокса. И через толкование посвящаемый открывает для себя тайну священной истории. Но для нас в данном случае достаточно понимания, что олень не животное, а знак, некое производное от толкования.
Поскольку тема оленя и змеи привлекала внимание многих христианских переводчиков и сочинителей, то наряду с искаженным сюжетом продолжал существовать исконный античный сюжет, что самым любопытным образом отразилось в поздних литературных памятниках. Так, согласно "Словарю названий и символики" О. В. Беловой, олень обозначал: 1) Христа, изгоняющего дьявола; 2) обновление человека; 3) грешника128.
В теме сокрушения змея осталось неясным последнее обстоятельство: функция воды. В толковании говорится о небесных водах, уподобляемых небесным словам. Как таковой олень здесь лишняя фигура. Секрет победы заключен в источнике вод. В космической битве Бога с дьяволом за человека купель воскресения наполнена священной водой, способной уничтожить дьявольскую силу. Это толкование "Физиолога", и оно обретает свою глубину на фоне следующего размышления Тертуллиана: "Животворно таинство нашей воды, ибо, смыв ею грехи вчерашней слепоты, мы освобождаемся для жизни вечной! Рассуждение наше не будет праздным; оно обращено и к тем, кто достаточно искушен в вере, и к тем, кому довольно просто верить, не вникая в смысл предания, кто по невежеству исповедует непросвещенную мнимую веру. И потому-то появившаяся здесь недавно гадюка Каиновой ереси многих увлекла своим ядовитейшим учением, обращаясь в первую очередь против крещения129. Ясно, что такова её природа. Ведь обычно гадюки, аспиды и даже василиски держатся сухих и безводных мест. Мы же, рыбки, вслед за "рыбой" (////) нашей, Иисусом Христом, рождаемся в воде, сохраняем жизнь не иначе, как оставаясь в воде. [...] Ничто не смущает души людей больше, чем явная простота Божьих дел, сопоставленная с величием обещаемого результата. Вот так и здесь. Из-за того, что человек, погруженный в воду с такой простотой, без пышности, без каких-либо особых приготовлений и, вдобавок, без расходов, получает крещение при произнесении немногих слов и выходит из воды немногим чище или вообще не чище, тем невероятнее кажется наследование вечности" (Тертуллиан. О крещении. 1-2). От "сухого" и "змеиного" (символов врага рода человеческого) символы "рыбы" и "воды" переводят в сферу божественного. Крещение как погружение в воду (вода - одно из важнейших первоначал) и выход из нее к новой жизни, к первоначальной чистоте тесно связаны с образом Мессии. Для ранних христиан изображение рыбы служило символом Иисуса Христа, так как греческое "рыба" (////) складывается из первых букв пяти слов: ////// ("Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель")130.

5.5. ЖИВОТНЫЕ, ПОЕДАЮЩИЕ ЗМЕЙ
На Эбсторфской карте мира 1284 г. олень и змея изображены в Индии, стране чудес. Однако во взаимоотношениях зверей произошла любопытная метаморфоза, порожденная легендами о необычайных размерах индийских змей. В надписи к рисунку поясняется: In India sunt serpentes tarn vasti, ut cervos devorent et ipsum oceanum transnatent 'В Индии змеи такие огромные, что они пожирают оленей и даже переплывают океан'131. В персидской космографии XIII века имеется два рассказа об олене и горном быке - пожирателях змеи. На самом деле, горный бык, о котором сообщается, что шкура у него рыжего цвета с белыми пятнами, а рога ежегодно обновляются, есть благородный олень. Следовательно, в обоих случаях говорится об одном и том же животном - олене. Обратим внимание, что змея обозначена как водное существо. Космография переносит действие сюжета в Египет и страну зинджей - области чудес, с точки зрения персидского автора. Исключительный интерес этих сведений заключается в том, что они демонстрируют естественную эволюцию сюжета, ознаменованную постепенной утратой внутренних связей. Перед нами некая литературная окаменелость, однако сохраняющая в части взаимоотношений оленя со змеей исходную мифологему.
"В Мисре есть змея, морда которой подобна человеческому лицу*. Если взгляд человека упадет на змею, змея тотчас подохнет**. Живет эта змея в колодцах и подземных каналах. В степи и горах [таких] змей нет. Олень извлекает змею из расщелины и съедает. Говорят, там, где сожгут рога оленя, змея покидает то место" ("Чудеса мира". 64).
* Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой характерно для индуистской (наги) и некоторых других мифологий. Перенос действия сюжета в Египет указывает на комбинированный характер сведений космографии.
** Это монструозное существо имеет глубинную связь с Горгоной, однако сюжет перевернут и лишен какого-либо смысла. Как может взгляд человека убить змею? Ср. с характеристикой царицы змей (василиском) в Каноне Ибн Сины: "Когда над её норой пролетает птица,
она падает, и [всякое] животное, едва почуяв ее, бежит, а если оно оказывается слишком близко, то цепенеет и не [может] двинуться; эта змея убивает своим свистом на расстоянии полета стрелы. Тот, на кого издали упадет её взор, умирает, и неправильно говоря
т, будто умирает тот, чей взор упадет на эту змею" (Ибн Сина. Канон. IV. 6. 3. 21).
"В стране зинджей водится горный бык рыжего цвета с белыми пятнами. Мясо его кислое, словно уксус. [Горный бык] является врагом змей. Сколько бы он ни встретил [змей], всех съест. На кончике его хвоста находится противоядие. Рога у него такие огромные, что он ежегодно их сбрасывает. Когда появляются новые, они бывают ещё больше" ("Чудеса мира". 177).

Олень или горный бык извлекает змею из расщелины и съедает ее. Вариацией этой темы в византийской литературе является легенда о мифическом быке катоблепе, питающемся ядовитыми кореньями, что равнозначно поеданию змей. Мануил Фил из Эфеса (1275-1345) в поэме "О свойствах животных" так характеризует катоблепа:
Зверь кормится корнями ядовитыми,
Которых больше ни одно животное
В рот не возьмет, а коль возьмет - отравится.
Избычившись и в землю взор уставивши,
Он распускает гриву и вздымает шерсть,
Как будто вепрь, свирепо ощетинившись.
И если рот его приоткрывается,
Из недр гортани мерзостный исходит дух,
Отравного зловония исполненный.
Тот, на кого повеет дуновением,
Лишится языка незамедлительно
И навзничь в корчах яростных повергнется"132.
Согласно античной традиции, олени убивают и поедают змей, выгоняя их из нор дыханием ноздрей. Об этом пишут Феофраст, Плиний, Элиан, Оппиан и другие авторы. Впрочем, не было недостатка и в критических мнениях. Так, например, Лукреций не преминул отметить всеобщее заблуждение:
"Как быстроногий олень, по преданью, ноздрями своими
Может извлечь из норы ползучее, племя животных.
Правдоподобия нет никакого во всех этих баснях"
(Лукреций. О природе вещей. V. 765-767).
Неожиданный поворот темы представлен в поэме Лукана. Фессалийская ведьма готовит колдовскую смесь для временного оживления свежего трупа. Среди прочих ядов, называются мозги оленя, проглотившего змею. Восточные врачи, напротив, считали, что змеиный яд скапливается в хвосте оленя.
"Все, что природа вокруг на гибель и зло породила, Вместе мешает она. Собаки здесь бешеной пена, Рыси лесной требуха, позвоночник гиены свирепой, Здесь и оленьи мозги, змею проглотившего с кормом" (Лукан. Фарсалия. VI. 670-674).
Рассмотренные выше сведения персидской космографии близки к исходной традиции, представленной у большинства античных писателей. Однако исключительная широта распространенности сюжета (с учетом китайских представлений о козлах лин, о чем см. ниже) не позволяет предположить прямое заимствование. Скорее всего, в космографии в популярном варианте представлен восточный текст медицинского или зоологического характера. Сведения ал-Бируни о горном козле или олене, поедающем змей, подтверждают это предположение. Ал-Бируни сообщает, что на кончике хвоста этого животного накапливается яд. Согласно сообщению персидской космографии, на кончике хвоста горного быка из страны зинджей находится противоядие, что является, видимо, метаморфозой сведений ал-Бируни. Вероятнее всего, в каждом из перечисленных сюжетов речь идет об одном и том же животном (предстающем в образе оленя, горного козла или быка), которое является врагом змей. В "Бундахишне" ("Сотворение основы") среди различных мифов, передающих зороастрийские представления о мире, говорится о вражде животных и птиц с вредными тварями: "Горный бык, горный козел, газель, онагр и другие животные поедают змей" (Бундахишн, с. 292)133. Согласно зороастрийскому бестиарию, в природе существуют пятнадцать видов быков: "белый, серый, красный, желтый, черный, пестрый олень, буйвол, жираф, бык-рыба, дикий кабан и другие виды быков" (Бундахишн, с. 282). Этот перечень позволяет объяснить, каким образом "олень" превратился в "быка" в персидской космографии. Представление о том, что змея покидает то место, где сожгут рога оленя, прочно вошло в круг идей восточной медицины, о чем свидетельствуют рекомендации Ибн Сины по использованию курений из рога оленя. Подобные представления восходят к античной традиции и были известны западным современникам Ибн Сины, в частности, об этом пишет знаток лекарственных средств Одо из Мена (XI в.).
5.4. "КОЗЛЫ ЛИН"
Загадочное посольство из "Рима" к китайскому двору эпохи Тан, осуществленное через тохаристанских посредников, доставило пару животных, названных китайцами "козлы лин". Возможно, что это были горалы, иногда называвшиеся по-китайски "горными козлами". Они живут в гористых районах Китая, а их мясо в танскую эпоху ели обитатели юга - главным образом как противоядие против укуса змеи. Рога этого животного ценились в танском Китае как лечебное средство: растолченные с медом, они, как полагали, избавляют от всех видов лихорадки134.

5.5. ГОРНЫЙ КОЗЕЛ - ИЙЙАЛ
Сведения о горном козле, пожирающем змей, изложенные ал-Бируни, создают впечатление описаний, основанных на объективных наблюдениях. На самом деле, подобное животное заимствовано из фантастического бестиария. Ал-Бируни в "Книге о лечебных веществах" описывает животное иййал, на кончике хвоста которого скапливается внутренний яд. Горный козел иййал поедает змей, и это ему не вредит. Согласно традиции, эти козлы обитают в стране тюрок. Ал-Бируни, в свойственной для него манере, пытается мифологическому сюжету дать рациональное объяснение. Он резонно замечает, что многие животные без вреда для себя употребляют в пищу растения, по своей природе ядовитые для человека. Поэтому для ал-Бируни нет ничего удивительного в том, что иййал беспрепятственно поедает ядовитых змей. Внутренности горных козлов пропитаны змеиным ядом до тех пор, пока они не напьются воды. Закария ал-Казвини, создавая в XIV в. свою грандиозную космографию, заимствовал образ иййала из сочинения ал-Бируни.
Ко всему прочему, описанное животное обладает громадными ветвистыми рогами, в которых заключена его смерть. Когда иййал заходит в густой лес, то запутывается в нем своими рогами. Поедающий змей горный бык из персидской космографии также обладает громадными рогами. Указанные обстоятельства позволяют пролить свет на другой загадочный сюжет из "Физиолога", где речь идет о гидропе, который, испытывая жажду, приходит напиться воды из Евфрата и запутывается своими рогами в прибрежных кустах. Пока лишь ясно, что вода необходима животному, чтобы обезвредить действие внутреннего яда.
"Иййал - горный козел: олень. Ал-Халил говорит: это [животное] называется иййалом потому, что оно прибегает к горе и там укрывается; это - самец горных коз.
[Животное], известное в этой стране [тюрок] под названием ва'л, представляет собой горного козла с двумя высоко подымающимися рогами, концы которых сгибаются назад. Тело его не больше тела домашних козлов.
Что касается иййала, то он имеет рост быка и своей мордой походит на него. Два его рога возвышаются высоко и имеют множество ответвлений, исходящих от одного [основания], служащего как бы корнем. Иногда вес каждого рога достигает десяти маннов. В них смерть [иййала]: если он заходит в густой лес, то запутывается в нем своими рогами.
У одного вида [горных козлов] рога похожи на вогнутое блюдо, с краев их выступают ответвления наподобие пальцев. Большинство таких [козлов] бывает в стране тюрок, в северной [ее] части. Все врачи сходятся в том, что кончик хвоста [иййала] - это яд и убивает того, кто его съел*. Известно, что среди растений есть такие, которые служат кормом для животных, а для человека вредны. Это аналогично тому, что многие вещи перевариваются в желудке и питают [тело], но те же самые вещи вызывают волдыри на наружной коже и изъязвляют ее, как, например, чеснок и тому подобное. [...]
* Ср.: "Кончик оленьего хвоста. У того, кто его употребит, начинается сильная "дурнота" и тошнота, и это убийственный яд" (Ибн Сана. Канон. IV. 6. 2. 23).
Выше уже упоминалось кабульское животное, от [мяса] которого съевший сходит с ума, потому что [животное], как утверждают, поедает растение из рода йатту' и укрывается в его тени. У этого растения есть тонкие ветви, похожие на ветки ивы, а листья его похожи на листья волчьего лыка. Итак, нет ничего удивительного в том, что обстоятельство иййала тоже похоже на это, он поедает змей, и это ему не вредит. А кончик его хвоста убивает человека, ибо он [кончик хвоста] становится как бы местом истечения и скопления для ядов [змей]. Вполне вероятно, что в мясе [иййала] также содержится некоторое количество яда, как об этом упоминает ар-Рази в Китаб даф' мадарр ал-агзийа, особенно, если он пойман в жаркое время и пока ещё не напился много воды" (ал-Бируни. Книга о лечебных веществах. 117).

Как уже упоминалось, олень, поедающий змей, находит защиту, употребляя в пищу шалфей. Во все времена шалфей считался, прежде всего, лечебным средством; его название по латыни salvia происходит от saluus 'невредимый', 'в добром здравии'. Считалось также, что шалфей не только защищает жизнь, но и способствует её воссозданию135. Что же касается свойств этого священного растения выступать в качестве противоядия, то средневековый фармацевт Одо из Мена сообщает: "Греки шалфею своё элелисфакус дали названье, [...] сверху наложенный тертым, он яд изгоняет укусов" (Одо из Мена. 24. 870-873). Античная традиция в полной мере была усвоена арабской медициной.
"Ри'й ал-иййал - "олений корм", шалфей лекарственный [Salvia officinalis L.].
Гален говорит, что ри'й ал-иййал называется хилафубуснус (//// - "олений корм").
Диоскорид* говорит, что "олений корм" такое растение, что если его поест олень [или "горный козел"], то яды гадов не повредят ему.
* Диоскорид (I в. н. э.) - крупный фармаколог и знаток лекарственных растений, создатель капитального труда "О медицинском материале".
В Китаб-и хави сказано, что это [растение] по-гречески называется илалисфакун (////).
Стефан [тоже] говорит, что илалисфакуном называют "олений корм"" (ал.-Бируни. Книга о лечебных веществах. 467).

5.6. ЯДЫ И ПРОТИВОЯДИЕ
"Кто будет отрицать, что от волхвования идет наука и о противоядиях, и о лечении теми же самыми ядами множества недугов? Ибо, по моему разумению, без посредства пророческой мудрости никогда не отважились бы люди сочетать губительные зелья со спасительными" - такими словами заключил свою речь об искусстве врачевания индийский мудрец Иарх в беседе с Аполлонием Тианским (Флавий Филострат. III. 44).
Ниже речь пойдет о камне безоаре. Последний представляет собой различно окрашенные отложения круглой формы, образующиеся в кишечном канале жвачных животных, в особенности у некоторых диких коз (Саrра aegagra), газелей (Antilope Dorcas) и др. Некоторые из этих отложений состоят из щавелевокислой или фосфорнокислой извести и магнезии. Им приписывали чудесные лечебные свойства. Настоящие безоары настолько ценились на Востоке, что персидский шах в 1808 г. послал в подарок один безоар Наполеону136. Приведенные выше сведения о иййале следует сопоставить с рассказами ал-Бируни о хаджар ат-тайс - "камне козла", который использовался в качестве противоядия.
"Говорят, что горные козлы пожирают змей, как и лани, а после этого пасутся среди горных трав, и это [вещество] сгущается у них в кишках и, перекатываясь там, принимает округлую форму. Это, таким образом, лучшее противоядие от укусов ядовитых змей, природное, не искусственное. Ужаленные места натирают [этим веществом] в смеси с укропной водой (разйанадж), и боль тотчас же прекращается, и восстанавливается прежний цвет кожи" (ал-Бируни. Минералогия, с. 190-191).
"Хаджар ат-тайс - "козлиный камень", безоар.
Он известен [под названием] "персидский терьяк".
Ат-Турунджи: "козлиный камень" привозят из Персии. Говорят, что он встречается в одной из кишок горных козлов и похож на незрелый финик. Если его разломить, то видно, что он наподобие луковицы состоит из окружающих [друг друга] чешуй, а в середине его вместо ядра находится зеленая трава, окруженная [этими чешуями]. Его называют [также] "бараньим безоаром". Этим [камнем] вместе с водою фенхеля смазывают место укуса, и это сразу же устраняет боль и к припухлости возвращается [прежний] цвет кожи" (ал-Бируни- Книга о лечебных веществах. 320).
"Зуфа - иссоп, ланолин.
Ланолин - вещество, получаемое следующим образом: шерсть овец промывают в горячей воде один раз, затем её выжимают и выделяющуюся при этом грязь подвергают дальнейшей обработке - её взбалтывают вместе с водой, чтобы образовалась пена, которую снимают и собирают отдельно: это и есть ланолин.
Ибн Масавайх [говорит, что] хороший [влажный зуфа] узнается по резкому запаху точно так же, как узнается бобровая струя. [Далее] он говорит, что [влажный зуфа] бывает двух видов: один из них [образуется] от скопления пота на лбу горного козла, поэтому в естестве его имеется сила, устраняющая вред яда, так как горный козел пожирает эф и, когда он пожирает их, в нем приходит в движение естественная сила, устраняющая вред яда. Таким образом, на лбу его собирается пот и сгущается. Это весьма хороший зуфа, и он представляет собой жир с сильным запахом. Второй вид [влажного зуфа], худший по своему качеству. представляет собой пот, скопляющийся в шерсти курдюков маленьких овец и ягнят" (ал-Бируни. Книга о лечебных веществах. 507).
Представления о безоаре животного происхождения сохраняли свою актуальность на Востоке и в XVII в. Об этом, например, свидетельствует армянский перевод персидского трактата по минералогии, где о противоядии сообщается следующее: "Его называют безоаром по той причине, что он спасает от всяких ядов, а носящий его станет мужественным и смелым. [...] Безоар добывается из нутряного сала горного козла, которого называют пазан. Хотя эти животные водятся во многих местах, но как мускус получается из сала коз, обитающих только в Хотане, так и безоар имеет отношение к горным козлам Шабанкаре, что в окрестностях Шираза в Фарсе"137. Особое внимание безоарам уделено в тибетском медицинском трактате XVII века138.

5.7. ЗАЩИТА ОТ ЗМЕЙ
В поэме римского поэта Марка Аннея Лукана изображается трагический поход войска в ливийской пустыне. Солдаты гибнут от укусов ядовитых змей. На помощь римлянам приходит местное племя псилов - заклинателей змей; они окружают лагерь огнем: "Дым от полыни идет и от лиственниц - дым, ненавистный змеям; курятся рога оленей, рожденных далеко" (Лукан. Фарсалия. IX. 920-921). Об этих же средствах защиты говорится в византийской энциклопедии "Геопоники": "Змей не будет в данной местности, если ты посадишь полынь, артемизию или божье деревце вокруг усадьбы. Змей, живущих там, ты выгонишь, покурив корнем лилии, оленьим рогом или козьими копытами" (Геопоники. XIII. 8. 1).
Тема мифического противостояния оленя и змеи нашла отражение в средневековых медицинских трактатах. Одо из Мена в дидактической поэме "О свойствах трав" (XI в.) пишет, в согласии с традицией, об оленьих рогах: "Жженые, дымом своим изгоняют и гадов ползучих" (Одо из Мена. 17. 439). Об этом же сообщается в "Каноне" Ибн Сины. В разделе "Общее рассуждение о том, как отгонять гадов" рекомендуется использовать курения, где, наряду с растениями, используются рога и копыта оленей и коз. Другой способ защиты выявляет прямую связь между змеей и убивающим её оленем, которого советуется на этот случай держать дома. Последнее средство относится к области мифических, что вполне осознавалось Ибн Синой.
"Что же касается курений, то это, например, дым от древесины гранатника - он отгоняет гадов - или корни касатика. Ветви гранатика замечательны в этом отношении, как и гальбан, рога, копыта однокопытных и парнокопытных животных, волосы, бделлий, сагапен, асафетида, листья и костянки лавра, мята, и отварная полынь и подстилки с китраном и дубровником. [Полезно] окуривание прутняком и подстилки из него, а также кресс и зола дерева пинии, особенно с гальбаном, если пускать дым от опия, чернушки, гальбана, оленьего рога, серы и козьих копыт, это прогоняет змей и гадов" (Ибн Сина. Канон. IV. 6. 3. 5)139.
"Еще один способ отогнать гадов и насекомых - держать в доме, например, аиста, павлина, яйценосных птиц, оленей, ежей, ласок и тому подобных животных, гады боятся их, а если и появляются, то они их убивают" (Ибн Сина. Канон. IV. 6. 3. 5).
В трактате персидского автора Хубайша Тиф-
лиси (XII в.) есть глава под названием "О способах
защиты от [вредных] животных и прочих [тварей]",
где представлен исчерпывающий перечень советов
по борьбе со змеями. "Что делать для защиты от
змей. Если закопать в доме лошадиное копыто, то
в этом доме не заведутся змеи. А если они были,
то убегут. Если кто-нибудь будет жечь в доме
голову горного оленя или кости оленя, черепахи
или ежа, то змеи убегут. Если кто-нибудь проки-
пятит в воде васильки, прибавит туда смолы и
[этой жидкостью] помажет в доме, то змеи убегут.
И если нальют этой жидкости в змеиные норы,
то змеи убегут, а некоторые подохнут. А если
положат васильки в отверстие норы, то змеи не
выйдут наружу. Если выварят кожу змеи в воде,
а потом этой водой намажут тело, то такого че-
ловека змеи - даже эфы - не укусят. [...]" (Ху-
байш Тифлиси. XIII. 1а, б, в, г, д).

--
Олень, знаменитый своими рогами, является атрибутом ЮЛИАНА ГОСПИТАЛИТА; с распятием между его рогами - ЕВСТАФИЯ и ГУБЕРТА. Оленя или лань (самку без -рогов), пронзенных стрелой, защищает ЖИЛЬ. В светском искусстве он атрибут охотницы ДИАНЫ, которая превратила охотника Актеона в оленя. ГЕРКУЛЕС (3) поймал аркадскую керинейскую лань. Известный своей проворностью и острыми чувствами, что делает трудной его поимку, олень является атрибутом Слуха (одного из ПЯТИ ЧУВСТВ) и БЛАГОРАЗУМИЯ. Олени везут колесницу ОТЦА-ВРЕМЕНИ и ДИАНЫ. Крылатый олень был эмблемой {impresa) Карла VI (1368-1422), короля Франции. Олень с короной на шее стал эмблемой французского королевского дома со времен правления Карла VII (1403- 1461) благодаря легенде о том, что это животное встало на колени перед королем при его вступлении в Руан.
Символическое значение оленя связано с символикой Древа Жизни благодаря сходству оленьих рогов с ветвями. Как замечает Анри-Шарль Пюэ, он также является символом циклов возрождения и развития. В некоторых культурах Азии и доколумбовой Америки олень вошел в представление людей как символ возрождения вследствие того, что его рога периодически обновляются. Подобно орлу и льву, он - извечный враг змеи; это указывает на то, что символически он рассматривался в положительном смысле; он тесно связан с небом и светом, тогда как змея ассоциируется с ночью и жизнью под землей (18). По этой причине на Млечном Пути, по обеим сторонам Моста Смерти и Воскрешения фигурируют орлы, олени и лошади, действующие как посредники между небом и землей (50). На Западе на протяжении средних веков олень часто символизировал путь уединения и непорочности, впрочем на некоторых эмблемах он даже изображался с распятием между рогами (обеспечивая таким образом последнее связующее звено в цепи взаимоотношений: дерево - крест - рога) (4). Он также рассматривался как символ облагораживания (20). Древние греки и римляне усматривали в олене некий "мистический" дар, - возможно, благодаря некоторому преувеличению психологической проекции; некоторые полагали, что таким даром была способность инстинктивно распознавать лекарственные растения, способность, которая упоминается и в средневековых бестиариях, утверждающих, что "олень может распознавать бальзамическое растение". Отчасти престиж оленя - следствие его внешнего вида: его красоты, грации, быстроты (46). Благодаря своей роли вестника богов олень может рассматриваться как противоположность козла.
- весьма примечательное символическое животное культур древнего мира. Heредко он вместе с быком образует некую мифическо-космическую дуи.шстическую систему, подобно дикой лошади и корове, представленным на наскальных рисунках ледникового периода, как это утверждает гипотеза французских историков первобытного общества. Lз-за своих ветвистых древоподобных. периодически обновляющихся рогов олень символизировал омоложение жизни, новорожденность и ход времени. По древненордической мифологии, в кроне мирового древа Lггдрасиль пасутся четыре оленя, пожирая почки (часы), цветы (дни) и ветви (времена года). Tетвистые рога оленя также могут символизировать лучи Tолнца. В античности считалось, что олень враждебен ядовитым змеям, олений мех (оленья шкура) - надежный таяисман от змеиных укусов, а порошок из оленьих рогов - надежная защита посевов от вредоносного колдовства. В Древнем Китае ввиду созвучия слова "олень" (лу) со словом "богатство" олень считался символом состоятельности, материального благополучия, а также олицетворением сыновнего благоговения (согласно одной притче, некий молодой человек облачился в оленью шкуру, с тем чтобы добыть оленье молоко в качестве глазного лекарства для своих слепых родителей) и проводником бога долголетия +оу-сина. -ристианская иконография исходит из широко трактуемого 41-го псалма -авидова: "iак лань (в немецком тексте олень. -- iед.) желает к потокам воды, так желает душа моя к Tебе, +оже" (41:2). iаннехристианский "Lизиологус" повествует, что олень изрыгает воду во всякуi земнуi щель, где могут укрываться ядовитые змеи, заставляя их всплыть, а затем растаптывает. "Tак и +осподь наш побивает змия, диавола, водой небесной... Lначе говоря, аскеты также подобны оленям. Tлезами раскаяния погашаiт они огненные стрелы зла и повергаiт великого змия, диавола, топчут его и убиваiт его". Tсе это повторяется в тексте средневековой книги о животных ("+естиарии"), при этом там прибавлено, что олени открыли волшебнуi силу ясенца (Dictamnus): когда охотничьи стрелы застреваiт в них. Употребление ясенца содействует исторжениi стрел из тела и заживлениi ран. Iреодолевая течения вод, "возлагаiт они свои головы на спины плывущих впереди и облегчаiт так свой вес. +сли попадаiт они в нечистое место, то стремглав скачут прочь от него. Tак и христиане... должны взаимно поддерживать друг друга и помогать друг другу: избегать всякого места, изобильного для греха: а уж если они подверглись воздействиi диавольского яда змия, то должны прибегнуть ко -ристу, истинному источнику, дабы исповедоваться и омолодиться" (Lнтеркирхер). iога оленя, говорится далее, - надежное целительное средство, причем правые воздействуiт сильнее, чем левые, а жженый poi изгоняет лiбых змей. iясо оленя врачует от лихорадки, и также надежное средство против этого мазь из костного мозга оленя. =ередко олень фигурирует в геральдических изображениях, где "означает изящество и умеренность (пропорциi): а поскольку в нем, как считается, нет желчи, то это является залогом его долголетия, которое простирается на сотни лет" (Tїклер, 1688). Lзображаiтся в геральдике самостоятельно также и poi а или рог оленя, что означает, по +їклеру, прочность, крепость. iдесь же разъясняется символика "рогатого" супруга: "+реческий (византийский) император Lндроник устанавливал на домах тех женщин, с которыми он переспал, poi в качестве справедливой части охотничьих трофеев... Tо времена миланского герцога +алеацци Tфорца для женщин также не считалось постыдным спать с князьями, поскольку мужья их за это награждались золотыми рогами и быстро продвигались к большим почестям". В древнекелыской мифологии олени считались "крупным рогатым скотом фей" и вестниками между миром богов и миром лiдей. iельтский бог ?ернунн изображался с рогами оленя на голове, как шаман первобытных племен. В символике христианского средневековья (в пластике) олень иногда изображается поглощаiщим виноградные гроздья; это означает, что человек уже на земле может быть удостоен причаститься к благодати небесной. Tтремление оленя к источнику вод (клiчу) является олицетворением очищения человека водой крещения: "iри: как олешек змей пожрет, Tо клiчевуi воду пьет, L сим от яда вновь он чист. L человек здесь видит смысл: Tодой крещенья омовїн, i безгрешной жизни годен он". +тсiда понятно, почему часто в рельефах на крестных камнях встречаiтся изображения оленей. Lлхимики видят в античном мифе об охотнике Lктеоне, превращенном богиней Lртемидой (-ианой) в оленя, доказательство возможности превращения металлов в связи с лунарным (подчиненным Tуне) женственным миром серебра. В житиях св. +встахия и +уберта рассказывается о явлении сияiщего креста в рогах преследуемого охотниками оленя. =екоторые святые (iайнульф, iайнгольд, +свальд, iрокоп +огемский) изображаiтся с оленем как их атрибутом. В доколумбовой ?ентральной Lмерике оленеподобные рогоносцы символизируiт седьмой день двадцатидневного календаря (у ацтеков - мацатль, у майя - маник). Tiди, рожденные под знаком этих диких животных, неприкаянно блуждаiт в мире природы, стремясь уйти подальше и презирая прочное местожительство (см. Tань). В японской религии синто олень является скаковым животным богов и часто изображается на подвесных циновках в святилищах. г.
Олень, раненый стрелою в бок. символоскорбленной совести "тщетно уйти, и как бы то ни было, мы всегда носим свою боль с собой. псл-Нечистая совесть не дает покоя. [EMSI; табл.6-4, с.129]

..., убегающий прочь. "Ему не спастись бегством. "Когда несчастье уже постигло нас, "То где мы можем найти от него спасение? [EMSI; табл.8-7, с.138]

Олень, плывущий в воде Я испытываю облегчение, но не добиваюсь безопасности. символвременного облегчения и отсрочки зла. "О, будучи совершенно изнеможден охотниками, прибегает к купанию в воде, чем он слегка освежает свои уставшие члены, охлаждает своё пылающее сердце и немного набирается сил, но он не может ускользнуть от охотничьих собак, которые, наконец, смогут погубить его в воде." [EMSI; табл.8-11, с.138]

Олень, ощупывающий своим копытом змею. Обман не пройдет незамеченным для осмотрительного. символ того, что предательство, 1^смотря на все свои уловки, легко может быть раскрыто человеком осторожным и предусмотрительным. [EMSI 36-4,с.257]

Преследуемая собакой олениха, которая видит своего оленя, убитого мечом. Я не знаю, какое зло наихудшее. символ милосердного человека, который даже в самые трудные моменты своей жизни способен проявить дружеские чувства к ближнему и сострадать его несчастиям, особенно в тех случаях, когда-их связывают узы любви. [EMSI 60-8,с.357]

Раненый олень, поедающий целебную траву. Он сам найдёт лекарство. "Эта инстинктивная способность излечивать свои раны и даже вытаскивать стрелы из собственного тела приписывается оленю, который делает это, якобы, при помощи особой травы. Моральный смысл символа заключается в том, что ни целительный бальзам, ни чудесное растение, которое следует прикладывать к ранам, не выведет наружу щетинистые стрелы греха, глубоко засевшие внутри нас так, как это сделает любовь нашего благославенного Спасителя." [EMSI 49-6,с.314]

Олень, раненый стрелою в бок. символоскорбленной совести "тщетно уйти, и как бы то ни было, мы всегда носим свою боль с собой. псл-Нечистая совесть не дает покоя. [Эмблемата-2; табл.6-4, с.129] ..., убегающий прочь. "Ему не спастись бегством. "Когда несчастье уже постигло нас, "То где мы можем найти от него спасение? [Эмблемата-2; табл.8-7, с.138]
Олень, плывущий в воде.//Я испытываю облегчение, но не добиваюсь безопасности. символвременного облегчения и отсрочки зла. "О, будучи совершенно изнеможден охотниками, прибегает к купанию в воде, чем он слегка освежает свои уставшие члены, охлаждает свое пылающее сердце и немного набирается сил, но он не может ускользнуть от охотничьих собак, которые, наконец, смогут погубить его в воде." [Эмблемата-2; табл.8-11, с.138]
Олень, ощупывающий своим копытом змею. //Обман не пройдет незамеченным для осмотрительного. символ того, что предательство, 1^смотря на все свои уловки, легко может быть раскрыто человеком осторожным и предусмотрительным. [СЭ-II,таб.36-4,с.257]
Преследуемая собакой олениха, которая видит своего оленя, убитого мечом. //Я не знаю, какое зло наихудшее. символ милосердного человека, который даже в самые трудные моменты своей жизни способен проявить дружеские чувства к ближнему и сострадать его несчастиям, особенно в тех случаях, когда-их связывают узы любви. [СЭ-II,таб.60-8,с.357]

1. ОЛЕНЬ годовалый Эмблема Вакханта и приверженца орфизма, который носит оленью шкуру и сандалии из оленьей кожи. Сопровождает Диану
2. ОЛЕНЬ-самец Символизирует Солнце, обновление, творение, огонь, восход. Часто ассоциируется с Древом Жизни. Олень-самец в схватке с хтонической змеей символизирует, подобно орлу, сражающемуся со змеей, конфликт противоположностей, положительного и отрицательного, света и тьмы, и т. п. Олень-самец, топчущий змею ногами, символизирует победу духа над материей, добра над злом. Преследование оленя во время охоты часто приводит к символическим ситуациям. Оленьсамец часто бывает посланником богов или небесных сил. Олени запряжены в повозки Времени и Рождества. В алхимии олень-самец вместе с единорогом означают двойственную природу Меркурия, философскую ртуть, поив. У кельтов олень-самец - Солнце, терапевтический символ, плодородие, мужественность; атрибут воина-охотника Коцидия и Оссиана; облик рогатого бога Цернунна. У китайцев означает счастье и денежную прибыль. Белый олень-самец символизирует Шоу-Синя, бога бессмертия. Дракона называют "небесным оленем-самцом". В христианском символизме олень-самец означает религиозное воодушевление и рвение, поскольку новообращенные жаждали знания, "как олень жаждет источника". Олень, крошащий змею, - это Христос, побеждающий силы зла. Эмблема святых Адриана, Юстаса, Евстахия, Иды, Феликса, Юлиана Госпитальера. Олень-самец с распятием между рогами - эмблема святого Губерта. В греко-римской традиции олень-самец - атрибут Артемиды (Дианы). У хеттов в качестве оленя выступает божество - охранитель мужского пола. Бог Животных стоит на олене-самце. У японцев дракон - это "небесный олень-самец". У митраистов олень-самец и бык символизируют момент смерти. У скандинавов шкура оленя-самца часто используется в шаманских ритуалах (см. кожа и лань). В шумеро-семитской традиции бог плодородия иногда был одет как олень-самец для жертвоприношения. Голова оленя-самца - эмблема Рашапа. Северный олень у скандинавов посвящен Великой Матери Исе, или Дисе.
Символическое толкование оленя восходит к Псалму 41:1. "Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже". Таким образом, олень стал символом набожности и религиозного стремления. Поскольку олень ищет свободу и убежище высоко в горах, он стал символом уединения и праведной жизни.
Универсальный благоприятный символ, ассоциирующийся с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью. Взрослый олень-самец - солнечная эмблема изобилия, его ветвистые рога символизируют у американских индейцев и некоторых други х народов Древо Жизни, солнечные лучи, долговечность и возрождение (периодически происходит смена рогов). Олень также связан с мужеством и страстностью, а в Китае - с богатством и удачей, слово "олень" там - омоним слова "изобилие".
Наиболее характерные признаки оленя - стремительность, грация и красота. По этой причине, возможно, оленя связывают с поэзией и музыкой. В результате наблюдений за его повадками возник и связанный с оленем символизм одиночества как в европейской, так и в я понской традиции. Кельты верили, что олени - основное животное в волшебных стадах богов (именно это, возможно, привело к традиции, согласно которой Санта Клаус путешествует в оленьей упряжке); некоторые кельтские боги сами были с оленьими рогами. На оленях передвигались и многие хеттские, шумерско-семитские и синтоистские божества. Олени предстают также как чудесные вестники и проводники, указывающие героям путь к их цели. Оленям также приписывали целебные силы, особенно способность разыскивать лекарственны е травы. В изобразительном искусстве олень, раненный стрелой и держащий во рту пучок целебных трав, - символ любовного томления. Олень также символизирует осторожность и острый слух.
В христианской иконографии топчущий змею олень - эмблема уничтожения зла, а в Библии встречается аналогия между оленем, жаждущим воды, и человеческой душой, жаждущей Бога, - эти сравнения стали причиной того, что самец оленя часто символизирует набожность. Именно с этим значением оленя изображают на крестильных купелях, а также в религиозной живописи - пьющим у подножия креста. Самка оленя встречается в виде символа реже, обычно как спутница лунных богинь охоты, например древнегреческой Артемиды (в римской мифологии Дианы). Она может символизировать также женское начало в обрядах инициации. Олениха часто была родовой фигурой (тотемом) у народов Центральной Азии - отсюда и легенда о том, что предками Чингисхана были волк и олениха. И самец и самка оленя часто выступают как символ превращения - алхимики считали, что это связано с мифом об Артемиде, которая превратила охотника Актеона в оленя за то, что он увидел её во время купания.

Павлин

Павлин связан с астральной символикой и может выступать как олицетворение космоса, звездного неба, круга солнца или луны (благодаря форме и расцветке хвоста). Солнечная птица Индии, птица многих богов, в частности, Будды. Рисунок его крыльев, напоминающий многочисленные глаза, воспринимается в индийской мифологии как картина звездного неба.
В чередовании времени дня павлин соответствует сумеркам.
Со змеей в клюве обозначает победу света над тьмой. Красотой оперения павлин обязан своей способности трансформировать яд пораженной им змеи. На римских монетах павлин изображался как знак апофеоза дочерей императора.
Павлину приписываются такие качества, как царственность и красота, а также нетленность, бесстрашие, выносливость. Павлин связывается с плодородием и бессмертием. Его иногда помещают у ствола мирового древа, что подчеркивает символику изобилия и плодородия. Вероятно, из древней Персии происходит парное симметричное изображение павлинов по обеим сторонам мирового древа, олицетворяющее двойственность (в контексте общей символики близнецов) и превосходящее ее единство.

У греков павлины изображались в качестве атрибута бессмертных богов и посвящались Гере, супруге Зевса.

Гера. Якопо Амигони. Juno Receiving the Head of Argos 1730-32 г.г.

Священной птицей Геры считался и павлин, блистающий красотой своего оперения. О павлине как священной птице Геры говорят не только древние авторы, но и изображения на монетах и рельефах. Поэтому Гера, явившаяся как бы причиной смерти Аргуса поместила глаза Аргуса на хвосте павлина.
Явилась она к месту гибели Аргуса со стаей белых павлинов. Сорвала богиня глаза Аргуса с обезглавленного тела, подозвала любимого белого павлина с длинным хвостом-шлейфом и рассыпала по его хвосту эти глаза. И вот заиграли глаза Аргуса на птичьих перьях павлиньего хвоста синими и зелеными радугами.

В Индии и Византии павлин считался царской птицей и содержался в дворцовых зверинцах. В индуистской мифологии он связывался с солярной символикой и почитался в качестве священной птицы.
В буддийской мифологии павлин является символом сострадания и бдительности.
В суфийской легенде мировой дух, созданный Богом, имеет облик павлина. В христианском искусстве он выступает как символ бессмертия и нетленной души.
Пятна на хвосте павлина соотносились с глазами, отсюда павлину приписывалось самосозерцание, любование; с другой стороны, мотив «многоглазия» (как и любая форма множественности в целом) приобретал негативный смысл и связывался с «дурным глазом» и несчастьем. Согласно греческому мифу, на хвост павлина было перенесено множество глаз убитого Аргуса Паноптея, Всевидящего, считавшегося олицетворением звездного «тысячеглазого» неба.

Фрагмент пера павлина

Солнечный символ, связанный с культом дерева и Солнца, а также с пеоном. Символизирует бессмертие, долголетие, любовь. Естественный символ звезд на небе и, как следствие, вознесения на Небеса и бессмертия. Связан с бурей, поскольку становится беспокоен перед дождем, а его танец во время дождя отражает символику спирали. Болтливость, чванливость и тщеславие - относительно поздние коннотации. Буддизм: сострадание и бдительность. Веер из павлиньих перьев - атрибут Авалокитешвары, отождествляемого также с Гуань-инь и Ами-табхой, как символ сострадания.

Китай: достоинство, высокий ранг, красота. Атрибут Гуань-инь и Сы Ван-Му. Перо павлина вручалось при получении высокого ранга за заслуги и означало благосклонность императора. Эмблема династии Мин.
Христианство: бессмертие, воскресение, душа, прославленная перед Господом, поскольку павлин обновляет свое оперение, а его мясо считалось непортящимся. Сто глаз всевидящей Церкви. Символизирует также святых, поскольку его хвост напоминает нимб. Павлин, сидящий на сфере или державе, олицетворял способность подняться над мирскими вещами. Его перо - эмблема святой Варвары. Древняя Греция: солнечный символ, символ бога-птицы Фаона трясущегося. Первоначально - атрибут Пана, затем заимствованный Герой как символ звездного свода. Глаза Аргуса были разбросаны Герой по его хвосту.

Rosanna Zhang Peacock Girl

Индуизм: иногда - верховое животное Брахмы; на павлине ездят также Лакшми и бог войны Сканда-Карттикея; когда верхом на нем сидит бог любви Кама, это символизирует нетерпеливое желание. Павлин - эмблема богини мудрости, музыки и поэзии Сарасвати.
В Иране павлины, стоящие с двух сторон Древа Жизни, означают дуализм и двойственную природу человека. Символизирует также царскую власть: трон персидских шахов назывался павлиньим троном.
Ислам: свет, который увидел самость, как павлина с распущенным хвостом. Глаз павлина ассоциируется с Оком Сердца. Японский боддхисаттва Кудзяку-Мае всегда сидит на павлине.
Рим: птица Юноны с тем же значением, что и в случае Геры. Эмблема императрицы и дочерей императора.

Владимир Куш

Это сияющая слава, бессмертие, величие, неподкупность. Великолепный хвост павлина – символ всевидящего Солнца и вечных космических циклов, а также звездного небесного свода и, как следствие, всеединства и взаимосвязанности.

В Древнем Риме павлин считался эмблемой императрицы и ее дочерей, тогда как орел был птицей императора. В исламском декоративном искусстве единство противоположностей (Солнце в зените рядом с полной Луной) изображается в виде двух павлинов под Мировым Древом.
В христианстве павлин, с одной стороны,– символ вечной жизни, а с другой – символ гордыни, роскоши и тщеславия.

________________________

Тауси Малак и образ Павлина в религии езидов

Ангел Павлин - ТАУС МАЛАК

С образом Малаки Тауса связаны наиболее противоречивые сведения. Ряд путешественников считали езидов "дьяволопоклонниками" только на основе того, что они почитают Малаки Тауса. Неосведомленные авторы издавна называли его "олицетворением зла", а езидов считали в этой связи "поклонниками дьявола". Подобное утверждение плод глубокого заблуждения, не имеющего ничего общего с представлениями самих езидов об этом архангеле. Александр Сергеевич Пушкин в "Путешествии в Арзрум" пишет:

"Общество наше было разнообразно. В палатке генерала Раевского собирались беки мусульманских полков; и беседа шла через переводчика. В войске нашем находились и народы закавказских наших областей и жители земель недавно завоеванных. Между ими с любопытством смотрел я на язидов, слывущих на Востоке дьяволопоклонниками. Около 300 семейств обитают у подошвы Арарата. Я старался узнать от язида правду о их вероисповедании. На мои вопросы отвечал он, что молва, будто бы язиды поклоняются сатане, есть пустая баснь; что они веруют в единого Бога. . . Это объяснение меня успокоило. Я очень рад был за язидов, что они сатане не поклоняются" Малаки Таус, или Тауси Малак "Ангел-Павлин"), занимает верховное положение в езидской космогонии: до сотворения мира он был создан Творцом первым из семи Архангелов, а затем поставлен "правителем над всеми".

В связи с тем, что иногда Тауси Малака называют "ангелом веры", его можно сравнить с зороастрийским Сраошей духом веры, дисциплины и религиозного набожного послушания. Изображается Малаки Таус в виде павлина или реже петуха, чей образ символичен в езидизме и играет очень важную ритуальную роль. Петух является символом Франции, унаследованным от древней кельтской культуры галлов. В восемнадцатом фрагарде "Видевдата" одной из книг Священной книги зороастрийцев Авесты несколько строф посвящено воспеванию птицы Сраоши Пародарш, петуха, который в зороастризме противостоит дэву лени "долгорукой" Бушьясте. Малаки Таус не представляет собой зло, как часто пишут мусульманские авторы, называя его дьяволом.

Немилость Бога к Тауси Малаку объясняется по-разному и имеет несколько истолкований: По одной версии он отошел от Бога из гордости, не желая поклониться созданному человеку. По основной версии неповиновение Малаки Тауса объясняется его особой преданностью Богу как своему Создателю. Согласно езидским представлениям, он отказался поклониться Адаму поскольку его Творцом является Господь, и он поклоняется только Ему и не кому больше. Тауси Малак связан с солнечным началом.

Изображение этого архангела в виде павлина соотносится с солярной символикой этой птицы в различных мифологиях. Мифопоэтический образ павлина, основанный на внешних особенностях этой птицы (например, форма и красочная расцветка хвоста), покрывает широкий спектр астральной символики от космоса в его полноте и звездного неба до солнечного круга. В Иране метафорическое название Солнца T?avus-e Falak. В Древнем Египте павлин символ Гелиополиса города, в котором находился храм Солнца. В Древней Греции павлин символ Солнца.

Павлин (средневековый персидский рисунок)

В исламе хвост павлина олицетворял универсум, полную Луну или Солнце в зените. В катакомбной живописи ранних христиан павлин был одним из основных религиозных символов. Он также символизирует святых, поскольку его раскрытый хвост напоминает нимб. В раннем христианстве изображение павлина было окрашено солнечным символизмом и воспринималось как символ бессмертия и красоты нетленной души.

Довольно часто павлин появлялся на изображениях пещеры в Вифлееме, где родился Христос: два павлина, которые пьют из одной чаши, указывают на духовное возрождение. Павлин является одним из непременных атрибутов в индуизме это солнечная птица Индии. Рисунок раскрытого во всей красе хвоста павлина воспринимается в индийской мифологии как картина звездного неба. Это птица например Будды, но также выступает в роли богини мудрости, священного знания, поэзии и музыки Сарасвати.

Иногда Сарасвати жену Брахмы изображают едущей верхом на павлине с полностью распущенным хвостом. Перья хвоста символизируют не знающие сна глаза, которые видят все. В езидизме существует еще один символический образ: два павлина, стоящие друг напротив друга с двух сторон ствола дерева Дерева Жизни, или "космического дерева".

Этот символ пришел к мусульманам, а от них на Запад, из Древнего Ирана и означает дуализм и двойственнуюп рироду человека, черпающего силу в принципе единства. В основе мифологического образа петуха вомногих традициях мы также просматриваем его связь с Солнцем: в большинстве традиций он связан с божествами утренней зари и Солнца, небесного огня. Езиды, как и зороастрийцы, почитают Солнце как источник жизни и видимое присутствие Бога в мире, а огонь как проявление природы Солнца на земле, за что их иногда называют "солнцепоклонниками" или "огнепоклонниками".

___________________________

Павлин в славянской мифологии

Иван царевич и Жар-птица - Иван Билибин

Жар -птица - в славянской мифологии огненная птица размером с павлина. Перья ее светят голубым светом, а подмышки малиновым.
Живёт Жар - птица в райском саду Ирии, в золотой клетке. По ночам вылетает из нее и освещает сад собою так ярко, как тысячи зажжёных огней. У Жар - птицы в саду есть любимое кушанье - молодильные яблоки, которые дают ей красоту и бессмертие.

У Жар - Птицы исцеляющее пение, когда она поёт из клюва сыплется жемчуг. Вокруг неё ослепляющий свет. Каждый год, осенью, Жар-птица умирает, а весной возрождается.

Иногда можно найти выпавшее перо из хвоста Жар - птицы, внесенное в тёмную комнату, оно заменит самое богатое освещение. Со временем такое перо превращается в золотое. Для ловли Жар - птицы используют золотую клетку с яблоками внутри, как ловушку. Поймать голыми руками её нельзя, так как можно обжечься об её оперение.

Жар-Птица стережет цветок папоротника.

Рушник украинский. Нач. ХХ в. Лен, х/б нити. с. Воронцовка Полтавского р-на

Птица Пава в русских орнаментах

Длинные перья хвоста павы понимаются как лучи, то есть символически это - птица-Солнце. При этом иконография павы очень разнообразна - в разных областях павам меняли пропорции, увеличивали или уменьшали хвост, добавляли хохолок на голове (иногда изображавший Солнечное колесо), и.т.п. Есть даже сюжеты с Девой-Солнцем, сидящей на птице с пышным хвостом. Древние варианты "солнечной ладьи" (символа вечного движения Солнца по небу) также имеют птичьи головы, которые в более позднее время заместились на лошадиные.

____________________

Паук

Великая Мать в ужасной ипостаси ткачихи судьбы иногда изображается в виде паука. Все лунные богини - прядильщицы и ткачихи судьбы, и Космический Паук, Великий Паук, или Великий Прядильщик, является Творцом, который прядет нить жизни из своей собственной субстанции, прикрепляет к себе посредством пуповины всех людей и вплетает их в сеть узоров мира.

Паук в центре паутины символизирует центр мира, Солнце в окружении лучей, отходящих от него во всех направлениях; Луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени.

У индейцев Америки паук - ветер и гром, защита от зла.

В христианстве - дьявол, завлекающий грешников; скупец, пьющий кровь бедного. Паук над чашей - символ Святого Норберта.

У египтян паук - атрибут Нейт как ткачихи мира.

У греков паук - атрибут Афины как ткачихи мира, а также Персефоны, Гармонии и Судеб (Мойр) как прядильщиц судеб; облик Арахны.

У индийцев и буддистов паук - ткач паутины иллюзии Майи, а также Творец как прядильщик нити из свой собственной субстанции.

У народов на некоторых островах Океании Старый Паук считается создателем Вселенной. У римлян паук означал проницательность, хорошую судьбу.

У скандинавов и германцев Хольда и Норна прядильщицы и ткачихи судеб.

В шумеро-семитской традиции паук - атрибут Иштар и Атаргатис как ткачей мира и судьбы.

ПАУК — символ дикости, зла и дьявола, ткущего паутину для того, чтобы захватить души грешников. Также паук служит для характеристики скряги, "пьющего кровь" из бедных, как паук из мухи. С другой стороны, паук считается насекомым, приносящим удачу, и существует примета, что убийство паука сулит неприятности. Поскольку паук олицетворяет кровожадность и неутомимость в плетении сетей для ловли удачи, считается, что он приносит удачу и письма.

По христианской легенде, паук защитил младенца Иисуса, когда семья скрывалась в Египте, оплетя густой паутиной вход в пещеру. Почти дословно такие истории рассказывались о Моисее и Магомете, скрывающихся от преследователей. В Библии паук — символ вещей тленных и тщетных. Однако христианская традиция сохранила и примеры иного рода. Так, немецкий вельможа Норберт (ок. 1080—1134), ставший странствующим христианским проповедником, по легенде, обнаружил в чаше ядовитого паука, когда собирался принять таинство. Он выпил священное вино и остался невредимым.

Все эти легенды представляются следствием всеобщего почтения к пауку, которое встречается во всем мире. Племена Тропической Африки обожествляли паука как творца Вселенной. Имена божественных пауков — Ананси, Дидобе, Заколо, — наделенных чувством юмора, сноровкой и мудростью, сохранились не только в мифах тайных обществ, но и в сказках африканских народов. У кельтов паук — собиратель и держатель нитей жизни, а у греков и египтян — символ судьбы. Паук, плетущий искусную паутину, в Индии — символ космического порядка, уподобленный Майе, непрерывно плетущей паутину иллюзий мира чувств. Известно изображение Майи как паука в центре сплетенной паутины, которую замыкает кусающий себя за хвост Уроборос.

В пустыне Наска сохранилось пятидесятиметровое изображение паука, выполненное одной непрерывной линией. Паук, возможно, был тотемом одного из индейских племен, а его изображение использовалось в ритуальных танцах индейцев, вымаливающих у тотема хорошую судьбу.

Паук тесно связан с символом ткачества. И в этом смысле он ассоциируется с Пенелопой, плетущей ткань в ожидании Одиссея. Лидийская девушка Арахна, славившаяся своим искусством рукоделия, вызвала на соревнование богиню Минерву и соткала платок с изображением любовных утех богов Олимпа. По легенде, испугавшись гнева богини, Арахна попыталась повеситься, но была спасена Минервой, превратившей девушку в паука. С другой стороны, паук иногда ассоциируется с парками, прядущими нить человеческой жизни, и поэтому связан с идеей судьбы.

В мифологии многих народов паук связан с идей центра и лабиринта. Паук также ассоциируется со спиралью. Темным аспектом паука у кельтов и на Кипре являлась медуза со своими щупальцами, выпускающая из себя облака темной жидкости.

В алхимии паук воплощает процесс непрерывной трансмутации, происходящий на протяжении жизни, регуляцию связей и соотношений с биологическим, социальным и космическим порядком вещей. Выбрасывая "луч" из самого себя, он в ряде случаев уподобляется солнцу и является его символом. Очень важен созидающий аспект паука, плетение им нити из самого себя. Так, в Упанишадах он выступает символом саморазвития.

Как разрушительная сила, паук означает другой цикл в становлении мира или представляет собой некий амбивалентный образ, отражающий чередование сил созидания и разрушения в космосе, подобно концентрическим кругам в паутине. Как сила, поглощенная плетением смертной ловушки, он имеет лунный аспект: паук связан с луной постоянными трансформациями ее формы, сетью лунного света, набрасываемого ночью на предметы. Как создающий покрывало, скрывающее подлинную суть явлений, он воплощает элемент фантазии.

Паук является символом пожирания времени, соединяющим преходящее с вечным. Он содержит идею колеса жизни, центром вращения которого является сам — потенциальный источник смерти. За этими представлениями стоит буддийское понимание жизни как страдания, а также элементы гностического видения мира, созданного из зла и движимого добрыми побуждениями.

По приметам паук предвещает хорошую или плохую судьбу, в зависимости от цвета — черный или белый. Паук в доме считается доброй приметой, знаком процветания и счастья. В Англии верят: если паук спустится или упадет на человека с крыши, тот скоро получит наследство. Маленького красного паучка называют по-английски "деньгопрядом", так как верят в его способность приносить деньги, если его носить в кармане.

Пауки фигурируют во многих старинных лечебных рецептах. Например, страдающие лихорадкой и желтухой глотали живых пауков, закатанных в сливочное масло. В ряде английских графств паука держали над ребенком, больным коклюшем, повторяя заговор: "Эй, паук, поди умри, коклюш с собою забери".

Зороастрийский гороскоп
Паук
(1911, 1943, 1975, 2007)

Паук - один из символов абсолюта. Его восемь лапок символизируют восемь сторон света, а паутина служит символом мироздания.

Год Паука - год обретения гармонии и высшего смысла.

Люди с тотемом Паука проявляют себя тихо и скромно. Им нравится создавать какие-то объединения, то есть, как бы ткать свою паутину.

Тотем Паука связан с познанием, знание, уничтожающее Тьму, побеждающее незнание. Паук медлительный, целеустремленный, хваткий, чувствительный. У такого человека должны быть длинные руки, цепкие пальцы, он должен хорошо уметь работать руками - шить, вязать, прясть, штопать, латать...

Паук проявляет себя тихо, скромно, как бы из тени. Он может тихо пресечь любые попытки врагов объединиться против него. Часто бывают неформальными лидерами.

У человека с проявленным антитотемом - "руки-крюки", он ведет себя вызывающе, силы потратит на разъединение людей.

Птицы

Птицы - Символ непреходящего, души, духа, божественного проявления, духов воздуха, духов мертвых, восхождения на Небо, возможности общаться с богами или входить в высшее состояние сознания, мысли, воображенияе.

Большие птицы часто идентифицируются с солярными божествами, богами грома и ветра, а их языки рассматриваются как молниии. Птицы являются частью символизма дерева: сила божества нисходит в дерево или на его символ - ствол. Две птицы на дереве (иногда одна из них темная, а другая светлая) олицетворяют дуализм, тьму и свет, проявленное и неявленное, два полушария. Птицы часто появляются на ветвях Древа Жизни со змеей у его основания; это сочетание символизирует союз воздуха и огня. Птица и змея в конфликте олицетворяют солярные и хитонические силы, находящиеся в состоянии войны.

Каменная статуя птицы со змеей

Легендарные птицы часто олицетворяют небесные области и силы, противостоящие хитонической змее. Часто птицы сопровождают Героя в его подвигах или в поражении дракона, тайком подавая ему совет (маленькая птичка мне сказала), и Герой понимает язык птиц. Эта способность предполагает сообщение с Небом или помощь небесных сил, таких как ангелы.

Бог Гор в виде птицы

Птица на столбе - единение духа и материи, или символ бога Солнца. Согласно Платону, клетка с птицами похожа на наш мозг.
Стаи птиц являются магическими или сверхъестественными силами, связанными с богами и героями.

Гарпия. Средневековое изображение

Птичьи когти изображаются в случае с Гарпиями, как темный, разрушительный аспект Великой Матери.
Гарпии (др.-греч. Ἅρπυιαι) — в древнегреческой мифологии — дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры, либо дочери Тифона; либо дочери Борея, сторожат Тартар - архаические доолимпийские божества, персонификации различных аспектов бури. В мифах представлены злобными похитительницами детей и человеческих душ, внезапно налетающими и так же внезапно исчезающими, как ветер. Само слово «гарпия» происходит от греческого harpazein — «хватать», «похищать».

Гарпии в седьмом круге Ада

В алхимии две соперничающих птицы - двойственная природа Меркурия, философской ртути, nous; то же самое можно изобразить, показав птиц, летающих вверх и вниз. Падающая птица отображает знак твердеющей кристаллизации, не способной к дальнейшим превращениям. Взлетающие птицы символизируют отделение пара, а птицы опускающиеся - поспешность, стремительность и опрометчивость.

У буддистов птица - символ Господа Будды; также означает благое предзнаменование.

У кельтов значение птиц амбивалентно: они являются признаками божества и счастливого того света, либо признаками колдовской силы и недоброжелательности, например, в случае с воронами и вьюрками.
Туата может возникнуть в птичьем облике, блестящем плюмаже, весь обвязанный золотыми цепочками, когда он предсказывает важную весть. Птицы также служат вестниками богов.

У китайцев большинство птиц, в частности журавль, павлин, петух - солярны и относятся к области ян, символизируя долголетие, и хорошую судьбу.

У христиан птицы - крылатые души, все духовное, души в раю. Птица часто изображается в руках Младенца Иисуса или привязанной на веревке. Чаще всего это щегол, связанный с Христом легендой о том, что он приобрел свое красное пятнышко в тот момент, когда слетел к поднимающемуся на Голгофу Христу и сел к нему на голову. Когда щегол извлек терновую колючку из брови Христа, на него и брызнула капля крови Спасителя. Птицам, созданным на пятый день сотворения мира, покровительствует Франциск Ассизский (около 1182-1226).

Изображение ба в виде птицы. Древнеегипетская «Книга мёртвых»

У египтян птица с человечьей головой означает способность души покинуть это тело по собственно воле. Птица Бенну воплощает душу Озириса и иногда идентифицируется с фениксом; является созидающим, принципом, производителем Космического Яйца. После смерти душа, Ка, покидает тело в виде птицы.

В индуизме птица означает разумность, мышление: Мысль - самая быстрая птица (Ригведа), Тот, кто понимает, имеет крылья (Панчавимса Брахманан). Гаруда - птица жизни, Небес, Солнца, победы; она создатель и разрушитель всего; на ней передвигается Вишну; иногда- ее идентифицируют с Фениксом.

Две стилизованные птицы около дерева. Ковровый орнамент. Туркмения

В исламе птицы - это души верующих, живущих на Древе Жизни. Души неверных вселяются в птиц, питающихся падалью.

В японском синтоизме птица олицетворяет созидательный принцип.

У маори птица-человек - это божество, всевидящий, всемудрый, символизирующий силу и храбрость.

У скандинавов птица - дух, высвобожденный из тела, мудрость.

Танец якутского шамана, изображающий полет птицы

В шаманизме птица - восхождение на Небо, медиумистическое и магическое путешествование. Во время совершения обрядов, шаманы носят одеяния птиц и перья. Одетая, как птица, душа может обрести крылья.

В даосизме треногий красный ворон олицетворяет солярный принцип ян; он живет на Солнце и может символизировать Великую Триаду, три величайших силы космоса: Небо, Землю и Человека. См. также петух, орел, феникс, ворон и др.

Птица – широко распространенный символ духа и души в древнем мире, сохранивший это значение в христианской символике. По преданию, индийское древо жизни было населено птицами, которые символизировали человеческие души. Упанишады рассказывают о птицах Дживатма и Атма, первая из которых ест плоды древа жизни, символизируя активность души в мире, другая только смотрит на них, обозначая абсолютный дух и чистое сознание.

_________________________

Птица Феникс

Легендарная птица, которая создает для себя погребальный костер и возрождается из собственного пепла. Феникс почитался в Древнем Египте как священное существо. Рассказывали, что эта птица (только мужского рода) с прекрасным красно-золотым оперением живет пятьсот лет и дольше. Под конец жизни она строит гнездо из ветвей благовонных деревьев и поджигает его. Пламя пожирает и птицу, и ее гнездо. Из пепла выползает на свет гусеница, и из нее вырастает новый феникс. Феникс играет большую роль в раннехристианском искусстве и литературе, являясь символом бессмертия и воскресения.

Феникс - В монументальных изваяниях, каменных пирамидах и захороненных мумиях египтяне стремились обрести вечность; вполне закономерно, что именно в их стране должен был возникнуть миф о циклически возрождающейся, бессмертной птице, хотя последующая разработка мифа совершена греками и римлянами. Адольв Эрман пишет, что в мифологии Гелиополиса Феникс (bnu) - это покровитель юбилеев, или больших временных циклов. Геродот в знаменитом пассаже ( II, 73) излагает с подчеркнутым скептицизмом первоначальную версию легенды:
"Есть там другая священная птица, имя ей Феникс. Сам я никогда ее не видел, кроме как нарисованной, ибо в Египте она появляется редко, один раз в 500 лет, как говорят жители Гелиополиса. По их словам, она прилетает, когда умирает ее отец (то есть она сама) Ежели изображения верно показывают ее размеры и величину и наружность, оперение у нее частью золотистое,частью красное. Облик ее и размеры напоминают орла."
Так же в гадательных надписях Древнего Китая, созданных за 15 столетий до начала нашей эры, упоминается чудесная птица феникс (по китайски " фэнхуан" . Китайский словарь I века "Толкование знаков"( "Шовэнь") так описывал птицу феникс: " Спереди напоминает лебедя, со спины - единорога (цилиня), шея змея, хвост рыбы, окраска дракона, туловище черепахи, петушиный клюв."
Повествует о царь-птице фениксе и китайский "Каталог морей и гор": " В пятистах ли к востоку от горы Небесного Тигра находится гора Киноварной пещеры. на ее вершине много золота и нефрита. Там водиться птица, пятицветная, с разводами. Называется феникс. Узор на ее голове напоминает собою иероглиф "дэ", что значит "добродетель", а на крыльях-иероглиф "и" ("справедливость"), на спине- иероглиф "ли"("благовоспитанность"), на груди- "жэнь"("Совершенство"), на животе- "синь"("честность"). Она ест и пьет как обычная птица. Сама поет и сама танцует. Когда ее увидят, в Поднебесной наступают спокойствие и мир." (см. более подробно Китайский Феникс - Фенхуан)
Для средневековых китайцев птица феникс олицетворяла супружескую верность и жизнь в благоденствии. Поэтому она нередко изображалась на свадебных нарядах, была символом невесты и императрицы.
Идущая от древнего мудреца Конфуция поговорка "фениксы все не появляются№означает, что счастье все приходит и не приходит.
Не надо, однако, путать китайского феникса с Фениксом европейским, известным по книгам древнегреческих авторов и средневековым трактатам, - это совсем другая птица.

В конце XVII века немецкий ученый Ф.Вольф собрал вместе все сведения, которые были к тому времени известны, о небесной птице Феникс. Итог поисков был опубликован в труде с замысловатым названием "Удивительный сад дикой природы, или О неразумности животных".
"Птицу Феникс считают самой удивительной из всех птиц небесных. Одни пишут, что живет она в Аравии, другие говорят об иных местах. Птица эта не размножается, как другие птицы, но возрождается после смерти из собственного пепла. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Живет она 160 лет, а некоторые ученые утверждают что и дольше. Еще говорят о ней что она единственная во всех земле, поэтому видят ее очень редко. Отсюда и пошла поговорка: "Более редкостный, чем птица Феникс". Величиной Феникс с орла, шея блестящая, золотистая, в хвосте же есть розовые перья, лицо круглое, на голове хохолок.
В отличие от всех других птиц, рождается Феникс без спаривания. Происходит это так. Когда птица доживает до преклонного возраста и чувствует приближение смерти, она устраивает гнездо из трав и редких дорогих растений, таких как кофе, мирро, алоэ, которые легко воспламеняются. Потом садиться в гнездо и ждет, когда оно загорится. И вместе с гнездом сама сгорает дотла. После того как Феникс сгорит, появляется сначала червячок, а из этого червячка вырастает потом похожий на прежнего Феникс. Об этом писал Овидий.
Далее эта новая птица устраивает сгоревшей удивительные похороны: переносит пепел сгоревшего гнезда в известный город Гелиополь (в Египте) и возлагает его там на алтарь. Делает она это следующим образом : 1) сплетает из пальмовых ветвей яйцевидный сосуд; 2) пробует, сможет ли его поднять; 3) тщательно выравнивает сосуд и наполняет его пеплом сгоревшего гнезда; 4) аккуратно закрывает отверстие; 5) возлагает свою ношу на алтарь в храме Солнца в Гелиополе".
Еще одна версия описания Феникса оставлена нам в VI веке до Рождества Христова в апокрифе "Откровения Варуха" На вопрос Варуха, "что это за птицы", ангел ответил: "Это хранительница мира... Если бы не прикрывала |огненный зрак| солнца, то не был бы жив ни род человеческий, ни вся тварь на земле от жары солнечной". Таким образом Феникс спасает людей от испепеляющего взгляда светила.
Есть описание Феникса а в старинном "Физиологе" :" Голова его украшена венцом, а на ногах сапоги, как у царя. Обитает же Феникс <...> около Солнечного города. Воздежит он 500 лет на кедрах ливанских без еды. Питается же от Святого Духа. <...> Бьет в урочный час колокол, и Феникс в церкви на алтаре обращается в пепел. А на утро находят |птицу| на прежнем месте в виде птенца, а еще через день- взрослою"...
Знали феникса и на Руси. В "Голубиной книге" говориться: Феникс-птица -"всем птицам мати". У нее "перья крепче стали и булату, режут ими кости и камни, а когда из-за моря гости приезжают - перья покупают и кроют или бархаты и атласы."
Так же Тертуллиан, св. Амвросий и Кирилл Иерусалимский приводит Феникса как доказательство воскресения плоти. П плиний высмеивает врачей, которые прописывают снадобья, изготовленные из гнезда и пепла Феникса.
Шекспир в заключении "ГенрихаVIII" (V,5) написал следующие прекрасные строки о Фениксе:

Как девственица - Феникс, чудо птица,
Себя сжигая, восстает из пепла
Наследником, прекрасным, как сама

____________________________

Птицеголовый герой с яйцом. Наскальный рельеф. Юго-западная часть о. Пасха
________________________

Птица — символ Солнца (Царя Солнца), ветра, воздуха, тучи, грома с молнией, огня, Времени; божества, создателя, творца, божественного посла, бессмертия, духа, души; женской основы, плодородия, родительской заботы, ребенка; стремительного движения, приятности, чистоты, воздушности, вдохновения, пророчества, безумства, измены и ада; свободы, зрелища…

Библия представляет немало так называемых «окрыленных» метафор.

Например, о Боге говорится, как о птице: «Как птицы — птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет»" (Исайя 31: 5). Бог сам по себе, как некая крылатая сущность. «Храни меня, как зеницу ока; в тени крыл Твоих укрой меня» (Псалом 16: 8). Крылатые серафимы: «Вокруг Его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал». (Исайя 6: 2). В иерусалимских храмах были поставлены статуи херувимов: «И поставил он херувимов среди внутренней части храма. Крылья же херувимов были распростерты, и касались крыло одного одной стены, а крыло другого херувима касалось другой стены; другие же крылья их среди храма сходились крыло с крылом» (Третья книга Царств 6: 27).

В Евангелии от Матфея (6: 26): «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?». Согласно Библии, птицы служат символом перемен. Птицы, сущности, символизировали судьбы людей, большинство которых вели жизнь бродяг или пастухов, или паломников.

Видение птиц на молитве преп. Сергию. Клеймо иконы Преп. Сергий Радонежский в житии, 17 в. Однажды ночью в своей келье преподобный услышал голос, назвавший его имя: «Сергий!» Открыв оконце, Сергий увидел необычайный небесный свет и множество «зело красных птиц». И тот же голос торжественно произнес: «Им же образом видел еси птица сия, тако умножится стадо ученик твоих, и по тебе не оскудеют, аще восхотят стопам твоим последовати»

Христианская иконография от IV и до XX века, чтобы выразить духовную сущность ангелов, изображала их крылатыми, красивым и в образе младенцев неопределенного пола, одетыми в широкие полотнища, вроде римских тог. Птицы, как и ангелы, символизируют быстроту мысли, мгновенность и яркость воображения, вознесенность духа, схожего с подобных представлениях с элементами воздуха, эфира.

В эзотерической традиции разработана целая система представлений об отношениях между птицами, цветами и народными поверьями.
Черный ворон — символ интеллигенции;
зеленый и голубой павлин — символ любовной жажды, любовного томления; белый лебедь — телесность (либидо) и духовность (Логос);
красный феникс — вознесение в бессмертие божества;
голубь — птица Венеры и
утка — это любовь от телесности до духовности;
коршун и феникс — это птицы-проводники душ умерших;
орел и сокол — ценности солнечная и небесная, урожай, военный трофей, умственная творческая победа;
ночные птицы — то влияния духов лунных и подземных….

Птица — счастье. Птица золотокрылая, птица счастья из восточных сказок, потеряла перо в саду отца трех братьев, которые и отправляются на поиски чудесной птицы. Кому не известна Синяя птица, вестница и носительница счастья из феерии бельгийского драматурга Мориса Метерлинка (1908 г.)?

Птица — чистота, забота о чистоте. Начиная с XI века известно и популярное в Европе присловье: «Плоха та птица, которая собственное гнездо пачкает».

Крылья и полет птицы — высшее состояние бытия, сила духа, подлинная воля, данная божеством. Зевс превращался в ряде мифов в орла, лебедя, кукушку, удода и т. д. Юлиуш Словацкий, польский поэт, писал о Боге: «Он любит величавый лет огромных птиц» («Беневский»). Крылышки, привязанные к ступням Гермеса — греческого посла богов, позволяли ему вырываться из-под силы земного притяжения. Перья, которыми украшали головы и головные уборы вожди индейцев, символизировали их духовный авторитет. Любопытно, что птица, наклевавшаяся винограда, в античной Греции и в древней Иудее, как бы обретала некую мистическую связь с божеством. Таинственные проповеди святого Франциска, обращенные к птицам, вполне возможно, были связаны с состоянием медитации, вызванной осознанием чуда самого творения Мироздания, среди которого — и полет птиц.

Крылья — духовность в материальном образе: крылатые боги, гении, посредники между небом и землей; крылья сказочных существ, содержащих в себе образы различных животных, либо животных и людей, как крылья божественного солнечного щита в Древнем Египте; крылья Пегаса, Феникса, Сфинкса, сирен, гарпий, драконов, грифонов…

Птица, согласно древним ведическим текстам — проявление симпатии богов к людям. Птица летит в недоступной нам высоте, к недоступной же горе, на которой поднимается к Солнцу божественное растение — из него приготавливается волшебный напиток «Сома». Его могут пить только мудрецы, священнослужители и, разумеется, сами боги — для них обычно отливалось несколько капель в специальный сосуд. Птицы, атаковавшие в своё время башни крепостей, помогли ариям победить варваров-язычников. Эпопея «Рамайяна» прославляла верность птицы Ятайю, которая посвятила свою жизнь освобождению красавицы Ситы из лап демона Равана.

Однако в отношениях богов и властителей с обычным человеком, птица может сыграть и незавидную роль доносителя, изменника, предателя. У библейского Екклесиаста (10: 20) сказано: «Даже и в мыслях твоих не злословь царя, и в спальной комнате твоей не злословь богатого; потому что птица небесная может перенесть слово твое, и крылатая — пересказать речь твою».

Мечты человека о возможности обретения способности летать — живут на протяжении всего существования человечества: от Дедала и Икара до Монгольфье, братьев Райт, Гагарина и Армстронга… Легендарный царь Немврод мог летать в сундуке, который несли коршуны; царь Соломон — на летающем диване, причем птицы служили ему, как зонтики и опахала… Легенда повествует, что и мусульманский архангел Джебраил (Гавриил, Габриэль) на 23 года превратился в голубя, чтобы шептать Мухаммеду на ухо повеления, передаваемые самим Аллахом.

Птица, срывающаяся с места в лёт, или мягко порхающая — человеческая душа.
В Древнем Египте «Ка» (Душа) изображалась в виде птицы с человеческой головой. Она находилась на губах умирающего.
У шумеров души умерших, находящиеся в царстве подземных богов, были одеты в птичьи перья.
У греков душа умершего покидала тело в образе малого, невидимого, но окрыленного существа, которое называлось: Eidolon — от этого слова и произошло слово «идол».
Переход индивидуальной души, после смерти человека, в тело птицы, было темой очень многих легенд. В том числе и морских. Ведь давным-давно замечено, что в открытом море чайки, альбатросы и буревестники кружатся возле кораблей, из-за чего стали считать, что это души утонувших моряков. Древний математик Пифагор в своё время писал о возможности трансмиграции душ. Позже поэт Овидий, развивая эту тему в «Метаморфозах», пропагандировал вегетарианский образ жизни, ибо поедая мясо убитого животного, вы можете есть своего далекого предка.

Когда Мухаммед, по преданию, оказался на небе, то он увидел Дерево Жизни, стоящее посередине огромного пространства. Плоды этого дерева возвращали молодость. Вокруг Дерева
Жизни росли разные лиственные деревья, на ветвях которых сидели чудесно поющие птицы с искрящимся оперением — это были души тех, кто до смерти оставался верным Исламу. Души же грешников вселились в хищных птиц…

Индийские «Упанишады» разделяют два вида потусторонних птиц: одни питаются плодами с Древа Жизни — это символ активной индивидуальной души; другие есть такие плоды не могут, они только смотрят на них — это символ чистого духа познания (Атма). Оба эти рода представляются как единая, но двуглавая птица.

Птицы «ангельского» рода пользуются особым «солнечным» языком. Он полон поэзии и изысканности. Согласно «Ригведе», ум (или мысль), это самая быстрая в полете птица. Слово, невидимая эманация души, это и есть крылья такой птицы. Впервые фразу «крылатые слова» использовал Гомер — 46 раз в «Илиаде», и 58 — в «Одиссее». Нынче это выражение, как известно, обозначает слово, которое повсеместно произносится, кочует…

Герои, побеждавшие один на один страшных драконов, иногда начинали понимать речь птиц. Так было с Сигурдом из древнескандинавской «Саги о Сигурде из Вольсунга», который убил дракона Фафнира, съел кусочек его сердца и вдруг начал понимать язык птиц. Святой Матфей понял язык голубя — Святого Духа, который сел ему на плечо и продиктовал Евангелие… Сцена эта изображена на порталах многих готических кафедральных соборов. Птичий язык вообще давным-давно является одним из важных мотивов фольклора разных народов.
А возможно, и большинства. В комедии Аристофана «Птицы», они прекрасно разбираются во всех человеческих делах. Сирано де Бержерак (французский поэт-сатирик и фантаст XVII века, герой одноименной романтической пьесы Э. Ростана, 1898 г.), изобретает таинственный способ понимать язык птиц, принадлежащих Аполлонису из Тианы (Каппадокия), Анаксимандру из Милета, и знаменитому Эзопу. В Коране почти то же самое рассказывается о царе Сулеймане (Соломоне). Один из знаменитейших персидских поэтов-мистиков — Фарид ун-Дин Аттар (ок. 1142—1220) написал поэму, которая так и называлась: «Язык птиц». В ней рассказывалось, как птицы выбирали на своем Верховном Совете царя, и выбрали временным властителем удода — пока не появится мифическая птица Симург.

Св. Франциск Ассизский разговаривает с птицей

Жрецы Древнего Рима — авгуры угадывали волю богов, в том числе, и по лету птиц. Ворожба такого рода бытовала и в Вавилоне, и через посредничество этрусков достигла Рима. Греков такой вид ворожбы смешил… До наших дней дошли отзвуки гадания по птицам. На вопрос: «А ты откуда это знаешь?» можно услышать шутливый ответ: «Сорока на хвосте принесла!» А у кукушек спрашивают: «Кукушка, а сколько мне ещё лет жить?»

Противопоставление птице — черепаха, а также — змея… В одном из своих романтических произведений советский писатель Максим Горький писал: "Рожденный ползать летать не может…

Птицы в античных мифах, атрибуты богов: Сова — Афина; Павлин, аист и кукушка — Гера; орел — Зевс… В болотах возле Симфальских ущелий в Аркадии гнездились птицы с острыми когтями, с мощными крыльями и твердыми клювами, с перьями, которые могли становиться острыми стрелами. Гераклу удалось прогнать этих птиц грохотом падающих камней… От рук Ахилла погиб герой Троянской войны Мемнон. Его друзья и соратники так тосковали по нему, что превратились в птиц-мемноид. Каждый год они прилетали на могилу Мемнона, а потом бросались в окна жилища Ахилла и пророчили ему смерть.

«Птица в клетке» — надежда на избавление, но и символ предательства.

В гадании по снам: птица к встрече с человеком, о котором вы последнее время думали.

________________________

Юнона

Птица является символом воздуха и атрибутом Юноны, когда она олицетворяет воздух, а также атрибутом одного из пяти чувств – осязания. В аллегорических изображениях Весны пойманные и прирученные птицы сидят в клетке. Во многих религиозных традициях птицы осуществляют связь между небом и землей. В египетской символике птицы – петух, феникс, орел, лебедь – ассоциировались со светом и духом, считались солнечными символами.

Бог Тот

Изображение головы божества или человека на фоне птицы имеет древние традиции: египетский бог Тот являлся в виде ибиса, а коленопреклоненные верующие изображались с пером на голове, которое свидетельствовало о передаче указаний свыше. Крылатым был и римский Амур (Купидон).

По аналогии многие народы изображали в виде птицы существо с более высоким уровнем сознания, посредника между человеком и богом. У американских индейцев жреца охраняет и вдохновляет птица грома орел. Еще одним примером птицы, символизирующей божественную мощь, является Гаруда в индийской Вишнавите. В этом смысле ангелы стали продолжением и развитием культового образа птицы.

В Африке птицы олицетворяют жизненную силу и часто изображаются в схватке со змеей, символизирующей силы смерти и разрушения. Этот же мотив встречается в Древнем Китае, где известен вид единоборства, называемый «схваткой журавля и змеи».

Древние сказания весьма богаты образами фантастических птиц. Так, птица рассвета Анка, недоступная взору, служит своеобразным Райская птица Сирин

Сирин

символом недостижимого, а легендарная птица румынской мифологии Майстра, которая кричит в сумерки, предвещает человеку его судьбу. Среди мифических птиц известны: Алконост – райская птица древнерусских сказаний, Острофил – ногайская птица, олицетворяющая силу Хаоса, птица Феникс, ставшая символом воскресения, гигантская птица Рух и невидимая птица Симург. Индусы эпохи Вед изображали солнце в виде огромной птицы – орла или лебедя. В нордической традиции считалось, что ветер порождается взмахами крыльев мифической птицы. Стимфалийские птицы с бронзовыми крыльями, клювами и когтями, которых перестрелял из лука Геракл во время путешествия аргонавтов за золотым руном, символизируют низменные желания.

Птиц, обладающих загадочным даром полета, с глубокой древности почитали божественными существами. Например, В Риме жрецы-авгуры совершали предсказания, изучая полет, крики и поведение птиц. Следы этих многовековых верований сохранились и в современных суевериях. Так, многим не нравится наблюдать птиц в полете, если их невозможно пересчитать. Одиночная птица, стучащаяся в окно или влетающая в помещение, обычно предвещает смерть, особенно если в доме есть больной. Дурной приметой считается увидеть или услышать днем ночную птицу. Птица с пестрым оперением в легендах разных народов нередко ассоциируется с дьяволом, а белая – со смертью.

До сих пор не забыто суеверие, что мертвые иногда возвращаются в птичьем обличье. Согласно поверью, души утонувших моряков вселяются в морских птиц. Во многих европейских странах существуют легенды о птицах-вестниках, связанных конкретными семьями.

Священные птицы

   Птица Алконост

Алконо́ст (алконст, алконос) — в русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева бога солнца Хорса, приносящая счастье. По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поет, то сам себя не ощущает. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь. Алконост несёт яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на 7 дней. Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете.
Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращённой богами в зимородка. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы и лубочным картинкам.
Алконост изображается полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями (крыльями), человеческими руками и телом. Девичья голова, осененная короной и ореолом, в который иногда помещена краткая надпись. В руках держит райские цветы или развернутый свиток с объяснительной надписью. Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин и даже частично её повторяет. Истоки же этих образов следует искать в мифе о сиренах. Существует подпись под одной из лубочных картинок с её изображением: «Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит». Сравниться с Алконостом в сладкозвучии может лишь птица Сирин.

Птица Сирин

Си́рин [от греч. seirēn, ср. сирена] — птица-дева. В русских духовных стихах она, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением, в западноевропейских легендах — воплощение несчастной души. Происходит от греческих сирен. В славянской мифологии чудесная птица, чье пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин — это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин — темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира.
Иногда прекрасная птица Сирин встречается в образе настоящей птицы, без всяких человеческих составляющих. Её перья покрывает невидимая масса, символизирующая Стихии. «Крылья ее были белые с голубыми и красными полосами, как карамелька, клюв — нежно-фиолетовый, заостренный, похожий на клинок, а глаза яркие, зеленые, цвета молодой листвы, и мудрые, благосклонные».

Птица Гамаюн

Гамаю́н — по славянской мифологии вещая птица, посланник бога Велеса, его глашатай, поющая людям божественные гимны и предвещающий будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.
Первоначально — из восточной (персидской) мифологии. Изображалась с женской головой и грудью. Собрание мифов «Песни птицы Гамаюн» повествует о начальных событиях в славянской мифологии — сотворении мира и рождении языческих богов. Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» — баюкать (очевидно, потому, что эти легенды служили также сказками детям на ночь). В мифологии древних иранцев есть аналог - птица радости Хумаюн. «Песни» делятся на главы — «Клубки».

Птица Феникс

Фе́никс (возможно от греч. φοίνιξ, «пурпурный, багряный») — мифологическая птица, обладающая способностью сжигать себя. Известна в мифологиях разных культур. Считалось, что феникс имеет внешний вид орла с ярко-красным оперением. Предвидя смерть, сжигает себя в собственном гнезде, а из пепла появляется птенец. По другим версиям мифа — возрождается из пепла.
Согласно Геродоту, это птица в Ассирии. Живёт 500 лет. Упоминается многими античными авторами. Обычно считалось, что Феникс — единственная, уникальная особь, а не мифологический вид птиц. Позже — символ вечного обновления.

Птица Бенну (Бен-Бен)

Бенну (Бен-Бен) — в египетской мифологии птица — аналог феникса. По легенде является душой бога Солнца Ра. Название связано со словом «вебен», означающим «сиять».
По легенде Бенну появилась из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии Бенну вырвалась из сердца Осириса. Изображалась в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в виде жёлтой трясогузки или орла с красными и золотыми перьями. Существуют также изображения Бенну в виде человека с головой цапли.
Бенну олицетворяла воскресение из мёртвых и ежегодные разливы Нила. Символизировала солнечное начало.

Жар-Птица

Жар-птица — сказочная птица, персонаж русских сказок, обычно является целью поиска героя. Перья жар-птицы обладают способностью светить и своим блеском поражают зрение человека.
Добыча жар-птицы сопряжена с большими трудностями и составляет одну из главных задач, которые задает в сказке царь (отец) сыновьям. Добыть жар-птицу удается лишь доброму младшему сыну. Мифологи (Афанасьев) объясняли жар-птицу в виде олицетворения огня, света, солнца. Жар-птица питается золотыми яблоками, дающими молодость, красоту и бессмертие; когда она поет, из её клюва сыплются жемчуга. Пение жар-птицы исцеляет больных и возвращает зрение слепым. Оставляя в стороне произвольные мифологические объяснения, можно сопоставить жар-птицу со средневековыми, очень популярными и в русской, и в западноевропейской литературе рассказами о птице Феникс, возрождающейся из пепла. Жар-птица также является прототипом павлинов. Молодильные яблоки, в свою очередь, можно сопоставить с плодами гранатового дерева, излюбленного лакомства Фениксов.

Птица Симург

Симург – вещая птица, первоначально встречалась лишь в иранских мифах, но позже ареалом ее обитания стала и тюркская традиция (Симург перелетел туда, возглавляя стаю пери и дэвов).
На новом месте Симург вполне обжился, о чем свидетельствует, например, факт присутствия его в узбекских дастанах. В сказочных дастанах Симург – положительный образ: гигантская птица, как правило, помогает герою, оказывая ему транспортные услуги, – например, переносит к родным. В классической тюркской лирике образ Симурга несет уже иную смысловую нагрузку, – таинственная птица проживает на горе Каф – горной цепи, по краю опоясывающей землю и поддерживающей небеса, - то есть обитает на самом краю света.
Симург – фантом, его никому не дано увидеть. На языке поэзии выражение «увидеть Симурга» означает - осуществить несбыточную мечту. Этот образ получил дальнейшее развитие и несколько иную трактовку в суфийской литературе. В «Беседе птиц», знаменитой поэме персидского поэта Фаридиддина Аттара, Симург – это аллегорическое выражение подлинного знания, символ тождества творца и творения. Алишер Навои изложил свой вариант этой поэмы на тюркском языке, назвав ее «Язык птиц».
В поэме Навои птицы отправляются на поиски мудрого шаха Симурга, дабы он спас их от страданий жизни. Миновав семь долин (семь ступеней на пути совершенствования), пройдя множество испытаний, птицы в финале странствия достигают пышных садов единения - обители Симурга - где в каждой розе, словно в зеркале, видят собственное отражение.
Птицам открывается, что шах Симург – это они, тридцать птиц (из огромной стаи лишь тридцать достигли цели). Слово «си» по-персидски – тридцать, «мург» – птица.

Симург и его подданные едины:

Тот, кто был вознесен к единению разом,
Тайн единого бога достиг его разум.
Блеск лучей единенья даст свет его взгляду,
Меж “тобою” и “мною” разрушит преграду.
                     (Навои, «Язык птиц»)

Воплощая столь абстрактные идеи, Симург, тем не менее, не лишен вполне материального оперения: в поэме «Язык птиц» рассказывается, как, пролетая над Китаем, он обронил перо необычайной расцветки - сверкающее столь ярко, что весь Китай (в поэме – город) оделся сиянием. С этого дня все китайское население обрело пристрастие к занятию живописью. Самым виртуозным живописцем стал Мани, легендарный основатель манихейства (религии, сочетающей черты зороастризма и христианства), – в классической восточной поэзии Мани – образ гениального художника.
Таким образом, Симург, в дополнение к трем вышеозначенным ипостасям, может служить и символом искусства.

_________________________

Согласно тайским легендам - Гаруда - король птиц, живет в лесу Химавата, на одной из вершин Гималаев, а Нага - король пресмыкающихся, живет под океаническим дном, в подземелье, называемом Патала, и охраняют его москиты величиной с петуха.

Гаруда и Нага, птица и змея - сводные братья, их отец - Солнце, и они друг друга очень не любят. А все потому, что их матери постоянно враждовали, и однажды мать Гаруды проиграла спор матери Нага и по его условиям попала к ней в вечное рабство. Гаруда не вынес этого и вызвал своего брата Нага на бой. Он обратился в ястреба и стал преследовать змею. Чтобы спастись, Нага уполз к богу Вишну. Но тогда Гаруда напал не только на Нага, но и на самого Вишну. Бог Вишну вступил с Гарудой в переговоры, и они пришли к соглашению: Гаруда обязался слушаться бога Вишну и быть в его распоряжении, когда это потребуется, а если Вишну задремлет, что случалось довольно часто, Гаруда должен тенью от своих крыльев охранять отдых бога.

Изображение Гаруды, короля птиц, украшает знамя и дворцы тайских королей с древнейших времен и символизирует, согласно легенде, божественное происхождение королей Таиланда как воплощение бога Вишну.

___________________________

Каждое крылатое существо имеет символический смысл. Согласно Юнгу, птицы всегда доброжелательны, ибо благодаря связи с воздушной стихией считаются посланцами высшего мира. В «Наскальных рисунках Европы» Кюн приводит картину с изображением охоты на бизона. Важно, что рядом с бизоном изображен раненый охотник, около которого на шесте сидит птица. Вероятно, она символизирует душу, которая готова улететь от тела.
Использование птицы как символа души встречается в фольклоре всех народов мира. Обычно птицы выступают в функции волшебного помощника или вестника, а также представляют духов или ангелов, сверхъестественную помощь мысли и полеты фантазии. Вместе с тем они являются воплощением человеческой души (в причитаниях). Вдова сравнивалась с кукушкой,
осиротевший после смерти хозяина дом — с опустевшим гнездом.

Считалось, что именно птица приносит родным весть с того света:
Вот придет-то лето теплое,
Закукует в бору кукушечка,
А я выйду, горька горюшечка,
На прекрасное крылечко.
Загорюю я, сироточка,
Заболит мое сердечушко.

В индийской сказке великан объясняет своей дочери, где он хранит свою душу: «На горе растет дерево, его охраняют тигры, медведи, скорпионы и змеи, наверху дерева находится большая толстая змея, на ее голове — маленькая клетка, в клетке — птица. Эта птица и есть моя душа».

Данный сюжет перекликается с русской сказкой, где в утке спрятана смерть Кощея Бессмертного («На дубу сундук (ларец), в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, а в яйце смерть»).

В христианской традиции птица (голубь) является олицетворением Святого Духа. Однако в данном случае символика связана не столько с семантикой птицы как таковой, сколько с ее белым цветом. Символика же птицы в Библии гораздо шире, о чем свидетельствует отрывок из Апокалипсиса: «И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы» (Апок., 18: 2).

Птицы, как и рыба, первоначально были фаллическим символом, наделенным созидательной силой. В фольклоре это качество привело к появлению большого числа сюжетов о говорящих птицах, которые могут открывать тайны, околдовывать героев, погружая их в волшебный сон, и, напротив, снимать колдовские чары. Иногда птицу рассматривают как метафору возлюбленного. Лефлер добавляет, что в мифах и фольклоре птицы воспринимаются как умные помощники героев. Они происходят от огромных птиц-демиургов древних народов, носителей небесных посланий и создателей нижнего мира. Отсюда и последующее значение птиц как посланцев.

Особенный цвет птиц является фактором, который определяет их второе значение. Голубая птица рассматривается Башляром как «результат воздушного движения», иначе говоря, четко ассоциируется с идеями. Но с нашей точки зрения, хотя это и может быть их источником, конечной целью идей является совсем иное. Они обозначают символ невозможного (как, например, голубая роза).

Как крылатые существа, птицы противопоставляются бескрылым, они образуют символ воздуха, непостоянство противопоставляется устойчивости. Однако, как указывает Диль, птицы и особенно стаи птиц (поскольку множество всегда является знаком отрицания) могут выражать и тяжелые последствия. Так, например, рой насекомых символизирует силы, находящиеся в процессе разложения, а также силы, которые плодородны, беспокойны, неопределенны и рассыпаются.

Геракл и стимфалийские птицы

В легенде о Геракле стимфалийские птицы обозначают стагнацию души и паралич духа, отрицают застойные злые желания. «Гигантская птица» всегда символизирует созидательное божество.

В индуистской ведической традиции солнце изображается в образе огромной птицы, орла или лебедя. Эту солнечную птицу зовут Гарудой, «истребителем нагов или змей». Аналогичная птица (Рух) представлена в арабских сказках. В древнеегипетских иероглифах знак птицы с человеческой головой обозначает душу, которая отлетает от тела после смерти.
В германской традиции встречаются и другие примеры солнечной птицы. Она также является символом штормов. В скандинавской мифологии упоминается о гигантской птице, называемой Хресвельг, от взмахов крыльев которой поднимается ветер.

У индейцев Северной Америки высшее существо часто приравнивалось к мифологическому воплощению молнии и грома в виде огромной птицы. Ей противостоит герой нижнего мира в виде змеи или змея. Иногда, как в греческой иконографии, их изображают с человеческими головами. В Коране рассказывается, что во время своего вознесения на небеса пророк Мухаммед обнаружил, что стоит в центре огромной площади, где находится Дерево жизни, чьи плоды возвращают молодость всем тем, кто их отведает. Дерево жизни окружено рощами и аллеями лиственных деревьев, на которых сидит множество птиц с ярким оперением, они сладкозвучно поют, это души правоверных. Души грешников, напротив, превращаются в хищных птиц.

Другими словами, птицы, как и ангелы, являются символами мысли, воображения и быстроты духовных процессов и отношений. Они относятся к элементу воздуха и, как обозначено в случае с орлом, указывают на «возвышенность» и, соответственно, на «низменность» духа.
Данное общее символическое значение иногда сужается исключительно до особенного смысла, как часто бывает в традиционном символизме. Так, один священник описывает в своей проповеди различные типы духовности в людях как соответствующие различным видам птиц. Как он говорит, некоторые птицы, например голуби, простодушны; другие пронырливы, как куропатки. Одни могут подлететь на руку, как сокол, другие отлетают прочь, как курица. Некоторым нравится общество людей, среди них ласточки, другие предпочитают одиночество и уединение, среди них горлицы. Низко летающие птицы символизируют связь с землей, высоко летающие — духовное стремление.

_______________

Грозовая птица – это мифическое существо, почитаемое всеми индейскими племенами, проживающими в прериях. На рисунке птица украшает щит племени Дакота, она парит между четырьмя звездами, четырьмя султанами из перьев и четырьмя кардинальными точками.

Индейцы признают в грозовой птице существо, приносящее дождь, из ее глаз стреляют молнии, а удары крыльев вызывают гром. Орел, птица солнца, считается представителем грозовых птиц на земле. Чтобы усмирить птицу, вызвать милость и попросить дождя, ей преподносились дары в виде табака.

_________________

Птица Рох, несущая слона. Гравюра на меди. Й. Страданус, 1522 г.

Рух или птица-слон — в средневековом арабском фольклоре огромная (как правило, белая) птица размером
с остров, способная уносить в своих когтях и пожирать слонов и каркаданнов. На Ближнем Востоке ареалом её обитания обычно считались пределы Китая, а в самом Китае — Мадагаскар и прилегающие к нему острова.

Средневековые сообщения

Птица, способная переносить слонов, впервые упоминается в X веке в «Чудесах Индии» персидским автором по имени Бузург-ибн-Шахрияр. Аль-Бируни, не называя гигантскую птицу по имени, скептически сообщает о том, что её видели у границ Китая. Великий путешественник ибн Баттута пишет о том, что по дороге в Китай он воочию наблюдал, как с поверхности моря вспорхнула гора — это была птица «рух». Наконец, самое знаменитое описание птицы содержится в «Тысяче и одной ночи»: во время пятого путешествия Синдбада-морехода птица Рух в отместку за уничтожение её яйца истребляет целый корабль с моряками.

Птица Рух нападает на судно Синдбада-морехода

Среди европейцев первые сведения о гигантской обитательнице арабских морей сообщает странствующий раввин Вениамин Тудельский. Ему рассказывали, что, оказавшись выброшенными бурей на необитаемый остров, моряки подкарауливают огромных крылатых грифонов, ухватившись за которых они добираются до материка. Марко Поло поначалу тоже принимал птицу Рух за грифона — традиционного персонажа европейского фольклора. Из его сообщения следует, что арабские мореходы избегают окрестностей Мадагаскара, ибо там свирепствует это странное существо: Жители острова сообщают, что в определенную пору года из южных краев прилетают удивительные птицы, которых они называют „Рух“. С виду они напоминают орла, только размерами куда огромней; они так громадны и могучи, что лапами своими хватают слона и поднимают его в воздух, а поднявши, бросают на землю, дабы его убить и потом расклевать вплоть до костей. Люди, видевшие эту птицу, утверждают, что крылья ее в развороте достигают с края до края шестнадцати шагов, а перья имеют в длину восемь шагов и соответственную ширину.

Арабские купцы разбивают скорлупу яйца птицы Рух

Со слов Поло, великий Хубилай-хан послал на запад Индийского океана своих людей, чтобы они навели справки о существовании и повадках чудо-птицы, и они привезли ему перо птицы Рух. Современные комментаторы склонны считать это «перо» веткой винной пальмы, которая в изобилии произрастает на Мадагаскаре.

Подобно многим европейцам XV—XVI вв., Магелланов спутник Пигафетта находился под впечатлением от рассказов Поло и по прибытии на Яву собрал от местных жителей сведения об огромной птице, которая якобы охотится на буйволов. По мере расширения географических познаний европейцев существование птицы Рух было в XVII в. поставлено под серьёзное сомнение.

Научное объяснение

Исследователи фольклора склонны производить арабскую птицу Рух то ли от персидского симурга, то ли от индийской Гаруды, которая в Махабхарате и Рамаяне изображена уносящей в когтях слона, сражающегося с черепахой. Возможно, к этой же группе баснословных существ следует отнести известную по еврейским поверьям райскую птицу Зиз.

Привязка птицы Рух к Мадагаскару, возможно, не случайна — до XVII века остров населяли гигантские птицы семейства эпиорнисовых. Подобно страусам, они не летали, поэтому взрослого эпиорниса весом до 500 кг и ростом до 3 метров заезжие арабы могли принять за свежевылупившегося птенца гораздо более крупной, летающей птицы.

______________________

Птенчик. Автор - Ольга Боровик

Рыбы

Рыба — один из ранних символов христианства. По-гречески «рыба» — Ίχθύς, «ichthys», что является акронимом греческой фразы «Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ», что переводится на русский как «Иисус Христос Божий Сын Спаситель». Эта фраза встречается на каменных плитах — святых реликвиях в Иерусалиме. Изображение двух рыб по сторонам от вертикального якоря с верхушкой в виде креста использовалось как секретный «пропуск-пароль» во времена, когда первые христиане преследовались римлянами.

Рыба выступает как символ плодовитости, в том числе и в духовном плане, и изобилия, что обусловлено количеством икринок; сексуальности, но и холодности, а также равнодушия и глупости. Помещается у корней мирового древа и противопоставляется птицам. Выступает в различных традициях в качестве олицетворения космических сил; так, например, согласно японской мифологии, опорой земли является гигантский сом, обитающий в водах мирового океана; у различных народов рыба перевозит солнце, совершающее свой путь в океане ночи. Рыба может истолковываться как образ животворящей силы воды, связываясь с плодородием.
С другой стороны, вода является символом разложения,
уничтожения форм; в этом контексте исполинская рыба, проглатывающая героя, выступает как хтонический персонаж и образ преисподней. В Китае и Индии символизировала новое рождение и выступала атрибутом похоронных ритуалов. В иудейской традиции рыба является символом Мессии (обозначаемого тем же словом). В христианстве рыба становится символом Христа; слово «ихтис» расшифровывалось как аббревиатура формулы «Иисус Христос, Божий сын, Спаситель». Также она символизирует веру, чистоту, Деву Марию. В эпоху средневековья рыба стала символом духовной сущности, сокрытой под видимым покровом вещей. В алхимической традиции рыба истолковывается как символ мистического перерождения.
Иногда рыба наделяется фаллическими характеристиками. В восточнославянском фольклоре существует сказка о том, как бездетный царь, по совету «мудрых людей», ловит рыбу «золотое перо»; по куску этой рыбы съедают царица, кухарка и собака, и все три рождают богатырей.
Рыба как христианский символ известна в Греции, Нормандии. На одной надгробной плите в римских катакомбах было высечены две рыбы, держащиеся за якорь - знак незыблемости веры в Христа. Образ рыбы связывают с Христом как провозвестником века Рыб. Семга в кельтской мифологии ассоциируется с пророчеством и инспирацией в связи ее способностью находить места, где она метала икру. Ловля рыбы означала изобилие и мудрость. Св. Лука предсказал св. Петру быть ловцом душ человеческих. Кит означает силу предвечных вод. Быть проглоченным китом, как в случае с Ионой, означало прохождение испытания и инициацию. В буддизме символизм рыбы означает свободу от желаний и привязанностей.

Рыба — в Новом Завете символика рыбы связывается с проповедью; бывших рыбаков, а после апостолов, Христос называет "ловцами человеков" (Мф 4:19; Мк 1:17), а Царствие Небесное уподобляет "неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода" (Мф 13:47). В первые века христианства люди носили на шее стеклянных, перламутровых или каменных рыбок - будущие нательные кресты. Евхаристическое значение рыбы связывается с прообразовательными евангельскими трапезами: насыщением народа в пустыне хлебами и рыбами (Мк 6:34-44; Мк 8:1-9), трапезой Христа и апостолов на Тивериадском озере по Воскресении (Ин 21:9-22), которая нередко изображается в катакомбах, смыкаясь с Тайной Вечерей. В Писании Христос говорит: "Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?"(Мф 7:9-10). По мысли толкователей образ рыбы относится ко Христу как истинному Хлебу Жизни, в противоположность змее, которая символизирует диавола. Изображение рыбы нередко сочетается с изображением корзины с хлебами и вином, и таким образом символ рыбы связывается с Самим Христом. Выше мы писали, что этой соотнесенности способствует и графический облик греческого названия рыбы. Символика рыбы оказывается связанной и с таинством Крещения. Как говорит Тертуллиан: "Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде." Это важный и часто использованный первыми христианами символ. Рыба была для них во первых символом возрождения от водою - св. крещения. Водозаборник, где происходило крещение, назывался по латыни писцыною, что значит рыбный бассейн. А тот кот при крещении в него погружался, назывался рыбою, по-гречески ihtis. " Мы рыбы, - говорит Тертуллиан, - и не можем иначе спастись, как только в воде" - т.е. через крещение. Греческое слово ihtis (рыба) , было символом Христа еще и потому что каждая литера в греческом языке составляет слова Иисус Христос, Божий Сын Спаситель. (Isus Hristos Teu Ius Soter). Очевидно, символ Рыба был знаком, по которому ранние христиане находили и распознавали друг друга, — особенно во времена гонений. Нацарапанный на стене, на полу рыночной площадиили возле фонтана, в местах скопления людей, он позволял странствующим христианам узнавать о том, где собираются их братья по вере.

Якорь — символ христианской надежды на будущее Воскресение, как говорит о том апостол Павел в послании к Евреям (Евр 6:18-20). Якорь - скрытое изображении Креста. Он прочно держит корабль возле пристани. Он - символ надежды и спасения. Поэтому его часто можно встретить на гробах христиан. Св. апостол Павел говорит о Боге: "В Нем словно имеем якорь души, безопасный и крепкий" (Евр.:,18). В римских катакомбах II века можно увидеть на стенах крест-якорь и по сторонам от него - две рыбы, а сверху греческая надпись, переводящаяся как Рыба Живых .

Древнее божество в контуре рыбы и Христос

Обратите внимание на схожесть контура рыбы в обоих случаях

Прославление морского божества, с конкретным символом:

римская богиня Кибела (обратите внимание на шапку в виде рыбьей головы)

понтифик максимус - верховный жрец Кибелы (одеяние Папы подозрительно повторяет "рыбий костюм" понтифика Кибелы. Подобный культ существовал в Ассирии, где жрецы носили похожие одежды и служили богу океана Энки. Известно также, что Рим аккумулировал и ассимилировал многие древние восточные культы.

Вполне вероятно, что и рыба, охристианизировавшись, вошла как один из символов язычества - Мать Мария (Исида с Гором), яйца с кроликами и др. Тем более что ИХТУС - хорошая абревиатура "Иисус Христос - Сын Божий, Спаситель" .

Конечно, щас уже никто не придает значения языческой составляющей, но корни скорее всего оттуда.

__________________

Рыба имеет множество значений, отражающих существенные аспекты ее
природы, как в духовном, так и в материальном планах, она считалась
посредником между небом и землей, «птицей земли». Была также символом
жертвы. Почиталась священной в разных традициях. У многих азиатских народов
запрещалось употребление рыбы в пищу.
В Вавилоне, Финикии, Ассирии и Китае была символом духовной
плодотворности. Позднее стала символом углубленной внутренней жизни,
скрывающейся под поверхностью вещей, а также знаком поднимающейся жизненной
силы.
Иной смысл несла в себе рыбная символика в Египте. Здесь она
ассоциировалась со злосчастием, олицетворяла преступление, страх,
домогательство.
Рыба олицетворяет проникающее движение, наделенное «повышающей», в
отношении низких стихий, силой.
Демиургическая функция Рыб проявляется в двух вариантах — активном,
когда Рыба приносит со дна первозданного океана ил, из которого и создаётся
земля, и пассивном, когда Рыба (кит, три кита, дельфин и т. п.) является
опорой земли.
Рыба выражает творческий аспект жизни, плодородие и сексуальную
гармонию. Изображения гигантской Рыбы, пожирающей рыбную мелочь, трактуются
как иносказание о неумолимости и верховной мощи Природы.
Рыба была одним из первых символов Христа, что объясняется
использованием на заре христианства для зашифровывания имени Христос первых
двух букв слова «ихтиос».
Христианская символика использует этот астрологический символ в своём
преломлении. Три рыбы, переплетённые между собой или имеющие одну голову,
обозначают Троицу, явленную тем, у кого открыто духовное зрение.
Многочисленны изображения Рыб на печатях, медалях, гробницах
раннехристианской эпохи.
Рыба может символизировать не только плодородие, плодовитость, изобилие
(мифопоэтически отмеченным является и образ рыбьей икры), сексуальную силу,
мудрость, но и скудость, скупость, равнодушие, сексуальную индифферентность
(в связи с особенностями размножения рыб), глупость.
В Закавказье магическое значение имел «рыбный» орнамент,
использовавшийся в женских одеждах.
В буддизме символ рыбы означает свободу от желаний и привязанностей.
В Средневековье рыбы как символы использовались в эмблемах сравнительно
редко, так как больше символизировали безгласие и не могли служить образцом
других ярких качеств.
Некоторые из видов рыб выделены особо.
Форель – используется в эмблематических изображениях наиболее часто под
свои именем, в отличие от многих других видов, которые обозначают рыбу в
общем смысле. Форель – это знак живости, живучести, энергичности,
подвижности; так называемая «играющая форель» и одновременно символ
щепетильности, поскольку этот биологический вид не выносит засоренности,
нечистоты водной среды обитания.
Лосось символизирует изобилие, знание, вдохновение. Среди американских
индейцев и финно-угорских народов распространено мнение, что во
внутренностях лосося находится огонь.
Карп почитается в Китае и Японии за красный цвет (можно сравнить это с
русским мотивом золотой рыбки) и символизирует силу и храбрость, а также
упорство в борьбе.
Акула — образ опасности, зла, смерти. В японской мифологии акула -
посланец божества; божественная акула «саме» помогает тем, кто её почитает.
Сёмга в кельтской мифологии ассоциируется с пророчеством в связи с её
способностью находить места, где она метала икру. Ловля рыбы означала
изобилие и мудрость.
Различные виды рыб также служат для обозначения рыболовства или обилия
рыб в эмблемах стран, городов, компаний и мест с соответствующими
корректировками содержания изображения, использованием распространённых
видов. В русской геральдике в виде эмблемы рыбы изображаются чаще всего
осетры, наделённые наиболее характерными внешними чертами и обозначающие
именно русскую рыбу.
Интересно, что змеевидных рыб - угря и вьюна - славянская традиция
относит к гадам, считает их погаными, нечистыми, родственными змеям.
Например, вьюна называют «змеев брат» и считают змеей в двенадцатом
поколении.
В одном ряду с рыбами фигурируют в мифопоэтических представлениях и
другие обитатели водной среды, которые к рыбам не относятся.

Свастика

Свастика – система славянских религиозных символов. Это самый древний из символов на Земле. Существует мнение, что этот символ доисторичен. Он известен во всех частях света. Свастика почитается всеми религиозными направлениями славянства: собственно славянством, а так же всеми сектуальными традициями славянства – христианством, иудаизмом, индуизмом, буддизмом, магометанством, шаманизмом и др.
Свастику связывают со священным числом четыре, которое выражает четыре ипостаси-составляющие человека: Тело, Душа, Дух, Совесть. Свастические символы связуются с другими священными символами – звезда Велеса или шестиконечная звезда - гексада, звезда Ярилы - пятиконечная звезда и др.

Общепринятое название - Свастика, по одной версии, происходит от санскритского слова Суасти. Су - прекрасный, добро и асти - быть, то есть "Быть добру!", или по-нашему "Всего хорошего!". По другой версии, это слово имеет древнеславянское происхождение, что является более вероятным(и что подтверждено архивами Древнерусской Инглистической Церкви), так как известно, что свастику и ее название в Индию занесли древние арии - праславяне. Тибетцы и индийцы до сих пор говорят, что свастику им принесли из-за северных гор Белые Учителя - славяне.

В древние времена, когда наши предки пользовались рунами, слово СВАСТИКА переводили как Пришедшие с Небес. Так как руна СВА означала Небеса(отсюда и Сварог - Небесный Бог), С - руна направления, руна ТИКА - движение, пришествие, течение. Наши дети до сих пор произносят слово тикать, т.е. бежать, а мы его встречаем в словах Арктика, мистика и т.д. Санскрит, используемый современными индийцами, произошел от древнего языка ариев-славян, и поэтому возможны неоднозначные трактовки происхождения слова Свастика.

Если почти во всех иностранных языках различные начертания Солнечного креста с изогнутыми лучами называются одним словом Swastika - "Свастика", то в русском языке для различных вариантов свастики существовало и существует поныне 144(!!!) названия, что тоже говорит о происхождении этого символа. Например: Свастика, Коловрат, Посолонь, Свята Дар, Свасти, Сваор, Солнцеврат, Агни, Фаш, Мара, Инглия, Солнечный Крест, Солард, Ведара, Светолет, Цветок Папоротника, Перунов Цвет, Свати, Раса, Боговник, Сварожич, Святоч, Яроврат, Одолень-Трава, Родимич, Чароврат и т.д.

На Руси свастические символы были известны с древнейших времён и применялись практически повсеместно.

Особый вид свастики, символизирующий восходящее Солнце-Ярилу, победу Света над Тьмой, Вечной жизни над смертью, именовался коловорот (букв. «вращение колеса», старославянская форма коловратъ употреблялась и в древнерусском языке).

По материалам археологических раскопок самой богатой территорией по применению свастики как религиозного и культурно-бытового символа является Россия — ни Европа, ни Индия не могут сравниться с Россией в изобилии свастик, покрывающих русское оружие, стяги, национальный костюм, дома, предметы повседневного быта и храмы.

Свастика использовалась в обрядах и строительстве. Так, в частности, многие древние славянские городища имели форму свастики, сориентированной по четырем сторонам света. Свастика являлась главным и почти единственным элементом праславянских орнаментов.

Согласно археологическим раскопкам, именно таким образом строились и некоторые древние города на территории России. Такую кругосвастическую структуру можно наблюдать, например, в Аркаиме — одном из известных и древнейших сооружений на территории России. Аркаим строился по заранее спроектированному плану как единый сложный комплекс, причем сориентированный на астрономические объекты с величайшей точностью. Рисунок, образованный четыремя входами во внешней стене Аркаима, представляет собой свастику. Причем свастику «правильную», то есть направленную по Солнцу.

Свастика использовалась народами России и в домотканном производстве: в вышивках на одежде, на коврах. Свастикой украшали домашнюю утварь. Присутствовала она и на иконах.

Свастика — один из наиболее архаичных сакральных символов, встречающийся уже в верхнем палеолите у многих народов мира. Индия, древняя Русь, Китай, Египет, государство Майя в центральной Америке — вот неполная география этого символа. Свастичными символами обозначали календарные знаки еще во времена Скифского царства. Свастику можно видеть на старых православных иконах. Свастика — символ Солнца, удачи, счастья, созидания («правильная» свастика). И, соответственно, свастика противоположного направления символизирует тьму, разрушение, «ночное Солнце» у древних русичей. Как видно из древних орнаментов, в частности на кувшинах, найденных в окрестностях Аркаима, применялись обе свастики. Это имеет глубокий смысл. День сменяет ночь, свет сменяет тьму, новое рождение сменяет смерть — и это естественный порядок вещей во Вселенной. Поэтому, в древности не было «плохих» и «хороших» свастик — они воспринимались в единстве.

Этот символ обнаружен на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются V тысячелетием до нашей эры. Свастика в левовращательной и правовращательной форме встречается в доарийской культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) и древнем Китае около 2000 год до нашей эры. В Северо-восточной Африке археологи нашли погребальную стелу царства Мероз, которое существовало во II—III веках нашей эры. Фреска на стеле изображает женщину, вступающую в загробный мир, на одежде усопшей также красуется свастика. Вращающийся крест украшает и золотые гирьки для весов, принадлежавшие жителям Ашанты (Гана), и глиняную утварь древних индейцев, и ковры персов. Свастика была почти на всех оберегах у славян, немцев, поморов, скалвов, куршей, скифов, сарматов, мордвы, удмуртов, башкиров, чувашей и многих других народов. Во многих религиях свастика является важным культовым символом.

Свастика в Индии традиционно рассматривалась как солярный знак — символ жизни, света, щедрости и изобилия. Была тесно связана с культом бога Агни. О ней упоминается в «Рамаяне». В форме свастики был сделан деревянный инструмент для добывания священного огня. Его плашмя клали на землю; углубление в середине служило для стержня, который вращали до появления огня, возжигаемого на алтаре божества. Была высечена во многих храмах, на скалах, на древних памятниках Индии. Также символ эзотерического буддизма. В этом аспекте называется «Печатью Сердца» и, по преданию, была запечатлена на сердце Будды.

Ее изображение кладут на сердца посвященных после их смерти. Известна под названием буддийского креста (по форме напоминает мальтийский крест). Свастика встречается везде, где есть следы буддийской культуры — на скалах, в храмах, ступах и на статуях Будды. Вместе с буддизмом проникла из Индии в Китай, Тибет, Сиам и Японию.

В Китае свастика используется как знак всех божеств, которым поклонялись в Школе Лотоса, а также в Тибете и в Сиаме. В древнекитайских манускриптах она включала в себя такие понятия, как «область», «страна». Известны в форме свастики две изогнутые взаимоусеченные фрагменты двойной спирали, выражающей символику взаимоотношения «Инь» и «Ян». В морских цивилизациях мотив двойной спирали был выражением отношения между противоположностями, знаком Верхних и Нижних вод, а также означал процесс становления жизни. Широко используется джайнистами и последователями Вишну. В джайнизме четыре руки свастики представляют четыре уровня существования. На одной из буддийских свастик каждая лопасть креста заканчивается треугольником, указывающим направление движения и увенчанным аркой ущербной луны, в которой, как в ладье, помещается солнце. Этот знак представляет собой знак мистической арбы, творческий кватернер, называемый также молотом Тора. Аналогичный крест был найден Шлиманом при раскопках Трои.

В Восточной Европе, Западной Сибири, Средней Азии и на Кавказе встречается со II—I тысячелетия до нашей эры. В Западной Европе была известна кельтам. Изображалась в дохристианских римских мозаиках и на монетах Кипра и Крита. Известна древнекритская закругленная свастика из растительных элементов. Мальтийский крест в форме свастики из четырех сходящихся в центре треугольников — финикийского происхождения. Был известен также этрускам. В раннем христианстве свастика была известна как гаммированный крест. Согласно Генону, до конца Средневековья была одной из эмблем Христа. Согласно Оссендовскому, Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен великолепный рубин — солнечный камень. Этот перстень Оссендовский видел на руке монгольского наместника. В настоящее время этот магический символ известен, главным образом, в Индии и Центральной и Восточной Азии.

Слово «свастика» — составное из двух санскритских корней: सु, су, «добро, благо» и अस्ति, асти, «жизнь, существование», то есть «благосостояние» или «благополучие». Есть и иное название свастики — «гамма́дион» (греч. γαμμάδιον), состоящее из четырех греческих букв «гамма». Свастика рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия земли. Это один из древних и архаичных солярных знаков — указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре части — четыре сезона. Знак фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее — и годовое движение Солнца. Имеет идею четырех сторон света, центрированный вокруг оси. Свастика предполагает и идею движения в двух направлениях: по часовой и против часовой стрелки. Подобно «Инь» и «Ян», дуальный знак: вращаясь по часовой символизирует мужскую энергию, против часовой — женскую. В древнеиндийских писаниях различают мужскую и женскую свастики, что изображает и двух женских, а также, двух мужских божеств.

Свастика олицетворяет нравственную характеристику: движение по солнцу — добро, против солнца — зло. В символике благоприятности, знак изображается в виде креста с загнутыми под углом или овально (в направлении движения часовой стрелки) концами, что означает «завинчивание» энергий, удержание потока физических сил с целью управления низшими силами. Правосторонняя свастика воспринимается как знак господства над материей и управления энергией (как в йоге: удержание тела в неподвижности, «завинчивание» низших энергий дает возможность проявиться высшим силам энергий). Левосторонняя свастика, напротив, означает развинчивание физических и инстинктивных сил и создание препятствия для прохода высших сил; направление движения отдает предпочтение механической, земной стороне, исключительному стремлению к могуществу в материи. Расположенная против часовой стрелки свастика представляется также как символ черной магии и негативных энергий. Как солярный знак, свастика служит эмблемой жизни и света. Воспринимается как неполный зодиакальный круг или как колесо жизни. Иногда свастика отождествляется с другим солнечным знаком — крестом в круге, где крест является знаком суточного движения Солнца. Как символ Солнца известна архаическая заспираленная свастика с символом барана. Символ ротации, непрерывного движения, выражающий неизменность солнечного цикла, или вращения Земли вокруг своей оси. Вращающийся крест, лопасти на концах которого представляют движение света. Свастика содержит идею вечного преодоления инерции квадрата колесом вращения.

Свастика встречается в культуре народов многих стран мира: в символике Древнего Египта, в Иране, в России, в орнаментах разных сообществ. Одна из древнейших форм свастики — малоазийская и представляет собой идеограмму четырех сторон света в виде фигуры с четырьмя крестообразными завитками. Ещё в VII веке до нашей эры в Малой Азии были известны изображения, подобные свастике, состоявшие из четырех крестообразно расположенных завитков — закругленные концы являются знаками циклического движения. Интересны совпадения в изображении индейских и малоазиатских свастик (точки между ветвями свастики, зубчатые утолщения на концах). Другие ранние формы свастики — квадрат с четырьмя растениевидными закруглениями по краям являются знаком земли, также малоазийского происхождения. Свастика понималась как символ четырех основных сил, четырех сторон света, стихий, времен года и алхимической идеи превращения элементов.

___________________________

Свастика – символ удачи в самых разных культурах, символ плодородия и возрождения жизни. Концы свастического креста обозначают стихии ветра, дождя, огня, молнии.
Наиболее ранние петроглифы свастики датируются ледниковым периодом – от 60.000 до н.э. и делятся на две основные группы: первая – сцены охоты и обрядовых действий, предваряющих её (как правило, такие изображения применялись в симпатической магии охотников), вторая – абстрактные изображения – иерограммы и идеограммы солярных знаков свастик, божеств, священных мест. Географическая датируемость Свастики отражает историческое движение Славяно-Русского этноса (здесь термин «Славяно-Русский» обозначает следующее: национальность, народ, раса – Русы (прилагательное – Русский); религия, вероисповедание – Славянство (Славяне)) и заселение им земель:
До 20000 лет назад Славяно-Русы населяли, предположительно, Арктическую зону Земли. При этом, наблюдая с точки Полюса за круговым и центрированным движением звезд, Славяно-Русы и запечатлели это в своей знаково-письменной системе, именуемой ныне «Свастика».

Вполне возможно, что именно эти тени Гиперурании наблюдали пленники-люди Платона.
Первый исход Славяно-Русов из Арктики состоялся двумя путями – один, меньший, в Америку (ранее 20000 лет назад), культура которой поэтому по сей день изобилует солярными символами; другой, больший, через Урал в Индию, Китай, Иран, Тибет (Тибетцы и индийцы до сих пор говорят, что Свастику им принесли из-за северных гор Белые Учителя – Славяне), Сиам, Япония, Малая Азия; Египет, Синайский полуостров, север Африки (9000-7000 лет назад); Европа 8000-5000 лет назад.
В иудейской и каббалистической традиции Славянства Свастика связана с Печатью Соломона (Сол Амон – русск. «солнечный царь»), которая в своем центре содержит семя духовной жизни; сопровождает другие солнечные символы; символ женской порождающей силы Астарты; в верхней Месопотамии связывалась с женским порождающим началом, Свастику изображали внизу живота великой богини Иштар.
Свастический символ многолик и широко представлен в произведениях искусства религиозной тематики. Его используют в геральдике разных стран.
Так, например «Дерево жизни» в форме квадратного «семисвечника», можно увидеть на изображении государственного герба Израиля, а так же на эмблеме российской нефтедобывающей компании «Роснефть» и «Сбербанка России»
Солярный знак, носящий название Агни, Коловрат или Солнцеворот – славянский религиозный символ бога Агни; символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов. Это символ Священного Огня - жертвенника и домашнего очага. Один из эпитетов бога Агни – Прамати. Согласно индийским текстам это деревянный «прибор» (pramantha) для возжигания священного огня. Называется он arani (uranas), что с санскрита означает «баран». Представителем бога Агни является баран (овен). Отсюда имя agnus (агнец), с санскритского agnis, с латинского ignis (огонь). Образ звездного Овна (Aries) является одним из символов Ариев, поскольку Овен – это символ Заратуштры, славянского волхва, основателя огненной религии зороастризма и учителя арийской расы. В египетской традиции Славянства изображался священный баран бога Амона. Индийское название бога Агни - Криттика (Krittika, означает «топор») – звезда ракшасской, или «низкой» природы, обладающая силами смешанного характера: предоставляет физические, творческие силы, или энергию достижения величия; приносит телу или уму своего обладателя горячность, пылкость; управляет кастой интеллектуалов.
Свастические символы широко используются до нашего времени, что предполагает их всеобщую понятность.
Из моносимволов в славянстве можно выстроить свастический символ – «звезду» имени того или иного бога. Она в славянской символике выстраивается следующим образом: символ бога дублируется в матрице (ячеистом поле) круга или в матрице квадрата такое число раз, которое соответствует личному числу этого бога. Свастический славянский символ Велеса – – это знак Велеса-Вола-Тельца – луна (треугольник вершиной вниз; женский символ богини Мары) и на ней серп (тоже символ Мары). Поэтому символ его – «латинская» буква «V», в общих чертах напоминающая бычью голову.

__________________________

Свастика - благословение или проклятие

Роман Багдасаров о свастике

Символ Антакарана

Алиса Бэйли и некоторые другие авторы Тибетской философии обладают знаниями о символе Антакарана как части духовной анатомии. Этот символ является связью между физическим мозгом и Высшим Эго. Это та связь, которая должна исцеляться и развиваться, чтобы мы росли духовно. Символ Антакарана, который здесь описывается, представляет эту связь и её активизирует, когда Вы находитесь в его присутствии. Наука радионика указывает, что линия, изображённая на бумаге оказывает психический эффект на пространство, окружающее рисунок и, что это влияет на человеческую ауру и чакры различными путями, в зависимости от созданного узора. Это подтверждает древнюю практику янтра медитации, в которой используется визуальные образы для очистки и развития сознания.

Символ Антакарана (Antahkarana) является очень древним и глубоко сакральным. Он относится к началу сотворения Вселенной и олицетворяет собой целый комплекс тайн устройства Бытия. Это – Божественная тайна.

Но Творец предлагает своим творения поэтапно познать Его, открывая им Свои тайны по мере их духовного роста и самосовершенствования.

Божественная Антакарана является триединой манифестацией Логосов Отца, Матери и Сына – Триединого Творца нашего мироздания. Антакарана является также матрицей жизни всех форм жизни нашей Вселенной и единым принципом устройства нашего мироздания.

Земная история Антакараны скудна. Известно только, что «символ трех семерок» был передан на Землю Галактическим Советом во времена Лемурии в помощь человечеству в его эволюции. Использовался он также и во времена Атлантиды. В нашей Пятой Расе его применяли в сакральных целях в Тибете. Также Антакарана поддерживается Эгрегором Рейки и активно используется в целительстве. До 2004г. на Земле были реализованы только 3 основных несущих Луча Антакараны.

____________________________________

Антакарана - древний символ целительства и медитации, использующийся в Тибете и Китае тысячелетиями. Это очень сильнодействующий символ и, просто своим присутствием, он создает положительный эффект на чакры и ауру. Во время целительской работы он фокусирует и углубляет действие всех вовлечённых целительных энергий. Во время медитации, когда символ находится на Вас или рядом с Вами автоматически создаёт то, что Таоисты называют Великой микрокосмической орбитой. Психические энергии, которые обычно выходят в Коронную чакру, входят в ступни и идут вверх по телу к макушке головы, а затем снова в ступни ног, таким образом, заземляя человека и создавая постоянное течение энергии через чакры. Антакарана также нейтрализует негативную энергию, которая собирается в ювелирных изделиях, кристаллах. Для нейтрализации просто положите объект между двумя символами. Вдобавок это обогатит Ваши целительские занятия Рейки, Махакари, Юн Шин, Полярной терапии, Хиропрактике, Гипнозу, Регрессии в прошлой жизни и т.д.. Положительный эффект применения этого символа подтверждается снова и снова положительными результатами, отмечаемых теми, кто использовал этот символ в целительстве, а также наблюдениями тех ясновидящих, которые ощущают изменения в чакрах.

Этот символ многомерный. С одной стороны он кажется двухмерным, так как создан из трёх семёрок на плоской поверхности. Три семёрки представляют собой семь чакр, семь цветов, семь нот. Эти три семёрки упомянуты в книге Апокалипсиса как семь свечей, семь труб и семь печатей. С другой стороны этот символ представляется трёхмерным кубом. Его энергия движется вверх от двухмерности к трёхмерности, а затем продолжает двигаться вверх сквозь невидимые измерения до Высочайшего измерения Высшего Эго. Исторически использование этого символа может быть прослежено от некоторых Рейки-Мастеров до древних Тибетских техник медитаций. Некоторые Рейки-Мастера, знавшие этот символ пытались сохранить символ в тайне, так как он придавал их работе больше мистицизма, что придавало им больше веса. По этой причине он не очень широко известен. Тибетская медитация, в которой используется символ Антакарана, происходит в комнате освещённой свечами. В середине комнаты находится сделанный из земли сосуд овальной формы, который символизировал Космическое яйцо Вселенной. Этот сосуд был наполнен водой на уровень несколько дюймов, а в середине его стоял табурет. На сиденье табурета был выложен серебром символ Антакарана. Одна стена помещения была покрыта медью, отполированной до зеркального состояния. На противоположной стене висел гобелен с Рейки символами. Тибетский лама - медитатор сидел на стуле и неподвижным взглядом смотрел на отражение Рейки символов в медном зеркале. Такая янтра - медитация создавала острую направленность в уме медитатора, объединяя сознание с трансцендентальными энергиями Рейки символов. А в это время, символ Антакарана на табурете фокусировал выработанные энергии и направлял их течение через все чакры и соединял с землёй. Ясно, что этот символ не исходит от жителей Тибета.

Нет письменных источников о его происхождении, однако, посредством ясновидения Мишель Гриффит подключилась к этому символу и прочитала его духовную историю. По М. Гриффит этот символ впервые был дан людям Земли во времена Лемурии около ста тысяч лет назад. Этот было то же самое время, когда Рейки была принесена на Землю Святым Духом. Антакарана был создан Советом Восшедших Мастеров, которые наблюдали за эволюцией Галактики. Они видели, что люди на Земле были в беспокойстве и нуждались в помощи в воссоздании связи с Высшим Эго. Они создали этот символ и наделили его своим Высшим Сознанием. Теперь, у любого, кто использует этот символ, усиливается связь между мозгом и Высшим Эго. Это Высшее Эго создаёт и руководит всей той пользой, которую приносит символ и, поэтому он не может быть использован во вред. Этот священный символ хранился в секрете тысячелетиями и известен очень немногим, а теперь настало время, чтобы этот древний символ целительства стал доступен для многих.

Славянские обереги

Согласно верованиям всех народов мира наши предки всегда находятся рядом с нами, готовые нам помочь. Возрождая древние традиции, мы приобщаемся к незаслуженно забытым знаниям, становимся частью рода, вспоминаем свои корни — кто мы и откуда. Ведь наша сила — это сила рода, сила предшествующих поколений, сила накопленных нашими предками знаний.
Итак, давайте окунемся в защитную магию древних славян, как-никак это самая близкая нам магическая традиция

Женские обереги

Наверное, у многих из нас по наследству от бабушек или даже прабабушек остались вышитые самыми причудливыми рисунками и фигурками полотенца-рушники, накидки на подушки, наволочки, пододеяльники, платки и платочки, блузки и кисеты. Возможно, вы думаете, что все эти узоры — просто для красоты? Но это совсем не так. Все эти «картиночки» — самые настоящие обереги, сильные и могущественные. Так что вышивка тем же крестиком, например, когда-то имела сакральный, то есть тайный, смысл — защищать человека от всяких напастей. Жаль, что со временем вышивание выродилось просто в обычное времяпрепровождение.

Вся славянская одежда обязательно покрывалась магическим охранительным узором: и ворот, и рукава, и подол. Причем даже ткань сама по себе была непроницаемой для злых сил, поскольку ее изготавливали с помощью предметов, тоже «украшенных» магическим орнаментом (например, прялка и ткацкий станок).

Кроме одежды, жилье человека тоже покрывалось защитными знаками. На самых «уязвимых» местах дома и во дворе обязательно размещали многочисленные охранные символы: изображение солнца, «громовые знаки», фигура богини на вершине строения, подковы и т. д. Сейчас, кстати, принято считать резные украшения на домах, наличниках окон лишь произведениями искусства, хотя на самом деле их первейшим, истинным предназначением было оберегать дом от злых духов, дурного глаза и прочих неприятностей. Изысканным орнаментом покрывались все проемы и отверстия, через которые всевозможная нечистая сила могла проникнуть внутрь дома. Кстати, и внутри дома все предметы обихода обязательно покрывали магическими охранными знаками. А мы все говорим — «для красоты»...

Древние славяне были очень искусны и в изготовлении различных украшений, которые тоже имели сакральные знаки и служили отнюдь не «предметом роскоши», а в первую очередь были оберегами. Причем интересно здесь то, что мужчины носили оберегов не так много, как женщины, которым как продолжательницам рода требовалась наибольшая защита. И вот сейчас мы и поговорим о многочисленных женских славянских оберегах.

Подвески

Многие «украшения» защищали звоном или шумом, стукаясь друг о друга: позванивая при ходьбе, они отгоняли все злые силы. Таковы, например, многочисленные бубенчики и зооморфные подвески, которые очень часто встречаются на Русском Севере, — кони, петухи, лягушачьи и утиные лапки. Лягушка — нередкий персонаж русских сказок, который символизирует защитную силу природы, магическую «оборачиваемость» в колдовских обрядах. Любили подвески в виде утиных лапок, символизировавшие берегинь — дев водных источников. В одежде старались использовать красный цвет, который символически защищал от темных сил. Поэтому в волосы вплетали алые ленты, вышивали алыми нитками, носили алые платья. В древнерусской одежде очень много алого цвета — охранного цвета, много белого — священного цвета чистоты, а также зеленого — особенно в мужской одежде — символа защиты от враждебных сил природы.

Один из атрибутов женской защитной магии — так называемые подвески-обереги, которые прикрепляли на цепочках к бляхе, часто сделанной в виде одного или двух солнечных коньков или утко-коня (это очень интересный символ, и мы еще поговорим о нем подробнее). Уточка — символ Рода — создателя Земли, а Конек — один из сильнейших славянских оберегов, символ добра и счастья. Такие подвески носили на поясе, на шее как ожерелье, у плеча или соединяли с головным убором.

Всем известны славянские головные уборы с птичьей символикой или лунными знаками (рогатые кики). Кстати, кика означает «утка», а пресловутый кокошник —это «петушник» (кокошь — петух). Девушки не носили головных уборов, их заменяла лента-очелье, сделанная из тонкого металла, к которой тоже могли прикрепляться подвески. Подвески, которые прикрепляли к головному убору, называли ряснами — это вертикальные полосы, идущие от кокошника вниз (до груди или даже до пояса). Часто металлические рясны изображали птиц, а в бисерные рясны вплетали «пушки», сделанные из настоящего лебяжьего или гусиного пуха. Рясны собирались из 10—12 бляшек, на которые наносился узор так, что он мог читаться только в вертикальном положении, то есть надеть рясны как ожерелье было нельзя: символы теряли опору. На одних лентах-ряснах изображали крохотные росточки, на других — опыление растений или крест. Некоторые рясны имеют выпуклость на каждой бляшке, отчего создается впечатление, что с головы стекают дождевые струи.

Другим защитным предметом был женский гребень. Гребни использовали и для домашних магических обрядов: например, расчесывали волосы больному человеку на излечение и закидывали потом на неделю на священное дерево (обычно — грушу). Эти магические гребни в основном были семилучевыми, потому что семь является священным магическим числом (кстати, во всех магических традициях, а не только у славян), дающим защиту от болезней, старости и дурного глаза. В подвески нередко вплетали крохотные ложечки — символ богатства и достатка в доме.

В некоторые подвесочные комплексы включен крохотный ключик, отпирающий сокровища. Некоторые ключики имеют размер 5—8 см, так что они могли служить настоящими ключами, отпирающими сокровища невесты, входящей в чужую семью.

Серьги или подвески с крохотными ножами считались символом урожая, плодовитости. А маленький пестик от ступы был символом мужского начала и плодовитости. Стилизованное же изображение небольших челюстей было женским оберегом и должно было защищать от нападения диких зверей в лесу. Но кроме положительного смысла — благополучие, плодовитость — все изображения ножей, топориков, секирок и прочих острых, режущих инструментов были сигналом для всякой нечисти, что человек находится под защитой богов и его трогать небезопасно.

Иногда вплетали и миниатюрные гребни, обычно украшенные двумя головами коней или птиц. Это был символ здоровья и чистоты. На всех гребнях-оберегах есть еще и знак воды. А символом семьи были птицы или рыбы. Причем птиц часто изображали, высиживающими птенцов.

Женские украшения-обереги чаще всего делали из мягких желтых (то есть солнечных) металлов: если позволяли средства — из золота, а в более бедных семьях — из меди. А для защиты от нечистой силы нередко использовали серебро. Серебро считалось металлом, уничтожающим упырей. Помните, чуть раньше мы говорили о магических защитных свойствах серебра?

Височные кольца — колты

К головным уборам присоединялись и колты — височные кольца, имевшие либо округлую, либо спиралевидную форму. В зависимости от достатка и положения женщины в семье носили одно или несколько височных колец, украшенных обережны-ми знаками. У каждого славянского племени были кольца одного типа. У вятичей, например, колты были либо в виде петушиного гребешка, либо в виде сияющего солнца, как правило, с семью лучами (помните, семь — это одно из магических чисел?). Нередко находят колты с руническим письмом или обережным орнаментом — русалками и грифонами. Довольно часто к головному убору сзади подвешивалась серебряная или золотая сетка, защищавшая плечи и спину, — оберег от сглаза и порчи.

Лунницы

Кроме колтов носили еще и ожерелья — шейные и грудные гривны, украшенные рядом шумящих подвесок, и лунницы. Лунницы (от слова «Луна») должны были защищать женщин от злых ночных духов и навьей силы по ночам, они были посвящены ночному светилу — Луне. Этот оберег носили только женщины, поскольку Луна всегда была женской планетой, и женщины гораздо более чувствительны к различным проявлениям потусторонних сил, чем мужчины, а особенно к влиянию Луны.

Лунницы делали из серебра (как вы помните, это металл Луны) либо круглыми, либо рогатыми (как месяц) и включали в состав обережного ожерелья.

Подвески на ожерельях обычно круглые из золотистого металла, украшенные орнаментом, а между металлическими частями ожерелья идут ряды бусин из стекла или красивых природных камней. В более позднее время стали делать подвески из монеток (мониста). Богатые женщины носили ожерелья, выполненные в технике перегородчатой эмали. Часто обереги помещались на груди, точно у сердца, или у пояса (защищая солнечное сплетение).

А что же сильная половина человечества? Неужели она оставалась без всякой защиты? Конечно же, нет.

Мужские обереги

Мужчины тоже носили обереги, но мужские украшения были попроще. Обычно это всякого рода фибулы — застежки плащей, богато снабженные символами защиты. В основном на фибулах помещались солярные знаки. Но есть несколько фибул, которые были украшены примерно таким же способом, как и славянский дом, — с тремя небесами, множеством солнц, символами земли и благодатного дождя. Некоторые нательные обереги делались в виде бляшек, на которых изображали восьмиконечный крест (символ плодородия), обычный крест (символ солнца), ромбики (знак земли), свастики (древнейший солярный знак), зверей, птиц и рыб. Мужчины тоже надевали подвески с символом уточки или одного-двух коньков, которые охраняли их вдали от дома (конь — символ бога Перуна, также был и оберегом путешествующего), мечей, ножей, кинжалов — символов победы в бою. Отличным оберегом от всех опасностей считали когти и клыки диких зверей.

Обереги-браслеты

Оберегами были и разные браслеты, кстати, их носили и мужчины, и женщины. На Руси их изготавливали из стекла, кости, разнообразных металлов, крученой проволоки и украшали солярными знаками или ромбами — символами Земли-Макоши. Более богатые славяне носили створчатые браслеты со сложным орнаментальным рядом, изображающим целые сцены.

Женщины скрепляли такими браслетами широкие долгие (до самой земли) рукава. Если помните сказки, то есть такой момент, когда царевна распускает рукава и начинает творить чудеса. Налево махнула — легло перед ногами озеро, направо махнула — поплыли по озеру лебеди. Так вот, эта сказочная сцена связана с древним ритуальным обрядовым танцем славянок в честь богини Макоши. Именно для этого танца они распускали рукава, то есть снимали браслеты. Носили браслеты не только для удобства, но и потому что считалось, будто сквозь широкие створы рукавов проникает навья сила и вызывает болезни. Браслеты «запечатывали» доступ этим нехорошим темным силам.

На пальцах носили перстни. Обычно это было связано со свадебным обрядом. На перстнях изображали знак креста (не имеющий к христианству никакого отношения) или солярные символы.

Обереги — не такая уж глубокая древность. Во всяком случае, с такого рода знаками вы и сами наверняка неоднократно сталкивались, причем не только в глухих деревнях. Ведь даже в таких «цивилизованных» городах, как Тверь и Вышний Волочек, в близлежащих деревнях еще много изб со всеми видами символов вплоть до множественности охраняющих светил, да и на одежде порой замечаешь разного рода магические знаки, правда, для этого нужно забраться поглубже, подальше от больших городов.

Но ведь оберегами пользуемся и мы, живя в городе, причем часто сами того не ведая. Уже приводившийся мной пример про красивый камешек, который почему-то привлек ваше внимание, различные колечки, монетки и прочие «ненужные» предметы — все это обереги, которые мы (а точнее, наше подсознание) интуитивно для себя выбираем. И ведь очень часто это происходит совершенно неожиданно, нас как будто что-то подталкивает изнутри, и мы даже не можем сопротивляться этому желанию. Может быть, это Знак, что вы или кто-то другой нуждается в защите? Поэтому всегда в таких ситуациях прислушивайтесь к своей интуиции, и чем чаще вы будете обращать на нее внимание, тем с большей охотой она будет вам помогать. Так что, если вдруг в сознании всплыла мысль о защите или вы купили и читаете эту книгу, наверное, кому-то действительно нужна защита. Помогите защитным силам обрести опору: выберите и сделайте оберег, наделите его своей силой, и тогда никакое зло не осмелится прикоснуться к человеку, находящемуся под охраной.

Материалы для оберегов

Самые безопасные, доступные и удобные для работы над оберегами материалы — это самые обыкновенные растительные волокна, нитки. Нитки самые различные: шерстяные, льняные, хлопковые.

Приятным материалом будет и дерево, если, конечно, вы правильно подберете его, если это будет «ваше» дерево. Мы ведь уже делали с вами деревянный оберег, а теперь, когда вы уже знаете о славянской защитной символике, вы можете применить эти знания на практике и нанести один из охранных символов на тот оберег.

Можно использовать и металл (лучше всего медь и серебро, они наиболее энергоемки), и стекло (особенно хорош для этих целей хрусталь), любые полудрагоценные камни. Здесь, правда, от вас потребуется некоторые навыки ювелирной работы и даже определенной оборудование. Но я думаю, для начала можно обойтись медью и стеклом. Медь довольно легко можно достать и с ней просто работать — это очень мягкий металл. Ну а со стеклом совсем просто. Можно даже нанести охранные символы на оконное стекло вашей квартиры, и этого будет достаточно.

Нитяные обереги

Наверное, каждая женщина если и не любит вышивать, то хоть раз в жизни точно брала в руки иголку с ниткой. Но согласитесь, что штопать носки — дело, конечно, нужное, но вот вышить своему ребенку или мужу оберег — это действительно стоящее занятие, на которое можно потратить некоторое время.

Ведь самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она обязательно присутствовала на любой ткани — полотенце, скатерти, одежде. Самое главное в вышивке-обереге — это цвет и узор.

Вышивку можно располагать и в традиционных местах — по кругу (ворот, пояс, рукава, подол), и в любых других — на ваше усмотрение.

И теперь о том, от чего может защитить такой оберег, вышитый вашими руками. Для защиты от физического нападения отдавайте предпочтение красно-оранжевым узорам, в которых преобладают круговые и крестовидные формы. Для защиты маленького ребенка от различных напастей рекомендую вышить красными или черными нитками силуэты коня или петуха. А для ребенка постарше, школьника, лучше использовать синие или фиолетовые цвета. Голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.

Теперь о том, какими нитками, для каких целей лучше вышивать.

Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи.

Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой.

Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные центры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже — деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни!

Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров — при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.

Обережные узоры

В обережных узорах часто действующей является какая-то одна его часть, а не весь узор в целом — просто цветочный или геометрический мотив, заключенный в круг или овал, круговая окантовка рукава, подола, ворота. Ведь чтобы иметь реальную защиту, достаточно вышить узор, состоящий из замкнутых, округлых контуров.

Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров — лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь, иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалам, из которых сделаны нитки, — не надо в одном узоре использовать несколько видов материала.

Обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков, узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.

______________________

Узоры и месторасположение выбираются в зависимости от того, для кого делается вышивка.

У многих народностей, и в том числе и у славян, одежду рассматривали как отражение мироздания, и узоры располагали исходя из этого:

верхний мир: горловина, вышивались птицы, вода, тучи, молнии
от горловины вниз шел вырез, по нему вышивали те же молнии, дождь, растения, символизирующие Мировое дерево, солнце.
на шве рукава, около плеча, у женщин, вышивали символы космогонии
средняя часть рубахи (и низ рукава): между небом и землей, вышивались птицы, солнце, оленухи, берегини, кони небесные.
подол: земля и все что на и под нею.

Важно было не перепутать женские и мужские узоры. Мужчинам вышивали кузню, плуг, коня, женщинам - поле, оленух, берегинь. У женщин ширина вышивки по подолу была больше, чем у девушек; в ней отражалось ее родство не только со своим родом, но и с родом мужа. Интересно, что при знакомстве молодые люди могли по узорам вышивки установить род друг друга.

Обережная вышивка для детей выполнялась красным цветом. Для взрослых цвет мог быть различным. Женщины добавляли черный цвет, цвет матери-земли, защищая с помощью него себя от бесплодия. Синий и зеленый цвет использовали для одежды мужчин. Синий оберегал от стихий, зеленый - от ран.

У девочек одежду расшивали охранными символами рода, древесными орнаментами, символами богини-покровительницы судьбы. Мальчикам - символами огня, солнца, тотемных животных, символами рода-покровителя и духа покровителя дня рождения, символами мужских ремесел.

По некоторым источникам, цвета были привязаны к защите чакр человека. Соответственно, красный цвет использовали для защиты нижней чакры (опорно-двигательный аппарат, мочеполовая система), оранжевый - для второй (на несколько пальцев ниже пупка), отвечающей за почки и половую энергию, желтый - для третьей, защищающей центр жизненной энергии (область солнечного сплетения), зеленый - для сердечной чакры (сердце, легкие, позвоночник, руки, наши эмоции), голубой цвет - для пятой, отвечающей за органы дыхания, горло, кожу, творческий потенциал человека (горловая чакра), синий отвечал за шестую чакру (зона "третьего" глаза, интеллектуальные способности), фиолетовый отвечал за связь нашу с Высшими силами (темечко).

Если пройтись по музеям и изучить собранные там старинные вышитые предметы, мы увидим, что самым распространенным узором в орнаменте был ромб. Он имел разную форму у разных народов и имел разное значение, и, тем не менее, это был именно ромб:
Ромб-лягушка

Ромб-репей

Ромб-засеянная земля

Ромб с крючками в вышивке рассматривается как символ плодородия. Его связывают с матерью-прародительницей, началом всех рождений на земле. Ромб - цветок - "репей" в фольклоре сравнивается с дубом, священным деревом многих народов, символизирует молнию, разящую демонов и защищающую скот.

"Розетка", состоящая из 8-ми лепестков, выступает как символ женского начала, плодородия.

Из более сложных орнаментов стоит вспомнить "мировое дерево" (дерево жизни), стилизованная женская фигура (она может располагаться по-разному и в разных сочетаниях), символизирующая Богиню-Мать, Сыру-Землю.

Не надо увлекаться и расшивать один предмет одежды всеми возможными узорами. Как и во всех оберегах, которые мы изучали ранее, совмещать узоры надо очень аккуратно, чтобы действия различных узоров не перекрывались и не мешали друг другу.
______________________

Традиционная обережная символика в вышивке

Кресты — преграда и отвращение зла, знак закрытости.

Дерево (чаще всего — елочка) — символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.

Цветок — символ красоты и непорочности, красный цветок — символ земной любви, сексуальной привлекательности.

Звезды — знак небесного огня. Звезды должны иметь треугольные или ровные лучи. Знак разума и просветительских мыслей.

Круги — символ плодородия, материнства, изобилия, знак женского начала в природе.

Квадраты — знак земледельцев, символ плодородия полей. Часто перемежаются светлый и темный квадраты, иногда они усиливаются штриховкой вдоль или поперек квадрата.

Спираль — символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая — сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех «темных» сущностей теневого мира, если цвет красный, белый или же черный.

Волнистая линия — волны, вода, Мировой океан. Символизирует начало жизни, умение приспособиться к обстоятельствам. Если линии расположены вертикально — это знак самосовершенствования, «лестница в небо», путь к тайным знаниям.

Треугольник — символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

Вот вы и вышили свой первый оберег. Я уверена в том, что он сохранит тепло ваших рук и будет непроницаемым ни для одной злой мысли или силы.

Солярные знаки (свастики разного рода и т.п.) - изображение солнца.
Птицы - посредники между миром людей и миром богов, женские символы.
Конь - символ мужской силы, мужского начала.
Растительная символика - символ плодородия.
Женская фигурка - берегиня, мать урожая.
Ромб - символ земли, плодородия.

Славянские обереги были двух типов - в виде фигурок и специальных символов, имеющих магическое значение. Фигурки, призванные защищать своего хозяина, обычно включались в украшение целыми наборами. Такой набор фигурок-оберегов выражал собой целую фразу.

Амулеты-обереги, входившие в набор, который носили на груди или у сердца, скреплялись металлическими цепочками и подвешивались к полукруглой дужке, которая объединяла весь комплекс.

Наиболее полный комплект оберегов состоял из пяти предметов, крепившихся к полукруглой дужке: птицы, ложки (или двух), пилообразного предмета (упрощенного изображения челюсти хищника) и ключа. Сама полукруглая дужка имеет устойчивое значение, форма полумесяца рогами вниз была схематичным изображением небосвода. Выбитые на ней колечки обозначали несколько положений солнца: восход, закат и полдень (известно, что наши предки чтили полдень; полдневная пора занимала важное место в магических обрядах).

Гребни

Часто в подвесных оберегах находят бронзовые модели гребешков, увенчанных двумя головами животных. Гребни связаны с расчесыванием волос и с мытьем их, а магическая роль волос, ногтей и пр. известна у всех древних народов, во всех мистических школах. Включение изображения гребня в состав оберегов показывает, что наши предки придавали магическое значение самым бытовым процедурам. Важная роль гребешка вполне понятна - этот предмет прямо связан с , а следовательно, со здоровьем и жизнью человека.

Большое значение, придававшееся гребню или его магическому изображению, выразилось в русских сказках: волшебный гребень в руках героя является мощным оружием против врагов, преследующих героя: в критический момент тот бросает гребень, и перед преследователями (атакующими злыми духами) вырастает дремучий лес или неприступные горы.

Животные

В северных районах Руси долго сохранялись архаические, еще со времен палеолита, представления о мироустройстве. По этим представлениям, весь мир имеет двух небесных хозяек - лосих или важенок. Поэтому на оберегах, изготовленных на северной Руси, верхняя часть оберега, которая обозначала белый свет (весь мир), украшалась двумя оленьими головами, рога которых переплелись, образуя четыре квадрата (четыре квадрата или квадрат, разделенный двумя линиями на четыре части - древнейший символ земли).

Соединение в одном амулете символов неба и земли (верхнего и нижнего миров) должно было обеспечить носителю защиту от обитателей обоих сфер; усиление действия оберега обращением к духам разных миров - интересная деталь магической практики древних славян.

Ключ

Ключ в составе сборного оберега должен был обеспечивать сохранность имущества или же "открывать" скрытое, обеспечивать проницательность носящему его человеку.

Возможна и такая трактовка: оберег в виде ключа символизировал "закрытость" носителя от внешних опасностей; постоянно носивший на себе ключ имел гарантию того, что только он имеет доступ к закрытым областям.

Ложка

Ложка символизировала сытость и благосостояние вообще, в этом значении она хорошо известна в русском фольклоре; Чашечки этих миниатюрных ложек общей длиной около 9 см изготовлены так, что ими можно черпать жидкость. Возможно, они употреблялись при знахарских процедурах, когда больного поили "живой водой", водой "с уголька" и т.п.

Для этих же целей, вероятно, употреблялись и маленькие бронзовые чашечки с крестом на дне - тоже часто встречающийся в амулетах предмет.

Другой вариант подвески-оберега - небольшие чашечки без дна. Наличие этих деталей превращало оберег в утилитарный предмет, связанный с аграрной магией; еще в XIX в. на Смоленщине вызывали дождь, наливая в эти бездонные чашки воду ("поили" землю).

Птицы и рыбы

Птица является символом семьи (до наших дней бытуют выражения: "семейное гнездо", "свить гнездо" и т.п.); Иногда вместо птиц на оберегах встречаются фигурки рыб.

Включение фигурки рыбы в семейный оберег объясняется ее сходством с фаллосом, и выбор рыбы тут не случаен: обтекаемое упругое существо, живущее в воде (в женской стихии) неизбежно должно было ассоциироваться у наших предков с половым членом. Немаловажную роль здесь сыграло, вероятно, и огромное количество икринок, которые мечет рыба - плодовитость существа-символа соотносилась с идеей плодородия. Культ лингама, как символа плодородия, был распространен на заре человеческой истории практически у всех народов, свое начало он берет еще в полу-звериных сообществах человеческих предков. Русские обереги донесли эхо этого культа до нашего времени.

Таким образом, фигура рыбы призвана была обеспечить потомство; как символ, более древний, чем птица (обеспечение семейного гнезда), рыба указывала непосредственно на воспроизводство.

Наузы

В самой глубокой древности существовала система хранения важнейшей информации – узелковое письмо, резы, пиктограммы. Самым распространённым способом донести до небесных покровителей свои пожелания было написать им письмо. И делали это в священных рощах при помощи разноцветных ниток, из которых выплетали ряды с расположенными в определенном порядке утолщениями - узелками. Такое письмо — кипу — сохранялось у индейцев Америки еще и в наши дни. Было оно и у славян.

Кстати, само название наузы пошло от слова «узы»—узда, уздечка и однокоренного глагола «навязывать». Когда-то считалось, что узлами мы передаем светлым богам просьбу о помощи. И вязали не только узлы на дерево, но и узлы на сбрую, на конскую упряжь — это был знак-оберег.

По поверьям, различные узлы имеют различное действие, завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми людьми несет противоположные результаты. В одном сходятся все легенды, поверья и свидетельства — сила в узлах заключена немалая, и если использовать ее разумно и со знанием дела, можно и от зла уберечься, и добро себе и другим сотворить.

Обычно наузы использовались не столько для того, чтобы придать какие-либо качества, сколько для того, чтобы сохраниться от враждебных действий или болезней. Узлы использовались для разных целей, широко охватывая многие, если не все области бытия, К примеру, по поверьям приморских народов, при помощи узлов можно влиять на ветер. На островах Северной Европы моряки, выходя в море, покупали у старух ведуний пучки «хороших ветров» — обрезки веревок, связанные в узел, над которыми произнесены определенные заклинания. Эстонские мореходы полагали, что финские колдуны могут перегонять плохую погоду, бури и штормы к соседям. Считалось, что эти колдуны способны спрятать силу ветра в три узла. Если развязать первый узел, подует легкий ветерок, если развязать второй — на волю вырвется сильный шквалистый ветер, а третий узел заключает в себе шторм и ураган.

Однако совсем не каждая нить подходит для магических обрядовых действий, очень важен материал, из которого она спрядена. Для простой нити берут дикую коноплю или крапиву. Также используется красная шерсть и шелковые нити. Нить прядется левой рукой, причем исторически сложилось так, что прясть лучше в ночь на Ивана Купалу стоя на пороге. Нить должна быть изготовлена в течение одних суток. Нитки, спряденные в обрядовых целях, используют для обвязывания, опоясывания, навешивания наузов, перетягивания через дорогу, завязывания узлов. Эти нити употребляют в лечебных целях, навязывая их на запястья и на лодыжки больного. В подобном случае нить обязательно должна быть красного цвета! Лучше всего, если она будет шерстяной — красная шерстяная нить легче и быстрее всего восстанавливает нормальное кровообращение — залог здоровья и скорейшего выздоровления.

В старину считалось, что узлы, навязанные на оружие, придают ему особые свойства, например повышенную твердость или меткость. Существовали поверья, что путем плетения узлов можно справиться с вражеским оружием, сделать его бессильным и бесполезным. А для большей силы не просто вязали узлы, а оплетали, скрепляли ими свои «охранные грамотки» — обереги, которые имели вид разных подвесок (кулончики, ладанки и т. п.). Обычно такие обереги с наузами носили на шее, а сам предмет-оберег располагали поближе к сердцу.

Привески эти в старину по большей части были травами, кореньями, кусочками дерева, фигурками из металла. Кроме этих оберегов, в наузы завязывали и различные снадобья (уголь, соль, серу, крылья летучих мышей, змеиные головы и кожу, хвосты ящериц), которым приписывалась магическая сила наряду с настоящими действенными оберегами — древесиной, камнями, корнями и листьями трав и т. п. Компоненты, используемые в наузах, менялись, «смотря по роду немощи». Уже в эпоху христианства в наузах часто стали носить ладан, откуда и пошло другое его название — ладанка. Наши предки свято верили в то, что науз — могущественный оберег против демонов, колдунов, порчи, сглаза и болезней. А завязывая узлы науза, вы сможете еще и «привязать к себе здравие»...

Обереги благополучия и процветания

Гребень с семью зубьями и с изображением солнечного конька. Конек, как вы помните, — символ счастья и удачи.
Ложка с загнутой ручкой, украшенная орнаментом с семью солнечными кругами. Можно также нанести на ложку знак Макоши — ромб с точками внутри. Если пить лекарства из такой ложки, они приносят наибольшую пользу.

Уточка — символ продолжения рода и счастливой дружной семьи. Дело в том, что уточка, по древнеславянскому преданию, является творцом Мира и знаком его вечного продолжения.
Ключ — символ богатства и сохранности домашнего имущества, а также чести и накопленного опыта. Этим ключом вы накрепко запираете не только материальное, но и все духовное богатство человека.

Защитные обереги

Зубы и кости хищных зверей ограждали от зла. А челюсть хищника отпугивала и видимых врагов, таких как опасные звери, и невидимых, таких как всевозможные упыри. Череп же хищного зверя давал мудрость и защищал от злых сил. Конечно, вам никто не предлагает действительно носить на себе зубы или кости каких-то хищников. Но вырезанное на дереве их изображение будет обладать ничуть не меньшей силой, чем потенциальный оригинал. А если вашему характеру такой оберег не подходит, то людям «мужских» профессий, возможно, он будет очень кстати.
Гребень с водными знаками (волнистыми линиями). Действие этого оберега связано с ритуальным мытьем головы и последующим расчесыванием волос — таким образом изгоняли нечистую силу.
Костяной нож (а также его изображение) хорошо защищает от злых духов.
Топор (и его изображение) — предмет, которому покровительствует сам светлый бог Перун.

Универсальные обереги

Универсальные обереги вы можете носить вне зависимости от того, является ли вашей целью только защита и оборона, или вы еще хотите одновременно притянуть что-то в свою жизнь. Правильнее даже назвать эти универсальные обереги талисманами, поскольку они принесут вам еще и счастье и удачу, да и обладают они гораздо большей силой, чем обычные обереги.

Уткоконь символизирует вечный ход Солнца — Дажьбога — по небесному своду, где его несут кони, и по подземному Океану, где его колесницу уже влекут утки. Сам оберег соединяет в себе два и по отдельности могучих символа — коня и утки, а вдвоем их мощь усиливается многократно.

Крест, окруженный ростками-кринами, является мощнейшим оберегом сил роста и жизни, защищающим человека со всех четырех сторон света от сил зла.

Подкова

Подкова издревле использовалась в качестве оберега. Ее действие было обусловлено двумя вещами. Нехороший человек, с «дурным глазом», увидев подкову не там, где она по идее должна находиться, удивлялся, и вся его недобрая сила рассеивалась, а на сглаз или порчу уже ничего не оставалось. Ну а еще вспомним, что подковы делали из железа, которое само по себе обладает сильными защитными свойствами. А ржавое железо (поскольку новые подковы, само собой разумеется, не вывешивали) еще и притягивало к себе болезни, не пуская их к хозяевам дома.

Сейчас становится модным носить маленькие подковки из золота на цепочках, да и в квартирах временами встречаешь старую ржавую подкову где-нибудь в углу. Но есть одна маленькая историческая неточность. Ведь мы всегда считали, что подкова должна висеть концами вниз. Так вот, это — неправильно. У настоящего оберега-подковы концы должны быть направлены вверх.

Разнообразие древнеславянских оберегов настолько велико, что обо всем рассказать в небольшой книге просто невозможно. Да и нужно ли? Я всего лишь даю вам направление. Если вы заинтересуетесь, то без труда достанете какую-нибудь энциклопедию и внимательно изучите все-все символы, не правда ли? И как же тут не растеряться, сделать правильный выбор для себя, своего ребенка, мужа, брата или сестры? Глаза разбегаются... Здесь я могу дать вам только один совет — доверьтесь собственной интуиции. Она — ваш единственный компас, штурман и лоцман в море магических сил.

Некоторые символы плохо сочетаются друг с другом. Если вы берете как обережные знаки изображения руки и ворона, то вряд ли ваш оберег будет полезен: ворон, принадлежащий миру мертвых, и рука, ограждающая от зла, посвящены изначально разным богам — темному и светлому. Лучше просить помощи у какой-то одной силы, в противном случае сумятица вам обеспечена, а целей своих вы вряд ли достигнете.

________________

Бисер и мистика

Многие люди верят в мистические – астрологические и лечебные свойства драгоценных камней. Но далеко не все знают, что мистическими свойствами обладают и бисерные изделия. Данная статья – как раз об этих «нетрадиционных» свойствах бисера; возможно, что эта информация поможет лучше выбрать изделие из бисера или, напротив, отказаться от него. Историки утверждают, что знакомство людей с миром драгоценных камней и производных от них началось еще в палеолите. Наиболее древние находки поделок на стоянках первобытных людей датируются XII тысячелетием до н.э. Конечно, столь длительная история драгоценных камней и их производных не могла не накопить и информацию об мистических свойствах.

Относиться к такой информации можно по-разному. Многие современные литотерапевты считают древние сведения о трансцендентных свойствах минералов частью тайного знания, доставшегося человечеству либо в результате мистического проникновения сознания в герметические информационные области, либо наследием цивилизаций, существовавшим задолго до формирования современного человечества. Некоторые ученые ищут, и подчас небезуспешно, рациональное объяснение влияния на психику и физиологию человека. Они говорят о тонких информационных воздействиях, резонансах на уровне полей или эффектах малых доз радиации, присущей некоторым минералам. Наконец, существуют скептики, которые отрицают существование у самоцветов каких-либо магических или лечебных свойств. С их точки зрения, любые влияния драгоценных камней на поведение или здоровье человека являются лишь следствиями самовнушения и веры. Как бы то ни было, знания о самых разных свойствах бисера, включая его мистические и лечебные свойства, способны обогатить наше восприятие мира; они делают его более богатым, включая каждое из бисерных изделий в присущий ему исторический контекст.

Мистические свойства бисера как материала

Бисер является производным стекла, а стекло, как известно, часто использовалось магами и прорицателями как средство для ясновидения. Здесь, конечно, следует учитывать размер бисеринок – они очень маленькие, поэтому магические свойства в них как бы рассеяны и не столь выражены как, например, в хрустальном шаре. Бисер во всех цивилизациях и культурах использовался как амулет, даже самые простые изделия – нанизанные нитки или фенечки – обладают свойствами «отгонять» дурной глаз и зависть. Бисер легко настраивается на частоту вибраций человека, регулирует и стабилизирует их. Изделия из прозрачного бисера могут раскрывать «третий глаз» человека. С помощью изделий из бисера можно снять головную боль и справиться со стрессом. Также бисерные изделия используются для стимуляции биологически активных точек тела человека.

Мистические свойства бисера в изделиях

Бисероплетение считают частью ювелирного дела. Конечно, мастер, занимающийся любым видом декоративно-прикладного искусства, вкладывает частичку своей души в изделие. Вот почему, когда мы берем в руки изделие ручной работы, сразу чувствуется его энергетика, оно как бы «теплое». Бисерные изделия, особенно украшения, можно носить в качестве оберегов и амулетов (легко впитывая отрицательную энергию, при перенасыщении ею бисерное изделие может порваться или потеряться). Особенно хорошо для этого подходят кулоны и герданы (шейные ленты), а также браслеты. Нужно также отметить, что изделия с орнаментом обладают большими магическими свойствами, чем просто декоративные изделия. Также имеет значение и способ плетения. Наиболее сильная энергетика – у изделий из так называемого «плотного» (мозаичного) плетения и у изделий, выполненных в технике «крестиком». Объяснение тут может быть следующее: плотное расположение бисеринок между собой лучше сохраняет энергию.

При покупке изделия очень важно знать, у какого мастера покупается изделие, ведь бисер может сохранять как положительные, так и отрицательные эмоции человека. Если же изделие куплено у незнакомого человека, то лучше всего «разрядить» его, на несколько дней положив на землю (например, в комнатный цветок). Через некоторое время изделие «настроится» на нового хозяина и будет охранять его от посторонних воздействий.

Особое значение у изделий из бисера – не украшений, например, цветов, пасхальных яиц, подсвечников, оплетенных ваз. Энергетика у таких изделий рассеянная, но они хорошо забирают «дурной глаз» у приходящих в дом гостей – обращая внимание на необычные изделия, гость как бы «сглаживает» их, оставляя хозяев и сами стены дома в покое.

Но самое сильное энергетическое воздействие - у картин из бисера, т.к., помимо материала, являющегося проводником энергий, само изображение также получает заряд от мастера. Поэтому картины из бисера всегда обладают сильнейшим биополем, как правило, являясь не только амулетом дома или оберегом человека, но еще и источником энергии (по типу трансформатора). Картины из бисера – очень интересное для изучения с оккультной точки зрения явление, и это может быть темой для отдельного, очень длительного описания.

Мастер, в течение долгого времени занимающийся изготовлением изделий из бисера, как правило, уже хорошо чувствует как бисер, так и человека, делающего ему заказ. Поэтому он сам может порекомендовать амулет (подобрать цвет, рисунок, тип плетения) заказчику. Из моей собственной практики я знаю, что двух одинаковых изделий из бисера не бывает, и еще ни разу я не ошиблась, делая на заказ какое-либо изделие в качестве амулета или оберега. После приобретения бисерного изделия люди отмечали, что у них действительно появлялось ощущение защищенности. Одна женщина, будучи очень скептически настроенной на магические свойства бисера, заказала кулон с изображением Берегини – языческой богини. Проносив кулон около двух месяцев, она сказала, что никаких изменений в жизни у нее не наступило, и она не чувствует каких-либо особых влияний от кулона. Но через примерно месяц после этого разговора, выходя из дома, она случайно порвала кулон и остановилась, чтобы снять его. Выходя в одно и то же время на работу и проходя по одному и тому же маршруту, она задержалась на несколько минут, и когда вышла на проезжую часть, увидела, как две машины столкнулись. Если бы не эта задержка, то именно в это время дорогу переходила бы она. После этого случая ее скепсис быстро исчез, и она неоднократно подчеркивала, что кулон с Берегиней действительно охраняет ее.

Мистические свойства цветов бисера

Но что же делать, если нет знакомого мастера, который бы точно подобрал оберег, а носить бисерное изделие очень хочется – или вы сами занимаетесь бисероплетением, еще ничего не зная о мистических свойствах этого удивительного материала? Можно учитывать и тот факт, что каждый цвет бисера также несет на себе определенный магический оттенок, и пользоваться этими рекомендациями по своему усмотрению.

Вопреки расхожему мнению, что красный цвет – цвет любви и страсти, в бисерных изделиях это не так. Если у вас проблемы, связанные с одиночеством или неразделенной любовью, то лучше всего подойдет голубой или зеленый цвет без металлического блеска. Очень хорошим цветом для того, чтобы «найти себя», является цвет «голубиной крови» - гематитовый бисер. Красные же оттенки бисера, так же, как и оранжевые, очень хорошо защищают своего хозяина от «дурного глаза». Но изобилие красного или оранжевого бисера может вызвать у человека сильные желудочные или кишечные расстройства, поэтому нужно быть очень осторожными с этими цветами. Желтый цвет также хорошо защищает от сглаза, но еще у желтого бисера с металлическим блеском есть свойство притягивать прибыль к хозяину. Черный и белый бисер (чистого оттенка без металлического блеска) очень хорошо очищает биополе человека от ненужных эмоций, делает его разум твердым, а волю – несокрушимой. Сиреневый бисер (с металлическим блеском) дает возможность новых романтических взаимоотношений, а вот сиреневый бисер без блеска (матовый) является очень сильным средством для того, чтобы у его хозяина появились магические способности, например, к чтению мыслей или пониманию событий в их истинном смысле. Большое значение имеют также и сочетания цветов.

Треугольник

Триединая природа вселенной: Небо, Земля, Человек; отец, мать, дитя; человек как тело, душа и дух; мистическое число три; тройка, первая из плоских фигур. Отсюда символ поверхности вообще. Поверхность состоит из треугольников (Платон).

Равносторонний треугольник символизирует завершение.

Треугольник, обращенный вершиной вверх, является солнечным и имеет символику жизни, огня, пламени, жара (отсюда горизонтальная линия, символизирующая воздух), мужское начало, лингам, шакта, духовный мир; это также троица любви, истины и мудрости. Означает королевское величие и имеет в качестве символа красный цвет.

Треугольник, обращенный вершиной вниз, является лунным и имеет символику женского начала, матки, воды, холода, природы, тела, йони, шакти. Символизирует Великую Мать как родительницу. Горизонтальная линия - это земля; ее цвет - белый. В символике горы и пещеры гора - это мужской, обращенный вверх треугольник, а пещера - треугольник женский, обращенный вершиной вниз.

Треугольник в круге означает мир форм, заключенный в круге вечности. Область внутри такого треугольника есть общий центр их всех и именуется Равниной Истины, на которой находятся причина, формы и образы всего, что было и что будет; они пребывают там в покое, который не может быть нарушен, и Вечность окружает их; и отсюда время, как струя фонтана, стекает вниз в миры (Плутарх).

Три соединенных треугольника обозначают ненарушимое единство трех лиц Троицы.

Двойной треугольник, шестиконечная звезда, Печать Соломона, Могун Давид, говорит о том, что каждая истинная аналогия должна быть употребима обратно, что вверху, то и внизу. Это союз противоположностей, мужского и женского, положительного и отрицательного, причем верхний треугольник белый, а нижний черный, огонь и вода, эволюция и инволюция, взаимопроникновение, все является образом другого, гермафродит, совершенное равновесие взаимодополняющих сил, андрогинное проявление божества, человек, всматривающийся в свою собственную природу, двойственные силы творения, синтез всех стихий, при обращенном вверх треугольнике как небесном символе, и обращенном вниз - как символе земном, а вместе - символ человека, как объединяющего эти два мира. Как Печать Соломона это изображение Сохраняющего; оно дает духовную власть над материей и является повелителем джиннов.

Два треугольника, лежащие горизонтально и соприкасающиеся вершинам, - это лунный символ, растущая и убывающая Луна, вечное возвращение, смерть и жизнь, умирание и воскрешение. Точка соприкосновения - это новолуние и смерть. У алхимиков два треугольника - сущность и субстанция, forma и materia, дух и душа, сера и ртуть, стабильное и изменчивое, духовная сила и телесное существование.

Треугольники, символизирующие стихии, таковы:

• огонь (обращенный вершиной вверх),
• воду (обращенный вершиной вниз),
• воздух (обращенный усеченной вершиной вверх),
• землю (обращенный усеченной вершиной вниз).

Два смыкающихся треугольника - союз противоположностей, которые становятся жидким огнем или огненной водой.

______________________

У буддистов чистое пламя и Три Драгоценности Будды, Дхарма и Сангха.

У китайцев треугольник с подвешенными мечами символизирует восстановление.

У христиан равносторонний треугольник или треугольник, образованный тремя пересекающимися кругами, символизирует Троицу в единении и равенстве трех составляющих ее лиц. Треугольное сияние - атрибут Бога-Отца.

У египтян треугольник символизирует Триаду. Они сравнивают вертикальную сторону (прямоугольного треугольника) с мужчиной, горизонтальную - с женщиной, а гипотенузу - с их потомком: Озирис как начало, Изида как середина или хранилище и Гор как завершение (Плутарх). Рука Египтян - это союз огня и воды, мужчины и женщины. Фигура из трех двойных треугольников, окруженная концентрическими кругами, символизирует Кхуй, Страну Духов.

У греков дельта символизирует дверь жизни, женское начало, плодородие.

У индийцев обращенные вершинами вверх и вниз треугольники - это шакта и шакти, лингам и йони, Шива и его Шакти.

У пифагорейцев равносторонний треугольник символизирует Афину как богиню мудрости.

______________________

Треугольник - первая геометрическая фигура, встречающаяся в древних орнаментах.
В Египте он символизировал триаду духовной воли, любви-интуиции и высшего разума человека, то есть его личность или душу.

В герметической идеографии треугольник с ве^даганой, устремленной кверху, символизирует Огонь (подйимаю-щееся вверх пламя) и отвечает идее вознесения, духовности, Сухости и Теплоте, Лету, Красному цвету, Железу, знаку Льва, месяцу марту и евангелисту Марку.

Треугольник с горизонтальной чертой считается пассивным и означает Воздух, умеренный Огонь, соответствующий Теплоте и Влажности, Осени, Синему цвету, Олову, Юпитеру, Орлу, Скорпиону и евангелисту Иоанну.

Перевернутый треугольник означает чашу, готовую принять Воду, и соответствует женскому началу, пассивности, Мудрости, порождающей Главную Идею, Влажности и Холоду, Зиме, Зеленому цвету, Меди, Венере, Ангелу и евангелисту Матфею.
Треугольник Воздуха с горизонтальной чертой символизирует Землю, неподвижную стоячую воду и соответствует Холоду и Сухости, Весне, Черному цвету, Свинцу, Сатурну, Быку и евангелисту Луке.

Ацтеки использовали изображение треугольника с вершиной наверху, соединенного с перевернутым треугольником, в качестве символа временного цикла, о Треугольник в сочетании с крестом образует алхимический знак Серы. В перевернутом виде он означает завершенное Великое Делание.

Равносторонний треугольник, символизирующий, по древнееврейской традиции, совершенство, у христиан означает Троицу - Отца, Сына и Святого Духа.

У масонов треугольник символизирует Тройственность космоса, а его стороны - Свет, Тьму и Время (основание).

Высокий треугольник (с углом 36° на вершине и двумя углами в 72° у основания) образует один из лучей пятиугольника; при увеличении этого угла в 10 раз получается окружность в 360°. Десять прилегающих друг к другу треугольников образуют десятиугольник.

Светящаяся Дельта - это равнобедренный треугольник (с углом 108° на вершине и двумя углами по 36° у основания), в середине которого расположены Божественный Глаз (видимое Солнце, дающее Свет и Жизнь, Логос, Творческое начало) или священная Тетраграмма I E V Е, имя Бога, которое иудейский первосвященник произносил лишь один-единственный раз в году.
Его три стороны являют собой выражение формулы: Правильно думать, правильно говорить, правильно делать, или лозунг: Свобода, Равенство, Братство. Три вершины означают: Прошлое, Настоящее, Будущее, а весь треугольник: Вечность. Три угла: Мудрость, Сила, Красота,- божественные, достоинства, символизирующие собой три царства природы и три фазы человеческой жизни: Рождение, Жизнь и Смерть.

Священный треугольник египтян (вертикальная сторона которого насчитывала три единицы длины и символизировала мужское начало, основание - четыре единицы, символ женского начала, а гипотенуза - пять единиц, символизируя собой плод их союза; в результате получался безукоризненный прямой угол) был символом Природы Всего Сущего. В этом треугольнике, как пишет Плутарх, число Три совершенно и выше всех остальных, Четыре есть квадрат, построенный на стороне парной двойственности, а что до числа Пять, то оно принадлежит, с одной стороны, Отцу, а с другой - Матери, и состоит из Триады и Двойственности. О Пользуясь двумя соединенными друг с другом треугольниками, арабские архитекторы строили эллипс и вычерчивали купола своих зданий.

Увиденный во сне треугольник символизирует материнское лоно космоса.

Треугольник
Как линга в индийской мифологии, треугольник - прежде всего символ созидательной мужской силы, другими словами - творческой силы бога. И наоборот, треугольник, вершина которого обращена вниз, - знак женского начала, плодородного лона.

Согласно Агриппе Неттесгеймскому, Юнону нередко обозначали треугольником как олицетворение женщины.

Для европейских алхимиков треугольник вершиной вверх означал язык пламени, "мужской" огонь, а треугольник, обращенный вершиной вниз, - воду, что сбегает с горных вершин, с облаков вниз, к Земле.

Если же наложить оба знака друг на друга, для индусов это будет означать объединение созидающего и порождающего начал, знак любви богов ко всему земному, а земного - к богам, объединения, из которого во веки вечные рождается все и вся.

В Европе этот знак считали пришедшим с Востока, он был известен, в частности, как "звезда Давида", шестигранник использовали в народных верованиях (много взявших как от евреев, так и от цыган) как защиту от злых сил.

Триединая природа вселенной: Небо, Земля, Человек; отец, мать, дитя; человек как тело, душа и дух; мистическое число три; тройка, первая из плоских фигур. Отсюда символ поверхности вообще. "Поверхность состоит из треугольников" (Платон). Равносторонний треугольник символизирует завершение. Треугольник, обращенный вершиной вверх, является солнечным и имеет символику жизни, огня, пламени, жара (отсюда горизонтальная линия, символизирующая воздух), мужское начало, лингам, шакта, духовный мир; это также троица любви, истины и мудрости. Означает королевское величие и имеет в качестве символа красный цвет. Треугольник, обращенный вершиной вниз, является лунным и имеет символику женского начала, матки, воды, холода, природы, тела, йони, шакти. Символизирует Великую Мать как родительницу.
Горизонтальная линия - это земля; ее цвет - белый. В символике горы и пещеры гора - это мужской, обращенный вверх треугольник, а пещера - треугольник женский, обращенный вершиной вниз.
Треугольник в круге означает мир форм, заключенный в круге вечности. "Область внутри такого треугольника есть общий центр их всех и именуется "Равниной Истины", на которой находятся причина, формы и образы всего, что было и что будет; они пребывают там в покое, который не может быть нарушен, и Вечность окружает их; и отсюда время, как струя фонтана, стекает вниз в миры" (Плутарх).

Три соединенных треугольника обозначают ненарушимое единство трех лиц Троицы.
Двойной треугольник, шестиконечная звезда, Печать Соломона, Могун Давид, говорит о том, что "каждая истинная аналогия должна быть употребима обратно", "что вверху, то и внизу".

Это союз противоположностей, мужского и женского, положительного и отрицательного, причем верхний треугольник белый, а нижний черный, огонь и вода, эволюция и инволюция, взаимопроникновение, все является образом другого, гермафродит, совершенное равновесие взаимодополняющих сил, андрогинное проявление божества, человек, всматривающийся в свою собственную природу, двойственные силы творения, синтез всех стихий, при обращенном вверх треугольнике как небесном символе, и обращенном вниз - как символе земном, а вместе - символ человека, как объединяющего эти два мира. Как Печать Соломона это изображение Сохраняющего; оно дает духовную власть над материей и является повелителем джиннов. Два треугольника, лежащие горизонтально и соприкасающиеся вершинам, - это лунный символ, растущая и убывающая Луна, вечное возвращение, смерть и жизнь, умирание и воскрешение. Точка соприкосновения - это новолуние и смерть.

У алхимиков два треугольника - сущность и субстанция, {отта и та^епа, дух и душа, сера и ртуть, стабильное и изменчивое, духовная сила и телесное существование.

Треугольники, символизирующие стихии, таковы: огонь (обращенный вершиной вверх), воду (обращенный вершиной вниз), воздух (обращенный усеченной вершиной врерх), землю (обращенный усеченной вершиной вниз). Два смыкающихся треугольника - союз противоположностей, которые становятся "жидким огнем" или "огненной водой".

У буддистов чистое пламя и Три Драгоценности Будды, Дхарма и Сангха.

У китайцев треугольник с подвешенными мечами символизирует восстановление. У христиан равносторонний треугольник или треугольник, образованный тремя пересекающимися кругами, символизирует Троицу в единении и равенстве трех составляющих ее лиц. Треугольное сияние - атрибут Бога-Отца.

У египтян треугольник символизирует Триаду. "Они сравнивают вертикальную сторону (прямоугольного треугольника) с мужчиной, горизонтальную - с женщиной, а гипотенузу-с их потомком: 0зириЈ как начало, Изида как середина или хранилище и Гор как завершение" (Плутарх). Рука Египтян - это союз огня и воды, мужчины и женщины. Фигура из трех двойных треугольников, окруженная концентрическими кругами, символизирует Кхуй, Страну Духов.

У греков дельта символизирует дверь жизни, женское начало, плодородие. У индийцев обращенные вершинами вверх и вниз треугольники - это шакта и шакти, лингам и йони, Шива и его Шакти.

У пифагорейцев равносторонний треугольник символизирует Афину как богиню мудрости.

Один из простейших геометрических символических знаков; он основан на первой возможности охвата прямыми линиями определенной поверхности и построения фигуры. Поэтому не каждый треугольник должен быть обязательно преисполнен символического смысла.

Каменная кладка из уложенных в треугольной форме плит встречается уже при раскопках древнего городища каменного века в Лепенски-Вир на Дунае (7 тысячелетие до н. э.); треугольные вырезы на кости еще древнее. Их толкования могут быть самыми разнообразными. В первую очередь упоминается "женский лонный треугольник", обращенный вершиной вниз, из которой выходит прямая линия. В более молодых культурах треугольники нередко встречаются в виде декоративных элементов на керамике, причем традиционное толкование фигур с вершиной, обращенной вниз, определяет их как "символы воды" (направление падающей капли), а фигур с вершиной, обращенной вверх, - как "символ огня" (направление пламени).
Вложенные друг в друга, они образуют замкнутую дуалистическую систему, шестиугольную звезду (Соломонова печать, гексаграмма). При ритуально-магических заклинаниях в магический круг иногда также вписывают треугольник. Знак треугольника порой можно скрыто трактовать как трилистник (клевер трехлистный), который считается символом мужского начала.

В философской системе Пифагора греческая буква "дельта" из-за ее треугольной формы считается символом создания космоса, а в индуизме - знаком женской животворной силы богини Дурги.

В ранне-христианскую эпоху манихейцы использовали треугольник как символ Троицы, поэтому Августин Блаженный (354-430) его в этом контексте отрицал. Однако позже треугольнику удалось закрепиться в качестве символа троицы (рука, голова и имя бога, к которым затем добавился глаз, как знак для Отца, Сына и Святого Духа; это "око Божье" в треугольнике разносторонне использовалось, прежде всего во времена барокко, а в масонской символике оно является "всевидящим оком" с девятью лучами - также символом божества. В еврейской каббале в книге Зогар ("Книга сияния") приводится сентенция: "На небесах оба глаза бога и его лоб образуют треугольник, а их отражение образует треугольник в водах".
В дохристианские времена философ Ксенократ (393-314 до н. э.) рассматривал равносторонний треугольник как "божественный", равнобедренный как "демонический", а "разносторонний" как "человеческий" (несовершенный). Очарование гармонией чисел в форме пропорций прямоугольных треугольников, открытых Пифагором (6 в. до н. э.), описано у А. Кёстлера (1963) следующим образом:

"Между длиной сторон прямоугольного треугольника отсутствует какое-либо очевидное соотношение; однако если мы на каждой стороне построим квадрат, то площадь обоих меньших квадратов будет точно соответствовать площади большего квадрата. Если таким чудесным образом упорядоченные, скрытые до сих пор от человеческого глаза законы удалось открыть благодаря погружению в образование чисел, не является ли обоснованной надежда, что все тайны вселенной вскоре будут раскрыты через числовые соотношения?"

Исходя из символики, масоны - также охотно занимаются прямоугольным треугольником Пифагора с длиной сторон 3, 4 и 5, который изображался на учебных ковриках с квадратами над катетами и гипотенузой и для краткости назывался "Пифагором". В качестве "47-й задачи Евклида" он является символом главы масонской ложи и знаком старшего мастера.

В Древнем Китае треугольник является "символом женского начала", однако не играет значительной роли в умозрительных рассуждениях. В тибетском тантризме комбинация двух равносторонних треугольников в виде гексаграммы представляет собой "проникновение в женственное мужского огня".

В древнемексиканских рукописях с иллюстрациями треугольный символ, сходный с заглавным А, является знаком понятия "год". В западноевропейском искусстве композиционные схемы с треугольником часто применялись как в архитектуре, так и в живописи, но особенно там, где речь шла о темах триединства. Построение египтянами треугольника Пифагора с помощью натяжения шнуров и его применение для обучения геометрии.

Символический знак "Сердце Хрунгнира" из трех переплетенных треугольников.
Времена викингов. Остров Готланд .

Один из наиболее мощных и универсальных символов. Равносторонний треугольник - мужской и солнечный знак, представляющий божество, огонь, жизнь, сердце, гору и восхождение, благополучие, гармонию и королевскую власть. Перевернутый треугольник - возможно, бо лее древний знак, - женский и лунный символ, представляющий Великую Мать, воду, плодовитость, дождь, божественную милость. Символизм женского лобкового треугольника иногда обозначен более непосредственно - путем добавления короткой внутренней линии, провед енной от вершины. В Китае треугольник - почти всегда женский символ. Треугольники, соединенные вершинами, символизируют сексуальный союз. Пересекающиеся треугольники, образующие гексаграмму, символизируют синтез, союз противоположностей. Лежащие горизонтал ьно, основанием друг к другу два треугольника представляют растущую и убывающую луну. Как простейшая плоская фигура, основанная на священном числе три, треугольник был пифагорейским знаком мудрости, связанным с Афиной.

Саваоф из г.Лысьвы. Нач. XIX в

В иудаизме и христианстве треугольник - знак Бога. Бог христианской Троицы иногда представлен глазом внутри треугольника или фигурой с треугольным нимбом. Алхимики использовали треугольники с вершинами, направленными вверх и вниз, в качестве знаков огня и воды. В более общем смысле линейные треугольники или композиции, имеющие форму треугольника, могут обозначать триады богов или другие тройственные понятия.

Фигура Повешенного как бы отражает танцующую фигуру на 21-й карте. В его перекрещенных ногах мы узнаем четверку (крест). Его руки, плечи и голова складываются в треугольник. Поскольку тройка считается числом божественным, а четверка - земным, поза Повешенного символизирует страдание, состояние до Спасения: божественное скрыто под земным.

В противоположность этому 21-й Аркан - это состояние освобождения, Спасения: божественное (треугольник) находится выше земного (крест). Эта символика последовательно вытекает и из предыдущей, двадцатой карты Суда, где происходит освобождение божественного (трое людей) от земного (четырехугольная могила).

В европейской алхимии зеленый дракон или лев означают сильный растворитель, например царскую водку (aqua regia), и знаком его является перевернутый вершиной вниз ("женский") треугольник в сочетании с R. Ввиду отсутствия единой системы символов в некоторых источниках зеленый дракон может означать, как и в Китае, элемент ртуть (см. Меркурий).
Пятиконечная звезда (Пентальфа, пентакль, тройной треугольник Пифагора)
Соломонова печать, гексаграмма Двойной треугольник, шестиконечная звезда, Печать Соломона, Могун Давид Шестиконечная звезда. Символ А. К. был воспринят эклектической символикой масонства, где он соотносился с
Другие символы Троицы: трон, книга и голубь (сила, интеллект, любовь); три переплетенн ые рыбы или три рыбы с одной головой; три орла или льва; три солнца; треугольник с глазом внутри или тремя звездами; три наложенных друг на друга круга или арки внутри круга; трилистник или крест из трех листьев.

В соответствии с учением о "четырех элементах" были определены четыре тригона (треугольника) по три знака

• - огонь: Овен, Лев, Стрелец;
• - земля: Бык, Дева, Козерог;
• - воздух: Близнецы, Весы, Водолей;
• - вода: Рак, Скорпион, Рыбы.

В Китае лингам называют Куэй (Kuei); он представляет собой продолговатый кусок нефрита, ограниченный треугольником. Часто на Куэй можно увидеть выгравированными семь звезд созвездия Большой Медведицы, символизирующей, вероятно, пространство и время (т.е. семь направлений пространства и семь дней недели).

Первая буква большого числа алфавитов. Имеет финикийское происхождение и, чаще всего изображается в виде перевернутого треугольника. Числовое значение - единица.

Магический треугольник христианских теософов есть знаменитая "абракадабра", которому они приписывали необыкновенные свойства. Употребляясь в качестве магической формулы, это слово обычно вписывалось в или выстраивалась как перевернутый треугольник (РАТП) следующим образом:
Для этого универсального принципа герметической философии алхимики в качестве знака использовали крест (символ материального мира) и треугольник с острием, обращенным вверх - иероглиф стихии огня.

Аналогично изображение, отысканное Зильберером в книге об алхимии, изданной в 1618 году во Франкфурте: внизу - земной шар, у которого имеются крылья, то есть шар летит через время и пространство. И на этом изображении можно увидеть знаки триады и тетрады- треугольник и квадрат - они, по-видимому, обозначают материю и скрытую в ней стремящуюся вверх жизнь.
Своей деятельностью человек трансформирует грубую материю, знак которой - неправильный треугольник, в организованную материю, знаком которой является пирамида, или правильный треугольник, а также ошлар - камень творения, прямоугольный обтесанный ка
мень, на котором строится дом или храм. Космической и человеческой активностью управляет закон равновесия - он выражается полукругом, опирающимся на свой диаметр.

Сань цзяо фу, или "Треугольное Заклинание", представляет собой листок бумаги, на котором написаны заклинания, сложенный в форме треугольника.
Амулеты гностиков были разнообразны по форме: треугольные, прямоугольные,
огонь - Теджас - красный - зеленый - треугольник.
Символы союза - все парные оппозиции, совершенный круг, пересекающиеся круги, двойной треугольник, андрогин, деревья с перевившимися ветвями, рог единорога, инь-ян, лингам и йони.

Важным представляется то, что в геометрической символике космоса все круглые формы связаны с небом или небесным, все квадраты - с землей, а все треугольники (с камнем на вершине) - с огнем и со стремлением к горнему, присущему человеческой природе. Следовательно, треугольник также символизирует взаимодействие между землей (материальный мир) и небом (духовный мир). Квадрат соответствует кресту, образованному четырьмя Кардинальными Точками (6). И, конечно, пирамида имеет квадрат в плане и треугольник в сечении.

Стрельчатый свод сам по себе не что иное, как треугольник с. закругленными сторонами, и ему присущи все значения символики треугольника, описанные выше (14, 46). Пламенеющая арка, как свидетельствует название, является символом огня, и можно было бы увидеть в эволюции готических форм в 15 веке возврат к апокалиптическим значениям, столь важным в романской иконографии (46).

Важную роль в архитектуре играет геометрическая символика космоса: все круглые формы выражают идею неба, квадрат - это земля, треугольник- символизирует взаимодействие между землей и небом.

Следующая цепь аналогий: пирамида имеет квадрат в плане и треугольник в вертикальном сечении, квадрат соответствует кресту, образованному четырьмя кардинальными точками. Храм выражает иерархическую соотнесенность частей, организованных вокруг источника творения и пространственно располагается вокруг мировой оси.

Готическая архитектура имеет в своей основе треугольник - символ Троицы. Пламенеющая готическая арка - задает тему огня и развивает апокалиптическую тему.

Безопасность изображается женою, беспечно на стуле сидящею и опершеюся провою рукою под бородок. Иногда в одной руке она держит рог изобилия, а в другой горящий факел, коим сжигает множество оружия, у ее ног лежащего. Иногда представляется полунагою и опершеюся на рог изобилия, а другой такой же рог держащею в руке. Иногда опирается правою рукою на копье, в знак ее власти, а левою на столб, или булаву, в знак твердости. Иногда в правой руке ее венец, а в левой копье; или в одной руке кошелек с деньгами, а другою опершеюся на связанное пучком оружие изображается. Иногда в образе сидящей жены, в шлеме и с копьем в руке, облокотившейся на пьедестал; с одной лежат разные чертежи крепостей, а с другой треугольник и прочие архитектонские орудия.

Атрибуты Бога Отца, по которым в произведениях искусства эпохи Возрождения Его можно отличить от двух других ипостасей Троицы - то Его преклонный возраст, а также иногда треугольный нимб. В руках Его могут находиться держава или книга, хотя эти же атрибуты присвоены и другим персонажам. На Нем могут быть папское одеяние и папская тиара, но это облачение более характерно не для итальянского Возрождения, а для североевропейской живописи.
Богословие изображается почтенною женою, прилежно взирающей на небо, в светло-голубой одежде с треугольною диадемою на голове; или сидящей на облаках, в одеянии белом, зеленом и красном. Или идущею и носящею на голове венец из гранатовых и яблок сплетенный, имея за собой последующих двух юношей. Иногда возле нее сидящий голубь и книги находятся.

ПЕСОЧНЫЕ ЧАСЫ Смертность и неумолимо проходящее время. Песочные часы часто появляются в изображении благочестивого, тихого образа жизни, для иллюстрации краткости человеческого бытия, как атрибут Отца-Времени и иногда Смерти. Они разделяют символизм двух треугольников, один из которых перевернут, что означает циклы созидания и разрушения (форма барабана Шивы в индийском искусстве).

Геометрически число 3 представляется треугольником - также одним из универсальных магических символов.

Треугольник - самый-самый аванпост: все выносные форты крепостей были треугольными в плане. Эмблема треугольника - на беретах армейского и милицейского спецназа.
От треугольника - ни взять ни отнять, и единственный недостаток этой структуры - необходимость пополнения энергетических запасов.

Треугольники не производят и не накапливают энергию - они ее тратят. Но в результате - завоевана территория, пробита брешь в чужой обороне, захвачен сектор рынка. Треугольник - символ экспансии и лидерства. Структуры "из-под этого знака" не тратят время на фундаментальные разработки, а предпочитают продвигать и реализовывать уже апробированные проекты, но делают это максимально быстро и агрессивно - впрочем, с определенной долей риска.

Равносторонний треугольник свидетельствует об упрямстве, несговорчивости и методичности... захвата. Иначе говоря, перед вами хорошо проработанная система экспансии с накопленной в прошлых сражениях самоуверенностью и определенным финансовым запасом. У таких треугольников мобильность несколько занижена, и, как правило, фирмы-носители такого логотипа склонны к консерватизму и снобизму.

Прямоугольные треугольники с вытянутым острым углом - символика армейских разведгрупп и подразделений спецназа. Предельная мобильность и концентрированность удара, но только в одном направлении. Прямота угла олицетворяет строгую бескомпромиссность опоры и выверенную избирательность направления одного, но очень мощного удара.

Неравнобедренные треугольники, в отличие от равносторонних и равнобедренных, очень редко существуют сами по себе - они, в буквальном смысле, структурное подразделение некой организации (например, та же служба безопасности в корпорации).

РОМБ - по сути, производное от двух соединенных своими основаниями треугольников: фигура, лишенная базиса - как бы существующая в некоем отрыве от "почвы" в навострившейся углами жесткой самодостаточности. Базис ромба, так сказать, основа его существования - в его же внутренней площади, а ударная сила - в остроте и прочности углов.Знак ромба - символ "жесткой идеи", некой парадигмы, он, как и треугольник, олицетворяет ударную силу и могущество, при этом последнее качество у "ромбов" представлено весьма агрессивно.

Символ мистического царства Шамбалы - три круга треугольником в одном большом круге, - но те, кто хоть понаслышке знает легенды об этой "космической" стране, вряд ли припишут ей "плюшевость" наивного детского мишки.

Равносторонний треугольник - символ Троицы, являющий собой три равные части, объединенные вместе. Треугольные нимбы используются только для символизации Бога Отца или Троицы. Треугольник с тремя кругами является монограммой Троицы, трех ипостасей Единого Бога: Отца, Сына и Святого Духа. Треугольник. Символ Троицы.

Треугольный нимб - принадлежность Бога-Отца. В качестве музыкального инструмента треугольник иногда является атрибутом Эрато (одной из МУЗ).

Индийская Шри-янтра-мандала может считаться в этой связи усложненным и усовершенствованным переустройством этой основной структуры (из девяти взаимно пересекающихся, взаимно проникающих треугольников внутри многослойного обрамления). В качестве гексаграмм могут фигурировать и состоящие из шести линий каждая 64 комбинации триграмм И-цзин, образуемых прерывными и непрерывными линиями и известных в Древнем Китае.

В иудейско-христианской традиции глаз (вписанный в треугольник) символизирует Иегову. Применительно к человеку это символ нравственного сознания.

В христианской иконографии глаз - в центре солнечных лучей или в треугольнике с направленной вверх вершиной - является общеизвестным символом божественной вездесущей силы или же Троицы.
В масонской символике "всевидящее око" в треугольнике и венке из лучей, что соответствует вышеупомянутому символу Троицы, во многих ложах расположено над стулом мастера и должно напоминать о проникающей во все тайны мудрости и бдительности Творца, "Великого Строителя всех Миров"; глаз называют иногда также "оком провидения".
В более поздний период живописи Возрождения Око Божье в треугольнике использовалось в качестве символа Святой Троицы. Испускающий лучи глаз в треугольнике, находящемся внутри круга, указывает на Триединство Бога.
Другие символы горы - треугольник, крест, корона, звезда и с
тупени или лестница.
Задаваемые жрецами предписания о строительстве храма приходили к богу Тоту. Прообразом храма служит шалаш из тростника с закругленной крышей и размещенным перед ним двором, у входа в который стоят два шеста с треугольным платком на каждом (позднее со знаком-картинкой для обозначения бога). Дополненные в дальнейшем до четырех (на пилонах государственного храма в Карнаке их было даже восемь) столбов (мачт) с флагами, они имели значение отвращающих беду.
Инструменты (угольник, циркуль, треугольник, молот и т. д.) символически подчинены сооружению такого идеального храма в честь "всемогущего строителя всего мироздания", причем отдельная личность как "кубический камень" должна быть "вмурована" ("подогнана") в союз строителей. Помещение для собраний ложи также обозначается как "храм".

Вода Нептун
Тритон
Нереиды дельфин
морской конёк опрокинутая или протекающая ваза зима телесные слизи мозг белый цвет флегматический икосаэдр
треугольник
Земле мы, конечно, припишем вид куба: ведь из всех четырех родов наиболее неподвижна и пригодна к образованию тел именно земля, а потому ей необходимо иметь самые устойчивые основания... наименее подвижный [треугольник, взятый за основание]... отведем воде (икосаэдр), . наиболее подвижный - огню (тетраэдр), а средний - воздуху и, наконец, самое остроугольное тело - огню, следующее за ним - воздуху, а третье - воде.
Платон, "Тимей", 55е-56а.
Огонь Теджас
Теджяс
Тегас треугольник
пирамида красный треугольник острием устремленным вверх

Огонь активный
мужской
жар
истребление
пожирание
движение (светлая) желчь печень красный
оранжевый холерический пламя
лучи
пирамида
треугольник, обращенный вверх
Вода пассивный
женский
влажность
текучесть
способность к сцеплению мокрота мозг зеленый
синий флегматический волнистые линии
треугольник, обращенный вниз
Это демонстрирует, например, теорема Пифагора с ее изящной закономерной соразмерностью квадратов через стороны прямоугольного треугольника.
И такая же взаимосвязь с квадратом остается в силе для треугольника; борьба между числом 3 и числом 4, по-видимому, представляет борьбу между центральными элементами духа (соответствующими 3) и периферическими составляющими, т.е. кардинальными точками как образом внешней упорядоченности (соответствующими 4). Внешний круг, с другой стороны, всегда выполняет объединяющую функцию, преодолевая противоречия и неправильности углов и сторон посредством их неявного движения.
Изображенные таким образом, числа от 1 до 4 складываются в четверки, символ земного бытия, но также и в божественный треугольник. Недаром тетрактида почиталась пифагорейцами как священный символ совершенства. В иудеохристианской традиции известны Десять заповедей, в Каббале - десять сфирот Древа Жизни, а на Дальнем Востоке мы встречаем десятку как удвоенный символ пяти стихий (в янском и иньском варианте), а также как дзенскую интерпретацию этапов пути к совершенству (в притче "Вол и его пастух").
Амулеты гностиков были разнообразны по форме: треугольные, прямоугольные, овальные, круглые - и по размеру, хотя чаще всего были миниатюрны (1-7 см)
Известный в древнеиндийской символике, а также почитаемый в Новое время графический символ в форме геометрически пропорционального знака, своей центрированностью похожего на мандалу и способствующий медитации. Янтра состоит, как правило, из наложенных друг на друга треугольников, квадратов и кругов, которые, с одной стороны, сообщают содержание при известном их значении, а с другой - непосредственно выражают бессознательные архетипические структуры психики. Известна прежде всего "Шри-янтра", состоящая из искусно вложенных один в другой и обращенных вершинами вверх и вниз треугольников, что символизирует философскую дуалистическую систему, с обрамлением из листьев лотоса и круговыми линиями внутри, заключенными в расширяющуюся квадратную структуру. Все это должно привести в состояние медитации над единством полярных противоположностей и вызывать сильное чувство гармонии с самим собой и возвышения над преходящей суетой.
-Символическое значение конуса очень сложное и может происходить от сочетания круга с треугольником. В Библосе это был символ Астарты, но в различных частях Сирии, согласно Фрэзеру, он был символом солнца - указание на то, что его значение размыто. Его можно также понимать как символ, производный от пирамиды (21); конус также означать психическое одиночество (единство, неизменность).
Тевтонский крест: четыре треугольника, означающие центростремительную тенденцию. Крест из овалов, состоящий из одной непрерывной линии, представляющей направление движения сил. Крест с шишками на концах, обозначающий страны света в пространстве. Крест с полумесяцами на концах, представляющий (согласно Пиоббу) четыре фазы Луны.
Геральдическая лилия, не существующая в природе, была с древнейших времен символом королевской власти (46). Основой этой эмблемы служил перевернутый треугольник, означающий воду; над ним располагался крест (выражающий "Связь" и духовный подвиг) с двумя дополняющими симметричными листьями, обернутыми вокруг горизонтальной линии; центральная прямая линия была направлена к небу, символическое значение чего очевидно (59). В средние века лилия считалась эмблемой вдохновения и атрибутом Бога (4).
Лингам является не столько знаком фаллоса, сколько обозначает соединение полов, символизируя накапливающуюся энергию вселенной (8). Довольно часто этот знак можно обнаружить в индуистских храмах. Близкий к нему символ - Древо Жизни у персов, семена которого, смешиваясь с водой, сохраняют плодородие земли (31). Все подобного рода символы (связи, соединения, соития) указывают на "священный брак", без которого продолжение процесса творения и сохранение вселенной были бы немыслимы; по этой причине они обнаруживаются в обрядах, касающихся плодородия и изобилия. В Китае лингам называют Куэй (Kuei); он представляет собой продолговатый кусок нефрита, ограниченный треугольником. Часто на Куэй можно увидеть выгравированными семь звезд созвездия Большой Медведицы, символизирующей, вероятно, пространство и время (т.е. семь направлений пространства и семь дней недели).
Цифра восемь похожа на мандорлу в романском искусстве, означающую пересечение земли (число четыре или квадрат) с небесами (круг). "Тысячелепестковый" лотос символизирует последнее откровение; в его центре обычно изображается треугольник, а в треугольнике - "великая пустота" - символ бесформенности.
мандала
Геометрическая композиция, символизирующая духовный, космический или психический порядок Хотя буддийская мандала известна в основном как пособие в медитативной практике, в древности она. как в буддизме, так и в индуизме, была также символом инициации, ориентировала верующих на священные места Мандала - попытка изобразить высшую реальность - Духовную Цельность, которая превосходит чувственный мир. На санскрите "мандала" означает "круг", и даже когда в основе этой геометрической композиции лежат квадраты или треугольники, она все равно имеет концентрическую структуру. Она символизирует стремление к духовному центру, ментальное и физическое, что отражено в структуре многих храмов и ступ в форме мандалы.
Поразительная особенность всех мандал - высокая изобразительная гармония составляющих ее элементов, символизирующая саму божественную гармонию, противопоставленную путанице и беспорядку материального мира. Юнг полагал, что мандала - архитипический символ тоски человека по психологическому взаимодействию с другими людьми.
Другие исследователи считали, что мандала - визуальное выражение духовного путешествия вне собственного "я" Значения различных мандал отличаются; некоторые имеют фигуративные элементы, которые призваны символизировать определенные качества, например, представленные конкретными бодхисатвами, часто сидящими в цветке лотоса. Тем не менее общее значение композиции остается неизменным и символизирует путеводный разум, сверхъестественные структуры, ясность просветления.
(санскрит) - прежде всего круг, однако в более широком смысле в индобуддийском регионе, а также в ламаистском Тибете - средства концентрации и медитации, конструируемые из кругов и образованных из них форм. Такие структуры по большей части рисуются и пишутся красками, но оформляются и композиционно, а затем четко копируются в строительных планах храмовых сооружений. Они являются в подлинном смысле духовными образами мирового порядка (космограммами), часто скомбинированными с элементами четырехмерного ориентирования (см. Квадрат). При этом, как у мишеней, имеет место наведение на центр, ведущее к "сужению психического поля зрения" (К. Г. Юнг) в расчете на созерцание и концентрацию внимания на духовное содержание и интуитивный способ познания, которые благодаря этому в глубоко прочувственной форме должны укорениться в психике. В центре в соответствии с характером учения и степенью посвящения находятся различные символы, например, в индийской системе тантризма - алмазный "клин грома" как символ окончательного объединения мужского и женского первоначал, преодоления дуалистической системы ("Шива-Шакти" в кундалини-йоге).
Алхимические символы также нередко имеют характер мандалы, хотя речь не идет здесь обисторической связи с азиатскими прообразами. Комплексная психология в понимании К. Г. Юнга Трактует мандала-символику как у?рожденные человечеству "архетипы" (изначальные прообразы), которые могут спонтанно появляться и у культурно-исторически неподготовленных людей в течение процесса духовного созревания (например, в сновидениях. видениях или в свободных живых образах) - как символы погружения и углубления в хаотические фазы, чтобы выразить идею духовного ядра существования, внутреннего примирения и целостности.
Как средства медитации в собственном смысле мандала-образы обозначаются индийским выражением янтра.
Индуистский термин для обозначения круга. Это вид янтры (инструмент, способ, символ) в форме ритуальной геометрической диаграммы, иногда соответствующий особому пророческому свойству или некоторой форме магии (мантры), которой дается, таким образом, визуальное выражение (6).
Камман (Camman) предполагает, что мандалы впервые были принесены в Тибет из Индии великим гуру Падма-Самбхава в VIII веке н.э. Их можно обнаружить по всему Востоку как средство достижения созерцания и концентрации - как помощь в вызывании определенных ментальных состояний и в поддержании духа при движении вперед по пути эволюции от биологических форм к геометрическим, от сферы материального к духовному.
По Г. Циммеру, мандалы не только рисуются или чертятся, но также строятся в натуре для некоторых празднеств.
Один из монахов ламаистского монастыря Бхатья Басти, Линдем Гомхэн, описывал мандалу Карлу Густаву Юнгу как "ментальный образ, который может быть выстроен в воображении только сведущим ламой". Он подчеркивал, что "ни одна мандала не является такой же, как другая": все они различны, потому что каждая есть отраженный образ психического состояния ее творца или, другими словами, выражением изменения, внесенного психическим содержанием в традиционную идею мандалы. Таким образом, мандала представляет собой синтез традиционной структуры и свободной интерпретации.
Ее основными составляющими являются геометрические фигуры, уравновешенные и концентрические. Исходя из этого говорится, что "мандала всегда облекает круг в форму". Существуют некоторые работы - например "Шри-Чакра-Самбхара-Тантра", -"- которые предписывают правила для лучшего представления этого образа.
По сути, совпадают с мандалой такие фигуры, как колесо мира, мексиканский "великий каменный календарь", цветок лотоса, мифический золотой цветок, роза и т.п.
В чисто психологическом смысле можно отождествить мандалу с фигурами, составленными из различных элементов, заключенных в квадрат или круг, - например, гороскоп, лабиринт, зодиакальный круг, фигуры, представляющие "годичный круг", а также циферблат.
Мандалами также являются типовые проекты круглых, квадратных или восьмиугольных строений.
Что касается трехмерных форм, то существуют храмы, построенные по образу мандалы с характерным для нее равновесием элементов, геометрической формой и смыслоэначимым числом составных частей. Опять же, по Камману, есть некоторые китайские щиты и обратные стороны зеркал, которые также являются мандалами.
Если коротко, то мандала является прежде всего образом и синтезом двойственных моментов дифференциации и объединения, разнообразия и однообразия, внешнего и внутреннего, диффузии и концентрации (32).
Она исключает беспорядок и все относительные символы, так как, по своей природе, должна преодолевать беспорядок. Мандала - это визуальное, пластическое выражение борьбы за достижение порядка - даже внутри различия - и стремление к воссоединению с первоначальным, внепространственным и вневременным "центром", как он мыслится во всех символических традициях. Однако, так как занятие украшением - т.е. бессознательной символикой - является важным для упорядочивания определенного пространства - т.е. для привнесения порядка в хаос - то, следовательно, эта борьба характеризуется двумя чертами: во-первых, возможностью того, что некоторые предполагаемые мандалы являются результатом простого (эстетического или утилитарного) требования порядка и, во-вторых, соображением, что мандала собственно берет свое начало из мистического стремления к высшему объединению.

По мнению Юнга, мандалы и все сопутствующие образы типа вышеупомянутого - предшествующие, параллельные или последующие - получены из грез и видений, соответствующих главнейшим религиозным символам, известным человечеству, - символам, которые существовали еще в период палеолита (что доказывается, например, родезийскими наскальными рисунками). Многие культурные, художественные или аллегорические произведения и многие образы, используемые в нумизматике, должно быть, возникли из этого же первоначального интереса к психической или внутренней структуре (с ее внешней дополняющей частью, о которой красноречиво свидетельствует множество ритуалов, относящихся к основанию городов и храмов, к делению неба, к ориентировке и пространственно-временной взаимосвязи.
Сопоставление круга, треугольника н квадрата (в числовом отношении эквивалентов чисел 1 и 10; 3, 4 и 7) играет фундаментальную роль в самых "классических" и аутентичных восточных мандалах. Хотя в мандале и присутствует всегда понятие центра - никогда действительно не изображаемое визуально, но полагаемое посредством концентрации фигур, -в то же время она является визуализацией препятствий на пути достижения и освоения центра. Таким образом, мандала выполняет функцию помощи человеку в его попытках перегруппировать все, что рассеяно вокруг одной оси - юнговской "Самости". Интересно отметить, что та же проблема занимала алхимиков. Юнг полагал, что мандала представляет автономный психический факт или "вид ядра, о сокровенной структуре или об основном значении которого мы не имеем никакого точного знания" (32).
Мирча Элиаде, рассуждающий как историк религии, а не как психолог, рассматривает мандалу не столько как проекцию ума, сколько как объективный символ imago mundi (образа мира). Структура храма в форме мандалы - например, храм Боробудур - имеет целью создание монументального образа жизни и "искажения мира", чтобы сделать его соответствующим средством выражения высшего порядка, который человек - неофит или посвященный - способен постичь, как только он осознает ???? своей душе. То же самое справедливо относительно больших мандал, изображаемых на земле с помощью цветных нитей или песка. В данном случае они скорее выполняют ритуальную функцию, в которой человек может двигаться к внутреннему постепенно, отождествляясь с каждой ступенью и каждой областью, которую он проходит, благодаря чему служат для созерцания. Этот ритуал аналогичен ритуалу восхождения в лабиринт (обозначающий поиск центра) (18), его психологический и духовный смыслы самоочевидны.
Существуют некоторые мандалы, равновесие которых обеспечивается не фигурами, а числами, упорядоченными в геометрической прерывности (например, четыре точки, потом пять, потом три) и затем отождествленными с кардинальными точками, элементами, цветами и т.п.; благодаря этому смысл мандалы значительно обогащается дополнительными символами. Зеркала династии Хань изображают числа 4 и 8, приводящие в равновесие друг друга и расположенные вокруг центра в пяти областях, которые соответствуют пяти элементам (т.е. 4 материальных элемента плюс дух или квинтэссенция).
На Западе алхимия сделала совершенно свободным употребление фигур, имеющих определенное сходство с мандалой, составленных из равновесных кругов, треугольников и квадратов. По Генриху Кунрату, треугольник внутри квадрата образует круг.
Существуют, как указывал Юнг, "искаженные" мандалы, отличающиеся по форме от упомянутых выше и основанные на числах 6, 8 и 12; но они сравнительно редки. Во всех мандалах, в которых числа являются преобладающим элементом, именно числовая символика может лучше всего установить его значение. Интерпретация должна быть такой, чтобы высшие (или основные) элементы всегда были ближайшими к центру. Таким образом, круг внутри квадрата является более развитой структурой, чем квадрат внутри круга. И такая же взаимосвязь с квадратом остается в силе для треугольника; борьба между числом 3 и числом 4, по-видимому, представляет борьбу между центральными элементами духа (соответствующими 3) и периферическими составляющими, т.е. кардинальными точками как образом внешней упорядоченности (соответствующими 4). Внешний круг, с другой стороны, всегда выполняет объединяющую функцию, преодолевая противоречия и неправильности углов и сторон посредством их неявного движения.
Характерные черты Шри-Янтры, одной из наилучших мандал-инструментов, были объяснены Люком Бенуа. Она составляется вокруг центральной точки, которая является метафизической и испускающей лучи точкой изначальной энергии; однако эта энергия не проявляется, и следовательно, центральная точка фактически не появляется на рисунке, но должна представляться. Окружность - это сложная модель девяти треугольников - образ трансцендентных миров; четыре из этих треугольников имеют вершину, направленную вверх, ц остальные пять - вниз. Промежуточный - или тонкий - мир полагается с помощью тройного ореола, окружающего треугольники. Восьмилепестковый лотос (обозначающий возрождение) вместе с другими шестнадцатью лепестками и тройной круг завершают это символическое представление духовного мира. То, что он существует внутри материального мира, полагается трехлинейной зубчатой окружностью, означающей ориентацию в пространстве (6).
Расширяющийся центр - понятие, используемое в мандале LLIpu-Янтра.
кассиопея - Женщина, сидящая на стуле со скрещенными руками. Иногда - с треугольником на голове.

В западном искусстве мудрость представлена древнегреческой богиней Афиной (в римской мифологии Минервой). Богиня держит книгу или оливковую ветвь и ее сопровождает священная сова. На средневековых картинах Мудрость также держит книгу, но часто изображается со свернувшейся у ее ног змеей, символизирующей благоразумие. Как часть мудрости, благоразумие имеет много общих с ней символов. Вино и алкоголь нередко связывались с мудростью и истиной. То же можно сказать о воде, особенно родниковой. Символами мудрости были драгоценные металлы и камни, особенно золото и серебро, хризолит, нефрит, бриллиант, жемчуг и циркон. Мудрость связывали с золотым и голубым цветом, числом семь и треугольником.

Другие разновидности - треугольный нимб вокруг головы Бога, означающий Триединого Бога, или Троицу; Гало, или нимб, является зоной света, которую обычно представляют в виде круга, квадрата или треугольника. Она располагается за головой божественных или святых персон и указывает на их величие.
Так, например, с психологической точки зрения треугольник в естественном положении его наиболее острой вершины, будучи расположен между квадратом и кругом, является выражением коммуникации. Но говоря объективно, эти три фигуры символизируют связь (представленную треугольником) между землей (квадрат) и небом (круг, колесо, окно - роза); это объясняет, почему они являются неотъемлемыми символами многих цистерцианских и готических фасадов.
Символами огня являются треугольник, опирающийся на свое основание; Божественная энергия, очищение, откровение, преображение, возрождение, духовный порыв, искушение, честолюбие, вдохновение, сексуальная страсть; сильный и активный элемент, символизирующий как созидательные, так и разрушительные силы. Графически огонь в алх имии изображался в виде треугольника, так как считался субстанцией, объединяющей три остальные: землю, воду и воздух. На бытовом уровне огонь - это защитный, успокаивающий образ (огонь домашнего очага). Но он может быть и угрожающим образом разрушительных сил природы.
Как пещера, так и сердце символизируются женским, направленным вниз треугольником. Гора - то мужской принцип, видимый и внешний; представлен треугольником, направленным вверх.
Пифагорейский треугольник" с длиною катетов 3 и 4 и гипотенузы 5 в спекулятивном толковании соответствия (согласованности) выступает символом "главы масонской ложи" и образует отличительный знак корифея в смысле стремления к мере и гармонии. Из него можно конструировать кубик (кубический камень), угольник с длиною сторон 3и4и-из системы кубиков - крест. Таким образом, эта "мистическая математика" стала символическим путем приближения к творческим тайнам Бога, "всемогущего зодчего всех миров".

Соединение вершины с основанием образует треугольные грани пирамиды, символизирующие огонь,, божественное откровение и тройственный принцип творения. Поэтому пирамида рассматривается в качестве символа, олицетворяющего весь процесс творения в трех его основных направлениях.
Пчелы летали вокруг Купидона, и одна из них однажды укусила его. У индусов пчела на лотосе - символ Вишну; синие пчелы на лбу - признак Кришны, а также эфира; пчела на вершине треугольника - то Шива, Мадхери "обходительный".
Голубая пчела на лбу - знак Кришны; на лотосе - Вишну; над треугольником - Шивы.

Сердце также часто изображают треугольником, опирающимся на вершину. В иконографии сердце изображалось в форме вазы или представлялось графически перевернутым треугольником, символизируя сосуд, куда попадает и где хранится любовь; в этом смысле оно связано со Святым Граалем.
Интересен знак двойной спирали, в которой оба элемента - саморазвертывание и самоконцентрация ("эволюция и инволюция") связаны в неразрывном единстве. В этом можно увидеть образ "становления и исчезновения" как процесса вечного круговорота. В таком смысле можно толковать двойную спираль на треугольном лоне статуэтки "богини-матери" из Фракии эпохи неолита.
Есть две формы свастики: прямая и обратная, которые, как считается, символизируют мужское и женское, солнечное и лунное начало, движение по и против часовой стрелки, а также, повидимому, два полушария, небесную и хтоническую силу, восходящее весеннее и заходящее осеннее Солнце. Свидетельства, что обратная свастика является женским символом можно найти на изображениях Артемиды и Астарты, где она изображена на треугольнике вульвы
Епископ, или слон, олицетворяет правителей духовного мира, и его ходы основаны на треугольнике; его движение по белым полям означает позитивный интеллектуальный путь, а по красным или черным - путь религиозный, благочестивый, via negativa; движение по диагонали - экзистенциональное и женственное, подчиненное Юпитеру.
Каждая буква еврейского алфавита имеет свое название. Далет означает дверь, ворота, а также материнское лоно, ту "дверь", из которой выходит жизнь. В этом значении далет соответствует индийской йони. Интересно, что греческий вариант далета - буква дельта - изображается в виде треугольника, как и йони, только вершиной вверх, а не вниз.

Символика рисунка: руки и торс Императора складываются в треугольник, ноги - в крест: графический символ серы. Лилии и пчелы - не только дань французской традиции (Бурбоны и Бонапарты), но и символ патроната, отцовской власти и покровительства. Однако и тут - "ничего слишком": агнец внизу карты - символ отказа от насилия и готовности к священной жертве.

Повешенный Облако вдохновения: здесь - синие волосы, в других колодах - нимб или сияние. Скрещенные ноги = 4 (крест). Также - намек на карту Императора, которого часто изображают со скрещен-ными ногами. Голова и руки = 3 (треугольник). 3х4=12. Земной крест над божественным тре-угольником - Иисус, несущий Свой крест, или Атлант, поддерживающий земной шар.

Символика рисунка: ноги висящего человека перекрещены, руки же образуют треугольник: крест над треугольником - символ нисхождения света во тьму, то есть просвещения и посвящения. Квадрат из клеточек позади ног Повешенного - космические анналы, где "все ходы записаны", и каждому отведена своя роль. И все же зеленый цвет в карте - это цвет Венеры, цвет надежды.
(лат. triquetrus - треугольный) - круг, разделенный на три части, тремя изогнутыми линиями. Трискелисы изображены, например, на доисторических глиняных сосудах времен полевых захоронений в урнах; утроенными комбинациями спиралей украшены стены больших каменных сооружений бронзового века в Ирландии (которые, конечно, имеют символическое значение, а не являются лишь чисто декоративным мотивом). Трискелисы изображались также в виде трех согнутых в коленях человеческих ног, как это можно видеть на памфилийских монетах или на гербе города Агригент (Сицилия). Одетые в броню ноги в этой комбинации составляли герб острова Мэн с девизом: "Справедливость устанавливается там, где она посеяна". Городской герб Фюссена (Бавария) имеет форму тренога. Как и свастика, этот символ также вызывает ассоциацию сильного вращения и кружения посредством "динамизации" направления. Форма трехлистной пальметты готических церковных окон связана с символикой Святой Троицы. На средневековых окнах из свинцового стекла иногда изображали трех бегущих друг за другом зайцев, уши которых в середине образуют треугольник. Тройная структура, как декоративный мотив в древнекельтском искусстве .
ТРИСКЕЛИОН Символ динамической энергии в виде трех ног, соединенных вместе, нечто похожее на свастику, но с тремя, а не с четырьмя согнутыми лучами, создающими эффект циклического движения. Как мотив в кельтском искусстве и на греческих монетах и щитах, трискелион имеет отношение не столько к солнечным и лунным фазам (одно из предполагаемых значений), сколько к власти и физической силе. Считается эмблемой островов Скилли и Острова Человека.
Бога-Отца в виде старца, возможно, длиннобородого, патриархального облика, иногда с треугольным нимбом.
Другими символами являются треугольник, три состыкованных треугольника или круга и клевер-трилистник. три зайца с ушами, образующими треугольник, три рыбы, льва или орла с общей головой. Троица, символизируемая Солнцем, спутниками Солнца, равносторонним треугольником и трехцветной радугой. треугольник с глазом внутри или тремя звездами; три наложенных друг на друга круга или арки внутри круга; трилистник или крест из трех листьев.
Символом Троицы является также обращенный вверх вершиной треугольник с "оком Божьим".
- как и циркуль, имеющий архитектурное происхождение, символически значимый инструмент.

Изображен, в частности, на медной гравюре Дюрера "Меланхолия" как атрибут апостола Фомы (покровителя строителей). Еще и сегодня в символике масонства ему придается особый статус, как ассоциируемому с прямоугольностью, правосудием, справедливостью. Глава масонской ложи носил его на груди как знак своей власти, возложенного на него и воспринятого им долга. Угольник с двумя неравными по длине сторонами, находящимися в отношении 3:4, указывает на теорему Пифагора, поскольку позволяет обозначить треугольник с длиной сторон 3, 4 и 5. Согласно И. Баурнёплю (1793) угольник представляет "любовь к Богу и к ближнему, какой он (магистр) прежде всего должен быть украшен, и указывает также каждому брату с его первого вступления в храм, что мысль об этом, вбирающем в себя все законы, украшении должна побудить его к достижению всех мыслимых человеческих добродетелей". В Древнем Китае угольник также был важным символом, а именно в руках мифического мудреца Фу-Си, которому приписывается открытие системы знаний, выраженных в "И-цзин". Он изображается со змееобразной нижней частью туловища и с угольником (по другой версии - с циркулем) в руках, что понимается как символ созидания, а также священных волшебных сил.

В Китае змея является шестым животным символом зодиака и считается очень хитрой и опасной. Народная молва наделяет "двурушников" змеиным сердцем. Однако и реки с их извилистым руслом изображались в виде змей, а в сказаниях и сказках благодарные змеи дарят жемчужины. Обладание змеиной кожей сулит богатство; сны со змеями и в Китае истолковываются преимущественно в сексуальном смысле - тело змеи ассоциируется с мужским половым членом, треугольная голова - с женским срамным треугольником. Согласно китайской астрологии, змея "управляет" 1989, 2001 и каждым последующим двенадцатым годом.

Был использован материал с сайта http://ta1.ru

Уроборос

Уроборос, ороборос (от греч. ουρά, «хвост» и греч. βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост. Считался символом бесконечного возрождения, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Также было распространено его изображение не в виде кольца, но в виде «восьмерки». Алхимический символ.

История символа

Честь изобретения уробороса традиционно приписывается египтянам эпохи Среднего Царства, хотя в Китае обнаружены сходные артефакты, датированные третьим тысячелетием до н. э. По мнению ряда исследователей, толчком к созданию символа послужила форма галактики Млечный Путь.

В индуистских мифах фигурирует змей, обвивающий в кольцо черепаху, на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир.

В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ёрмунганд, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост. Образ уробороса был распространен также в ацтекской, индейской и китайской мифологии.

Христиане рассматривали уроборос в качестве символа конечности и бренности подлунного существования, которое в конечном счете поглощает самое себя. В настоящее время, это один из основных символов Унитарианской церкви Трансильвании. Для сатанистов же уроборос — это один из атрибутов Зверя (Левиафана).

Средневековые алхимики восприняли уроборос в качестве очистительного амулета. В александрийской рукописи Клеопатровой Хризопеи (2 в. н. э.) черно-белый уроборос обвивает слова «все в одном». Монохромность изображения, по-видимому, отражала дуалистические взгляды гностиков на природу космоса.

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682), перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть равно в то же время».

Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги алхимических эмблем "Философский камень". 1625

Карл Юнг называет уроборос базовой мандалой алхимии, одним из основных архетипов и символом бессмертия, увязывая его с диалектикой сознательного и бессознательного в душе человека.

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного короной уробороса, внутри которого расположены другие символы, включая шестиконечную звезду и свастику.

Как видно из приведенных выше примеров, уроборос воплощает циклическую и преходящую природу вещей, а в применении к философии истории — учение о вечном возврате. То, что один бок змеи изображается светлым, а другой — темным, отражает извечное единство и борьбу противоположностей.

См. также Змея