Буддизм
Основы буддийского учения
Разговор об основах учения буддизма следует начать с одного существенного замечания. Дело в том, что никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существовало и не существует. Буддизм (на что еще в 1918 г. обратил внимание классик отечественной и мировой буддологии О.О. Розенберг) исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии. Особенно это справедливо относительно Махаяны, которая, по существу, представляет собой обозначение весьма разноплановых и разнородных течений и направлений. Поэтому всегда следует анализировать и рассматривать конкретные направления буддизма, а не некий искусственно конструированный «буддизм вообще». В силу этого обстоятельства заранее обречены на провал попытки вычленить некий «истинный буддизм» (что, например, в 90-е годы пытаются сделать в Японии так называемые «критические буддисты» — Хакамая Нориаки, Мацумото Сиро и их немногочисленные последователи); по существу, любой беспристрастный исследователь вынужден признать «буддизмом» любое учение, считавшееся буддийским самой традицией. Если использовать язык, имманентный самому буддизму, то можно сказать, опираясь на доктрину, известную как анатмавада (принцип бессущностности, «не-души»), что буддизм суть только имя для обозначения направлений и течений, рассматривающих себя в качестве буддийских.
Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). Именно этот круг базовых идей мы и будем называть «основами учения буддизма» и к ним теперь и обратимся. К этим базовым идеям следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию. Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой в пропедевтических целях, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как тождество сансары и нирваны или наделенности всех живых существ природой Будды. Но в любом случае рассмотрение учения буддизма следует начинать именно с них.
Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению — нирване. И действительно, первая Истина (Истина о страдании) — констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»), третья (Истина о прекращении страдания) — прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры — психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни.
Рассмотрим Четыре Благородные Истины подробнее.
Итак, Первая Истина — это истина о страдании. В чем же она заключается и что такое страдание (духкха)?
Несмотря на то, что многие исследователи предлагали отказаться от слова «страдание» как от имеющего коннотации, несколько отличные от санскритского «духкха» при переводе этого понятия, и заменить слово «страдание» такими словами, как «неудовлетворенность», «фрустрация» и даже «проблемы» (последнее, правда, не в академическом, а в популярном американском издании). Тем не менее представляется оптимальным все-таки оставить здесь русское слово «страдание» как наиболее экзистенциально сильное и выразительное. Что касается несомненных отличий семантических полей русского и санскритского слов, то они вполне выявятся в ходе дальнейшего рассмотрения первой истины.
«Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение приятным — страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование — плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле — мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости — человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Неисчислимы страдания обитателей адов (временное состояние согласно буддизму; вечных мук эта религия не знает), страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи — преты. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают. Им приходится воевать с демонами — асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вот констатация болезни, вот диагноз буддийского терапевта. Но в чем причина болезни?
Вторая Благородная Истина — истина о причине страдания. Эта причина — влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни, как сказал бы увлекавшийся буддизмом и другими индийскими учениями А. Шопенгауэр. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни — влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.
Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия». В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова — акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев — маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни.
Таким образом, карма — это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна [1], то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции — в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное («удобную религию придумали индусы, что мы, отдав концы, не умираем насовсем», — пел Владимир Высоцкий), то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти («Когда же придет избавление от уз сансары, о Боже?! Эту мысль называют желанием свободы», — писал один брахманский философ). Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по-видимому, не позднее VIII — VII вв. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сделал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.
Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) — эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада — несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.
Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям — также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический «предшественник». Здесь буддийская позиция в значительной степени сближается с рассуждениями о невинно страдающих бессловесных тварях старца Зосимы из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».
В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.
Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело — редкая драгоценность и обретение его — великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность. Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитый тибетский религиозный реформатор рубежа XIV — XV веков, сравнивает вероятность обретения человеческого тела с вероятностью того, что черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан. А посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, — это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хинаяна) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).
Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку позднее (особенно в рамках философской школы мадхьямаки) она, по существу, превратилась в основополагающий методологический принцип буддийской мысли.
Обычно для простоты изложения и в дидактических целях этот принцип иллюстрируется в буддийских текстах (его классическое описание содержится в «Махавагге» — тексте палийской Типитаки) на примере человеческой жизни, хотя он, в соответствии с общими принципами буддийского учения, может быть применим и к любому элементу существования, каждое мгновение возникающему и исчезающему, равно как и к целому космическому циклу. Последуем традиции и мы.
Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), и, в принципе, безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные. Однако логика изложения требует тем не менее определенного порядка, который будет соблюден и здесь.
I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).
1. Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие —
2. Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.
II. Данная жизнь.
3. Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование —
4. Имени и формы (нама-рупа), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются —
5. Шесть баз (шад аятана), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в —
6. Соприкосновение (спарша) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает —
7. Чувство (ведана) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению —
8. Влечения, страсти (тришна), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют —
9. Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность —
10. Жизни, сансарического бытия (бхава). Но эта жизнь непременно должна привести к —
III. Следующая жизнь.
11. Новому рождению (джати), которое в свою очередь непременно закончится —
12. Старостью и смертью (джала-марана).
Вот краткое и сжатое перечисление звеньев цепи причинно-зависимого происхождения. Его главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.
На тибетских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение, органично соединяясь с учением о карме и формах рождений. Подобного рода картины носят название бхава-чакра («колесо бытия») и представляют собой следующее. Представьте себе три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они как бы ухватились за хвосты друг друга и пустились в бег по кругу (как белка в колесе), приводя в движение все «колесо бытия». Изображенные животные суть невежество (моха), гнев (рага) и страсть (двеша) — три базовых аффекта (клеша), как бы лежащие в основе сансарического существования (в текстах к ним иногда добавляются еще зависть и гордыня) [2].
Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (обычно боги и титаны изображаются в одном и том же секторе); он содержит сцены жизни каждого типа существ.
И, наконец, последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати ниданам цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой нидане соответствует символическое изображение. Например, неведение символизируется изображением человека, в глаз которого попала стрела, импульсы — санскары — фигурой гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге, сознание — обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой), имя и форма — двумя людьми, плывущими в одной лодке, шесть баз восприятия — домом с шестью окнами, соприкосновение органов чувств с их объектами — совокупляющейся четой и так далее.
Все это «колесо бытия» держит в своих лапах, как бы обнимая его, страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство сансарического бытия. Вне колеса в верхнем углу картины, обычно изображается Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него — символ нирваны, состояния, свободного от страданий.
И тут мы можем перейти непосредственно к третьей Благородной Истине.
Третья Благородная Истина — истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним — ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.
Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.
Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Тут Будда оказывается прямым предшественником знаменитого философа XX века Л. Витгенштейна, провозгласившего, что о чем нельзя говорить, о том следует молчать. Еще в ранних Упанишадах — брахманских текстах философского характера — говорилось, что об Абсолюте (Брахмане) можно говорить только в отрицательных терминах: «нети, нети» («не то, не то»), поскольку Абсолют трансцендентен нашему опыту, непостижим для мысли и невыразим в словах и понятиях. Нирвана, о которой учит Будда — не Бог и не безличный Абсолют и его молчание — не апофатическая теология. Нирвана — не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамам сукхам). Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее внезнаковой, несемиотичной природы останется в буддизме навсегда. Поэтому пока также ограничимся тем кратким абрисом, что дан здесь.
Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина — истина о пути (марга), ведущем к прекращению страданий — то есть о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга).
Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные — по три, всего восемь ступеней.
I. Этап мудрости.
1. Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.
2. Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.
II. Этап нравственности.
3. Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.
4. Правильное поведение.
Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы:
-Ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»;
-Отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше);
-Неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства;
-Правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»);
-Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю.
У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки (особенно важен текст под названием «Пратимокша»/«Патимоккха»). Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны.
5. Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).
III. Этап сосредоточения.
6. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» — связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» — «ярмо», «иго». Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». Йога в узком смысле слова — одна из ортодоксальных брахманистских религиозно-философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV — V веках н. э. Йога в широком смысле — любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.
7. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь — шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).
8. Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов — клеш, не является филологически корректной).
Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой — на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.
(из книги Е.А. Торчинова "Введение в буддологию")
12 фильмов "Открытие буддизма" (Discovering Buddhism)
Серия фильмов об основах буддизма (Discovering Buddhism). Буддистские учителя отвечают на вопросы, которые являются ключевыми не только для буддизма, но и для любой духовной практики:
Духовный путь
Сознание и его возможности
Духовный учитель
Что такое медитация
Смерть и перерождение
Все о карме
Прибежище в трех драгоценностях
Что такое духовная практика
Сансара и Нирвана
Как развить бодхичитту
Трансформация проблем
Мудрость постижения Пустоты
Открытие буддизма - 1
Серия фильмов об основах буддизма. Буддистские учителя отвечают на вопросы, которые являются ключевыми не только для буддизма, но и для любой духовной практики:
Что такое духовный путь?
Что такое сознание и каковы его возможности?
Кто такой духовный учитель и нужен ли он каждому практикующему?
Что такое медитация и можно ли успокоить ум?
Что такое духовный путь? (о жизни и учении Будды)
Сознание и его возможности
Духовный учитель
Что такое медитация?
Открытие буддизма - 2
Продолжение серии «Открытие буддизма», посвященной основам буддистского учения. В этих фильмах освещены вопросы:
Что такое смерть и учение о реинкарнации?
Что такое карма и как она влияет на судьбу человека?
Что такое три драгоценности и какое значение имеют они для практикующего?
Что такое духовная практика?
Смерть и перерождение
Все о карме
Прибежище в трех драгоценностях
Что такое духовная практика
Открытие буддизма - 3
Заключительные фильмы из цикла «Открытие буддизма», посвященные вопросам:
Что такое сансара и нирвана?
Что такое бодхичитта и как развить в себе сострадание?
Как обрести положительный взгляд на жизнь и научиться преобразовывать проблемы в радость?
Как постичь основную мудрость буддизма?
Сансара и нирвана
Как развить бодхичитту
Трансформация проблем
Мудрость постижения пустоты
Lama Gyurme & Jean-Philippe Rykiel
Монтаж из фотографий Чогьяма Трунгпы Ринпоче (11-го Трунгпы) и Чокьи Сенгая (12-го Трунгпы). Музыка - чант подношения, написанный Ламой Гьюрме и Жан Филипп Риккелем.
А. Пятигорский. Лекции по философии буддизма (2006)
Четыре лекции по философии буддизма, прочитанные А.М. Пятигорским в октябре 2006 года.
Первая:
Буддизм – религия и философия древнеиндийской интеллектуально-аскетической элиты.
1. Религия и философия; два лица и две стороны так называемого раннего исторического буддизма. Что такое исторический буддизм?
2. Отрицание историзма как уход от истории своей страны и истории мира в целом. Уход – определяющая черта буддийского аскетизма.
3. Древнеиндийский интеллектуализм как способ радикального изменения своей собственной, личной, и одновременно общественной жизни индивида.
4. Буддизм как радикально новая (для древней Индии) версия религии.
Вторая:
Срединность – первая аксиома буддийской философии.
1. Понятие и категория срединности в древнеиндийской философии.
2. Срединность – высшее философское состояние мыслящего человека.
3. Благородный Восьмеричный Срединный Путь как исходная позиция любого философствования в буддизме.
4. Что такое «Благородный»?
Третья:
Буддизм – философия страдания и избавления от страдания. Страдание – вторая аксиома буддийской философии. Четыре истины о страдании.
1. Аксиома страдания. Страдание в буддизме является бытийным, а не субъективным психологическим состоянием. Объективность страдания в буддийской философии.
2. Кто или что страдает? Понятие субъекта, индивида и личности в буддийской философии.
3. Ранние наметки буддийской философской антропологии.
Четвертая:
Буддийское философское учение о дхармах. Постулат о дхармах – третья аксиома, лежащая в основе буддийского философствования.
1. Множественность постулатов – главная отличительная эпистемологическая черта буддийской философии.
2. Тезис о несуществовании «Я» как один из возможных выводов из первоначальной концепции дхарм.
3. Ограниченное отрицание онтологии в буддийской философии: ничто не есть, все «возникает», «становится» и «оказывается». В какой мере можно говорить о буддийской философии как о философии универсального релятивизма?
4. Взаимообусловленное Происхождение как чисто философский способ представления о вселенной во времени и пространстве.
5. Понятие времени в буддийской философии. Время не является феноменом, оно вторично и производно от мышления.
6. Кто или что мыслит, думает? Мышление, думание в буддийской философии не являются психологическими феноменами и не более чем вторично связаны с органами чувств, механизмом восприятия и психикой в целом.
А. Пятигорский. Лекции по философии буддизма (2007)
Лекции по буддизму, прочитанные А.Пятигорским в 2007 году в Российской Экономической Школе.
Вводная лекция
Лекции 1-2
Бодхисаттва
Учение Большой колесницы говорит о том, что путь бодхисаттвы доступен для всех и число бодхисаттв, в бесконечном множестве миров – бесконечно.
________________________
Бодхисаттва (пали: bodhisatta, санскр.: बोधिसत्त्व bodhisattva, буквально "[устремлённое к] пробуждению/просветлению существо, или просто пробуждённое/просветлённое существо"; тиб.: byang.chub.sems.dpa, буквально "чистый просветлённый настрой"), этот термин применяется к каждому, кто принял обет отказаться от вхождения в нирвану, покавсе существа не будут избавлены от страданий. В частности, бодхисаттва обозначает особый класс существ, которые не только приняли этот обет, но также достигли определённого уровня реализации.
Бодхисаттва-Махасаттва (санскр. mahāsattva – "великое существо", "[верующее в] великое [учение] существо", "[постигшее] великую [истину] существо").
Упоминания о бодхисаттвах встречются уже в самых ранних сутрах, так в Саддхармапундарика сутре упоминаются 23 бодхисаттвы, а в Вималакирти нирдеша сутре – более 50. Большое значение в традиции Махаяны играют канонические бодхисаттвы имена которых часто упоминаются в сутрах Махаяны, это бодхисаттвы; Самантабхадра, Ваджрапани, Авалокитешвара, Манджушри, Майтрея, Акашагарбха, Кшитигарбха и Ниваранавишкамбхин, реже встречаются упоминания о бодхисаттвах Махастхамапрапту и Трайлокявиджаю.
В Индии наиболее почитаемы бодхисаттвы Манджушри, Авалокитешвара, Махастхамапрапта и Майтрея, в Китае и в Японии – Авалокитешвара (Гуань-инь, Каннон), и Кшитигарбха (Дицзан-ван, Дзидзо), в Тибете и Монголии – Авалокитешвара, Ваджрапани, и Манджушри.
Учение Большой колесницы говорит о том, что путь бодхисаттвы доступен для всех и число бодхисаттв, в бесконечном множестве миров – бесконечно. Так в Тибете высшие духовные иерархи считаются воплощениями бодхисаттв (Е.С. Далай-лама и Кармапа считаются воплощениями бодхисаттвы Авалокитешвары), также в качестве бодхисаттв признаны такие основатели тибетских школ и выдающиеся учителя и теоретики буддизма, как Нагарджуна, Шантидева, Асанга, Цзонкапа, Марпа и другие.
В традиции Ваджраяны каждому дхьяна-будде соответствует определённый бодхисаттва. Таким образом они являются эманациями будд и могут эманировать других бодхисаттв и йидамов (например Ямантака эманирует из Манджушри). В традиции Ваджраяны различают три типа Бодхисаттв. Бодхисаттва-царь помогает людям с высоты своего величия. Бодхисаттва-лодочник направляется к нирване вместе с другими "в одной лодке". Бодхисаттва-пастух уходит в нирвану последним, после того, как "загонит последнюю овцу".
Концепция Большой и Малой колесниц совпадают в общих чертах. Однако нирвана Архата и нирвана Бодхисаттвы различны. В 11 главе Ланкаватара-сутры ныходим: "Нирвана Бодхисаттв есть совершенное успокоение, но это – не угасание и не бездействие. При том, что полностью отсутствуют какие-либо различения и цели, существуют свобода и непринуждённость в принятии решений, обретаемые вместе с постижением и терпеливым принятием истин бессамостности и безóбразности. Здесь имеет место совершенное уединение, не нарушаемое никакими разделениями либо нескончаемыми последовательностями причин и следствий, но сияющее могуществом и свободой собственной самосущей природы – самосущей природы благодатно миротворной Благородной Мудрости в сочетании с безмятежным покоем Совершенного Сострадания".
Представители школ Малой колесницы считают, что путь бодхисаттвы прошли предшествующии будде Сакьямуни 24 будды, сам будда Сакьямуни, а также пройдёт грядущий будда Майтрея, все остальные существа могут достич лиш состояния Архата. Таким образом, число бодхисаттв в Малой колесниц не велико, и путь бодхисаттвы не считается универсальным.
В Махаяне, духовная эволюция бодхисаттвы называемая его Путём (санскр. caryа), состоит из четырёх ступеней:
1. Пракритичарья. На первой ступени бодхисаттва поднимает дух просветления (бодхичиттотпада).
2. Пранидханачарья. На второй ступени бодхисаттва принимает твёрдое решение и даёт нерушимый обет перед Буддой, или другим бодхисаттвой. Будучи благословлённым Татхагатой, он становится бодхисаттвой, стремящимся достичь высот сознания, носящим одеяния царственного принца как символ того, что он духовный сын Татхагаты, повелителя мироздания.
3. Ануломачарья. На третьей ступени бодхисаттва действует в соответствии с принесённым обетом.
4. Анивартаначарья. На четвёртой ступени бодхисаттва уже твёрдо следует своему Пути, и поэтому эта ступень называется "Путь, с которого нет возврата".
Ключевую роль в продвижении по Четырём ступеням бодхисаттвы играют достижения своеобразных уровней – бхуми (санскр. dasa bhümayah; кит. "шиди"; досл. "десять земель"), достижение которых характеризуются определёнными знаками (кит. сян) выраженными через соответствующии парамиты, самадхи и дхарани.
В ранних сутрах Махаяны упоминалось о семи бхуми, но примерно с 3 в. н.э. стали известны такие сутры как "Дашабхумишвара-сутра", "Суварнапрабхасоттама-сутра", "Аватамсака-сутра" и др., в которых раскрывалось учение о десяти бхуми. Подробное объяснение десяти ступеней бодхисаттв содержится в трактате Майтреи "Абхисамая-аламкара". Аналитическому рассмотрению десять бхуми подвергаются и в трактатах Васубандху ("Дашабхуми-ваякхьяна"), Нагарджуны ("Дашабхуми-вибхаша-шастра"), Сюаньцзана ("Чэн Вэйши лунь" – китайское переложение десяти комментариев "Тримшика-виджняна-карики" Васубандху, основанное на труде Дхармапалиты, но тем не менее вполне самостоятельное произведение). Эти трактаты Васубандху и Нагарджуны представляют собой комментарии тех мест "Аватамсака-сутры", в которых говорится о "десяти ступенях". Эта сутра стала одной из самых известных и авторитетных сутр в дальневосточном буддийском мире. Широко известны три перевода "Аватамсака-сутры" на китайский язык (их общепринятое название – "Хуаянь-цзин"). Неоднократно переводились и отдельные главы "Аватамсаки", а глава о "десяти ступенях" в Китае приобрела вид отдельной сутры – "Шиди-цзин".
Весьма интересна, с точки зрения увязки с другими методами религиозной практики, трактовка "десяти ступеней" в "Суварнапрабхасоттама-сутре". Эта сутра на китайский язык переводилась шесть раз (в настоящее время известны только три версии), причём в Китае наибольшую популярность приобрёл самый ранний перевод, выполненный индийским миссионером Дхармаксемой (385-433) и известный под названием "Цзиньгуанмин-цзин" (яп. "Конкомё-кё"), т.е. "Сутра золотого света". В конце VI в. в Китае этот текст становится каноническим. Наиболее поздний перевод "Суварнапрабхасоттама-сутры" принадлежит крупнейшему деятелю китайского буддизма танского периода Ицзину (635-713), который назвал сутру "Цзиньгуанмин цзуйшэ ванцзин (яп. "Конкомё сайсё-окё), т,е. "Всепобеждающая царь-сутра золотого света". Эта версия, не привлёкшая к себе особого внимания в Китае, получила исключительно широкое распространение в Японии. Перевод Ицзина, о котором японцы узнали почти сразу же после его появления, вскоре вытеснил известный здесь со второй половины VII в. текст Дхармаксемы. С середины VIII в., после установления системы государственных монастырей, при которой монахам, проживавшим в них, вменялось в обязанность регулярное чтение, толкование и изготовление копий так называемых "сутр, защищающих страну", и прежде всего "Сутры золотого света", причём в версии Ицзина, где давались более обширные и подробные, чем в других переводах, рецепты оптимального с буддийской точки зрения управления страной. Подобная практика способствовала распространению сутры и стимулировала интерес к её содержанию, в следствии чего версия Ицзина приобрела в японской буддийской среде доминирующее значение. Со временем "Конкомё сайсё-окё" стала именоваться "Конкомё-кё", и в старинных источниках, когда говорится о "Сутре золотого света", чаще всего имеется в виду её последний перевод (в японских текстах употребляется иногда и вторая (отсутствующая в переводе Дхармаксемы) часть заголовка: "Сайсё-окё"). В VIII в., в период формирования "интеллектуального" течения в японском буддизме, "Сутра золотого света", помимо прочего, служила также в качестве энциклопедического-пособия по основным вопросам буддийской догматики и философии, включая сотериологические доктрины.
Систематизируя характеристики десяти бхуми по "Суварнапрабхасоттама-сутре" мы получим следующее описание:
1. Обладающий Высшей Радостью (санскр. pramudita; кит. "хуаньси"; досл. "радостность", "весёлость").
На этой "ступени" у бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто "вышел из дома". Деяния бодхисаттвы достигают совершенства, и это вызывает у него "высшую радость".
"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, что все миры наполнены неисчислимыми (по количеству) и безграничными (по разнообразию) сокровищами".
При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания (кит. "умин"). Первое "незнание" заключается в признании существование "Я" и дхарм. Второе "незнание" заключается в страхе перед перевоплощением в сансаре.
На этой "ступени" бодхисаттва следует дана-парамите и руководствуется пятью законами (кит. "у-чжунфа"): 1) наличие "корня веры" в живом существе; 2) сострадание; 3) отсутствие мыслей об удовлетворении плотских желаний; 4) охват деяниями всех живых существ без исключения; 5) желание (стремление) овладеть всеми знаниями.
Бодхисаттва первой "ступени" обретает способность самадхи называемом "Чудесное сокровище" (кит. "Мяобао саньмоди").
Дхарани бодхисаттвы первой "ступени" называется "Опора на силу добродетели" (кит. "И гундэ ли"):
Да-чжи-та бу люй-ни мань-ну-ла-ти ду-ху ду-ху-ду-ху а-ба су-ли-юй а-по-по-са-ди е-ба чжань-да-ло тяо-да-ди до-ба-до ло-ю-мань дань-ча-бо-ли-хэ-лань цзюй-лу со-хэ.
2. Безупречно Чистый (санскр. vimalā; кит. "угоу"; досл. "отсутствие грязи (накипи)").
На этой "ступени" бодхисаттва очищается от всех, даже мельчайших пылинок грязи (накипи), преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки.
"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, что все миры имеют ровную, как ладонь, поверхность, расцвеченную неисчислимыми по количеству и безграничными по разнообразию чудесными красками, что они подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду.
При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" относительно ошибок и преступления даже мельчайших предписаний. Второе "незнание" относительно начинания различных дел.
На этой "ступени" бодхисаттва следует шила-парамите и руководствуется пятью законами: 1) "три вида дел" (действия тела, речи и мысли) должны быть "чисты"; 2) не поступать так, чтобы живое существо порождало внутренне присущую и внешнюю причины появления заблуждений и страстей (кит. "фаньнао"; досл. "заботы и мучения"); 3) закрывать "плохие пути" и открывать врата к хорошим мирам; 4) превзойти "ступени" шравак и пратьекабудд; 5) делать так, чтобы все добродетели стали "полными".
Бодхисаттва второй "ступени" обретает способность самадхи называемом "Способность к любви и радости" (кит. "кэайлэ-сань-моди").
Дхарани бодхисаттвы второй "ступени" называется "Доброе (безбедное), спокойное, радостное обитание" (кит. "шаньаньлэ чжу"):
Да-чжи-та у-цзюй-ли чжи-ли-чжи-ли у-цзюй-ло-цзюй-ло нань-шань-ду-шань-ду-цзюй-ли ху-лу-ху-лу со-хэ.
3. Сияющий (санскр. prabhakari; кит. "мин"; досл. "сияние").
На этой "ступени" свет и сияние неисчислимых знания, мудрости и самадхи бодхисаттвы не могут сдвинуться в сторону (отклониться), или преломиться (разбиться).
"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, что он мужественнен, здоров, в броне, вооружён Законом, величественен. Он видит, что всё зло может быть сокрушено.
При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в том, что нельзя пока ещё получить то, что сейчас необходимо. Второе "незнание" относительно того, что можно помешать чудесному действию и всё побеждающему всесодержащему (т.е. "дхарани").
На этой "ступени" бодхисаттва следует кшанти-парамите и руководствуется пятью законами: 1) бодхисаттва способен подавить алчность заблуждения и страсти; 2) не жалеть себя самого и своей жизни, не стремиться к спокойному и радостному существованию (имеется в виду мирское благополучие), прекратить думать об отдыхе; 3) думать только о делах приносящих пользу живым существам, встречать страдания и быть способным их терпеть; 4) думать о сострадании и делать так, чтобы добрые корни живых существ достигли зрелости; 5) добиваться постижения "глубочайшего закона о нерождении".
Бодхисаттва третьей "ступени" обретает способность самадхи называемом "Трудно двигаемое" (кит. "наньдун-саньмоди").
Дхарани бодхисаттвы третьей "ступени" называется "Сила, которую трудно победить" (кит. "наньшэли"):
Да-чжи-та дань-чжай чжи-пань чжай-чжи чжэ-ла чжи-гао-ла-чжи чжи-ю-ли дань-чжи-ли со-хэ.
4. Пламенный (санскр. arcismati; кит. "янь"; досл. "пламя").
На этой "ступени" бодхисаттва посредством знания и мудрости сжигает все заблуждения и страсти, усиливая свет и сияние мудрости, он достигает частичного просветления.
"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как во все четыре стороны света под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю.
При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что ощущение радости вызывает привязанность к достижению равности. Второе "незнание" того, что мельчайшие чудесные чистые дхармы стремятся к радости, любят радость.
На этой "ступени" бодхисаттва следует вирья-парамите и руководствуется пятью законами: 1) нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями; 2) нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны; 3) не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять; 4) посредством великого сострадания добиваться пользы для всех и помогать всем живым существам созреть до спасения; 5) дать обет стремиться к достижению "ступени невозвращения".
Бодхисаттва четвёртой "ступени" обретает способность самадхи называемом "Невозвращение" (кит. "бутуйчжуань-саньмоди").
Дхарани бодхисаттвы четвёртой "ступени" называется "Великая польза" (кит. "далии"):
Да-чжи-та и ши-ли-ши-ли то-ми-ни-то-ми-ни то-ли-толи-ни ши-ли-ши-ли-ни пи-шэ-ло-бо-ши- бо-ши-на пань-то-ми-ди со-хэ.
5. Труднодостижимый – (санскр. sudurjaya; кит. "наньшэ"; досл. "трудная победа").
На этой "ступени" бодхисаттва осознаёт, что хотя в высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и всё побеждающего знания при помощи упражнений в медитации, но тем не менее видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, всё-таки сломить можно.
"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как женщины, украшенные чудесными драгоценностями, украшают их, бодхисаттв, тела драгоценными ожерельями и надевают им на головы венки из цветов.
При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что имеется желание повернуться спиной к жизни и смертям. Второе "незнание" того, что имеется желание ощутить вкус нирваны.
На этой "ступени" бодхисаттва следует дхьяна-парамите и руководствуется пятью законами: 1) ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы они не рассыпались; 2) постоянно желать освобождения и не становиться привязанным к двум крайностям; 3) желать достижения (получения) чудесных проникновений и приведения живых существ к вызреванию добрых корней в них; 4) сделать чистыми "миры дхарм" и очистить мысли от грязи (накипи); 5) прерывать изначальные заблуждения и страсти в живых существах.
Бодхисаттва пятой "ступени" обретает способность самадхи называемом "Драгоценные цветы" (кит. "баохуа-саньмоди").
Дхарани бодхисаттвы пятой "ступени" называется "Величие различного рода добродетелей" (кит. "чжунчжунгундэ чжуаньянь"):
Да-чжи-та хэ-ли-хэ-ли ни-чжэ-ли-чжэ-ли-ни чжэ-ла-мо ни-сэн-чжэ-ла-мо ни сань-по-шань-ни-чжань ба-ни си-дань-по-ни-мо-хань-ни суй-янь-бу-би со-хэ.
6. Проявляющийся (санскр. abhimukti; кит. "сянь-цянь"; досл. "появление перед (глазами)").
На этой "ступени" бодхисаттвой проявляется "Движение дхармы", познаётся их истинная суть то, что они иллюзорны, проявляются также и "мысли не привязанные к знакам", т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира.
"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как к пруду со цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. Пруд наполнен водой обладающей восемью добродетелями (лёгкостью, чистотой, прохладой, мягкостью, тонкостью, ароматом, невозможностью напиться досыта (из-за её необыкновенного вкуса), отсутствием каких-либо вредных последствий от питья). Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда так же украшены различными "волшебными цветами" (упала, кумуда, пундарика) и получают радость и чистоту, которые ни с чем не сравнимы.
При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в том, что он видит истину в потоке дхарм, проявления которых конституируют феноменальный мир обусловленный законом зависимого происхождения. Второе "незнание" того, что перед ним проявляются грубые знаки, на самом деле являющиеся лиш иллюзией.
На этой "ступени" бодхисаттва следует праджня-парамите и руководствуется пятью законами: 1) всегда оказывать благодеяния буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто пробудился до знания сути бытия, находиться вблизи них, не вызывать к себе неприязни с их стороны и не поворачиваться к ним спиной; 2) постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют будды и татхагаты и который неисчерпаем; 3) радоваться знанию доброго различия между всё побеждающими деяниями – истинными и мирскими; 4) видеть в самом себе действие заблуждений и страстей и быстро прерывать их и очищаться от них; 5) в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира (грамматику, искусства и математические науки, медицину, логику, эзотерические знания, доступные лишь посвящённым).
Бодхисаттва шестой "ступени" обретает способность самадхи называемом "Пламя солнечного ореола" (кит. "жиюаньгуаньян-саньмоди").
Дхарани бодхисаттвы шестой "ступени" называется "Совершенное знание" (кит. "юань-маньчжи"):
Да-чжи-та пи-ли-ту-ли мо-ли-ни цзя-ли цзя-ли пи-ду-хань-ди лу-лу-лу-лу-чжу-лу-чжу-лу ду-лу-по-ду-лу-по шэ-шэ-ше чжэ-по-ли-са-со си-ди-по-са-до-нань си-дянь-ду-мань-да-ло-бо-ни-со-хэ.
7. Далеко идущий (санскр. dūraṇgama – ūraṇ "далеко, далёкий" + gama "идущий"; кит. "юань-синь"; досл. "следующий (Пути) вдаль").
Так как бодхисаттвы вечно следуют мыслям не имеющим волнения, объёма, знаков и практикуют самадхи "Освобождение", то на этой ступени они чисты и свободны от препятствий.
"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как перед ним живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв он не даёт им пасть. Живые существа не испытывают ущерба и вреда, а также не испытывают страха.
При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается относительно проявления в действии мельчайших знаков. Второе "незнание" того, что об отсутствии знаков думают с радостью.
На этой "ступени" бодхисаттва следует упая-парамите и руководствуется пятью законами: 1) различать у живых существ их осознание радости и мысли связанные с заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть в этом осведомлённым; 2) ясно представлять в мыслях все лечебные средства против неисчислимого количества дхарм обусловлинных заблуждениями, страстью, алчность, похоти и т.п.; 3) использовать самостоятельное существование благодаря которому выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят в него; 4) что касается парамит, то желать следовать им и всеми полностью овладеть; 5) желать пройти через все законы будд и постичь их все без остатка.
Бодхисаттва седьмой "ступени" обретает способность самадхи называемом "Осуществление всех желаний" (кит. "ицеюань-жуи-чэнцзю-саньмоди").
Дхарани бодхисаттвы седьмой "ступени" называется "Победные деяния Закона" (кит. "фашэ-синь"):
Да-чжи-та шао-хэ шао-хэ лу-шао-хэ-шао-хэ-шао-хе-лу би-лу-чжи-би-лу-чжи а-ми-ли-до-ху-да-ху-хань-ни-бо-ли-шань-ни-бу-лу чи-чжи-по-лу-фа-ди би-ти-сы-чжи пинь-то-би-ди-ни а-ми-ли-ди-чжи бао-ху-чжу-юй-бао-ху-чжу-юй-со-хэ.
8. Hе-колебимый (санскр. a-calā, досл. "не-движный, не-колебимый; кит. "будун"; досл. "недвижимый").
Овладение бодхисаттвой мыслями, не имеющими знаков, ведёт к достижению самостоятельного существования, и действия всех заблуждений и страстей не способны заставить эти мысли двигаться.
"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как по обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся.
При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что следует умело использовать постижение, отсутствие знаков. Второе "незнание" заключается в том, что к самостоятельному существованию как правило привязывают знаки.
На этой "ступени" бодхисаттва следует пранидхана-парамите и руководствуется пятью законами: 1) мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние; 2) мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и ставшие чистыми, обретают спокойное состояние; 3) мысли, преодолевшие все знаки и нашедшие свою основу в татхате, не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние; 4) мысли, сделавшие своим желанием принесение пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние; 5) мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне, обретают спокойное, состояние.
Бодхисаттва восьмой "ступени" обретает способность самадхи называемом "Проявление перед глазами просветлённого состояния" (кит. "Саньцянь чжэнчжу саньмоди").
Дхарани бодхисаттвы восьмой "ступени" называется "Неисчерпаемые сокровища" (кит. "уцзиньцзан"):
Да-чжи-та ши-ли-ши-ли-ши-ли-ни ми-ди-ми-ди хэ-ли-хэ-ли-си-лу-си-лу чжу-лу-жу-лу пань-то-ми-со-хэ.
9. Добромудрый – (санскр. sadhumati; кит. "шаньхуэй"; досл. "добрая мудрость").
Объясняя различия разного рода дхарм, бодхисаттва достигает на этой ступени самостоятельного существования, отсутствия тяжёлых переживаний, беспокойств; возрастают его знание и мудрость; его самостоятельное существование не имеет препятствий.
"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как чакравартин со своей свитой оказывает ему благодеяния пищей и одеждой, что над его головой белые зонтики и что его тело украшено бесчисленными драгоценностями.
При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в недостаточном ещё умении уяснить смысл Закона, а также имена, фразы и писание. Второе "незнание" заключается в том, что способности в красноречии не соответствуют желаниям.
На этой "ступени" бодхисаттва следует дала-парамите и руководствуется пятью законами: 1) посредством силы правильного знания возможно прекратить следование мыслей всех живых существ по хорошим и плохим мирам; 2) можно сделать так, чтобы все живые существа вступили в глубочайший и чудеснейший Закон; 3) все живые существа вращаются в кругу жизней и смертей и, следуя карме, правдивым образом узнают обо всём; 4) посредством силы правильного знания можно различить и узнать три природы корней всех живых существ; 5) можно соответственным образом проповедовать живым существам Закон и сделать так, чтобы живые существа переправились к освобождению – всё это благодаря силе знания.
Бодхисаттва девятой "ступени" обретает способность самадхи называемом "Сокровищница знания" (кит. "чжицзан").
Дхарани бодхисаттвы девятой "ступени" называется "Неисчислимые по количеству врата" (кит. "улянмэнь"):
Да-чжи-та хэ-ли-чжань-ча-ли-чжи цзюй-лань-по-ла-ти ду-ла-сы ба-чжа-ба-чжа-сы-шиули-цзя-ши-ши-цзя би-ши-ли со-си-ди-са-по-са-до-нань-со-хэ.
10. Облако Дхармы (санскр. dharmamegha; кит. "фаюнь"; досл. "Закон-облако").
Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. Они способны заполнить всё и всё покрыть. В знак достижения бодхисаттвой десятой бхуми, все будды проливают ему на голову воду из "Облака Дхармы", признавая и подтверждая обретение им состояния Царя Закона (дхарма-раджа). Бодхисаттва десятой бхуми может сам выбирать форму своего существования и иметь одновременно множество воплощений.
"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой как тела татхагат излучая золотое сияние, наполняют всё вокруг неизмеримо чистым светом. Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают "чудесное колесо Закона".
При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что в великих чудесных проникновениях ещё не достигается выявления самостоятельного существования. Второе "незнание" того, что мельчайшие тайны ещё не способны привести к просветлению и освободить от мирских дел.
На этой "ступени" бодхисаттва следует джняна-парамите и руководствуется пятью законами: 1) во всех дхармах можно различить хорошее и плохое; 2) отдалившись от чёрных и белых дхарм, ухватывают истину; 3) быть способным не питать неприязни и радости к жизням и смертям и нирване; 4) наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам; 5) с окроплённой головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы будд (дхармы, присущие только Будде), а также все знания.
Бодхисаттва десятой "ступени" обретает способность самадхи называемом "С храбростью продвигающееся вперед" (кит. "юнцзинь-саньмоди").
Дхарани бодхисаттвы десятой "ступени" называется "Разрушающее горы из алмаза" (кит. "поцзиньганшань"):
Да-чжи-та си-ти-су-си-ти мо-чжэ-ни-му-ча-ни-пи-му-ди-ань-мо-ли пи-мо-ли ман-цзе-ли-сы-лань-жо-хэ-би хэ ла-да-но-цзе-би сань-мань-до-ба-чжи-ли са-по-е-та-по-дань-ни мо-на-сы-мо-хэ-мо-на-сы е-бу-ди-е чжи-бу-ди а-лай-ши-пи-ла-ши е-чжу-ди-ань-ми-ли-ди а-лай-ши-пи-ла-ши ба-лань-ми ба-ло-жань-мо-со ли-бу-ла-ни-бу-ла-но мань-ну-ла-ти-со-хэ.
Длительность Пути бодхисаттвы равняется примерно трём "неисчислимым кальпам", причём в течение первой кальпы достигается только первая бхуми, в течение второй – седьмая, а в течение третьей – десятая.
Для того чтобы бодхисаттвы выполнили свой обет и смогли войти в ануттара-самьяк-самбодхи, Будды проповедовали для них Закон десяти парамит. Парамита – (санскр. pāramita) – "то, чем достигается другой берег", или "то, что перевозит на другой берег". В переводах этого слова на китайский и японский языки идея "переправы к нирване" выражена весьма отчётливо: "парамита" передаётся как "достижение другого берега" (кит. "даобиань"), "достижение точки (цели), переправа (к цели)" (кит. "ду"), "достижение беспредельного (переправа к беспредельному)" (кит. "дууцзи"), "переправа к другому берегу" (яп. дохиган). Парамита является важнейшей категорией философии буддизма махаяны. Предназначение парамит состоит в принесении пользы всем живым существам, наполнении их неизмеримо глубоким знанием для того чтобы мысли не были привязаны к дхармам любого рода; для правильного видения сути сансары и нирваны, выявления сокровищ чудесного Закона; для того, чтобы наполниться знанием и мудростью неограниченного ни чем освобождения, знанием, правильно различающим мир Закона и мир живых существ. Главное же значение парамит состоит в постижение того, что сансара и нирвана тождественны.
Опираясь на Суварнапрабхасоттама-сутру можно выделить следующие десять парамит:
1. Дана-парамита – "парамита щедрости" или даяния (санскр. dāna-pāramita; кит. "ши-боло-ми") – материальные и духовные благодеяния, пожертвования. Суварнапрабхасоттама-сутра даёт такое обьяснение: "Подобно тому, как царь сокровищ горы Сумеру в обилии приносит всем пользу, так и бодхисаттва, следующий этой парамите, приносит пользу всем живым существам". Ланкаватара-сутр добавляет: "Для Бодхисаттвы-Махасаттвы совершенство щедрости проявляется в полном предоставлении всего себя надежде Татхагат на Нирвану".
2. Шила-парамита – "парамита соблюдения обетов" (санскр. shīla-pāramita; кит. "цзе-боло-ми") парамита собранности или соблюдения обетов, заповедей – следование предписаниям, выполнение которых имеет принципиальное значение для обретения нирваны. Причиной такого названия данной парамиты послужила аналогия с "Великой Землёй, которая содержит (несёт в себе) все вещи".
3. Кшанти-парамита – "парамита терпения" (санскр. kshānti-pāramita; кит. "жень-боло-ми") – полная неподверженность гневу, ненависти – невозмутимость. Овладение данной парамитой уподобляется обладанию "великой силой льва", благодаря которой "царь зверей" может бесстрашно "ступать в одиночестве".
4. Вирья-парамита – "парамита усердия" или старания (санскр. vīrya-pāramita; кит. "цинь-боло-ми") – целеустремлённость, стремление действовать исключительно в одном направлении. Суварнапрабхасоттама-сутра даёт такое обьяснение: "Подобно тому как ветер приобретает напор и скорость благодаря божественной силе Нараяны, так и бодхисаттва, овладев этой парамитой, достигает необратимости мыслей, мыслей направленных только к просветлению".
5. Дхьяна-парамита – "парамита созерцания" (санскр. dhyāna-pāramita; кит. "дин-боломи") – сосредоточение, самадхи. Овладение данной парамитой сравнивается с тем, как человек, проживающий в доме из семи сокровищ и с четырьмя галереями, ощутил радость и покой отрешения от чистого и свежего ветра, проникнувшего в дом через "четверо врат", и с тем, как сокровищница дхарм чистых намерений стремится к полноте.
6. Праджня-парамита – "парамита [высшей] мудрости" (санскр. prajñā-pāramita; кит. "хуэй-боло-ми") – суварнапрабхасоттама-сутра даёт такое обьяснение: "Подобно тому как солнечные лучи ярко освещают пространство, так и мысли тех кто овладел данной парамитой способны быстро устранять незнание, касающееся жизней и смертей".
7. Упая-парамита – "парамита уловок" (санскр. upaya-pāramita; кит. "фанбянь-боломи") – Суварнапрабхасоттама-сутра даёт такое обьяснение: "Подобно тому как купец способен удовлетворить все свои намерения и желания, так и мысли бодхисаттвы, следующего данной парамите способны переправить его на путь выхода из жизней и смертей и ухватить сокровище добродетелей".
8. Пранидхана-парамита – "парамита клятв" (санскр. pranidhāna-päramita; кит. "юань-боломи") – Суварнапрабхасоттама-сутра даёт такое обьяснение: "Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет дымки, так и мысли того кто следует данной парамите в отношении всего воспринимаемого наполнены чистотой".
9. Дала-парамита – "парамита силы" (санскр. bala-pāramita; кит. "ли-боломи") – Суварнапрабхасоттама-сутра даёт такое обьяснение: "Подобно тому как сокровище полководца – святого царя, вращающего колесо (чакравартина), следует намерениям своего обладателя, так и мысли того кто следует данной парамите способны хорошо украсить Чистую Землю будд и принести массе рождённых неисчислимые добродетели".
10. Джняна-парамита – "парамита знания" (санскр. jnana-paramita; кит. "чжи-боломи") – Суварнапрабхасоттама-сутра даёт такое обьяснение: "Подобно тому как пространство, а также святой царь, вращающий колесо Закона, и его мысли могут беспрепятственно распространяться по всем мирам, так и бодхисаттва, следующий джняна-парамите может во всех местах достичь самостоятельного существования – вплоть до обретения места "с окроплённой головой" (престола монарха).
Следование практики десяти парамит развивает у бодхисаттвы Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души (Брахма Вихара – Любящая Доброта, Сострадание (санскр. karuṇa – "сочувствие к страданиям других"), Сорадование, Невозмутимость) и приводит бодхисаттву к наивысшему и полному просветлению (т.е. ануттара самьяк самбодхи). Следуя парамитам, бодхисаттва облегчает страдания окружающих его существ (начиная с обеспечения их пищей и отвращая от мыслей об убийстве своего ближнего и т.д) и ведёт их к пробуждению сам отказываясь от покоя нирваны пока все живые существа не будут избавлены от страданий. После достижения бодхисаттвой определённого уровня и накопления соответствующего качества заслуг, он получает пророчество (санскр. vyākaraṇa; кит. шоу цзи) из уст будды о достижении им пробуждения.
На тибетских картинах бодхисаттв изображают облачёнными в одежды раджакумары, царственного принца, украшенные драгоценными камнями и богатым орнаментом. У них есть знак между бровей, но нет возвышения на макушке. На их голове диадема. На их руках браслеты. Тяжёлые золотые ожерелья спускаются с плеч. Нижняя часть их тела обёрнута тканью, называемой паридхана, являющеся прототипом индийского дхоти. С их плеч ниспадает нечто вроде шали, сделанной из прозрачной вышитой ткани. Они носят брахманский шнур, который спускается с левого плеча и служит для того, чтобы отличать их от женских божеств, носящих такие же одежды, как бодхисаттвы (однако это отличие часто не соблюдается). Иногда в одежду бодхисаттвы входит шкура оленя или тигра.
Мантра, развивающая качества бодхисаттвы Махаяны.
Ом Аа Хум
Хоо, субэтэ-но тамасий-но тамэ-ни
Дзико-но сюгё-о сусумэру. Хаа.
mp3 829 Kb. 0:21
Будда. Рождение легенды
Мультфильм о жизни Будды (2005).
Буддизм - религия бессмертных?
Понятие смерти и отношение к ней — ключевой момент любого вероучения. Для того, чтобы понять, что думают последователи буддизма о смерти, для начала следует уяснить, как соотносятся тело и душа в этой религии.
Некоторые исследователи (например, Г. Ольденберг), считают, что “буддизм отрицает существование тела”. Действительно, можно вспомнить такой, к примеру, разговор Будды с учениками:
“Телесность, о бхикшу (обращение к ученикам), не есть “Я”. Если бы телесность была “Я”, о бхикшу, то эта телесность не могла бы подвергаться болезням, и относительно телесности можно было бы сказать: пусть будет мое тело таким, а таким пусть не будет мое тело. Но так как телесность, о бхикшу, не есть “Я”, поэтому телесность подвергается болезни и не могут сказать относительно телесности; таким пусть будет мое тело, а таким пусть не будет. Ощущения, о бхикшу, не суть “Я”… Как думаете вы теперь, ученики, постоянна или непостоянна телесность?
- Непостоянна, учитель.
- Могут ли, следовательно, смотря на это непостоянное, исполненное страданий,
подверженное изменению, говорить: это мое, это я, это - моя сущность?
- Нет, учитель, не могут”.
Но и душа как самостоятельный субъект тоже отрицается. Ей придается лишь назывательная функция, функция обозначения. Когда греческий царь Менандр спросил буддийского монаха Нагасену, что такое “Я”, тот ответил в том смысле, что “Я” - это ничто, мнимое множество. И проиллюстрировал свое утверждение сравнением человека с повозкой. Нет никакой повозки, заявил Нагасена, это всего лишь слово, а есть колеса, оси, кузов и прочее. То же и человек: есть зубы, мышцы, кишки, волосы, но нет некоей “телесности”.
“Нагасена - это только имя, название, обозначение, простое слово; субъекта же такового здесь нет”. Так Нагасена на образном примере разъяснил знаменитое поучение Будды об отсутствии у человека души как чего-то неизменного.
“В буддийских священных книгах душа исчезала, делясь на четыре элемента: ощущения, представления, желания и познание (или сознание),- пишет историк религии И. Крывелев.- Исчезал в целом человек, в его сущность включалась помимо указанных элементов и телесность, но это не помогло целому возникнуть в качестве реально существующего явления. Для религиозного сознания этот солипсизм, однако, настолько противопоказан, что сам Будда стеснялся его”.
Существуют и такие высказывания Будды, где прямо отрицается реальность личности и, следовательно, души.
Смерть одного из своих учеников Будда так комментировал: “Когда исчезают жизненные позывы, стимулирующие силы (Triebkrafte), исчезает сознание; когда исчезает сознание, исчезает имя и образ… исчезают часть органов чувств… исчезает соприкосновение”. Далее идет перечисление того, что еще исчезает: ощущение, восприятие, охват (умственный), бытие, рождение, старость, смерть, горести, страдания, уныние (Missmut). С разрушением тела, оказывается, гибнет не только несуществующее целое, исчезают и те элементы, которые составляют его действительное содержание.
Есть и другой пассаж такого рода, повторяющийся в нескольких книгах. Около трупа монаха Годгики вилось темное облачко. Когда ученики спросили Будду, что оно значит, он ответил: “Это злой Мара ищет познания [сознания] благородного Годгики… но благородный Годгика вошел в нирвану, его познание не пребывает нигде”.
Что это за таинственная нирвана, куда ускользает познание (сознание) после, смерти? Почему оно находится там, если душа есть ничто? И как быть с бесконечной цепью смертей и рождений, на которую согласно учению Будды, обречено все живое?
Причина этих противоречий кроется в том, что существовавшая до Будды мощная индийская религиозно-философская традиция наложилась на его учение и постепенно поглотила его, вводя собственные элементы, а вытесняя некоторые элементы, чуждые ей.
Впоследствии буддизм разделился на несколько направлений, среди которых выделяются тхеравада (”узкий путь спасения”), махаяна (”широкий путь спасения”), ваджраяна (или тантризм), ламаизм (соединение буддизма с даосизмом и синтоизмом), дзен-буддизм. У каждого из этих направлений есть свои особенности в понимании смерти и особенно - загробной жизни. Но вернемся к единому источнику - собственно учению Будды. Поскольку в нем цель номер один - освобождение от страданий, то смерть, помогающую вам в этом, Будда рассматривает как оптимальный финал жизни:
Мгновенно, мгновенно все составленное;
Жизнь в нём повита смертью;
Все разрушается, созидаясь;
Блаженны притекшие к месту покоя.
Смерть не просто естественна, она желанна. Познающий истину, стремящийся к Абсолюту должен, по учению Будды, подавлять в себе все чувственные ощущения, все краски и запахи земли. Вот почему смерть - необходимая ступень к Идеалу.
Однако смерть еще не гарантирует достижения Абсолюта, ибо посмертная судьба человека зависит от его земной жизни.
После смерти человека могут ожидать три варианта судьбы: мгновенное перерождение (так называемое переселение душ, сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану.
Учение о переселении душ, еще до Будды существовавшее в брахманизме, говорит о том, что душа человека, согласно закону кармы, проходит бесконечный ряд переселений, причем воплощается не только в людях, но и в растениях, животных. Некоторым дано воплощаться в царях, брахманах и небожителях.
Умирая, личность (душа) распадается на сканды (составные элементы), но при следующем воплощении сканды вновь собираются определенным образом (своего рода кубик Рубика), сохраняя единство души. Правильная ее “сборка” обеспечивает непрерывность сущностного бытия личности, независимо от того, в какую материальную оболочку попадет душа после очередного перевоплощения.
Человек должен стремиться прервать цепь переселений, дабы слиться с богом-творцом Брахмой (в брахманизме), уйти в нирвану (в буддизме). Сделать “то можно только вступлением на “восьмеричный путь” праведной жизни. В промежутке между смертью и новым воплощением души грешников ждут суровые наказания в адских пещерах. Среди мук, уготованных им,- глотание раскаленного железного шара, поджаривание, дробление, замораживание, кипячение (очевидно, все это следует понимать аллегорически, поскольку речь идет о душе; это подтверждает и тот факт, что среди важнейших мучений грешников в аду упоминается и страх смерти!). Но и отбыв наказание в аду, душа не облегчает себе жизнь, ибо новые рождения - это не избавление от мук, а новые страдания.
“Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его,- говорит Будда.- Рождение вновь и вновь - горестно”.
По меткому замечанию Борхеса, перевоплощение для западного сознания - понятие в первую очередь поэтическое, в то время как для буддиста перевоплощается не душа (в христианском понимании), а карма - особая ментальная структура, способная на бесчисленное количество трансформаций.
Итак, помимо ада грешникам уготован вечный круговорот рождений. Праведники же после смерти уйдут в нирвану, поскольку, как говорит Будда, “кто, ища счастья для себя, не налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье”. Нирвана, что на санскрите означает “угасание”,- малоопределенная область то ли бытия, то ли небытия души после смерти. Сам Будда на вопросы о своей кончине (уходе в нирвану) отвечал весьма расплывчато. Так, на сомнения монаха Малункияпутты, будет ли после смерти жить Совершенный, Будда отвечал серией вопросов, мало проясняющих дело: “Тождественно ли живое существо с телом или отлично от него? Продолжает ли или не продолжает жить Совершенный после смерти, или Совершенный после смерти в одно и то же время и продолжает и не продолжает жить, или он ни продолжает, ни не продолжает жить?”
Смерть и нирвана в учении Будды имеют двойственный характер, подтверждая гегелевский закон единства и борьбы противоположностей. С одной стороны, нирвана - это такое качество мира, при котором исчезает вся привычная нам система координат и сенсорики бытия. “Есть, о бхикшу,- говорит Будда,- состояние, где нет ни земли, ни воды, ни света, ни воздуха, ни бесконечного пространства, ни бесконечного разума, ни неопределенности, ни уничтожения представлений и непредставлений, ни этого мира, ни иного, ни солнца, ни луны. Это, о бхикшу, не называю я ни возникновением, ни процессом, ни состоянием, ни смертью, ни рождением. Оно без основы, без продолжения, без остановки: это и есть конец страдания”.
Поскольку нирвана - это конечная цель бытия, то и уходят в нее навсегда. Такая своеобразная черная дыра. С другой стороны, нирвана имеет информационную связь с вашим земным, чувственным миром; мало того, буддийский монах Нагасена характеризуют ее с использованием чисто земных терминов. “Как познать нирвану,- спрашиваешь ты. Через отсутствие страданий, опасности, страха, через счастье, спокойствие, блаженство, совершенство, чистоту, свежесть…” Но еще парадоксальнее тот факт, что из нирваны можно вернуться в наш мир,- так делает сам Будда, возвращаясь из Махапаринирваны (великой совершенной нирваны) для нового воплощения на земле.
Судя по всему, нирвана не в состоянии уничтожить личность, растворив ее на составные элементы. Нирвана не болото, засасывающее навсегда. Скорее, она представляет собой некий информационно-энергетический максимум, абсолютно самодостаточный, находящийся в статическом состоянии, но способный в любое мгновение воссоздать любое вероятное состояние бытия.
Говоря физическими терминами, нирвана - это пограничная область между энтропией и антиэнтропией, обладающая при том свойствами своих соседей. Таким образом, нирвана есть Великое Ничто и одновременно Великое Все *.
Борхес в блестящей лекции о буддизме приводит замечания австрийского ориенталиста, заметившего, что “в своих рассуждениях Будда исходил из физических представлений своей эпохи, а идея угасания была тогда не такой, как сейчас: считалось, что пламя не исчезает, затухая. Считалось, что пламя продолжает существовать, что оно просуществует в другой ипостаси, поэтому выражение “нирвана” не означает в строгом смысле “угасание”. Оно означает, что мы длимся другим способом. Способом, нам непонятным”.
Джавахарлал Неру в “Открытки Индии”, полемизируя с упрощенными трактовками буддизма, пишет, что буддизм, “в сущности, избегает крайностей. Он включает учение о золотой середине, о среднем пути. Даже идея нирваны отнюдь не означала небытия, как иногда полагают. Это было позитивное состояние, но, поскольку оно выходило за рамки человеческого мышления, для его описания использовались негативные термины. Если бы буддизм, этот типичный продукт индийского мышления в культуры, был лишь учением об отрицании жизни, это, несомненно, оказало бы соответствующее влияние на сотни миллионов людей, исповедующих эту религию. На деле же буддийские страны изобилуют доказательствами обратного…”
* Дуализм такого рода есть и в естествознании. В качестве примера можно рассмотреть свойства вакуума: при “очевидной пустоте” он обладает такими запасами энергии, что может служить своего рода «энергетической печкой» нашей Вселенной.
Материал с сайта ufolog.ru
Буддизм и нейрофизиология
Нейрофизиологи задались вопросом, влияет ли медитация на психику и мозг человека.
ПЛАСТИЧНОСТЬ МОЗГА
(The Wall Street Journal)
Сканирование мозга монахов показывает, что медитация изменяет его структуру
Все гости Далай-ламы пристально смотрели на результаты сканирования мозга, которые выводились на экраны, расположенные в разных концах зала. Но какими разными были эти гости! С одной стороны сидели пять нейрофизиологов, объединенных верой в то, что физическими процессами, происходящими в мозгу, можно объяснить любые чудеса, не прибегая к духовным аспектам.
Напротив них сидели десятки монахов, исповедующих тибетский буддизм, в одеждах шафранового цвета, убежденных в том, что круглолицый молодой человек, находящийся среди них, является реинкарнацией одного из покойных учителей Далай-ламы, а другой – реинкарнацией монаха, жившего в XII веке, а сущность, которую мы называем разумом, это вовсе не проявление деятельности мозга, как утверждают нейрофизиологи. Иными словами, это не была обычная научная конференция.
Но, хотя буддисты и ученые, которые в октябре провели пять дней в доме Далай-ламы в Индии, по-разному смотрят на проблемы реинкарнации и взаимоотношений разума с мозгом, они забыли о разногласиях ради общей цели. Они собрались под сенью Гималаев, чтобы обсудить одну из самых горячих тем нейрофизиологии – пластичность мозга.
Так называется недавно обнаруженная способность мозга менять свою структуру и функции, в частности расширяя или усиливая используемые участки и сжимая или ослабляя те, которые используются редко. Например, у пианистов, часто играющих арпеджио, отделы мозга, контролирующие указательный и средний пальцы, сливаются, видимо, потому, что, когда один палец очень быстро ударяет по клавише, второй делает то же самое почти одновременно, заставляя мозг считать два пальца одним. В результате такого слияния пианист не может шевелить этими пальцами по отдельности.
Но в последнее время ученые задались вопросом о том, может ли мозг меняться под действием чисто внутренних, ментальных сигналов. Здесь и появились буддисты. Их многовековая традиция медитации позволяет провести эксперимент и установить, могут ли мысли менять физическую материю мозга.
"Из всех направлений современной нейрофизиологии нейропластика имеет самый большой потенциал для осмысленного взаимодействия с буддизмом", – говорит нейрофизиолог Ричард Дэвидсон из Университета Висконсина. Далай-лама с этим согласился и предложил монахам на время открыть свой мозг науке.
Результатом стало сканирование, которое Дэвидсон и провел в Индии. Он сравнил мозговую деятельность добровольцев, являвшихся в медитации новичками, с мозговой деятельностью монахов, отдавших медитации более 10 тыс. часов. Они должны были предаться медитации "сочувствия", порождающей чувство любви ко всему живому.
"Мы пытались вызвать душевное состояние, при котором сочувствие заполняет весь мозг, не оставляя места для других мыслей," – говорит Мээтхью Рикард, буддистский монах из Непала, защитивший диссертацию по генетике.
Различие между новичками и монахами оказалось разительным, последние продемонстрировали резкое нарастание высокочастотной деятельности мозга, так называемых гамма-волн, во время медитации. Волны, которые считают главной характеристикой деятельности нейронов, связывающей воедино отдаленные участки мозга, являясь основой высшей умственной деятельности – например, сознания. "У большинства монахов обнаружилось увеличение, которое никогда не описывалось в специальной литературе", – говорит Дэвисон, полагающий, что тренировки помогают мозгу подняться на более высокий уровень сознания.
Используя метод сканирования, который называется отображением функционального магнитного резонанса, ученые определили участки, активные во время медитации. Активность в левой лобной доле коры (отвечающей за положительные эмоции) забивала активность в правой лобной доле (отвечающей за отрицательные эмоции), чего никогда не отмечалось при чисто умственной деятельности. Участок, который включается при виде страданий, у монахов тоже оказался активнее, как будто монахи были готовы немедленно прийти на помощь тому, кто попал в беду.
Статья об этом на будущей неделе будет опубликована в трудах национальной Академии наук. "Мы не можем исключить возможность того, что различия в функционировании мозга монахов и новичков существовали изначально, – говорит Дэвидсон. – Но тот факт, что у монахов, отдавших больше времени медитации, изменения существеннее, заставляет нас поверить в то, что изменения действительно связаны с ментальными упражнениями".
Таким образом, есть вероятность, что мозг, как и тело, можно изменять по своей воле. Точно так же, как аэробика формирует мышцы, ментальные упражнения формируют серое вещество, и ученые только начинают разбираться в этом.
http://www.inauka.ru/experiment/article50814/print.html
БУДДИСТЫ ЗНАЮТ СЕКРЕТ СЧАСТЬЯ
(The Times)
Ученые из США считают, что религиозность человека способна изменить реакцию его мозга на внешние раздражители
Возможно, наука может доказать правильность утверждения буддистов о том, что их религия содержит тайну счастья. Как показали результаты проведенного американскими учеными исследования, сканирование мозга буддистов выявило повышенную активность в тех его долях, которые отвечают за чувство счастья и умиротворенности. По данным исследования, в так называемый "центр счастья" в мозгу буддистов постоянно поступают электрические импульсы, что объясняет их уравновешенное и удовлетворенное состояние духа.
Ученые в области неврологии считают, что предварительные результаты исследования могут обеспечить первое доказательство того, что религиозность человека способна изменить реакцию его мозга на внешние раздражители. Группа ученых из Медисонского Университета (штат Висконсин, США) занималась сканированием мозга людей, практиковавших буддизм в течение нескольких лет. При этом ученые уделяли особое внимание изучению областей мозга, ответственных за эмоции, настроение и характер человека. По итогам исследований выяснилось, что у буддистов левая сторона мозга - "центр счастья" - обладала гораздо более высокой активностью, чем у обычных людей.
"Теперь мы можем с некоторой долей уверенности можно выдвигать гипотезу о том, что те внешне счастливые и умиротворенные буддисты, которые регулярно встречаются в таких местах, как Дхарамсала (резиденция Далай-Ламы), в самом деле являются счастливыми людьми", - отмечает в научном журнале New Scientist профессор Оуэн Флэнеген из Дьюкского Университета в Северной Каролине (США).
Положительные эффекты были отмечены в течение всего обследования, а не только в ходе изучения медитации, что позволяет предположить, что образ жизни буддистов может влиять на деятельность мозга. Исследование также показало, что в той области мозга, которая отвечает за состояние опасения и тревоги, у буддистов наблюдается меньшая активность, чем у обычных людей. Эти открытия могут в конечном счете позволить ученым разработать технику медитации для лечения депрессивных болезней.
Стив Джеймс, который является основателем Буддистского Центра в Лондоне, заявил, что результаты исследования доказывают: буддизм может помочь человеку стать счастливым. В свою очередь, Пол Сето, директор Общества буддистов Англии, подчеркнул: "Эти открытия взволновали многих, но мы знали о них и до этих исследований. Буддизм не нуждается в научном доказательстве. Мы уверены, что он помогает".
http://www.inosmi.ru/translation/181716.html
СЕКРЕТЫ МОЗГА: ГДЕ ПРЯЧЕТСЯ НИРВАНА?
В последнее время все больше исследователей обращается к тайнам мозга, а некоторые набрались достаточно смелости, чтобы объяснять веру и таинственные духовные учения Востока с позиции современной науки. Надо сказать, что у них получается. Недавно удалось разобраться в сущности медитации и молитвы. В наши дни, когда добраться до любой точки цивилизованного, оборудованного взлетно-посадочными полосами и перечерченного жилами железнодорожных путей мира, стало таким пустяком, что серьезно говорить об этом, как о достижении каких-то последних десятков лет, попросту неудобно, все чаще в повседневной жизни встречаешься с тем, как страны и целые части света, которые когда-то были разделены почти непреодолимыми преградами, встречаются и обмениваются частицами своих культур.
Казалось бы, давно ли закрытая от всех стран решением предусмотрительного Токугавы Иэясу Япония рассталась с изжившим себя институтом сегунов и открыла порты для торговцев из других стран, давно ли она приняла позорную капитуляцию на борту линкольна «Миссури»? А ведь теперь японцам удалось не только завоевать лидерство на многих направлениях рынка, но и насадить свою культуру буквально везде, начиная от неокрепших умов юных любителей «покемонов» со всего мира.
Любовь ко всему восточному поражает, хотя, справедливости ради стоит отметить, что это вовсе не изобретение нашего времени. Восточная культура начала поход на Запад задолго до нашего рождения. Взять, хотя бы постимпрессионистов (того же Ван Гога или Тулуз-Лотрека), на творчество которых японское искусство оказало значительное влияние. А теперь влияние Востока прослеживается буквально во всем, и в первую очередь, в огромном количестве «импортированных» духовных учений.
Наверно, для многих в нашей стране знакомство с «передовым» восточным опытом началось с йоги, которой не брезговали даже в советское время. Речь, разумеется, идет о хатха-йоге – практике совершенствования посредством физических упражнений. Тогда это казалось чем-то совершенно уникальным и серьезные научно-популярные (и действительно, весьма популярные) журналы уделяли йоге десятки страниц. Казалось, начни дышать как заправский йог и выполнять асаны, и железное здоровье гарантировано.
В конце концов, со стороны тогдашних ученых и врачей все казалось вполне логичным. Если отбросить попытки сидения на гвоздях (понятие «йог» и «факир» были практически синонимами), упражнения хатха-йоги представлялись просто как еще один вид физкультуры. Лечебный эффект «гимнастики» под сомнения не ставился. Мышцы напрягаются и расслабляются – что еще надо воспитанному на опытах с поджариванием дергающихся лягушачьих лапок электродами врачу? Впрочем, интересующихся этой проблемой могу отослать к этому масштабному труду.
Гораздо труднее рациональный ум западного человека, привыкший воспринимать материю как объективную реальность, данную ему в ощущениях, подошел к тому, что пришло с востока позднее. Духовную практику было слишком трудно объяснить с позиции павловской собаки. Механизмы тут были задействованы совсем другие. Многочисленные разновидности йоги (любителям длинных классификаций можно посоветовать обратиться к Бхагават-Гите), не объяснялись с позиции разума.
Признаться тогда, в самый рассвет деятельности различных сект и ученый, пришедших с Востока, автору этих строк пришлось перепробовать немало вариантов духовного самосовершенствования. Не буду называть их, скажу лишь, что представители одного из учений и по сей день бегают по улицам, пугая прохожих яркими одеждами, бряцая индийскими инструментами, угощая любопытствующих вегетарианскими лакомствами и распевая веселую песенку из 16 слов.
И все-таки, несмотря на кажущуюся эфемерность и совершенную неосязаемость эффекта йоги и трансцедентальной медитации, их эффект (а в первую очередь исследователей обычно интересует влияние на здоровье) удалось оценить и замерить. Не так давно мы писали об исследовании итальянских ученых, которые зафиксировали особенности медитирующего, равно как и читающего христианские молитвы, человека. Конечно, и здесь остается механистический подход, но обо всем по порядку.
Ученые из Университета Павии набрали группу из 23 добровольцев, которым предлагалось читать либо молитвы на латинском, перебирая при этом четки, либо мантры из йоги. Неизвестно, как отнеслись участники к чуждым учениям, но после непродолжительных занятий с инструктором они стали вполне сносными биологическими моделями ревностных христианских монахов или достигших определенных высот на дороге самосовершенствования йогов.
При этом было отмечено, что дыхание новоиспеченных «йогомонахов» становилось глубоким и ровным. Ритм дыхания, по словам исследователей, синхронизировался с циклами, характерными для работы сердечно-сосудистой системы. Кровь лучше обогащалась кислородом, а у людей, которые жаловались на проблемы с сердцем, отмечалось значительное улучшение состояния. Вот так к физиологии были сведены искренняя вера и самоотречение буддийских монахов.
Впрочем, самое последнее исследование американских ученых, о котором ведущие СМИ рассказали лишь в начале марта, внушает надежду на несколько другое обращение с вековой мудростью Востока. Исследователи решили не ограничиваться констатацией изменений физиологических параметров организма, а копнуть глубже и заглянуть в святая святых – мозг человека. Оказалось, что у мастеров медитации в этом органе происходят некоторые очень интересные изменения.
Для исследования была отобрана группа сочувствующих исследователям буддистских монахов. В момент наивысшего погружения в медиативный транс, в кровь участников эксперимента вводили радиоактивный препарат, который быстро проникал в мозг. По интенсивности накопления радиоактивной «краски» в различных отделах мозга судили об интенсивности кровотока и, следовательно, об активности данного участка в данный момент времени.
После окончания медитации были сделаны «контрольные» снимки. В результате было установлено, что во время погружения в транс активировались зоны в передней части мозга, отвечающие за сосредоточение на определенном задании, а в зонах, отвечающих за ориентацию в пространстве, расположенные в теменной доле, активность мыслительных процессов была заметно снижена. Это согласуется с теорией «потери ориентации», которой иногда объясняют медитацию.
Как пояснил руководитель исследования Андрю Ньюберг из Университета Пенсильвании, во время медитации люди часто теряют осознание себя, часто испытывают чувство исчезновения пространства и времени. «Это именно то, что мы обнаружили», - заявил он. Более ранние исследования Ньюберга, в которых вместо буддийских монахов были задействованы христианские монашки, показали, что чтение молитв с четками приводит в такой же картине изменений в головном мозгу.
Как бы ни хотелось нам объяснить медитацию вмешательством высших сил, рациональный мозг западного человека всегда найдет рациональное объяснение. Может, когда-нибудь нам удастся увидеть в его мозгу момент рождения научных открытий, изучение которого позволит понять загадочную западную душу?
Буддийская астрология
ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ
Изучая влияние природных факторов на человека, жители стран Дальнего Востока
нашли, что все живые и неживые существа на земле состоят из пяти основных элементов -
дерева, огня, земли, металла, воды. О происхождении этих пяти элементов рассказывают
следующую легенду:
Давным-давно в прежние времена жил-был меткий стрелок-охотник. Однажды
охотился он на берегу озера да и подстрелил диковинного зверя. То была черепаха.
Nm` упала, подстреленная, и перевернулась, лежит кверху брюхом. Подошел к ней
охотник. Видит - в четырех лапах комки глины. Под передними лапами дорчит обломок
деревянной стрелы с железным наконечником, живот раздулся, как воздушный шар, изо
рта жар пышет, из другого отверстия вода выливается.
Смотрел, смотрел охотник и решил, что земля, железо, дерево, вода и огонь
(горячий воздух) - это и есть те пять первоэлементов, из которых состоит Вселенная.
На панцире черепахи узоры - ровно 12 рисунков разных животных. Вот охотник и
распределил пять элементов между этими животными. Так получился 60- летний
календарный цикл.
Для жителей Китая и Монголии панцирь черепахи служил как бы естественной
гадальной доской: даже книга "И Цзин", как известно, восходит к гаданию на панцире
черепахи.
В одной старинной сутре написано: "Небо и земля плоские, вся вселенная
умещается на черепахе. Голова ее обращена на юг, хвост - на север, лапы на восток и
запад. Юг содержит элемент "огонь" и соответствует годам Лошади и Змеи; запад - это
"железо" или Петух и Обезьяна; север - "вода" или Свинья и Мышь; восток - "дерево" или
Тигр и Заяц". Впрочем, подробнее об этом распределении круга животных по сторонам
света мы поговорим в главе "Pоза ветров или восемь стихий".
Двенадцать животных, как бы помноженные на пять элементов, образуют
шестидесятилетний временной цикл.
Биоритмы человека, циклы планет, вселенной тесно взаимосвязаны, что учитывают
в своих предсказаниях хироманты и астрологи.
По мнению буддистов, человеческий организм состоит из пяти веществ: сосуды,
кости, мясо (мышцы), кожа, кровь. Скелет тоже состоит из пяти основных частей: череп,
позвоночник, лопатки, ребра, трубчатые кости в конечностях (тазовые кости
воспринимаются как видоизмененные лопатки). Заметим далее, что на руках h ногах - по
пять пальцев. Позвоночник также делится на пять отделов - шейный, грудной, спинной,
поясничный, тазобедренный. Главных органов чувств - пять: зрение, слух, обоняние, вкус,
осязание. Человек выделяет пять жидкостей: слизь, слюну, пот, мочу, слезы. Он
потребляет пять веществ окружающей среды:
воздух, воду, минералы, мясо, растения.
Плод в утробе на пятый месяц начинает шевелиться, на десятый - родится. Если
человек заболевает, ему сопутствуют пять звуков: кашель, чихание, зевота, отрыжка,
икота. Кашель - признак деятельности легких, чихание - носа, икота - горла, зевота -
нервов, отрыжка - желудка.
Интересно, что монголы называли возраст каждого животного, умножая
характерный для него возраст зрелости на пять: лошадь - 6 х 5 = 30, собака 2 х 5 = 10, и
т.д. В голосе человека имелось, по их мнению, пять тонов или звуковых оттенков, и не
удивительно, что в монгольской музыке (как и в китайской, корейской, японской,
бирманской) пять тонов, а не семь, как в Европе. Кроме того, в монгольском языке
фактически пять гласных, хотя в алфавите их семь.
Кстати, в английском, японском и китайском языках тоже по пяти гласных звуков.
Если европейские астрологи выделяют четыре темперамента, то буддисты, как
правило, пять: 1.
Холерик (импульсивный тип). 2. Сангвиник (эмоциональный, уравновешенный). 3.
Флегматик (жесткий, твердый). 4. Меланхоллик (тихий). 5.
Промежуточный или спокойный. Эмоциональный характер соответствует первому
дню недели, импульсивный - второму, промежуточный - третьему, меланхоличный -
четвертому, флегматичный - пятому (они пользовались не семидневной неделей, а
пятилетним циклом).
Главный принцип определения биоритмовчеловека отталкивается от цифры
"пять": в буддийской астрологии принято рассчитывать параметры и биоритмы человека
по пяти планетам. С момента зачатия плода }laphnm уже вступает в единое биополе земли
и через мать воспринимает внешнюю среду. Под воздействием этой среды он находится
почти все девять месяцев внутриутробного развития.
Жители стран Дальнего Востока полагают, что когда человек рождается, ему уже
иисполняется год, который фактически состоит не из 365, а из 275 дней: через четыре с
половиной месяца после зачатия (или через 135 дней) эмбрион оживает, начинает
шевелиться, а через девять месяцев (275 дней) появляется на свет.
Дальнейшее его развитие подчинено такому же ритму: на девятом месяце младенец
начинает вставать, в десять месяцев - ходить. Таким образом, если при определении
возраста учитывать не календарное летоисчисление, а девятимесячные циклы, то
получается, например, что сорок лет равны пятидесяти годам, а пятьдесят лет -
шестидесяти.
Но вернемся к пятидневному циклу, которому отдают предпочтение буддийские
астрологи. Недаром буддисты называют нашу землю миром пяти чувств. Глаза человека -
это зеркало Вселенной, уши предназначены для восприятия всех звуков, рот - для
ощущения вкусов, нос - для обоняния запахов, кожа - для осязания материальных
оболочек. Буддийские сутры учат человека воспринимать все "без излишеств, без
недостатков, без ошибок". Только человек, живущий в гармонии с природой, будет
счастлив, умен, долго проживет.
Пять элементов имеют мужские и женские варианты.
Из них вырастают пять цветов: красный (огонь), желтый (земля), белый (железо),
черный (вода), синий или зеленый (дерево).
Времена года принято делить на два основных, теплое и холодное: теплое -
начиная от легкого тепла до сильной жары, холодное - от первых холодов до сильных
морозов. Но каждое из них делится еще на пять периодов.
Пять элементов находятся между собой в разных взаимоотношениях. Одни
отрицают друг друга, другие дополняют, третьи ограничивают, четвертые сливаются
bnedhmn. Под влиянием этого взаимодействия все в мире развивается, меняется,
рождается и умирает. Но буддийская космология различает не один, а два ряда из пяти
элементов.
1. Космологические элементы - земля, вода, огонь, воздух, дерево.
2. Элементы магии - дерево, огонь, земля, железо, вода.
В лингвистике и медицине, астрологии и астрономии используется, по
преимуществу, первый ряд элементов, в магии и гаданиях - второй. Отношения между
ними определяются словами: мать, сын, друг, враг. Именно в такой последовательности
располагаются по кругу, по часовой стрелке элементы "дерево", "огонь", "земля",
"железо", "вода".
1. Дерево: мать - вода, сын - огонь, друг - земля, враг - железо.
2. Огонь: мать - дерево, сын - земля, друг - железо, враг - вода.
3. Земля: мать - огонь, сын - железо, друг - вода, враг - дерево.
4. Железо: мать - земля, сын - вода, друг - дерево, враг - огонь.
5. Вода: мать - железо, сын - дерево, друг - огонь, враг - земля.
Если считать по часовой стрелке, то первым элементом будет "мать", следующим -
"сын", затем через одного "друг". Если против часовой стрелки, то через одного будет
"враг" (см. рис. 6).
С пятью первоэлементами соотносят и двенадцать астрологических животных,
каждое из которых находится в сродстве с одной из стихий: например, Тигр и Заяц
считаются принадлежащими к элементу Дерева, и т.д.
Это - собственная стихия (элемент) знака, не имеющая прямой связи с
календарным чередованием знаков и элементов.
Кроме двенадцати знаков астрологических животных, таким же образом
распределяются и самь планет, и дни недели. В результате получается, например, что
железо (Венера, Обезьяна и Петух) - враг дерева (Юпитер, Тигр и Заяц), хотя дерево - друг
железа; огонь (Марс, Лошадь и Змея) - враг железа (Венера, Обезьяна и Петух) и т.п.
Поскольку судьба человека тесно связана с годом его рождения, выходит, что
родившемуся в год Тигра или Зайца надо опасаться планеты Венера и года Обезьяны;
родившемуся в год Лошади - опасаться Меркурия, т.е. годов Свиньи и Мыши;
родившемуся в год Быка, Дракона, Овцы, Собаки - опасаться Юпитера, т.е.
годов Тигра и Зайца и т.п. Враждебный год наиболее опасен для жизни и здоровья,
поэтому по-тибетски он называется "чиса", "смерть".
В сутре "Из молитв проясняется судьба" каждый год определяли и в зависимости
от того, как соотносится сопровождающая его стихия (элемент) с его собственной.
Например, год Обезьяны (железо) с элементом "дерево", т.е. год дерева и Обезьяны или,
как иногда говорят, "год деревянной Обезьяны" (дерево для железа - друг) будет
хорошим, а год Быка (земля) с тем же элементом - плохим (дерево - враг земле); с
элементом огня год Собаки - хороший, Дракона - плохой, с элементом железа год Быка -
хороший, Мыши - плохой.
Список годов и сопровождающих их элементов приводится в таблице 5.
Благоприятное сочетание элементов со знаками животных положительно влияет на
судьбу человека, помогает ему во всем. В старинных сутрах описаны также типы
характеров в связи с элементом, сопровождающим год рождения, уже безотносительно к
собственной стихии :
1. Человек, родившийся в год с элементом дерева., особенно в летние месяцы,
"подобен слону", то есть отличается крепким здоровьем и долголетием.
Pожденный весной имеет трудный характер. До 30 лет такой человек не
испытывает нужды, а затем переживает тяжелый период. Лишь после сорока лет его
жизнь опять становится богатой и благополучной.
2. Элемент огонь. - человек скромный, тихий, не богатый и не бедный.
Неблагоприятен союз с водой., но прочен союз с деревом. и землей., для мужчины - с
деревом. и железом.. Такой человек не очень заботится о близких. В 47 лет он разбогатеет.
3. Земля.. Для женщины - нет гармонии с *водой. Хорошо сочетается с *огнем.
Всю жизнь процветание и достаток. Заботится о близких.
4. Железо.. Pождается с сильным характером, но процветания достигает поздно. С
шестилетнего возраста никогда не испытывает чувства голода. Тихий, способный. Не
умеет долго помнить зло, но самолюбив. У него здоровое, крепкое потомство. Прочен
союз с водой. и землей.. Не хватает сострадания к близким.
Из-за своего характера будет страдать в 18 лет, но к 49 годам достигнет
благополучия.
5. Вода.. Pодившийся в январе или феврале особенно удачлив. Энергичный, может
спасти жизнь человеку. Прочен союз с деревом., благоприятен союз с железом..
СОЧЕТАЕМОСТЬ ЭЛЕМЕНТОВ В БPАКЕ
Чтобы определить, насколько вы друг другу подходите, необходимо найти год
рождения, свой и партнера, и элемент, ему соответствующий. Для этого обратитесь к
таблице 5.
1. Оба "огонь" - повышенная склонность к несчастным случаям, один из партнеров
может рано onchamsr|.
2. Мужчина "огонь", женщина "железо": прочный союз.
Сын таких родителей счастлив и богат.
3. Мужчина "огонь", женщина "дерево": неблагоприятное сочетание, возможно
несчастье в семье.
4. Мужчина "огонь", женщина "земля": прочный союз, долголетие.
Pодятся сыновья. В семье - удача и счастье.
5. Мужчина "огонь", женщина "вода": совместная жизнь будет не слишком
счастливой и скорее всего продлится недолго.
1. Если оба - "вода", возможно много детей, главным образом сыновей. Дети
родятся слабыми, но потом обретут счастье.
2. Мужчина "вода", женщина "железо" - совместная жизнь будет долгой и
счастливой.
3. Мужчина "вода", женщина "дерево": удачный, прочный союз.
4. Мужчина "вода", женщина "земля": союз возможен, он может быть даже
благоприятным, но дети будут страдать и болеть.
5. Мужчина "вода", женщина "огонь":
постоянные конфликты в семье. Самый неудачный союз.
1. Оба "железо" - не очень хорошее сочетание.
Слабое потомство. Но материальный достаток обеспечен.
2. Мужчина "железо", женщина "дерево": неудачный союз, особенно
отражающийся на детях, судьба которых обычно складывается неблагоприятно.
3. Мужчина "железо", женщина "земля": хороший союз. Удача и счастье, здоровое
и нередко богатое потомство.
4. Мужчина "железо", женщина "огонь": союз в целом благоприятен, но здоровье у
всех членов семьи будет слабым.
5. Мужчина "железо", женщина "вода": долгая совместная жизнь, крепкое
потомство. Особенно хорошо, если первый ребенок - мальчик.
1. Оба "дерево" - хороший союз, но детей не будет или ребенок всего один.
2. Мужчина "дерево", женщина "земля": детей много, но для счастья первым
ребенком должен быть мальчик. Если первой родится девочка, прогноз неблагоприятен.
3. Мужчина "дерево", женщина "вода" - хороший, прочный союз.
4. Мужчина "дерево", женщина "железо": неудачный союз. Если дети и будут, то
только дочери.
5. Мужчина "дерево", женщина "огонь": несчастный союз.
1. Оба "земля" - хорошо, союз удачен.
2. Мужчина "земля", женщина "огонь" - тоже хороший союз.
3. Мужчина "земля", женщина "железо" - союз в целом неплохой, но может плохо
отразиться на здоровье потомства.
4. Мужчина "земля", женщина "вода" - счастливый союз, хотя ребенок будет всего
один или детей не asder вовсе.
5. Мужчина "земля", женщина "дерево" - хороший союз, но потомство будет
болезненным.
ТИБЕТО-МОНГОЛЬСКАЯ АСТPОЛОГИЯ
Восточные народы начали наблюдения над звездным небом очень давно.
Например, монголы - еще при гуннах, в III в. до н.э. Кочевые животноводческие племена
испытывали в этом особую необходимость, так как сильно зависели от природы.
Известно, что у гуннов уже было представление о месяцах или сезонах, которое переняли
и монголоязычные племена. Так, на одном из могильников киданей (1116 год) были
изображены 12 знаков Зодиака. Во многих книгах, ксилографах содержатся сведения о
том, что и в послледующей истории монголы пользовались исчислениями лунного
календаря в сочетании с солнечным.
На карте звездного неба, хранящейся в Государственной публичной библиотеке
Улан-Батора, изображено 7ОО звезд северного полушария, включая Полярную звезду, и
6ОО звезд южного полушания, зафиксированных почти тем же методом, каким
пользуются и современные астрономы. На карте изображен также 12 эклиптических
созвездий, 28 лунных стоянок и путь Солнца в течение 12 месяцев или 24 сезонов.
Pазделение года на месяцы и сезоны восходит к китайскому сельскохозяйственному
календарю, также известному с глубокой древности (см. таб. 7).
В центре карты - маленький круг, в который включены звезды, близкие к
Полярной. За ним - круг побольше, названный "нитью летнего полюса" (северный
тропик). Следующий круг назван "нитью весеннего и осеннего равноденствий" (экватор).
За ним идет "нить зимнего полюса" (южный тропик).
Движение Солнца ("Желтый путь") показано в виде эллипса. Отмечены точки
пересечения "Желтого пути" с "нитями" равноденствий.
Способ составления карты, ее подробный характер говорят о высокой эрудиции
старинных астрономов, их таланте. Предполагают, что составлена эта карта была в XIIIXIV
в. Значительные астрономические и астрологические достижения характерны и для
других народов, находившихся в сфере влияния буддизма - Индии, Китая, Японии, Кореи,
стран Юго-Восточной Азии.
Теоретической основой развития астрологии в Тибете и Монголии послужило
буддийское сочинение "Калачакра тантра раджа". Эта книга, приписываемая самому
Будде, входит в состав первого тома буддийских канонов Ганджур, в раздел,
посвященный тантризму.
Анализ теоретической части этого сочинения позволяет сделать вывод, что начало
астрологических расчетов восходит к глубокой древности.
Опираясь на положения "Калачакры тантры раджи" индийские, тибетские,
китайские астрологи изучали движение и расположение семи главных планет: Солнца,
Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна, следили за кометами,
туманностями и предсказывали день и час затмения Солнца и Луны. Кроме того,
астрономы древности исчисляли по звездам календарь, устанавливали сроки сезонных
сельскохозяйственных работ, писали работы по математике. В Монголии о связи
космологии с движением звезд писал астролог Лувсанданзанжанцан (1639-1704) в своем
труде "Звезды и планеты неба и их доброе и дурное влияние на человека".
Монгольские астрологи писали свои труды главным образом по-тибетски.
Автором первого такого труда стал упомянутый Лувсанданзанжанцан, известный под
именем "Святой лама". В год огненного Зайца XII шестидесятилетия (1687) он написал
"Главную сутру космологии. Свет отторгающий и принимающий" (пособие по
астрологии). В Ургинском монастыре были напечатаны два тома его трудов по медицине,
философии, астрологии, этике. А через шестьдесят лет после этого историк, философ и
астролог Сумбэ хамбо Ишбалжир (1704-1788) стал родоначальником собственно
монгольской школы астрологии, приспособив распространенные в Тибете
астрологические принципы к природно-географическим условиям Монголии. Ведущим
представителем этой школы является Цахар гэвш Лувсанчултэм (1740-1810).
В 1789 году в Урге была создана школа астрологов, которая готовила и
профессиональных гадателей. Во многих монастырях существовали храмы астрологии.
Главными теоретическими трудами считались "Калаччакра тантра раджа" и ее
комментарий - "Чистый лунный свет", разъясняющий смысл учения. Среди
профессионалов в этой области устраивались традиционные диспуты. Отличившиеся
своими познаниями ламы-астрологи получали титул зийрэмба, то есть "ученую степень
астролога".
Тибето-монгольские астрологи написали целый ряд трудов, в которых
разрабатывались математические методы изучения движения звезд и планет. Они
составляли календарные циклы сельскохозяйственных работ, давали советы для
различных жизненных ситуаций. Во вводной астрологической части к календарю авторы
помещали краткие сведения о себе, о дате написания книги, освещали основные события
религиозной и светской жизни, а также историю монастыря. Затем подробно описывали
положение Луны, Солнца и пяти планет в этом году, указывая даты затмений, давали
прогноз погоды на год вперед, определяли, урожайным будет год или нет, сколько будет
осадков, предсказывали события.
Чахар гэвш в своем обширном труде по астрологии на основе теории пяти
элементов говорил о влиянии небесных светил на человека, начиная с самого рождения,
подчеркивая возможность предсказания судьбы, физического здоровья и умственных
способностей. Монгольский врачеватель монах Лувсанчойнпил в книге "Учение об
элементах или Закон сорока семи оборотов в жизни человека" писал:
"Организм царя животного мира, человека, состоит из orh элементов, поэтому все
его радости и страдания зависят от этих элементогв. Стало быть, плохое и хорошее
необходимо рассчитывать, исходя из состояния основных элементов природы и
круговорота факторов человеческой жизни за год".
Если рассматривать периоды жизни человека по буддийской системе, то
соответствующие закономерности действительно выводятся довольно легко - во всяком
случае, легче, чем по европейскому календарю.
Монгольские астрологи определяли жизненные ритмы человека, принимая за точку
отсчета так называемые "главные отметки", даты "начала года", девяти- и
двенадцатилетние циклы, которые мы по возможности и рассмотрим в этой книге. Этими
(или похожими) методами пользовались и другие народы, например, китайцы.
С древности монголы почитали небо (арга) как средоточие мужского, сильного
начала, и называли небо "отцом", а землю (билиг) - "матернью". Единство небесных и
земных сил издревле использовалось и в медицине. Так, "холодные" недуги лечили
горячими средствами (прижигания), а "горячие" - холодными (холодные ванны).
ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ
Изучая влияние природных факторов на человека, жители стран Дальнего Востока
нашли, что все живые и неживые существа на земле состоят из пяти основных элементов -
дерева, огня, земли, металла, воды. О происхождении этих пяти элементов рассказывают
следующую легенду:
Давным-давно в прежние времена жил-был меткий стрелок-охотник. Однажды
охотился он на берегу озера да и подстрелил диковинного зверя. То была черепаха.
Она упала, подстреленная, и перевернулась, лежит кверху брюхом. Подошел к ней
охотник. Видит - в четырех лапах комки глины. Под передними лапами дорчит обломок
деревянной стрелы с железным m`jnmewmhjnl, живот раздулся, как воздушный шар, изо
рта жар пышет, из другого отверстия вода выливается.
Смотрел, смотрел охотник и решил, что земля, железо, дерево, вода и огонь
(горячий воздух) - это и есть те пять первоэлементов, из которых состоит Вселенная.
На панцире черепахи узоры - ровно 12 рисунков разных животных. Вот охотник и
распределил пять элементов между этими животными. Так получился 60- летний
календарный цикл.
Для жителей Китая и Монголии панцирь черепахи служил как бы естественной
гадальной доской: даже книга "И Цзин", как известно, восходит к гаданию на панцире
черепахи.
В одной старинной сутре написано: "Небо и земля плоские, вся вселенная
умещается на черепахе. Голова ее обращена на юг, хвост - на север, лапы на восток и
запад. Юг содержит элемент "огонь" и соответствует годам Лошади и Змеи; запад - это
"железо" или Петух и Обезьяна; север - "вода" или Свинья и Мышь; восток - "дерево" или
Тигр и Заяц". Впрочем, подробнее об этом распределении круга животных по сторонам
света мы поговорим в главе "Pоза ветров или восемь стихий".
Двенадцать животных, как бы помноженные на пять элементов, образуют
шестидесятилетний временной цикл.
Биоритмы человека, циклы планет, вселенной тесно взаимосвязаны, что учитывают
в своих предсказаниях хироманты и астрологи.
По мнению буддистов, человеческий организм состоит из пяти веществ: сосуды,
кости, мясо (мышцы), кожа, кровь. Скелет тоже состоит из пяти основных частей: череп,
позвоночник, лопатки, ребра, трубчатые кости в конечностях (тазовые кости
воспринимаются как видоизмененные лопатки). Заметим далее, что на руках и ногах - по
пять пальцев. Позвоночник также делится на пять отделов - шейный, грудной, спинной,
поясничный, тазобедренный. Главных органов чувств - пять: зрение, слух, обоняние, вкус,
осязание. Человек выделяет пять жидкостей: слизь, слюну, пот, мочу, qkeg{. Он
потребляет пять веществ окружающей среды:
воздух, воду, минералы, мясо, растения.
Плод в утробе на пятый месяц начинает шевелиться, на десятый - родится. Если
человек заболевает, ему сопутствуют пять звуков: кашель, чихание, зевота, отрыжка,
икота. Кашель - признак деятельности легких, чихание - носа, икота - горла, зевота -
нервов, отрыжка - желудка.
Интересно, что монголы называли возраст каждого животного, умножая
характерный для него возраст зрелости на пять: лошадь - 6 х 5 = 30, собака 2 х 5 = 10, и
т.д. В голосе человека имелось, по их мнению, пять тонов или звуковых оттенков, и не
удивительно, что в монгольской музыке (как и в китайской, корейской, японской,
бирманской) пять тонов, а не семь, как в Европе. Кроме того, в монгольском языке
фактически пять гласных, хотя в алфавите их семь.
Кстати, в английском, японском и китайском языках тоже по пяти гласных звуков.
Если европейские астрологи выделяют четыре темперамента, то буддисты, как
правило, пять:
1. Холерик (импульсивный тип).
2. Сангвиник (эмоциональный, уравновешенный).
3. Флегматик (жесткий, твердый).
4. Меланхоллик (тихий).
5. Промежуточный или спокойный.
Эмоциональный характер соответствует первому дню недели, импульсивный -
второму, промежуточный - третьему, меланхоличный - четвертому, флегматичный -
пятому (они пользовались не семидневной неделей, а пятилетним циклом).
Главный принцип определения биоритмовчеловека отталкивается от цифры
"пять": в буддийской астрологии принято рассчитывать параметры и биоритмы человека
по пяти планетам. С момента зачатия плода эмбрион уже вступает в единое биополе земли
и через мать воспринимает внешнюю среду. Под воздействием этой среды он находится
почти все девять месяцев внутриутробного развития.
Жители стран Дальнего Востока полагают, что когда weknbej рождается, ему уже
иисполняется год, который фактически состоит не из 365, а из 275 дней: через четыре с
половиной месяца после зачатия (или через 135 дней) эмбрион оживает, начинает
шевелиться, а через девять месяцев (275 дней) появляется на свет.
Дальнейшее его развитие подчинено такому же ритму: на девятом месяце младенец
начинает вставать, в десять месяцев - ходить. Таким образом, если при определении
возраста учитывать не календарное летоисчисление, а девятимесячные циклы, то
получается, например, что сорок лет равны пятидесяти годам, а пятьдесят лет -
шестидесяти.
Но вернемся к пятидневному циклу, которому отдают предпочтение буддийские
астрологи. Недаром буддисты называют нашу землю миром пяти чувств. Глаза человека -
это зеркало Вселенной, уши предназначены для восприятия всех звуков, рот - для
ощущения вкусов, нос - для обоняния запахов, кожа - для осязания материальных
оболочек. Буддийские сутры учат человека воспринимать все "без излишеств, без
недостатков, без ошибок". Только человек, живущий в гармонии с природой, будет
счастлив, умен, долго проживет.
Пять элементов имеют мужские и женские варианты.
Из них вырастают пять цветов: красный (огонь), желтый (земля), белый (железо),
черный (вода), синий или зеленый (дерево).
Времена года принято делить на два основных, теплое и холодное: теплое -
начиная от легкого тепла до сильной жары, холодное - от первых холодов до сильных
морозов. Но каждое из них делится еще на пять периодов.
Пять элементов находятся между собой в разных взаимоотношениях. Одни
отрицают друг друга, другие дополняют, третьи ограничивают, четвертые сливаются
воедино. Под влиянием этого взаимодействия все в мире развивается, меняется, рождается
и умирает. Но буддийская космология различает не один, а два ряда из пяти элементов.
1. Космологические элементы - земля, вода, огонь, bngdsu, дерево.
2. Элементы магии - дерево, огонь, земля, железо, вода.
В лингвистике и медицине, астрологии и астрономии используется, по
преимуществу, первый ряд элементов, в магии и гаданиях - второй. Отношения между
ними определяются словами: мать, сын, друг, враг. Именно в такой последовательности
располагаются по кругу, по часовой стрелке элементы "дерево", "огонь", "земля",
"железо", "вода".
1. Дерево: мать - вода, сын - огонь, друг - земля, враг - железо.
2. Огонь: мать - дерево, сын - земля, друг - железо, враг - вода.
3. Земля: мать - огонь, сын - железо, друг - вода, враг - дерево.
4. Железо: мать - земля, сын - вода, друг - дерево, враг - огонь.
5. Вода: мать - железо, сын - дерево, друг - огонь, враг - земля.
Если считать по часовой стрелке, то первым элементом будет "мать", следующим -
"сын", затем через одного "друг". Если против часовой стрелки, то через одного будет
"враг" (см. рис. 1).
С пятью первоэлементами соотносят и двенадцать астрологических животных,
каждое из которых находится в сродстве с одной из стихий: например, Тигр и Заяц
считаются принадлежащими к элементу Дерева, и т.д.
Это - собственная стихия (элемент) знака, не имеющая прямой связи с
календарным чередованием знаков и элементов.
Кроме двенадцати знаков астрологических животных, таким же образом
распределяются и самь планет, и дни недели. В результате получается, например, что
железо (Венера, Обезьяна и Петух) - враг дерева (Юпитер, Тигр и Заяц), хотя дерево - друг
железа; огонь (Марс, Knx`d| и Змея) - враг железа (Венера, Обезьяна и Петух) и т.п.
Поскольку судьба человека тесно связана с годом его рождения, выходит, что
родившемуся в год Тигра или Зайца надо опасаться планеты Венера и года Обезьяны;
родившемуся в год Лошади - опасаться Меркурия, т.е. годов Свиньи и Мыши;
родившемуся в год Быка, Дракона, Овцы, Собаки - опасаться Юпитера, т.е.
годов Тигра и Зайца и т.п. Враждебный год наиболее опасен для жизни и здоровья,
поэтому по-тибетски он называется "чиса", "смерть".
В сутре "Из молитв проясняется судьба" каждый год определяли и в зависимости
от того, как соотносится сопровождающая его стихия (элемент) с его собственной.
Например, год Обезьяны (железо) с элементом "дерево", т.е. год дерева и Обезьяны или,
как иногда говорят, "год деревянной Обезьяны" (дерево для железа - друг) будет
хорошим, а год Быка (земля) с тем же элементом - плохим (дерево - враг земле); с
элементом огня год Собаки - хороший, Дракона - плохой, с элементом железа год Быка -
хороший, Мыши - плохой.
Список годов и сопровождающих их элементов приводится в таб. 1.
Благоприятное сочетание элементов со знаками животных положительно влияет на
судьбу человека, помогает ему во всем. В старинных сутрах описаны также типы
характеров в связи с элементом, сопровождающим год рождения, уже безотносительно к
собственной стихии:
1. Человек, родившийся в год с элементом дерева, особенно в летние месяцы,
"подобен слону", то есть отличается крепким здоровьем и долголетием. Pожденный
весной имеет трудный характер. До 30 лет такой человек не испытывает нужды, а затем
переживает тяжелый период. Лишь после сорока лет его жизнь опять qr`mnbhrq богатой и
благополучной.
2. Элемент огонь - человек скромный, тихий, не богатый и не бедный.
Неблагоприятен союз с водой, но прочен союз с деревом и землей, для мужчины - с
деревом и железом. Такой человек не очень заботится о близких. В 47 лет он разбогатеет.
3. Земля. Для женщины - нет гармонии с водой.
Хорошо сочетается с огнем. Всю жизнь процветание и достаток. Заботится о
близких.
4. Железо. Pождается с сильным характером, но процветания достигает поздно. С
шестилетнего возраста никогда не испытывает чувства голода. Тихий, способный. Не
умеет долго помнить зло, но самолюбив.
У него здоровое, крепкое потомство. Прочен союз с водой и землей. Не хватает
сострадания к близким. Из- за своего характера будет страдать в 18 лет, но к 49 годам
достигнет благополучия.
5. Вода. Pодившийся в январе или феврале особенно удачлив. Энергичный, может
спасти жизнь человеку.
Прочен союз с деревом, благоприятен союз с железом.
СОЧЕТАЕМОСТЬ ЭЛЕМЕНТОВ В БPАКЕ
Чтобы определить, насколько вы друг другу подходите, необходимо найти год рождения,
свой и партнера, и элемент, ему соответствующий. Для этого обратитесь к таблице 5.
1. Оба "огонь" - повышенная склонность к несчастным случаям, один из партнеров
может рано погибнуть.
2. Мужчина "огонь", женщина "железо": прочный союз.
Сын таких родителей счастлив и богат.
3. Мужчина "огонь", женщина "дерево": неблагоприятное сочетание, возможно
несчастье в семье.
4. Мужчина "огонь", женщина "земля": прочный союз, dnkcnkerhe.
Pодятся сыновья. В семье - удача и счастье.
5. Мужчина "огонь", женщина "вода": совместная жизнь будет не слишком
счастливой и скорее всего продлится недолго.
1. Если оба - "вода", возможно много детей, главным образом сыновей. Дети
родятся слабыми, но потом обретут счастье.
2. Мужчина "вода", женщина "железо" - совместная жизнь будет долгой и
счастливой.
3. Мужчина "вода", женщина "дерево": удачный, прочный союз.
4. Мужчина "вода", женщина "земля": союз возможен, он может быть даже
благоприятным, но дети будут страдать и болеть.
5. Мужчина "вода", женщина "огонь":
постоянные конфликты в семье. Самый неудачный союз.
1. Оба "железо" - не очень хорошее сочетание.
Слабое потомство. Но материальный достаток обеспечен.
2. Мужчина "железо", женщина "дерево": неудачный союз, особенно
отражающийся на детях, судьба которых обычно складывается неблагоприятно.
3. Мужчина "железо", женщина "земля": хороший союз. Удача и счастье, здоровое
и нередко богатое потомство.
4. Мужчина "железо", женщина "огонь": союз в целом благоприятен, но здоровье у
всех членов семьи будет слабым.
5. Мужчина "железо", женщина "вода": долгая qnbleqrm` жизнь, крепкое
потомство. Особенно хорошо, если первый ребенок - мальчик.
1. Оба "дерево" - хороший союз, но детей не будет или ребенок всего один.
2. Мужчина "дерево", женщина "земля": детей много, но для счастья первым
ребенком должен быть мальчик. Если первой родится девочка, прогноз неблагоприятен.
3. Мужчина "дерево", женщина "вода" - хороший, прочный союз.
4. Мужчина "дерево", женщина "железо": неудачный союз. Если дети и будут, то
только дочери.
5. Мужчина "дерево", женщина "огонь": несчастный союз.
1. Оба "земля" - хорошо, союз удачен.
2. Мужчина "земля", женщина "огонь" - тоже хороший союз.
3. Мужчина "земля", женщина "железо" - союз в целом неплохой, но может плохо
отразиться на здоровье потомства.
4. Мужчина "земля", женщина "вода" - счастливый союз, хотя ребенок будет всего
один или детей не будет вовсе.
5. Мужчина "земля", женщина "дерево" - хороший союз, но потомство будет
болезненным.
PОЗА ВЕТPОВ ИЛИ ВОСЕМЬ СТИХИЙ
В буддийской астрологии применяется также понятие "Восьми стихий"
(элементов). Тибетцы и монголы, b{ahp` пастбища или отправляясь на охоту, внимательно
следили за ветром. Эти наблюдения, выраставшие из близкого общения с природой, и
стали основой учения о Восьми стихиях.
Система "Восьми стихий" основана на представлении о восьми сторонах света -
четырех основных и четырех дополнительных, каждой из которых соответствует один из
восьми элементов: север - вода, юг - огонь, запад - железо, восток - дерево, юго-запад -
земля, северо- запад - пустота ("огторгуй"), северо-восток - гора, юго-восток - ветер. Если
расположить двенадцать животных календарного цикла по часовой стрелке, то получится,
что каждый год тоже имеет свою стихию: Свинья и Мышь - вода, Тигр и Заяц - дерево,
Змея и Лошадь - огонь, Обезьяна и Петух - железо, Бык - гора, Дракон - ветер, Овца -
земля, Собака - пустота (см. рис. 2).
Pаньше жители Дальнего Востока, как правило, знали свою стихию (то есть ту
стихию, которая соответствовала их году рождения) и пытались предохранить себя от
неприятностей в неблагоприятный для них день, месяц, год. Считалось, что удача или
неудача в любых делах, будь то охота или перекочевка, сбор новой юрты, стрижка овец,
строительство колодца или дойка скота, повторяются каждые восемь лет и восемь суток.
Цифра "8" воспринималась как одна из важнейших единиц жизненного ритма. Понятие
Восьми стихий связано с теорией пяти элементов, двенадцатилетним календарным
циклом и так называемыми девятью цветовыми знаками, о которых ниже.
Определить, "под какой стихией" человек родился, можно по таблице 2. Для этого
нужно:
1. найти коэффициент года рождения (в Монголии пользовались лунным
календарем, и этот коэффициент служит для пересчета наших солнечных лет в лунные); 2.
коэффициент дается на 1 января, поэтому к нему следует прибавить число дней,
прошедших от 1 января до дня рождения (30 оставшихся дней января, 28 или 29 дней
февраля и т.д.); 3. разделить полученное число на восемь, выделив остаток. Величина
остатка и покажет стихию. Если остаток равен нулю (число делится на восемь), его
следует принять равным восьми.
К примеру, требуется найти стихию для 10 апреля 1979 года или года желтой овцы
XVI шестидесятилетия.
На 1 января 1979 года коэффициент равен 61.
Добавляем к этой цифре 30 оставшихся дней января, 28 дней февраля, 31 день
марта и 10 дней апреля:
1. 61 + (30 + 28 + 31 + 10) = 160 2. 160 : 8 = 20 [0] = 8.
По следующей таблице (таб. 3) определяем, какой стихии соответствует
полученное число, и получаем ответ: стихия - ветер.
Не забывайте о високосных годах! Если вы родились в високосном году после
февраля, то на февраль следует прибавить 29 дней.
Pасположение цифр в квадрате изменяется каждый год. Таким образом, каждый
год в центре оказывается новая цифра, и новый элемент занимает место вверху квадрата.
Этот элемент называется "главенствующим" (мэнге голлосон) и определяет характер
очередного года жизни (благоприятный или неблагоприятный).
Определить, какой характер имеет для вас текущий (или будущий, или любой
иной) год, можно по таблице 4. Для этого нужно отсчитать на ней количество прожитых
вами лет. Для мужчин отсчет начинают от "огня" и считают по часовой стрелке, для
женщин - от "воды", против часовой стрелки. При этом к своему возрасту надо прибавить
один год. Центральный квадрат не учитывается. Квадрат, в котором закончится счет,
покажет стихию нужного вам года.
Проверьте себя:
а) если считать возраст мужчины по часовой стрелке от знака "огонь", то на знак
"земли" попадает возраст 10, 50, 90 лет, на "пустоту" - 20, 60, 100, на "гору" - 30, 70, на
"ветер" - 40, 80; б) если считать возраст женщины против часовой стрелки, начиная с
"воды", то на "пустоту" выпадет возраст 10, 50, 90, на "землю" - 20, 60, 100, на "ветер" -
30, 70, на "гору" - 40 и 80.
Точно так же стихию нужного года можно определять и по пальцам руки, как
показано на рис. 3. Для этого достаточно лишь запомнить расположение цифр
центрального квадрата на фалангах пальцев:
9 - огонь, юг 1 - вода, север 7 - металл, запад 3 - дерево, восток 2 - земля, юго-запад
6 - пустота, северо-запад 8 - гора, северо-восток 4 - ветер, юго-восток Каждой из восьми
стихий соответствует одно из направлений "розы ветров", связываемое с теми или иными
предсказаниями, благоприятными или дурными.
Благоприятными считались направления, именуемые "жизнь", "здоровье", "удача"
и "счастье", meak`cnophrm{lh - "зло", "болезни", "ведьма" и "демон" (дьявол). Каждый год
предсказания для этих направлений меняются, как показано в малых квадратах в таб. 4.
Так, в год, когда главенствует стихия огня, болезни угрожают человеку с севера,
жить ему лучше на востоке, удача ждет его на юго-востоке, счастье - на юге, зло
подстерегает на северо-востоке, для здоровья полезен юго-запад, на западе его ожидает
демон (дьявол), на северо-западе - ведьма.
Вода: счастье - на севере, удача - на востоке, жизнь - на юго-востоке, болезни - на
юге, ведьма - на юго-западе, зло - на западе, болезни - на северо- западе, дьявол - на
северо-востоке.
Железо: болезни - юго-восток, удача - юго-запад, счастье - запад, жизнь - северо-
запад, зло - север, ведьма - восток, здоровье - юго-восток, дьявол - юг.
Дерево: болезни - на юго-востоке, жизнь - на юге, удача - на севере, счастье - на
востоке, зло - на юго- западе, ведьма - на западе, дьявол - на северо- западе, здоровье - на
северо-востоке.
Земля: жизнь - на северо-востоке, болезни - на северо-западе, удача - на западе,
счастье - на юго- западе, зло - на востоке, дьявол - на юго-востоке, здоровье - на юге,
ведьма - на севере.
Пустота: болезни - на юго-западе, жизнь - на западе, счастье - на северо-западе,
удача - на северо- вовтоке, здоровье - на севере, дьявол - на востоке, ведьма - на юге, зло -
на юго-востоке.
Гора: жизнь - на юго-западе, болезни - на западе, удача - на северо-западе, счастье
- на северо- востоке, ведьма - на юго-востоке, зло - на юге, дьявол - на севере, здоровье -
на востоке.
Ветер: жизнь - на севере, болезни - на востоке, счастье - на юго-востоке, удача - на
юге, дьявол - на ~cn-западе, здоровье - на западе, зло - на северо- западе, ведьма - на
северо-востоке.
Поэтому в старину монголы, желая, чтобы наступающий год был благополучным,
в первый день Нового года (утром, на рассвете) выходили из дома и шли в направлении
"удачи", а потом, сделав крюк, возвращались домой со стороны "счастья".
ПОНЯТИЕ ДЕВЯТИ ЦВЕТОВ
Буддийская астрология включает много разных понятий, которые опираются на
явления Вселенной, природы и отвечают биоритмам человека. Помимо Восьми стихий, о
которых мы только что рассказали, различали также девять цветов или цветовых знаков,
называвшихся так: 1 белый, 2 черных, 3 синих, 4 зеленых, 5 желтых, 6 белых, 7 красных, 8
белых и 9 красных. Если цикл стихий повторяется каждые 8 лет и 8 суток, то цикл
цветовых знаков - каждые 9 лет и 9 суток.
Определить, под каким цветовым знаком человек родился, можно так же, как
определяют стихию, по таблице 2: находим коэффициент года и прибавляем к нему число
дней от 1 января до даты рождения, а потом делим полученное число на 9 и выделяем
остаток. Этот остаток и указывает цвет. Если число делится на 9 без остатка, принимаем
его равным 9.
Возьмем тот же пример, что и при определении стихии:
Найти цветовой знак для даты 10 апреля 1979 года или года желтой овцы XVI
шестидесятилетия.
На 1 января 1979 года коэффициент равен 61.
Добавляем к этой цифре 30 оставшихся дней января, 28 дней февраля, 31 день
марта и 10 дней апреля:
1. 61 + (30 + 28 + 31 + 10) = 160 2. 160 : 9 = 17 [7] = 7.
Ответ: цвет - красный (знак "7 красных").
Цветовой знак, полученный человеком при рождении, ставится в центре таблицы.
Pасположение этих знаков также изменяется каждый год в порядке очередности,
показанном на рис. 4. Таким образом, в возрасте одного года (мы помним, что
новорожденный ребенок уже считается годовалым, поэтому к вашему истинному возрасту
следует прибавлять один год), а также в 10, 19, 28, 37, 46, 55, 64, 73, 82, 91... этот знак
снова оказывается в центре таблицы.
Такие годы обозначают самые рискованные периоды в жизни: в это время людей
могут подстерегать самые разнообразные неприятности. Самым трудным для любого
человека является возраст 36 (37) лет, так как, помимо четырехкратного повторения цикла
девяти цветовых знаков, в нем трижды повторяется двенадцатилетний цикл.
Цветовые знаки имеют свои характеристики и значение:
1. Один белый - чистый, как материнское молоко.
2. Два черных - гармоническое взаимодействие двух противоположностей.
3. Три синих - целомудрие тела, языка и души.
4. Четыре зеленых - исполнен мудрости.
5. Пять желтых - умудрен в пяти науках.
6. Шесть белых - шесть достоинств: доброта, op`bedmnqr|, усердие, выдержка,
упорство, ум.
7. Семь красных - постоянное стремление ввысь, подобно огню. Оптимизм,
целеустремленность.
8. Восемь белых - искренность, чистота помыслов.
9. Девять красных - мирный, ясный нрав, подобный Солнцу.
Определение характера человека по девяти цветовым знакам (знак для и знак года
рождения):
Один белый знак. В прежнем рождении обладатель этого знака был сыном
бодисатвы. Опрятен, любит хорошую одежду, сытную еду. Отличается крепким
здоровьем, энергичный, бесхитростный, верен слову, доброжелателен, наивен, не может
нажить богактство, с трудом находит общий язык с сильными мира сего.
Два черных. В прошлом рождении данный человек жил среди чудовищ-мангасов.
В этой жизни ему сопутствует удача в мире животных (например, он владеет большим
стадом). В доме полный достаток. Но все богатство в одночасье может исчезнуть. Сила,
которой он наделен, мешает ему самому. Может быть злоумышленником. О таких
говорят: мягко стелет, да жестко спать. Если будет вести добродетельный образ жизни, в
будущем воплощении родится человеком, ослепшим на один глаз; если не будет творить
добро, снова родится в мире мангасов. Есть отметина на теле - родимое пятно на левом
плече.
Три синих. В прежней жизни жил в стране бесов, поэтому "ложится, как слон, а
встает, как тигр", никого не боясь и всегда готовый к действию.
Эмоциональный, бесхитростный, умный, добрый, бескорыстный, доверчивый.
Сдержан в речах. Будет счастлив в юности, но рано состарится. Если будет творить добро,
получит новое хорошее рождение, если нет - родится в мире животных или
водоплавающих птиц.
Четыре зеленых. В прежнем рождении был сыном водяного духа. Испытывает
неприязнь к людям умнее и дальновиднее себя, злопамятен. Горд, тщеславен. Часто
слезлив и не очень опрятен. Может быть замашан в какой-то неприятной истории. Не
платит добром за благодеяния родной земли. Если воспитает в себе добро - станет
совершенномудрым, избавителем живых существ от страданий. Если нет - снова родится
сыном водяного.
Пять желтых. В прежнем рождении был сыном одного из братьев или одной из
семи сестер. В его личности гармонично сочетаются противоположные начала. Наделен
умом, скромностью. Ему снятся странные сны. Характер сомневающийся. Чистосердечен,
наивен, будет страдать, но творить добро людям. Либо возродится святым, либо окажется
в царстве духов земли и воды.
Шесть белых. В прежнем рождении был послушником, принявшим святой обет,
поэтому умеет воздействовать на душу другого человека, найти к нему подход.
Красноречив, прям, вспыльчив, высказывает все в глаза, невзирая на лица. Умен,
но высокомерен, не очень добросердечен и не доверяет никому. Не любит сидеть на
одном месте. Непостоянен, забывает старых друзей и легко сходится с новыми. В
одночасье может разбогатеть и так же быстро все потерять. Умрет, скорее всего, не своей
смертью. Если будет добр к людям, возродится в царстве святых. Если не будет добрым,
родится в мире биритов.
Семь красных. В прежнем рождении был красной птицей северных стран, поэтому
любит все красное.
Энергичен, но импульсивен; вспыльчив. Трудно сходится с людьми. Не любит
физической работы. Не стремится к выгоде, заботится о чужом благе больше, чем о своем
собственном. Поэтому, разбогатев, может быстро вновь расстаться с богатством. Ему не
покровительствуют духи земли и вод, а также души людей, умерших от холодного
оружия. Самому ему также может грозить смерть от меча или ножа. Если не будет
добрым, то в следующем воплощении родится в мире бесов. Pодимое ormn подмышкой.
Восемь белых. В прежнем рождении находился в мире будды Майтрейи, поэтому
любит красивую опрятную одежду, чист помыслами, ведет праведный образ жизни.
Мало болеет. Умен, но близкие, как правило, не могут оценить его по достоинству.
Если не будет почитать богов, то станет неудачником. Его знания и силы могут оскудеть,
и он обеднеет. Один сын будет несчастен или попадет в беду, и его род с ним прервется.
Если же будет чтить богов, особенно своего бога-покровителя, то знания и способности
такого человека никогда не иссякнут. Он будет счастлив в старости. Если будет творить
добро, станет святым, если нет - родится в мире бесов. Pодимое пятно на правом бедре
или колене.
Девять красных. В прежнем рождении был сторожевой собакой в богатом доме.
Поэтому бережлив, рачителен, а иногда и завистлив при виде чужого добра. У него мало
доброты и мало друзей. Если будет делиться накопленным или совершать иные
благодеяния, то преуспеет в жизни и в следующем воплощении родится святым, если нет -
станет собакой у бедного человека.
Pодимое пятно в области сердца или на нижней части ноги.
КОЛЕСО ДЕВЯТИ ЦВЕТОВ ДЛЯ ВСТУПАЮЩИХ В БPАК
Pаньше в странах Дальнего Востока было принято перед вступлением молодых в
брак проверять совместимость их знаков зодиака по 12-летнему животному циклу, их
первоэлементов (из 5), их стихий (из 8), а также цветовых знаков (из 9), ибо считалось, что
совместимость цветовых знаков влияет на жизнь, успехи в делах, характер молодых, их
личное и семейное счастье.
Pазличали девять степеней совместимости, от идеальной гармонии до полной
несовместимости, в g`bhqhlnqrh от того, какие цветовые знаки сочетаются.
Они показаны в таблице 5. Мы обозначим их буквами русского алфавита от А до И.
Так, например, три красных и четыре зеленых считались прекрасным сочетанием (степень
А), два черных и два черных - средним (степень Д), а шесть белых и один белый -
совершенно невозможным (степень И). Впрочем, дисгармонии до некоторой степени
можно было избежать, условно "заменив" один знак другим: считалось, что женщина, под
каким бы знаком она ни родилась (кроме трех синих), достаточно гибка, чтобы принять
иную, более подходящую модель поведения.
В таблицу не включены 5 желтых и их сочетания:
считается, что умная и добрая пятерка способна ужиться со всеми другими
цветовыми знаками как минимум по категории Д (прочный союз) или выше.
А. Гармония в высшей степени (идеальная). Такой брак будет счастливым,
исполнятся все желания.
Б. Гармония в средней степени. Знаки расположены на грани, именуемой "жизнь",
что хорошо для жизни и здоровья. В такой семье будет здоровое потомство,
благополучие, богатство; все задуманное исполняется благодаря усердному труду.
В. Гармония в низшей степени. Знаки расположены на грани, именуемой
"предприимчивость и ум". Такие люди совпадают по характеру, а часто и по жизненным
целям, поэтому они сумеют построить свою совместную жизнь на разумных началах,
избегая ненужных конфликтов. Они добьются материального благополучия.
Г. Норма в высшей степени. Знаки расположены на грани, именуемой "удача":
дружная и материально обеспеченная семья. Супруги будут пользоваться всеобщим
уважением, по-доброму относиться к детям и внукам, у них исполнится все задуманное.
Д. Норма в средней степени. Эта грань называется "равновесие", что означает
прочный союз, достаток, удачу.
Е. Норма в низшей степени. Знаки находятся на cp`mh "несчастий и неудач".
Существование семьи призрачно: кажется, супруги близки друг другу, но в то же время и
далеки. У них есть и дети, и родственники, и имущество - и в то же время как будто
никого и ничего нет. Все нажитое уйдет, исчезнет, все накопленное достанется другим
людям.
Ж. Дисгармония в низшей степени. Соответствует "пяти болезням" или
несчастьям. Они подстерегают всюду, даже на пороге дома. В семье нет ни мира, ни
радости.
З. Дисгармония в средней степени. "Ведьма", то есть несовпадение характеров,
ссоры, страдания, неудачи в делах, нужда.
И. Дисгармония в высшей степени (полная несовместимость). "Душевные пороки".
Такой союз неминуемо будет означать разлад в семье, душевное и физическое нездоровье.
Любые дела будут обречены на неудачу. Партнерам грозит бедность и даже нищета.
Pаньше гадатели предостерегали против вступления в брак носителей последних
четырех характеристик (Е, Ж, З, И). Если же такие люди все-таки женились, им
советовали быть максимально осторожными и как можно более разумно относиться друг
к другу и к жизни.
ЦИКЛ ДВЕНАДЦАТИ ЗНАКОВ
В старинных буддийских сутрах дается определение судьбы человека по году,
месяцу, дню и даже часу рождения: двенадцать лет Восточного цикла, а также двенадцать
месяцев, дни месяца и часы суток носят имена определенных животных. Среди них
различают пять "жестких" знаков (знаки Тигра, Дракона, Лошади, Собаки, Свиньи) и семь
"мягких" (знаки Мыши, Быка, Зайца, Змеи, Овцы, Обезьяны и Петуха). В периоды
действия "жестких" знаков обстоятельства жизни и черты личности трудно поддаются
изменению, человек действует под давлением обстоятельств, в "мягкие" же
oephnd{ многое становится податливым, вариабельным, доступным изменению (это
деление не совпадает с делением знаков на яньские и иньские).
Если изобразить 12 знаков цикла в виде круга, расположив их, как принято на
Востоке, по часовой стрелке, и поместить в центр фигуру сидящего Будды, то один из
знаков окажется над его головой, два других - на уровне ушей, два следующих - на уровне
плеч и так далее. Буддийские астрологи учитывали и расположение знаков "относительно
Будды", считая, что с течением времени зодиакальный круг поворачивается вокруг Будды
п р о т и в часовой стрелки.
Особенно часто это расположение знаков учитывалось для уточнения
характеристики года рождения. Восточный год (начинающийся, как известно, не 1 января,
а в конце января - феврале, см. таб. 7) открывается месяцем Тигра. Поэтому в начале
любого года (весной) месяц Тигра находится над головой Будды. Знак же, обозначающий
год, может оказаться в любом другом месте.
Таким образом, человек, родившийся в год Тигра и месяц Тигра, считается
родившимся у головы Будды, а в тот же год осенью (в месяц Обезьяны) - возле его ног
(рис. 5, 6).
Текущий месяц (приблизительно соответствующий тому или иному европейскому
знаку Зодиака, см. таб.
8) всегда помещается над головой Будды. Так, если вы родились в год Тигра, но в
июне, соответствующем месяцу Лошади, то над головой Будды окажется знак Лошади, а
ваш знак Тигра будет находиться от него в пятой позиции: вы родились возле живота
Будды. Если же вы - Близнецы, но родились в год Дракона, то ваш знак (знак года
Дракона) займет место возле плеч Будды.
Что это означает? 1. Человеку, родившемуся у головы Будды, opedm`wepr`mn
богатство, слава. Он может даже стать царем или ханом (или, с учетом нашей
действительности, президентом какого-либо региона, банка или фонда).
2. Человек, родившийся около ушей Будды, наделен мудростью. Это - ученый,
исследователь. Он честолюбив, неуклонно стремится к своей цели и, как правило,
достигает ее, потому что ему сопутствует удача.
3. Человек, родившийся у плеча Будды, пользуется благосклонностью власть
имущих - и вместе с тем независим, самостоятелен: его незаурядный ум позволяет ему
идти своей дорогой.
4. Pодившийся возле рук Будды - умелый человек, мастер своего дела,
стремящийся всегда доводить начатое до конца и постоянно совершенствоваться в своем
искусстве. Он никогда не останется без куска хлеба.
5. Человек, родившийся возле живота Будды, тоже будет жить в достатке: если он
ничего и не заработает, то удача сама найдет его. Но, как правило, это человек,
стремящийся обеспечить комфорт себе и своей семье, что ему обычно и удается.
6. Человек, родившийся на бедрах Будды, - существо подчиненное. Скорее всего,
он будет жить в чужом доме, возможно даже, в чужой стране, и следовать указаниям
других.
7. Человек, родившийся у ног Будды, окружен заботой ближних. Если это
мужчина - он очень любит жену, если женщина - обожает мужа. В доме, как правило,
царит достаток.
ПPЕДНАЧЕPТАНИЯ ПО ГОДАМ PОЖДЕНИЯ
Для мужчин
Год Мыши. Pодившимся в год Мыши судьба дает сытость, богатство. Pожденные
весной или летом oplndsxm{, это настоящие праведники. Pожденные осенью - богаты,
добродушны. В 12 и 20 лет следует остерегаться неприятностей. Неблагоприятен брак с
"Лошадью". Не следует ходить на похороны людей, умерших в ваш месяц рождения, а
также в октябре.
Такой человек трудно поддаются лечению. Если он справится с нездоровьем в 7О
лет, то доживет до 90.
Умрет 13 июля.
Год Быка. Человек со средним достатком. Впрочем, рожденный весной или летом
может разбогатеть; у родившегося осенью и зимой шансы на это невелики.
Зато к нему благосклонны женщины, и он преуспевает в науках. В 24 года, а потом
в 40 лет может выдвинуться, стать знаменитым человеком, руководителем. Если
справится с кризисом в 56 лет, может дожить до 90. Умрет 1 июля.
Год Тигра. Pожденный весной и летом не обретет богатства, а рожденный осенью
или зимой разбогатеет.
Обладает живым характером, счастлив в любви. Если есть маленькое родимое
пятно возле сердца, это означает, что у него будут рождаться дочери, а не сыновья. Одни
дочери родятся и в случае, если родимого пятна нет, но первый брак неудачен. В возрасте
1, 20, 39 лет следует остерегаться огня и воды. В 40 лет он достигнет успеха на поприще,
которое избрал, его желания исполнятся. Если он родился в мае, ему не следует брать себе
в услужение (на службу) мужчин. Хорошо воспитанный, образованный Тигр пользуется
покровительством начальницы. Если переживет кризисы в 61 и 80 лет, то доживет до 90.
Умрет 1 января в час Обезьяны (3 - 5 утра).
Год Зайца. Человек со средним достатком.
Pожденный весной или летом будет прямодушным, целеустремленным.
Pожденный осенью или зимой разбогатеет. Характер импульсивный, но отходчивый.
Ему свойственны доброта, интеллигентность, ученость, долголетие. В трехлетнем
возрасте есть опасность быть укушенным собакой. В 16 и 18 лет преодолеет трудные
opeorqrbh и, возможно, обретет известность.
Наихудшие месяцы для здоровья - февраль и август.
Критические возрасты (когда могут быть неприятности) - 30, 42 и 60 лет. Если
преодолеет кризис 70 лет, то доживет до 82 и умпеи 8 февраля в час Собаки (7 - 9 вечера).
Год Дракона. Жизнь довольно трудна, но материально обеспечена. Pодившийся
весной или летом будет богат; родившемуся осенью и зимой доступно лишь
относительное богатство. Нежелателен брак с "Собакой", желателен с "Мышью". У него
родятся три сына, один из которых может стать богатым и знатным.
Сзади на плече родимое пятно, что означает мудность и красноречие, успех у
женщин, удачу в делах. Март, сентябрь и октябрь - критические месяцы: следует
соблюдать осторожность, не рекомендуется ходить на похороны. Опасные годы - 4, 28, 39,
56, 60. Если преодолеет недуг в 70 и 80 лет, то доживет до 90 и умрет 9 марта.
Год Змеи. Pожденный весной и летом обладает средним достатком, рожденный
осенью и зимой - богат и удачлив. Это - спокойный, доброжелательный человек.
Pодившийся в апреле или октябре способен к наукам.
Неблагоприятен брак со "Змеей", "Мышью" и "Быком". В случае несовместимости
в браке рано умрет не он, а партнер. Впрочем, ему суждено иметь скорее всего не один, а
несколько браков. От этих браков у него будет трое сыновей, и один из них, если родится
в благоприятный день, станет знатным и богатым.
Критические возрасты - 7, 8, 10 лет. В 16 лет судьба сделает подарок, исполнит
желание. В 20-30 лет грозит серьезная болезнь. Если преодолеет кризис в 61 и 68 лет, то
доживет до 90. Умрет 6 мая (упадет с лошади).
Год Лошади. Интеллектуал, добьется успехов в науке, почестей и славы. Долго
проживет. Pодившиеся осенью и зимой особенно удачливы и материально обеспечены.
Неблагоприятен брак с "Мышью", благоприятен - с "Зайцем" и "Свиньей". Впрочем,
браков, как правило, несколько. Если совместимость у o`prmepnb неважная, то будут
рождаться дочери, а сын, если и родится, будет обладать трудным характером или болеть.
На правом плече или на лице родимое пятно, что означает вспыльчивый характер.
Критический возраст - 15-16 лет. Наиболее трудный месяц - май.
Первого мая не следует принимать гостей. Если справится с недугами в 51 и 83
года, то доживет до 90 лет. Умрет 20 июля в час Свиньи (9 - 11 вечера).
Год Овцы. Слабохарактерный человек. В начале жизни возможны лишения, нужда,
бедность, но постепенно он разбогатеет. Удачливы родившиеся весной и летом.
Неблагоприятен брак с "Быком", "Овцой", "Зайцем" и "Свиньей". Pодившиеся в феврале,
июне, октябре несчастливы в браке, у них плохая совместимость с партнером. У
родившихся в другие месяцы брак более удачен, рождаются сыновья. Однако если на
левом плече или правой руке есть родимое пятно, сыновей не будет. Критические
возрасты - 11, 60 и 70 лет. Если переживет кризис в 62 и 70 лет, то доживет до 91 года.
Умрет 12 июня в час Дракона (7 - 9 вечера), подавившись куском мяса.
Год Обезьяны. Весьма вероятна бедность, даже нищета. Pодившиеся весной и
летом ведут праведную жизнь. Человек добродушный, веселый, но вместе с тем твердый и
решительный. Любит животную пищу.
Неблагоприятен брак с "Тигром". Вообще браков может быть несколько,
рождаются сыновья. Если сзади на плече есть родимое пятно, нежелательно ходить на
похороны и вообще присутствовать при чужом несчастье.
Куда бы ни шел, надо носить девять шелковых нитей (прикрепив их к шапке) и три
льняных нити (за спиной). В возрасте 1-2 года может быть укушен собакой. Кризисы
грозят также в возрасте 25, 37, 61, 80 лет. Но может дожить и до 90 лет. Умрет 10 августа.
Год Петуха. Человек со средним достатком. Звезд с неба не хватает, но
родившийся осенью и зимой удачлив. Обладает добрым, мягким характером, на него
невозможно сердиться. Очень развито чувство юмора. Не qksx`er советов и наставлений.
Хорошие навыки, удача в науках, искусстве, ремеслах. Неблагоприятен брак с "Зайцем".
Гармоничен брак с "Петухом". В гармоничном браке могут родиться несколько сыновей.
На груди или на лице - шрам, рана или родимое пятно, что означает призвание стать
шаманом. Критические возрасты - 11- 12, 15 и 20 лет, когда надо ждать неприятностей. 20
февраля не рекомендуется навещать больных. Предельный возраст - 92 года (если
справится с кризисами в 60 и 80 лет). День смерти - 5 сентября.
Год Собаки. Красноречивый, умный человек с добрым характером, общительный.
Способен к языкам. Любит хорошо одеться. Pодившиеся осенью и зимой особенно
удачливы, их жизнь благополучна. У родившихся весной и летом трудностей больше. Два
брака, три романа.
Благоприятен брак с "Собакой" и "Свиньей".
Критические возрасты - 11, 25, 48 и 50 лет. В это время надо быть особенно
осторожным. В феврале и сентябре следует воздерживаться от посещений больных, от
похорон. Если преодолеет кризис 60 лет, может дожить до 90.
Год Свиньи. Pодившимся весной и летом сопутствует богатство. Pодившиеся
осенью и зимой - праведники, бессребреники, борцы за справедливость. Пользуется
большой любовью противоположного пола. Неблагоприятен брак со "Змеей",
благоприятен с "Зайцем" и "Свиньей".
Трижды в жизни встретятся серьезные трудности - в возрасте 3, 9 и 20 лет. Если на
левом плече, правой руке или на спине есть родимые пятна, значит, будут рождаться одни
дочери. Если родимое пятно на левой руке или на боку, значит, однажды в жизни
переживет "пренеприятнейшее известие". Жизнь будет трудна, все желания исполнятся
лишь в преклонном возрасте, но он будет счастлив. Если преодолеет кризисные годы (3, 9,
16, 19, 60 лет), то доживет до 80 и умрет 20 февраля в час Лошади (11 утра - час дня).
Для женщин
Год Мыши. Сдержанна, осторожна, ранима. Нежно g`anrhrq о близких. Любит
рукоделие. Характер вспыльчивый, но отходчивый, не злопамятна. Им предначертана
высокая судьба, но может помешать внезапная болезнь (самое уязвимое место - горло,
шея). Pодившиеся весной или летом более удачливы, чем те, кто родился осенью и зимой.
Неблагоприятен брак с "Быком" и "Лошадью", благоприятен - с "Мышью" и "Тигром".
Критические возрасты: 15, 37, 61 и 73 года.
Если она преодолеет эти кризисы, то достигнет 90 лет и умрет в час Тигра (3 - 5
часов пополудни).
Год Быка. Мягкий, добродушный характер, бескорыстие, готовность все сделать
ради ближнего: у таких женщин много подруг и друзей. Особенно удачливы родившиеся
осенью и зимой. Благоприятен союз со "Змеей" и "Петухом". Опасный возраст - 23, 46, 55
лет. В это время нужно избегать посещения больных и похорон, особенно в декабре.
Другие кризисные годы:
64, 71 и 81.
Год Тигра. Жизнь благополучная, в достатке.
Характер вспыльчивый, но отходчивый. Пользуется успехом у мужчин; ее любят.
Pодившиеся весной или летом особенно удачливы, окружены не просто достатком, но
избоилием. После 40 лет постепенно становятся максималистками. Благоприятен союз со
"Змеей" и "Петухом". Если нет гармонии в браке - серьезные неприятности. В юности есть
опасность пострадать от огня или воды, заболеть какими-л. недугами груди, живота.
Кризисные годы - 55, 77 лет и 82 года.
Год Зайца. Благополучная, интересная, наполненная событиями жизнь, особенно у
родившихся весной или летом. Часто - выдающиеся способности к рукоделию или
кулинарии. Она умна, стремительна, но легко ранима, уязвима. С благодарностью
относится к тем, кто ей помогает, однако друзей у нее мало. Особо трудные годы: 17, 20,
40 лет. Критический возраст, когда проблемы со здоровьем могут принять опасный
характер - 53, 61, 77, 97 лет.
Год Дракона. Она добра и отзывчива. Хорошая рукодельница, трудолюбивая
женщина. Если в браке нет гармонии, будет несчастна. Pодившиеся осенью и зимой более
счастливы. Если есть родимое пятно на руке или груди, это хороший признак: ее желания
по большей части исполняются. Плохие отношения с невесткой и близкими
родственниками. Голова, кости, зубы подвержены недугам. В детстве им надо опасаться
огня и воды. Особо трудные годы: 1, 28-29 лет. Кризисные годы: 52, 65, 80 лет. Смерть 21
декабря.
Год Змеи. Умна, красива, добра, имеет много друзей. Ученость принесет ей
уважение и славу.
Pодившаяся весной или летом обладает сильным, цельным характером.
Pодившаяся осенью или зимой доброжелательна, удачлива, материально обеспечена,
талантлива. В жизни ей суждено дважды испытать серьезные трудности. В 30 лет
появится особенно много друзей. Трудные годы - 37, 40 лет. Критические возрасты - 55,
64, 72 года. День смерти - 2 августа.
Год Лошади. Приятная внешность, добродушный, спокойный характер. Однако в
отношениях с близкими бывает нетерпима, даже агрессивна. Впрочем, с мужем ласкова,
послушна, все делает, как он скажет. У той, что родилась весной или летом, всегда в доме
достаток, судьба благоволит к ней. Pодившаяся осенью или зимой не столь удачлива. Если
сзади на плече есть родинка, исполняются желания. Критические возрасты - 5, 10 и 75 лет.
Умрет 25 августа, в час Змеи (9 - 11 вечера).
Год Овцы. Дом - полная чаша. Вторая половина жизни более счастлива. Особенно
благополучно складывается судьба у родившихся осенью и зимой.
Такие женщины красивы, обладают хорошим, уживчивым характером,
общительны, легко сходятся с людьми.
Многих привлекает чистота их помыслов. Она не помнит зла, забывает нанесенные
ей обиды. В детстве ей надо опасаться огня и воды. Pодимое пятно на шее, правой руке
или груди говорит о том, что на ее долю выпадут трудные испытания, особенно если ее
партнер - "Бык".
Rpsdm{e годы - 5, 17, 40 и 58 лет. Годы кризисов - 63 или 71 год.
Год Обезьяны. Pодившаяся весной и летом особенно удачлива. Веселая, любит
праздники, легко сходится с людьми, все сделает для любимого человека, по характеру
жизнерадостна, но чувствительна и ранима.
Если сзади на плече есть родимое пятно - исполнение желаний. Возможен
негативный опыт, стрессовая ситуация в детстве. Трудные для здоровья годы - 24, 37, 4,
лет. Опасные, кризисные годы - 64, 73 или 85 лет.
Год петуха. Счастливы родившиеся весной или летом. Pодившиеся осенью и
зимой будут не слишком богаты, но и не бедны. Хороший, уравновешенный характер,
деловита, держит слово. Трудолюбива, доброжелательна по натуре, поэтому у нее много
друзей. Умеет хорошо и со вкусом одеваться. Такие женщины часто принадлежат к
знатному родду. Pодимое пятно на боку - признак счастливой судьбы. Трудные для
здоровья годы - 22, 38, 47 лет. Кризисный возраст - 64 и 83 года.
Год Собаки. Pодившиеся весной и летом более удачливы, чем родившиеся осенью
и зимой. У них импульсивный характер, но они быстро забывают нанесенные обиды.
Уязвимы, легко поддаются панике. В марте и сентябре им надо остерегаться кладбища, не
ходить туда. Не следует также в эти месяцы решать любовные дела. Сердце отзывчивое,
мягкое. Часто обречены на безответную любовь. Благоприятен союз с "Лошадью".
Опасный возраст - 60 и 90 лет.
Год Свиньи. Спокойная, благополучная жизнь. Если в браке нет гармонии, родятся
дочери. Благоприятен союз с "Лошадью" и "Свиньей". Если есть родимое пятно на левом
плече, это значит, что возможен союз с любым знаком. При гармоничном союзе родятся
несколько сыновей. Критические возрасты: 10, 19, 50, 60 или 70 лет.
НЕСОВМЕСТИМОСТЬ ЗНАКОВ ЖИВОТНОГО ЦИКЛА
I. Прямая несовместимость:
1. Тигр - Обезьяна (в критический момент поссорятся).
2. Змея - Свинья.
3. Мышь - Лошадь.
4. Заяц - Свинья.
5. Дракон - Собака (пищи на двоих не хватит).
II. Скрытая несовместимость:
1. Мышь - Заяц (отталкивают друг друга).
2. Бык - Тигр.
3. Дракон - Змея (могут обвиться один вокруг другого и задушить).
4. Овца - Собака.
5. Лошадь - Обезьяна.
6. Обезьяна - Овца (обезьяна бьет овцу по голове).
III. Потенциальная несовместимость:
1. Петух - Заяц.
2. Мышь - Бык (не могут поделить еду).
3. Бык - Овца (поссорятся в беде).
4. Собака - Свинья (дерутся между собой).
5. Лошадь - Петух (петух клюет коня в копыта).
6. Змея - Собака (собака поймает детеныша змеи).
ПPЕДНАЧЕPТАНИЯ ПО МЕСЯЦАМ
Для мужчин, родившихся в данный месяц Месяцы Восточного календаря
совпадают с нашими лишь приблизительно. Для более точного определения знака своего
месяца рождения лучше, конечно, справиться в календаре (такие календари у нас уже
появились). Но, поскольку человек, родившийся в самом начале или в самом конце
месяца, то есть на границе dbsu знаков, сочетает в себе качества того и другого, вы можете
проверить себя по обоим характеристикам.
Январь (месяц Быка). Не знает нужды ни в еде, ни в одежде. В возрасте 3 и 18 лет
может серьезно заболеть или попасть в неприятную историю. В 50 лет разбогатеет или
сделает блестящую карьеру. Служба в высокопоставленных кругах принесет удачу. Легко
поддается чужому влиянию. Кризисные годы: 67, 80 лет.
День смерти: 17 января.
Февраль (месяц Тигра). Мудрый, уравновешенный, остроумный, с житейской
сметкой. За славой не гонится, но и недостатка ни в чем не испытывает.
Тяжело переживает разлуки с близкими. Не забывает чужих слов, остроумен,
добросердечен. В возрасте 33, 47, 53 проявит себя, но есть риск для здоровья.
Опасные (кризисные) годы: 16, 67, 87 лет.
Март (месяц Зайца). Житейский сметливый ум.
Pачительный хозяин. Опасные болезни в детстве. В 37 лет - полный достаток. В 47
- новый взлет, слава, богатство. Кризисный возраст: 60, 90 лет. Смерть в мае.
Апрель (месяц Дракона). Поздний ребенок у родителей. Остроумен, находчив.
Если в апреле молиться своим гениям-хранителям, это принесет удачу.
Известность и, возможно, богатство могут прийти в возрасте 21, 37, 47, 57 лет.
Кризисные годы: 60, 80 лет. Смерть 17 мая.
Май (месяц Змеи). Не сможет жить рядом с умным, находчивым человеком. Надо
молиться своим гениям- хранителям, ходить в храм. Периоды спокойной, мирной жизни в
возрасте 2!, 37, 47, 57 лет. В 30 лет следует остерегаться огня и воды.
Июнь (месяц Лошади). Доброжелателен, способен к наукам, легко достигает
богатства. В 20 лет следует остерегаться огня и воды. Обладает слабым здоровьем, однако
доживет до глубокой старости. Кризисные годы:
50, 60, 90 лет.
Июль (месяц Овцы). Незаурядная личность, r`k`mrkhb. Ему бывает достаточно
одного слова, чтобы построить на нем целую теорию. В 30 лет разбогатеет, а в 37 еще и
прославится. Девиз его жизни - известность и богатство. Критический возраст: 40, 50, 77,
80 лет.
Август (месяц Обезьяны). Не сможет жить вместе с родителями. С возрастом
приобретет достаток. Возможны несколько браков. В 37 лет почести, награды по службе,
однако в 50 возможно падение или банкротство.
В 53 или 55 лет может перенести тяжелое горе. Опасные дляя здоровья годы: 23,
28, 69, 72, 93 года.
Сентябрь (месяц Петуха). Не сможет жить вместе с родителями, однако ни в чем
не будет испытывать нужды. В 40 лет сделает карьеру, добьется славы или богатства.
Друзей к нему привлекает доброта, бескорыстие. С уважением относится к чужому
мнению.
Кризисные годы: 63, 66, 80 лет.
Октябрь (месяц Собаки). Окружен заботой близких.
Надо ходить в храм, совершать молитвы и выполнять обряды. В 29 лет
прославится. Может совершить великое деяние. Опасный возраст: 29, 61 и 80 лет. Смерть
осенью (в 11 месяц по лунному календарю).
Ноябрь (месяц Свиньи). Сблизится с умудренным опытом человеком, веселым и
остроумным. Pазбогатеет, проявит себя в государственных делах. С ранних лет должен
заботиться о близких, о родителях, помогать им, иначе в возрасте 7, 16, 25 лет может
попасть в неприятную историю. Кризисные годы: 60, 70, 80 лет.
Декабрь (месяц Мыши). Человек жесткий, недобрый.
Обладает талантом к наукам. Плохо сходится с людьми.
Успешно продвигается по службе. Проявит себя в государственных делах или
прославится как ученый.
Будет пользоваться большим авторитетом. Может попасть в неприятную историю,
будет много огорчений.
Критический возраст: 24, 32, 70 лет.
Для женщин
Январь (месяц Быка). Жизнь в достатке. Март, `bcsqr опасны для здоровья.
Кризисные годы: 3, 8, 80 лет.
Февраль (месяц Тигра). Ее отличает искренний, прямодушный характер, доброта,
способность к самопожертвованию. Pожденные под этим знаком обладают также
целеустремленностью, волей к победе и пользуются симпатией и поддержкой других. Их
жизнь всегда разнообразна. Впрочем, в ней будет много встреч и расставаний. Возможен
прочный союз с бедным человеком. Кризисные годы: 40, 59 и 70 лет.
Март (месяц Зайца). Умна, непосредственна, часто - замужем за человеком
знатным и богатым. Много людей готовы добровольно помогать или просто служить ей.
Опасный возраст: 5 и 80 лет.
Апрель (месяц Дракона). Остроумна. Следует соблюдать осторожность в годы
жизни, кратные девяти (9, 18, 27...), хотя 45 лет, наоборот, очень благоприятный возраст.
После 47 лет может совершить злое дело, неблаговидный поступок. Кризисы в 67 и 80 лет.
Май (месяц Змеи). Окружена заботой близких.
До тринадцати лет возможны переезды, приключения, болезни, потом жизнь более
спокойная. Опасный возраст: 35, 60, 70 и 80 лет.
Июнь (месяц Лошади). Избалована, капризна, умна, пользуется успехом у мужчин.
Ей легко достается богатство. Опасный возраст: 8, 60 и 90 лет.
Июль (месяц Овцы). Обладает жизненной сметкой, находчива, остроумна: ей
скажут слово, она - десять.
Если будет творить добро, до старости не будет знать недостатка ни в чем.
Опасный возраст: 47, 50, 60, 80 лет.
Август (месяц Обезьяны). Не испытывает ни в чем нужды. Брак обычно всего
один. Жизнь, насыщенная переживаниями; спокойный возраст наступает лишь в 50 ker, но
в 53 года может испытать сильное горе. В 60 лет либо прославится, либо разбогатеет.
Критический возраст: 28, 32 года, затем 60 и 90 лет.
Сентябрь (месяц Петуха). Основные черты характера - ум, целеустремленность.
Безбедная жизнь.
В 33 года - особенно благоприятный, спокойный период. Критические годы: 19, 70,
90 лет.
Октябрь (месяц Собаки). Заботливая дочь.
Удачлива, особенно в достижении богатства. Может стать владелицей
недвижимости или крупного предприятия. В 18 лет возможно серьезное заболевание.
Кризисный возраст: 50, 60 лет.
Ноябрь (месяц Свиньи). Заботливая дочь. Пользуется успехом у мужчин. В 30 и 40
лет может разбогатеть.
Критический возраст: 33, 53, 60, 90 лет.
Декабрь (месяц Мыши). Ее отличают целомудрие, чистота помыслов, однако
человек она слабый и нерешительный. Выйдет замуж за знатного человека.
Кризисные годы: 30, 40, 60 и 70 лет.
ПPЕДНАЧЕPТАНИЯ ПО ДНЯМ PОЖДЕНИЯ
Предсказания даются на дни лунного (синодического) месяца, отсчитываемого от
новолуния и содержащего неполные 30 дней. Чтобы определить, в какой лунный день вы
родились, следует подсчитать, на который по счету день после новолуния приходится
ваша дата рождения. Это можно сделать по календарю или по эфемеридам. Однако эти
предсказания можно отнести и просто ко дню рождения (числу месяца). Pодившиеся 31-
го числа входят в последнюю группу (относятся к 30 числу).
Pодившиеся в 1, 7, 13, 19, 25 дни месяца живут в богатстве и роскоши. Их дом не
оскудевает. Они легко добиваются успеха и прославляют своих родителей.
2, 8, 14, 20, 26 - эти люди крепки, подобно деревьям в лесу. У них сложный,
неуживчивый u`p`jrep. Однако их ждет судьба людей знатных или богатых.
3, 9, 15, 21, 27 - счастливая судьба. Могут сделать хорошую карьеру на
государственной службе. Мягкий, приветливый характер. Они легко сходятся с людьми,
забывают нанесенные обиды.
4, 10, 16, 22, 28 - рожденные волею Неба.
Наделены государственной мудростью. Имеют многодетную дружную семью.
Приближены к высшим кругам. Но должны оберегать дом и имущество.
5, 11, 17, 23, 29 - старательны, трудолюбивы.
Окружены заботой и любовью ближних. Счастливы в семье.
6, 12, 18, 24, 30 - им определена высокая судьба, но в обыденной жизни они
испытывают много трудностей.
Учитывается и то, в день какого животного человек появился на свет (циклический
знак дня рождения).
Знак дня своего рождения, конечно, тоже лучше уточнить по календарю. Но можно
воспользоваться все той же таблицей 2, где приводятся коэффициенты пересчета
солнечных лет в лунные на 1 января каждого года.
Для этого к коэффициенту вашего года следует прибавить число дней, прошедших
от 1 января до вашего дня рождения (включая сам день рождения): 30 оставшихся дней
января, 28 (в високосном году 29) дней февраля, и так далее. Полученное число следует
разделить на 12, выделив остаток, который и покажет номер знака вашего дня рождения
по следующему списку:
1 Заяц 7 Петух
2 Дракон 8 Собака
3 Змея 9 Свинья
4 Лошадь 10 Мышь
5 Овца 11 Бык
6 Обезьяна 12 Тигр
Для примера воспользуемся той же датой 10 апреля 1979 года. Коэффициент на 1
января 1979 года равен 61. Добавляем к этому числу 30 оставшихся дней января, 28 дней
февраля, 31 день марта и 10 дней апреля:
61 + (30 + 28 + 31 + 10) = 160
Находим остаток:
160 : 12 = 13 [4] Четверка, полученная в остатке, дает день Лошади.
Здесь, кстати, следует отметить, что в определении знака дня рождения тибетский
(монгольский) и китайский (японский) календарь расходятся на полсуток: в первом за
начало, допустим, дня Лошади принимается полночь, а во втором - полдень предыдущих
суток. Таким образом, если вы родились до полудня, то знак вашего дня рождения по
тибетскому и по китайскому календарю совпадает (в нашем примере - день Лошади), а
если после, то по китайскому календарю вы уже родились под следующим знаком (в день
Овцы). Так что, зная час своего рождения, вы можете проверить себя по обоим
календарям.
А теперь обратимся к предначертаниям.
Мышь. Pодившемуся в день "Мыши, роняющей изо рта драгоценности", надо
остерегаться опасностей в 9 день каждого месяца и в десятилетнем возрасте.
Бык, привязанный к человеку: остерегаться 8 дня каждого месяца и восьмилетнего
возраста в детстве.
Тигр, пестреющий в лесу: остерегаться 5 дня, 8 месяца и десятилетнего возраста.
Заяц, ушки на макушке: остерегаться шестого и девятого дня каждого месяца.
Дракон, парящий под облаками. Критические числа k~ancn месяца - 4, 5, 10,
возраст - 5, 8, 10 лет.
Змея, ползающая по горам. Критические числа - 2 и 5, возраст - девять лет.
Лошадь, сокращающая расстояние. Критические числа - 10 и 12, возраст - восемь
лет.
Овца, бегающая по загону. Критический день - 10 число каждого месяца, возраст -
5 и 9 лет.
Обезьяна, все подвергающая насмешкам: критический день - 9 число каждого
месяца, критический месяц - девятый, возраст - девять лет.
Петух, кричащий на рассвете. Критический день - 5, месяц девятый, возраст
восемь лет.
Собака, стерегущая дом. Критический день - 10, месяц девятый, возраст - восемь
лет. Человек, родившийся в этот день, - долгожитель.
Свинья, роющая землю. Критический месяц - 2, возраст - 11 лет.
ХАPАКТЕP ДНЕЙ ЦИКЛА
Каждый из двенадцати дней цикла животных имеет и свой собственный характер,
не зависящий от дня рождения того человека, который заглядывает в календарь: эти
рекомендации действительны для всех.
Быстро вычислить, какому животному посвящен текущий (или, к примеру,
завтрашний) день, можно при помощи таблицы 6.
Мышь: день приобретений, день хозяина. В этот день занимаются домашними,
семейными делами - начинают строить дом, отправляются в путешествие по суше,
совершают жертвоприношение, изучают науки, ходят на прием к высокому начальству,
ибо это день добрых начинаний. Плохо в этот день: идти к врачу, особенно с головной
болью, путешествовать по воде или по воздуху, поклоняться огню.
Бык: очищающий день. Хорош для таких дел, как:
карьера, продвижение по службе, жертвоприношения, ophmrhe новых указов,
ремонт в доме, путешествие.
Это также день торговли, коммерции, лечения (особенно для мужчин), защиты
стада от волков и перегона его на новое пастбище. В этот день можно также делать любые
дела по дому, сажать цветы и деревья. Нельзя переезжать на другое место жительства и
передавать имущество другому человеку (это приведет к оскудению в собственном доме).
Тигр: полный день. День накоплений, завершения дел. Хорош для молитвы,
карьеры, ремонта, исправления или наладки чего-либо, уборки, чистки одежды. Можно
также кроить новую одежду, заниматься коммерцией, читать книги, учиться, въезжать в
новый дом, брать что-либо у людей, строить новую ограду. Плохо:
трогать землю, принимать лекарство, лечить, переступать через деревянный порог
и отправляться в дальний путь ради коммерции.
Заяц: совершенный день. Хорош для благоустройства, наведения порядка в доме,
поездок. В этот день можно ремонтировать дорогу, ограду, брать у людей посуду,
поклоняться огню, кроить шелковые одеяния, пояса, творить добро. Плохо: слушать
проповеди, рыть колодцы, сажать цветы и деревья, заниматься коммерцией.
Дракон: устанавливающий день. Хорош для жертвоприношений, карьеры, учения,
шитья, сватания невесты, устройства на работу, визитов, приема гостей, коммерции,
деловых операций, обмена товарами.
В этот день плохо получать и посылать известия, сажать деревья и злаки.
Змея, особенно желтая: день порядка. Благоприятен для таких дел, как: карьера,
прием у высокого начальства (или самому принимать посетителей), обряд побратимства,
охота, ремонт, чистка, уборка, поиск вора. Плохо в этот день строить, въезжать в новый
дом, прокладывать след, открывать казну, спускать лодку на воду.
Лошадь, особенно белая: разрушительный день.
Хорошо: приглашать врача, лечить болезни, ломать или qrpnhr| стену, ограду,
наказывать вора. Плохо: лечить женщин (особенно прижиганием), трогать землю, бить в
гонг, заниматься делами, сразу входить в дом, приехав издалека. Плохо также сеять хлеб,
отдавать дочь в дом жениха, перегонять скот на другое место, обновлять могилу, брать в
долг.
Овца, особенно белая: день опоры. Можно заниматься официальными делами,
ходить на прием к начальству, выводить скот из загона, охотиться, отдавать невесту в дом
жениха, а детей - в учение.
Этот день хорош и для коммерческих операций. Плохо в этот день подниматься
вверх (в физическом смысле):
восходить на вершину горы, рубить на сопках деревья.
Обезьяна, особенно черная: созидательный день.
Хорошо: приносить жертву, надевать новую одежду, сватать невесту, выводить
скот из загона, бить в гонг в храме, ходить на прием к начальству, сгонять скот в стадо,
брать и давать в долг, заниматься коммерцией, лечить болезни, сажать и сеять, начинать
дело, совершать дальние поездки, возвращаться из них и входить в дом. Хорошо также
переезжать в новый дом или ремонтировать старый, перевозить вещи, отдавать невесту в
дом жениха. Плохо: получать известия, решать споры.
Петух, особенно черный: день сборов.
Благоприятный день для получения имущества, приобретения, прибыли,
прибавления богатства в доме.
Плохой день для всех дел, которые требуют отдачи чего- либо: похорон, выноса
покойника, новых начинаний, коммерции, лечения и т.п.
Собака, особенно синяя: день открытий. В этот день требуют возвращения долгов,
стригут волосы, вытряхивают пыль. Дети идут в школу. Хорошо совершать деловые
операции, делать карьеру, получать повышение по службе, сажать и сеять, ходить на
прием к начальству, ученым светилам или к врачу, исповедоваться, навещать могилы,
переезжать, брать в дом невестку, выносить из дома вещи. Плохо: отвозить, относить что-
то куда-то. В конце каждого из четырех bpelem года (т.е. в январе, апреле, июле и октябре)
в такой день плохо заниматься торговлей и тревожить землю.
Свинья, особенно синяя: день закрытия. Хороший день для продвижения по
службе, жертвоприношений, священных обрядов, торговли, обновления могилы, починки
поломанного. Можно давать что-либо людям и брать у них, рыть колодцы. Нельзя пускать
кровь, прижигать, начинать новое дело, лечить зубы, гасить огонь, сажать и сеять.
ХАPАКТЕP ДНЕЙ НЕДЕЛИ
Аналогичные рекомендации могут быть даны и на каждый из семи дней обычной
недели, соответствие которых элементам и животным Восточного календаря приводится в
таблице 8.
Воскресенье. День Солнца, день великих людей. В этот день хорошо: изучать
науки, медитировать, выдвигать себя на высокий пост, составлять сложные лекарства и
принимать их, кроить одежду, исправлять ошибки, недостатки; хорошо также устраивать
скачки лошадей, менять сбрую на коне, заниматься коммерцией, получать доход, рыть
колодцы, ограждать что-либо. Для интимных, любовных дел это день скорее средний,
нейтральный. Плохо вступать в какие-либо общества.
Понедельник: Луна. День женщин. Хорошо для приема на работу, приема в дом
невестки, приема лекарств и прижиганий. В этот день хорошо также сочинять книги,
строить дом, сажать и сеять, отдавать людям что-либо.
Благоприятный день для интимных отношений.
Вторник. Марс. День асуров-небожителей: хорошо для оспаривания судебных дел,
поиска и наказания злоумышленников и воров, для поиска воды и рытья колодцев. От
остальных дел следует воздерживаться.
Среда. Меркурий. День якшасов. Способствует трудолюбивым, благоприятен для
приема невестки в дом, шитья новой одежды, решения сложных задач, посевов, oepbni
поездки куда-либо, получения товаров или известий, приглашения гостей, переездов.
Хороший день и для интимных дел. Для новых знаний, начала учебы - плохой.
Четверг. Юпитер. День шаманов и гадателей.
Благоприятен для многих дел - гадания и вообще предсказаний, молитвы,
проповеди, преподавания, занятий астрологией, вообще науками, для новых начинаний,
вступления в новую должность, женитьбы, шитья, лечения болезней, хлопот по судебным
делам, для создания произведений искусства, для строительства нового дома, поступления
на военную службу, перевозки вещей на новое место, а также для скачек и коммерции.
Пятница. Венера. День чиновников и военнослужащих. Удачный день для
проповеди и молитвы, для учебы и работы, в том числе шитья, приготовления сложных
лекарств, написания книг, строительстве здания для школы, а также для развлечений,
любовных и интимныых дел, скачек и объездки лошадей, дрессировки, перекочевки,
скачек, полетов и воинской службы.
Суббота. Сатурн. День детей. Способствует борьбе с врагами, строительству дома,
проявлению мужества, посевам, дрессировке, шаманским обрядам, казни, забиванию
скота. Для всех остальных дел - плохо.
ЧИСЛА МЕСЯЦА
Тридцать дней месяца (в Монголии был принят лунный месяц, состоящий из 30
дней) делятся на пять шестерок, названных соответственно: Pадостные, Победные,
Спокойные (нейтральные), Пустые, Совершенные (или завершающие). То есть:
Числа месяца Название дней
белая сторона красная сторона
(1) (2) (3) (4) (5) (6)
1 6 11 16 21 26 Pадостные
2 7 12 17 22 27 Победные
3 8 13 18 23 28 Спокойные
4 9 14 19 24 29 Пустые
5 10 15 20 25 30 Совершенные
Первые пятнадцать дней называются также "днями белой стороны", вторые
пятнадцать - "днями красной стороны". Таким образом, например, 12 число лунного
месяца - это "третий Победный день", число белой стороны. А 25 число - "пятый
Совершенный день", число красной стороны.
СЧЕТ ВPЕМЕНИ СУТОК
Pаньше в Монголии и Тибете дневное время делили на 14 частей, ночное - на 8,
устанавливая время по Солнцу, Луне и звездам. Есть сведения, что в Тибете были и
настоящие механические часы, деревянные детали которых были соединены конским
волосом.
Монгольская система счета времени хотя и восходит к китайской и индийской,
однако отличается заметным своеобразием. Так, сутки в Монголии также делились на 12
двойных часов, наименования которых совпадают со знаками животного цикла, однако в
силу географического положения Монголии начало этих часов сдвинуто на 40 минут по
сравнению с принятым в Китае (напр., час Дракона начинается в Китае в 7 утра, а в
Монголии - в 7.40).
1. Мышь: полночь - 23.40 - 01.40
2. Бык: после полуночи - 01.40 - 3.40
3. Тигр: брезжит рассвет - 3.40 - 5.40
4. Заяц: рассветает - 5.40 - 7.40
5. Дракон: восход Солнца - 7.40 - 9.40
6. Змея: Солнце поднимается - 9.40 - 11.40
7. Лошадь: полдень - 11.40 - 13.40
8. Овца: Солнце начинает клониться к Западу - 13.40 - 15.40
9. Обезьяна: перед заходом Солнца - 15.40 - 17.40
10. Петух: заход Солнца - 17.40 - 19.40
11. Собака: сумерки - 19.40 - 21.40
12. Свинья: появление звезд - 21.40 - 23.40
В зимние месяцы Солнце восходит в час Дракона, весной и летом - в час Зайца. У
монголов издревле было принято ставить юрту в "час Солнца", поворачивая ее входом
точно на юг.
Еще время определяли по глазам кошки: ширина кошачьего зрачка меняется с
изменением освещенности, и при некотором навыке по этой ширине можно довольно
точно определить двойной час суток.
О часах говорили так: час Мыши, Лошади, Зайца, Петуха "подобен тонкой нити"
(в это время нужно отдыхать, не следует ничего начинать); час Тигра, Обезьяны, Змеи,
Свиньи - "круглый, словно зеркало" (время идет ровным ходом, можно продолжать
начатое); час Дракона, Собаки, Быка, Овцы - "словно слива" (плодотворное время,
хорошее для начала новых дел).
Часы названы именами животных не случайно, так или иначе деятельность в
разные часы связывалась с характером 12 животных. Строго устанавливалось время
начала работы, проведения похорон. И по часу рождения человека определяли его
характер и предсказывали судьбу.
Сами же часы уже в древности делили на мелкие и мельчайшие доли:
Сутки = 12 (двойных) часов
1 час = 5 частей (муч)
1 часть (муч) = 60 чаш (чинлур)
1 чаша (чинлур) = 6 вздохов (амьсгал)
1 вздох (амьсгал) = 13 долей (хувь) или 67 мгновений (эгшин)
Таким образом, 1 час включал 5 частей, 300 чаш, 1800 вздохов и 23400 долей.
Если перевести это на европейские понятия, то получится:
1 монг. час = 2 европ. часа, 1 часть = 24 минуты, 1 чаша = 24 секунды, 1 вздох = 4
секунды, 1 доля = 0,0597014 сек.
ПPЕДНАЧЕPТАНИЯ ПО ЧАСУ PОЖДЕНИЯ
Таким образом, зная свое точное время рождения, вы можете определить, в час
какого животного родились, и проверить, что вам предначертано по часу рождения.
Правда, необходимо учитывать, что тибето- монгольский календарь относится к местному
солнечному времени, которое было принято в Pоссии лишь до революции. Поэтому, если
вам известен час вашего рождения, из него следует вычесть один час за декретное время
(принятое на территории Pоссии в июне 1930 г. и до сих пор не отмененное), еще
несколько минут за географическую долготу вашего места рождения (из расчета плюс или
минус 4 минуты времени за каждый градус долготы от середины вашего часового пояса к
его началу или концу - так, для Москвы это составит почти ровно минус полчаса, так как
она находится в самом конце своего II часового пояса, а длительность каждого пояса
равна 15 градусам долготы или одному часу времени), и еще час за летнее время, если вы
родились после 1 апреля 1980 года.
Так, для человека, родившегося в 16.20 седьмого августа 1982 года в Москве, эта
поправка составит:
16.20 - 1.00 - 0.30 - 1.00 = 13.50, то есть, по монгольскому календарю, он родился в
самом начале часа Овцы.
Мышь. Pодившийся в час Мыши - человек счастливый, удачливый. Куда бы он ни
пошел, он найдет богатство.
Обладает мягким характером, справедлив.
Бык. Pодившимся в час Быка сопутствует удача.
Такой человек обладает прямодушным характером - что думает, то и говорит.
Тигр. Счастливый человек. Импульсивный характер, терпеть не может
подчиняться чужому влиянию.
Заяц. Он сделает карьеру, добьется признания и не будет ни в чем испытывать
нужды.
Дракон. Материальное благополучие, большая удача и прибыль.
Змея. Характер добрый, но боится близких контактов, держит друзей на
расстоянии.
Лошадь. Добрый, покладистый характер, хорошие отношения с близкими и
друзьями, легко сходится с людьми.
Овца. Хороший характер. Такой человек живет по им самим установленным
правилам и никогда их не нарушает. Ему сопутствуют удача и счастье.
Обезьяна. Человек эмоциональный, но уживчивый.
Миролюбивый, склонный к компромиссам.
Петух. Праведник, строго следующий общественным законам, обладает
уравновешенным характером.
Собака. Человек ранимый, обидчивый.
Свинья. Ни в чем не знает нужды; красноречив.
НУМЕPОЛОГИЯ
В тибетской литературе существовала традиция обозначения чисел словами. Так,
слово "огонь" означало и число "три", ибо различали три вида огня - na{wm{i, солнечный
и огонь того пожара, который когда- нибудь уничтожит мироздание. Слово
"пространство" (пустота) означало "ноль", "море" - "четыре", потому что четыре моря
окружали мифическую гору Сумэру (по легенде, восходящей к ведийскому мифу). Таким
образом, выражение "огонь, пространство и море" могло обозначать число "304". К тому
же слова, обозначающие числа, читались в тибетской литературе справа налево, поэтому
это выражение могло быть истолковано и наоборот, как число "403"...
В древней Монголии также существовала традиция обозначать числа словами.
Приведем значения первых двенадцати чисел:
Один - заяц, Луна, образ, белый свет, рог носорога.
Два - женское и мужское начало, инь-ян, близнецы, руки, глаза, пара.
Три - мир, огонь, знание, Вселенная, треугольник.
Кроме того, число три соотносится с женским (материнским) началом.
Четыре - океан, река, вода, убеждение других, шимнус.
Пять - стихии (элементы), чувства, желания, важнейшие органы человека; стрела,
сущность.
Шесть - вкус, время, щель (тж. перерыв, пауза); украшение, красота.
Семь - драгоценность, сила, гора, Держащий землю; отшельник, планета, конь.
Восемь - счастье, удача, небо, дракон; бабочки, пресмыкающиеся.
Девять - корень, мангас, отверстие (яма), хранилище.
Десять - гнев, встреча, сторона света, вход (начало действия); пальцы, сила.
Одиннадцать - отдых, покой (успокаивать), благоденствие; своенравный,
непокорный, деятельный.
Двенадцать - Солнце, вера; юрта (дом, жилище).
Похожим образом и другим числам придавалось свое значение:
Тринадцать - желание (похоть), безумие; разнообразие, безличность; зонтик.
Четырнадцать - Космос, душа, Сын души.
Пятнадцать - новый; колесо, сутки.
Шестнадцать - хозяин, повелитель (хан); жребий, доля.
Восемнадцать - поиск, грех, обида; высокое происхождение.
Двадцать четыре - всепобеждающий; страна (родина, отечество).
Двадцать пять - хороший, доброкачественный.
Двадцать семь - звезды и созвездия (лунные стоянки).
Тридцать два - зубы; "дважды рожденный" (ср. в Индии о брахманах).
Ноль - "огторгуй": бездна, пустота как пространство (ср. санскр. шуньята).
Философскому осмыслению подвергались и арифметические действия:
Сложение чисел означало: мешать (перемешивать), давать, толкать, поднимать;
завершение, материализация.
Вычитание - отбирать, убавлять, разлучать, делать должником; стирать,
растворять, впитывать; терять, ухудшать.
Умножение - увеличивать, превращать, преобразовывать; размножение.
Деление - различать, выделять; отрывать, резать, рубить.
PУКА И ЛИЦО
Человек - продукт взаимодействия многочисленных bkemhi в природе и обществе.
Буддийские астрологи, в частности, тибетомонгольские, считают, что с момента зачатия и
во внутриутробном развитии человек испытывает влияние не только двенадцати
зодиакальных созвездий, но и Созвездия Большой Медведицы, семи главных планет
солнечной системы, двадцати восьми "направляющих звезд" (лунных стоянок) и других
небесных тел. Каждый час, день, месяц и год на человека действуют особые силы,
описываемые девятью цветами, двенадцатилетним животным циклом.
Помимо всего прочего, на человека оказывает влияние окружающая природа,
климат, уровень экономического развития данного общества, традиции.
Все это формирует характер человека, его индивидуальность, привычки, и в
конечном итоге определяет судьбу.
По теории комплексного влияния на личность важное значение имеет единство
двух начал: мужского - неба и женского - земли (небо - отец, мать - земля).
Считается также, что весь мир состоит из пяти первоэлементов: огонь, земля,
металл, вода, дерево.
Тесную взаимосвязь природных и социальных факторов, воздействующих на
человеческую личность, понимали еще в древности. Первая крупная отрасль науки о
человеке - космология или астрология. Знаки на ладони и лице тоже играют большую
роль, поскольку сведены с гороскопом.
Ладонь - это самое простое зеркало, которое доступным языком может рассказать
человеку о его прошлом, настоящем и будущем. Научившись читать по руке, человек
может избежать неприятных для себя поступков, качественно улучшить свою жизнь,
разумно управлять собой.
Впервые читать линии руки научились в Индии, Тибете, Китае, Египте, Персии,
Греции, Монголии, а позже и в Европе.
В Монголии искусство чтения линий руки имеет давнюю традицию, восходящую к
индийским и китайским xjnk`l хиромантии. Подобно тому, как китайские терапевты
различали 27 типов пульса, учитывая ритм, конфигурацию и наполнение, буддийские
хирологи учитывают не только величину и расположение линий ладони, но и форму
пальцев, цвет кожи и ногтей, родинки, пятна на коже, линии и пятна на лбу и лице.
В них усматривают двенадцать зодиакальных признаков и знаки семи планет.
На ладони различаются общие линии (рис. 7) и бугры семи главных планет (рис.
8). Общие линии:
1. Главная линия жизни. Определяет жизнеспособность человека, его здоровье и
продолжительность жизни.
2. Линия ума - мыслительные и творческие способности, инициативность,
эрудиция, сметливость, тщеславие, самолюбие, высокомерие, энергичность, любовь к
дискуссиям.
3. Линия сердца - любовь, страсть, эмоциональность, отношение к семейной
жизни.
4. Линия судьбы - уважение окружающих, карьера, служебное продвижение,
профессиональные качества, место в обществе, доброта, отзывчивость, богатство,
жизненное благополучие, конкретные жизненные ситуации.
6. Линия здоровья - физическое здоровье человека, сопротивляемость болезням,
катастрофам - словом, все, что связано с физическим состоянием.
7. Линия брака показывает семейную жизнь человека. По этой линии можно
определить, рано или поздно суждено человеку жениться и сколько раз, как сложится его
семья. Будут ли у него дети, сколько именно, здоровым ли окажется его потомство.
Бугры или точки семи главных планет тоже отражают судьбу человека. Они
отличаются по цвету и плотности:
1. Солнце. Если линия Солнца достигает бугра Луны и ярко выражена, да еще
соединяется с линией жизни и доходит до середины линии судьбы, то это значит, что
человек имеет успех в делах, оказывает влияние на окружающих и отличается
принципиальностью (рис. 7).
Бугор Солнца взаимодействует с линией Меркурия.
Если последняя пересекается с бугром Луны, то это означает материальное
благополучие, склонность к искусствам, любовь к шумному обществу (рис. 8).
2. Луна. Если на этом бугре линия Дракона пересекается с линией Луны, то в
жизни такому человеку придется преодолевать разного рода препятствия и трудности.
3. Марс. Если на бугре Марса две или больше точек, такой человек отличается
крепким здоровьем, терпением. Судьба балует его, все ему удается и на работе, и в жизни.
Такой человек наделен многими добродетелями, он побеждает всех врагов. Если на
ладони имеется кольцо Марса, то такой человек обладает незаурядным талантом, умом,
добрым отношением к окружающим, самостоятельными взглядами, обязательно
добивается поставленной цели.
4. Бугор Меркурия. Если здесь отчетливо видна линия Солнца, то такой человек
добьется своего и ни в чем не будет нуждаться.
5. Если бугор Юпитера соединяется с главной линией Дракона и проявляется
четко, то такой человек несчастлив. Всего ему приходится добиваться упорным трудом и
борьбой.
6. Выступающий бугор Венеры свидетельствует о богатстве, счастье и долгой
жизни.
7. Бугор Сатурна. Три точки в этом месте означают гибель от укуса собаки; кольцо
предвещает, что человек сделает блестящую карьеру, будет очень богат и пользоваться
большим уважением в обществе (рис. 8).
Знаки семи планет отражаются и на лице (рис. 9).
1. Солнце - имеет форму лука, в центре круга.
Pасположен над правым глазом.
2. Луна - лукообразная линия над левым глазом.
3. Марс - знак в форме трезубца, расположенный в верхней части лба.
4. Меркурий - прямая вертикальная линия, пересекающаяся около рта с наклонной
линией.
5. Юпитер - фигура в форме цифры 2 на правом ухе.
6. Сатурн - знак в виде буквы Е на левом ухе.
Морщины на лбу также содержат знаки семи планет (рис. 10):
1. Сатурн - находится на самой верхней части лба, на границе волос. Эта планета
покровительствует детям, соответствует элементу "земля".
2. Юпитер - покровительствует священникам, соответствует элементам "воздух" и
"дерево".
3. Марс - покровитель дакини /*Объяснение этого и других мифологических
понятий см. в конце книги/.
Элемент - "огонь".
4. Солнце - покровитель властей. Элемент - "огонь".
5. Венера - покровительница сильных мира сего.
Элемент - "железо".
6. Меркурий - покровитель якшасов. Элемент - "вода".
7. Луна - покровительница женщин. Элемент - "вода".
Знаки и линии на лице в зависимости от их величины, ясности, длины, глубины,
формы отражают неповторимость судьбы каждого человека. Например:
- короткая линия Солнца и длинная линия Венеры onj`g{b`~r, что человек очень
умен, обладает хорошим характером и благоприятной судьбой; - если линия Юпитера
изогнута в виде змеи, то это означает, что у такого человека характер веселый,
жизнерадостный; - много ломаных прерывистых линий означают болезни и страдания; -
если линия Юпитера в центре изломана, а затем идет прямо, то такой человек пользуется
уважением окружающих; - если линии Сатурна и Юпитера имеют форму лука, то их
обладатель от рождения злопамятен, честолюбив; - длинная и глубокая линия Сатурна
означает склонность к любовным приключениям; - одна-единственная линия на лбу
означает любовь к путешествиям; - две прямые, глубокие морщины (линии) в нижней
части лба свидетельствуют о необычайном таланте и влиятельности; - четыре морщины на
лбу означают покладистый характер, ум и доброту; - множество мелких линий в верхней
части лба, близко от волос, предвещают, что человек может утонуть; - если линии
Юпитера и Сатурна соединяются в одну, то человек может попасть в катастрофу,
погибнуть не своей смертью; - если на лбу единственная линия в виде змеи, то это
означает большую физическую силу; - если линии Юпитера и Сатурна имеют форму змей,
значит, такой человек склонен к обману; - пять отчетливых морщин на лбу означают
глубокий ум, честное отношение к общественному долгу и к жизни bnnaye, трудолюбие,
доброжелательность, прямодушие, отсутствие злого умысла, милосердие, бескорыстие,
доброту, скромность. Такой человек не пожалеет ради других последней рубашки. Как
говорят на Востоке, он служит людям, как собака и конь, а о себе забывает.
Отдав все, он может умереть в нищете.
Pасположение линий (морщин) и точек (шрамов, родинок, бородавок) на лице
также не случайно, а соответствует тому или иному знаку Зодиака. Наличие той или иной
отметины в зоне определенного знака означает, что сфера жизни или проблемы,
связанные с этим знаком, требуют к себе особого внимания. Наличие особо четких,
заметных отметин может означать возможность заболевания той части организма, которая
соответствует указанному знаку. На рис. 11 эти соответствия приведены в европейской
системе.
Линии ладони и лба индивидуальны, они никогда не повторяются. У одного
человека они отчетливы и совершенны, у другого - почти стерты. Например, часто
встречаются люди, у которых вообще не выражены линии здоровья и судьбы. Это
означает, только, что такие люди обладают хорошим здоровьем, да и на судьбу им не
приходится жаловаться. Порою линии на ладони или на лбу исчезают, а затем появляются
вновь. Все названные линии - это как бы зеркало, в котором человек может увидеть свое
прошлое, настоящее и будущее.
ЛУННЫЕ СТОЯНКИ
Деление небосвода на этапы не только солнечного (12 знаков Зодиака), но и
лунного пути (27 или 28 лунных стоянок) было принято у многих народов.
Монголы считали, что знать свою лунную стоянку не менее важно, чем знак своего
года, месяца и дня рождения по циклу животных. В зависимости от того, в какую из своих
стоянок попала Луна при рождении, человеку предсказывали определенную судьбу.
Лунные стоянки использовались и для прогноза, r.е. для определения,
благоприятен ли тот или иной день для задуманного дела или нет. В старину не начинали
дела, не проверив, какую стоянку занимает сейчас Луна.
Однако рассчитать положение Луны методом простых вычислений, какими мы
пользовались в предыдущих разделах, уже не удастся. Поэтому советами этого раздела
смогут воспользоваться лишь те, кто занимался астрологией и умеет находить Луну по
эфемеридам (эфемериды - это астрономические таблицы, в которых указывается
положение планет для любой искомой даты).
В таблице 9 приведены названия лунных стоянок и их границы. Однако границы
даны "классические", по канонам древних, поэтому для более точного определения
положения Луны к ним следует прибавить величину прецессии на интересующую вас
дату.
Монгольская система лунных стоянок восходит к соответствующей индийской, о
чем говорят и санскритские названия стоянок, сохранившиеся в монгольской традиции.
Однако их объяснение и толкование во многом отличаются от индийских.
1. Брани, Бхарани: Красавица. Элемент: огонь.
Звезда родинок и родимых пятен. Благоприятна для проповедей, наставлений,
украшений себя и окружающего, коммерческой деятельности. Не разрешается: все, что
связано с отдачей.
2. Гирдиг, Криттика: Плеяды или Сын с шестью матерями. Это - созвездие
искусств, музыки и танцев.
Элемент: огонь. Хороша для интеллектуального труда, учебы, свадьбы и других
праздников и застолий, обменов. Нежелательно отправляться в путь, начинать новое дело,
что-либо заквашивать, хоронить.
3. Нарма, Pохини: Свободная мать, начало.
Элемент: земля. Звезда удачи, счастливого случая.
Хороша для любых начинаний. Неблагоприятна для застолий и праздников,
единоборства, состязаний, а также ссор. Не рекомендуется хоронить женщин-
родственниц.
4. Го, Мригаширша: Изюбр. Элемент: воздух. Звезда "мэнгэ" - родимых знаков и
родинок. Покровительствует священнослужителям и вообще людям верующим, а также
священным обрядам. Хороша для совершения самых важных дел, требующих больших
усилий. Нежелательны путешествия, похороны, перемещения.
5. Лаг, Ардра: Своенравная (злая) дева. Звезда путешественников. Элемент: вода.
Покровительствует монахам, ученикам в искусстве и науках. Благоприятна для судебного
иска, укрощения диких животных, начала дел. Можно рыть колодец, торговать,
обращаться за помощью. Плохо отправляться в путь, переезжать на другое место
жительства, кроить одежду, приводить в дом невестку.
6. Навсо, Пунарваса: Добрая дева. Элемент:
воздух. Звезда удачи. Благоприятствует проповедям, учебе, священным обрядам.
Хорошо начинать любое трудное и важное дело, в том числе отправляться в длинное
путешествие, торговать, приводить в дом невестку.
7. Жад, Пушья: Мать гармонии. Элемент: огонь.
Звезда творчества. Благоприятна для организации, строительства нового дома,
создания очага. Хороша для хирургических и других операций (стрижки волос,
например), молитв. Не хороша для перемещения, переезда, дальних поездок.
8. Гаг, Ашлеша: Лиса. Элемент: вода. Звезда путешественников. Хороша для
создания очага, начала нового большого дела, состязаний, конкурсов, единоборств, любых
трудных дел. Нежелателен переезд на другое место жительства.
9. Чу, Макха: Большой конь. Элемент: огонь.
Звезда врага. Хороша для благотворительной деятельности и получения
благодеяний, милосердия, учебы, строительства нового дома. Плохо пускаться в путь,
тревожить землю, хоронить.
10. Дэ, Пурва Фалгуни - Малый конь. Элемент:
огонь. Звезда родинок и родимых пятен. Хороша для совершения интимных дел.
Также покровительствует lnm`u`l, священным обрядам, храмовым службам. От решения
трудных проблем лучше воздержаться, поездок не предпринимать.
11. Бо, Уттара Пхалгуни: Сокол. Элемент: воздух.
Звезда врага. Хороша для переезда на другое место, проповедей, убеждения кого-
либо, для передачи знаний, вообще интеллектуального труда. Не рекомендуется
совершать действия, связанные с соприкосновением с землей (путешествия, похороны,
рытье колодцев).
12. Мы Ши, Хаста: Собиратель. Элемент: воздух.
Звезда умерших. Благоприятна для милосердия, совершения молитв, обрядов,
начинаний, для любых дел, которые требуют быстрого, оперативного вмешательства.
Плоха для похорон, переездов.
13. Наг ва, Читра: Первый спутник. Звезда песен и танцев, творчества и
гармоничных дел. Хорошо в этот день отдать долг. Плохо - молиться, много читать,
уезжать далеко от дома.
14. Са Pи, Свати: Мать ветра. Звезда удачи и счастья. Элемент: воздух. Хороша для
интеллектуального творческого труда, коммерции.
15. Сага, Висакха: звезда творчества, созидания, строительства, всех добродетелей.
Элемент: огонь.
Благоприятствует всему, что связано с землей.
Благоприятствует также путешествиям, но не одобряет споров.
16. Лхамцам (или Гар од - "Pуки"), Анурадха:
Исход. Элемент: земля. Звезда искусств, музыки, танцев. Хороша для начала
путешествий, торговли, сельского труда, милосердия. Плохо вводить в дом невестку,
менять обстановку в доме.
17. Нрон, Джайштха: Пучок. Элемент: земля. Звезда путешественников,
отшельников, монахов, ученых; хороша для творчества, созерцания, медитации, гармонии
в действиях.
18. Нрув, Мула: Ладья. Звезда родимых пятен, внутреннего
самосовершенствования. Хороша для qnbepxemh обрядов, переездов, уплаты долгов,
коммерции.
19. Чудод, Пурва Ашадха: Сиденье. Элемент: вода.
Звезда удачи и счастья. Можно получить богатство, неожиданно разбогатеть.
Хорошо заниматься коммерцией, отправляться в дорогу, совершать добрые дела.
20. Чумад, Уттара Ашадха: Pазные тэнгрии. Звезда творчества. Элемент: земля.
Благоприятствует обучению, проповеди, строительству нового дома, совершению
священных и жизненно важных обрядов и дел.
21. Дошин*: Сладкоголосая Авийз. Элемент: земля.
Звезда искусств. Хороша для коммерции, путешествия, перекройки одежды.
22 (21). Жишин, Шравана: Захватчик. Звезда умерших. Элемент: земля. Хорошо
для поклонения богам, совершения самых важных, главных жизненных дел, торговли.
Плохо - надевать новую одежду, много читать.
23 (22). Мондэ, Дхаништха: Тоно. Звезда путешественников. Элемент: вода.
Созидание, творчество. Новые дела.
24 (23). Монду, Сатха Бхишаг: Треножник. Элемент:
земля. Звезда удачи, счастья. Хороша для любых начинаний. Дает изобилие и
удачу.
25 (24). Тумдод, Пурва Бхадрапада: Птичий клюв.
Элемент: огонь. Звезда умерших.
26 (25). Туммад, Уттара Бхадрапада: Змеиные пути.
Элемент: вода. Звезда умерших. Коммерция. Творческий ум, умение найти выход.
Поиск гармонии, духовная работа, почитание предков.
27 (26). Намду, Pевати: Pаспространитель. Элемент:
вода. Звезда творчества. Покровительствует ученым, монахам, ученикам,
строителям.
28 (0). Тагар, Ашвини: Дубина. Элемент: воздух.
Звезда врагов. Хороша для трудных дел.
Эти стоянки объединяются в следующие группы:
I. Четыре совершенно уверенные (благоприятные):
M`pl` (3), Чумад (11), Бо (20), Монду (24). Дела, начатые под этими звездами,
всегда будут удачны и никогда не подведут, плоды их человек будет ощущать всю жизнь.
Если в такой день пойдет дождь, он будет ливневым.
Pодившиеся под этими знаками - долгожители, они доживают до ста лет. Вся
жизнь их проходит в достатке и счастье. Они всегда всем довольны и бескорыстно добры.
Все болезни у них быстро проходят.
II. Четыре быстрые (благоприятные): Го (4), Наг ва (13), Лхамцам (16), Туммад
(26). Хороши для выполнения срочных, но недолгих дел, для занятий искусством,
украшениями, модой.
Pодившиеся под этими знаками могут дожить до 90 лет. Такие люди
немногословны, но остроумны, сообразительны, находчивы, обладают приятной
внешностью и обычно говорят правду в глаза. Это люди порядочные, они
доброжелательны к окружающим и пользуются уважением в обществе. Правда, здоровье
у них слабое, и в 20 лет их может ожидать опасный период в жизни. Но, если они
благополучно преодолеют этот период, их жизнь будет богатой и счастливой.
III. Четыре неблагоприятные: Лаг (5), Гаг (8), Нрон (17), Нрув (18).
Покровительствуют людям военным и военным действиям, вообще всяческим
разрушениям, а также ворам, кражам и т.п. Если в такой день пойдет дождь, то это
надолго.
Человек, родившийся под такой звездой, может дожить до 60-7О лет, если
преодолеет опасности в возрасте 30 лет. В его натуре много дурных наклонностей.
IV. Пять изменчивых: Навсо (6), Са ри (14), Дошин (21), Жишин (22), Мондэ (23).
Pодившийся в этот день dnfhber до шестидесяти. Обладает мягким, уступчивым
характером.
V. Пять прочных: Брани (1), Чу (9), Дэ (10), Чудод (19), Тумдод (25). Эти дни
удачны для коммерческих операций, закладки нового дома, для занятий музыкой,
искусством, благотворительностью. Если в такой день пойдет дождь, значит, он скоро
повторится.
Человек, родившийся под этими звездами, может дожить до 95 лет. Он обладает
многими талантами, особенно в искусстве.
VI. Две ровно светящие: Гирдиг (2), Сага (15).
Человек, обладающий "Пятью драгоценностями", т.е.
выполняющий пять заповедей: не убий, не укради, не лги, не нарушай чистоты, не
пей опьяняющих напитков.
Его занятия - искусство и милосердие (благотворительность).
Лунные стоянки делятся также на семь групп:
2, 13, 16, 21 - "звезды музыки и танцев", покровительствующие отдыху, работе с
книгой.
3, 6, 14, 19, 24 - "звезды счастья и удачи". Эти дни хороши для приобретений, в них
нельзя выносить или отдавать что-то, тебе принадлежащее.
4, 10, 18, 1 - "звезды мэнгэ" (родинок и родимых пятен) воздействуют на
большинство дел неблагоприятно. Покровительствуют лишь ограниченному кругу дел.
5, 8, 17, 23 - "звезды путешественников", благоприятные для начала пути и вообще
для нового дела.
7, 15, 20, 27 - "звезды творчества". Благоприятны для любых дел.
12, 22, 25, 26 - "звезды умерших". Эти дни посвящают o`lrh предков.
9, 11, 28 - "звезды врагов". Дни борьбы с врагами, преодоления препятствий.
Таблица 1 Годы Восточного Зодиака (в скобках указывается дата начала
года)
1900 (31.1.) год металла и Мыши
1901 (19.2.) год металла и Быка
1902 ( 8.2.) год воды и Тигра
1903 (29.1.) год воды и Зайца
1904 (16.2.) год дерева и Дракона
1905 ( 4.2.) год дерева и Змеи
1906 (25.1.) год огня и Лошади
1907 (13.2.) год огня и Овцы
1908 ( 2.2.) год земли и Обезьяны
1909 (22.1.) год земли и Петуха
1910 (10.2.) год металла и Собаки
1911 (30.1.) год металла и Свиньи
1912 (18.2.) год воды и Мыши
1913 ( 6.2.) год воды и Быка
1914 (26.1.) год дерева и Тигра
1915 (14.2.) год дерева и Зайца
1916 ( 3.2.) год огня и Дракона
1917 (23.1.) год огня и Змеи
1918 (11.2.) год земли и Лошади
1919 ( 1.2.) год земли и Овцы
1920 (20.2.) год металла и Обезьяны
1921 ( 8.2.) год металла и Петуха
1922 (28.1.) год воды и Собаки
1923 (16.2.) год воды и Свиньи
1924 ( 5.2.) год дерева и Мыши
1925 (24.1.) год дерева и Быка
1926 (13.2.) год огня и Тигра
1927 ( 2.2.) год огня и Зайца
1928 (23.1.) год земли и Дракона
1929 (10.2.) год земли и Змеи
1930 (30.1.) год металла и Лошади
1931 (17.2.) год металла и Овцы
1932 ( 6.2.) год воды и Обезьяны
1933 (26.1.) год воды и Петуха
1934 (14.2.) год дерева и Собаки
1935 ( 4.2.) год дерева и Свиньи
1936 (24.1.) год огня и Мыши
1937 (11.2.) год огня и Быка
1938 (31.1.) год земли и Тигра
1939 (19.2.) год земли и Зайца
1940 ( 8.2.) год металла и Дракона
1941 (27.1.) год металла и Змеи
1942 (15.2.) год воды и Лошади
1943 ( 5.2.) год воды и Овцы
1944 (25.1.) год дерева и Обезьяны
1945 (13.2.) год дерева и Петуха
1946 ( 2.2.) год огня и Собаки
1947 (22.1.) год огня и Свиньи
1948 (10.2.) год земли и Мыши
1949 (29.1.) год земли и Быка
1950 (17.2.) год металла и Тигра
1951 ( 6.2.) год металла и Зайца
1952 (27.1.) год воды и Дракона
1953 (14.2.) год воды и Змеи
1954 ( 3.2.) год дерева и Лошади
1955 (24.1.) год дерева и Овцы
1956 (12.2.) год огня и Обезьяны
1957 (31.1.) год огня и Петуха
1958 (18.2.) год земли и Собаки
1959 ( 8.2.) год земли и Свиньи
1960 (28.1.) год металла и Мыши
1961 (15.2.) год металла и Быка
1962 ( 5.2.) год воды и Тигра
1963 (25.1.) год воды и Зайца
1964 (13.2.) год дерева и Дракона
1965 ( 2.2.) год дерева и Змеи
1966 (21.1.) год огня и Лошади
1967 ( 9.2.) год огня и Овцы
1968 (30.1.) год земли и Обезьяны
1969 (17.2.) год земли и Петуха
1970 ( 6.2.) год металла и Собаки
1971 (26.1.) год металла и Свиньи
1972 (14.2.) год воды и Мыши
1973 ( 3.2.) год воды и Быка
1974 (23.1.) год дерева и Тигра
1975 (11.2.) год дерева и Зайца
1976 ( 1.2.) год огня и Дракона
1977 (18.2.) год огня и Змеи
1978 ( 7.2.) год земли и Лошади
1979 (28.1.) год земли и Овцы
1980 (16.2.) год металла и Обезьяны
1981 ( 4.2.) год металла и Петуха
1982 (25.1.) год воды и Собаки
1983 (13.2.) год воды и Свиньи
1984 ( 1.2.) год дерева и Мыши
1985 (21.1.) год дерева и Быка
1986 ( 9.2.) год огня и Тигра
1987 (29.1.) год огня и Зайца
1988 (17.2.) год земли и Дракона
1989 ( 7.2.) год земли и Змеи
1990 (26.1.) год металла и Лошади
1991 (14.2.) год металла и Овцы
1992 ( 3.2.) год воды и Обезьяны
1993 (22.1.) год воды и Петуха
1994 (10.2.) год дерева и Собаки
1995 (30.1.) год дерева и Свиньи
1996 (20.2.) год огня и Мыши
1997 ( 7.2.) год огня и Быка
1998 (28.1.) год земли и Тигра
1999 (16.2.) год земли и Зайца
2000 ( 5.2.) год металла и Дракона
Таблица 2 Коэффициент пересчета солнечных лет в лунные
1.1.1901 12 1.1.1951 58
1.1.1902 17 1.1.1952 63
1.1.1903 22 1.1.1953 69
1.1.1904 27 1.1.1954 74
1.1.1905 33 1.1.1955 79
1.1.1906 38 1.1.1956 12
1.1.1907 43 1.1.1957 18
1.1.1908 48 1.1.1958 23
1.1.1909 54 1.1.1959 28
1.1.1910 59 1.1.1960 33
1.1.1911 64 1.1.1961 39
1.1.1912 69 1.1.1962 44
1.1.1913 75 1.1.1963 49
1.1.1914 80 1.1.1964 54
1.1.1915 13 1.1.1965 60
1.1.1916 18 1.1.1966 65
1.1.1917 29 1.1.1967 70
1.1.1918 34 1.1.1968 75
1.1.1919 39 1.1.1969 9
1.1.1920 45 1.1.1970 14
1.1.1921 50 1.1.1971 19
1.1.1922 55 1.1.1972 24
1.1.1923 60 1.1.1973 30
1.1.1924 71 1.1.1974 35
1.1.1925 76 1.1.1975 40
1.1.1926 9 1.1.1976 45
1.1.1927 15 1.1.1977 51
1.1.1928 20 1.1.1978 56
1.1.1929 15 1.1.1979 61
1.1.1930 20 1.1.1980 66
1.1.1931 25 1.1.1981 72
1.1.1932 30 1.1.1982 77
1.1.1933 36 1.1.1983 10
1.1.1934 41 1.1.1984 15
1.1.1935 46 1.1.1985 21
1.1.1936 51 1.1.1986 26
1.1.1937 57 1.1.1987 31
1.1.1938 62 1.1.1988 36
1.1.1939 67 1.1.1989 42
1.1.1940 72 1.1.1990 47
1.1.1941 78 1.1.1991 52
1.1.1942 11 1.1.1992 57
1.1.1943 16 1.1.1993 63
1.1.1944 21 1.1.1994 68
1.1.1945 27 1.1.1995 73
1.1.1946 32 1.1.1996 78
1.1.1947 37 1.1.1997 12
1.1.1948 42 1.1.1998 17
1.1.1949 48 1.1.1999 22
1.1.1950 53 1.1.2000 27
Таблица 3 Восемь стихий и девять цветов
1 вода 1 белый
2 земля 2 черных
3 железо 3 синих
4 пустота 4 зеленых
5 огонь 5 желтых
6 гора 6 белых
7 дерево 7 красных
8 ветер 8 белых
9 красных
Таблица 5 Совместимость цветовых знаков
\ 9 и 1 / \ 9 и 3 / \ 9 и 4 /
\------------- \------------- \-------------
3 | мир, покой| 2 | жизнь | 1 6 | ум | 3 и |
2 и | А | и 4 | и | Б | и 8 | В | и 8 |
гармония | 6 | гармония | 4 гармония | 1 |
высшей ст.| |средней ст.| низшей ст.|
/ 7 и 8 \ / 6 и 7 \ / 7 и 2 \
\ 9 и 9 / \ 4 и 4 / \ 9 и 8 /
\------------- \------------- \-------------
6 | удача | 8 и 2 |равновесие 6 | неудача |
| Г | и 6 | | 1 и | Д | и 6 и | Е | и 4
норма | 8 | 2 | норма | 1 | норма | 4 |
высшей ст.| |средней ст.| низшей ст.|
/ 7 и 7 \ / 3 и 3 \ / 7 и 1 \
\ 8 и 1 / \ 9 и 6 / \ 9 и 2 /
\------------- \------------- \-------------
3 | 5 болезней| 8 | ведьма | 2 6 | пороки | 7
2 и | Ж | и 6 и | З | и 4 и | И | и 1
|дисгармония| 4 |дисгармония| |дисгармония|
| низшей ст.| 1 |средней 4 | высшей
ст.| ст.|
/ 7 и 9 \ / 3 и 7 \ / 3 и 8 \
Таблица 6 дни цикла животных
Год I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII
1991 лошадь бык змея мышь лошадь бык овца тигр петух заяц собака дракон
белый белов. желтов белый белый белов. белов. черный чернов чернов синий синий
1992 свинья лошадь свинья лошадь мышь овца бык обезьяна заяц петух дракон собака
синев. красны синев. красны красны красно красно желтов желтов белый белый желтый
1993 змея мышь дракон свинья змея мышь лошадь бык обезьяна тигр петух заяц
белов. черный белый белов. белов. черный черный чернов синий синев. синев. синий
1994 собака змея петух дракон собака змея свинья лошадь бык овца тигр обезья на
красны красно синев. красны красны красно красно желтый желтов желтов белый белый
1995 заяц собака тигр петух заяц собака дракон свинья лошадь мышь овца бык
белов. черный белый белов. белов. черный черный чернов синий синий синев. синев.
1996 обезьяна заяц обезьяна заяц петух дракон собака змея мышь лошадь бык овца
красн красно красно желтый желтый желтов белый белый белов. белов. красны красны
1997 тигр петух бык обезьяна тигр петух заяц собака змея свинья лошадь мышь
черный чернов белов. черный чернов чернов синий синев. синев. красны красны черный
1998 овца тигр лошадь бык овца тигр обезьяна заяц собака дракон свинья змея
красно желтый красны красно красно желтый желтов белый белый белов. белов. желтый
1999 мышь овца свинья лошадь мышь овца бык на заяц петух дракон собака
черный чернов белов. черный черный чернов чернов синев. синев. красны красны синий
2000 змея мышь змея мышь лошадь бык овца тигр петух заяц собака дракон
красно желтый красно желтый желтый желтов желтов белый белов. белов. черный черный
2001 свинья лошадь собака змея свинья лошадь мышь овца тигр обезьяна заяц петух
чернов синий черный чернов чернов синий синий синев. красны красно красно красны
МЕСЯЦ И СЕЗОНЫ
Луна как ночное светило издревле привлекало внимание человека. А во многих
странах Азии Луна служила важнейшей точкой отсчета времени и основой для
составления календаря. Недаром в монгольском языке Луна и месяц календаря
обозначены одним словом ("сар"). Каждый месяц делился на две половины, "белую" и
"красную", по две недели каждая, которые назывались "сезонами" и также имели свои
названия.
название месяца название сезона начало сезона
1. Первый весенний месяц
(ТИГP)
1. Весенние оттепели 2. Весенние
дожди
4-5 февраля 19-20 февраля
2. Средний весенний месяц
(ЗАЯЦ)
3. Пробуждение насекомых 4.
Весеннее равноденствие
5-6 марта 20- 21 марта
3. Последний весенний месяц
(ДPАКОН)
5. Выходят ростки зелени 6. Дождь
злаковых
5-6 апреля 20-21 апреля
4. Первый летний месяц
(ЗМЕЯ)
7. Летнее тепло 8. Малая полнота 5-6 мая 21-22 мая
5. Средний летний месяц
(ЛОШАДЬ)
9. Колосья и семена 10. Летнее
солнцестояние
7-8 июня 21-22 июня
6. Последний летний месяц
(ОВЦА)
11. Малая жара 12. Большая жара 7-8 июля 23-24 июля
7. Первый осенний месяц
(ОБЕЗЬЯНА)
13. Осеннее тепло 14. Наступление
холодов
8-9 августа 23- 24 августа
8. Средний осенний месяц
(ПЕТУХ)
15. Белая роса 16. Осеннее
равноденствие
8-9 сентября 23- 24 сентября
9. Последний осенний месяц
(СОБАКА)
17. Холодная роса 18. Выпадает
иней
8-9 октября 23-24 октября
10. Первый зимний месяц
(СВИНЬЯ)
19. Зимний холод 20. Малый снег 7-8 ноября 22-23 ноября
11. Средний зимний месяц
(МЫШЬ)
21. Большой снег 22. Зимнее
солнцестояние
7-8 декабря 21-22 декабря
12. Последний зимний месяц
(БЫК)
23. Малый холод 24. Большой холод 6-7 января 20-21 января
У месяцев были и иные толкования:
1. Начало года. Новый год - Цагаан сар ("Белый месяц"). ТИГP. Мужественный,
закаленный. Склонный к искусствам.
2. Соколиный месяц. ЗАЯЦ. Созревание плода в утробе. Ползучий месяц.
3. Медоносный месяц. ДPАКОН. Опьяняющий месяц. Ароматный. Тешит душу.
Время желаний, называния, определения цвета.
4. Цветочный месяц. ЗМЕЯ. Созидатель. Pождающий мед. Месяц рождений.
5. Чистый месяц. ЛОШАДЬ. Умножающий желания. Достаточный. Обильный.
6. Непорочный месяц. ОВЦА. Месяц пробуждения. 7. Бунтарь. ОБЕЗЬЯНА.
Макушка неба. Чувственный, плотский.
8. Совершенный, благополучный. ПЕТУХ. Благоприятный, плодородный,
сочный. Принимающий.
9. Гармоничный. СОБАКА. Плоды, соки земли. Сладкозвучный, Музыкальный.
Мелодичный. Месяц Вселенной.
10. Держащий многих. СВИНЬЯ. Pожденный с головы. Месяц рождений.
11. Исполненный совершенства. МЫШЬ. Козерог. Старость, прозрение.
Исполнение желаний.
12. Всемогущий. БЫК. Исполняющий. Тупой. Физическая сила.
Таблица 10 Соответствие знаков животного цикла и планет
знак планета элемент сулд* (свой
день)
благоприятный
день
чиса**
(плохой день)
Тигр Юпитер дерево четверг четверг суббота суббота пятница
пятница
Заяц Юпитер дерево воскресенье
вторник
среда пятница четверг среда
Дракон Солнце земля вторник пятница среда
Змея Марс огонь суббота среда четверг
Лошадь Марс огонь пятница четверг вторник
Овца Сатурн земля пятница четверг вторник
Обезьяна Венера железо понедельник
среда
среда вторник четверг суббота
Петух Венера железо среда суббота вторник среда суббота четверг
Собака Луна земля
Свинья Меркурий вода
Мышь Меркурий вода
Бык Сатурн земля
* сулд - дух-покровитель (монг.)
** чиса - букв. "смерть" (монг.)
Таблица 9. Названия лунных стоянок и их границы
NN начало стоянки индийское
название
тибетское
название
перевод
1 1 20 Овна Бхарани Брани Красавица
2 3 ' Овна 2 40 Криттика Гирдиг Сын шести матерей
3 6 ' Тельца Pохини Нарма Свободная мать
4 1 00 Тельца Мригаширша Го Голова
5 0 20 Близнецов Ардра Лаг изюбра
6 2 40 Пунарваса Навсо Своенравная дева
7 3 Близнецов Пушья Жал Добрая дева
8 6 00 Ашлеша Гаг Мать
9 20 Pака Макха Чу гармонии
10 2 40 Pака 1 Пхалгуни Дэ Лиса
11 0 00 Льва 2 Пхалгуни Бо Большой
12 3 20 Льва Хаста Мэ Ши конь
13 1 40 Льва Читра Наг ва Малый конь
14 6 00 Девы Свати Са Pи Сокол
15 0 20 Девы 1 40 Весов Висакха Сага Собиратель
16 3 00 Весов Анурадха Лхамцам Мать ветра
17 2 Джайштха Нрон Материнские
18 6 20 Скорпио на Нрув тэнгрии Мула
19 1 40 1 Ашадха Чудод Исход
20 0 00 Скорпио на 2 Ашадха Чумад Пучок
21 2 20 Авийз Дошин Ладья
22 (2 3 40 Стрельц а Шравана Жишин Сиденье
1) 6 00 Дхаништха Мондэ Pазные духи
23 (2 2 00 Стрельц а Сатха Монду Сладкоголос
2) 0 20 Бхишаг Тумдод ый
24(2 40 Cтрельц а 1 Бхадрапада Туммад Захватчик
3) 3 00 Намду Тоно *
25 (2 1 20 Козерог а 2 Бхадрапада Тагар Треножник
4) 6 40 Птичий клюв
26 (2 0 Козерог а Pевати Змеиные
5) 1 00 путы
27 (2 3 ' Козерог а Ашвини Pаспростра нитель
6) 26 Водолея
28 (0 0 Водолея Дубина
1 Pыб
0 Pыб
2
3 Овна
6
2
0
3
1
6
0
ОБЪЯСНЕНИЕ НЕКОТОPЫХ СЛОВ И ТЕPМИНОВ
Алтан гадас ("Золотой кол") - Полярная звезда. У монгольских народов Полярная
звезда - неподвижный центр неба, верхняя точка космической (мировой) оси, вокруг
которой происходит круговращение небесного свода. Прочность Золотого кола
обеспечивает постоянство мирового порядка. В китайской мифологии Полярная звезда
как центр неба считалась местом пребывания верховного Бога. Алтан гадас
осмысливается также как вершина мировой горы Сумэру. О ней сложено множество
легенд, одна из них такова:
Давным-давно это было, во времена переселения народов. Сотни тысяч людей с
несметными стадами скота отправились на запад. Это был такой великий поход, что до
сих пор видна на небе дорога, по которой они шли. Полководец Хухэдэй Мэргэн
охотиллся. По звездам видно, как он гнался за тремя маралухами - оленихами.
Среднюю прострелил насквозь стрелой. Три олененка и сейчас бегут следом за
матерями-оленихами. Гонится за ними Хухэдэй Мэргэн, а с ним рядом бегут две собаки,
Хасар и Басар. Так они и запечатлелись на небе.
Своих коней Худэгэй Мэргэн привязал к Золотому колу. Это и есть Полярная
звезда. Двух его рыжих коней (Малая Медведица) стерегут Семеро старцев, и ночью
видно, как они сидят недалеко от Зологоко кола - Полярной звезды. Эти Семеро старцев-
бурханов и есть Большая Медведица.
Бириты - обитатели буддийского ада, обладавшие узким горлом и оттого
обреченные на вечные страдания от голода.
Дакини - в индуистской мифологии жестокие, свирепые демонические существа
женского пола, составляющие свиту богини Кали. В мифах монгольских народов с
распространением ламаизма дакини, Небесные deb{, были включены в пантеон как один
из классов мифологических персонажей. В широком смысле так называются все женские
божества и духи.
Докшиты (тибет. дагшед, "гневный палач") - в мифологии монгольского буддизма
гневные божества группы идамов: Хеваджра, Калачакра, Ваджрапани, Ямантака;
божества-чойджины - Махакала, Шри Дэви (тибет. Лхамо, монг. Охин-тэнгри), Яма
(тибет.
Чойджал, монг. Эрлэг Номун хан).
Заяц - символическое название Луны. По китайской мифологии, на Луне прятался
заяц, похитивший в Небесном дворце нектар бессмертия.
Кали ("Черная") - в индуистской мифологии одна из ипостасей Дэви, жены Шивы,
олицетворение грозного губительного начала его божественной энергии (шакти).
Мангас, мангус: в мифах монгольских народов многоглазое чудовище, в
астрологии - олицетворение Демона затмения, Голова и Хвост которого (северный и
южный узлы лунной орбиты) время от времени поражают Солнце и Луну. Ему посвящена,
в частности, следующая легенда:
Давным-давно это было. Наводил на людей страх огромный великан, чудище-
мангас - по горам летал, людей пожирал. Много прекрасных сильных юношей погибло в
бою с ним. Люди не могли придумать, как справиться с чудищем. Взмолились они тогда к
небу и стали просить Солнце помочь им. И оно сказало:
- На высокой горе живут старик и старуха.
Есть у них единственный сын, он и спасет вас.
Обрадовались люди, пришли к старикам, стали просить юношу спасти их. "Для
этого мне нужен вороной конь с белой звездочкой во лбу, - сказал он, - и обоюдоострый
меч". Люди выполнили его просьбу, доставили коня и меч.
Мангас же тем временем, узнав, что Солнце помогло людям, разгневался и
проглотил его. Стало так темно на земле, что даже если рядом идешь, ничего не видно.
Оседлал юноша Вороного со звездочкой во лбу и поскакал на войну с Мангасом.
Бются юноша и мангас день, бьются ночь, еще день и еще ночь, и не могут победить друг
друга. Наконец одна звезда, Бог на небе (Полярная), послала юноше луч своего света, и
ему стало все видно. Тогда он и поразил мангаса насмерть.
Страшный мангас испустил дух, и Солнце вышло на свободу, засияло на небе.
Люди обрадовались, пришли славить юношу. Но мать мангаса, злая ведьма, затаила на
богатыря зло и решила отомстить ему. Она проникла в дом, где юноша жил со старыми
родителями, и подсыпала яду в его чашку.
Умер герой. Душа богатыря предстала перед Всевышним и попросила не отдавать
ее в рай - она хочет стать звездой на небосводе, ведь маленькая звездочка помогла
богарытю одолеть злого мангаса. Бог позволил ему это. Душа юноши вознеслась на небо и
стала Луной.
Юноша прославился добрыми делами, поэтому и свет Луна посылает чистый,
молочно-белый. А Солнце, хоть и светит ярче, но после того, как оно побывало в пасти
мангаса, на нем появились пятна, и нет уже в нем той чистоты, что в лунном сиянии.
Во время затмения Солнца люди говорят, что его глотает мангас. Так древние
объясняли тот факт, что затмения происходят, когда Солнце и Луна находятся вблизи
одного из узлов лунной орбиты.
Семеро старцев (монг. Долоон овгон или Долоон бурхан) - Большая Медведица. В
мифах монгольских народов созвездие Большой Медведицы, ее семь звезд иногда
причисляются к тэнгриям, считаются подателями счастливой судьбы.
Сумэру (монг. Сумбэр уул), Мировая гора. Согласно k`l`hqrqjni космогонии,
Сумэру первой возникла из великих волн мирового океана и последней должна
разрушиться при конце света. Она окружена четырьмя большими и восемью малыми
континентами. Миром людей считается южный континент, Замбутив.
Тэнгрии - разряд небесных божеств ламаистского пантеона. Широкую известность
они приобрели в монгольской мифологии, где насчитывается 99 тэнгриев, во главе
которых стоит Хормуста-тэнгри.
Хормуста - "монголизованный" согдийский Хурмазда, он же Ахура- Мазда
зороастрийцев. В мифологии монгольских народов - верховное небесное божество. В
ламаистской космологии - главный среди 99 тэнгриев, обитающих на вершине горы
Сумэру, покровитель Земли и всех живых существ.
Шулмасы, шимнусы - злые духи, демоны. Обладают способностью к
оборотничеству, могут принимать облик как мужчины, так и женщины. В монгольской
мифологии шулмас часто выступает как нестареющая и неумирающая, но не дающая
потомства ведьма, которая боится козлов и колючек.
Якшасы - добрые полубожественные существа в ведической и буддийской
мифологии.
ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕPАТУPА
1. Батжаргал Б. Эртний монголын математик (Древнемонгольская математика).
Улаанбаатар, 1976.
2. Дамдинсурэн Ц. Тантрараджа хэмээх номын доторхи хэдэн Угийн тайлбар
(Комментарий некоторых слов в книге "Тантрараджа") - Ээл зохиол судлал.
Т. 14. Улаанбаатар, 1978.
3. Дамдинсурэн Ц. Несколько слов о Калачакре. - Доклад на симпозиуме в память
Чома Керэши. Будапешт, 1978.
4. Дарамбазар Х. Монгол маягийн сэтгэлнээ юугаараа онцлог вэ? (Особенности
монгольского национального менталитета). - Yнэн, N 197, 22.8.1990.
5. Дочин нэгэн чулуугаар мэргэлэх ес. Туунд суралцах тухай (Гадание на камнях).
Улаанбаатар, 1991.
6. Жуковская Н.Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М.,
1988.
7. Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии.
М., 1977.
8. Источниковедение и текстология памятников средневековых наук в странах
Центральной Азии. М., 1989.
9. Календарные обычаи и обряды у народов Восточной Азии. М., 1985.
10. Кара Д. Книги монгольских кочевников. М., 1972.
11. Книга Монголии. Альманах библиофила. М., 1988.
12. Ковалевский О.М. Буддийская космология. Казань, 1837.
13. Ковалевский О.М. Монгольская хрестоматия.
Казань, 1837.
14. Кочетов А.Н. Ламаизм. М., 1973.
15. Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 1-2, М., 1982.
16. Монгол ардын домог улгэр (Монгольские мифы).
Улаанбаатар, 1989.
17. Монгол зурхай. Хун судлал (Монгольская астрология). Улаанбаатар, 1990.
18. Монгол ес заншлын дунд тайлбар толь (Монгольские обычаи.
Словарь). Улаанбаатар, 1991.
19. Намнандорж О. Одны орд од гаригийн нэрс (Словарь по астрономии).
Улаанбаатар, 1989.
20. Очирбат Д. Тавтын зохицол (Символика числа "пять"). - Yнэн, 30.12.1989.
21. Очирбат Д. Мэргэ телге (Гадания). Улаанбаатар, 1990.
22. Тэрбиш Л. Монгол зурхайн цагаан толкой (Азбука монгольской астрологии). -
Улаанбаатарын мэдээ, 12.2.1990.
23. Тэрбиш Л. Монгол зурхай дахь од гаригийн био хэмнэл (Биоритмы
космических тел в монгольской астрологии). Улаанбаатар, 1990.
24. Хар домын судар (Сутра черной магии).
Улаанбаатар, 1990.
25. Пултэм Н. Монгол зураг (Монгольская живопись).
Альбом. У-Б., 1986.
26. Цыбиков Г.Ц. Буддист-паломник у святынь Тибета.
Петроград, 1918.
27. Чулуун Н. Монгол зурхай. - Залуу уе, 1989б N 5.
28. Шугэр Ц. Монгол модон барын ном (Монгольский ксилограф). У-Б., 1991.
29. Beddhism in Mongolia. Ulan Bator 1979.
30. The White Lotus. Ulan Bator 1966.
___________________________
Л.Скородумова Буддийская астрология
Дзурхай: Буддийская астрология. - Владивосток:
Pубеж, 1994. - с. (Библиотека альманаха "Pубеж").
Восемь благих символов в буддизме
ВОСЕМЬ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ (они же — “восемь эмблем славы”, “восемь знаков счастья”, “восемь благоприятных символов”, “восемь жертв”; санскр. аштамангала) — набор из 8 предметов, образующих самостоятельную структурную единицу в системе культовой практики буддизма.
В каждом из предметов заложен философский подтекст:
зонт защищает от злых помыслов;
две золотые рыбы символизируют счастье и единство:
ваза, наполненная напитком бессмертия, — сокровищница благих намерений;
цветок лотоса — символ божеств, происхождения и залог спасения;
закрученная спиралью вправо раковина — символ блаженства;
узел, не имеющий начала и конца, — символ бесконечного цикла перерождений;
штандарт (знак победы) — символ горы Меру, центра будд. Вселенной;
колесо с 8 спицами — символ восьмеричного пути к совершенству.
В каждом действующем буддийском храме В. д. стоят на алтаре в виде 8 отдельных небольших скульптур, выполненных из дерева или металла; часто встречаются в виде отпечатка на бумаге или ткани; повсеместно имеются в юртах и домах в регионе распространения ламаизма. Каждая из В. д. (особенно лотос, колесо с 8 спицами, узел без начала и конца) может изображаться по отдельности и выступать как орнаментальный мотив в будд. искусстве и как объект культа.
Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.
Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.
Символ долгой жизни, богатства и процветания. Используется в буддийских церемониях и ритуалах.
В буддизме это традиционный символ чи-стоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым. Подобно этому существа, рожденные в одном из миров самсары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений.
Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.
6. Бесконечный узел. Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости.Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной.
7. Стяг победы. Он означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений.Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.
8. Колесо Дхармы. Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь.
Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни:
1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.
3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.
6. Правильное усилие.
7. Правильное осознание.
8. Правильное созерцание.
И этого вполне достаточно, чтобы достигнуть уровня Освобождения от страданий.
Далай Лама. Буддизм в 21 веке
Выступление Далай Ламы перед калмыцкой диаспорой США (Филадельфия, 16 июля 2008)
Далай Лама. Искусство быть счастливым
Лекция Далай Ламы в Будапеште, Венгрия (19 сентября 2010)
Далай Лама. Комментарий к "Ламрим Ченмо"
Вступительные лекции Его Святейшества Далай-ламы к учениям по тексту Ламы Цонкапы "Ламрим Ченмо" (Большое руководство к этапам Пути Просветления).
Февраль-март 2005 года. Дхарамсала-Индия
1й день
2й день
3й день
4й день
5й день
6й день
7й день
8й день
9й день
10й день
11й день
12й день
13й день
14й день
Далай Лама. Наука о сострадании
Его Святейшество говорит о важности сострадания в современном мире на встрече, организованной Институтом "Ум и жизнь". Публичное выступление в Денвере (Колорадо) 17 сентября 2006. Вопросы и ответы.
Далай Лама. Три основы пути
Его Святейшество Далай Лама XIV дает комментарии на текст Чже Цонкапы "Три основы пути".
Лекция 1
Лекция 2
Далай Лама. Этика для нового тысячелетия
Лекция в Делийском университете, 9 августа 2010 (Синхронный перевод)
Его Святейшество говорит об этике для нового тысячелетия, подробно останавливаясь на роли Индии в общемировых процессах. С его точки зрения, главные "сокровища" Индии, которыми она должна щедро и активно делиться с мировым сообществом, - это философия ахимсы (ненасилия) и гармония в отношениях между представителями разных религий.
с сайта savetibet.ru
Далай-лама XIV Сострадание и индивидуальность
"За всем нашим опытом, сознательно или бессознательно, стоит один
великий вопрос — какова цель жизни?... "
Далай-лама XIV
СОСТРАДАНИЕ И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ
Цель жизни
За всем нашим опытом, сознательно или бессознательно, стоит один
великий вопрос — какова цель жизни? Я обдумывал этот вопрос, и хотел бы
поделиться своими мыслями в надежде, что они принесут непосредственную,
практическую пользу всем, кто их прочитает.
Я считаю, что цель жизни — быть счастливым. С момента рождения
каждое человеческое существо хочет счастья и не хочет страдания. Ни
социальные условия, ни образование, ни идеология не могут на это повлиять.
Из самой основы нашего существа мы просто желаем удовлетворённости. Я не
знаю, есть ли у вселенной с её бесчисленными галактиками, звёздами и
планетами более глубокий смысл, но по меньшей мере ясно, что мы, люди,
живущие на этой Земле, сталкиваемся с задачей сделать свою жизнь
счастливой. А потому важно выяснить, как же достичь большего счастья.
Как достичь счастья
Для начала стоит разделить все виды счастья и страдания на две
главные категории: умственные и физические. Из них умственные оказывают
на большинство из нас наиболее значительное влияние. Если мы не
тяжелобольны или не лишены самого необходимого, то наше физическое
состояние играет в жизни второстепенную роль. Если тело в довольстве, мы
его практически не замечаем. Ум, однако, регистрирует всякое событие, вне
зависимости от того, насколько оно невелико. Потому мы должны уделить
наши самые серьёзные усилия достижению умственного мира.
Из своего ограниченного опыта я выяснил, что самая высшая степень
внутреннего спокойствия происходит от развития любви и сострадания.
Чем больше мы заботимся о счастье других, тем больше становится
чувство нашего собственного благосостояния. Воспитание тёплых,
добросердечных чувств к другим автоматически даёт уму облегчение.
Это помогает устранить любые страхи и боязнь за свою безопасность и
придаёт силу для борьбы с любыми препятствиями, с которыми мы можем
встретиться. Вот первейший источник успеха в жизни.
Пока мы живём в этом мире, мы обязательно будем встречаться с
проблемами. И если при их появлении мы потеряем надежду и впадём в
уныние, то лишь уменьшим нашу способность встречать трудности в лицо.
Если же, напротив, мы будем постоянно помнить, что не только нам, но
каждому приходится терпеть страдания, этот более реалистичный взгляд на
жизнь увеличит нашу решимость и способность преодолевать неприятности.
С таким отношением каждое новое препятствие будет рассматриваться нами,
как ценная возможность для совершенствования нашего ума!
Таким образом, мы должны постепенно стремиться стать более
сострадательными, то есть развить и истинное сочувствие к страданиям
других, и волю к тому, чтобы устранить их боль. В результате вырастет
наша внутренняя сила и безмятежность.
Наша потребность в любви
В конце концов, любовь и сострадание приносят величайшее счастье
просто потому, что наша природа лелеет их превыше всего прочего.
Потребность в любви лежит в самой основе человеческого существования.
Она происходит от нашей глубокой взаимной зависимости с другими
существами. Какой бы сильной и умелой ни была индивидуальность, она не
выживет в одиночку. Какими бы энергичными и независимыми мы ни чувствовали
себя в периоды нашего процветания, всё же когда мы больны, слишком стары
или слишком молоды, нам приходится полагаться на поддержку других.
Конечно, взаимозависимость — это фундаментальный закон природы. Не
только высшие формы жизни, но и многие из мельчайших насекомых являются
общественными существами, которые без всякой религии, законодательства
или образования выживают благодаря взаимному сотрудничеству, основанному
на врождённом признании своей взаимной связи. Все явления, от планеты,
которую мы населяем, до окружающих нас океанов, облаков, лесов, и цветов,
возникают зависимо от тонких энергетических основ. Без их должного
взаимодействия, все бы они распались и растворились.
И поскольку наше человеческое существование столь зависит от помощи
других, наша потребность в любви лежит в самой основе нашего существования.
Потому мы нуждаемся в настоящем чувстве ответственности и искреннем
участии в благополучии других.
Следует рассмотреть, что же на самом деле представляем собой мы —
человеческие существа. Мы не похожи на машины. Если бы мы были просто
механическими устройствами, то машины могли бы облегчить все наши
страдания и удовлетворить все наши нужды. Однако, поскольку мы не просто
материальные существа, было бы ошибкой относить все наши надежды на
счастье лишь к внешнему развитию. Вместо этого, чтобы выяснить, что же
нам требуется, мы должны рассмотреть наши истоки и нашу природу.
Оставляя в стороне сложный вопрос о создании и эволюции нашей
вселенной, мы можем по меньшей мере согласиться, что каждый из нас
является порождением наших собственных родителей. Обычно наше зачатие
происходит не просто из-за сексуального желания, но в результате решения
родителей завести ребёнка. Такие решения основываются на чувстве
ответственности и альтруизме — на их сострадательном обязательстве
заботиться о ребёнке, пока он не сможет позаботиться о себе сам.
Так, с самого момента нашего зачатия, любовь родителей оказывается
непосредственно включённой в наше порождение.
Более того, на ранних стадиях нашего роста мы полностью зависим от
заботы матери. По мнению некоторых учёных, умственное состояние
беременной женщины, спокойное или возбуждённое, непосредственно
сказывается на развитии ещё нерождённого ребёнка.
Выражение любви также очень важно и с момента рождения. Поскольку
самое первое, что мы делаем — это сосём молоко из груди матери, мы
естественно чувствуем близость к ней, а она, чтобы кормить нас, должна
чувствовать к нам любовь, поскольку если она переживает гнев или обиду,
её молоко свободно не потечёт.
Затем, до трёх или четырёхлетнего возраста, наступает критический
период развития мозга, в течение которого любящее физическое
соприкосновение бывает важнейшим фактором нормального роста ребёнка.
Если ребёнка не любят, не ласкают, не обнимают и не держат на руках,
его развитие нарушается и его мозг не достигает должной зрелости.
Поскольку ребёнок не может выжить без заботы других, любовь
оказывается для него самым важным фактором. Счастливое детство,
избавление от детских страхов и здоровое развитие уверенности в себе
самым прямым образом зависят от любви.
В наши дни многие дети растут в домах, где нет счастья. Они не
получают должной любви, а в последующей жизни они редко любят родителей
и нередко им оказывается трудно полюбить других. Это очень грустно.
Когда дети подрастают и идут в школу, их потребность в поддержке
должны удовлетворять учителя. Если учитель не только даёт академическое
образование, но и принимает ответственность за подготовку учеников к
жизни, они будут испытывать к нему доверие и уважение, а то, чему он их
учил, оставит неизгладимый отпечаток в их умах. С другой стороны,
вещи, преподававшиеся тем учителем, который не изъявлял настоящего
участия в благосостоянии учеников, будут восприниматься как временные и
не задержатся в уме надолго.
Точно так же, если больного лечит врач, проявляющий к нему тёплые
человеческие чувства, то больной почувствует себя легче, и желание врача
проявить наилучшую заботу будет само по себе целительным, вне зависимости
от его профессионального умения. Если же врачу недостаёт человеческих
чувств и он демонстрирует недружественное отношение, нетерпение или
пренебрежение, то больному не будет покоя, даже если даже врач обладает
высокой квалификацией, правильно определил болезнь и прописал верные
лекарства. Чувства пациентов неизбежно влияют на качество и устойчивость
выздоровления.
Когда мы участвуем в обычном повседневном разговоре, то если кто-то
говорит с тёплыми человеческими чувствами, то нам приятно его слушать, и
мы откликаемся соответственно — весь разговор становится интересным, вне
зависимости от того, насколько важна его тема. С другой стороны, если
человек говорит холодно или резко, то нас это тяготит, и мы стараемся
поскорее закончить общение. При всех событиях — от самых незначительных
до наиболее важных — наша любовь и наше уважение к другим жизненно важны
для нашего счастья.
Недавно в Америке я встретился с группой учёных, которые сказали,
что уровень умственных расстройств в их стране очень высок — около 12%
всего населения. В результате нашей дискуссии выяснилось, что главная
причина депрессий — не недостаток материальных благ, а то, что люди
лишены любви со стороны других.
Так что, как вы можете видеть из всего написанного мною выше, мне
представляется ясным одно: сознаём мы это или нет, с самого рождения
потребность в человеческой любви у нас в крови. Даже если любовь исходит
от животного, или со стороны того, кого мы обычно считаем врагом, и
взрослые, и дети чувствуют к ней естественное притяжение.
Я считаю, что никто не рождается свободным от потребности в любви.
И это показывает, что людей нельзя считать чисто физическими существами,
несмотря на то, что некоторые современные школы мысли стремятся применять
такой подход. Никакой материальный предмет, каким бы красивым и ценным он
ни был, не заставит нас почувствовать, что мы любимы, ибо наше глубинная
тождественность и истинный характер лежат в субъектной природе ума.
Развитие сострадания
Некоторые из моих друзей говорили мне, что хотя любовь и сострадание
— это всё хорошо и замечательно, однако это не очень актуально. Наш мир,
говорят они, не такое место, где подобные верования обладают большой силой
и влиянием. Они заявляют, что гнев и ненависть настолько в человеческой
природе, что человечество всегда будет управляться ими. Я не согласен.
Мы, люди, существуем в нынешней форме около ста тысяч лет. Я уверен,
что если бы в течение всего этого времени человеческий ум управлялся в
первую очередь гневом и ненавистью, наше население уменьшилось бы. Но
несмотря на все наши войны, сейчас наше население больше, чем когда-либо.
Это ясно указывает мне, что любовь и сострадание в мире преобладают. И
вот почему неприятные события оказываются "новостями" — сострадательная
деятельность настолько является частью нашей повседневной жизни, что мы
принимаем её как нечто само собой разумеющееся и потому почти не замечаем.
Пока что я обсудил главным образом ментальные достоинства
сострадания, но оно вносит благой вклад и в физическое здоровье. Судя по
моему личному опыту, между умственной устойчивостью и физическим здоровьем
есть прямая связь. Гнев и возбуждение, без сомнения, делают нас более
подверженными заболеванию. С другой стороны, если ум спокоен и занят
положительными мыслями, тело нелегко поддаётся болезни.
Но конечно же, так же верно, что у всех нас есть врождённый
эгоцентризм, который препятствует нам любить других. А поскольку
мы желаем истинного счастья, которое достигается лишь спокойствием ума,
и поскольку этот мир достигается лишь сострадательным отношением, то как
же развить сострадание? Очевидно, что просто думать о том, как замечательно
сострадание, недостаточно. Мы должны применить к его развитию
согласованные усилия и использовать все события нашей повседневной жизни,
чтобы преобразить наши мысли и наше поведение.
Прежде всего, нужно внести ясность относительно того, что мы
подразумеваем под состраданием. Многие формы сострадательных чувств
бывают смешаны с желанием и привязанностью. Например, любовь, которую
испытывают родители к ребёнку, зачастую сильно связана с их собственными
эмоциональными потребностями, и не является вполне сострадательной. Опять
же, в браке, любовь между мужем и женой, особенно в начале, когда супруги
ещё не очень хорошо знают глубинный характер друг друга, основывается во
многом скорее на привязанности, чем на истинной любви. Наше желание может
быть столь сильным, что человек, к которому мы привязаны, может казаться нам
очень хорошим, тогда как фактически в нём может быть много отрицательного.
В добавок к этому, у нас есть склонность преувеличивать небольшие
положительные черты. Затем, когда отношение одного из партнёров меняется,
другой часто испытывает разочарование, и его отношение меняется тоже.
Это указывает на то, что их любовь была мотивирована больше личными
потребностями, чем подлинной заботой о другой индивидуальности.
Истинное сострадание — это не просто эмоциональный отклик, но твёрдое
обязательство, основанное на разуме. Потому истинно сострадательное
отношение к другим не меняется, когда они плохо себя ведут.
Конечно, развить этот вид сострадания вовсе нелегко! Для начала
давайте рассмотрим следующие факты:
Красивы люди или отталкивающи, дружелюбны или враждебны, в конце
концов всё равно они человеческие существа, такие же, как и вы. Подобно
вам, они желают счастья и не хотят страдания. Более того, у них есть
такое же право преодолевать страдание и быть счастливыми, как и у вас
самих. Теперь, когда вы признаёте, что все существа равны в своём желании
счастья и в своём праве на него, вы автоматически почувствуете симпатию и
близость к ним. Через знакомство вашего ума с этим чувством универсального
альтруизма вы разовьёте чувство ответственности за других — стремление
действенно помогать им преодолеть свои проблемы. Оно не является
избирательным и равно приложимо ко всем. Коль скоро они — человеческие
существа, переживающие удовольствие и боль, как и вы сами, нет никакой
логической основы для того, чтобы делать какие-то различия между ними и
переменять к ним своё отношение, если они плохо себя ведут.
Позвольте мне подчеркнуть, что развить такое сострадание, уделив
этому время и терпение, вполне в наших силах. Конечно, наш эгоцентризм,
характерная привязанность к чувству отдельного, самосущего "я", является
основной помехой нашему состраданию. На самом деле истинное сострадание
можно пережить лишь тогда, когда это цепляние за "я" будет полностью
устранено. Но это не значит, что мы не можем начать сейчас, и что для нас
невозможен прогресс.
Как начать
Начинать нужно с устранения самых великих препятствий состраданию —
ненависти и гнева. Как все мы знаем, это чрезвычайно сильные чувства, и
они могут захватить весь наш ум. Тем не менее, их можно поставить под
контроль. Если же они неконтролируемы, то эти отрицательные эмоции
заразят нас, причём без всякого дополнительного усилия с их стороны, и
затруднят наш поиск счастья любящего ума.
Так что для начала будет полезно исследовать, имеет ли гнев
какую-либо ценность. Конечно, когда мы обескуражены какой-нибудь
затруднительной ситуацией, кажется, что гнев нам помогает, придавая
больше энергии, решительности и уверенности в себе.
Однако, при этом мы должны тщательно исследовать наше умственное
состояние. Хотя верно, что гнев даёт дополнительную энергию, если мы
исследуем природу этой энергии, то обнаружим, что она слепа — мы не можем
быть уверены, положительными или отрицательными будут её результаты.
Причина этого в том, что гнев перекрывает лучшую часть нашего ума — его
разумную способность. Так что энергия гнева почти всегда ненадёжна.
Он может стать причиной огромного количества разрушительного поведения,
несущего лишь несчастье. Более того, если гнев увеличится до крайности,
человек становится подобен сумасшедшему, и ведёт себя так, что причиняет
себе столько же вреда, сколько и другим.
Однако, для преодоления трудных ситуаций можно развить столь же
мощную, но значительно более управляемую энергию. Эта энергия происходит
не только от сострадания, но и от разума и терпения. Они — самые сильные
противоядия от гнева. К сожалению, многие люди ошибочно считают эти
свойства признаками слабости. Я уверен, что верно обратное — это верные
признаки внутренней силы и стойкости. Сострадание — нежное, мирное и
мягкое по природе, но оно также очень могущенственно. А вот те, кто легко
теряет терпение, как раз неустойчивы и не находятся в безопасности. Так
что по мне вспышки гнева — прямые признаки слабости.
Так что, когда проблема только появляется, постарайтесь сохранять
кротость и искреннее отношение, и будьте уверены, что результат будет
хорошим. Конечно, другие могут попытаться воспользоваться вами, и если
ваша невовлечённость только вдохновляет их на несправедливую агрессию,
займите твёрдую позицию. Однако, делаться это должно с состраданием, и
если вам необходимо высказать свои взгляды и принять сильные контрмеры,
делайте это без гнева и злонамеренности.
Вы должны осознать, что если даже кажется, что ваши противники
наносят вам ущерб, их разрушительная деятельность навредит лишь им самим.
Чтобы пресечь своё эгоистичное побуждение расквитаться, вы должны призвать
своё желание практиковать сострадание и взять на себя ответственность за
то, чтобы помочь другому человеку не ввергнуться в страдание из-за его
поступков.
А поскольку меры, которые вы примете, будут выбраны спокойно, они
окажутся более эффективными, точными и сильными. Месть же, основанная
на слепой энергии гнева, редко достигает цели.
Друзья и враги
Я должен снова подчеркнуть, что просто думать о пользе сострадания,
разума и терпения недостаточно для того, чтобы их развить. Мы должны
подождать, когда возникнут трудности, а затем пытаться практиковать эти
достоинства. Кто же создаст нам такие возможности? Не друзья, конечно, но
наши враги. Именно они причиняют нам большинство неприятностей. Так что если мы
вправду хотим учиться, то мы должны считать врагов нашими лучшими учителями!
Для человека, развивающего сострадание и любовь, принципиально важна
практика терпимости, а для этого совершенно необходим противник. Так что
мы должны быть благодарны врагам, ибо именно они могут нам лучше всего
помочь в достижении спокойствия ума! Кроме того, и в личной, и в
общественной жизни бывает, что при перемене обстоятельств враги
становятся друзьями.
Так что гнев и ненависть вредны всегда, и если мы не тренируем свои
умы и не работаем над сокращением их негативной силы, они будут продолжать
беспокоить нас и сводить на нет наши попытки развить спокойствие ума.
Гнев и ненависть — вот наши настоящие враги. Вот кого мы должны победить,
а не тех временных "врагов", которые сменяют друг друга на протяжении
всей нашей жизни.
Конечно, то, что все мы хотим иметь друзей, это правильно и естественно.
Я часто шучу, что если бы вы действительно хотели быть эгоистом, вам бы
пришлось стать альтруистом! Вам пришлось бы заботиться о других,
проявлять интерес в их благосостоянии, помогать им, служить им, создавая
всё больше друзей и всё больше улыбок. В результате, когда вам самим
понадобится помощь, вы найдёте множество помощников! Если же вы,
напротив, пренебрегаете счастьем других, то в конце концов сами окажетесь
неудачником. Разве можно создать дружбу ссорами и гневом, ревностью и
соперничеством? Я так не думаю. Лишь любовь даёт нам настоящих и близких
друзей.
В сегодняшнем материалистическом обществе, если у вас есть деньги и
власть, вам кажется, что у вас много друзей. Но это не ваши друзья — это
друзья ваших денег. Когда вы потеряете своё богатство и влияние, то
обнаружите, что этих людей и след простыл.
Беда в том, что когда вещи мира текут к нам, мы становимся уверены,
что можем справляться и сами, и не нуждаемся в друзьях, но когда наше
положение и здоровье ухудшаются, мы быстро понимаем, как были неправы.
В этот момент мы узнаём, кто действительно может помочь, а кто
совершенно бесполезен. Так что, чтобы подготовиться к этому моменту и
завести настоящих друзей, которые помогут нам в беде, мы сами должны
воспитывать в себе альтруизм!
Хотя люди иногда смеются, когда я это говорю, сам я всегда хочу
иметь больше друзей. Я люблю улыбки. Поэтому у меня есть задача —
узнать, как завести больше друзей и как получить больше улыбок, особенно
улыбок искренних. Ведь есть много видов улыбок — улыбки саркастические,
искусственные, дипломатические. И многие улыбки не дают чувства
удовлетворения, а иногда даже вызывают подозрения и страх — разве не так?
Но искренняя улыбка даёт чувство свежести, и думаю, она свойственна лишь
человеческим существам. И если это те улыбки, каких мы хотим, то мы сами
должны создавать причины для их появления.
Сострадание и мир
В заключение я хотел бы кратко изложить мои мысли, выходящие за
пределы темы этой краткой статьи и сделать более широкое утверждение:
индивидуальное счастье может сделать действенный и глубокий вклад в общее
усовершенствование всего человеческого сообщества.
Поскольку все мы разделяем одинаковую потребность в любви, то ко
всем, кого мы встречаем при любых обстоятельствах, можно испытывать те же
чувства, что мы испытываем к брату или к сестре. Не имеет значения, насколько
нам в новинку лицо, или насколько отличаются их одежда и поведение — нет
такой разницы между нами и другими людьми, которая имела бы значение. Глупо
цепляться за внешние различия, ведь в основе наша природа — одна и та же.
В конечном счёте человечество едино, и эта маленькая планета — наш
единственный дом. Если мы хотим защитить этот наш дом, каждому из нас
нужно живое чувство вселенского альтруизма. Лишь оно сможет устранить
эгоистические мотивы, заставляющие людей обманывать друг друга и
причинять друг другу вред. Если у вас искреннее и открытое сердце, то вы
естественно чувствуете уверенность и достоинство, и вам не нужно бояться
других.
Я считаю, что на каждом уровне общества — семейном, племенном,
национальном и международном — сострадание является ключом к более
счастливому и успешному миру. Нам не нужно становиться религиозными, не
нужно нам и верить в идеологию. Всё, что необходимо каждому из нас —
это развить хорошие человеческие качества.
Я стараюсь относиться к каждому встречному, как к старому другу.
Это даёт мне подлинное ощущение счастья. Это и есть практика сострадания.
(Из буклета, выпущенного по поводу посещения Австралии Его святейшеством
Тензином Гьяцо, четырнадцатым далай-ламой Тибета в 1992 г.)
Перевод K. Z.
Далай-лама и мир вокруг него
Документальный фильм, повествующий о жизни и деятельности одного из величайших религиозных деятелей современности, Далай-ламе.
Далай-лама. Диалоги о деятельном сострадании
Чтобы в полной мере использовать человеческий разум, необходимо спокойствие. Если мы в смятении и находимся под влиянием отрицательных мыслей, если гнев выводит нас из равновесия, то становится трудно должным образом использовать свой разум.
Далай-лама XIV
ГАРМОНИЯ МИРОВ
Диалоги о деятельном сострадании
Тензин Гьяцо, Далай-лама XIV, беседует с
Дэниелом Гольманом, Стивеном Левиным, Джин Шинода Боулен, Дэниелом Брауном,
Джэком Энглером, Маргарет Бренман-Гибсон, Джоанной Мейси.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Дэниел Гольман
Ныне живущее поколение - первое в истории человечества, реально ощутившее возможность конца природы, конца мира. Мы живем на планете, которая может умереть. На обложке 'Бюллетеня атомных наук' изображены часы, показывающие, насколько мы близки к последнему часу, и часы эти показывают время, близкое к полуночи, в течение многих десятилетий. Долгое время эта угроза исходила от ядерной опасности, теперь эта угроза исходит от экологической опасности: распространения пустынь, загрязнения воздуха и воды, перегрева планеты. Гектары леса вырубаются во всем мире в течение одной только минуты и так далее, и тому подобное. То, что мы теперь делаем с планетой, не отличается от того, что мы делаем с человечеством на протяжении определенного времени.
Сейчас мы производим больше пищи, чем когда-либо прежде в истории человечества, и всё же людей голодает еще больше, чем прежде. Богатств накоплено больше, чем когда бы то ни было, и всё же пропасть между богатыми и бедными велика как никогда. Демократия распространяется по всему земному шару, и все же пышным цветом цветут самые репрессивные в истории режимы. В этом столетии мы видим самый страшный в истории геноцид: массовая гибель во время Второй Мировой войны, миллион камбоджийцев, убитых красными кхмерами, множество миллионов людей уничтоженных Сталиным и Мао, включая миллион тибетцев.
С возникновением средств мгновенной коммуникации нам не может быть никаких оправданий. Мы можем видеть всю нищету и болезни, голод и репрессии, расползание пустынь и сокращение лесов. Все мы очень хорошо видим страдание, как отдельного человека, так и всей планеты. Наш мир лишен гармонии. Вот почему были проведены данные диалоги.
Далай-лама представляет великую культуру, в центре которой находится традиция мудрости, сохранившаяся невредимой в современный период. И тот факт, что даже эта культура полностью нетронутой выжила только в изгнании, свидетельствует о нестабильности нашего времени. Тибет представляет собой что-то вроде капсулы, попавшей в современный мир из тех веков, когда в центр всей жизни ставился дух, и мир пребывал в гармонии, когда внутренние науки - искусство бытия - были развиты до высочайшего уровня. В наше время, когда мир остался без руля и ветрил и находится в кризисе, мы больше, чем когда бы то ни было нуждаемся в том, чтобы сохранить эту мудрость.
Наука и технология безгранично властвуют над природой, но мощь без мудрости опасна. Нам нужно уравновесить наши современные возможности древней мудростью. Его Святейшество Далай-лама часто говорит о взаимосвязанности всех вещей. В определенном смысле это означает, что все мы связаны друг с другом. Он говорил также, что именно потому, что наше время столь ужасно, большая честь жить сейчас, в этот момент, на нашей планете. Именно мы несем ответственность, именно мы грудью встречаем вызов, именно мы должны принять на себя заботу о планете и не только ради самих себя, но и ради будущего, ради наших детей.
В течение трех дней октября 1989 года в Ньюпорт Бич в Калифорнии, Далай-лама был окружен семью известными специалистами, профессия которых заключается в том, чтобы помогать людям - психотерапевты, занимающиеся умирающими людьми, и другие - которых он привлек для участия в диалоге о природе страдания и о том, каким образом мудрая и сострадательная деятельность может способствовать преодолению страданий наших дней. Диалог охватывал весь зал, почти тысячу человек, посредством дискуссий в малых группах и вопросов из аудитории. Записанные в этой книге голоса - это выражение всего того, что заботит нас всех.
ВВЕДЕНИЕ: ВЗРАЩИВАНИЕ АЛЬТРУИЗМА
Его Святейшество Далай-лама
Сострадание, любовь и альтруизм - это не только религиозные качества. Как человеческие существа и даже как животные мы нуждаемся в сострадании и любви, чтобы развиваться, поддерживать свою жизнь и выживать. Даже до того, как мы родились, когда находились еще в утробе, спокойствие нашей матери было очень во многом связано с нашим спокойствием. Затем, в течение нескольких первых после рождения недель, в самый критический период нашего развития, даже такая простая вещь, как материнское прикосновение, была очень важна для развития нашего мозга. В последующие несколько лет без заботы или любви наших родителей или кого-то другого мы не сможем выжить. Теперь, будучи взрослыми, мы всё еще нуждаемся в человеке, на которого мы можем опереться, от которого мы можем получить любовь; а когда мы станем старыми, мы снова будем сильно нуждаться в заботе других людей. Такова человеческая жизнь.
Наше будущее зависит от молодого поколения. Чтобы вырастить поколение здоровых людей, важно дать им наполненное состраданием окружение, когда они еще малы. Легко отличить детей, родители которых по разным причинам не занимаются ими, и которые в результате этого испытывают чувство беспомощности, незащищенности. Их ум всегда возбужден, и фактически вся их жизнь каким-то образом подорвана. В здоровых семьях, где дети ощущают постоянную заботу и защиту, они счастливы, и у них развивается чувство уверенности в себе. В результате у них крепче здоровье, и их жизнь становится чем-то значительным. Сострадание и любовь являются для этого решающими факторами.
Какова цель жизни? Я считаю, что конечной целью жизни является самореализация, радость и счастье. А основными источниками счастья являются добросердечие, сострадание и любовь. Если мы обладаем именно таким психическим складом, то даже во враждебном окружении мы не испытываем большой тревоги. И наоборот, если нам недостает сострадания и наше психическое состояние наполнено гневом или ненавистью, то, независимо от ситуации, у нас не будет покоя. При отсутствии сострадания мы ощущаем незащищенность, и, в конце концов, будем испытывать страх и недостаточную уверенность в себе. И тогда даже нечто незначительное может вывести из равновесия наш внутренний мир. Но если мы спокойны, то, столкнувшись с серьезной проблемой, мы будем знать, как управлять ею.
Чтобы в полной мере использовать человеческий разум, необходимо спокойствие. Если мы в смятении и находимся под влиянием отрицательных мыслей, если гнев выводит нас из равновесия, то становится трудно должным образом использовать свой разум. Взглянув на историю человечества на протяжении последних нескольких тысяч лет и в особенности этого столетия, можно увидеть, что такие трагедии, как массовая гибель людей, происходят от отрицательных эмоций: ненависти, гнева, страха и подозрительности. Мы видим также, что многие положительные линии развития человеческой история исходят от положительного психического состояния, как, например, сострадания.
В современной экономике каждое государство зависит от всех других стран. Даже враждебно настроенные друг против друга страны должны сотрудничать в экономике и в использовании мировых ресурсов. Так что, как в глобальной реальности, так и в семейной ситуации, люди нуждаются в гармонии и сотрудничестве. Истинное сотрудничество опирается не на силу, а на взаимное уважение. Самым решающим фактором является альтруистическое отношение.
Если отдельный человек обладает чувством ответственности за всё человечество, то он или она, естественно, будет заботиться об окружающей среде, улучшение состояния которой включает в себя замедление индустриального роста и роста населения. Если мы мыслим ограниченно и видим только то, что окружает нас непосредственно, то мы не создадим положительного будущего.
Когда мы пренебрегали последствиями своих действий в прошлом, это было еще не так опасно. Но в наше время, благодаря науке и технологии, можно создать гораздо больше благ или нанести гораздо больший ущерб. Угроза ядерного оружия и возможности нанести вред окружающей среде вследствие, например, вырубки лесов, загрязнения и истощения озонового слоя довольно опасна. Все мы видим здесь потенциальную опасность. Но другие, менее заметные изменения, такие, как потеря естественных ресурсов, например, плодородного слоя почвы, могут быть даже еще более опасными, потому что к тому времени, когда они затронут нас, будет слишком поздно. Итак, во всех отношениях мы видим, что подлинное сотрудничество, истинный смысл ответственности, опирающейся на сострадание и альтруизм, требуют не только, чтобы мы уважали других людей, но и чтобы мы уважали другие виды живых существ и окружающую среду, заботились о них и воздерживались от вмешательства в их жизнь. На любом уровне работы, касающейся счастья индивида или удовлетворения потребностей семьи, нации и международного сообщества, ключом является альтруистическое сознание.
Когда я путешествую по всему миру и встречаю людей из различных слоев общества, то вижу, что многие в наше время проявляют реальную озабоченность этими проблемами и соглашаются со взглядами, которые я выражаю. Коренной вопрос заключается в том, как развивать и сохранять сострадание. Определенные религиозные убеждения, если они у вас есть, очень полезны, но если их нет, вы также можете жить довольно счастливо. Однако, сострадание, любовь и прощение это не роскошь. Они в корне необходимы для выживания.
Всегда, когда я говорю о важности сострадания и любви, меня спрашивают, есть ли метод для их развития? Я не думаю, что существует какой-то особый метод, позволяющий мгновенно развить эти качества. Это нелегко. Нельзя всего лишь нажать какую-то кнопку и ждать, что они появятся. Я знаю, что многие ждут от Далай-ламы каких-то таких рецептов, но, в действительности, всё, что я могу дать вам, это мой собственный опыт. Если вы найдете в нем что-то полезное, то, я надеюсь, вы его используете. Если же нет - я не возражаю, если вы откажетесь от него.
Я полагаю, мы должны начать с изучения своего собственного повседневного опыта и опыта других, чтобы увидеть последствия гнева и последствия любви и сострадания. Если сделать сравнительный анализ этих двух состояний, появится более глубокое понимание отрицательных результатов гнева и положительных результатов сострадания. Когда же мы убедимся в пользе сострадания и поймем отрицательные последствия гнева и ненависти и то, что они всегда являются причиной внутренней подавленности, - тогда мы будем прилагать больше усилий, чтобы гнева было меньше. Мы будем более осторожны. Обычно мы думаем, что гнев защищает нас от чего-то, но это заблуждение. Так что самое важное - это понять отрицательные последствия гнева и ненависти. Я убедился, что отрицательные эмоции совершенно не помогают.
Иногда полагают, что когда происходит стихийное бедствие или же трагедия, причиненная действиями людей, если мы разгневаны, у нас будет больше энергии и отваги в борьбе с этими явлениями. Но по своему опыту я знаю, что, хотя гнев и дает нам энергию действовать или высказываться, это слепая энергия, она с трудом поддается контролю. В момент проявления гнева мы можем этого не понимать, но через несколько минут будем сожалеть. Когда мы сердимся, мы употребляем скверные слова или резкие выражения, которые уже не вернешь, когда они вылетели. Впоследствии, когда наш гнев утихнет, и мы снова встретимся с человеком, перед которым его проявили, мы будем чувствовать себя отвратительно. В тот момент мы потеряли способность рассуждать и стали полубезумными. Существует много различных уровней и степеней гнева. Когда зарождается небольшой гнев, его легко контролировать. Но если гнев более сильный, то необходимо попробовать применить для управления им различные приемы. Уже само понимание, что это психическое состояние является отрицательным, способно уменьшить его силу.
Сам я родом из северо-восточной части Тибета. Как правило, люди в этих краях довольно вспыльчивы. Так что когда я сержусь, я могу использовать это в качестве оправдания. Когда мне было лет 15-20, я был довольно вспыльчив, но благодаря буддийской тренировке и тяжкому опыту я смог улучшить свою психическую устойчивость. Тяжкий опыт - это очень хорошая тренировка для ума. Она помогает нам развивать определенного рода внутреннюю установку.
Теперь по сравнению с тем, что было двадцать или тридцать лет назад, моя психическая устойчивость намного лучше. Конечно, иногда всё же возникает раздражение, но оно быстро проходит, и почти никогда не бывает так, чтобы я разгорячился. Вследствие этого я ощущаю больше счастья и радости. Когда приходят плохие новости, то несколько минут я испытываю неприятное чувство, но затем меня оно исчезает. Благодаря тренировке мы можем меняться. Можно улучшить себя. В результате тренировки мое психическое состояние остается сравнительно спокойным. Обычно я нахожусь в ненапряженном состоянии, и у меня хорошее здоровье: я никогда не употребляю снотворного и не жалуюсь на аппетит. На собственном опыте я убедился, что в результате уменьшения гнева мы становимся счастливее и здоровее, больше улыбаемся и смеемся, у нас больше друзей.
Человеческий разум - одно из наших лучших свойств. Он может оценивать отдаленные и непосредственные последствия наших действий. Но он не может должным образом функционировать, когда мы находимся под влиянием сильных эмоций. Находясь во гневе, мы не знаем, будет ли эффективным наше действие. Без гнева можно анализировать ситуацию и видеть, требуется ли сильная контрмера, и если да, то можно предпринять такое действие без чувства враждебности. Если мы обладаем истинным чувством подлинной ответственности, мы заботимся также о другом человеке и отдаленных последствиях его действий. Понимая это, мы видим, что контрмера, предпринятая без гнева, более правильна и более эффективна. Единственная польза гнева - это та энергия, которую он вызывает, но можно почерпнуть энергию и из других источников, не причиняя вреда себе и другим.
Мы определяем того человека, который прямо или косвенно вредит нам как своего 'врага'. Обычно мы не любим своего врага - таково определение врага. Обычно мы представляем своего так называемого врага как нечто внешнее, например, группу людей или человека, желающего нанести ущерб нашему имуществу, обидеть наших друзей или даже отнять нашу жизнь. Но если предпринять более глубокое исследование, можно увидеть, что три эти вещи: имущество, друзья и наше собственное тело - не являются для нас стопроцентными источниками счастья. Иногда из-за своего имущества мы больше печалимся, из-за друзей попадаем в беду, а из-за тела больше страдаем, чем радуемся. Хотя эти вещи и считаются источниками счастья, но в этом мы не можем быть уверены. Можно было бы только сказать, что на 70 или на 80 процентов они являются источниками счастья, но определенно не на все 100.
Психическое спокойствие - это очень существенный источник счастья. Почти наверняка можно сказать, что если обладать спокойствием ума, то обязательно будет счастье. Любой внешний враг, как бы он ни был силен, не может ударить непосредственно по нашему спокойствию ума, потому что спокойствие не имеет формы. Это высший источник счастья и радости, разрушить который может только наш собственный гнев. Так что реальным врагом, реальным разрушителем счастья является гнев.
Мыслить в соответствии с высказанным здесь - это своего рода эксперимент или научное исследование. Когда ученые исследуют материю и обнаруживают что-то полезное, они это развивают, а если обнаруживают что-то вредное или ядовитое, то избегают этого. То же самое и с умом. Существует множество различных умов, различных мыслей и различных состояний ума, и каждое непосредственно влияет на наше счастье. Анализируя различные состояния ума внутри себя, можно культивировать и развивать состояния положительные и полезные и избегать состояний отрицательных и разрушительных и устранять их. Основное различие между исследованием внешней материи и исследованием ума заключается в том, что первое требует больших лабораторий, сложных манипуляций и огромного бюджета! В своем внутреннем мире вы исследуете, какие мысли полезны, а какие вредны, сохраняете и развиваете те, что вам нравятся, постоянно совершая усилие. С течением времени психическое состояние станет гораздо более уравновешенным, и вы обнаружите, что стали более счастливыми и стабильными. Это своего рода йога для ума. Она очень ценна и так проста.
Улыбка - это одна из наиболее привлекательных черт человека. Не многие другие живые существа могут улыбаться. Недавно я посетил 'Мир Моря' и видел животных очень разумных, и до некоторой степени близких к людям, но они не улыбаются. Есть два типа улыбки: истинная и искусственная. Если наша улыбка настоящая и искренняя, идет от сострадания или альтруизма, то она помогает нам, успокаивает.
Каждый день, просыпаясь, мы можем твердить себе: 'альтруистическое отношение'. Если у нас есть альтруистическое отношение, то придут многие благоприятные вещи. А если мы просыпаемся с гневом, ненавистью или ревностью, эти отрицательные эмоции вынудят нас провести целый день, испытывая подозрительность и беспокойство. Если мы серьезно исследуем и анализируем эти вещи в соответствии со своим собственным опытом и тем, что говорят нам о своей повседневной жизни соседи, то мы постепенно обретем уравновешенность и вместе с ней способность замечать тот момент, когда начинает возникать отрицательная эмоция.
Я практикую эти вещи, и я знаю, что они полезны. Я стараюсь быть искренним с каждым человеком, даже с китайцем. Если у меня появится некоторого рода злая воля, гнев или ненависть, то кто потеряет? Я потеряю свое счастье, свой сон и аппетит, а мои недобрые чувства никак не повредят китайцам. Если я буду возбужден, мое физическое состояние ослабнет, и я не смогу сделать более счастливыми тех людей, для которых мог бы это сделать.
Некоторые критикуют меня, но я стараюсь оставаться радостным. Если мы хотим эффективно работать ради свободы и справедливости, то лучше делать это без гнева и недоброжелательности. Если мы ощущаем спокойствие и имеем искренние намерения, то можем усердно работать в течение тридцати или сорока лет. Я считаю, что вследствие моей твердой приверженности к ненасилию, основанной на истинном смысле братства и сестринства, были достигнуты некоторые результаты.
ПРИРОДА СТРАДАНИЯ
Джоанна Мейси: Ваше Святейшество, Дэниел Гольман в своем прекрасном и взвешенном вступительном слове напомнил нам о состоянии нашего мира. Он указал, что мы крайне близки к последнему часу рода человеческого, а также других живых существ - 'меньших' братьев человека. Над нами нависла большая опасность, и это требует немедленных и обширных ответных мер с нашей стороны.
В своей работе я сталкиваюсь с тем, что на страдание в мире реагируют по-разному. Многие люди, желающие быть сострадательными, осознают масштаб проблемы, но как-то не верят в это. Факты являются слишком болезненными и ошеломляющими, чтобы можно было спокойно смотреть им в лицо, поэтому эти люди делают свое дело и редко говорят со своими близкими или друзьями о страданиях нашего мира. Люди, как кажется, ищут убежища в надежде двоякого рода: в том, что все решится благодаря нашему технологическому 'ноу-хау', и в том, что, если мы будем миролюбивы и добры в сердце своем, то все будет хорошо. Ваше Святейшество, заслоняют ли нас такого рода надежды от того, чему мы должны смотреть в лицо? Возможно надежда дает нам ложный покой и препятствует тому, что мы должны делать?
Далай-лама: Если 'надежда' - это то, что препятствует видению истинного состояния вещей, проблематично - надежда ли это? Но, знаете, вообще я считаю, что надежда очень важна. Осуществляется ли наша надежда или нет, для нас важно не переставать надеяться. Надежда - это основа будущего, основа успеха. Если мы сохраняем надежду, оптимистическое видение, то это может помочь смягчению многих наших тревог.
Когда я думаю о современной ситуации на земном шаре, то нахожу много причин не оставлять надежду. Вследствие угрозы ядерной катастрофы всё больше людей понимает, что решение конфликтов при помощи войн совершенно неприемлемо. Несмотря на разницу в идеологии и экономических системах, многие люди стремятся избежать войны и добиться сосуществования, и я полагаю, что стремление к миру усилилось. За последние несколько лет я встречался с физиками, сделавшими значительный вклад в разработку ядерного оружия, которые теперь обнаруживают глубокую заботу о мире. Благодаря технологии улучшились средства связи и вследствие этого расширились и наши взаимные связи. Такие понятия как 'страна' и 'континент' стали менее отдаленными друг от друга. В Европе многие молодые люди - немцы, итальянцы и французы - понимают, что они взаимосвязаны.
Другой процесс, наблюдаемый нами теперь, - это распад тоталитарных систем. Люди хотят свободы, возможности свободного передвижения. Даже животные хотят этого. Следствием человеческого стремления к свободе является движение за демократию и не только в Восточной Европе, но также и в таких местах, как Филиппины, Палестина и Латинская Америка. Для меня это означает, что дух гуманизма начинает возрастать, и это обнадеживающий признак.
До начала этого столетия люди потребляли мировые ресурсы так, как если бы они были безграничны. Никто всерьез не заботился о планете. В наше время существуют даже политические партии, идеология которых основывается на сохранении окружающей среды. Благодаря возросшим знаниям человечества мы способны достичь более глубокого уровня. Отдаленные последствия нашей деятельности становятся яснее, и всё больше людей высказывают глубокую озабоченность природной окружающей средой. Это также очень позитивно.
В течение столетий жители Запада считали, что материальные и духовные вопросы - это нечто совершенно не связанное друг с другом. Сегодня я встречаю много людей, которые понимают, что это не так. Они понимают, что нет никакого смысла в пренебрежении нашими внутренними чувствами и переживаниями. Хотя многое в современной науке всё еще очень далеко от нас, именно мы, люди, создали её для своей собственной пользы. Но иногда мы слишком интересуемся технологией и забываем о людях, и в наше время эта ограниченность становится явной. Понятно, что только посредством науки и материальных достижений невозможно достичь полного удовлетворения. Удовлетворенность приходит изнутри. Тот факт, что мы возвращаемся к своему исходному чувству гуманизма, это положительный, здоровый процесс. Поэтому у меня есть много причин быть скорее оптимистом, чем пессимистом. Но в конечном счете мы должны помнить, что надежда это только надежда. Если надежда не ведет к действию, то от нее немного пользы. Хотя сам я молюсь, но откровенно говоря, я не слишком верю в молитву, не подкрепленную никаким духовным усилием и практическим действием. Реальный результат приходит только посредством действия, а не одной надежды.
Джоанна Мейси: Но как только люди начинают действовать, то за какую бы проблему они ни взялись: будь то ядовитые отходы, опыты над животными или другие - они часто обнаруживают, что страдание еще более огромно, чем они ожидали. Ваше Святейшество, не могли бы вы предложить духовные и психологические практики, которые помогли бы нам прямо смотреть на страдание, а не отворачиваться от него.
Далай-лама: Наше отношение к страданию имеет большое значение. Если мы будем принимать его слишком близко к сердцу, мы можем быть потрясены так, что к сопереживанию чужого страдания добавится еще и наша собственная депрессия и тревога. Но если смотреть на ту же самую ситуацию под другим углом, то можно увидеть, что хотя она и поистине трагична, но могла бы быть и хуже. Такой подход снижает уровень нашей тревоги и страдания. В каждом отдельном случае есть несколько аспектов. Если рассматривать один только отрицательный аспект, то мы будем думать только о нем, что может привести нас в подавленное состояние.
В буддизме страдание не отрицают и не избегают его. Вместо этого мы концентрируемся на нем, используя определенного рода аналитическую медитацию. Например, если кто-то наносит нам вред, то если мы смотрим на этого человека только как на того, кто вредит нам, наш гнев может захватить нас целиком. Но если вспомнить, что в прошлом этот человек сделал что-то хорошее, перспектива будет совсем другая, и будет не так уж трудно практиковать терпение и развить внутреннюю силу, требующуюся для преодоления своего отрицательного чувства. Неприятное событие может действительно помочь увеличить нашу собственную внутреннюю силу, а понимание этого может уменьшить чувство неприязни к другому человеку.
Такой анализ ситуации называется 'проникновение в ситуацию'. Если вы хотите не допустить чего-то или избежать неприятное событие, вы можете отправиться на пикник или уехать в отпуск, и у вас, возможно, будет некоторое кратковременное облегчение, но проблема останется. Если вы не будете делать этого, если вы будете проникать в страдание или трагедию и видеть ее природу под каким-то определенным углом, ваше психическое состояние улучшится, и у вас будет реальный шанс разрешить эту проблему.
Маргарет Бренман-Гибсон: Ганди сказал: 'Мы не должны думать о том, кто наносит вред как о злом человеке; мы должны думать о нем или о ней как о совершающем вредное или злое действие', но здесь всегда остается и другая возможность.
Далай-лама: Да, это очень важно. Важно проводить черту между действием и тем, кто его совершает, а не просто определять действующее лицо как стопроцентно отрицательное.
Итак, если вы хотите уменьшить какое-то страдание, вы можете или вообще не направлять на него свое сознание, или исследовать и проникать в него. Вы упомянули об опытах на животных. С буддийской точки зрения, все живые существа - существа, обладающие чувствами, переживаниями и ощущениями, - считаются равными, так что идея о том, что ради пользы одного живого существа можно принести в жертву другое, по нашему мнению, неприемлема. Но могут быть исключительные случаи, когда, чтобы спасти целый вид или спасти существо, имеющее возможность создать больше счастья для большого сообщества существ, приходится приносить в жертву другое, обладающее меньшими способностями создать такую благоприятную возможность счастья. Могут быть случаи, когда для создания новых способов лечения болезней людей, приходится столкнуться с ситуацией, при которой никак нельзя избежать использования определенных животных в лабораторных опытах. Если вы находитесь в таких обстоятельствах, существуют два подхода к страданию, которое вы причиняете: полностью игнорировать ощущения и чувства животных или же стараться сохранить осознавание их страдания, помня также о долговременной пользе, которую может принести этот эксперимент. Если вам приходится участвовать в таком эксперименте, то, действуя вторым способом, можно уменьшить свои тревоги. Если сравнить эти два пути решения данной проблемы, то осознавание страдания и пользы, приносимых этим экспериментом, гораздо лучше, чем игнорирование страдания животного. Это не оправдание жертвоприношения животных, но более приемлемый способ проведения эксперимента, чем пренебрежение ощущениями и страданиями животного.
Маргарет Бренман-Гибсон: Когда вы говорите, что для большей пользы человеческих существ, может быть, вполне возможно приносить в жертву определенных животных, мне представляется, что мы стоим на очень тонком льду. Кто должен и может решать, какая польза больше и для кого?
Далай-лама: Да, я согласен. Это очень деликатный вопрос. Логика заключается в том, что для спасения многих, может быть, вам придется принести в жертву одного. Это может быть более правильным, чем принести в жертву многих, чтобы спасти только одного. Но лучше всего избегать опытов на животных.
И всё же, в исключительных случаях, вам, может быть, в эксперименте придется принести в жертву жизнь животного, чтобы спасти человеческие жизни. Согласно той логике, которую я уже высказывал, человеческие существа имеют больший, чем животные, потенциал служить большему числу живых существ, при определенных обстоятельствах можно понять проведение такого эксперимента.
Дэниел Браун: Ваше Святейшество, я обеспокоен тем, что высказыванием о допустимости в отдельных случаях причинения вреда и страдания одних ради большего блага других легко могут злоупотребить. Например, во многих странах люди пропадают без вести, их подвергают пыткам, иногда убивают. Если вы побеседуете с мучителями, то они часто говорят вам о том, что не видят ничего плохого в своих действиях, потому что совершали их ради блага своей политической группы. Это ошибочный взгляд, потому что здесь задача не в том, чтобы держать одну группу у власти. Эти люди, видимо, искренне убеждены, что они делают это ради блага. Мой вопрос к вам таков: 'Как вы сочетаете это альтруистическое желание с некоторым правильным воззрением или мудростью'.
Далай-лама: Такого рода неверное понимание идет от неведения. Лучшим способом преодоления его является развитие альтруизма, основанного на мудрости. Принести в жертву одного ради блага многих может быть правильным, но осуществить это очень сложно. Мы должны тщательно проанализировать ситуацию, и часто очень трудно быть уверенным в том, что делать. Иногда ситуация так запутанна, что требуется своего рода ясновидение, чтобы понять, что делать дальше. Самый безопасный способ - это постараться, чтобы такие ситуации не возникали.
Маргарет Бренман-Гибсон: Вопрос Дэна Брауна напоминает мне то, что часто говорил мне мой учитель, Эрик Хомбургер Эриксон: 'Мы относимся к другим нациям и отдельным людям как будто они принадлежат к другому виду, и тогда нам кажется, что нет ничего плохого в том, чтобы убивать их ради нашей так называемой 'лучшей жизни'.
Во время Вьетнамской войны часто говорили, что мы находимся там, чтобы освободить вьетнамцев, даже когда мы сбрасывали на них тонны тротила. Когда Дэниел Элсберг, работавший сначала на правительство в качестве 'солдата холодной войны', отправился во Вьетнам, он пришел к пониманию того, что вьетнамцы не являются другим видом. Он сказал: 'Вьетнамский народ стал знаком мне, как собственные ладони'. Вскоре участие в этой войне стало для него невозможным.
Вследствие своей эмпатии - сопереживания чувств других существ, будь то человек или животное - он не мог больше жить по-прежнему, он должен был воспрепятствовать этому, покончить не только со своей личной ролью, но и с ролью правительства Соединенных Штатов в этой преступной войне. Это произошло, когда он высказал правду о войне в знаменитых 'Пентагон Пейперс'. Сочувствие является основой для того, чтобы трансформировать сознание и не закрывать глаза на страдание. Когда вы видите и чувствуете, что 'ты это я, а я это ты', вы больше уже не можете отворачиваться от страдания и должны противостоять несправедливым действиям. Не согласитесь ли вы, Ваше Святейшество, что видя в других людях представителей другого вида, отличного от нас самих, мы склонны приписывать себе право наносить им вред и даже убивать их?
Далай-лама: Это очень верно, я полностью согласен: В одной буддийской сутре в одном месте говорится: 'Размышляйте о своих собственных чувствах и ощущениях, а затем рассматривайте других как самого себя'. По сути, каждое существо есть то же самое. Каждое существо имеет право быть счастливым и избежать страдания. Наше собственное выживание целиком зависит от других. Следовательно, проявление заботы о других в конечном счете приносит пользу нам самим.
В реальности мы должны жить вместе. Мы не можем уничтожить всех других существ. Даже если мы не любим своего соседа, нам приходится жить вместе. В области экономики также существует зависимость друг от друга, это относится даже к враждующим странам. Такова реальность. При таких обстоятельствах всегда лучше жить гармонично, дружно, чем сохранять негативные отношения. Земной шар становится всё теснее, а взаимные связи все возрастают. Сочувствие и альтруизм - вот ключи истинного счастья.
Маргарет Бренман-Гибсон: А также и выживания планеты.
Далай-лама: Да. И альтруизм это больше, чем сочувствие. Он включает в себя чувство ответственности, принятие на себя заботы о других. Когда мы рассматриваем другого как нечто драгоценное и почитаемое, то естественно, что мы будем помогать другим и делиться с ними, выражая этим свою любовь. Как считают многие ученые, чтобы мозг развивался должным образом, нужна любовь. Это показывает, что сама наша природа неотделима от любви и сострадания.
Джоанна Мейси: Ваше Святейшество, я хотела бы спросить вас о другой ситуации, когда животные очень страдают: о промышленных фермах. Чтобы изменить эту практику, уменьшить страдание других видов - наших 'меньших' братьев - нам нужно увидеть их боль. Но для многих это кажется невыносимым, и мы стараемся избежать этого. Вы описали практику, при которой не отворачиваются от страдания, а проникают в него, чтобы не бояться его. Не могли бы вы рассказать об этом подробней, особенно это касается животных - наших братьев и сестер - которых подвергают мучениям.
Далай-лама: Тысячи, миллионы и миллиарды животных убиваются ради еды. Это очень печально. Мы, люди, можем жить без мяса, особенно в современном мире. У нас есть огромное разнообразие овощей и другой дополнительной пищи, поэтому у нас есть возможность для спасения миллиардов жизней и ответственность за них. Я видел много людей, а также групп, поддерживающих права животных и придерживающихся вегетарианской диеты. Это прекрасно.
Иногда убийство животных - это просто форма 'роскоши'. Охота и рыбалка как виды спорта - просто абсурд. Но другое убийство, например, рыбный промысел для пищевых нужд, более оправдано. Но, вероятно, самое печальное - это промышленные фермы. Бедные животные здесь действительно страдают. Однажды я посетил птицеводческую ферму в Японии, где содержалось 200 тысяч кур, их держали там исключительно ради яиц в течение двух лет. Все эти два года они сидят в клетках, как заключенные. Затем, через два года, когда продуктивность кур падает, их продают. Это действительно ужасно. Мы должны поддерживать тех, кто пытается уничтожить этот вид жестокого обращения.
Один индийский друг сказал мне, что его маленькая дочь спорила с ним, доказывая, что лучше накормить десять человек одной коровой, чем цыплятами или другими маленькими животными, поскольку понадобиться отнять больше жизней. По индийской традиции всегда избегали употреблять говядину, но, я думаю, в ее аргументах была некоторая логика.
Креветки, например очень малы. Для одной порции нужно принести в жертву много жизней. На мой взгляд это вовсе не вкусно. Это блюдо кажется мне просто ужасным, и я думаю, лучше избегать таких вещей. Если ваше тело нуждается в мясе, то, может быть, лучше питаться большими животными. В конце концов вы сможете устранить потребность в мясе. Я полагаю, что будучи человеческими существами, мы, скорее всего, обладаем вегетарианской природой и должны предпринимать все усилия, чтобы не вредить другим живым существам. Если мы приложим к этому делу свой разум, то сможем создать здоровую программу питания.
Очень опасно пренебрегать страданием любого живого существа. Даже во время военных действий желательно осознавать страдания других и то, что нам самим неприятно причинять им страдания. Война - это убийство. Она на сто процентов негативна. А в наше время еще и механизирована, что ужасает еще больше. Там, где война сохраняет соприкосновение с человеческими чувствами, она менее ужасна. Когда же сражающиеся забывают о страданиях других, чтобы добиться некоторого перевеса, это действительно опасно. Я вспоминаю здесь о тибетских мясниках. Хотя они живут ремеслом мясника, в то же самое время они проявляют доброту и любовь к животным. Перед забоем они дают животному особые пилюли, а после того, как закончат, произносят молитву. Хотя это всё же убийство, но я полагаю, лучше, когда при этом имеются такого рода чувства.
Дэниел Браун: Ваше Святейшество, у меня есть вопрос, касающийся людей, пострадавших от крайне дурного обращения, например, сексуального, или детей, подвергавшихся избиениям, или жертв таких жестокостей, как массовые умерщвления в Германии, Центральной Америке или Камбодже.
Возьмем для примера пытки по политическим мотивам. Вспомним случай с человеком, который на своей родине был мелким фермером. Он активно и всей душой стремился помогать бедным, боролся против притеснений, пытаясь добиться реформирования законов о распределении земли и богатств на его родине. В результате своей деятельности он 'исчез' и подвергся пыткам. Его арестовали, завязали глаза, и подвергали неоднократным избиениям, топили в воде с экскрементами. К нему применялись различные виды электрошока, его подвешивали за руки и лодыжки, как вертолет, раскручивали, а затем били. Это продолжалось около шести месяцев. Затем он был освобожден и снова возвратился к своей работе, помогая своим соотечественникам, хотя его мучили кошмары и он был крайне нервным. Так как он не прекратил помогать людям, двух из пяти его детей убили.
В конце концов он покинул родину, попросил убежища в США и отсюда пытался помогать своим соотечественникам. Но сам он считал, что бросил свой народ, уехав и не ведя борьбу непосредственно там, на родине. Наконец, он преодолел свое отчаяние и продолжал работать. Затем он узнал, что остальных троих его детей убили, чтобы деморализовать его. В результате он впал в тяжелую депрессию, с паническими состояниями и попытками самоубийства. Но люди, работающие с ним, помогают ему в деле его жизни - облегчении жизни его народа.
Когда я слышу такие истории, а я слышу много подобных историй, у меня появляется очень сильная реакция на невероятные страдания человека, имеющего добрые намерения. Как рассматривать это страдание с буддийской точки зрения? Мне кажется, что в буддизме, когда речь идет о страдании, подчеркивается, что ведут к страданиям обычного человека три яда - привязанность, ненависть и неведение. Мне кажется, что западные психотерапевты, работающие с людьми, пережившими травму, придают особое значение физическим и социальным факторам глубоких страданий, которые была нанесены умышленно и намеренно, чтобы уничтожить в другом человеке чувство собственного достоинства и гуманность, подавить в нем способность помогать угнетаемым. С точки зрения абсолютной истины, является ли такой род страдания просто иллюзией, потому что у нас нет должного понимания страдания? Я не понимаю этого, и я хотел бы каким-то образом узнать, как рассматривать такие случаи страшных страданий и согласовать это с буддийским понятием пустоты. Является ли такое страдание просто иллюзией?
Далай-лама: Существует два уровня и смысла слова 'иллюзия'. На относительном, или обычном уровне это означает, что ваш ум просто находится в состоянии помрачения, и вы вследствие этого воспринимаете всё неправильно. Когда вы сталкиваетесь с человеком, подвергшимся травмирующим воздействиям, то это реальное страдание. Это не иллюзия. В ситуации, которую вы описали, присутствует реальное страдание, и вы правильно понимаете это.
Существует другой уровень иллюзии, гораздо более тонкий, который не имеет ничего общего с этим уровнем помрачения. На этом уровне вы сказали бы да, потому что это взаимозависимые события, здесь имеется иллюзорный аспект страдания. Но здесь велика возможность неправильного понимания. Истинный смысл слова 'пустота' - это отсутствие независимого существования. Обычно мы приписываем независимое существование событиям и вещам. Противоположность 'пустоты' - 'наполненность', наличие зависимости от других факторов. В понятии пустоты подразумевается взаимосвязанность. В буддизме, в частности, в философии Мадхьямики, под термином 'иллюзия' подразумевается именно то, что явления не существуют независимо от других явлений, что кажущееся их независимое существование иллюзорно. Вот всё, что имеется в виду под 'иллюзией', а не то, что реально здесь что-то отсутствует.
Вопрос из аудитории: Ваше Святейшество, считаете ли вы, что страдание неизбежно, или же, что это что-то такое, что мы создаем сами своим дуалистическим видением мира? Может ли страдание приносить определенное благо?
Далай-лама: В буддизме о страдании говорится на трех различных уровнях. Первый - это очевидные физические и душевные страдания. Второй - неудовлетворенность, связанная с тем фактом, что удовольствие и счастье оборачивается чем-то другим, а третий - это всепроникающее страдание относительного бытия. Все они имеют один положительный аспект. Осознав существование страдания, мы можем захотеть освободиться от него. Но все три рода страдания сами по себе нежелательны.
Маргарет Бренман-Гибсон: Страдание всегда было частью условий существования живых существ, но теперь мы живем в такое время, когда человечество обладает возможностями полностью избавить себя от него. Решения, принимаемые в наше время людьми, в руках которых находится власть над миром - и они в большинстве своем мужчины - не исключает такого уровня страдания, который был неведом прежде. В самом деле, орудия ведения войны, которые всегда приносили страдания, в наш ядерный век имеют беспрецедентный, ужасающий потенциал, а именно: положить конец будущей деятельности человечества и, как полагают, некоторые, всей жизни на земле. При таких обстоятельствах должны ли мы считать, что страдание - это нечто, являющееся частью бытия?
Далай-лама: Мы различаем страдание, причиняемое человеком, и другое страдание. Если мы займем определенную позицию, мы, несомненно, можем уменьшить страдание, причиняемое человеком. О другом виде страдания это трудно сказать. Я думаю, оно зависит от индивидуальной веры и индивидуальной практики.
Вопрос из аудитории: Как мы можем различить реальное страдание другого человека и перенесение нашего собственного страдания на других людей?
Маргарет Бренман-Гибсон: Если я вижу, что человек страдает по какому-то поводу, обычно я говорю, что я думаю, и, как мне кажется, обычно могу по его реакции сказать, домысливаю ли я что-то относительно его эмоционального состояния или же он скажет: 'Да, вы правы. Я расскажу вам о том, что меня угнетает'. Как психотерапевт, я считаю этот принцип полезным.
Дэниел Браун: Мне кажется, что это зависит от нашего уровня осознавания. Если у нас обычное состояние ума, которому свойственно неведение, мы можем возражать, что воспринимаем внешнее страдание, в то время как в действительности это наша собственная фантазия.
В традиции западной психотерапии имеются методы для различения. Люди узнают, как приобретать аналитическое понимание своих собственных чувств или фантазий, их учат более четко разграничивать свои собственные фантазии и чувства и то, что относится к страданию других людей. В нашей стране такое обучение проводится в хороших клиниках, оно требует определенного уровня осознавания.
Но мне кажется, что в буддийской практике мы встречаемся с другим уровнем осознавания: прямым переживанием взаимозависимого происхождения; то есть того, что всё каким-то образом взаимосвязано. Отталкиваясь от этого непосредственного опыта, мы понимаем, как всплывают на поверхность наши мысли и действия и воздействуют на всё остальное. Затем, когда мы встречаемся со страданием отдельного человека или группы людей, мы знаем, что оно воздействует на их сознание и распространяется по всем направлениям, вызывая серьезные нарушения. Если это какого-то рода дурное обращение, мы не можем не быть затронуты этим. Когда имеешь прямое переживание взаимозависимого происхождения, вопрос о разнице между фантазией относительно страдания или его проецированием и реальностью страдания человека просто не существует. Мы должны испытывать воздействие, потому что все взаимосвязано.
Далай-лама: И всё же существует различие между сознанием одного человека и сознанием другого. Они вовсе не сливаются вместе.
Джоанна Мейси: За этим следует вопрос: 'Чувствую ли я свою собственную боль или же я чувствую мировое страдание?' Я считаю, что в действительности мы не можем отделить одно от другого. Когда мы видим страдание наших братьев и сестер в других странах или страдания других биологических видов, мы понимаем, что мы взаимосвязаны, что мы являемся частью культуры, совершающей это. Когда мы шли сюда, Стивен говорил: 'Теперь я устаю совсем по-другому по сравнению с тем временем, когда я работал с умирающими, потому что в течение последних нескольких лет Ондреа и я работаем еще и с женщинами, подвергшимися сексуальному насилию'.
Джин Шинода Боулен: Как происходит, что такие же люди, как мы, причиняют страдания другим человеческим существам? Как может такой же, как я человек, делать такие ужасные вещи другому такому же как я человеку? Кажется, будто бы в нашей культуре имеет место определенное удовольствие в том, чтобы обладать силой и проявлять её, что, к сожалению, часто связано с причинением боли другим. По-видимому, это относится к страданию, причиняемому людьми, которое Его Святейшество определяет как страдание, которого можно избежать.
Джоанна Мейси: Стивен сам ощущал это страдание. Его это страдание или страдание тех женщин?
Стивен Левин: Если у меня есть 'слабое место', к которому может 'пристать' это страдание, то так это и произойдет. Когда мы работали с умирающими людьми, на меня это не так действовало. Люди умирают, это естественно. Даже страдания естественны. Но когда мы стали работать с людьми, подвергшимися жестокому обращению, иногда истязаниям, ощутив, насколько закрытым, насколько бесчувственным может быть чье-то сердце, чей-то ум, что он может причинять такое страдание другому, я замечал, что меня самого охватывает уныние и усталость, и это страдание не отпускает меня. Та моя часть, которая боролась с несправедливостью, которая противодействовала этому источнику страдания, этому заговору страдания, в котором все мы участвуем, то место внутри меня, которое 'легко гнется, чтобы было легче', никак не может выпрямиться. В особенности это бывает тогда, когда кто-то хочет, даже намеревается, нанести вред другому человеку.
Но постепенно я стал улавливать разницу между болью и страданием. Боль это данность. Когда она проявляется в теле, обладающем нервной системой, то эта нервная система воспринимает боль. Ударившись обо что-нибудь, мы ощущаем боль в теле. Когда боль проявляется в сознании, обладающем способностью восприятия враждебных обстоятельств, то речь идет о душевных ранах. Я считаю, что страдание и боль - это не синонимы. Ваше Святейшество, является ли страдание нашей реакцией на боль? Может ли человек жить, испытывая боль, как физическую, так и душевную, и при этом не страдать?
Далай-лама: Если под болью подразумеваются физические ощущения, а под 'страданием' - следующую за ней психическую реакцию, то можно сказать, что душевное страдание и душевное счастье ощущаются более остро, чем физическое удовольствие или боль. Следовательно, сила душевного удовлетворения или душевного страдания может взять верх над физическими ощущениями.
Что касается вашего вопроса о том, возможно ли, несмотря на испытываемую боль, избежать страдания, то ответ на него определенно: да. Иногда мы добровольно терпим физическую боль. Например, чтобы иметь здоровое тело, нужны физические упражнения. Когда мы их выполняем, мы можем чувствовать усталость и даже некоторую боль в суставах. Но есть причины терпеть эту боль, поэтому психически мы вовсе не страдаем. Потом же, когда видим, как выросла наша мускулатура, мы даже испытываем счастье.
Вопрос из аудитории: Когда на нас обрушивается чье-то страдание, когда человек физически или психологически, сознательно или бессознательно, навязывает нам свое страдание или требует от нас что-либо неразумное, должны ли мы подчиняться ему, стараясь простить, или остановить их?
Далай-лама: До сих пор я говорил о том, как изменить свое отношение к страданию, каким образом рассматривать его. Если вы делаете это со спокойствием духа и самообладанием, то, прежде всего, уменьшится страдание психическое. Вы будете реагировать не только негативно. А затем, будете ли вы позволять другому человеку продолжать вести себя таким же образом, зависит от ситуации. Вы должны оценивать ситуацию в каждом отдельном случае. Способность прощать, или терпеть, не означает, что вы полностью уступаете во всём, что бы вам ни делали другие.
Маргарет Бренман-Гибсон: Какова же альтернатива?
Далай-лама: Если вы человек терпимый, а другой человек требует чего-то неразумного, вы можете без гнева или недоброжелательства оценить ситуацию и решить, нужна ли вам какая-то контрмера. И тогда вы предпринимаете эту контрмеру. Если взять для примера Тибет, то там масса страдания именуется 'освобождением'. Но если я смотрю на китайских руководителей просто как на людей - наших соседей, как на народ с древней историей и высокой цивилизацией - вместо того, чтобы проявлять недоброжелательность, это будет проявлением уважения. Это помогает уменьшить отрицательные чувства и способствует терпению и терпимости. Отсюда вовсе не следует, что я примиряюсь с китайским игом. Я делаю все, что могу, чтобы противостоять этому гнету, но делаю это без недоброжелательности. Если взять отдельного человека, то тут то же самое. Если к вам предъявляются неразумные требования, то от вас может потребоваться какой-то отпор или контрмера. Но эта контрмера будет более эффективной, если ею не движет чувство гнева. Когда гнев владеет вашим умом, вы становитесь полубезумным и не в состоянии достичь цели.
Джин Шинода Боулен: Ваше Святейшество, Тибет был захвачен, людей убивали и насиловали, происходило много других ужасных вещей. Будучи психотерапевтами и просто людьми, мы всегда удивляемся, как люди могут вынести всё это и продолжать оставаться радостными, продолжать активную деятельность в мире, чтобы изменить ситуацию. У меня каким-то образом сложилось впечатление, что вам удается делать это, что вами не владеет гнев, страх или враждебность, и вы продолжаете активно представлять свой народ во всем мире. Не могли бы вы рассказать нам, как лично вы справлялись со всеми ужасами того, что вы видели и испытали.
Далай-лама: Возможно, таковы особенности характера тибетца. Я думаю, что для тибетцев естественно встречаться лицом к лицу с бедствиями и трагедиями таким вот образом. Я не знаю, объясняется ли это влиянием буддизма или нет. Тибет - очень большая страна с очень низкой плотностью населения. При таких обстоятельствах естественно смотреть на своего соседа, как на человека, которому надо помогать и от которого можно получить помощь. Когда вы живете в густонаселенной местности, может существовать естественная тенденция смотреть на своих соседей с подозрительностью, смотреть как на конкурентов и стараться держаться от них подальше. В Тибете очень ощущается пространство. Вследствие этого, а также буддийского влияния, у тибетцев очень сильна жизнеспособность.
Благодаря буддийской подготовке человек приобретает понимание различных уровней страдания. Мы также принимаем теорию кармы, или деяния, и это также очень полезно для уменьшения душевного страдания. Когда события уже произошли, то нет смысла терзаться. Если мы делаем всё, что в наших силах, с искренними намерениями, то радуемся, достигая успеха, если же нет, то нечего сожалеть. Такого рода аналитический подход очень помогает.
Джин Шинода Боулен: Мне кажется также, что становясь старше, становясь мудрее, мы понимаем, что 'и это тоже пройдет'. Приходя к осознаванию своих предыдущих жизней, легче быть способным отказаться от чего-то или простить, потому что мы понимаем, что это всего лишь одно событие в целом ряде исторических событий. Мы смотрим с точки зрения длинной исторической перспективы. Ваше Святейшество, насколько нам нужно пытаться измерить мир, чтобы сделать его другим?
Далай-лама: В буддизме мы действительно верим в жизнь после смерти и в теорию кармы - закон действия и его следствия. Такая вера, действительно, способствует невозмутимому отношению к своему жизненному пути и принятию вещей такими как они есть. Это может показаться слишком простым, но если я буду говорить с буддийской точки зрения, как монах, то все эти проблемы могут быть отнесены на счет недостатка альтруизма, сострадания, чувства ответственности или истинного чувства братства и сестринства. Когда вы считаете одну вещь более высокой, то при всякой возможности будете пользоваться вещью, которую считаете низшей.
Маргарет Бренман-Гибсон: Есть ли какой-нибудь смысл пытаться изменить это?
Далай-лама: Конечно. Через образование, средства информации, в семьях и другими способами мы должны доносить необходимость этого альтруистического взгляда и отношения и стараться достичь более его глубокого понимания - если не для теперешнего поколения, то для будущих поколений. Чтобы пробудить разум будущего поколения к этим проблемам, важно представить их как вопрос выживания, а не религии или морали. Боль - это несчастье, но иногда она может быть важным фактором, помогающим людям пробудиться, понять, что что-то не так.
Если мы достигнем глубокого понимания непостоянства или преходящей природы страдания, мы не станем апатичными, полагая, что ничто не имеет значения. Мы признаем, что страдание есть страдание, и мы считаем, что это признание должно породить стремление достичь освобождение от него. Это не апатия. Но мы также понимаем, что бесполезно впадать в панику или постоянно тревожиться относительно нашего страдания. Мы можем отказаться от привычки тревожиться относительно страдания и просто признавать его и стремиться, чтобы это признание порождало стремление освободиться.
ПОМОЩЬ ТЕМ, КТО СТРАДАЕТ
Стивен Левин: Ваше Святейшество, в определенной среде страдание настолько интенсивно, что несмотря на то, что, мы воздвигли невероятные механизмы отрицания, как говорит Джоанна Мейси, 'реальность' тем не менее пробивается наружу, и мы не можем избежать боли.
Когда моя жена и я работали с умирающими детьми, мы сидели у постели тринадцатилетней девочки, умиравшей от рака, и её волосы и глаза очень напоминали нам волосы и глаза нашей дочери. Она так затронула наши струны привязанности, что это вызвало страх. Как, вопреки такой привязанности и страданию, мы можем сохранять сострадание, чтобы страх не сковывал нашей способности служения?
Далай-лама: Если, чтобы уменьшить страдание человека, вы разделяете с ним это страдание, то это может помочь другому человеку. Вы немного облегчаете его бремя. Когда я слышу, что кто-нибудь жалуется на какое-то несчастье, я присоединяюсь к нему или к ней и замечаю: 'Вы не одиноки. Многие люди, включая меня самого, чувствуют то же самое'. Это дело практики. В буддизме существует много примеров в высшей степени реализованных бодхисаттв, которые способны понимать и чувствовать страдание другого человека еще более ясно, чем сам этот человек. Геше Лангри Тхангпа, например, так глубоко проник в природу страдания, что, говорят, он смеялся всего три раза за всю свою жизнь.
Стивен Левин: Над чем же он смеялся?
Далай-лама: Я не помню. Его звали Лангри Плакальщик, потому что он много плакал. Если вы займетесь более глубоко своей духовной практикой, уделяя особое внимание мудрости и состраданию, вы будете снова и снова сталкиваться со страданием других живых существ, и у вас появится способность осознавать его, реагировать на него, и вы будете ощущать глубокое сострадание, а не апатию и бессилие. Созерцая страдание, не впадайте в депрессию. Размышляя о счастье, не впадайте в чувство самомнения или самодовольства. Развитие мудрости помогает нам избежать этих ловушек. Но здесь трудно обобщать, потому что мужество и терпение каждого человека уникальны. Это те свойства, которые позволяют нам признать страдание других и реагировать на него.
Стивен Левин: Мы используем термин 'бёрнаут' (burnout, букв. состояние, когда полностью израсходовано горючее, - прим. перев.), имея в виду глубокую усталость от того, что сталкиваешься с таким большим количеством страдания, чувство беспомощности и даже безнадежности от своей неспособности устранить страдание другого человека. 'Бёрнаут' - это как бы сопротивление страданию, невосприимчивость к нему. Как нам открыться к страданию таким образом, чтобы оно могло дойти до нас? Когда я работал с умирающими детьми, если у них были сильные боли, я сидел у их постели и молился, чтобы хоть что-нибудь облегчило их огромные страдания. Так продолжалось многие годы, пока однажды что-то внутри меня не подсказало, что эта молитва не подходит. Самое большее, на что вы можете надеяться, это что они получат от этого как можно больше пользы, что нечто такое в них даст возможность росту и исцелению. Как нам находясь перед лицом страдания, не потерять восприимчивости к нему?
Далай-лама: В практике медитации существует точно такое же явление. Если вы слишком стараетесь, то вашим умом овладевают возбуждение, напряженность или сонливость, тупость. Чем больше вы с этим боретесь, тем больше изнуряется ваш ум. Самое лучшее, что вы можете сделать в таком случае, это оставить медитацию и освежиться. Продолжать медитацию при таких обстоятельствах не имеет смысла.
Работая с теми, кто подвергается огромным страданиям, если вы чувствуете, что начинается 'бёрнаут', если вы чувствуете себя деморализованными и изнуренными, то лучше всего, ради общего блага, отступить и дать себе отдохнуть. Главное, иметь долговременную перспективу. Если в данное время вам приходится отойти от активного служения, храните в памяти долговременную задачу, так, чтобы вы смогли продолжать служение в течение долгого времени.
Джин Шинода Боулен: Ваше Святейшество, я была немного обеспокоена, когда вы упомянули о человеке, который смеялся только три раза за всю свою жизнь, пока я не услышала, что его называли 'Плакальщик', потому что, по-видимому, это был человек, который не боялся разразиться плачем при виде страдания. Часто, считая себя взрослыми людьми, специалистами, мы боимся показывать свои эмоции и слезы, это особенно касается мужчин. В самом деле, если вас трогает страдание другого человека, это страдание может пройти через вас, и вы можете заплакать.
Я хочу спросить вас о проявлении чувств, о плаче, о тех случаях, когда в вас говорит ваше сердце. У меня такое впечатление, что люди, занимающиеся медитацией, очень часто уходят от страданий вместо того, чтобы проникнуться ими и поделиться своими самыми сердечными чувствами с человеком в беде. Поощряете ли вы проявление людьми своих чувств? Приходилось ли вам самим когда-либо заплакать при виде страдания?
Далай-лама: Как я уже упоминал раньше, существуют две основные реакции на страдание: одна - это игнорировать его, а вторая - это смотреть ему прямо в лицо и проникнуться им. Для человека, занимающегося медитацией, или любого другого правильной реакцией будет проникнуться им, а не избегать.
То же самое верно и для ваших собственных чувств. Будь они приятные или неприятные, главное - осознавать их. И выражать их, да. Если говорить о моем поведении, конечно же, бывали случаи, когда я плакал при людях.
Джин Шинода Боулен: Это чудесно, что вы и смеетесь, и плачете на людях. Вы представляете собой замечательный образец для лидеров.
Стивен Левин: Ваше Святейшество, я полностью согласен с тем, что сказала Джин, но я хочу спросить вот что о плачущем ламе: 'Не означает ли его плач привязанности?'
Далай-лама: Существует два вида любви и сострадания. Есть истинное сострадание, называемое также любовью с разумом, и есть обычный вид любви, который во многом переплетен со страстью и привязанностью. Любовь или сострадание, основанное на привязанности, ограничено и неустойчиво. Это, главным образом, проекция.
Например, некто очень красив, и вы хотите, чтобы он или она принадлежали вам. Такой вид любви основан на иллюзии. Как только ситуация немного переменится, меняется и отношение. Сегодня вы влюблены, а завтра можете почувствовать неприязнь. Ведь верно? Благодаря истинному состраданию вы можете почувствовать страдание другого человека, и от этого происходит ваша любовь. При этом роде любви, когда страдает другой человек, вы смотрите в лицо этому страданию. Это не проекция.
Любовь, основанная на привязанности, не приносит никакой пользы. Она несет только возбуждение. Но, любовь, опирающаяся на разум, это то, что нам нужно. При этом виде любви, говорите ли вы 'мой друг' или 'мой враг', нет никакой разницы. Ваш враг страдает и ваш друг страдает. Поскольку и то, и другое есть страдание, это одно и то же. Вот в чём суть: враг ли ваш этот человек или друг, это не имеет значения.
Вопрос из аудитории: Как можем мы чувствовать удовлетворение, имея недостатки и слабости? Когда мы понимаем, что нами руководила заблуждающаяся часть нашего 'я', как мы можем интегрировать эту темную сторону?
Далай-лама: Буддийский подход заключается, прежде всего, в том, чтобы размышлять над своими недостатками, а затем обдумывать их отдаленные разрушительные последствия. В буддизме большое значение придается размышлению об истине о страдании. Это может быть немного тягостно, но когда мы ясно видим свои недостатки, мы видим также и возможность освобождения себя от них. Понимание своих недостатков во многом связано с нашей способностью пробуждения.
С буддийской точки зрения, нет такой ошибки, которую нельзя было бы исправить. Всегда есть возможность исправления. В трудной ситуации, опираясь на разум, мы можем действовать с большей уверенностью. Это очень важно. Когда вы пребываете в унынии: 'Я слишком стар', 'У меня недостаточно интеллекта', 'Я сделал много дурного в прошлом' или 'Я просто недостаточно хорош', - в буддизме принято изучать примеры историй жизни последователей буддизма прошлых поколений, в которых можно увидеть случаи, когда поступали даже еще хуже, чем вы, или даже еще более глупо. При этом вы увидите, что они смогли достичь освобождения, и сделаете вывод: 'Если они могли сделать это, то и я могу'. Вы видите свою ситуацию в сравнительном контексте, а не в виде крайности, как, например, 'просто я слишком стар'.
- Я хотел бы попросить вас также ответить на этот вопрос. Что вы об этом думаете?
Далай-лама: В буддизме мы не выделяем особо эти вопросы. Мы всегда обращаемся к человеку, испытывающему трудности, а затем применяем для этого человека специальные меры для облегчения его положения. Так как это важно для духовной практики, я подозреваю, что это было бы применимо и в отношении дурных привычек.
Дэниел Гольман: Это подводит нас к другому вопросу, который мы хотели обсудить с Вашим Святейшеством, относительно того, как переживать страдание, если вы сами причастны к совершению действий, приведших к страданию. Это вопрос об опасности отчужденности, когда человек не принимает на себя ответственности за последствия своих собственных действий.
Джоэл Эдельман: Я хочу поделиться некоторыми переживаниями, которые были у меня в начале и середине шестидесятых годов. Я был во Вьетнаме с Дэниэлом Элебергом в 1963 году, работая в Рэнд Корпорейшн: изыскания, советы, изучение и полеты над всей страной для выбора мишеней. Я участвовал в двадцати пяти боевых вылетах, при которых были сброшены бомбы или выбраны мишени. В то время у меня не было ни внутреннего осознавания гнева или страха, ни даже того страдания, которое приносят бомбардировки.
Проведя там девять месяцев, я больше уже не занимался военной службой. Но на каком-то уровне я знал, что делаю что-то не так, и было ужасно трудно думать об этом. Так что я пытался подавить это и много лет не возвращался к этому. Я отказывался смотреть какие-либо фильмы о Вьетнаме или читать какие-либо книги о нем, я не говорил много о нем. Это было для меня слишком.
И, наконец, спустя несколько лет, я смог обратиться к этому косвенно, делая определенную хорошую работу. Я поступил в юридическую школу и начал помогать облегчению страданий людей, которые были бедны и обездолены. Постепенно я обрел способность разговаривать о Вьетнаме. Затем я немного занялся психотерапией, чтобы соприкоснуться с тем, где сосредоточены гнев и страдание, а позднее я стал заниматься буддийской практикой.
Благодаря этому сочетанию западной психотерапии и восточной духовной практики масса подавляемой боли всплыла на поверхность. Этот психический шок похож на то, что пережили многие ветераны Вьетнама. Говорят, что более 100 тысяч из них умерло насильственной смертью, большинство вследствие самоубийства. Это означает, что больше американских ветеранов покончило с собой после возвращения домой, чем было убито во Вьетнаме.
Далай-лама: Можно ли обобщить, то что было главной причиной этих самоубийств? Чувство вины?
Дэниел Браун: Существуют некоторые дополнительные факторы. Один из них то, что многие люди, отправляющиеся на поле сражения - во многих войнах, включая Вьетнам, - обнаруживают, что, находясь в активных боевых действиях, они получают разрешение убивать, и это каким-то образом меняет их. Они становятся другими биологически, они более 'возбуждены'. При длительной терапии ветераны в какой-то момент лечения расскажут вам о трепете, о возбуждении убийства. Они часто находят его психологически высоким. Когда они возвращаются в общество, их агрессивность и сильное возбуждение находятся за рамками их осознавания. Это неприемлемо ни для них, ни для общества.
Когда обычно солдаты возвращаются с войны, имеются определяемые культурой способы помочь им начать новую жизнь. В данном обществе проводятся парады, солдатам говорят, что они были героями, что они убивали ради благой цели. Но в такой войне, как война во Вьетнаме, которая была неприемлема для большинства американцев, не было социально определенных способов помочь солдатам прийти к пониманию того, что же произошло. И ветераны остались один на один со своими чувствами, им не была предоставлена возможность посредством социальных ритуалов суметь трансформировать эту агрессивность во что-то более приемлемое и покончить с ней.
Эти ветераны очень одиноки. В них сильна ненависть, так же, как и чувство вины, причем и то, и другое находится за рамками их осознавания. Бывает, их сознание меняется, они впадают в 'диссоциативное состояние', когда агрессивность сильно возрастает, и они могут обрушить её или на самих себя (ранить или убить) или на кого-то другого (ранить или убить кого-то другого).
Вот что нас поражает в обследованиях ветеранов войны: когда людям дается разрешение убивать других или даже если сами они являются жертвами крайне жестокого обращения, они, по-видимому, изменяются биологически, психологически в плане своего обычного чувства собственного 'я', а также межличностно, в плане своего понимания правил социального поведения. После произошедшего они как бы другие люди, с повышенным уровнем или качеством ненависти. И работа с ними гораздо труднее поддается терапии.
Маргарет Бренман-Гибсон: Дистанция, отделяющая жертву, также имеет значение. Например, во время второй мировой войны, те, кто отдавал приказы, находясь за линией фронта, кому не приходилось видеть своими глазами жестокостей, собирать куски мертвых тел, гораздо легче относились к своей работе, и впоследствии не имели такого рода конфликтов.
Далай-лама: Но ведь во второй мировой войне были агрессивность и насилие в боях, когда противники находились лицом к лицу? Каково было число самоубийств среди тех ветеранов, когда они вернулись?
Дэниел Гольман: Гораздо меньше. Когда они возвратились, все говорили: 'Это было справедливое дело, ты герой'. Вьетнамская же война рассматривалась как несправедливая.
Далай-лама: Поскольку в обоих этих случаях во время действий на поле битвы царило возбуждение и насилие, то не первичная агрессивность была причиной самоубийств. Причиной было отношение общества к солдатам, когда они вернулись домой. Когда солдаты увидели, что их труд оказался никчемным и несправедливым, они почувствовали некоторого рода раскаяние или презрение к самим себе, так что здесь оказались перемешаны чувство вины, а также новая враждебность и агрессивность. Не просто та агрессивность, вынесенная из войны, а новая агрессивность, возникшая в социальном контексте.
Джоэл Эдельман: Я испытывал очень большое возбуждение, когда был во Вьетнаме, и это возбуждение было внешним проявлением очень многого, происходившего в глубине. Не было чувства открытой агрессивности, не было вообще никаких чувств, но позднее, действительно, пришло чувство вины. От этого чувства вины происходит желание саморазрушения, желание совершить самоубийство.
Далай-лама: Находите ли вы какую-либо разницу между теми, кто участвовал в непосредственном контакте, то есть теми, кто видел кого-то перед дулом своего оружия, и теми, кто находился за 'сценой', отдавая приказы? И те и другие убивали, но одни непосредственно, а другие посредством первых.
Дэниел Браун: По исследованиям, разница между находившимися за линией огня и в непосредственных боях не главный показатель. Главное отличие в том, были ли они очевидцами жестокостей. Например, иногда люди видят, как пытают других людей. Иногда медицинский персонал идет на поле боя, и им приходится подбирать части человеческих тел. Этим людям очень тяжело, иногда еще более тяжело, чем тем, кто действительно участвовал в боях.
Далай-лама: Те, кто участвовал в агрессии, делали это, если можно так сказать, добровольно, в то время, как другие были только свидетелями, пассивными участниками.
Дэниел Браун: Люди, которые были пассивны, имели больше психологических трудностей. То есть из всех групп самые большие психологические проблемы были у членов персонала, в обязанности которых входило собирать части тел после боя. Люди, участвовавшие в агрессии, имели меньше психологических трудностей.
Далай-лама: Это действительно трагедия. Мы можем посочувствовать этим людям: они находились в невыносимых условиях. Если вы непосредственно участвуете в агрессии, то, может быть, это менее невыносимо. Это понятно, потому что тот, кто участвует в агрессии непосредственно, каким-то образом согласился делать это, в то время, как другие не давали такого согласия. Они действительно жертвы.
Дэниел Браун: Опросы показали, что, если бы оружие дали людям, работавшим на эвакуации раненых и мертвых, то, даже никогда не использовав его, зная, что могут его использовать и стать активными участниками, они не страдали бы такого рода психологическими травмами, как люди, у которых не было оружия.
Далай-лама: У медицинского персонала была ли какая-либо дифференциация между мужчинами и женщинами?
Дэниел Браун: Я не знаю.
Далай-лама: Среди тех ветеранов Вьетнама, страдающих от сильного чувства вины, ненависти, гнева и агрессивности, которых вы лечили, какой совет или указание из тех, что вы могли предложить им, по вашему мнению, оказалось самым эффективным? Какого рода советы оказались самыми эффективными: в которых выражалось сочувствие трудностям, перенесенным ими в войне, или же неодобрение всего этого и приход к согласию?
Дэниел Браун: Поскольку большей частью боль и страдание связаны с одиночеством, чувством вины и агрессивностью, которую стимулировала такая война, а также беспомощностью и ненавистью, возникающей, когда общество отвергает их после войны, единственным лучшим лечением является групповая терапия, когда люди, прошедшие через такие испытания, могут открыто говорить о них без упреков или стыда. Это пробивает их изоляцию.
Далай-лама: Не входит ли в ваши методы получение ими от вас одобрения, которого они не получили от общества?
Дэниел Браун: В группе они, по крайней мере, находят избавление от стыда и упреков, благожелательное отношение хотя бы членов группы. Благодаря этому они часто начинают открывать новый смысл своего опыта.
Джин Шинода Боулен: Если вы убивали, если вы делали вещи, которые заставляют вас чувствовать себя нежелательным членом общества, а ваши соотечественники относятся к вам как к неприкасаемому, то единственное, что возвращает вас к человечеству, это другое человеческое существо, выслушивающее ваш рассказ, любящее вас, сострадающее тому, через что вы прошли. Очень часто для ветеранов Вьетнама имеет значение только то, что другой человек выслушивает их страшные сны, ужасные вещи, совершенные ими, и каким-то образом сострадание другого человека дает возможность этому ветерану снова стать частью человечества. Иногда это бывает на приеме у психотерапевта, но бывает это и между людьми, которые заботятся друг о друге. Если есть что-то, что помогло лечить ветеранов Вьетнама, то это сострадание.
Далай-лама: Я хотел бы задать такой вопрос: Как психотерапевты помогают людям с галлюцинациями или фантазиями - людям, страдающим шизофренией? Насколько я знаю, часто подчеркивается, что если у вас нет прочного чувства эго, или собственного 'я', то вы обречены на личные конфликты, например, конфликты идентичности и так далее. Является ли упрочение эго той основой, на которой вы работаете, чтобы помочь этим пациентам?
Джин Шинода Боулен: Первая основа - это установление связи с пациентами. Психотерапевт должен начинать с любви и сострадания. Он должен благожелательно относиться к пациенту, страдающему шизофренией, и иметь с ним эмоциональную связь, так чтобы быть в человеческих, сердечных отношениях с этим человеком. Это помогает стабилизировать ум и сердце пациента.
У нас есть также действенные медикаменты, называемые 'большие транквилизаторы', которые служат, как мы говорим, 'клеем эго'. То есть они помогают пациенту овладеть чувством наблюдающего ума, и это помогает им узнавать, чему уделять внимание. Видите ли, шизофреник не знает, чему уделять внимание. Он уделяет внимание слишком многим фрагментарным вещам, слушает или настроен на них. Медикаменты уменьшают или устраняют галлюцинации, так что человек получает возможность существовать в этом мире. Трудно существовать в этом мире, если вы слышите голоса, которых не слышат другие люди. Вам надо общаться с другими людьми, и обычно это приходит благодаря связи с вашим психотерапевтом. Это один путь лечения психотерапевтов пациентов-шизофреников.
Другой путь - это помочь пациенту осмысливать те переживания, которые у него есть. Люди, страдающие шизофренией, иногда отправляются в область того, что может быть названо символическим бессознательным; здесь можно привести пример изображения всех божеств мандалы Калачакры. Шизофреник может погрузиться в этот мир светлых форм и демонических форм и потерять себя в нем. И психотерапевт пытается помочь установить смысл переживаемого.
Дэниел Браун: Как клиницисты мы также предпринимаем все усилия, чтобы разработать хорошие методы лечения людей, испытавших крайне жестокое обращение или пытки, и мы обнаружили, что люди проходят через различные стадии восстановления, и на каждой стадии имеются определенные методы, приносящие пользу. Как вы думаете, что по вашему опыту и в особенности по вашему опыту относительно вашего народа, многие представители которого также подверглись такому крайне жестокому обращению и пыткам, помогают людям преодолеть тот ущерб, который был нанесен им?
Далай-лама: Что касается тибетцев, то обычно я говорю им, что то, что случилось с нами очень печально. Это самый мрачный период во всей истории Тибета. Но мы можем воспринимать эту трагедию таким образом, чтобы видеть в ней благоприятную возможность испытать нашу сплоченность, нашу внутреннюю силу. И тогда вместо того, чтобы пребывать в подавленном состоянии, мы сможем увеличить свою решимость и силу.
Иногда неправильно понимают теорию о том, что все происходит, вообще говоря, вследствие прошлой кармы. Очевидно, что эти вещи происходят в результате социальной несправедливости. Здесь, как вы понимаете, мы должны различать два уровня; в противном случае легко прийти к ложному пониманию буддийского термина 'карма'. Мы должны понять, что такое первичная причина и что такое способствующие обстоятельства. В случае огромных страданий, являющихся результатом социальной несправедливости, мы можем сказать, что стоящая за ними первичная причина - это карма отдельных людей. Способствующими обстоятельствами, позволившими созреть этой карме, является социальная несправедливость, что очевидно. Так, например, если мы возьмем тибетцев, то страдание, которое реально испытывают тибетцы, происходит в корне своем от их собственной кармы; это первичная причина - их собственные деяния в предыдущих жизнях. Но обстоятельством, способствующим созреванию этой кармы, является китайское иго. И поэтому наиболее уместно бороться с условиями социальной несправедливости.
Дэниел Гольман: Ваше Святейшество, возникает один вопрос: может ли быть использовано переживание глубокого страдания, чтобы помочь кому-то перемениться, стать более сострадательным. Каково ваше мнение по поводу того, что прохождение через глубокое страдание может быть в определенных случаях полезным?
Далай-лама: Да, несомненно, так бывает. Это в природе страдания. Когда имеется страдание, безотносительно от его причин, как бы оно ни возникло, когда испытывается страдание, то если оно связано с определенного вида воздействиями, оно может привести к депрессии, даже длительной депрессии. Но если оно связано с другими обстоятельствами, более тонкими по своему воздействию, то оно может вылиться в зарождение большого мужества.
Дэниел Гольман: Что за элементы, которые приводят к обретению мужества?
Далай-лама: Сначала нужно исследовать, нельзя ли преодолеть проблему. Есть есть выход, то нет нужды беспокоиться. Если выхода нет, то нет смысла впадать в депрессию. Причина того, что мы испытываем душевные муки, заключается в том, что мы не желаем страдания или боли. Но если нами овладеет наше страдание, мы впадем в депрессию и будем подавлены им, то это еще больше увеличит страдание. Если страдание уже имеет место, то лучше всего просто оставить его как есть. Тогда к нему ничего не добавится. Не присоединяйте к тому, что произошло в прошлом, обдумывание этого события и всяческое подчеркивание его. Просто предоставьте прошлое самому себе и занимайтесь настоящим, предпринимая шаги, чтобы избежать такого страдания в настоящем и будущем.
ЧТО ДЕЛАТЬ С ГНЕВОМ
Вопрос из аудитории: Иногда мне приходится работать с людьми, которые очень сильно раздражают меня. Как мне работать над собой, чтобы настроиться на благожелательное отношение к ним?
Далай-лама: Вам надо разбирать каждый конкретный случай. Посмотрите на человека, который вас раздражает, и если можете применить к нему свою практику, попробуйте не поддаваться гневу и развивайте сострадание. Но если раздражение слишком велико - если вы считаете этого человека настолько отталкивающим, что не можете выносить его присутствия - то, может быть, лучше будет поискать выход! Существует принцип: лучше не избегать событий или людей, раздражающих вас, вызывающих в вас гнев, если ваш гнев не очень силен. Но если не поддаваться гневу невозможно - работайте над самим собой. В контексте буддизма, что касается пороков ума, в особенности гнева и враждебности, обычной практикой является неоднократное размышление об их вреде и разрушительной природе, благодаря которой эти неприятности постепенно уменьшаются.
Я знаю, в западной психотерапии считается, что подавление этих психических проявлений имеет очень плохие последствия и для тела, и для психики. Я слышал, что некоторые говорят: 'Вы должны выражать свою неприязнь, как только она возникает'. Есть ли в западной психотерапии какие-либо практики для настоящего размышления о вреде гнева: не только, когда он возникает, но размышление о вреде гнева с тем чтобы рассеять его? Вообще говоря, считаете ли вы, что лучше испытывать неоднократно гнев по отношению к другому человеку или же лучше не испытывать его? Если вы действительно считаете, что лучше не испытывать гнева, то не будет ли полезнее найти методы, с самого начала предотвращающие его возникновение? Если вы считаете, что лучше уменьшить гнев, то помогает ли уменьшению гнева проявление его, когда он возникает, или же непроявление?
Дэниел Гольман: Ваше Святейшество, здесь нет одного ответа. Существует более двухсот различных школ психотерапии, и в каждой имеется свой собственный ответ на ваш вопрос, начиная от проявления в полной мере и кончая непроявлением вообще.
Существует масса доказательств, полученных в результате исследований, а не клинической практики, которые показывают, что люди, выражающие свой гнев открыто, просто приучаются выражать свой гнев наружно. Другими словами, чем больше вы это делаете, тем легче он возникает. Это установленный факт. Другой пакет исследований показывает, что чем с большей готовностью вы выражаете гнев, тем вы более подвержены всякого рода болезням - сердечно-сосудистым, раку, простудам. Это два аргумента против проявления гнева. Однако, в психотерапии существует множество точек зрения.
Джин Шинода Боулен: Мой опыт связан с теми людьми, с которыми я работала. Существует первый принцип - знать, что именно ты чувствуешь. Слишком часто в некоторых семьях детей учат подавлять свои чувства, и они вырастают скованными, они не знают, что они чувствуют. Очень важно выявлять чувства и быть способным дать им выход, выражать их. Здесь требуется развивать наблюдающее эго, или наблюдающий ум, который затем следит, когда возникает эмоция и что ее вызывает. Часто это страх повторения того, что нанесло травму в прошлом. Такого рода интуитивное проникновение помогает человеку избавиться от этой ситуации. Мы часто также находим, что люди сердятся на кого-то, потому, что он или она напоминают какую-то имеющую для них значение отрицательную фигуру из прошлого. Мы называем это 'переносом'.
Дэниел Гольман: Для примера, Ваше Святейшество, если ваш родитель в детстве бил вас, то, встретив в последствии кого-то, напоминающего чем-то родителя, вы можете испытывать гнев по отношению к этому человеку. Может быть, он вам ничего не сделал, но вы чувствуете гнев, оставшийся с детства по отношению к нему. Это то, что мы называем переносом.
Джин Шинода Боулен: Часто человеку требуется узнать, что тот гнев, который он носил в себе так долго, не сделает его жалким и безнадежным в глазах психотерапевта, не шокирует врача, если он выскажет всё ему. Это процесс обучения.
Часто мы прибегаем в психотерапии к методу 'стать родителем' получившему большую травму ребенку, который всё еще присутствует во взрослом человеке. Но мы не помогаем этому человеку научиться выражать свой гнев. Мы говорим об очень несчастном человеке, в котором что-то не так. Он должен сочетать духовную практику с психологической практикой. В моей собственной работе (анализ по Юнгу) эти две практики неотделимы. Духовный элемент предполагается как коренная часть человеческого существа, которая у него, так сказать, в крови, и он должен получать выход.
Дэниел Гольман: Я попробую подытожить сказанное: пациент чувствует гнев, идущий из детства, по отношению к психотерапевту, а психотерапевт поощряет его выражать гнев в словах и в то же самое время наблюдать его осознающим умом.
Далай-лама: Вы говорите о том, что, если вы не сможете научиться выражать свои эмоции будучи ребенком, то будете держать их в себе, и ваша личность не будет развиваться в полной мере? Следовательно, лучше выразить их, чтобы можно было узнать и наблюдать различные состояния эмоций и научиться реагировать на ситуации, которые могут их вызвать. Это вы имеете ввиду?
Джин Шинода Боулен: Да.
Далай-лама: Я считаю, что может существовать различие между психическими конфликтами, испытываемыми человеком, и теми эмоциями, которым они дают начало: гневом, враждебностью и так далее. Если вы не в состоянии выразить психические конфликты, которые у вас есть, то на более позднем этапе вашей жизни, когда вы уже сможете выражать эти психические конфликты, они будут сопровождаться враждебностью и гневом. Поэтому важно 'выражать страдание' - не столько враждебность, сколько страдание.
Джин Шинода Боулен: Совершенно верно. Это также один из пунктов психотерапии. Гнев и враждебность часто являются первым слоем. Под ним лежит страдание.
Существует также различие между гневом и враждебностью. Вы видите гнев в детях, когда они испытывают фрустрацию, когда они не могут поступать так, как они хотят, когда они пытаются сделать что-то, а у них не получается. Существует множество причин для того, чтобы впасть в гнев, которые основаны на фрустрации, и всё-таки дети не проявляют враждебности, если они не подвергаются дурному обращению.
Далай-лама: Я хотел бы вернуться к этому вопросу. Оставим в стороне историю жизни и детские переживания. Если вы встречаетесь с чем-то неприятным в данный момент и испытываете гнев, то лучше выражать его или не выражать, учитывая, что ваше коренное желание - уменьшить гнев, освободиться от него?
Дэниел Браун: Иногда в аналитической терапии, например, в психоанализе, делают упор на работу с негативными состояниями психики. Через много лет некоторые пациенты заканчивают свое лечение. У них может не быть никаких симптомов депрессии. Например, они могут глубоко понимать негативные состояния психики, такие, как гнев. Но хорошими людьми они могут и не быть. Так что мы по таким неблагоприятным исходам психотерапии знаем, что необходимо также делать упор на положительные качества, но мы всё же в своей практике не уделяем такого большого внимания положительным состоянием психики, как это делает буддизм.
Далай-лама: Можно сказать, что здесь как бы признаются только две первые благородные истины - страдание и источник страдания - а до третьей и четвертой истин - освобождения и пути освобождения - не доходят.
Стивен Левин: Я думаю, что многие из нас пытаются найти срединный путь между проявлением гнева и непричинением вреда. Мы не можем допустить, чтобы происходило то, что для нас неприемлемо, поэтому в нашем сердце должно быть место даже для гнева и тех состояний психики, которые настолько скрыты и неуловимы, что почти не доходят до нашего сознания. Эти состояния, столь связанные с душевными травмами в прошлом, должны иметь возможность проявления, если мы хотим получить к ним подход. Оставшись неисследованными, эти состояния могут преподнести нам сюрприз, когда мы испытываем стресс.
Мы стараемся установить, каким образом можно это качество гнева не скрывать и не подавлять, а довести до полного своего осознания, чтобы его можно было исследовать и увидеть, что оно лишено сущности и изменчиво. Ведь если мы не дадим ему проявиться, то не сможем и исследовать его.
Далай-лама: Но поскольку оно входит в сознание, должно ли оно получить выход из уст?
Стивен Левин: Если оно входит в сознание с благими намерениями, то это совершенно не обязательно. Оно может плавать в пространстве.
Дэниел Браун: В психотерапии пациента могут поощрять использовать фантазию, чтобы вообразить все возможные способы выражения его гнева и все последствия такого выражения. Таким образом, человек не направляет гнев по деструктивному пути ни на психотерапевта, ни на кого-либо еще. Он использует фантазию как способ выражения и оформления возможностей выражения.
Часто, когда люди позволяют себе выражать свой гнев в фантазии и вербализировать эти фантазии на сеансе психотерапии, имеет место проявление некоторой интуиции. Они могут, например, понимать, что гнев в действительности не направлен к психиатру или другому лицу, но обусловлен какими-то событиями в их прошлом. Они могут сделать открытие, что гнев - это не их настоящее чувство, а на самом деле они ощущают боль, скрытую или подавляемую.
И здесь обнаруживается, что гнев может присутствовать в осознавании, и с ним ничего не надо делать. А это осознавание без потребности действовать и есть своего рода срединный путь между крайностями утаивания его от осознавания (подавления его) и побуждением действовать, руководствуясь им, деструктивным образом.
Далай-лама: Это прекрасно.
Маргарет Бренман-Гибсон: Вероятно, вопрос не в том, чтобы найти некую среднюю позицию, но, скорее, в том, чтобы исследовать возможность интеграции темной стороны, отрицательных эмоций, с положительной стороной. Великая революция, совершенная в психотерапии Эриком Эриксоном, заключалась в том высказывании, что всё, что мы пытаемся делать с самого начала нашего развития, еще в младенческом возрасте, есть 'обоюдность'. Например, во взаимоотношениях между кормящей матерью и младенцем оба человека получают что-то положительное. Дело не в том, что один человек просто дает, а другой просто получает: это 'обоюдность'. Это хороший образец для психотерапии, а также и для развития человека.
Следовательно, реальная цель заключается в объединенной позиции, чтобы эта часть личности вместо того, чтобы воевать с другой её частью - судить и карать - относилась бы с состраданием к другой части своего 'я'. Мы могли бы назвать это 'благожелательным суперэго'. Или, проще говоря, путь к самопрощению может найти новый канал, новый способ выражения наших деструктивных, полных ненависти импульсов. Необходимо найти интегрирующий путь для того, кто спорит с самим собой, для мужа, который спорит со своей женой, или для двух враждующих стран. Цель всегда одна и та же: найти созидательное, достигнутое в результате переговоров, решение, внутри ли себя самого, или между людьми, или между двумя странами.
Дэниел Браун: Многие буддийские тексты по практике, как кажется, предполагают, что практикующий осознаёт свой гнев и может найти путь практикования с гневом. В западной психотерапии во многих работах делается совершенно другое предположение - что люди, пришедшие лечиться, не осознают свой гнев. В действительности, они обладают психологической защитой, которая не допускает, чтобы гнев осознавался.
Буддийские тексты много говорят нам о том, как люди, осознающие свой гнев, могут практиковать с этим гневом, но они меньше говорят нам о том, как работать с людьми, не осознающими свой гнев. Западная психотерапия больше говорит нам о том, как работать с такими людьми, как создатели бомб, которые не имеют представления о том, что сама их профессия имеет много общего с агрессивностью и которые не видят в ней никакой агрессивности и не испытывают гнева.
Далай-лама: Это то, о чем нам как буддистам надо знать. Этот подсознательный гнев, если он имеет параллель в буддийских текстах, имеет больше общего с тем, что называется страданием ума, или неудовлетворенностью, в том смысле, что оно рассматривается как источник гнева и враждебности. Мы можем понимать его в плане недостатка осознавания, также как и активного неверного толкования реальности.
Маргарет Бренман-Гибсон: Дэн Гольман написал книгу о самообмане; иногда мы даже не знаем, что мы, прежде всего, проявляем гнев. Этот вид самообмана, который включает отрицание того, что происходит эмоционально внутри нас, очень опасен, если происходит длительно. Например, я изучала людей, создающих ядерные бомбы. По моему впечатлению, в общем, эти люди не испытывают гнева по отношению к миру и даже по отношению к русским. Они не считают, что готовят возможность уничтожения мира. Конечно же, у них нет никакого намерения уничтожить мир. У этих мужчин и женщин огромный самообман.
Дэниел Гольман: Проблема такая, Ваше Святейшество: много раз люди участвуют в таких действиях, как создание атомных бомб, и не понимают последствий того, что они делают. То есть они сами себя обманывают. Что можно сделать с этим? Это большая проблема в психотерапии. Многие люди. приходящие к психотерапевту, даже не понимают, в чем их проблема. Например, это верно для алкоголиков. Как можно помочь кому-то вопреки их собственному самообману?
Далай-лама: Если мы говорим о людях, создающих бомбы, то они являются специалистами, они сконцентрировались на чем-то очень узком и стали величайшими знатоками в этой области, не видя при этом широких последствий своей деятельности. Это своего рода туннельное видение. Пока они сосредоточены на этом, поддерживается самообман. С точки зрения того, на кого они работают, это великое достижение. С точки зрения их собственных интересов, в своей области они делают нечто экстраординарное.
Маргарет Бренман-Гибсон: 'Очень творческая работа', - сказал мне один из них. Меня спрашивают: 'Как вы можете изучать творческий процесс у создателей бомб? Вы же сумасшедшая'. Я отвечаю: 'Нет. В этой узкой области знаний они делают нечто творческое'. Самообманом они занимаются по отношению к использованию их творчества.
Далай-лама: Это может также случаться и в области духовности или религиозной практики. Человек может очень узко углубиться в свою религиозную практику или обряды и стать фанатиком.
Дэниел Гольман: Есть ли какое-нибудь решение этой проблемы?
Далай-лама: Образование.
Дэниел Гольман: Нам нужен более широкий охват.
Стивен Левин: Ваше Святейшество, если взять войну во Вьетнаме, то проблема этих 100 тысяч ветеранов, мужчин и женщин, совершивших самоубийство в период после окончания войны, заключается не только во враждебности войны, но и во враждебности мирного времени. Люди, маршировавшие с плакатами, на которых было написано 'Мир!', плевали на этих солдат и называли их убийцами младенцев, когда те выходили из самолетов. Этими солдатами были семнадцати-, восемнадцати- и девятнадцатилетние юноши, черные, испаноязычные и бедные белые, самые обездоленные, самые слабые в социальном плане. Вот пример выхода неведомого гнева - люди устраивают войну во имя мира.
Демонстранты судили этих, получивших душевные раны мужчин и женщин, возвращавшихся назад, и проклинали их. Не получила одобрения не только их военная служба. Была перечеркнута их отчаянная храбрость. Эти солдаты не только не получили ничего из того, что получили солдаты вернувшиеся со второй мировой войны. Они получили всё совершенно противоположное: осуждение, ненависть и неприязнь, их называли убийцами те, кто участвовал в маршах за мир с враждебностью в своем сердце. Если мы не знаем своего гнева, то как мы реально можем создавать мир?
Далай-лама: Эта тема, на которую я всегда обращаю особое внимание - чтобы достичь мира во всем мире, мы должны иметь мир в своей душе.
Джоэл Эдельман: Через две недели после возвращения из Вьетнама я был в Нью-Йорке и оказался зрителем антивоенного парада на Пятой Авеню. Я стоял близко около каких-то людей, которые были настроены против марширующих, там завязалась драка. Какой-то человек, который нес плакат, гласивший 'Мир немедленно!' ударил им меня по голове. Я все понял.
Маргарет Бренман-Гибсон: Мы должны вспомнить, что некоторые демонстранты для выплескивания своего недовольства и ярости по отношению к этой неправедной войне выбирали не тот объект. Действительно, если бы они понимали правильно, в чем заключается проблема - а именно, что она заключается в тех, кто принимал решение, кто послал этих мальчишек убивать, - то они бы не требовали: 'убей убийцу', а оказывали давление на Конгресс, чтобы сократить расходы на войну. Когда они, наконец, сделали это, наступил поворотный момент во всей ситуации. Люди, боровшиеся против войны, избрали неверную мишень.
Вопрос из аудитории: Возможно ли преобразовать энергию гнева? Что мы можем делать с гневом, когда видим, что он охватил нас? Какую специальную практику вы предлагаете?
Далай-лама: Это зависит от того, насколько силен гнев. Если он не очень силен, вы можете взглянуть на человека с другой стороны. Каждый человек, независимо от того, насколько он кажется отрицательным, имеет также и положительные черты. Если вы попробуете взглянуть на него с этой стороны, то гнев сразу же уменьшится. Это один путь. Другое, что вы можете сделать, это попытаться обнаружить, что хорошего или полезного есть в гневе. Если вы будете пытаться найти это, то увидите, что не можете этого сделать. Гнев - это действительно нечто ужасное. С другой стороны, вы можете найти много хорошего в терпении, сострадании, любви. Когда у вас есть такого рода подлинная убежденность, то при зарождении гнева вам надо вспоминать о его отрицательных качествах и постараться уменьшить его.
Но когда гнев слишком силен, вы можете попытаться направить свой ум на что-то другое, на какой-то иной объект. Всего лишь закройте глаза и полностью сосредоточьтесь на своем дыхании. Считайте свои вдохи и выдохи до двадцати - двадцати пяти. Затем гнев будет понемногу уменьшаться, понемногу остывать.
Но если гнев очень, очень силен, то деритесь!... Я шучу, конечно. Но, в самом деле, лучше проявить его, чем прятать внутри. Самое отрицательное, злобное чувство может оставаться там, внутри, годами. Это самое худшее. По сравнению с этим уж лучше сказать несколько скверных слов.
Стивен Левин: Ваше Святейшество, возникает ли когда-либо страх в вашем сознании?
Далай-лама: О, да.
Стивен Левин: Что вы противопоставляете ему?
Далай-лама: Я считаю, что существует два вида страха. В первом случае это очень тонкие, рискованные моменты. В такое время я знаю, что должен принять решение, независимо от того, уверен я в том, что надо делать, или нет. Во-первых, я стараюсь посоветоваться со своими друзьями и поразмышлять об этом. Затем я принимаю решение и действую и никогда не чувствую сожаления. В конечном счете это очень зависит от побуждений. Если у меня нет никаких негативных эгоистических мотивов, то в глубине души у меня нет чувства вины. Когда я действую с искренними побуждениями, то, даже если всё идет не так, как ожидалось, нет никакого сожаления.
Второй вид страха основан на воображении. Чтобы преодолеть его, вам нужно спокойствие, которое дает возможность рассмотреть его более пристально. Когда вы разберете его подробно, ваш воображаемый страх рассеивается.
Надо учитывать конкретный случай. Иногда, знаете ли, бывает реальная опасность, связанная с определенного рода страхом. В этом случае стоит ощутить страх. Благодаря страху вы видите, какие надо предпринять меры предосторожности. Если вы не чувствуете страха, когда грозит реальная опасность, то это может обернуться серьезной потерей!
А другой вид страха, когда нет никакой надвигающейся опасности, это тот, что вы создаете сами. В случае такого вида страха самое главное это иметь искреннюю мотивацию и глубокую открытость. Это очень полезно для уменьшения страха. Чувствуя уверенность в себе, вы можете встречаться с любым человеком и беседовать с ним. Даже если у вас есть еще страх, то благодаря вашей уверенности вы заключаете в себе определенного рода справедливость или истину. Так что самое главное, я полагаю, по моему собственному опыту, это сострадание и альтруистическое сознание.
ЛЮБОВЬ И СОСТРАДАНИЕ
Вопрос из аудитории: Многое из того, о чём мы говорили, имеет отношение к страданию и причинению страдания. Могли бы вы побольше рассказать о радости и счастье?
Далай-лама: Это уже счастье, когда кто-то уменьшает твое страдание. В Тибете есть пословица: 'Если слишком радуешься, потом будешь плакать'. Это говорит об относительной природе того, что мы определяем как радость и боль. Здесь подразумевается, что должны быть ограничения.
С точки зрения практикующего буддиста, главное, чтобы ваше психическое состояние оставалось неизменным, не слишком прыгало вверх и вниз. Пусть будут радости и горести, даже депрессия, но всё это не слишком высокое и не слишком низкое. Такой образ жизни может показаться бесцветным, но более яркий, возбужденный образ жизни, если глубоко разобраться, тоже нехорош. Это как освещение в комнате. Если оно временами то ослепительно яркое, то слишком скудное, чтобы что-то разглядеть, то это не очень полезно.
Весь этот образ жизни зависит, главным образом, от направленности ума, остающегося спокойным и стабильным. Это, я думаю, самое важное. Эта стабильность ума развивается посредством тренировки. Ум и сердце человека становятся более жизнестойкими, более крепкими, менее подверженными ударам внешних событий. Противоположностью является слишком большая чувствительность, так что малейший отрицательный толчок подействует на вас и ввергнет в депрессию, а малейший положительный толчок вызовет в вас излишнюю возбужденность. В этом нет пользы.
В глубине своего сознания вы храните мудрость, которая вынесет вас, когда вы столкнетесь с чем-то негативным. Оно не собьет вас с ног, вы просто перешагнете через него с легкостью. Точно так же, когда случится что-нибудь хорошее, вы сможете преодолеть и это. Ключ ко всем проблемам - это умение перешагивать через них с легкостью.
Дэниел Браун: Ваше Святейшество, я хочу задать вопрос о внутренней природе этой практики. Мне кажется, что существует два вида практики: предназначенные для работы с более негативными или недостойными качествами сознания, и предназначенные активно развивать достойные качества. По-видимому, это дополняющие друг друга, независимые практики. Работа с отрицательными состояниями не обязательно приводит к возникновению положительных качеств. Требуется кроме этого еще активно развивать такие достойные качества ума, как вера, терпение и альтруистическая настроенность.
В нашем обществе множество ориентированных на анализ психотерапевтов, например, психоаналитики, подчеркивают важность работы с отрицательными качествами психики. Другие психотерапевты, а именно, трансперсональные психотерапевты, говорят, что этого недостаточно, что нам нужно также развивать положительные качества. Так что мы тоже боремся с того же рода проблемами. Каким образом в буддизме развивают эти положительные качества?
Далай-лама: Чтобы развивать альтруистическое отношение, медитирующий принимает к своему сердцу благо других существ и снова, и снова размышляет о пользе заботы и любви к ним. Но он уравновешивает это также размышлением о вреде заботы только о своем собственном благополучии, когда ставят себя выше всех других. Эти две грани медитации вместе приводят к благотворному состоянию ума.
Точно так же, когда практикуют развитие доброты, уравновешивают это неприятием ненависти. Эти две стороны также дополняют друг друга и взаимополезны. На что вам нужно сделать упор вначале? Мы не можем дать какое-то единое правило. Это дело индивидуальное.
Дэниел Гольман: Ваше Святейшество, у нас на Западе есть модель психического здоровья, психического благополучия, она несовершенна. Какова буддийская модель психического здоровья?
Далай-лама: В конечном счете, единственный здоровый человек - это Будда. Но до этого нам еще далековато. Так что, стоя на этой земле и глядя на свои нынешние обстоятельства, мы просто ищем общего согласия относительно определения психического здоровья человека. Когда общество признает своего члена хорошим и благополучным? Здесь нет ничего абсолютного. Один человек может казаться самым прекрасным, но затем, когда вы видите другого человека с еще более глубоким состраданием или большей мудростью, то первый кажется ниже. Здесь нет никаких абсолютных критериев.
Но если вы хотите быть более точными, то можно сказать, что здоровый человек - этот тот, кто, имея возможность быть полезным другим, занимается этим служением. Когда это невозможно, то он, по крайней мере, избегает причинения вреда. Человек, делающий это, - здоровый человек. Такова сущность буддизма. На самом деле, я полагаю, это сущность всех духовных традиций.
Дэниел Гольман: Следовательно, единственный человек, любящий того, кто нелюбим, может открыть путь к состраданию?
Далай-лама: Да, именно так.
Маргарет Бренман-Гибсон: Очень часто бывает такая ситуация, когда тот, кто помогает, психотерапевт, оказывается единственным человеком, который может испытывать настоящую любовь к человеку, приходящему к нему со своим страданием, своей болью и представления не имеющему о том, что в нем есть что-то заслуживающее любви.
Так что я часто говорю студентам после первого часа, когда они знакомятся с пациентом, испытывающим большие страдания и ждущим какой-то помощи: 'Нравится ли вам этот человек вообще? Правда, честно?' И если ответ бывает: 'По правде говоря, нет', - тогда я говорю: 'В таком случае, пожалуйста, предоставьте кому-нибудь другому быть психотерапевтом этого человека. Если вы не можете увидеть в этом человеке ничего, достойного любви, к чему вы могли бы найти правильный подход, то вы не тот человек, который может помочь этому пациенту'.
Далай-лама: Да, именно так. Это совершенно верно.
Дэниел Гольман: Создается впечатление, что когда люди долгое время испытывали чувство нелюбви к себе или были жертвами, были оскорбляемы родителями и так далее, то им очень трудно найти сострадание для других людей. Ваше Святейшество, как можно помочь тому, кто не чувствует любви к самому себе, чтобы быть в состоянии любить других, быть сострадательным?
Далай-лама: Если этот человек никогда не встречался с любовью, направленной на него, ни с чьей стороны, если ни один человек никогда не проявлял любви к нему, то это очень трудно. Но если тот человек сможет встретить хоть одного человека, который проявит бескорыстную любовь - просто дружелюбие и сострадание - то даже если он никогда сам не испытывал сострадания, когда он знает, что кто-то проявляет по отношению к нему любовь, то это обязательно окажет свое влияние и будет иметь отклик. Ведь семя сострадания заложено в самом человеке, и это проявление любви служит катализатором, способствует созреванию этого семени.
Стивен Левин: Ваше Святейшество, я знаю многих людей, которые после углубленной работы над собой доходят до такого момента, когда трудно испытывать радость в своей жизни. Это нечто большее, чем просто признание, что после удовлетворения желания и получения удовольствия наступает страдание. У многих людей, занимающихся служением другим, которых я знаю, возникает глубокая печаль. В их жизни немного радости. Как нам научиться испытывать радость в Дхарме?
Далай-лама: Может быть, вам надо немного поучиться у тибетцев. Тибетцы по-настоящему веселые люди. Я шучу. Когда кто-то всю свою жизнь переживает множество трагедий, то здесь может быть полезно признать ту точку зрения, что существует бесконечная череда прошлых жизней, а также и будущих. И тогда, даже если теперешняя жизнь кажется безнадежной, существует более широкий контекст.
Но, я полагаю, вы говорите не о жизни, полной несчастий, но о жизни, сосредоточенной на духовной практике и на служении, и в этой ситуации всё же человек испытывает депрессию и печаль, не имея способности к радости. В процессе медитации можно достичь очень глубокого интуитивного проникновения в природу ума и природу круговорота бытия - неудовлетворенность. В её процессе развивается страстное желание вырваться из этого круга страдания. Однако, может оказаться, что личная практика и занятия в обществе не оправдают этих ожиданий. У вас получается не так, как вам хотелось, как вы ожидали, и это разочарование может уменьшить вашу способность радоваться. Так что, может быть, дело в ожиданиях. Возможно, у вас были слишком большие ожидания вначале, что и лишило вас радости впоследствии.
Джин Шинода Боулен: Ваше Святейшество, у меня вопрос о равновесии между отчужденностью и состраданием. В традиционной западной психотерапии, по-видимому, существует другой уровень близости, который поощряется нами в человеке - способность быть ближе к другому человеку - чем тот, который, как я полагаю, поощряется и развивается в тибетском буддизме. Позиция буддиста, мне кажется, больше похожа на позицию психотерапевта. Как психотерапевты мы имеем сострадание, но не даем оценок. Мы отстранены, мы наблюдаем чувства другого человека и стараемся не быть захваченными своими собственными чувствами, когда находимся на работе. Но если бы нам пришлось сохранять такого рода отношение дома, наблюдать самых близких нам людей и не реагировать, а только наблюдать их, думать о них и чувствовать к ним сострадание, то тогда мы недостаточно близки, чтобы выработать интимность, которая длится годы и погружает нас в наши собственные чувства. Одна из проблем психотерапевтов, которая, может быть, есть и у медитирующих, это неспособность через какое-то время спонтанно реагировать на ситуацию другого человека. Продолжив эту линию, мы можем дойти до отчужденности создателей бомб, когда мы находимся слишком далеко от уровня сердечности, уровня участия и уровня страха - всех эмоций.
Необходимо приблизить эти две противоположности - быть способным наблюдать и быть сострадательным, принимать участие и проявлять заботу, чтобы чужие утраты затрагивали нас, другие люди на самом деле что-то значили для нас, и мы бы глубоко горевали вместе с ними и переживали за них, потому что они для нас небезразличны, а вовсе не потому, что стали патологически к ним привязаны. Я полагаю, что существует другой оптимальный уровень для нашей работы. Я выдвигаю это в качестве наблюдения, а также хочу указать на потенциальную теневую сторону медитационной практики.
Далай-лама: Если вы чувствуете глубочайшее сострадание, то это уже подразумевает интимную связь с другим человеком. В буддийских текстах говорится, что мы должны развивать такую любовь, какую мать питает к своему единственному ребенку. Это самое сокровенное. Буддийское понятие привязанности - это не то, что предполагают западные люди. Мы говорим, что любовь матери к своему единственному ребенку лишена привязанности.
Джэк Энглер: Американцы, в частности, часто считают, что мы имеем право быть счастливыми. Действительно, мы сердимся, если мы не счастливы или когда кто-то другой получает то, чего мы не получаем, или он получает больше нас. Кажется, это внедрилось во многие положения, на которых построена наша страна.
Это отличается, я полагаю, от буддийского понятия, что мы можем быть счастливы. Представление о том, что мы обладаем правом на счастье и к тому же прямо сейчас, что мы не должны дожидаться его, не должны усердно работать, чтобы достичь его, очень деструктивно. Но это составная часть 'американской мечты'. Хотя в Конституции Америки сказано, что мы имеем право добиваться счастья, обычно мы думаем, это означает, что мы имеем право на постоянное счастье. Это накладывает свой отпечаток на то, как мы действуем. Если, например, наша буддийская практика не приносит нам счастья немедленно, то мы мало способны вдохновиться перспективой бодхисаттвы и сосредоточиться на служении и сострадании. За всем этим стоит заблуждение о том, что наше счастье - это высшая ценность, и оно постоянно усиливается нашей культурой.
Далай-лама: Это естественно - добиваться своего счастья и усердно работать, чтобы получить его сейчас. Но совсем другое дело, когда его добиваются, пренебрегая счастьем других, и даже за счет других. Между этими двумя подходами большая разница.
Вопрос из аудитории: Не могли бы вы рассказать подробнее о состоянии в организациях: деловых, социальных или правительственных? Как можно помочь организациям, чтобы они действовали с состраданием в качестве организаций?
Далай-лама: С одной стороны, нет такой организации, которая не состояла бы из индивидов. Поэтому лучше уделить внимание отдельным людям в организации, в особенности тем, кто несет наибольшую ответственность за нее, и стараться побуждать их стремиться к осознаванию и состраданию. Если мы сможем способствовать пробуждению более высокого осознавания благотворности сострадания для общества как целого, то это будет иметь решающее значение как вопрос выживания.
Джин Шинода Боулен: Не могли бы вы побольше рассказать о том, почему это является вопросом выживания.
Далай-лама: Мы много говорили о кризисе современной цивилизации, о проблемах, с которыми мы сталкиваемся. Отчего возникает всё это? От недостатка доброты и сострадания. Если мы посмотрим пристально, то польза сострадания очевидна. Конечно, угроза ядерного оружия крайне опасна, но, чтобы остановить эту угрозу, решить окончательно эту проблему, необходимо сострадание, понимание того, что другие люди - наши братья и сестры.
Вопрос из аудитории: Я заметил, что дети начинают терять сострадание, поступая в школу и встречаясь с другими людьми, не имеющими сострадания. Что вы могли бы предложить в отношении детей, которые должны учиться и общаться с людьми, лишенными сострадания, и к тому же развивать свое собственное сострадание?
Далай-лама: Очень важно, чтобы они имели самые тесные связи со своими добрыми друзьями, своими положительными друзьями и их родителями, со своей собственной семьей. На это должны быть направлены усилия - на тесные и благотворные семейные связи. Кроме этого мало что можно сделать.
Новорожденные дети начинают вскармливаться материнским молоком. Это первый урок сострадания и любви. По своей природе, принятие молока от своей матери является само по себе уроком человеческих взаимоотношений, базирующихся на любви. Мы должны стараться поддерживать этот дух. Вот так у нас зарождаются интимные взаимоотношения, основанные на любви между нами и нашей матерью, - через вскармливание молоком. Сострадание в семье очень важно. Если в семье существует атмосфера сострадания, то это благотворно не только для родителей, но и для нового поколения. Его психическое и физическое развитие будет намного более здоровым.
Я очень глубоко верю в то, что сострадание - это не только путь эволюции человека, но и путь самого выживания человеческого существа, начиная от зачатия, включая этапы рождения и роста. Для меня это совершенно ясно.
БУДДИЗМ НА ЗАПАДЕ
Джэк Энглер: Ваше Святейшество, когда мы, американцы, беремся за какое-либо предприятие, мы начинаем с вопроса, как нам улучшить технологию для его осуществления, ибо очень важно начать путь с правильного воззрения, чтобы иметь некоторый контекст, в котором мы могли бы осмысливать нашу деятельность. Приступая к изучению буддийской традиции, мы обнаруживаем, что она начинается со своеобразной истории о великом отречении Будды. Человек, Сиддхартха Гаутама, отказывается от своей семьи, своего народа, своего королевства и отправляется на поиски с целью разрешения своих личных, частных вопросов. Но история не говорит нам ничего о том, что произошло в это время с его семьей и народом.
Я нахожусь на середине своего жизненного пути, и мне кажется, что я будто бы прожил свою жизнь 'задом наперед'. Я начал с практикования медитации, а позднее, стал домохозяином. Теперь у меня есть семья, дом в пригороде, два автомобиля и работа, за которой я провожу слишком много времени, и, кроме того, я всё еще продолжаю свои поиски. Я очень искренне занимаюсь ими, но при мне моя семья, мои автомобили и прочие вещи. Мне кажется, буддийская традиция предполагает, что человек должен оставить всё это, чтобы следовать по Пути. Что может сказать, подобный вам, оставивший всё это, такому человеку, как я?
Далай-лама: Вовсе не верно, что путь домохозяина, полностью погруженного в общество, несовместим с буддийским путем, вопреки истории жизни самого Будды. Возможно следовать по пути к освобождению и состоянию Будды, будучи домохозяином. Это определяется вашими собственными интересами и способностями, а также потребностями общества, которому вы хотите служить.
Я часто советую людям на Западе, недавно вступившим на буддийский путь, занимаясь духовной практикой, не отлучать себя от общества. Где бы мы ни жили, мы должны оставаться хорошими членами общества. Это очень важно. В обществе, где роль монаха непривычна, если вы будете буддийским монахом, то вам будет труднее вписаться в общество, взаимодействовать с людьми, чтобы приносить какую-то пользу. Учитывая всё это, иногда человеку лучше быть домохозяином.
Дэниел Браун: Ваше Святейшество, в нашей культуре близкие взаимоотношения также являются важным элементом пути, поисков истины. Я провел почти двадцать лет, пытаясь медитировать, иногда интенсивно, здесь в Соединенных Штатах и в Азии. Я узнал немного о ценности непрерывного сознания, а также то, что если в течение многих часов наблюдать возникновение состояний ума, то это уже можно делать с меньшей реактивностью. Пристрастия и антипатия всё еще остаются, но они уже находятся на некотором расстоянии. Я обнаружил также, что если вы наблюдаете происходящий в уме постоянный процесс перемен, то трудно найти какую-то твердую основу своего 'я'. Трудно увидеть обычное 'я' как имеющее независимое существование. Всё это было для меня очень полезным уроком.
Как и у Джэка, мой путь был 'задом наперед'. После того, как я практиковал эту медитацию, я много лет занимался психотерапией, нашим западным путем, а именно: пять лет индивидуальной психотерапии с психотерапевтом-мужчиной, а затем девять лет психоанализа с психоаналитиком-женщиной. Оказалось, что занятие психотерапией, а затем психоанализом в рамках данной культуры предоставило мне опыт совершенно другого рода. В психотерапии имеется нечто уникальное относительно качества взаимоотношений. Во время психоанализа вы лежите на кушетке и рассказываете о своих состояниях ума четыре или пять раз в неделю в течение часа. Очень ценно раскрывать такие состояния ума в присутствии другого человека, чье четко выраженное мнение не является отрицательной реакцией - осуждением или критикой. Узнав о собственном страхе, вы можете осознать его, выразить ваши чувства, поделиться своими переживаниями без боязни быть непонятым и осужденным. Через медитацию я этого не узнал.
Мне хотелось бы выяснить, как соединить медитацию и психотерапию. Мне то, и другое видится как разные варианты тренировки осознавания, но одно больше дает мне в плане интуитивного проникновения в работу сознания, а другое больше говорит мне об интимном, то есть, как оставаться честным с другим человеком. И то, и другое полезно, но я не знаю, как соединить их. Я хотел бы знать, не скажет ли Ваше Святейшество о природе взаимосвязей и интимности в качестве пути к практике, а также о ваших впечатлениях о западной психотерапии в связи с этим.
Далай-лама: У меня нет никакого опыта в приложении западной психотерапии к буддийскому пути. Однако же я знаю, что интимность необходима практикующему духовный путь, в особенности, если этот человек старается преодолеть свои психические проблемы. Когда вы раскрываете свою душу, вы делаете это только перед тем, кому вы доверяете до глубины своего сердца, к кому вы ощущаете близость. Раскрытие себя таким образом - это важный шаг в преодолении психических проблем.
Это похоже на обет бодхисаттвы посвятить всю свою жизнь благу других существ. Вы отдаете себя в распоряжение всех живых существ. 'Вот я, располагайте мною'. Если другой человек понимает, что вы здесь заинтересованы только в его благополучии, то это может быть очень благоприятно. В этом заключается главное учение Махаяны относительно образа жизни бодхисаттвы.
Это связано также с вопросом о привязанности. Как только мы говорим о близких взаимоотношениях, сразу же возникает вопрос о привязанности. В учении раннего буддизма говорится, что привязанность, цепляние - это главный недуг ума, в то время как в поздней Махаяне главным недугом ума является враждебность. В учении Махаяны привязанность можно использовать для помощи живым существам.
Дэниел Браун: Я хотел бы продолжить эту мысль немного дальше. Интересуясь анализом взаимоотношений как методом осуществления своей практики и достижения истины, я не нахожу в буддийских текстах ни одного места, где это было бы ясно высказано. Например, если у меня конфликт с женой, то это может возбудить во мне гнев, боль и отвращение. В этот момент мне полезно взглянуть на состояние своего ума, а также как-то перешагнуть через свое 'я' и открыто сказать: 'Может быть, я проявил недостаточно внимания или понимания', и попытаться понять её точку зрения. И тогда что-то во мне меняется, и оба мы постигаем какой-то аспект истины, а внутренний конфликт рассеивается.
Я считаю, что эти моменты во взаимодействии с женой и друзьями очень полезны в качестве средства для духовного роста. Но в буддизме я не нахожу, чтобы были какие-либо высказывания или разъяснения по поводу того, как можно использовать это в качестве практики. Есть ли такой путь?
Далай-лама: Вообще говоря, учение Будды предназначено для того, чтобы дать средства против искажений или пороков ума, в особенности, привязанности и враждебности. Их можно применять всегда, когда возникают эти болезненные проявления. Если они возникают на уровне отношений между близкими, например, при конфликте с вашей супругой, то буддийская практика, несомненно, может помочь. Я думаю, что вы это уже поняли.
Дэниел Браун: По традиционному мнению, практика всегда идет поэтапно. Буддийское учение относительно работы с пороками ума можно вполне применить относительно конфликта с моей супругой. Ну, а что касается интуиции? Что касается понимания шуньяты? Успокоения ума? Как можно применить эти принципы в контексте интимных взаимоотношений?
Далай-лама: Мы можем сказать, что существует две области духовной практики. Некоторые элементы духовной практики более личные, их применяют для развития интуиции. Другие элементы лучше практиковать во взаимосвязи с другими людьми. В буддизме мы вступаем в отношения с другими людьми, главным образом, чтобы служить им. Это две разные области, хотя они во многом связаны.
Легко видеть, как наша практика может подкреплять наши взаимоотношения с другими людьми. Легко можно увидеть также, как наши взаимодействия с другими обогащают заслугами, или духовным потенциалом наш поток сознания, что помогает затем нашей собственной личной практике. Но мысль о том, что наши взаимодействия с другими людьми реально способствуют нашей интуиции, довольно интересна. В интимных отношениях, где перемешаны любовь и привязанность, трудно сказать, насколько это поможет человеку, который практикует. В том случае, когда существует привязанность к другому человеку, где этот человек выступает в качестве очень сильного объекта и привязанность возникает при наличии сильного чувства 'я' - 'я люблю этого человека, я держусь за этого человека' - если вы понимаете, что это ложное представление о своем 'я', то можете приобрести некоторое интуитивное проникновение в понятие шуньяты.
Дэниел Браун: Не могли бы вы подробнее остановиться на этом в качестве практики? Как это делается?
Далай-лама: В этой ситуации довольно легко увидеть отсутствие самодостаточного, независимого эго, или своего 'я'. Поэтому, когда разыгрываются очень сильные страсти, например, враждебность или неудержимое желание, то возникает сильное чувство своего 'я', при этом 'я' ощущается как реальное. Мы можем испытать чувство своего 'я' в тот момент, когда оно возникает в сознании, очень отчетливо и ясно. И тогда мы начинаем исследовать, существует ли реально такое 'я' и обнаруживаем, что не существует.
Когда ум не находится во власти определенных искривлений или пороков, то связь между объектом и умом, воспринимающим объект, является непрерывным потоком, и мгновенность восприятия может быть не так очевидна. Но когда ум раздражен какой-то страстью, он становится крайне возбужденным, и тогда легче понять непостоянство, или преходящий характер психических явлений. Возникновение враждебности или привязанности связано с массой энергии. Наша задача заключается в том, чтобы не попасть в ловушку этих пороков ума, а суметь использовать энергию, которая сопровождает их проявление.
Джэк Энглер: С буддийской точки зрения, а также и с точки зрения психотерапии, очевидно, существует идеал, заключающийся в том, что мы должны быть выше страдания, не быть затронутыми им, что благодаря невозмутимости мы можем достичь стадии, на которой мы не подвержены страданию. У меня такое впечатление, что этот идеал не приносит пользы.
Стивен Левин: Я не уверен, что это вообще возможно, не быть затронутым болью другого, когда мы относимся к нему со всей душой.
Джэк Энглер: О, это возможно. Психотерапевты делают это всё время.
Маргарет Бренман-Гибсон: Я совершенно не убеждена, что для психотерапевта полезно в качестве идеала ставить себе цель 'быть выше страданий' тех, кто к ним приходит.
Джэк Энглер: Нет, мы всё время это делаем. Ваше Святейшество, мы много говорили о важности в психотерапии и духовной практике положительных взаимоотношений. Я помню ваше высказывание: 'Если не можешь помочь, то хотя бы не вреди'. Вы говорили также, что если кто-то готов встретить лицом к лицу страдание другого и глубоко проникнуться им, то это надо делать в обстановке доверия, надежности и понимания. Такая ситуация часто бывает между врачом и пациентом или в общине, сангхе, между учителем и учеником, и она приводит учителя и ученика или психотерапевта и пациента в очень тесные, интимные взаимоотношения. Некоторым образом они даже должны любить друг друга. Может быть здесь имеется определенное сочетание любви и привязанности, но взаимоотношения здесь присутствуют и они растут.
Эти взаимоотношения несут определенную уязвимость, опасность и риск для обеих сторон, особенно для ученика и пациента. Очень печально, что мы видим столь много доказательств этого в наше время, когда помогающий злоупотребляет своим положением или властью. В Бостоне, где я практикую, почти каждый месяц газета выходит с заголовком о том, что еще один врач обвинен в злоупотреблении своим положением по отношению к клиентам, в особенности это касается врачей-мужчин и пациенток. Мы слышали также много подобных примеров в буддийских сангхах по всей стране, касающихся учителей, злоупотребляющих властью и доверием.
В моей клинической практике ко мне приходят много людей, испытавших злоупотребрения психотерапевтов, воспользовавшихся доверием своих клиентов, и просят помочь им. Очень трудно работать со своими коллегами-психотерапевтами, оскорбившими своих клиентов, но мы должны это делать. Они нуждаются в помощи, как всякий другой.
При обучении западной психотерапии учат, как предвидеть подобные ситуации и что с ними делать, чтобы не попасть в такую беду. И все-таки в нее попадают. Риск очень велик. Но, по крайней мере, главные профессии - психиатра, психолога, социального работника, медицинской сестры - регулируются государственным лицензированием и учреждениями, выдающими сертификаты, которые наблюдают за профессиональным поведением. Неэтичное поведение, будучи доказанным, может привести к потере врачом своей лицензии на практику по своей профессии. Клиенты также обращаются в суд с гражданскими и уголовными исками. Есть ли что-либо подобное такой функции надзора в буддизме? Каким образом он осуществляется по отношению к буддийским учителям? Как он осуществляется при наставничестве и обучении? И, во-вторых, если до внимания общественности доходит, что у какого-то учителя имеются трудности в этой области, каким образом это регулируется общиной?
Далай-лама: Часть вины лежит на учениках, потому что они балуют духовных учителей, они портят их. В буддийской традиции человек становится духовным учителем, когда у него появляется ученик. Не существует какой-либо особой лицензии или бумаги, или степени, которая давала бы человеку право быть духовным учителем. Вы - лама, потому что у вас есть ученики.
В развитии отношений с духовным учителем важно не торопиться с признанием человека своим духовным учителем, потому что это отношения, наделенные большой силой. Столько времени, сколько понадобится - два года, пять лет, десять лет или дольше - вы просто считаете этого человека своим духовным другом и тем временем близко наблюдаете его поведение, взгляды и методы учения, пока вы полностью не убедитесь в его или ее чистоте. И тогда не нужна никакая лицензия. Но очень важно с самого начала иметь очень твердый, здоровый подход.
Не существует никакого особого аспекта обучения, чтобы стать ламой, который был бы специально предназначен помочь вам избежать злоупотреблений в отношении ваших учеников, если они у вас есть. Но сама природа буддийской практики заключается в том, чтобы развивать сострадание, чувство альтруизма по отношению к другим, и если оно чисто, то учитель не будет злоупотреблять своим влиянием.
Джэк Энглер: Здесь есть одно большое 'если' - если человек этот достаточно чист. Я думаю, что люди вступают в эти взаимоотношения, предполагая, что учитель имеет некоторую степень просветления, а затем, когда имеют место злоупотребления или подобные ошибки, то разочарование бывает очень сильным.
Далай-лама: Обычно я рекомендую буддийским практикующим не рассматривать каждое действие их духовного учителя как божественное и благородное. Во всех буддийских учениях имеются особые, совершенно необходимые качества, которые требуются для духовного наставника.
Если ваш учитель проявляет неподходящее или дурное поведение, то вполне допустимо, чтобы ученики критиковали его поведение. В сутрах, в собственной проповеди Будды, очень много говорится, что в тех аспектах, где поведение учителя благодетельно, вы должны следовать по стопам учителя, но когда оно неблагодетельно, то не должны. Итак, когда оно несовместимо с добродетелью, когда оно несовместимо с буддийским учением, то вы не должны идти по стопам гуру. Нельзя говорить: 'Это хорошее поведение, потому что это поведение гуру'. Так никогда не надо делать. В сутрах ясно утверждается, что если поведение гуру недостойное, вы должны назвать его недостойным и не следовать ему. Здесь явно говорится, что вы должны считать неблагодетельное неблагодетельным, так что можно сделать вывод, что критиковать учителя вполне правомерно. В одном тексте Ануттарайогатантры ясно указывается, что нельзя следовать ни одному совету, который дает вам ваш учитель, если этот совет не подобает вашему буддийскому образу жизни, вашей практике.
Джин Шинода Боулен: Но все, что вы сказали, налагает ответственность на ученика, а не на того, кто предположительно более просветлен.
Далай-лама: Гуру, духовный учитель, ответственен за свое недостойное поведение. Ответственность ученика заключается в том, чтобы не быть вовлеченным в него. Вина лежит и на одном, и на другом. Частично это объясняется тем, что ученик слишком покорен и предан духовному мастеру, слепо принимает всю его деятельность. Это всегда портит человека. Но, конечно же, часть вины лежит на духовном мастере, потому что ему недостает той чистоты, цельности, которая необходима для невосприимчивости к такого рода искушениям.
Джэк Энглер: Ваше Святейшество, отношения ученика и учителя с самого начала являются неравными отношениями, как и отношения врача и больного. У одного из них больше власти и, предположительно, больше мудрости, больше интуиции. А другой человек находится в положении ищущего помощи и поэтому намного более уязвим в плане неправильного развития отношений. Я озабочен тем, что высказанная вами точка зрения на этот вопрос налагает слишком большую ответственность на человека, подвергшегося дурному обращению, ставшему жертвой. Мне представляется, что более высокая ответственность должна лежать, по крайней мере, вначале, на учителе или враче.
Далай-лама: Да, вы говорите очень реалистично. В действительности дело обстоит по-разному в разных центрах и с разными ламами. Я заметил одно, что большинство центров Дхармы на Западе появилось в результате индивидуальных контактов учителя с несколькими учениками. Эти центры Дхармы не появились вследствие осуществления какой-то программы центральной организации, и, следовательно, никак нельзя проверить их. В будущем мы думаем о том, чтобы иметь определенного рода центральную организацию. Я получаю много писем с жалобами на различных учителей. Так что, я думаю, время пришло. Мы можем что-то сделать.
Преимущество существования такого рода центральной организации заключается в том, что, когда новому центру нужен учитель, Совет Директоров может рекомендовать особого учителя, обладающего основными качествами, необходимыми для того, чтобы быть духовным учителем. На основе такой рекомендации можно избрать кого-либо. Но когда выбор сделан на основе индивидуального контакта, ученики зачастую не обладают такими знаниями, чтобы судить, подходит данный духовный учитель или нет, квалифицирован он или нет.
Представьте, что человека назначили главой центра, и через два-три года поведение этого человека начинает портиться. В это время Совет Директоров может оказать свою поддержку, сказав: 'Вы нам больше не подходите'.
Дэниел Гольман: Я считаю, что это хорошие новости для многих учеников Дхармы, - лицензирование для лам. Я думаю, что нет сомнений в том, что большинство учителей вполне достойны. Тех, у кого есть проблемы - небольшая группа, хотя вы, наверное, знаете больше, чем я, поскольку получаете так много писем.
Джэк Энглер: Ваше Святейшество, во взаимоотношениях учеников и учителей, когда учитель дурно обращается с учеником, проявляя над ним свою власть недостойным образом, используя свои более высокие знания, предполагаемую большую мудрость, более высокое положение, если такое происходит, то не именно ли учитель здесь виноват, нужно ли говорить, что это ошибка учеников, потому что они так быстро поверили ему? Считаете ли вы, что ответственность действительно лежит главным образом на учениках?
Далай-лама: Нет, в этом случае ответственность лежит главным образом на учителе. Когда предполагается, что этот человек несет Дхарму, несет духовное учение, а сам он замешан в таких делах, которых, как он сам проповедует, надо избегать, то это позор. Можно сказать, что этот человек предал свое дело.
Маргарет Бренман-Гибсон: Ваше Святейшество, у меня вопрос относительно непривязанности. Я надеюсь, что не истолкую неверно высказывание Джоанны Мейси, сказав что существует распространенное неверное понимание буддийского учения, когда люди, стремясь к непривязанности, целиком отлучают себя от всего мира. Не попадают ли они в духовную западню?
Далай-лама: В буддийской практике существует два вида отношения к привязанности. Это зависит от вашей цели. Если вы ищете личного освобождения - для себя одного - то о привязанности говорится только как о чем-то безусловно вредном, что требуется отвергать, избегать и не допускать. Но если вы добиваетесь освобождения ради блага всех живых существ и стараетесь быть полезными всем живым существам, то бывают случаи, когда даже поощряется использование бодхисаттвами привязанности в своем служении благу других. Существует разница между обычным видом привязанности, основанном на эгоизме, и привязанностью, основанной на чувстве близости с живыми существами, которым ты служишь. Во втором случае привязанность не отвергается.
Есть ли в западной психотерапии положение о том, что до определенного момента привязанность нейтральна и даже полезна и только за пределами этого уровня становится вредной? Делается ли такого рода различение?
Дэниел Браун: Я думаю, принимается средняя позиция. Иногда привязанность слишком велика, мы назвали бы это патологической привязанностью, взаимоотношения становятся принужденными. Здесь слишком много страсти. И наоборот, бывают люди слишком отрешенные. Они отчуждены, холодны. Им трудно вступить в открытые и честные взаимоотношения. Где-то посредине находится благоприятный вариант взаимоотношений, и полезно помочь клиенту найти эту среднюю позицию.
Стивен Левин: Ваше Святейшество, может быть на Западе существует какая-то путаница. Я знаю о том, что, читая буддийские тексты, мы встречаем описания экстраординарных событий, через которые проходят люди на пути к самопознанию. В некоторых учениях, как мне кажется, указывается, что если вы не можете после того, как подверглись жестокому обращению, всё-таки остаться сострадательным, то никогда не станете Буддой. Существуют рассказы о монахе, который шел по дороге, а на него напали разбойники и отсекли ему руку, а он, достигнув первой ступени просветления, проявляет милосердие и сострадание к своим мучителям. Затем они отрубают ему одну ногу, и он достигает второй ступени просветления и проявляет к ним доброту; они отрубают ему вторую руку, и просветление углубляется, сердце широко распахивается, ум в совершенстве очищается. Такого рода тексты часто оставляют чувство несуразности и глубокой обескураженности.
Их можно легко истолковать так: 'Если я не могу позволить издеваться над собой, то я не хороший буддист'.
Далай-лама: Вы имеете ввиду, если духовный учитель учит вас таким образом, что обнаруживается его жестокость и коварство, он подготавливает почву, чтобы издеваться над вами?
Стивен Левин: И очень изощренно, могу я добавить.
Далай-лама: Я думаю, вы должны держаться подальше от таких учителей.
Вопрос из аудитории: Ваше Святейшество, не могли бы вы дать некоторые рекомендации, как начинать духовную практику? Как нам сохранять твердость и прямодушие в таком сложном, ориентированном на материальные блага обществе?
Далай-лама: Когда вы впервые приступаете к духовной практике, вы, вероятно, делаете это с некоторым напряжением, импульсивно. Иногда, во время этой стадии может оказаться, что вам трудно проявлять постоянство и твердость. Но когда у вас уже есть некоторый опыт, то это не так трудно.
Окружение, в котором вы начинаете свою духовную практику, может иметь определенное значение. В Америке существует много отдаленных мест. Вы можете отправиться в такое место на несколько недель и интенсивно заниматься своей практикой. Но если речь идет о тибетском буддизме, то, когда вы практикуете, вы не изолируете себя от общества. Это важно. Иногда я замечаю, что некоторые люди очень хотят отделиться от остального общества. В таких случаях через несколько лет обычно возникают определенные проблемы. Поэтому, я считаю, лучше оставаться среди людей.
Я также полагаю, очень важно помнить, что вы люди Запада. Ваше социальное и культурное происхождение, ваше окружение - всё это отличается от той среды, из которой вышел я сам. Если вы хотите практиковать восточную философию, например, тибетский буддизм, то вы должны ухватить суть и постараться приспособить её к условиями своей культуры. Когда вы занимаетесь духовной практикой, например, буддизмом, то с течением времени сможете постепенно соединить его со своей собственной культурой и ценностями здесь, как это в прошлом произошло с индийским буддизмом, тибетским буддизмом и так далее. Постепенно должен развиться западный буддизм или американский буддизм.
ЧТО МОЖНО ИЗМЕНИТЬ БЛАГОДАРЯ ДЕЯТЕЛЬНОМУ СОСТРАДАНИЮ
Джэк Энглер: Ваше Святейшество, когда я был молод и полон энергии и идеализма, я хотел действовать, проявляя сострадание в этом мире, но я не знал, как делать это более эффективно, как изменить что-то. Поэтому я искал способы изменить себя самого, и я обнаружил традицию буддийской практики, сосредоточенной на обращении внутрь себя и исследовании самого себя. Но, думая только об этом, я часто пренебрегал семьей, друзьями, работой, обществом и другими обязанностями.
Теперь я стар и сед. Я узнал, как действовать более эффективно в этом мире и посвящать много времени служению, как своей профессии, так и другим обязанностям. Но теперь обнаружилось, что у меня противоположная проблема - часто меня так захватывает деятельность служения, что я теряю самого себя. Я также нахожу, что мои действия, несмотря на то, что они в русле служения другим, перестают нести сострадание и даже, в некоторый момент, быть эффективными. Я устаю, становлюсь нетерпеливым и неудовлетворенным, когда мои действия не приносят плодов или люди не реагируют на них, или я не могу выполнить свои задачи. Как уравновесить потребность работы над собой, уделение внимания тому, что происходит внутри, с потребностью быть полезным другим, не отдаваясь полностью одной или другой стороне?
Далай-лама: В начале буддийской практики наша способность служить другим ограничена. Основное внимание уделяется оздоровлению самого себя, преобразованию нашего ума и сердца. Но по мере того, как мы продолжаем практику, мы становимся сильнее, наша способность служить другим возрастает. Но до этого времени мы можем быть совершенно подавлены страданиями и бедами других людей. Мы измучаемся и не будем в состоянии действенно служить другим, не говоря уже о самих себе. Поэтому нам надо начинать с того, чтобы делать что-то по мере своих сил, стараясь улучшить самих себя и в то же самое время стараясь, насколько можем, служить другим людям. Совершенно естественно, что мы ограничены в своих возможностях и в том, и в другом, нам нужно понимать это.
Джэк Энглер: Спасибо, очень полезно было услышать это. Сначала я подумал, вы говорите о том, что нам надо сначала проделать определенную работу для улучшения и оздоровления самих себя прежде, чем мы можем действовать во внешнем мире, но, я считаю, мы не можем ждать, пока достигнем какого-то идеала развития перед тем, как начать действовать. Нам надо действовать всё время. Я думаю, что духовная практика часто способствует представлению о том, что сначала мы должны усовершенствовать самих себя, а затем мы можем действовать, не нанося вреда никому, потому что будем точно знать, что делать. Приятно слышать то, что вы только что сказали, потому что, я полагаю, это вносит исправления в неверное понимание.
Далай-лама: Существуют разные подходы. Мы можем заниматься медитацией и даже в течение многих лет с одним намерением усовершенствовать самих себя. 'Я хочу достичь освобождения. Я хочу преодолеть пороки своего ума'.
Однако, в плане практики бодхисаттвы главная роль отдается служению другим. В ходе этого, когда мы очень активно занимаемся служением другим, если мы будем немного меньше заниматься своей личной практикой, мы можем сказать: 'Ничего страшного, зато я смог помочь другим'.
Джин Шинода Боулен: Ваше Святейшество, мы часто наблюдаем людей, которые терпели бы страдание как кандидаты в святые. Мне кажется, что, если вы ничего не можете изменить, важно, чтобы вы не были отравлены тем, что вы претерпеваете, то есть, чтобы вы сохранили сострадание или относились к этому так, как в ужасной истории о святом, которому отрубили руку и ногу и так далее. Если вы не можете остановить то, что делается, то не дать себе быть отравленным этим и самому не превратиться в злого человека - это всё, что вы можете сделать.
Здесь, в Соединенных Штатах, с самого начала нашей истории всегда уделялось особое внимание свободе от угнетения. Мне кажется, необходимо отстаивать то, что мы считаем правильным. Чтобы действовать с состраданием, может быть, нужно сказать: 'Вы не можете обращаться со мной таким образом. Если я позволю вам издеваться над собой, то будет плохо не только мне, будет плохо для вашей кармы и для вашей души. Больше вы этого не будете делать. Вы не будете бить меня. Вы не будете угнетать меня'. В наше время большинство из нас имеет возможность сказать: 'Я этого не позволю', - и принятие такой позиции следует одобрять, потому что ничего не делать - это тоже выбор, который имеет последствия. Об этом хорошо сказано в двух пословицах: 'Молчание - это согласие' и 'Чтобы победило зло требуется только, чтобы добрые люди ничего не делали'. Я думаю, что часто ситуация выходит за пределы личного; часто необходимо вмешаться, действовать также и от имени другого человека. Если я вижу, что передо мной происходит то, что я могу изменить, и, проявляя сочувствие, всего лишь наблюдаю, то этого сочувствия недостаточно. Если я могу не дать взрослому применять силу по отношению к ребенку, то моя обязанность действовать, проявляя сострадание, таким образом.
Я говорю гораздо больше об активном сострадании, чем мы это обычно делаем как психотерапевты или как люди, занимающиеся духовными практиками. Я искренне благодарна, Ваше Святейшество, за тот дух, который укрепился во мне благодаря сделанным вами комментариям. Я была бы очень признательна, если бы вы больше осветили эту активную позицию: достаточно ли просто иметь сострадание или же мы должны действовать с состраданием?
Далай-лама: Недостаточно только иметь сострадание. Нужно действовать. Существует два аспекта действий. Один направлен на то, чтобы преодолеть недостатки и пороки своего собственного ума, то есть работа в плане уменьшения и окончательного устранения гнева и так далее. Это действие, продиктованное состраданием. Другой аспект больше связан с обществом, с людьми. Когда сострадание подсказывает, что нужно что-то делать в этом мире, чтобы восстановить справедливость, то, если вы действительно намерены принести благо другим, недостаточно просто обладать состраданием. Это не приносит пользы непосредственно. Сострадание требует какого-то применения.
Дэниел Гольман: Ваше Святейшество, что же позволяет некоторым людям быть намного более щедрыми в служении другим?
Далай-лама: Некоторые не видят для этого благоприятной возможности или не имеют способностей. С буддийской точки зрения, именно само это ограничение является побудительным мотивом для духовной практики. Способность к служению у каждого человека своя. Существуют различные склонности. Действенность тоже бывает разная, кратковременная и долговременная. Всё это сложно.
В действительности всё идет от побуждений. Если вы приступаете к служению из самых чистых побуждений, то что бы там ни было, вы действуете искренне и без каких-либо сожалений. Что касается меня самого, то здесь нет ясного критерия. Встречаюсь ли я с большой группой людей или с несколькими людьми, в каждом случае я стараюсь искренне и с чистыми намерениями принести как можно больше пользы. Насколько это эффективно, на краткий срок или на долгое время, я никак не могу сказать. Всё, что я могу, это действовать совершенно искренне. И тогда, что бы ни произошло, сожалений нет.
Иногда вы встречаете людей, которые, несмотря на самые искренние побуждения, проявляют слишком большую нерешительность. Это является препятствием. Пока вы праздно проводите время в нерешительности, снова и снова пытаясь решить, что же делать, благоприятная возможность может быть упущена.
Дэниел Гольман: Вот важная проблема: наш ум постоянно занят, и поэтому мы не замечаем, что происходит вокруг. Над студентами хорошо известной школы богословия был проведен такой эксперимент. Им дали изучить притчу о Добром Самаритянине. Это история из Библии. На обочине дороги - раненый человек, трое прохожих минуют его, не оказав помощи. Потом один человек останавливается и помогает, его и называют Добрым Самаритянином.
Студенты богословия шли вместе в другое здание обсуждать эту историю и на своем пути они проходили мимо какого-то человека у входа, который стонал: 'Помогите мне, помогите'. Ни одни из них не остановился. Все они думали о той благородной идее, которую им предстояло обсуждать - как помогать людям.
Далай-лама: У них просто отсутствовало внимание, они были захвачены тем, о чем говорили, и пропустили возможность сделать это.
Дэниел Гольман: Но вы видите, Ваше Святейшество, все мы заняты большую часть своего времени своими мелкими заботами.
Далай-лама: Да, да.
Дэниел Гольман: И как много возможностей остановиться и помочь мы упускаем.
Дэниел Браун: В западных исследованиях по социальной психологии, касающихся альтруистических действий, было установлено, что многие люди в таких ситуациях, когда они могли бы помочь людям, не помогают. Исследователи пытались понять, каковы причины, что движет стремлением помочь. Они обнаружили, что часто это вовсе не сочувствие, любовь и доброта, а возмущение. Человек видит что-то дурное, и если это достигает определенного уровня, человек говорит: 'Это дурно. Это абсолютно, однозначно несправедливо. Я должен помочь'. Подобным же образом проводились исследования детей, подвергшихся сексуальным посягательствам. Типичной реакцией части переживших это является возмущение. Когда они вырастают, если их душевные раны зажили, то часто одним из последствий этого является использование возмущения в качестве положительной мотивации для помощи другим людям, чтобы те не стали жертвами, не были травмированы. Это возмущение, как мы обнаружили, может иногда быть очень положительной мотивацией, потому что может привести к совершению действия, наполненного состраданием.
Далай-лама: В буддизме мы видим, что мотивация в начале действий и мотивация во время совершения действий может быть различной. Например, вашей отправной точкой может быть сострадание, но когда вы уже вовлечены в действие, то могут присоединиться гнев, возмущение и враждебность. Практика направлена на то, чтобы недопустить перехлестывания этими эмоциями вашей мотивации. Если ваше сердце наполнено состраданием, если вы испытали то, что называется 'совершенством сострадания', то ваша деятельность всё время будет оставаться чистой. Но пока вы не достигли такого состояния, может случиться, что вы начинаете с сострадания, а затем вас переполняет возмущение и другие эмоции.
Дэниел Гольман: Мы обнаруживаем противоположное, что всё начинается с возмущения.
Далай-лама: Но даже если вы не называете это состраданием, не есть ли это истинная забота о правах других людей и возмущение тем, что их права не соблюдаются? Забота о правах других людей очень близка к состраданию.
Дэниел Браун: Для нас ясно, что возмущение как первоначальная мотивация сильнее и дает больше энергии, чем та, которой движет любовь. Но почему некоторые люди реагируют возмущением и говорят: 'Это совершенно недопустимо. Я должен помочь' - а другие этого не делают?
Далай-лама: Сострадание, в контексте буддизма, это желание освободить других от страдания. Любящая доброта, или любовь, это желание привести других к счастью. По-видимому, это присутствует.
Дэниел Браун: Так что, может быть люди, испытывающие сильную реакцию возмущения и есть люди, изначально обладающие состраданием?
Далай-лама: Например, если кто-то подвергается жестокому обращению или какому-то роду насилия и вследствие этого испытывает большие страдания, то в последующем, когда он становится свидетелем того, что кто-то другой подвергается такому же обращению, и желает этому другому человеку не испытывать того, что он перенес сам, то это называется состраданием.
Дэниел Гольман: Разрешите мне, пожалуйста, привести другой пример. В нашем обществе алкоголизм представляет собой большую проблему. Многие люди испытывают пристрастие к алкоголю, и обычно в семьях, где это происходит, никто не говорит громко об этом. Хотя страдает и человек, являющийся алкоголиком, и все остальные члены семьи, все хранят молчание. Может быть, боятся сказать что-нибудь. Как человеку, живущему в постоянном присутствии страдания, затянутому в эту паутину и страшащемуся сказать что-нибудь, найти мужество совершить акт сострадания, заключающийся в том, чтобы сказать: 'Это ужасно', чтобы выразить гнев, поднять голос. Это большая проблема.
Далай-лама: Что касается алкоголика, то если кто-то в семье чувствует: 'Если бы я сказал что-нибудь, это, вполне вероятно, могло бы принести пользу', но не делает этого, то это недопустимо. Но если на самом деле думают так: 'Это не принесет ничего хорошего. Этот человек не собирается ничего слушать, и мои высказывания только сделают хуже', - то здесь могут быть причины для того, чтобы не выступать открыто.
Дэниел Гольман: Когда люди не говорят открыто, обычно это объясняется страхом. Страхом, например, того, что, если ты выскажешься, то человек на тебя очень обидится, семья может распасться.
Далай-лама: Это тоже одна из причин. Так может случиться. Например, если вы спорите с этим человеком по поводу алкоголизма, то если даже вы говорите всё правильно, но подходите к этому недостаточно умело, если вы слишком резки, говорите слишком обидные слова - а человек и так уже страдает вследствие алкоголизма - то вы просто добавите еще больше страданий к уже существующим. Всё относительно, здесь нет ничего абсолютного. Обычно мы должны говорить правду, но в некоторых случаях, если мы говорим правду, то последствия могут быть гибельными. И поэтому там, где правда сама по себе может нанести вред и не принести никакой пользы, может быть лучше некоторое время помолчать.
Например, представьте, что сотня человек, преследующих какое-то животное, спрашивает монаха, не видел ли он его. Если монах видел пробегавшее животное, что ему делать? Вообще говоря, как монах он должен говорить правду. Но в этой ситуации, если он будет говорить правдиво, эта сотня людей найдет животное и убьет его. Так что при таких обстоятельствах лучше не говорить правды.
Дэниел Гольман: А что, если вы, например, работаете в организации, которая занимается обманом людей или производит ядерное оружие?
Далай-лама: Если вы видите зло, но не решаетесь высказать это из чувства самосохранения, вы думаете: 'Что же со мной тогда будет? Может быть, меня не будут любить', - и по этой причине не говорите ничего, то это неверно. Но если вы действительно обеспокоены главным образом тем, что будет с другими, и считаете, что в данном случае лучше не высказываться, тогда стоит промолчать.
Дэниел Гольман: А как с ситуацией, когда имеется какое-то социальное зло, какая-то несправедливость в обществе? Непосредственно вы не участвуете в этом, но все видите. Обязаны ли вы, руководствуясь состраданием, протестовать? Многих из нас это не беспокоит. Существует так много вещей, о которых мы могли бы высказаться, но, как нам кажется, они не имеют ничего общего с нашей повседневной жизнью, и поэтому мы просто игнорируем их.
Далай-лама: Это отсутствие чувства ответственности. Это очень плохо. Мы должны изменить такого рода отношение. Вот почему я всегда говорю о чувстве всеобщей ответственности. Даже если кто-то другой говорит: 'Это наше личное дело' или 'Это внутреннее дело', - мы в любом случае должны высказаться.
Дэниел Гольман: А если это ваше правительство?
Далай-лама: Конечно, вы должны высказаться. В особенности таков принцип в этой демократической стране, не так ли? Выскажитесь.
Дэниел Гольман: Я согласен.
Далай-лама: Я слышал в вашей стране о ряде случаев убийств в семьях, иногда супругов, иногда родителей или ребенка: просто стреляют - родители стреляют в детей и наоборот. Каково ваше объяснение этого? Каковы реальные причины? Прежде всего, я хочу знать, есть ли это на самом деле? Или это средства массовой информации дают нам возможность так часто видеть эти отрицательные явления? Объясняется ли это только тем, что вы придаете больше гласности таким вещам, или же, действительно, уровень таких преступлений стал более высок?
Дэниел Гольман: Я считаю, что существующий уровень таких случаев в Америке более высок, чем где бы то ни было в мире. Во многих семьях есть оружие. Это способствует тому, что драка перерастает в убийство. Иногда половина вызовов полиции в некоторых городах связана с улаживанием семейных ссор, которые иногда оборачиваются убийством. Вопрос - почему это происходит.
Далай-лама: Объясняется ли это просто тем, что у людей есть оружие?
Стивен Левин: По-видимому, здесь также больше случаев жестокого обращения с детьми. Я разговаривал со многими людьми, занимающимися этим вопросом долгое время, и услышал много интимных историй. Например, Элизабет Кюблер-Росс говорит, что сексуальные оскорбления и насилие в нашей стране определенно увеличиваются.
Как вы говорили, если у нас есть один друг, то это уже чудо в нашей жизни. Если кто-то любит нас, мы способны соприкоснуться с любовью внутри себя. Но когда в нашей стране семьи стали рушиться, мы ушли дальше от того сердечного пространства, в котором ребенок чувствует себя в безопасности. Я думаю, существует огромное одиночество, и для нас это очень тяжело. Мы чувствуем себя изолированными от других, изолированными от всего, что есть любовь. Когда люди ощущают себя нелюбимыми, они смотрят на любого человека как на 'объект'. Они даже на самих себя смотрят как на какую-то чужую 'вещь', как на что-то 'другое', не представляющее ценности. Я считаю, что они утратили всякое чувство своей собственной великой природы. Они потеряли даже веру в то, что такая вещь существует. Они не верят в нее. Им кажется, что нет никакого освобождения.
Далай-лама: Как вы это объясняете?
Стивен Левин: Мы чувствуем такую изоляцию, такую неспособность соприкоснуться с болью в нас самих, что мы причиняем боль другим, мы наносим вред другим. Кажется, что в мире больше насилия, ненависти и страха, чем когда-либо прежде, и поэтому легче совершать насилие. Существует большая дозволенность и меньше причин не делать этого. Внутри нас меньше того, что препятствовало бы насилию. Сердце не противостоит смятению ума. Здесь присутствует неуравновешенность.
Далай-лама: Каков источник жестокого обращения с детьми? Почему его всё больше?
Дэниел Браун: Ответ на это сложен. Существует много факторов, одни из них хорошо понятны, а другие нет. Один из факторов - это разрушение семьи и общности. Так как люди чувствуют себя более изолированными, они склонны относиться к другим в менее личном, менее человечном плане.
Второй фактор - это то, что мы называем 'социальным моделированием': мы видим много примеров насилия. Например, в опытах, при которых дети наблюдали, как взрослые неоднократно тузили кулаками надувную пластиковую куклу, впоследствии бьют кулаками друг друга во время игры. Взрослые служат моделями для такого рода поведения. Многие считают, что преобладание насилия на телевидении и в кинофильмах дает некоторую основу для такого социального моделирования.
Третий фактор - это доступность оружия и других средств насилия.
Четвертый фактор имеет отношение к состоянию сознания. В домашнем насилии, когда супруги дерутся до того, что ранят и убивают друг друга или ребенка, это происходит потому, что они находятся в измененном состоянии сознания. Иногда оно может быть вызвано алкоголем или наркотиками, например, кокаином. Иногда такое состояние вызывается высоким уровнем эмоционального напряжения. Человек может впасть в состояние гнева такой интенсивности, что просто не воспринимает своего партнера как человека. Его гнев берет верх над всем. В этом состоянии человек может делать такие вещи, о которых позднее, в нормальном состоянии сознания, он может даже и не помнить, а если он помнит, то вспоминает с чувством вины. Но в том состоянии человек не контролирует себя. Некоторые описывают это состояние как состояние сильной паники и страха, когда не владеют собой, нет осознания себя и других. Другие описывают это состояние, при котором проявляется образ могущественного, доминирующего собственного 'я', демонстрирующего силу на слабом, покорном другом существе. Когда эти чувства и состояния возникают в интимных отношениях, то проявляется еще большая интенсивность и энергия.
Дэниел Гольман: Еще одним дополнительным фактором является фактор социальный и экономический. За последние двадцать лет богатые люди в нашей стране стали намного богаче, в то время как бедные люди стали намного беднее. Существует множество семей, в которых одинокая, незамужняя мать и несколько детей, не имеющие никаких доходов, за исключением государственного пособия, которого не хватает. Многие люди в Соединенных Штатах живут на краю отчаяния. Они легко перешагивают через этот край, потому что их жизнь так трудна.
Джин Шинода Боулен: Что мы реально наблюдаем - мужчины проявляют насилие по отношению к женщинам и детям. Конечно, время от времени и женщины обвиняются в этом, но большей частью вопрос стоит так: 'Почему мужчины делают это?'
Исследования показали, что это обусловлено отсутствием чувства близости, сострадания к своим собственным детям и женам. Как могут они бить или применять сексуальное насилие к своим собственным детям или собственной жене? Как могут они это делать?
Представляется, что в нашем обществе мужчины более одиноки, более раздражены и более отчуждены, чем женщины. Есть какая-то печальная ошибка в том, как мы воспитываем мужчин из мальчиков.
Чувству любви и сострадания нет места в столь многих американских семьях из-за того, что происходило в предыдущем поколении. То, что причинили тебе, ты обращаешь против следующего поколения. Человек, проявляющий насилие по отношению к своим детям, вероятно, сам был жертвой насилия. Так как же тогда нам изменить это, как воспитать чувство любви вместо гнева?
Однако, кажется, есть некоторые свидетельства перемен. Отцы часто присутствуют в комнате ожидания, когда рождаются их младенцы. Пробуждается какой-то отцовский инстинкт и сострадание к ребенку. Если у вас душевная связь с вашим ребенком, вам не придет в голову издеваться над ним в возрасте трех-четырех или шести лет.
Далай-лама: Думаете ли вы, что здесь какое-то влияние наследственности, чисто физическое? Конечно же, ясно, что условия жизни действительно влияют на состояние здоровья, а это отражается на всей личности. Но считаете ли вы, что здесь может быть влияние наследственности, передача через гены от родителя к ребенку?
Дэниел Гольман: Ваше Святейшество, я считаю, что это, очевидно, - в большей степени социальное влияние, чем биологическое.
Джин заметила, что многие взрослые, которых били в детском возрасте, стали родителями, которые бьют своих собственных детей. Важный вопрос заключается вот в чем: почему некоторые из этих подвергавшихся насилию детей, став родителями, бьют своих детей, а другие нет? Обнаружено, что самый сильный фактор, который определяет это различие, заключается в том, чувствовал ли этот избиваемый ребенок в своей жизни любовь хоть одного человека, может быть, родственника или даже соседа. Эти дети уже не повторят насилия.
Джин Шинода Боулен: Я не полностью согласна с Дэном. На меня произвели большое впечатление люди, с которыми я работала. Они испытали на себе самое жестокое обращение, и я удивлялась, почему они не стали, в свою очередь, такими же жестокими. Среди них было больше женщин, чем мужчин. По-видимому, женщины или девушки не настолько отождествляют себя с родителями, которые бьют их. Кажется также, что некоторые люди - это 'старые души', имеющие больше контактов с архетипом, имеющие внутренний стержень. И поэтому, даже если детьми они подвергаются издевательствам, они имеют понятие о том, что это недопустимо.
Далай-лама: Пожалуйста, не истолковывайте неверно понятие 'карма'. На Западе, как кажется, существует тенденция говорить: 'Это моя карма', - сопровождая это чувством фатализма и апатии. Все вовсе не так. Мы можем говорить: 'Это карма'. Но чья карма? Если это то, что вы испытываете, то тогда это нечто такое, что вы сами вызвали к жизни.
Кто создает вашу карму? Вы сами и создаете свою собственную карму. Но когда вы совершаете какое-то неблаготворное действие, то всегда есть возможность как-то исправить это. Понимание кармы приводит не к чувству апатии, а к еще более энергичным действиям.
Джин Шинода Боулен: Таким образом, о психотерапевте можно сказать, что это тот, кто помогает человеку справиться со своей дурной кармой.
Далай-лама: Совершенно правильно.
Дэниел Браун: Недавно были предприняты попытки ввести сдерживающие меры в случае насилия и жестокого обращения в семье. Например, если должностное лицо или кто-то в общине подозревает, что в каком-то доме может иметь место издевательство над ребенком или сексуальное оскорбление, то существует закон о том, что они должны сообщить об этом агентству защиты детей, которое затем должно расследовать, верна ли жалоба. Эта система еще несовершенна. Иногда, когда представители агентства защиты детей входят в дом и раскрывают тайну жестокого обращения, они сталкиваются с противодействием всей семьи, а не только нарушителя, а потом вся семья ругает ребенка, который снова получает душевную травму. Иногда, когда офис районного прокурора расследует и выносит обвинение, правонарушитель может быть привлечен к суду и даже отправиться за решетку. Это также вызывает раскол в семье и иногда угрожает финансовой стабильности и всей структуре семьи.
Тем не менее, такая практика имеет определенную ценность, заключающуюся в том, что она заставляет эту изолированную семью, в которой имеются проявления жестокости, находиться в контакте с остальным обществом. Она заставляет их стать частью общины и уделять внимание некоторым социальным правилам и нормам.
Далай-лама: Проблема в том, что на Западе всё кажется ориентировано исключительно на действия. Когда имеется жестокое обращение, вы противостоите жестокому обращению. Когда имеется насилие, вы боретесь с насилием. Но много ли расследований о причинах, стремления действительно добраться до источника? Например, в буддийской практике первая благородная истина заключается в том, что страдание существует. Но мы не просто говорим: 'Нам не нравится страдание'. Мы ищем источник страдания. Вот куда направлена наша энергия. Есть ли что-то сравнимое с этим здесь на Западе?
Дэниел Браун: Это сложно. Существует много уровней причин, и в каждой отдельной ситуации некоторые из этих причин могут быть более важны, чем другие.
Далай-лама: Давайте посмотрим на ситуацию в средствах массовой информации. На телевидении и в других средствах массовой информации каждый день очень большое внимание уделяется сексу и насилию. Я сомневаюсь, что люди, выпускающие это, действительно хотят нанести вред обществу. Они просто хотят получить финансовую прибыль. Вот где лежат их приоритеты. По-видимому, у них мало чувства социальной ответственности. С другой стороны, публика, по-видимому, любит ощущения от просмотра такого рода телевизионных программ. Так что зрители тоже несут ответственность. Что можно сделать с этим, когда присутствуют оба этих фактора?
Дэниел Гольман: Ваше Святейшество, я думаю, очень важно, что вы указали на большой аппетит публики на секс и насилие, и на потворство этому аппетиту со стороны людей, выпускающих эти шоу. Они дают публике то, чего она хочет. Так как множество зрителей хочет этого, имеется спрос. А так как людьми движут деньги, то они удовлетворяют этот спрос. Я полагаю, эта индустрия должна взять на себя больше ответственности или же установить более строгий контроль.
Далай-лама: Или, по крайней мере, ограничивать себя.
Дэниел Гольман: Да, или ограничивать себя. Может быть, в том, что они изображают, им не надо показывать столько насилия или секса.
Первая поправка к Американской Конституции защищает свободу выражения. В нашем обществе проблема заключается в балансировании между правом людей свободно высказывать то, что они хотят сказать, и показывать то, что они хотят показать, и видеть, что они хотят видеть, с одной стороны и социальными и психологическими последствиями этого, с другой стороны. У нас еще нет четкого ответа, как найти этот баланс. Может быть, у вас есть какое-то предложение.
Далай-лама: У меня нет. Поэтому я вас и спрашиваю. Очень полезно обогащаться новыми идеями, новыми знаниями. Это очень хорошо. Если мы будем обсуждать эти мысли, обдумывать их, даже ложиться спать с этими мыслями, то в будущем, при благоприятной возможности, когда у нас будет другая такая же встреча, мы сможем прийти к ней с новыми идеями. Как я уже упоминал, каждый человек обязан стараться уменьшить такого рода отрицательные явления.
Джин Шинода Боулен: Например, мы могли бы попытаться провести кампанию в средствах массовой информации о пользе сострадания для уменьшения насилия в семьях или для снижения кровяного давления, улучшающего здоровье.
Далай-лама: Да, да. Я всегда указывал на это. Когда вы счастливы, то и физически становитесь более здоровыми, а здоровым физически хочет быть каждый человек. Так что быть счастливее полезно. Счастье - это один из лучших методов для того, чтобы иметь здоровое тело. Я полностью согласен. То, что вы сказали, совершенно верно.
Джин Шинода Боулен: Важно, что мы видим примеры этого. Вас спрашивали: 'Как вам удается сохранять радостное состояние перед лицом всего того, что происходит в Тибете?' И то, что вам действительно это удается - очень важный пример для нас.
Вопрос из аудитории: Я думаю, что среди тибетцев гораздо меньше случаев насилия в семьях. Чем отличаются семьи в Тибете, что в них намного меньше насилия?
Далай-лама: Нельзя сказать, что в тибетских семьях никогда не было никакого насилия. Но когда это случалось, люди скорее удивлялись. Это было довольно редко. То же самое верно и относительно разводов в Тибете. Иногда такое случалось, но при этом люди в удивлении поднимали вверх брови. Это значит, что такое событие было необычным.
В традиционной Азии, в плане взаимоотношений в семье, была, вероятно, более хорошая ситуация, чем та, которая существует в наше время на Западе. Там большое внимание уделялось расширению семьи, семейным узам и семейной гармонии. Под натиском влияния Запада эта забота о расширенной семье в Азии постепенно уменьшилась, и в наше время более обычны нуклеарные семьи. Жители Азии, приверженные традициям, считают, что многое было утрачено в этом процессе. Для справедливости я должен добавить, что однажды встретил индийского джентльмена, который объяснял мне, что в его семье две сотни человек. Я думаю, что это уж слишком много.
Вопрос из аудитории: Ваше Святейшество, должны ли мы давать отпор тому, кто наносит вред, или же мы должны только прощать им и относиться с состраданием?
Далай-лама: Терпимость и терпение не следует толковать как признаки слабости. Это признаки силы. Но терпимость и терпение не означает, что вы принимаете всё, что бы ни произошло. Терпимость означает, что в вас не должен расти гнев или ненависть. Но в реальной ситуации, если другой человек делает нам что-то вредное, а мы покорно принимаем это, тот человек еще больше возьмет над нами верх, и могут последовать еще более негативные действия.
Так что мы должны анализировать ситуацию. Если эта ситуация требует каких-то контрмер, то мы должны предпринять их эффективно, но без гнева. Действительно, мы убедимся, что действие еще более эффективно, если оно не мотивировано гневом. Если без гнева мы проанализируем ситуацию медленно и тщательно, а затем предпримем действие, у нас гораздо больше шансов бить без промаха!
Вопрос из аудитории: Не могли бы вы обратиться к ситуации, когда человек наносит вред другим не намеренно, а вследствие своей ограниченности? Является ли такой человек врагом? Что делать с чувством обиды?
Далай-лама: Прежде всего, вы должны признать, что этот человек не враг. Если человек ненамеренно нанес вам вред, и вы всё же чувствуете обиду, то здесь нужно вернуться назад и освежить в своей памяти, что это было ненамеренно. Если у вас есть еще остатки обиды, признайте, что это чувство - заблуждение. Может случиться, что иногда другой человек участвует в действиях, которые носят вообще опасный характер, но без особого намерения нанести вред именно вам. И поэтому при выполнении этого действия вы можете быть ранены или оскорблены как случайный свидетель. В таком случае, следует говорить, что человек имел намерение причинить вред.
Еще раз возвращаюсь к тому случаю, когда обидчик вредит вам из-за своей ограниченности: вы просто должны сказать, что это не вина данного человека, просто он не способен сделать что-то лучшее. Некоторые люди так сердятся на самих себя, что бьют себя по голове! Не надо сердиться. Это не самое разумное состояние ума. Оно может стать настоящей помехой!
Вопрос из аудитории: Ваше Святейшество, как действовать с состраданием по отношению к оппоненту или врагу?
Далай-лама: Посмотрев на вещи более широко. Вы видите, что этот человек такое же живое существо, а у вас есть осознание того, что все живые существа едины в стремлении быть счастливыми и избежать страдания. Такое понимание может помочь вам зародить сострадание.
Если у вас есть уже сострадание, то вам нужно только включить этого человека в группу существ, к которым вы уже испытываете сострадание. Но если вы еще не обладаете состраданием ко всем существам, то более трудно зародить в себе сострадание к тому, кто явился в качестве вашего врага.
Так что если у вас нет сострадания ко всем живым существам, и вы просто пытаетесь сфокусировать свое внимание на этом человеке, вашем враге, желая почувствовать сострадание к нему, то это очень трудно. Может быть, вы сумеете произносить: 'Сострадание', - но больше этого у вас ничего не получится.
Маргарет Бренман-Гибсон: Ваше Святейшество, ранее вы говорили, что следует разобраться в таком вопросе: 'Какова ситуация, в которой я живу? Где я могу изменить что-то? Как я могу изменить что-то - в своей ли семье, в обществе или на планете'. Этот вопрос требует к себе энную степень внимания и применим ко всем областям жизни, не так ли? Вы просили привести примеры, большие или малые, действий, продиктованных состраданием, которые что-то изменили. Я хотела бы привести пример ненасильственных действий одного человека, который производя переворот своего собственного сознания, освобождая его от догм, совершил то, что является образцом гражданского неповиновения, может быть, особый, единственный пример на всей исторической сцене. Его имя Дэниел Эллсберг.
Будучи одаренным юношей, не достигнув еще тридцати лет, он поднялся в самые высокие круги правительства США, имел доступ ко многим государственным тайнам. В начале 1960 годов президент Кеннеди попросил его написать сценарий ядерной войны. Он согласился сделать это, считая, что его высокое положение может способствовать недопущению ядерной войны, если он составит 'хороший план'. Действительно, с тех пор, как он впервые услышал об атомной бомбе, его жизненная миссия заключалась в предотвращении ядерной войны. Но в конце концов он дошел до такого пункта, где он спросил себя: 'Каким же количеством жизней мы рискуем, если что-то пойдет не так, и мы не предотвратим ядерную войну? И он спросил руководителей Генерального Штаба: 'Подсчитывали ли вы, сколько людей погибнет в течение первых нескольких месяцев, если что-то будет не так, и мы не сможем предотвратить ядерную войну?'
Они очень серьезно ответили: 'Это составит в первые несколько месяцев 625 миллионов человек'.
Он был поражен тем, что они могут так спокойно произносить такую цифру. И он подумал: 'Что же это за люди, с которыми я работаю? Я пью с ними пиво. Они очень добры к своим женам, своим детям, даже к своим собакам. И вот они объявляют такого рода подготовку к тотальной, всеобщей ядерной войне'. Он пришел в такой ужас от этого, что спросил себя: 'Могу ли я открыть это американской общественности?' Это было для него источником огромных мук.
Затем началась Вьетнамская война. Вначале он считал, что мы направляемся во Вьетнам освобождать народ. Но когда стало ясно, что ничего подобного не происходит, он решил отправиться туда и самому посмотреть, что же происходит.
Во Вьетнаме ему стало совершенно ясно, что это бедствие, самое греховное предприятие. И он сказал: 'Вьетнамцы стали мне знакомы, как мои собственные ладони'. Он имел ввиду: 'Все мы взаимозависимы, мы - часть всей планеты и всего человечества'. Когда ему стало ясно, что войну надо кончать, он стал размышлять: 'Как сделать это ясным для американского народа?'
Вернувшись в США, он однажды присутствовал на лекции одного молодого человека из Гарварда по имени Рэнди Килер, который сказал: 'Я на пороге тюрьмы. Лучше я пойду в тюрьму, чем отправлюсь убивать своих братьев'.
Когда Дэн Эллсберг услышал это, у него произошел переворот в сознании, который позднее он описал таким образом: 'В тот момент моя жизнь раскололась на две части. Я ушел в туалет, сел на пол и плакал в течение часа'.
Когда прошел этот час, он задал себе вопрос: 'Что я могу сделать при своем положении в правительстве, чтобы сказать всем американцам правду о том, что происходит?' И он решил открыть американскому народу, как лгут ему и как уничтожается народ Вьетнама. 'Я сяду за решетку навсегда за то, что собираюсь сделать', - и он опубликовал то, что известно как 'Документы Пентагона', секретные бумаги из Пентагона, в 'Нью-Йорк Таймс'. В результате состоявшегося судебного разбирательства он не был приговорен к заключению.
Я рассказываю вам эту историю, чтобы показать, как человек в особых обстоятельствах жизни нашел путь что-то изменить. Открытие им истины американскому народу во время складывающейся тогда во Вьетнаме ситуации способствовало окончанию войны. Вопрос, который я хотела бы задать Его Святейшеству, таков: 'Как может каждый из нас в своих жизненных обстоятельствах найти место, где бы мы имели какие-то средства или силу изменить что-то реально посредством действий, наполненных состраданием? Как каждый из нас может способствовать переменам, ведущим к зарождению сострадания, в то время как мы живем в такой среде, где над общественным сознанием властвуют война, насилие, конфликты и материальное потребительство?
Далай-лама: С одной точки зрения, в такой кризисной ситуации, какой является наша современная обстановка, наиболее важно размышлять о вреде ненависти и враждебности и о пользе такого образа жизни, в котором больше сострадания. Итак, с одной стороны, верно, что сейчас мы переживаем кризисный период, в котором много насилия и агрессивности. Но с другой стороны, мы можем видеть много обнадеживающих признаков. Мы слышим, как даже большие политики, например, члены Лейбористской партии в Великобритании, подчеркивают важность сострадания. Возможно происходит рост осознавания важности сострадания. Например, если бы мы организовали подобный семинар в 50-х годах или в начале 60-х годов, то присутствовало бы только несколько человек. Сегодня нас около тысячи. Это также обнадеживающий знак. Мы можем своими глазами видеть практическую пользу сострадания в том плане, что оно несет с собой больше удовлетворенности, безмятежности и благополучия. Повышение осознавания обществом важности сострадания происходит от признания того, что сострадание приносит большую пользу в жизни человека. Очень важно стараться распространять это осознавание через средства массовой информации и систему образования.
У меня другой вопрос. У людей больше разума, чем у других млекопитающих, но у нас намного больше и проблем, что, по-видимому, соответствует нашему высокому уровню интеллекта. Думаете ли вы, что имеется закономерность, в соответствии с которой животные с большим интеллектом имеют больше проблем, чем те, у которых меньший интеллект?
Дэниел Браун: Из того немногого, что я знаю об исследованиях дельфинов и китов, они, по-видимому, больше заботятся о защите сообщества себе подобных и своего вида, чем люди. Человек обладает большой корой головного мозга, превосходящей мозг млекопитающих. Значит, у нас больше мыслей и это наводит на размышление о том, что нам нужно успокоить наши мысли, чтобы не причинять столько неприятностей себе и другим.
Дэниел Гольман: Когда кора головного мозга управляется страстью или гневом, человеческие существа могут наделать много бед.
Далай-лама: Я заметил еще одно: муравьи, например, для своего выживания должны работать вместе. У них очень хорошее чувство ответственности. У них нет ни религии, ни сострадания, ни образования, но каким-то образом они обладают очень хорошим чувством ответственности. Мы, люди, по существу, социальные животные. Мы должны жить вместе. Без других мы не можем выжить. Но всё-таки мы всегда воюем. Нам очень трудно развить этот род чувства ответственности. Почему это так?
Маргарет Бренман-Гибсон: У человека гораздо больше возможностей. У нас шире выбор. Вообще говоря, в колониях муравьев, выживание которых зависит от совместной согласованной работы, обычно задача, стоящая перед одним муравьем, гораздо более узка. Например, существуют муравьи-солдаты. У него нет выбора. Люди же, обладающие сложной корой головного мозга, очень отличаются друг от друга.
Далай-лама: Итак, интеллект имеет большое значение в том, что отличает одни живые существа от других.
Маргарет Бренман-Гибсон: Да, именно так.
Джэк Энглер: Я полагаю, здесь есть и другая причина. Имея мощную кору головного мозга, люди обладают способностью представлять себе будущее и представлять себе как получить то, чего не имеешь. У нас есть также способность помнить прошлое, что приносит определенные преимущества, но также и приводит к подверженности сильной фрустрации, когда не получаешь того, что хочешь. Если мы знаем, что другие люди обладают тем, чего мы не имеем, то это тоже вызывает фрустрацию. Таковы издержки этих высоких способностей.
Маргарет Бренман-Гибсон: Да, жадность, соперничество и войны.
Вопрос из аудитории: Временами мне очень трудно жить в обществе, которое переполняет ненависть. Я часто подумываю об уединении, которое дает смерть. Я бы хотел услышать, что вы думаете об этом, Ваше Святейшество.
Далай-лама: Мы вовсе не уверены на сто процентов в том, что, когда умрем, то обретем мир и счастье, которых мы так жаждем. Поскольку все мы получили жизнь в качестве людей, то следует как-то использовать это. Поэтому, я полагаю, самое главное, что мы должны делать, - это жить, как подобает людям. Величайшая ошибка - считать всю эту жизнь, всё бытие бесплодным и бесцельным и думать о самоубийстве.
Ведь вы видите: у нас такой чудесный мозг и прекрасное человеческое сердце. Сочетая эти две вещи, я полагаю, мы можем разрешить все проблемы. Нам нужно, по моему мнению, лишь чуть больше терпения и решимости. Так что не терзайтесь. Нет никакого смысла понапрасну тревожиться.
Вопрос из аудитории: В нашем западном обществе, Ваше Святейшество, внешние достижения: сколько денег зарабатывает человек или какое положение он занимает, является ли он президентом компании - служат показателями успеха. Каким образом измеряется успех в тибетском обществе?
Далай-лама: В плане мирской жизни в Тибете понятие об успехе более или менее такое же, как и здесь. Но для тех, кто больше тяготеет к духовному измерению, успех заключается во внутренней реализации, качестве осознавания.
Джин Шинода Боулен: Ваше Святейшество, во многих частях мира к женщинам относятся как к существам более низкого порядка, над которыми властвуют мужчины, и это приводит к разного рода угнетению женщин, начиная с того, что им дают недостаточное образование, предоставляют им менее квалифицированную работу и кончая сексуальным и физическим унижением. Каково тибетское буддийское отношение к женщине? Считается ли в тибетском буддизме, что духовно мужчина превосходит женщину, и каково коренное различие между полами? Я хочу также задать один вопрос: помнит ли Его Святейшество какую-либо из своих предыдущих жизней, когда он был женщиной?
Далай-лама: Я не только не помню свои переживания в своих прежних жизнях, иногда я не могу вспомнить даже то, что я делал вчера. Как буддист я знаю теорию перерождения, допускаю ее и верю в нее. И поэтому, несомненно, в своих прежних жизнях я много раз был женщиной. Также и в будущих жизнях я не знаю точно, буду ли я рожден в теле женщины или мужчины, или же у меня будет какая-то совсем другая форма тела. Самое важное в буддизме это отсутствие дискриминации. Конечная цель одинакова и для мужчин, и для женщин. Способность к достижению нирваны, или состоянию будды, у них никак не отличается.
Но в Винайе - правилах относительно монашеской дисциплины - говорится, что монах, получивший полные монашеские посвящения, стоит выше по положению, чем любая посвященная монахиня. Согласно Сутраяне, а также учениям низших Тантр, считается, что в тот самый момент, когда человек достигает полного пробуждения Состояния Будды, он обязательно должен быть мужчиной. Но, в конечном счете, согласно тем же самым учениям, нет никакой разницы. С точки же зрения высшего уровня буддийской практики - Высших Тантр - вообще нет никаких различий в этом отношении. Даже в той последней жизни, в которой вы достигаете Состояния Будды, нет никакой разницы, мужчина вы или женщина. В этой системе больше внимания уделяется женщинам, чем мужчинам. Например, в контексте практики этой Высшей йога-тантры существует определенное число коренных падений. Одним из этих коренных падений для мужчин является оскорбление женщины или отношение к ней свысока. Если мужчина так поступает, это гибельно для него. Для женщины же не предусматривается аналогичного коренного падения, если она свысока смотрит на мужчину. Так что мы, мужчины, завидуем.
Что же касается структуры тибетского общества, то в статусе или положении мужчин и женщин нет особых различий. Мы в Тибете даже не знали о такого рода дискриминации, пока не увидели ее в Индии и Китае.
Джин Шинода Боулен: Можете ли вы представить себе, что переродились как женщина - Далай-лама?
Далай-лама: Конечно, это возможно. Существует много женщин - воплощенных лам, духовных лидеров. Одна из них - очень известный лама, её очень высоко почитают. Если человек является ламой, т.е. духовным учителем в тибетской традиции, то здесь нет большой разницы, мужчина это или женщина. Главное, каковы результаты вашей практики, достигли ли вы высшей реализации. Если вы этого достигли, то должны иметь учеников и стать ламой.
В буддизме есть истинно феминистское движение, которое связано с богиней Тарой. Зародив бодхичитту - побуждение бодхисаттвы - она заметила, что среди стремящихся к полному пробуждению очень мало людей, достигших Состояния Будды в теле женщины. И она дала обет: 'Я зародила бодхичитту будучи женщиной и я даю обет, что в течение всех своих жизней буду перерождаться как женщина и в своей последней жизни, когда я достигну Состояния Будды, я также буду женщиной'. Вот это истинный феминизм.
Вопрос из аудитории: Что мы можем делать, чтобы способствовать уменьшению страдания на Земле? Как нам сделать сильнее нашу любовь к живой земле и наше служение ей?
Далай-лама: Эта планета - наш родной дом. Забота о нашем мире, нашей планете - это всё равно, что забота о нашем собственном доме. Мы должны заботиться о своем доме. Сама наша жизнь зависит от нашей Земли, от окружающей среды.
Земля до некоторой степени наша мать. Она так добра: всё, что мы делаем, она терпит. Но теперь настало такое время, когда наша разрушительная сила столь велика, что Мать Земля вынуждена просить нас быть осторожней. Ведь перенаселенность и другие показатели ясно свидетельствуют об этом, не так ли? У Природы есть свои естественные пределы.
Мы можем подойти к этому вопросу с другой стороны: ясно понять, что, подобно тому, как наше тело состоит из различных элементов, так и сама планета также состоит из них. Существуют законы природы. И если мы будем пытаться нарушить их, то нам это не удастся, как бы мы ни изощрялись и сколько бы сложных задач мы себе не ставили.
Вопрос из аудитории: Сможет ли человечество сохранить красоту нашей планеты?
Далай-лама: Я думаю, да. Я - оптимист, и считаю, что еще не слишком поздно. В начале или даже в середине этого столетия очень немногие люди беспокоились о естественной окружающей среде. В наше время существуют даже политические партии, идеология которых опирается на экологию. Это очень положительный шаг, и поэтому я очень надеюсь на лучшее.
Дэниел Гольман: Ваше Святейшество, благодаря современной технологии, всё: то, как мы живем своей повседневной жизнью, вещи, которые мы покупаем, вещи, которые мы используем каждый день, вещи, которые мы выбрасываем, - когда вы умножаете это на 4 миллиарда, то любой пустяк может иметь огромные последствия в жизни планеты. Имеет ли значение что-либо вроде памятования об этом сострадании к планете, когда мы можем быть более внимательными к тем вещам, когда мы бездумно покупаем? Как может каждый из нас проявлять большую заботу, быть более внимательным к тому, что мы причиняем нашей матери?
Далай-лама: Это само осознавание, внимательность. Просто вам надо больше осознавать. Очень большое значение имеет образование, а также чувство ответственности. Прежде всего, мы нуждаемся в образовании, чтобы знать то, о чем мы не должны забывать. Это нам нужно в первую очередь, чтобы открыть свои глаза. Затем, когда мы окунаемся в жизнь, мы сталкиваемся с ситуациями, о которых знали теоретически. Тогда наше внимание будет направлено на эти реальные ситуации, мы будем осознавать их и соответствующим образом реагировать. Осознавание идет рука об руку с образованием. Благодаря этому, несомненно, появится забота об окружающей среде. У каждого человека всегда есть такая потенциальная возможность. Даже такое простое дело - выбрасывание мусора - на первый взгляд совершенно незначительное, когда то же самое делают миллиарды других людей, может иметь огромные разрушительные последствия.
Рамышляя в этом плане, каждый человек может найти такую сферу, где он может что-то изменить. Человеческое сообщество есть не что иное, как объединение индивидуумов. Сегодня утром ведущая телевидения спросила меня, считаю ли я себя миротворцем, и я ответил ей: 'Нет, я всего лишь человек'. Мир - это то, в чем нуждается каждый, и каждый человек несет за него ответственность. С этой точки зрения, каждый человек - миротворец. Я всего лишь стараюсь делать свой личный вклад.
Если вы хотите изменить мир, то сначала постарайтесь улучшить, изменить себя самого. Это будет способствовать изменению вашей семьи. А потом эти перемены будут всё больше разрастаться. Всё, что мы делаем, имеет определенные последствия, дает определенный толчок. Это моя основная идея. Куда бы я ни поехал, я всегда стараюсь разъяснять самое главное - ответственность отдельного человека. Мы никогда не должны думать так: 'Я человек маленький. Что бы я ни делал, это ничего не изменит'. Особенно в Америке, демократической стране, голос народа имеет очень большое влияние.
Джин Шинода Боулен: Западное технократическое общество в наше время крайне нуждается в определенной духовной направленности. Считаете ли вы, что традиционная мудрость Тибета может дать такое духовное руководство, в котором мы нуждаемся в данное время? Считаете ли вы, что способствуете удовлетворению этой потребности будучи представителем той традиции, которой мир мог бы воспользоваться?
Далай-лама: Я не знаю. Это трудно сказать. Вообще говоря, если мы посмотрим на ход истории, то обнаружим, что только в ретроспективе можно узнать, смог ли выполнить свою задачу тот или иной человек, когда этот человек уже умер. Так что я действительно не знаю.
Вопрос из аудитории: Считаете ли вы, что американцы и Соединенные Штаты как государство выполняют особую миссию в мире? Какой, как вы думаете, вклад могут внести американцы в мировую гармонию и мир во всем мире.
Далай-лама: У Америки, как и у каждой другой страны, есть своя хорошая и своя отрицательная сторона. Это нормально. Во-первых, Соединенные Штаты - это, так называемая, сверхдержава. Вы являетесь сверхдержавой не только по своей военной и экономической мощи, но даже в большей степени по имеющейся у вас свободе. Я полагаю, что самая ваша большая сила заключается в том, что вы создали страну, где доступно истинно открытое пространство, где может быть реализовано полностью творческое начало каждого отдельного человека. Конечно же, верно и то, что в вашей стране велико неравенство: многие люди бедны, а другие богаты. Но в принципе здесь имеется подлинная свобода и достаточно открытое общество. Я думаю, именно это является вашим настоящим источником силы и прогресса.
Американская нация молода - я имею ввиду белых поселенцев - поэтому у вас еще нет уходящей в глубь веков культуры и истории. Но это и хорошо, потому что помогает вам сохранять открытое отношение к различным культурам и верованиям. Ваша нация, в особенности, в этом районе Калифорнии, вобрала в себя различные расы и культуры. Если вы будете использовать такое своеобразие правильным образом, то, я думаю, это может помочь вам избавиться от предрассудков и быть более восприимчивым к новому. Вообще, я считаю, что американцы довольно прямые и открытые люди. Мне это очень нравится.
Но иногда, мне кажется, в глобальной атмосфере международной политики эта нравственная прямота, или справедливость не имеет никакого значения, что весьма печалит меня. Если это будет продолжаться, будут страдать многие люди. В конце концов, сверхдержавы также будут страдать. Несмотря на то, что Америка - могущественная страна, вам нужны настоящие друзья, включая и малые страны. Как вам стать друзьями? Я считаю, что в дополнение к своей материальной силе и силе культуры вы должны твердо отстаивать нравственные принципы. Это было бы чудесно.
Сейчас имеют место нездоровые тенденции. Рано или поздно вам надо будет перемениться. Легче измениться, когда вы сильны. Если вы станете слабее или меньше, то перемениться будет намного труднее. У вас не будет достаточно сил, чтобы встретиться лицом к лицу с последствиями. Могущественные государства всегда имеют больше шансов и возможностей исправить недостатки в существующей системе и в состоянии взять на себя риск, заключающийся в изменении этой системы. До 50-х и 60-х годов Америка была, действительно, могущественной страной с высоким престижем, настоящим форпостом свободы. Но в последние тридцать лет, как мне кажется, вы двигались в противоположном направлении. Это очень печально. Но это не мое дело, это, действительно, ваше дело.
Дэниел Браун: Ваше Святейшество, опираясь на свое знание западного общества, на что бы вы посоветовали нам обратить повышенное внимание - на работу над самими собой или на служение другим?
Далай-лама: Чтобы служить другим людям, вы должны иметь твердую решимость и добрые побуждения. Время от времени вам нужно также повышать свой потенциал. Так что, я думаю, здесь соотношение пятьдесят на пятьдесят - соотношение между повышением своего потенциала и служением другим людям. Это зависит от ваших конкретных обстоятельств, но что касается меня лично, то именно это я пытаюсь делать.
Стивен Левин: Ваше Святейшество, чтобы иметь такого рода нравственность и этику, которая необходима для установления мира, мы должны обладать огромным мужеством. Как нам обрести такое мужество, когда так мало поддержки, так мало ценится в нашем обществе сострадание, забота и такого рода усилия? Как нам обрести мужество Иисуса, чтобы делать то, что правильно, невзирая на последствия?
Далай-лама: Я не знаю. Если вы посмотрите на этот вопрос с другой стороны, то вы увидите, что мировые лидеры в наше время обладают большим мужеством - мужеством делать то, что плохо.
Стивен Левин: Это мужество или неведение?
Далай-лама: Это очень сложный вопрос. У этих лидеров нет мудрости, но они довольно умны или хитры. Я думаю, что такого рода порочная политика, т.е. политика, не основанная на справедливости, главным образом объясняется близорукостью. Когда люди близоруки, они видят только ближайшие цели, и у них появляется такого рода мужество делать то, что несправедливо.
Если любой разумный человек мыслит глубоко, он будет уважать справедливость. У человека существует врожденное уважение к справедливости. В детях мы обнаруживаем то, что естественно для человеческой природы. Но когда они вырастают, у них появляется много условностей и неверных отношений. Я часто нахожу, что у маленьких детей больше правдивости. Я считаю, это показывает, что у человека в крови определенного рода уважение к правде и высокая её оценка. У меня много причин верить в человеческое мужество и человеческую природу.
Стивен Левин: А когда такие положительные качества не возникают, когда мы хотим помочь, но боимся сделать это, как нам извлечь на поверхность эту естественную любовь к добру, чтобы наши страхи и наша ограниченность не мешали нашей природной самобытности, из которой проистекает эта любовь к добру?
Далай-лама: Я считаю, что образование и средства массовой информации могут сыграть здесь очень важную роль.
Вопрос из аудитории: Ваше Святейшество, в эти самые мрачные для Тибета времена, какова в вашем понимании ваша миссия по отношению к Тибету?
Далай-лама: Я не знаю, есть ли у меня какая-либо особая миссия по отношению к тибетскому народу, но моя позиция и мое мнение всегда были направлены на служение народу Тибета, насколько это возможно при существующих обстоятельствах.
Ситуация в Тибете довольно печальна. Как я упоминал, любой протест представляет собой какой-то шанс. Сейчас наступил критический период, когда мы должны проявить свою решимость. Что касается меня лично, я стараюсь делать всё, что от меня зависит.
Вопрос из аудитории: Считаете ли вы, что у вас некоторая особая миссия не только по отношению к Тибету, но также и в связи со всей планетой, всем миром?
Далай-лама: Я твердо верю, что каждый человек наделен этой особой ответственностью, так что, естественно, у меня также есть определенная ответственность.
Вопрос из аудитории: Как мы будем двигаться дальше после нашей встречи?
Далай-лама: Я считаю, что собираться вместе в таких группах, как эта, делиться своим опытом - это важное направление, в котором мы можем помогать друг другу.
Маргарет Бренман-Гибсон: Да, Ваше Святейшество, мы, люди, работа которых заключается в помощи другим людям, часто чувствуем себя одинокими и изолированными. Мы можем назначать время от времени такие большие конференции, как эта, но я считаю, что даже более важно для единомышленников регулярно встречаться в малых группах, может быть, раз в неделю или в месяц. Это замечательный шаг, помогающий нам позаботиться о самих себе, и, соответственно, приносить больше пользы другим людям.
Дэниел Гольман: Ваше Святейшество, не приготовили ли вы для нас какие-либо заключительные мысли или вопросы, над которыми мы могли бы размышлять по дороге домой?
Далай-лама: Ничего особого я вам не могу предложить. Сам я считаю, что эти диалоги были очень полезны.
Послесловие:
ИСТИННОЕ СОСТРАДАНИЕ
Его Святейшество Далай-лама
Мы, существа, относящиеся к роду человеческому, общественные животные, и поэтому совершенно естественно для нас - любить. Мы можем любить даже животных и насекомых, например, пчел, которые производят и собирают мед. Я действительно восхищаюсь чувством общей ответственности пчел. Наблюдая за пчелиным ульем, вы видите, как эти маленькие насекомые прилетают откуда-то издалека, отдыхают несколько секунд, заходя внутрь, а затем поспешно улетают. Они верны своим обязанностям. Хотя иногда отдельные пчелы дерутся друг с другом, в основе их жизни лежит крепкое чувство единства и сотрудничества. Считается, что мы, существа рода человеческого, гораздо более высоко развиты, но иногда мы отстаем даже от насекомых.
Будучи общественными животными, мы, люди, не можем жить в одиночку. Если бы мы были по природе одиночками, то не было бы городов и сел. Вследствие нашей природы мы должны жить в сотрудничестве с окружающими. Люди, не имеющие чувства ответственности за общество или за общее благо, действуют наперекор человеческой природе. Для выживания человечества нам нужно подлинное сотрудничество, основанное на чувстве братства и сестринства. Благодаря друзьям мы чувствуем свою защищенность. Без друзей мы чувствуем себя очень одинокими. Иногда нет подходящего человека, с которым мы могли бы общаться и делиться, так что, бывает, что мы предпочитаем животное, например, собаку или кошку. Это показывает, что даже те люди, которые утратили своих верных друзей, нуждаются в ком-то, с кем можно общаться и разделять свои чувства. Сам я люблю свои наручные часы, несмотря на то, что они никогда не проявляли ко мне пылких чувств! Чтобы достичь душевной удовлетворенности будучи человеком, лучше всего любить другое человеческое существо, а если это невозможно, то какое-то животное. Если вы проявляете искреннюю любовь, то получите ответное чувство и будете ощущать удовлетворенность. Все мы нуждаемся в друзьях.
Существует различное отношение к дружбе. Временами нам может казаться, что для приобретения друзей нужны деньги и власть, но это неверно. Когда судьба благоприятствует, такого рода друзья могут казаться преданными, но когда удача покидает нас, они тоже нас покинут. Они не истинные друзья, они друзья денег и власти. Еще один ненадежный друг - алкоголь. Если вы пьете слишком много, ваш внутренний мир может прийти в упадок, и даже сны ваши будут неприятными.
Но есть и другие друзья, которые хранят верность, невзирая на ситуацию. Когда наши дела идут в гору, то мы можем прожить и без друзей. А когда всё катится вниз, мы нуждаемся в верных друзьях. Чтобы заслужить истинную дружбу, мы сами должны создать вокруг себя такую атмосферу, которая приятна другим. Если в нас много гнева, то немногие люди смогут стать близкими нам. Сострадание и альтруизм притягивают друзей. Это очень просто.
Все религии мира подчеркивают важность сострадания, любви и способности прощать. У каждой из них могут быть свои собственные толкования всего этого, но, вообще говоря, все они опираются на понятия братства, сестринства и сострадания. Верующие в Бога обычно объясняют свою любовь к собратьям как выражение своей любви к Богу. Но если кто-то говорит: 'Я люблю Бога' - и не выказывает искренней любви к своим собратьям, я думаю, этот человек не являет искренней любви к своим собратьям, я думаю, этот человек не является последователем божьего учения. Многие религии придают большое значение способности прощать. Любовь и сострадание - вот основа истинного умения прощать. Без них очень трудно научиться прощать.
Любовь и сострадание - это основные качества человека. С буддийской точки зрения, любовь - это стремление помочь другим живым существам наслаждаться счастьем, а сострадание - это желание, чтобы другие существа освободились от страдания. Сострадание не имеет эгоистической направленности, например: 'Это мои друзья, и поэтому я хочу, чтобы они освободились от страдания'. Подлинное сострадание может распространяться даже на врагов, потому что сама основа для зарождения сострадания заключается в том, чтобы видеть страдание в других живых существах, включая и ваших врагов. Когда вы видите, что ваши враги страдают, вы способны испытать истинное сострадание даже к тем, кто нанес вам вред.
Обычное сострадание и любовь порождают чувство большой близости, но по существу это привязанность. Когда присутствует обычная любовь, то, пока другой человек представляется вам красивым или хорошим, любовь есть, но как только он или она покажутся вам менее красивыми или хорошими, ваша любовь совершенно меняется. Несмотря на то, что кто-то кажется вам дорогим другом, и вы очень его любите, на следующее утро ситуация может полностью измениться. Хотя он остался тем же самым человеком, он уже воспринимается как враг. Вместо чувства любви и сострадания вы испытываете теперь враждебность. Когда же присутствует подлинная любовь и сострадание, то внешность и поведение другого человека не оказывают никакого влияния на ваше отношение к нему.
Настоящее сострадание приходит при понимании страдания другого человека. Вы испытываете чувство ответственности и хотите сделать что-то для него или для нее. Существует три вида сострадания. Первый - это непроизвольное желание, чтобы другие живые существа были свободны от страдания. Вы видите, что их страдание невыносимо, и желаете освободить их от него. Второй - это не только желание их благополучия, но и настоящее чувство ответственности, обязанность облегчить их страдание и вызволить их из нежелательных обстоятельств. Этот вид сострадания усиливается пониманием того, что природа всех живых существ непостоянна, но так как они привязаны к ошибочному представлению о постоянстве своей личности, то подвержены заблуждению и испытывают страдание. Подлинное чувство сострадания порождает спонтанное чувство обязанности работать на благо других и способствует принятию нами такой ответственности. Третий вид сострадания усилен интуитивным пониманием того, что, хотя все живые существа имеют зависимую природу и не обладают никаким внутренне присущим бытием, они всё же ошибочно признают существование внутренне присущей природы. Сострадание, сопровождаемое таким интуитивным знанием является состраданием высшего уровня.
Чтобы зародить и развить подлинное сострадание внутри самого себя, вам надо знать, какова природа страдания и то состояние страдания, в котором находятся живые существа. Так как вы хотите, чтобы живые существа были свободны от своего страдания, прежде всего следует определить, что это такое - страдание. Когда Будда проповедовал Четыре Благородные Истины, он говорил о трех видах страдания: очевидное, острое страдание, например, физическая боль; страдание от перемены, например, приятные ощущения потенциально могут превратиться в страдание; и всепроникающее страдание, представляющее собой коренной факт относительного бытия. Чтобы зародить сострадание, прежде всего, вам надо размышлять о страдании и о том, как узнавать страдание. Глубоко размышляя о природе страдания, всегда полезно поискать альтернативу - подумать, возможно ли избежать страдания. Если такого выхода нет, то одно размышление о страдании может подействовать на вас угнетающе, а в этом нет никакой пользы. Если нет никакой возможности избавиться от страдания, то лучше уж не думать о нем совсем.
Описав источник страдания, Будда говорил о прекращении страдания и о том пути, который приводит к его прекращению. Когда вы поймете, что есть возможность устранить корень, из которого произрастает страдание, то осознавание этого увеличит решимость распознавать страдание и размышлять о нем на всех возможных уровнях, и это вдохновит вас на поиски освобождения.
После размышления о природе страдания и обретения уверенности в том, что есть путь, который приводит к прекращению страдания, важно понять, что все живые существа не хотят страдания, а хотят счастья. Каждый имеет право быть счастливым, преодолеть страдание. Размышляя о самих себе, можно обнаружить, что у нас есть естественное желание быть счастливым и преодолеть страдание, и что это желание справедливо и законнно. Когда мы понимаем, что все живые существа обладают естественным правом быть счастливым, преодолеть страдание и исполнить свои желания, мы сами обретаем спонтанное чувство собственного достоинства.
Различие между нами самими и другими существами только количественное. Мы всего лишь один индивидуум среди бесчисленного множества других. Независимо от нашей собственной значительности мы всего лишь одно живое существо, одно единственное 'я', а другие бесконечны. Но здесь есть тесная связь взаимозависимости. Наше страдание или счастье во многом связано с другими. Это также реальность. При таких обстоятельствах, если, чтобы спасти один палец, приносятся в жертву остальные девять, то это глупо. Но, если, чтобы спасти девять пальцев, жертвуют одним, то, может быть, это стоит делать. Итак, вы понимаете важность прав других людей и важность своих собственных прав, благосостояния других и вашего собственного благосостояния. Просто по количеству бесконечное число прав других людей становится более важным. Благосостояние других важно не только вследствие их бесконечного количества - если бы вам надо было принести в жертву бесконечное число других существ ради собственного счастья, то в конце концов вы бы его потеряли. Если вы думаете больше о других, заботитесь о правах других людей и служите им, то вы, наконец, его обретете.
Не только, когда вы занимаетесь медитационными практиками пути бодхисаттвы, вредно жертвовать благом и счастьем бесконечного числа других существ ради собственного счастья, так как это не дает вам возможности продвижения по духовному пути, но если вам пришлось бы принести в жертву благо бесконечного числа других существ ради собственного счастья и благополучия в своей повседневной жизни, вы были бы тем, кто в конечном счете понес потери и страдал бы от последствий.
Если вы хотите быть эгоистом, то вы должны быть эгоистом-мудрецом, а не эгоистом-глупцом. Если вы помогаете другим с искренними побуждениями и искренней заботой, то это принесет вам больше удачи, больше друзей, больше улыбок и больше успеха. Если вы забываете о правах других и пренебрегаете их благополучием, то, в конечном счете, вы будете очень одиноки.
Даже наши враги очень полезны, потому что для практикования сострадания нужно практиковать терпимость, терпение и способность прощать - противоядия гнева. Чтобы научиться терпимости, терпению и способности прощать, нужно, чтобы кто-то создал определенное препятствие. С этой точки зрения, нет никакой необходимости чувствовать гнев по отношению к врагу или человеку, который создает проблемы. В действительности, мы должны испытывать благодарность за ту благоприятную возможность, которую он дает нам. Независимо от того, намеревался ли он сделать нам доброе дело, всякий раз, когда мы находим что-то полезное, можно использовать благоприятную возможность. Конечно же, можно спорить о том, что враг не имел никакого сознательного намерения быть полезным, а наоборот, имел большое сознательное намерения причинить вред, и поэтому гнев справедлив. Всё это верно. Мы причисляем кого-то к врагам, потому что он имел намерение навредить нам. Даже если хирург должен ампутировать нам конечность, мы не относим его к врагам, потому что вообще хирурги не имеют намерения наносить нам вред. Поскольку наш враг имеет намерение вредить нам, то мы относим его к врагам и называем его так, и поэтому у нас есть благоприятная возможность практиковать терпение и терпимость по отношению к этому человеку.
Чтобы практиковать сострадание ко всем живым существам, важно суметь зародить подлинное чувство терпения и терпимости по отношению к нашим врагам. Существуют определенные виды психической тренировки для развития истинного терпения по отношению к нашим врагам. Например, если вы были ранены из огнестрельного оружия и чувствуете гнев, то надо проанализировать ситуацию и подумать: 'На что же я сержусь? Если я сержусь на то; что причинило мне вред, то я должен сердиться на непосредственную причину своего ранения, которой является пуля. Если я должен чувствовать гнев по отношению к причине, лежащей в основе нанесенного мне ущерба, я должен чувствовать гнев по отношению к гневу, испытываемому тем человеком, который выстрелил в меня. Но всё обстоит вовсе не так. Я не чувствую гнева на пулю или на гнев другого человека, - я гневаюсь на человека, который является промежуточным звеном. При других обстоятельствах этот человек мог бы стать хорошим другом'.
Пока присутствует эта отрицательная эмоция, она действует подобно врагу. Но когда появляется положительное побуждение, то этот человек становится нашим другом. Сам человек может перемениться при других обстоятельствах, когда у него в сознании преобладают другие факторы. Итак, логически рассуждая, если уж мы должны испытывать гнев по отношению к тому, что нанесло нам вред, то следует гневаться именно на гнев того человека. И, точно так же, как мы понимаем, насколько разрушителен гнев, зародившийся внутри нас, как он разрушает спокойствие нашего духа, психическое равновесие и т.д., нужно понять, что совершенно то же самое происходит и в том случае, когда гнев зарождается в сознании врага. Он вредно воздействует на его ум и счастье.
Следовательно, когда некто под влиянием гнева наносит вам вред, то вы вместо того, чтобы чувствовать ответный гнев, должны испытывать чувство сострадания и жалости, потому что этот человек сам страдает. Если рассуждать таким образом, то это поможет уменьшить силу гнева. Когда вы тренируете ум таким образом, то постепенно становитесь способны распространить свое сострадание на всех живых существ, включая и своих врагов.
Сам я, буддийский монах, который, как предполагается, является практикующим - хотя практика моя очень ленива и не удовлетворяет меня самого - даже такой ленивый практикующий, у которого мало времени, шаг за шагом, мало-помалу может измениться. Я могу изменить состояние своего ума, и это приносит мне определенную реальную радость и придает внутреннюю силу. Братья и сестры, пожалуйста, задумайтесь, читая эти строки. Если вы чувствуете, что сможете практиковать это в какой-то степени, пожалуйста, постарайтесь сделать это в качестве своеобразного опыта. С течением времени вы можете получить определенную пользу. Но если вы чувствуете, что это не приносит плодов, не беспокойтесь. Не обращайте на это внимания.
Сострадание, или альтруистическое побуждение, поистине чудесная вещь. Иногда я испытываю чувство удивления перед тем, что мы, люди, можем проявлять такой альтруизм. Это поистине драгоценный источник внутренней силы, счастья и будущего успеха.
Перевод Ф. Маликовой
Дхаммапада
Дхаммапада относится к числу тех произведений, которые, как говорит традиция, составлены из изречений Будды Сакьямуни, произносившихся им по поводу того или иного случая. Прелесть Дхаммапады заключается в необыкновенном изяществе её сутр, каждая из которых представляет собой законченный афоризм, поражающий ёмкой краткостью и образностью.
1-20
Глава парных строф
21-32
Глава о серьезности
33-43
Глава о мысли
44-59
Глава о цветах
60-75
Глава о глупцах
76-89
Глава о мудрых
90-99
Глава об Архатах
100-115
Глава о тысяче
116-128
Глава о зле
129-145
Глава о наказании
146-156
Глава о старости
157-166
Глава о своем я
167-178
Глава о мире
179-196
Глава о просветленном
197-208
Глава о счастье
209-220
Глава о приятном
221-234
Глава о гневе
235-255
Глава о скверне
256-272
Глава о соблюдающем Дхамму
273-289
Глава о пути
290-305
Глава о разном
306-319
Глава о преисподней
320-333
Глава о слоне
334-359
Глава о желании
360-382
Глава о бхикшу
383-423
Глава о брахманах
Джаммапада. О желании
ХХIV. Глава о желании
334
Желание беспечно живущего человека растёт, как малува. Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод.
335
Как плодовитая трава бирана, растут печали у того, кого побеждает это несчастное желание - привязанность к миру.
336
Кто в этом мире побеждает это несчастное, трудно победимое желание, у того исчезают печали, как капля воды с листа лотоса.
337
Вот что говорю я вам: "Благо вам, сколько вас здесь ни собралось! Вырывайте корень желания, как вырывают бирану, чтобы найти благовонный корень усиру! И да не сможет победить вас Мара, как поток - тростник".
338
Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не повреждён и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию.
339
У кого сильны тридцать шесть потоков, устремленных к удовольствиям, и мысли направлены на страсть, того, отклонившегося от правильных взглядов, уносят потоки.
340
Потоки текут везде. Лата буйно разрастается. Увидев эту расцветшую лату, вырежьте её корень с помощью мудрости.
341
Бывает, что на человека нахлынут плотские вожделения. Привязанные к удовольствиям, ищущие счастья, такие люди, поистине, подвержены рождению и старости.
342
Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течении долгого времени возвращаются к страданию.
343
Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Поэтому бхикшу, если он хочет уничтожить страсть, пусть изгонит желание.
344
Он свободен от желаний, свободен от страстей, предан жизни в лесу - и все-таки бежит в чащу желаний. Смотрите на этого человека: свободный, он бежит в ярмо.
345
Мудрые не говорят: крепки эти путы, сделанные из железа, дерева или травы бабба. Ведь страстная-страстная привязанность к женщинам, детям или серьгам из драгоценных камней - крепче.
346
Мудрые говорят: крепки эти путы, тянущие вниз, коварные, из которых трудно освободиться. Разрубив их, они странствуют, отказавшись от страсти и удовольствия, без желания.
347
Возбужденные страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний.
348
Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобождён, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к рождению и старости.
349
У человека со смущенной мыслью, с сильной страстью, видящего лишь удовольствие, - желание все возрастает: поистине, он делает путы крепкими.
350
Кто находит удовлетворение в спокойной мысли, постоянно размышляет, думает о неприятном, именно тот положит конец желаниям, тот уничтожит путы Мары.
351
Он достиг совершенства, он бесстрашен, и у него нет желаний; безупречный, он уничтожил тернии существования; это его тело - последнее.
352
У него нет желаний, он свободен от привязанностей, искусен в словах и в их объяснении; он знает порядок букв (какие идут прежде и какие потом); его называют великим мудрецом и великим человеком. Это его тело - последнее.
353
Я всё победил, я всё знаю; при любых дхаммах я не запятнан. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову учителем?
354
Дар дхаммы превосходит всякий дар; сладость дхаммы превосходит всякую сладость; радость дхаммы превосходит всякую радость; уничтожение желаний побеждает любую печаль.
355
Богатства убивают глупого, а не тех, кто ищет другого берега. Желая богатства, глупый убивает себя, как других.
356
Плевелы портят поля, страсть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от страсти, приносит великий плод.
357
Плевелы портят поля, ненависть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от ненависти, приносит великий плод.
358
Плевелы портят поля, глупость портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от глупости, приносит великий плод.
359
Плевелы портят поля, желание портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от желания, приносит великий плод.
Дхаммапада. Глава парных строф
I. Глава парных строф
1
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.
2
Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.
3
"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
4
"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.
5
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
6
Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.
7
Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, - именно его сокрушает Мара, как вихрь - бессильное дерево.
8
Того, кто живёт без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, - именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.
9
Кто облачается в жёлтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин жёлтого одеяния.
10
Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.
11
Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел - ложные намерения.
12
Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел - истинные намерения.
13
Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
14
Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.
15
В этом мире сетует он и в ином - сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.
16
В этом мире радуется он и в ином - радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется - не нарадуется, видя непорочность своих дел.
17
В этом мире страдает он и в ином - страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", - страдает он. Ещё больше страдает он, оказавшись в беде.
18
В этом мире ликует он и в ином - ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. "Добро сделано мной!" - ликует он. Ещё больше ликует он, достигнув счастья.
19
Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.
20
Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, - он причастен к святости.
Дхаммапада. О бхикшу и брахманах
ХХV. Глава о бхикшу
(монахах)
360
Сдержанность зрения - хороша, сдержанность слуха - хороша, сдержанность обоняния - хороша, сдержанность языка - хороша.
361
Сдержанность тела - хороша, сдержанность речи - хороша, сдержанность мысли - хороша, сдержанность во всем - хороша. Бхикшу, сдержанный во всем, освобождается от всех печалей.
362
Кто управляет рукой, управляет ногой, управляет речью, управляет в совершенстве, ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и удовлетворен, - вот такого называют бхикшу.
363
У бхикшу, который сдержан в слове, мудро рассуждает, не надменен и объясняет значение и дхамму, речь сладка.
364
Бхикшу, который находит удовольствие в дхамме, восхищен дхаммой, размышляет о дхамме, помнит дхамму, - не отпадет от истинной дхаммы.
365
Пусть он не презирает то, что он сам получил; пусть он не завидует другим. Ибо не достиг сосредоточенности бхикшу, завидующий другим.
366
Если бхикшу не презирает то, что он сам получил (пусть даже малое), его, ведущего чистую жизнь и усердного, прославляют боги.
367
У кого совсем нет отождествления себя с именем и формой и кто не печалится, не имея ничего, именно такого называют бхикшу.
368
Пусть бхикшу, живущий в дружбе, верящий в учение Будды, достигнет спокойного места, счастья, прекращения санкхар.
369
О бхикшу! Опорожни этот корабль; опорожненный тобой, он будет легко двигаться. Уничтожив страсть и ненависть, ты достигнешь Нирваны.
370
Отсеки пять, откажись от пяти, стань выше пяти! Бхикшу, преодолевший пять привязанностей, называется «пересекшим поток».
371
Размышляй, о бхикшу, и не будь легкомыслен; не давай мысли вращаться в потоках чувственных удовольствий, чтобы тебе, беспечному, не пришлось глотать железный шар и, горя в огне, кричать: «Вот страдание!»
372
Нет размышления у того, кто не знает; нет знания у того, кто не размышляет. У кого же и размышление и знание, тот, действительно, близок к Нирване.
373
Бхикшу с успокоенным умом, удалившийся в одиночество, испытывает сверхчеловеческое наслаждение: он отчетливо видит дхамму.
374
Всякий раз, когда он во всей полноте познает возникновение и разрушение элементов, он, знающий это бессмертие, достигает радости и счастья.
375
Здесь вот начало для мудрого бхикшу; наблюдение за чувствами, удовлетворение и воздержанность в согласии с Пратимокшей. Следуй за благородным другом, ведущим чистую жизнь и усердным.
376
Пусть он будет благосклонен в жизни и праведен в поведении. Тогда, исполненный радости, он положит конец страданию.
377
Как вассика сбрасывает увядшие цветы, так и вы, о бхикшу, должны освободиться от страсти и ненависти.
378
Бхикшу называют спокойным, если его тело спокойно, речь спокойна, ум спокоен, если он сосредоточен и отказался от мирских благ.
379
Сам себя побуждай, сам себя проверь. Такой бхикшу, следящий за собой, сосредоточенный, будет счастливо жить.
380
Ибо ты сам себе господин, ибо ты сам себе путь. Поэтому смири себя, как купец хорошую лошадь.
381
Пусть бхикшу, исполненный счастья, верящий в учение Будды, достигнет спокойного места, счастья, прекращения санкхар.
382
Бхикшу, который, хотя и молод, обращается к учению Будды, освещает этот мир, как луна, освободившаяся от облака
ХХVI. Глава о брахманах
383
Прекрати поток, или вперед, гони прочь желания, о брахман! Познавая уничтожение санкхар, ты узнаешь несозданное, о брахман!
384
Когда брахман в двух дхаммах достигает другого берега, тогда с него, знающего, спадают все путы.
385
Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого берега, ни того берега, ни этого и того вместе, кто бесстрашен и свободен от привязанностей.
386
Я называю брахманом того, кто размышляет, свободен от страстей, спокоен, кто делает свое дело, преодолевает желания, кто достиг высшего блага.
387
Солнце сияет днем, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролёт ярким блеском сияет просветленный.
388
Тот, кто отбросил зло, зовется брахманом; тот, кто живет в покое, - отшельником; отбросивший свою грязь называется «очистившимся».
389
Нельзя ударить брахмана, но и брахман пусть не изливает свой гнев на обидчика. Позор тому, кто ударил брахмана, и еще больший позор излившему гнев на обидчика.
390
Для брахмана нет ничего выше, чем удерживать свой ум от приятного. Где исчезает желание уничтожать, там прекращается страдание.
391
Я называю брахманом того, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью - кто сдерживает себя в трех вещах.
392
От кого бы мы ни узнали дхамму, указанную совершенно просветленным, с благодарностью нужно почтить его, как брахман - жертвенный огонь.
393
Брахманом становятся не из-за спутанных волос, родословной или рождения. В ком истина и дхамма, тот счастлив и тот брахман.
394
Что за польза тебе в спутанных волосах, о глупец! Что за польза тебе в одежде из шкуры! Ведь внутри тебя - джунгли, ты заботишься только о внешности.
395
Человека, который носит пыльные одежды, истощенного, с просвечивающими венами, одинокого, размышляющего в лесу, я называю брахманом.
396
Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. У кого есть привязанности, имя тому «говорящий бхо». Я же называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и лишен благ.
397
Я называю брахманом того, кто разорвал путы и кто, действительно, не дрожит от страха, кто преодолел привязанности и отрешился от мира.
398
Я называю брахманом того просветленного, который устранил препятствия и разорвал ремень, плеть и цепь с уздой.
399
Я называю брахманом того, кто, не будучи виноватым, сносит упреки, наказания, заточение, у кого терпение - сила, а сила - войско.
400
Я называю брахманом того, кто, свободен от гнева, соблюдает свои обязанности, добродетелен и лишен похоти, кто сдержан и для кого это тело - последнее.
401
Я называю брахманом того, кто не льнет к чувственным удовольствиям, подобно воде на листе лотоса или горчичному зерну на острие шила.
402
Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.
403
Я называю брахманом того, кто достиг высшего блага, кто знает правый путь и ложный путь, мудреца, чьи знания глубоки.
404
Я называю брахманом того, у кого мало желаний, кто не имеет дома и не связан ни с домовладельцами, ни с бездомными.
405
Я называю брахманом того, кто не убивает и не заставляет убивать, кто не поднимает палку на живые существа, трусливые они или храбрые.
406
Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остается невзволнованным, среди подымающих палку - спокойным, среди привязанных к миру - свободным от привязанностей.
407
Я называю брахманом того, с кого страсть, и ненависть, и гордыня и лицемерие спадают столь же легко, как горчичное зерно с острия шила.
408
Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую.
409
Я называю брахманом того, кто здесь, в этом мире, не берет того, что не дано, будь оно длинным или коротким, малым или большим, добрым или злым.
410
Я называю брахманом того, у кого ни в этом мире, ни в том нет желаний, кто отрешен и не имеет склонностей.
411
Я называю брахманом того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие.
412
Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист.
413
Я называю брахманом того, кто, как луна без пятен, чист, безмятежен, невзволнован у кого угасла радость существования.
414
Я называю брахманом того, кто преодолел эту грязную, трудную дорогу, сансару, обман, кто переплыл и достиг другого берега, кто вдумчив, свободен от желаний и лишен сомнений, не имеет привязанностей и спокоен.
415
Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от страсти, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.
416
Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от желания, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.
417
Я называю брахманом того, кто, оставив привязанность к человеческому, преодолел и небесные привязанности, кто отрешился от всех привязанностей.
418
Я называю брахманом мужа, победившего все миры, того, кто отказался от приятного и неприятного, кто хладнокровен и отрезает себе путь к новому рождению.
419
Я называю брахманом того, кто знает все о смерти и рождении живых существ, кто свободен от привязанностей и просветлен, кто Сугата.
420
Я называю брахманом того, чью стезю не знают ни боги, ни гандхарвы, ни люди; Архата, у которого исчезли желания.
421
Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет, для кого ничего нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем.
422
Я называю брахманом того, кто мощен, как бык, благороден, мужественен, победоносен, обладает великой мудростью, свободен от желаний, совершенен и просветлен.
423
Я называю брахманом того, кто знает свое прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил все, что возможно совершить.
Дхаммапада. О гневе и скверне
ХVII. Глава о гневе
221
Пусть он откажется от гнева, пусть он оставит самодовольство, пусть он превозможет все привязанности. Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к имени и форме.
222
Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные - просто держат вожжи.
223
Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе - добрым, да победит он скупость щедростью, правдой - лжеца.
224
Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят, - пусть о немногом, - дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам.
225
Мудрецы, которые никого не обижают, чья плоть всегда смирена, идут в неизменяемое место, и, придя туда, они не страдают.
226
У тех, кто постоянно бодрствует, денно и нощно учится и стремится к Нирване, исчезают желания.
227
Старо это присловье, о Атула, и в ходу оно не только в наше время: "Они порицают сидящего спокойно, они порицают многоречивого, и того, кто говорит в меру, порицают они". Нет ничего в мире, что бы они не порицали.
228
И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицания или только похвалы.
229
Кто безупречен в поведении, мудр, исполнен знания и добродетели, того, наблюдая его день за днем, восхваляют мудрые.
230
Кто решится порицать того, кто подобен монете, сделанной из золота реки Джамбу? Даже боги восхваляют его: самим Брахмой прославлен он.
231
Остерегайся грехов тела, будь сдержан во всем, что касается тела; избавившись от грехов тела, будь безгрешен телом.
232
Остерегайся грехов слова, будь сдержан во всем, что касается слова; избавившись от грехов слова, будь безгрешен словом.
233
Остерегайся грехов ума, будь сдержан во всем, что касается ума; избавившись от грехов ума, будь безгрешен умом.
234
Мудрые сдержаны телом; они также сдержаны в слове; мудрые сдержаны умом; они поистине во всем сдержаны.
_____________
ХVIII. Глава о скверне
235
Как увядший лист ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу.
236
Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым. Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных.
237
И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу.
238
Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придешь больше к рожденью и старости.
239
Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер - с серебра.
240
Как ржавчина, появившаяся на железе, поедает его, хотя она из него и возникла, так и собственные поступки приводят к несчастью того, кто преступил дхону.
241
Писание загрязняется, если его не повторять: дома загрязняются, если за ними не следить; красота загрязняется леностью; легкомыслие у бдительного - грязь.
242
Плохое поведение женщины - грязь; скаредность дающего - грязь; и в этом и в том мире злые дхаммы - грязны.
243
Но грязнее всего грязь невежества, худшая грязь; избавившись от этой грязи, вы, о бхикшу, будьте свободными от грязи!
244
Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен.
245
Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста.
246-247
Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что не дано ему в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предается пьянству, - подрывает себе корень здесь, в этом мире.
248
Знай это, о человек! Злые дхаммы не имеют границ. И пусть скаредность и отсутствие дхаммы не сделают тебя надолго подвластным злу.
249
Люди дают в согласии со своей верой и столько, сколько они считают нужным. А кто завидует еде и питью, полученным другими, тот ни днем ни ночью не может достичь сосредоточенности.
250
А у кого зависть уничтожена, с корнем вырвана, устранена, тот и днем и ночью может достичь сосредоточенности.
251
Нет огня подобного страсти, нет спазмы подобной гневу, нет сети подобной обману, нет реки подобной желанию.
252
Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.
253
У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражён, увеличиваются желания; он далек от уничтожения желаний.
254
В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Люди находят радость в иллюзиях, Татхагаты свободны от иллюзий.
255
В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Нет вечной санкхары; у просветлённых нет непостоянства.
Дхаммапада. О зле и наказании
IX. Глава о зле
116
Пусть он спешит совершить благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.
117
Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нём свои намерения. Накопление зла - горестно.
118
Если человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нём свои намерения. Накопление добра - радостно.
119
Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло.
120
Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо.
121
Не думай легкомысленно о зле: "Оно не придет ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.
122
Не думай легкомысленно о добре: "Оно не придет ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.
123
Пусть избегает он зла, как купец, без спутников, но с большим богатством, - опасной дороги, как желающий жить - яда.
124
Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
125
К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.
126
Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники - на небо, лишённые желаний достигают Нирваны.
127
Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в неё проникнуть, не найдётся такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел.
128
Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в неё проникнуть, не найдётся такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.
________________
X. Глава о наказании
129
Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти - поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
130
Все дрожат перед наказанием, жизнь приятна для всех - поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
131
Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти не получит счастья.
132
Кто, ища счастья для себя, не налагает наказания на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье.
133
Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздражённая речь - неприятна, и возмездие может коснуться тебя.
134
Если ты успокоился, подобно разбитому гонгу, ты достиг Нирваны; в тебе нет раздражения.
135
Как пастух палкой гонит коров на пастбище, так старость и смерть гонят жизнь живых существ.
136
Совершая злые дела, глупец не понимает этого. Неразумный мучается из-за своих дел подобно снедаемому огнем.
137
Кто налагает наказание на безвинных и неиспорченных, тот быстро приходит к одному из десяти состояний.
138-139-140
Его может постигнуть: острое страдание, повреждение тела и тяжёлое мучение или же болезнь, безумие; или царская немилость, или тяжкое обвинение, или потеря родных, или утрата богатств, или же дома его спалит пламенный огонь. Когда разрушается тело, глупый попадает в перисподнюю.
141
Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежанье на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сиденье на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений.
142
Пусть он даже украшен, но если он живет в мире, спокойный, смиренный, воздержанный, ведущий праведную жизнь, отвергающий применение наказания ко всем существам, - он брахман, он отшельник, он бхикшу.
143
Найдется ли в мире какой-либо человек, смиривший себя скромностью, который не нуждается в понукании, как хорошо тренированная лошадь - в кнуте?
144
Подобно хорошо тренированной лошади, тронутой кнутом, будьте энергичными и одушевлённым. С помощью веры, добродетели и энергии, самоуглубления и изучения дхаммы вы, вдумчивые, исполненные знания и безупречные в поведении, освободитесь от этого великого зла.
145
Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, добродетельные смиряют сами себя.
Дхаммапада. О мире
XIII. Глава о мире
167
Не следуй низменной дхамме! Не живи легкомысленно! Не следуй фальшивым взглядам! Не увеличивай существования!
168
Встань! Не будь легкомысленным! Следуй добродетельной дхамме! Соблюдающий дхамму живёт счастливо в этом мире и даже в ином.
169
Следуй добродетельной дхамме, но не следуй порочной! Соблюдающий дхамму живёт счастливо в этом мире и даже в ином.
170
Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
171
Идите, смотрите на сей мир, подобный пёстрой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности.
172
Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьёзным, тот освещает этот мир, как луна, освобождённая от облаков.
173
Кто добрым делом искупает сделанное зло, тот освещает этот мир, как луна, освобождённая от облаков.
174
Слеп этот мир. Немногие в нем видят ясно. Подобно птице, освобождённой из сети, лишь немногие попадают на небеса.
175
Лебеди путешествуют тропой солнца; они путешествуют по небу с помощью иддхи. Мудрые уходят из мира, победив Мару с его воинством.
176
Нет зла, которое не мог бы совершить человек, говорящий ложь, отказывающийся от иного мира, пренебрегший единой дхаммой.
177
Истинно, скаредные не попадают в мир богов; глупцы, действительно, не восхваляют даяния. Мудрый же, давая, радуется: ведь благодаря этому он счастлив в другом мире.
178
Плод сотапатти лучше, чем земное единовластье, или восхождение на небо - чем власть над всем миром.
Дхаммапада. О мудрых и глупцах
V. Глава о глупцах
60
Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана для уставшего, длинна сансара для глупцов, не знающих истинной дхаммы.
61
Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.
62
"Сыновья - мои, богатство - мое", - так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?
63
Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, "глупец".
64
Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает дхамму не больше, чем ложка - вкус похлебки.
65
Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с дхаммой, как язык с вкусом похлебки.
66
Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.
67
Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются, чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая.
68
Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются, чей плод принимают радостно и удовлетворенно.
69
Пока зло не созреет, глупец считает его подобным мёду. Когда же зло созреет, тогда глупец предается горю.
70
Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса, все-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто знает дхамму.
71
Ибо, как не сразу свёртывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.
72
Когда же глупец на свое несчастье овладеет знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.
73
Он может возжелать неподобающего ему положения и первенства среди бхикшу, и власти в монастырях, и почитания среди других родов.
74
"Пусть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят от меня во всех делах", - таково намерение глупца; его желание и гордость возрастают.
75
Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое - к Нирване. Зная же это, бхикшу, ученик Будды, не возрадуется почестям, но возлюбит одиночество.
_________________
VI. Глава о мудрых
76
Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.
77
Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и непротивен злому.
78
Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.
79
Вкушающий дхамму живёт счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается дхаммой, возвещённой Благородным.
80
Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.
81
Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
82
Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд, глубокий, чистый и незамутнённый.
83
Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не позволяют ни того, ни другого.
84
Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.
85
Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.
86
Те же люди, которые, действительно, следуют дхамме, когда дхамма хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать.
87-88
Покинув тёмную дхамму, пусть мудрец пестует светлую. Уйдя из дома в бездомность, в одиночестве, казалось бы малоподходящем для радости, пусть ищет он удовлетворения. Отказавшись от желаний, избавившись от собственности, пусть мудрец очистит от скверны свой ум.
89
Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли Нирваны.
Дхаммапада. О мыслях и о серьёзности
II. Глава о серьёзности
21
Серьёзность - путь к бессмертию. Легкомыслие - путь к смерти. Серьёзные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.
22
Отчетливо понимая это, мудрые - серьёзны. В серьёзности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.
23
Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают Нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.
24
У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьёзного, у того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме, - у того возрастает слава.
25
Пусть мудрец усилием, серьёзностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.
26
Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит серьёзность, как драгоценное сокровище.
27
Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьёзный и вдумчивый достигнет великого счастья.
28
Когда мудрый серьёзностью прогонит легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого.
29
Серьёзный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.
30
Серьёзностью достиг Магхаван первенства среди богов. Серьёзность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается.
31
Бхикшу, находящий удовольствие в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий узы, большие или малые.
32
Бхикшу, находящий удовольствие в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок к Нирване.
______________________
III. Глава о мысли
33
Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
34
Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.
35
Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, - благо. Обузданная мысль приводит к счастью.
36
Пусть мудрец стережёт свою мысль, трудно постижимую, крайне изощрённую, спотыкающуюся где попало. Стережённая мысль приводит к счастью.
37
Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.
38
У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, - мудрость не становится совершенной.
39
В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.
40
Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу и да будет он свободен от привязанностей.
41
Увы! Недолго это тело проживёт на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.
42
Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.
43
Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее.
Дхаммапада. О преисподней
ХХII. Глава о преисподней
306
Кто говорит ложь, а также тот, то, сделав, говорит: "Я не делал", - попадают в преисподнюю. Ведь и тот и другой после смерти равны; люди низких деяний равны в том мире.
307
Многие из тех, чьи шеи укутаны в желтое, плохо соблюдают дхамму и невоздержаны. Низкие из-за своих низких деяний, они рождаются в преисподней.
308
Лучше проглотить раскаленный железный шар, подобный огненному пламени, чем нечестивому и невоздержанному воспользоваться благотворительностью страны.
309
Беспечный человек, желающий чужую жену, получит четыре вещи: достижение бесчестья, нарушенный покой, в-третьих, осуждение, в-четвертых, преисподнюю.
310
И достижение бесчестья, и плохая судьба у него; и кратковременна любовь испуганного с испуганной, и царь налагает тяжёлое наказание. Поэтому пусть человек не ищет связи с чужой женой.
311
Как трава куса, если за нее неумело ухватиться, режет руку, так и отшельническая жизнь, если ее неверно вести, увлекает в преисподнюю.
312
Что-либо сделанное небрежно, попранный долг, сомнительное благочестие - все это не приносит большого вознаграждения.
313
Если что-либо должно быть сделано, - делай, совершай с твердостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли.
314
Несделанное лучше плохо сделанного; ведь плохо сделанное потом мучит. Но лучше сделанного хорошо сделанное, ибо, сделав его, не испытываешь сожаления.
315
Как пограничный город, охраняемый изнутри и снаружи, так охраняй себя. Не упускай же времени, ибо упустившие время предаются печали, обреченные на жизнь в преисподней.
316
Придерживающиеся ложный взглядов, стыдящиеся того, чего нее должно стыдиться, и не стыдящиеся того, что постыдно, такие люди идут дурной тропой.
317
Придерживающиеся ложных взглядов, видящие опасность, когда не должно бояться, и не видящие опасности, когда должно бояться, эти люди идут дурной тропой.
318
Придерживающиеся ложных взглядов, различающие зло там, где зла нет, и не видящие зла там, где зло есть, эти люди идут дурной тропой.
319
Придерживающиеся правильных взглядов, знающие, что зло - зло, а незло - незло, эти люди идут хорошей тропой.
Дхаммапада. О просветлённом
ХIV. Глава о просветлённом
179
Какой тропой поведёте вы этого бестропого, просветлённого, владеющего безграничными сферами, у которого победа не превращается в поражение и чья побеждённая страсть уже не продолжается в этом мире?
180
Какой тропой поведете вы этого бестропого, просветлённого, обладающего безграничными сферами, у которого нет завлекающей в ловушку привязанности, желанья, сбивающего с пути?
181
Даже боги завидуют тем просветлённым, исполненным глубоких мыслей, которые наслаждаются спокойствием освобождения, преданы размышлениям, мудры.
182
Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение просветлённого.
183
Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума - вот учение просветлённых.
184
Выдержка, долготерпение - высший аскетизм, высшая Нирвана, - говорят просветлённые, - ибо причиняющий вред другим - не отшельник, обижающий другого - не аскет.
185
Неоскорбление, непричинение вреда и воздержанность в согласии с Пратимокшей, и умеренность в еде, и уединённое существование, и преданность возвышенного мыслям - вот учение просветлённых.
186
Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.
187
Он не находит удовлетворения даже в небесных удовольствиях. Полностью просветлённый ученик радуется только уничтожению желания.
188
Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом: к горам и к лесам, к деревьям в роще, к гробницам.
189
Но ведь и такое прибежище не безопасно, и такое прибежище не из лучших. Достигший такого прибежища не освобождается от всех горестей.
190
Тот же, кто нашел прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, кто владеет подлинным знанием, - видит Четыре благородные истины.
191
Зло, происхождение зла и преодоление зла, и Благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению зла.
192
Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище - лучшее. Достигший такого прибежища освобождается от всех горестей.
193
Трудно найти благородного человека: не везде он рождается. Но где рождается такой мудрый, так процветает счастливый род.
194
Благословенно рождение просветлённых, благословенно ученье истинной дхаммы, благословенно согласие сангхи, благословен аскетизм живущих в согласии.
195-196
Никому невозможно перечислить достоинства ("такие, мол, да этакие") такого, кто почитает достойных почтенья (будь то просветлённые или ученики), преодолевших препятствия, освободившихся от печали и жалоб, того, кто почитает таких достигших освобождения и не знающих страха.
Дхаммапада. О пути
ХХ. Глава о пути
273
Лучший из путей - восьмеричный, лучшая из истин - четыре слова; лучшая из дхамм - уничтожение страстей; лучший из двуногих - тот, кто прозорлив.
274
Вот путь, и нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему. Все иное - наваждение Мары.
275 Следуя по нему, вы положите конец страданию. Это путь был провозглашен мной, когда я узнал, как удалять тернии.
276
Вы сами должны сделать усилие. Татхагаты - единственные учителя. Те, кто следует этим путем и самоуглублён, освободится от оков Мары.
277
"Все санкхары преходящи". Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение ко злу. Вот путь к очищению.
278
"Все санкхары горестны". Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение ко злу. Вот путь к очищению.
279
"Все санкхары лишены души". Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение ко злу. Вот путь к очищению.
280
Кто не встает, когда время вставать; кто исполнен лени, несмотря на молодость и силу; у кого решимость и мысль подавлены, - тот, беспечный и ленивый, не найдёт пути к мудрости.
281
Внимательный к слову, вполне смиривший свой ум, пусть он не делает ничего дурного телом, пусть он очистит эти три пути действия, пусть он достигнет тропы, указанной мудрецами.
282
Истинно: из размышления рождается мудрость; из отсутствия размышления - уничтожение мудрости. Зная этот двойной путь к жизни и к уничтожению жизни, пусть он сделает так, чтобы мудрость увеличивалась.
283
Вырубите лес, а не одно дерево. Из леса рождается страх. Вырубив и лес, и чащу, вы, о бхикшу, станете свободными.
284
Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, - пусть даже самое малое, - до тех пор его ум на привязи подобно теленку, сосущему молоко у матери.
285
Вырви свое желание, как вырывают рукой осенний лотос. Следуй по пути спокойствия к Нирване, указанной Сугатой.
286
"Здесь я буду жить во время дождей, здесь - зимой и летом", - так рассуждает глупец. Он не думает об опасности.
287
Такого человека, помешавшегося на детях и скоте, исполненного желаний, похищает смерть, как наводнение - спящую деревню.
288
Ни дети, ни отец, ни даже родственники не могут быть защитой тому, кого схватила смерть. У родных не найти защиты.
289
Зная эту истину, пусть мудрец, внутренне сдержанный, быстро очистит себе путь, ведущий к Нирване.
Дхаммапада. О разном
ХХI. Глава о разном
290
Если отказ от маленького счастьица позволяет увидеть большое счастье, пусть мудрый откажется от маленького счастьица, размышляя о большом счастье.
291
Тот, кто ищет себе счастье, причиняя страдания другим, запутавшись в тенетах ненависти, не освобождается от ненависти.
292
Ведь что должно быть сделано, откладывается; что не нужно делать, наоборот, делается. У таких беспечных и заносчивых увеличиваются желания.
293
Но те, чей вполне сосредоточенный ум постоянно направлен на тело, не следуют за тем, что не должно быть сделано, упорно делая то, что должно быть сделано. У таких мудрых и внимательных желания исчезают.
294
Убив мать и отца и двух царей из касты кшатриев, уничтожив царство вместе с его подданными, брахман идёт невозмутимо.
295
Убив мать и отца и двух царей из касты брахманов, убив пятым человека-тигра, брахман идет невозмутимо.
296
Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Будде.
297
Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Дхамме.
298
Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Сангхе.
299
Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена на тело.
300
Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью их ум радуется ненасилию.
301
Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью их ум радуется размышлению.
302
Трудно оставить мирской уклад, трудно радоваться; трудна и несчастна жизнь в доме, трудно жить с иными, чем ты. Несчастье преследует странника. Поэтому не будь странником и пусть несчастье не преследует тебя.
303
Того, кто исполнен веры и добродетели, наделен славой и богатством, в каком бы месте он ни оказался, чтут повсюду.
304
Благие сияют издалека, как Гималайские горы. Злых же и вблизи не видно, как не видно стрел, пущенных ночью.
305
Тот, кто сидит в одиночестве, спит в одиночестве, бродит в одиночестве, тот, кто деятелен и сдерживает себя сам, пусть радуется в лесной чаще.
Дхаммапада. О своём я
ХII. Глава о своём я
157
Знающий, что своё я - приятно, пусть бдительно охраняет себя. Мудрец должен бодрствовать в течение одной из трех страж.
158
Пусть он сначала себя приведет в надлежащее состояние. Потом можно поучать и другого. Мудрый не собьётся с пути.
159
Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя - трудно.
160
Ведь свое я - господин себе. Кто же ещё может быть господином? Полный смирением своего я человек находит господина, которого трудно найти.
161
Самим сделано зло, саморождённое, самовозникшее. Оно побеждает глупца, как алмаз - драгоценный камень.
162
Тот, у кого совсем дурной нрав, поступает с собой так, как мог бы пожелать ему враг. Он напоминает малуву, обвивающую дерево сал.
163
Плохие и вредные для себя дела - делать легко. То же, что хорошо и полезно, - делать в высшей степени трудно.
164
Глупец, который из-за порочного взгляда презирает учение Архатов, благородных, живущих согласно дхамме, приносит плоды, как каттхака, лишь уничтожая себя.
165
Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить.
166
Пусть он не пренебрегает своим собственным благом, как бы ни было велико благо другого. Познав свое благо, пусть он будет привержен высшему благу.
Дхаммапада. О слоне
ХХIII. Глава о слоне
320
Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, как слон в битве - стрелу, выпущенную из лука.
321
Укрощенного ведут в бой; царь поднимается на укрощенного. Укрощенный, который терпит оскорбления, - лучший из людей.
322
Укрощенные мулы, и благородные синдхские лошади, и большие слоны - благо. Но лучше этого тот, кто смирил себя.
323
Ибо с этими животными не достичь недоступной страны, куда придет человек, смиривший себя самоограничением и упражнением.
324
Слона по имени Дханапалака трудно сдержать, когда у него из висков выделяется едкая жидкость. Связанный, он не ест ни куска: слон грезит о слоновом лесе.
325
Если кто лентяй, обжора и соня, если кто, лёжа, вертится, как большой боров, накормленный зерном, - тот, глупый, рождается снова и снова.
326
Этот ум бродил прежде, блуждая, как ему хочется, как ему нравится, как ему угодно. Теперь я его полностью сдержу, как погонщик - взбесившегося слона.
327
Радуйтесь серьезности, охраняйте свой ум! Выбирайтесь с плохого пути, как слон, застрявший в грязи.
328
Если найдешь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, превозмогающего все невзгоды, - иди с ним, радостный и вдумчивый.
329
Если не найдешь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, - иди один, как царь, отказавшийся от завоеванного царства, или как слон в слоновом лесу.
330
Лучше жить одному. Нет дружбы с дураком. Ты, имеющий мало желаний, иди один и не делай зла, как слон в слоновом лесу.
331
Друзья приняты, когда в них возникает потребность. Приятно удовольствие, если оно взаимно. В смертный час приятна добродетель. Отказ от всех зол - приятен.
332
Приятно материнство в этом мире; отцовство также приятно; приятно отшельничество в этом мире; также приятно брахманство.
333
Добродетель приятна вплоть до старости; приятна стойкая вера; приятно достижение мудрости; приятно воздержание от зла.
Дхаммапада. О соблюдающем Дхамму
ХIХ. Глава о соблюдающем дхамму
256
Не тот соблюдает дхамму, кто с поспешностью преследует свою цель. Мудрый же взвешивает и то и другое: правое и неправое.
257
Он ведет других, не прибегая к насилию, в соответствии с дхаммой, бесстрастно. Охраняющего дхамму, мудрого называют "соблюдающим дхамму".
258
Не потому он мудр, что много говорит. Спокойного, свободного от ненависти, не знающего страха называют "мудрым".
259
Не потому он сведущ в дхамме, что много говорит. Кто не пренебрегает дхаммой, кто - пусть он малоучен - ощущает её всем своим телом, тот поистине, сведущ в дхамме.
260
Не потому он старший, что его голова седа. Он в преклонном возрасте, но называют его "состарившимся напрасно".
261
Тот, в ком истина и дхамма, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют "старшим".
262
Завистливый, жадный, изворотливый человек не становится привлекательным только из-за красноречия или красивого лица.
263
Тот, у кого это уничтожено, с корнем вырвано, устранено, кто мудр и отказался от ненависти, того называют "привлекательным".
264
Непослушный и лживый не становится отшельником только благодаря бритой голове. Что это за отшельник, если он скареден и исполнен желаний?!
265
Но кто полностью подчиняет зло, - большое или малое, - того называют "отшельником", ибо он успокоил зло.
266
Не потому он бхикшу, что просит у других милостыню. Бхикшу становятся не иначе, как усвоив всю дхамму.
267
Кто стоит в этом мире выше добра и зла или ведёт праведную жизнь, кто живёт здесь, обладая знанием, именно такого называют "бхикшу".
268-269
Глупый, невежественный не становится муни, даже если он соблюдает молчание. Тот же мудрец, который, как бы имея весы, отбирает хорошее и избегает плохого, и есть муни; поэтому-то он муни. Кто взвешивает в этом мире и то и другое, тот как раз и называется "муни".
270
Он не благороден, если совершает насилие над живыми существами. Его называют благородным, если он не совершает насилия ни над одним живым существом.
271-272
Только послушанием и ритуалами или также многоученостью, или же достижением самоуглубления, или одиноким ночлегом - я не достигну счастья архатства, недостижимого для простых мирян! О бхикшу! Разве вы были довольны, не достигнув уничтожения желаний?
Дхаммапада. О старости
ХI. Глава о старости
146
Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?
147
Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определённости, ни постоянства.
148
Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом - смерть.
149
Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости, подобные разбросанным тыквам в осеннюю пору?
150
Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.
151
Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, также и тело приближается к старости. Но дхамма благих не приближается к старости, ибо добродетельные поучают ей добродетельных.
152
Малозначащий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.
153
Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рожденье вновь и вновь - горестно.
154
О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний.
155
Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб.
156
Те, кто не вёл праведной жизни, не достиг в молодости богатства, лежат, как сломанные луки вздыхая о прошлом.
Дхаммапада. О счастье и о приятном
XV. Глава о счастье
197
О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живем мы, невраждующие.
198
О! Мы живем очень счастливо, небольные среди больных; среди больных людей живем мы, небольные.
199
О! Мы живем очень счастливо, нетомящиеся среди томящихся; среди томящихся людей живем мы, нетомящиеся.
200
О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.
201
Победа порождает ненависть; побеждённый живет в печали. В счастье живет спокойный, отказывающийся от победы и поражения.
202
Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.
203
Голод - величайший недуг, санкхары - величайшее зло; для того, кто доподлинно знает об этом, Нирвана - величайшее благо.
204
Здоровье - величайшая победа; удовлетворение - величайшее богатство; доверие - лучший из родственников; Нирвана - величайшее благо.
205
Вкусив сладость одиночества и сладость успокоения, освобождается от страха и от греха тот, кто вкушает сладость блаженства дхаммы.
206
Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе - благо. Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов.
207
Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье, а пребывание с мудрыми - счастье, как встреча с родственниками.
208
Поэтому: как луна следует звёздным путем, так нужно следовать за мудрым, знающим и многоучёным, многоперенёсшим, благочестивым, благородным - за таким хорошим и умным человеком.
_______________
ХVI. Глава о приятном
209
Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглубленному.
210
Не привязывайся к приятному и никогда - к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное - зло.
211
Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным - болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного.
212
Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободится от приятного, нет печали, откуда страх?
213
Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; у того, кто освободился от склонности, нет печали, откуда страх?
214
Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда страх?
215
Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх?
216
Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх?
217
Исполненного добродетели и проницательности, стойкого в дхамме, говорящего правду, исполняющего свой долг - такого считает народ приятным.
218
Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизречённого (и пусть он исполнен разума), зовется уддхамсота.
219
Родственники, друзья и доброжелатели радуются, приветствуя человека, долго отсутствующего и пришедшего издалека невредимым.
220
Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в другой, как родственники - своего близкого при его возвращении.
Дхаммапада. О тысяче
VIII. Глава о тысяче
100
Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.
101
Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи стихов, составленных из бесполезных слов.
102
Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше чем если бы кто-нибудь продекламировал сто стихов, составленных из бесполезных слов.
103
Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой - величайший победитель в битве.
104
Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми.
105
Ни Мара с Брахмой, ни гандхарва, ни даже сам бог не смогут превратить у такого человека победу в поражение.
106
Пусть некто месяц за месяцем тысячекратно в течение ста лет совершает жертвоприношения, и пусть другой воздаст честь - хотя бы на одно мгновение, - совершенствующему себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений.
107
Пусть человек сто лет ухаживает за огнем в лесу и пусть он воздаст честь, - хотя бы на одно мгновение, - совершенствующему себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений.
108
Что бы ни пожертвовал в этом мире в течение года добродетельный как милостыню или приношение, все это не стоит и ломанного гроша. Уважение к ведущим праведную жизнь - лучше.
109
У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила.
110
Один день жизни добродетельного и самоуглублённого лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.
111
Один день жизни умудрённого и самоуглублённого лучше столетнего Существования невежественного и распущенного человека.
112
Один день жизни обладающего кипучей энергией лучше столетнего существования ленивого и лишённого энергии человека.
113
Один день жизни видевшего начало и конец лучше столетнего существования человека, не видящего начала и конца.
114
Один день жизни видевшего бессмертную стезю лучше столетнего существования человека, не видящего бессмертной стези.
115
Один день жизни видевшего высшую дхамму лучше столетнего существования человека, не видящего высшей дхаммы.
Дхаммапада. О цветах
IV. Глава о цветах
44
Кто победит эту землю и мир Ямы и этот мир богов? Кто найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок?
45
Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов. Ученик найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок.
46
Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшенные цветами стрелы Мары, пусть он пройдёт невидимый для царя смерти.
47
Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение - спящую деревню.
48
Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненастного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.
49
Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.
50
Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.
51
Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.
52
Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.
53
Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершать много добрых дел.
54
У цветов аромат не распространяется против ветра, также - у сандалового дерева, у тагары или жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.
55
Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика - среди их ароматов аромат благих дел - непревзойдённейший.
56
Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом. Аромат же благих дел, веющий среди богов, - самый лучший.
57
Мара не находит тропы тех, кто благороден, кто живет исполненный серьезности и кто свободен благодаря совершенному знанию.
58-59
Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистине просветлённого выделяется мудростью среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору.
Дхаммапада. Об Архатах
VII. Глава об Архатах
90
У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего все узы нет лихорадки страсти.
91
Мудрые удаляются; дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища.
92
Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел - освобождение, лишенное желаний и необусловленное. Их путь, как у птиц в небе, труден для понимания.
93
У него уничтожены желания, и он не привязан к пище; его удел - освобождение, свободное от желаний и условий. Его стезя, как у птиц в небе, трудна для понимания.
94
Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний. Такому даже боги завидуют.
95
Подобный земле, он не знает смятения; такой добродетельный подобен столпу Индры; он как пруд без грязи. У такого нет сансар.
96
У него спокойная мысль, и слово спокойно и деяние. У такого спокойного и освобождённого - совершенное знание.
97
Человек, который не верует и знает несозданное, разорвал привязанности, положил конец случаю, отказался от желаний, - поистине благороднейший человек.
98
В деревне или в лесу, в долине или на холме, - где бы ни жили Архаты, любая земля там приятна.
99
Приятны леса. Где не радуются прочие люди, возрадуются лишённые страсти, ибо они не ищут чувственных удовольствий.
Жизнь Будды
.jpg)
Фильм телекомпании BBC.
Йога Сновидений с Тензином Вангьялом Ринпоче
Вступление в Йогу Сновидений. Комментарий Тензина Вангьяла Ринпоче
Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему
В своей книге, известный тибетский мастер Мингьюр Ринпоче, объединяя древнюю мудрость буддизма с последними открытиями западной науки, показывает, как вы можете жить более здоровой и счастливой жизнью при помощи медитации.
Нам всем хочется знать, как испытывать больше радости и удовлетворения в повседневной жизни. Одни из нас в этом поиске обращаются к достижениям современной науки, медицине, исследованиям роли гормонов, сканированию мозга, тогда как другие выбирают религию и духовную практику. Но разве эти два подхода действительно являются взаимоисключающими? Недавнее исследование воздействия медитации на человеческий мозг показало, что во время сеанса медитации, у основного испытуемого нейронная активность в зоне мозга, связанной с ощущением счастья, увеличивалась на 700%! Этит испытуемым был всемирно известный буддийский лама и монах Йонге Мингьюр Ринпоче, лично выбранный Его Святейшеством Далай-ламой для участия в медицинских исследованиях эффектов медитации в Вейсмановской Лаборатории нейрофизиологии и функционирования мозга Университета Висконсина. Позже, издания Time и National Geographic окрестили Ринпоче «самым счастливым человеком на земле».
Мингьюр Ринпоче, в присущей ему живой, непосредственной и одновременно поучительной манере, знакомит нас с поистине революционными медитативными техниками, способными вызвать положительные перемены в наших умах и телах, изменив к лучшему нашу жизнь. Он также предлагает научное объяснение того, почему медитация способна привести нас к достижению глубокой внутренней умиротворённости и непреходящего счастья полного просветления.
Вот один из замечательных примеров из этой книги - притча, рассказанная Йонге Мингьюром Ринпоче, чтобы проиллюстрировать работу мыслей и чувств человека:
"Давным-давно в Индии жил один пастух, который почти всю жизнь занимался тем, что пас скот своего хозяина. Когда ему было около шестидесяти лет, его осенило: «Какая скучная работа. Каждый день одно и то же. Привести коров на пастбище, следить за тем, как они пасутся, а потом вести их домой. Чему это может меня научить?» Поразмыслив над этим какое-то время, он решил оставить работу и научиться медитировать, чтобы по крайней мере освободиться от монотонности сансары.
Бросив свою работу, он отправился в горы. Однажды он увидел пещеру, в которой сидел махасиддха. Пастух очень обрадовался и попросил у него совета по медитации. Мастер согласился дать основные наставления относительно того, как медитировать, используя мысли в качестве опоры. Получив наставления, пастух устроился в соседней пещере и принялся за практику.
Как и многие из нас, он сразу же столкнулся с проблемами. За годы пастушьей жизни он настолько привязался к своим коровам, что, когда он пытался практиковать данное ему махасиддхой, единственное, что лезло ему в голову — это мысли о коровах, которых он пас все эти годы. Хотя он пытался подавлять эти мысли, коровы продолжали появляться, и чем сильнее он старался, тем отчётливее они проявлялись.
Наконец, измучившись, он пришёл к учителю и рассказал об ужасных трудностях, с которыми он столкнулся при выполнении его наставлений. Когда махасиддха спросил его о сути проблемы, пастух описал, в чём состоит его затруднение.
«Да разве это проблема, — сказал махасиддха. — Я могу преподать тебе другой метод. Он называется "коровья медитация"». «Что?» — спросил пастух, очень удивившись. «Я говорю серьёзно, — ответил махасиддха. — Всё, что от тебя требуется, — это созерцать образы коров, которых ты видишь. Наблюдай, как ты ведёшь их на пастбище, как они пасутся, как ты ведёшь их обратно на ферму. Какие бы мысли о коровах у тебя ни появлялись, просто наблюдай их».
Итак, пастух вернулся в свою пещеру и сел медитировать в соответствии с новыми наставлениями. Поскольку он не пытался подавлять свои мысли, на этот раз медитация проходила очень легко. Он начал чувствовать себя очень спокойным и счастливым и не скучал по своим коровам. А его ум становился более спокойным, уравновешенным и гибким.
Через какое-то время пастух опять пришёл к махасиддхе и сказал: «Ладно, я закончил коровью медитацию. Что мне делать дальше?» Учитель ответил: «Очень хорошо. Теперь, когда ты научился успокаивать ум, я объясню тебе второй уровень коровьей медитации. Наставления таковы: медитируй на своём теле как на корове».
Пастух вернулся обратно в свою пещеру и начал практиковать наставления, думая: «Хорошо, теперь я корова. У меня есть рога и копыта, я мычу и жую траву...» Продолжая эту практику, он заметил, что его ум стал ещё более спокойным и счастливым, чем до этого. Когда он почувствовал, что обрёл мастерство в практике, он вернулся к учителю и спросил, нет ли третьего уровня наставлений.
«Да... — медленно ответил махасиддха. — На третьем уровне коровьей медитации ты должен сосредоточиваться на том, что у тебя есть рога».
И вновь наш пастух вернулся в пещеру, чтобы следовать наставлениям учителя и сосредоточиваться только на мысли о рогах. Он сосредоточивался на размере рогов, их месте, цвете, ощущении тяжести на каждой стороне головы. Через несколько месяцев такой практики он однажды утром встал и пошёл наружу, чтобы облегчиться. Но, попытавшись выйти из пещеры, он почувствовал, как что-то упирается в стены пещеры, не давая ему выйти. Он потянулся, чтобы выяснить, что же ему мешает, и, к своему удивлению, обнаружил, что из его головы выросли два очень больших и длинных рога.
Повернувшись боком, он в конечном счёте умудрился выбраться из пещеры и в ужасе побежал к учителю.
«Посмотри, что случилось! — закричал он.— Ты преподал мне коровью медитацию, а теперь у меня выросли рога! Это ужасно! Какой кошмар!»
Махасиддха весело засмеялся: «Нет, это прекрасно! — воскликнул он. — Ты достиг мастерства в третьем уровне коровьей медитации! Теперь ты должен практиковать четвёртый уровень. Ты должен думать: теперь я не корова, и у меня нет рогов».
Пастух покорно вернулся в свою пещеру и начал практиковать четвёртый уровень коровьей медитации, думая:
«Теперь у меня нет рогов, теперь у меня нет рогов, теперь у меня нет рогов...» Через два месяца такой практики он проснулся однажды утром и обнаружил, что без всякого затруднения может выйти из своей пещеры. Рога исчезли.
Удивлённый этим, он побежал к учителю и сказал: «Посмотри, теперь у меня больше нет рогов! Как это могло случиться? Когда я думал, что у меня есть рога, они появились. Когда я думал, что у меня нет рогов, они исчезли. Почему?»
Махасиддха ответил: «Рога появились и исчезли, потому что ты так сосредоточивал свой ум. Ум обладает великой силой. Он может заставлять переживания казаться совершенно реальными, или может заставлять их выглядеть нереальными». «Ну и ну!» — только и смог сказать пастух.
Мастер продолжал: «Не только рога могут появляться и исчезать в соответствии с тем, как ты сосредоточиваешь свой ум, но и всё остальное. Твоё тело, другие люди — весь мир. Их природа пустотна. Ничего не существует истинно, кроме как в восприятии твоего ума. Осознание этого — истинное видение. Вначале тебе нужно успокоить свой ум, а затем научиться видеть вещи ясно. Это пятый уровень коровьей медитации, на котором ты учишься уравновешивать спокойствие с истинным видением».
И вновь пастух вернулся в свою пещеру, медитируя со спокойствием и истинным видением. Через несколько лет он сам стал махасиддхой, а его ум стал совершенно умиротворённым и мог сколь угодно долго пребывать на избранном объекте.
В этом мире осталось не так много пастухов, хотя мир, наверное, был бы спокойнее, если бы их было больше. Тем не менее если вы отважитесь, то можете практиковать так же, как тот старый пастух, но используя другой объект, например машину. Через несколько лет автомобильной медитации вы, как тот старик, можете стать великим мастером. Разумеется, вы должны быть готовы потратить несколько лет на то, чтобы вырастить на себе фары, двери, ремни безопасности, а может, и кузов, а потом научиться тому, как заставить их исчезнуть. И пока вы будете практиковать, может оказаться, что вам трудно пользоваться лифтом в офисе, а ваши коллеги могут посчитать немного странным то, что вместо слов вы отвечаете на их вопросы гудками.
Конечно, я шучу. Есть куда более лёгкие способы работы с мыслями, чем учиться выращивать на себе коровьи рога или задние габаритные фары."
Оглавление
* ПРЕДИСЛОВИЕ
* Будда, мозг и нейрофизиология счастья
* ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
* ОСНОВА
* 1
* ПУТЕШЕСТВИЕ НАЧИНАЕТСЯ
* ВСТРЕЧА УМОВ
* ВАЖНОСТЬ ЛИНИИ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ
* ВСТРЕЧА С МОИМ УМОМ
* СВЕТ С ЗАПАДА
* 2
* ВНУТРЕННЯЯ СИМФОНИЯ
* ЧТО ЖЕ ТАМ ПРОИСХОДИТ?
* ТРИ МОЗГА в одном
* ОТСУТСТВУЮЩИЙ «ДИРИЖЁР»
* ОСОЗНАННОСТЬ
* 3
* ЗА ПРЕДЕЛАМИ УМА, ЗА ПРЕДЕЛАМИ МОЗГА
* ЕСТЕСТВЕННЫЙ УМ
* ЕСТЕСТВЕННЫЙ ПОКОЙ
* ЗНАКОМСТВО С ЕСТЕСТВЕННЫМ УМОМ
* УМ, БИОЛОГИЯ - ИЛИ и то И ДРУГОЕ?
* БЫТЬ САМИМ СОБОЙ
* 4
* ПУСТОТНОСТЬ: РЕАЛЬНОСТЬ ЗА ПРЕДЕЛАМИ РЕАЛЬНОСТИ
* ДВЕ РЕАЛЬНОСТИ: АБСОЛЮТНАЯ И ОТНОСИТЕЛЬНАЯ
* УПРАЖНЕНИЕ В ПУСТОТНОСТИ
* ФИЗИКА ПЕРЕЖИВАНИЯ
* СВОБОДА ВЕРОЯТНОСТИ
* 5
* ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ ВОСПРИЯТИЯ
* ВЗАИМОЗАВИСИМОСТЬ
* СУБЪЕКТЫ И ОБЪЕКТЫ: ВЗГЛЯД НЕВРОЛОГИИ
* ДАР НЕОПРЕДЕЛЁННОСТИ
* КОНТЕКСТ: КОГНИТИВНАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ
* ТИРАНИЯ ВРЕМЕНИ
* НЕПОСТОЯНСТВО
* 6
* ДАР ЯСНОСТИ
* ЕСТЕСТВЕННОЕ ОСОЗНАВАНИЕ
* ОСВЕЩЕНИЕ ТЬМЫ
* ВИДИМОСТЬ И ИЛЛЮЗИЯ
* ЕДИНСТВО ЯСНОСТИ И ПУСТОТНОСТИ
* 7
* СОСТРАДАНИЕ: ВЫЖИВАЕТ ДОБРЕЙШИЙ
* БИОЛОГИЯ СОСТРАДАНИЯ
* СОГЛАШЕНИЕ О НЕСОГЛАСИИ
* 8
* ПОЧЕМУ МЫ НЕСЧАСТЛИВЫ?
* ЭМОЦИОНАЛЬНОЕ ТЕЛО
* СОСТОЯНИЯ И ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ
* ОБУСЛОВЛИВАЮЩИЕ ФАКТОРЫ
* НЕДУГИ УМА
* Неведение
* Привязанность
* Отвращение
* НЕСЧАСТЬЕ ИЛИ БЛАГОПРИЯТНАЯ ВОЗМОЖНОСТЬ?
* ЧАСТЬ ВТОРАЯ
* ПУТЬ
* 9
* НАЙТИ СВОЮ ЗОЛОТУЮ СЕРЕДИНУ
* МУДРОСТЬ И МЕТОД
* ТЕЛЕСНАЯ ПОЗА
* ПОЗА УМА
* 10
* ПРОСТО ПРЕБЫВАТЬ: ПЕРВЫЙ ШАГ
* МЕДИТАЦИЯ БЕЗ ОБЪЕКТА
* 11
* СЛЕДУЮЩИЕ ШАГИ: ПРЕБЫВАНИЕ НА ОБЪЕКТАХ
* ВРАТА ВОСПРИЯТИЯ
* МЕДИТАЦИЯ НА ОБЪЕКТЕ
* Медитация на физических ощущениях
* Медитация на болезненных ощущениях
* Медитация на форме
* Медитация на звуке
* Медитация на запахе
* Медитация на вкусе
* ДРУГИЕ ПОЛЕЗНЫЕ ОПОРЫ
* Вдох — выдох
* Мой старый друг: мантра
* 12
* РАБОТА С МЫСЛЯМИ И ЧУВСТВАМИ
* ИСПОЛЬЗОВАНИЕ МЫСЛЕЙ
* ОСОБЫЙ СЛУЧАЙ - НЕПРИЯТНЫЕ МЫСЛИ
* ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЭМОЦИЙ
* 13
* СОСТРАДАНИЕ: ОТКРЫТИЕ СЕРДЦА УМА
* СМЫСЛ МИЛОСЕРДИЯ И СОСТРАДАНИЯ
* МАЛЕНЬКИМИ ШАЖКАМИ
* ПЕРВЫЙ УРОВЕНЬ: НАЧИНАЕМ С СЕБЯ
* ВТОРОЙ УРОВЕНЬ: МИЛОСЕРДИЕ
* Использование сосредоточения на конкретном объекте
* Расширение области сосредоточения
* ТРЕТИЙ УРОВЕНЬ: БОДХИЧИТТА
* 14
* КАК, ГДЕ И КОГДА ЗАНИМАТЬСЯ ПРАКТИКОЙ
* ВЫБЕРИТЕ ТО, ЧТО ДЕЙСТВУЕТ ДЛЯ ВАС
* КОРОТКИМИ ПЕРИОДАМИ, МНОГОКРАТНО
* НЕФОРМАЛЬНАЯ ПРАКТИКА
* В ЛЮБОМ МЕСТЕ, В ЛЮБОЕ ВРЕМЯ
* ЗАКЛЮЧЕНИЕ
* ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
* ПЛОД
* 15
* ПРОБЛЕМЫ И ВОЗМОЖНОСТИ
* ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЕ СТАДИИ МЕДИТАТИВНОЙ ПРАКТИКИ
* «Переживание водопада»
* «Переживание реки»
* «Переживание озера»
* ОШИБОЧНОЕ ПРИНЯТИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ ЗА ПОСТИЖЕНИЕ
* 16
* ВНУТРЕННЯЯ РАБОТА
* ВЫЖИВАТЬ ИЛИ ПРОЦВЕТАТЬ - ВОТ В ЧЁМ ВОПРОС
* УПРАВЛЕНИЕ МОЗГОМ
* ПЛОД СОСТРАДАНИЯ
* 17
* БИОЛОГИЯ СЧАСТЬЯ
* ПРИЗНАНИЕ СВОЕГО ПОТЕНЦИАЛА
* СЧАСТЛИВЫЙ УМ, ЗДОРОВОЕ ТЕЛО
* БИОЛОГИЯ БЛАЖЕНСТВА
* ПРЕИМУЩЕСТВА ОСОЗНАНИЯ ПУСТОТНОСТИ
* 18
* ДВИГАЕМСЯ ДАЛЬШЕ
* НАЙТИ УЧИТЕЛЯ
* ВЫБИРАЕМ СЧАСТЬЕ
Йонге Мингьюр Ринпоче. О медитации и научных экспериментах
Одно из наиболее любимых занятий Мингьюра Ринпоче – приносить практику медитации самым разным людям. В настоящее время он тесно сотрудничает со специалистами, представляющими довольно широкий спектр профессий, стремясь сделать программу ретритов «Радость жизни» как можно более доступной, в том числе для школьников, людей оказавшихся в больницах или тюрьмах, а также для тех, кто занимает ответственные посты.
Калачакра. Колесо времени
Прекрасный фильм Вернера Херцога о важнейшем буддийском ритуале в Бодхгайе (2002 года) - церемонии Калачакры, символизирующей Колесо времени.
Уникальный взгляд на буддистские практики, особенно на отношение к ритуалам буддийских монахов и простых тибетцев, на повседневную и мистическую сторону ритуала.
Краткий обзор тибетских буддийских традиций
Мы должны знать принципы и различия разных учений и традиций и различия между ними. Многие люди очень заблуждаются относительно различных названий, традиций, школ и методов. Некоторые даже полагают, что имеются отличия в истинном смысле учения. Путаница не приведет нас к реализации, поэтому мы должны знать характерные черты каждого учения, которого мы придерживаемся.
Чогял Намхай Норбу Ринпоче
КРАТКИЙ ОБЗОР ТИБЕТСКИХ БУДДИЙСКИХ ТРАДИЦИЙ
Существует много различных видов учений и традиций. В Тибете это нингмапа (rNying.ma.pa.), кагюдпа (bKa'.brgyud.pa.), сакяпа (Sa.skya.pa.) и гэлугпа (dGe.lugs.pa.) - четыре главные буддийские школы, а также древняя традиция Бонпо. Каждая из этих четырех главных традиций заявляет, что ее школа самая совершенная. Если бы они этого не делали, то не было бы и разных школ.
Что же такое школа? Здесь не имеется в виду один особый путь или метод учения. Школой называется целая система буддийских учений, в которой существуют различные пути. Например, некоторые люди, придерживающиеся традиции нингма, говорят, что нингмапа - это Дзогчен. Это неверно. В нингмапе имеются также Сутра, Махаяна и Тантра; это традиция со всеобъемлющим учением. Точно так же Сутра и Тантра имеются в гэлугпе. Поскольку в Тибете наиболее развит тантризм, все тибетские школы являются представителями тантризма. Однако если вы последователь учения тибетского буддизма или хотите получить какое-то важное посвящение, например посвящение Калачакры, вас спросят, приняли ли вы Прибежище. Если вы ответите отрицательно, то вас попросят сначала принять Прибежище. Это объясняется тем, что, вообще говоря, обет Прибежища свойствен Хинаяне, а она входит в тибетский буддизм. Мы должны знать принципы и различия разных учений и традиций и различия между ними. Многие люди очень заблуждаются относительно различных названий, традиций, школ и методов. Некоторые даже полагают, что имеются отличия в истинном смысле учения. Путаница не приведет нас к реализации, поэтому мы должны знать характерные черты каждого учения, которого мы придерживаемся.
Хинаяна и Махаяна: Путь Отречения
Сутра. Учение Хинаяны и учение Махаяны принадлежат к системе Сутры. Они называются Путем Отречения. Характерной чертой этого пути является отказ от причины всего отрицательного. Всякий, кто интересуется буддийским учением и читает буддийские книги, обычно знает Сутру, представляющую собой учение, которое реально проповедовал Будда Шакьямуни, явившийся в образе человека. Эти объяснения связаны с нашим относительным состоянием, и поэтому они имеют дело именно с этим состоянием и направлены на его улучшение. Следовательно, Сутра - это более простая форма учения, предназначенная для понимания простыми людьми. В ней содержится учение о Четырех Благородных Истинах, оно есть и в традиции Хинаяны, и в традиции Махаяны. Подлинный смысл Четырех Благородных Истин не очень труден, но его можно весьма усложнить, если объяснять интеллектуально. Иногда его анализ бывает изложен в трех или четырех томах. Будда проповедовал это учение простым людям, не как философию или учебный предмет. Но в наше время во всех школах оно стало главным традиционным предметом, и если вы изучаете Четыре Благородные Истины в монастыре, то это очень трудный предмет.
Например, много лет назад я посетил Швейцарию и участвовал в нескольких встречах молодых тибетцев. Они пригласили одного ламу дать им учение. Эти молодые тибетцы считали, что как тибетцы они сами собой являются буддистами, хотя даже не знали, что такое буддизм. И вот этот лама в течение двух часов объяснял принцип Четырех Благородных Истин. Но это объяснение было очень усложненным и интеллектуальным. И, я уверен, большинство из этих молодых людей не поняли ничего, потому что я сам не мог ничего понять из его объяснений, хотя провел в монастырской школе много лет, изучая буддийскую философию. Было впечатление, что он хорошо подготовился: выучил изречения и анализ, какая цитата из какой книги, на какой странице, на какой строчке и т. д. Значит, он действительно много изучал все это. Но если бы Будда проповедовал Четыре Благородные Истины таким образом, он не смог бы общаться с крестьянами и простыми людьми. А если бы он начал беседовать о природе ума, то его могли бы понять только интеллектуалы. Но такие люди никогда не согласились бы с ним, потому что так или иначе у каждого есть свои собственные ограниченные представления! Мы так привыкли сравнивать все со своими собственными представлениями, что интеллектуальное объяснение может создать только проблему, а не понимание.
Четыре Благородные Истины. Первое, что проповедовал Будда, была Первая Благородная Истина о Страдании. Что означает страдание? Страдание - это все, что происходит в нашем относительном существовании, объединяющем тело, речь и ум. Первое реальное непосредственное представление о страдании мы получаем от своего материального тела, потому что любая проблема, которая может у нас возникнуть на уровне ума или на уровне речи-энергии, обязательно проявляется на самом грубом уровне, уровне тела. На этом уровне смысл страдания очень легко понять. Не нужно быть большим ученым, способным к глубокому анализу, чтобы понять такое страдание. Чтобы понять его, нам даже не нужно человеческого разума: собака или кошка также знают, что такое страдание, потому что страдание связано с физическим состоянием.
Поскольку нам не нравится страдание, почему бы не попытаться найти способ избавиться от него? Чтобы избавиться от страдания, нужно поискать его причину. Поэтому Будда учил Второй Благородной Истине о Причине Страдания. Приложив хотя бы в малой степени свою способность рассуждать, мы придем к выводу, что у страдания есть причина.
Но недостаточно только обнаружить причину страдания. Нужно способствовать прекращению этой причины. Например, предположим, что у человека каждый день болит живот. Он очень хорошо знает, что в животе что-то болит, что он страдает. Если его беспокоит это недомогание, надо найти его причину, или же он будет продолжать страдать. Если он выяснит, что причиной боли является плохая пища, то должен использовать свое открытие, чтобы прекратить страдание. Поэтому Будда начал учить Третьей Благородной Истине о Прекращении Страдания. И наконец, Будда учил о пользе прекращения страдания и последствиях непрекращения страдания. Так он учил закону о причине и следствии, закону кармы. Что же нам нужно делать, чтобы вызвать прекращение страдания? Существует множество первичных и вторичных кармических причин, и существуют также способы, вызывающие прекращение этих причин. Но все это только временные меры. Если мы желаем полного и окончательного прекращения страдания и устранения его причин, нужно полностью выйти за пределы относительного состояния. Вот почему здесь возникает понятие об абсолютной и относительной истине. Как традиция Хинаяны, "малой колесницы", так и традиция Махаяны, "большой колесницы", содержат понятие о двух истинах - это главная характерная черта учения Сутры.
Особенностью относительного уровня учения является то, что Будда Шакьямуни явился в образе человека, чтобы передать учение нам, людям, и наш способ понимания этого уровня учения заключается в том, чтобы соблюдать правила нравственности. Сутра построена на пути отречения: отказавшись от дурного поведения и увеличивая добродеяния, мы можем преодолеть свою карму.
Хинаяна. Главная забота учения Хинаяны - не причинять вреда другим, контролируя собственное поведение. Поэтому первое, что вы делаете, - это получаете обет Прибежища и соблюдаете определенные правила. Чтобы достичь этой цели, существуют сотни правил. Сам Будда сказал: "Имея перед собой пример своих собственных ощущений, не причиняйте вреда другим". Если кто-то делает вам гадость, то вы замечаете это. Зная, что такое расстраиваться, не расстраивайте других. Истинный смысл Прибежища заключается в том, что вы признаете путь к реализации, которому учил Будда, и в соответствии с этим путем производите определенные действия и тем самым контролируете свое поведение.
Когда мы принимаем обет Хинаяны, то принимаем его с данного момента и до смерти. Мы не принимаем обета с этого момента и до полной реализации. Почему? Потому что обет связан с нашим настоящим состоянием. Его следует выполнять посредством нашего поведения, которое заканчивается с нашей смертью. Наше тело отправляется на кладбище, и наш обет на этом заканчивается. Если до самого момента смерти мы соблюдали этот обет в чистоте, то совершили доброе деяние. Соблюдение такого обета не знает исключений, и мы не изменяем его в соответствии с нашими изменившимися воззрениями. Если имеется конкретное и веское основание для снятия обета, тогда можно его не соблюдать. В противном случае этот обет продолжает связывать нас с момента принятия и до момента смерти. Неверно думать, что, приняв обет, вы вольны поступать по-разному, в зависимости от своих намерений.
Позднее система Хинаяны претерпела развитие. Кроме обета Прибежища, даваемого монахиням и монахам, есть также обет упасаки для мирян. Вы можете принять обет с единственным правилом, например не убивать, или с двумя правилами - с добавлением обета не воровать - и так далее.
Могут быть различные уровни, пока вы не примете полный обет полностью посвященного монаха или монахини.
Махаяна. Учение Махаяны развилось из принципа намерения. Было признано, что правила важны для прекращения отрицательных причин, но этого недостаточно. Если у нас есть добрые намерения, все будет иметь хорошие последствия. Тибетский Учитель буддизма Джигмед Лингпа ('jigs.med. gling.pa.), 1729-1798 гг., говорил, что если у нас добрые намерения, то Путь и Плод будут добрыми; если же у нас дурное намерение, Путь и Плод также будут дурными. Поэтому мы должны развивать добрые намерения.
В наше время в традиции Махаяны дается обет, называемый "обетом бодхисаттвы". В действительности это влияние традиции Хинаяны. Он был введен позднее, так как первоначально не существовало такой вещи, как обет бодхисаттвы. Принцип Махаяны называется лаппа (bslab.pa.), "упражнение". Сюда входит упражнение для ума, упражнение в дисциплине, нужной нам для упорядочивания нашей жизни, и упражнение в самадхи, или созерцании. Таковы три принципа в Махаяне. Поэтому Махаяна направлена не только на самоконтроль, но и на то, чтобы быть готовым помочь другим. Принцип Хинаяны заключается в том, чтобы отказаться от причинения вреда и неприятностей другим, в то время как принцип Махаяны заключается в том, чтобы действовать на благо других. Таково главное различие.
Махаяна - это зарождение и развитие Бодхичитты, что означает, что мы выверяем свое намерение во всем, что делаем, потому что в данном учении это самое главное. Чтобы показать этот принцип Махаяны, обычно для примера приводится история о старшине купцов, принявшем обет Хинаяны не убивать. Он организовал путешествие группы купцов на один остров, чтобы добыть там драгоценные камни. На обратном пути один из купцов, человек сильный и очень дурной, задумал убить всех остальных, чтобы завладеть драгоценностями. Старшина купцов разгадал это намерение, и, чтобы не дать дурному купцу приобрести крайне тяжелую карму и спасти жизни других людей, он убил этого злонамеренного купца. Но он очень страдал от сознания своей вины, потому что нарушил обет не убивать. Как только он добрался до суши, он отправился к Будде Шакьямуни, чтобы покаяться. Будда Шакьямуни сказал ему: "Ты действительно нарушил свой обет, но ты не сделал ничего плохого. Ты убил не из ненависти или гнева, а из сострадания, чтобы спасти этого человека от последствий его алчности и чтобы спасти жизни других". Этот пример, приводимый в сутре Махаяны, показывает важность намерения. Однако это, конечно же, не означает, что мы должны убивать людей из добрых намерений!
В учении Махаяны есть два таких понятия: монпа (smon.pa.) и гюгпа ('gyug.pa.). Монпа - это наше намерение сделать что-то, а гюгпа - это действие, которое мы фактически исполняем. В "Руководстве к жизненному пути бодхисаттвы" (Бодхисаттвачарьяватара) великий Учитель Шатидэва объясняет, что первое можно сравнить с намерением совершить путешествие, а второе с тем, что вы действительно укладываете свою поклажу и отправляетесь в путь. Намерение делать практику ради блага других - это монпа. Но недостаточно только иметь хорошее намерение. Нужно каким-то образом приступить к действию. Вот почему обычно, когда люди начинают практику, они говорят, что хотят реализовать себя ради блага всех других существ. Это означает, что они стараются достичь реализации не только для своего личного блага. Использование этих слов становится своеобразной тренировкой ума. Вот что мы имеем в виду под Бодхичиттой. Использует человек слова или нет, самое важное - иметь правильное намерение.
Обычно говорят, что Махаяна более важна, чем Хинаяна, так как Махаяна означает "большая колесница", а Хинаяна - "малая колесница". Это неверное представление. Вначале, когда Будда излагал учение, исходя из страдания, это был очень низкий уровень для простых людей, чтобы они поняли и применяли его. Вот почему оно называется хина, или "малое". Маха, или "большое", означает, что у вас есть большая способность воспринять и выйти за рамки ограничений в своем существовании, если вы знаете пользу этого. Обе колесницы берут начало от Сутры, устной проповеди Будды Шакьямуни. Учения, которые Будда Шакьямуни давал на Земле жителям Индии, составляют Хинаяну. Будда мог также, не изменяя своего облика, беседовать и общаться с другими существами, обладающими более высокими способностями, такими как наги и дэвы, живущими в различных измерениях. Это уже Махаяна. Если люди способны пойти дальше и заниматься Тантрой, то это означает, что у них более высокие способности и знание энергии, потому что наше существование включает также энергию и ум. Зная, как работает энергия, мы можем раскрыть ценность учения Тантры. Если же мы этого не знаем или у нас нет способностей это понять, то для нас большее значение имеет метод Сутры. Мы не должны судить, что одно важнее другого. Каждое учение имеет совершенные качества, и мы не можем оценивать его как хорошее или плохое. Мы можем только сказать что-то о способностях занимающихся им людей и о том, какое учение какому роду людей подходит.
Поскольку Сутра всегда была столпом буддийского учения, то если вы хотите познакомиться с буддизмом, вы должны познакомиться с Сутрой. Вот почему, когда знакомят с тантрийским учением, то часто говорят, что в нем обязательно должны быть Прибежище и Бодхичитта. Фактически мы включаем в практику принципы Хинаяны и Махаяны. В наше время некоторые видные ламы и учителя склонны говорить о двух истинах, даже когда они дают тантрийское учение. По существу это Сутра, а не Тантра, потому что в тантризме две истины не упоминаются. В Сутре, и в особенности в Сутре Махаяны, изложен принцип шуньяты, или пустоты. Праджня-парамита, или "Сердечная Сутра", - это Сутра, читаемая практикующими многих буддийских традиций, включая Дзэн. В ней излагается пустотность собственной природы нашего тела, наших чувств, всех явлений нашего относительного состояния, что приводит нас к состоянию пустоты. Когда мы окажемся в этом состоянии, то можно будет сказать, что мы находимся в состоянии абсолютной истины, в состоянии медитации. Однако для Тантры пустота - это только отправная точка.
Многие Учителя, обсуждая Тантру, говорят о пустоте и сострадании. Как говорил Нагарджуна: "Если есть пустота без сострадания, то эта пустота не имеет никакого значения". То же самое объясняется и в "Махамудре Сарахи". Однако здесь сострадание означает не только намерение, как мы понимаем его на уровне Сутры Махаяны. То, о чем на уровне Сутры говорится как о сострадании, в Тантре называется "энергией". В Тантре мы стараемся проникнуть в эту энергию и применять ее.
Тантра: Путь Преображения
Мы имеем три уровня существования: тело, речь и ум. Будда Шакьямуни явился в образе человека, чтобы проповедовать Сутру, которая больше связана с измерением тела, что влечет за собой обеты и так далее. С измерением речи связан тантризм, который имеет дело с энергией. Речь соответствует нашему дыханию, которое связано с праной. Речь также означает звук, который связан с мантрой, а мантра связана со слогами. Вот почему тантризм называется также Мантраяной. Тантризм имеет дело не просто с произнесением слов, потому что те слоги, которые мы произносим, являются символами разных видов энергии. Очень важно понять принцип передачи в тантризме и то, как связан с ним принцип проявления. В противном случае вы не сможете понять тантризм.
Источник и передача Тантры. Люди, которые слишком обусловливают себя учением Сутры, склонны говорить, что Тантру тоже проповедовал Будда Шакьямуни. Обычно они говорят так: "Будда Шакьямуни принимал другой облик, чтобы проповедовать это учение". Они говорят также, что за год до своей Паринирваны Будда Шакьямуни проявился в виде Калачакры. Если хотите, то можете думать так. Мы живем в рамках времени, и поэтому у нас возникает представление, что действительно должно было произойти какое-то преображение. Но мы не должны думать о Будде Шакьямуни как об актере на сцене, который появляется в театре сегодня как монах, а завтра в форме ябюм, соединения мужского и женского начала. Тантрийское учение заключается не в том, что кто-то говорит, а другие слушают. Тантра называется учением Самбхогакайи, а проявление Самбхогакайи, как, например, Калачакра, находится вне понятия времени. Самбхогакайя - это измерение ясности и энергии, измерение, реально проявляющее свои внутренне присущие ему качества. Если мы стоим перед зеркалом, то видим в нем свое отражение, потому что, несмотря на то, что само зеркало не имеет формы, оно обладает потенциальной способностью отражать бесконечное число вещей. Подобным же образом в Самбхогакайе имеется бесконечная потенциальная способность к проявлению. Вот почему на уровне Самбхогакайи представлены сотни форм божеств.
Проявления Самбхогакайи предстали впервые перед теми людьми, которые обладали достаточными способностями, чтобы получить такую передачу. Возьмем для примера тот случай, когда Будда Шакьямуни явился. Это явление произошло не перед простыми индийцами, которым довелось быть поблизости. На самом деле происходило вот что: люди, способные получить такую передачу от Будды Шакьямуни, установили связь с этим проявлением. Таких людей называют ригзинами (rig.'dzin.).
В истории Ану-йоги школы нингма были разные ригзины: ригзины божеств, ригзины нагов и ригзины других измерений. Почему нужно быть ригзином, чтобы суметь получить передачу такого учения? Причина вот в чем. Из жизнеописания Гуру Падмасамбхавы мы знаем, что он не проявил обычной для людей смерти, но благодаря практике, называемой Великий Перенос, явил Тело Света. Проявление Тела Света означает, что материальное тело растворяется в своей коренной природе, в свете. Сущность нашей энергии означает сущность элементов, символизируемую цветами. Мы считаем, что Гуру Падмасамбхава проявился именно таким образом, но мы не можем видеть его и его измерение, потому что у нас слишком много кармических следов. Ригзин, обладающий высшими способностями, может видеть Гуру Падмасамбхаву и может получить передачу, осуществленную через разнообразные преображения. Проявленное и переданное преображение происходит в соответствии с теми условиями, которые существуют на момент этого события. Например, есть форма херуки Хаягривы с лошадиной головой. Это объясняется тем, что впервые восприняли это проявление существа, которых мы считаем классом существ с лошадиными головами. Подобным же образом проявление Дакини Синхамукхи имеет лик льва, потому что только так мы можем описать ее облик. Вот почему, чтобы ближе познакомиться с тантризмом, надо иметь более широкие и более открытые взгляды.
Обычно у людей ограниченное видение. Когда мы говорим о других существах, они не понимают, о чем идет речь. Они знают только о людях и животных и не верят, что есть наги, дэвы и другие существа разных классов. Это не так уж трудно понять, даже логически. В наше время наука признает, что существует множество звездных систем и галактик во Вселенной. Мы не можем сказать, что нет никаких других существ. Некоторые говорят, что раз они не могут видеть этих существ, то этих существ нет. Но хотя мы не можем видеть, что происходило в прошлом, мы верим во все это. Значит, по логике вещей, мы не можем отрицать, что во Вселенной могут быть такие существа. Есть такие животные, которых мы можем видеть, но которые не могут видеть нас. Подобным же образом, поскольку мы тоже вид животных, могут быть такие существа, которые видят нас, а мы их видеть не можем. Если мы знаем о таких возможностях, то это может принести нам пользу. В противном случае у нас может возникнуть множество затруднений.
Вообще говоря, последователи учения Хинаяны говорят, что Хинаяна - это истинное буддийское учение. Они не признают других форм учения, говоря, что не уверены, является ли Махаяна подлинным учением Будды. Нет необходимости спорить на эту тему. Верно, что Будда в образе человека проповедовал Хинаяну людям и что это "физически переданное" учение. Многие другие виды учения, начиная с Махаяны и Тантры и кончая Дзогченом, были принесены в измерение людей из других измерений для нашего блага. Например, мы говорим, что Будда проповедовал Праджня-парамиту нагам, а затем Нагарджуна принес ее из мира нагов в мир людей.
В нашем относительном состоянии важно знать также и это, потому что весьма возможно, что мы можем столкнуться с враждебными действиями различных существ. Мы их не видим и поэтому можем доставить им неприятности, потревожив их, а они в свою очередь могут причинить беды нам. И тогда мы будем расплачиваться за свое неведение.
В традиции бонпо есть много объяснений о разных видах существ. Современная школа бонпо во многом переплелась с буддийскими традициями, и многие древние взгляды забыты. Зато вы найдете такое понимание в древнем традиционном боне, исследуя традиции бонпо в деревнях, где люди все еще делают ритуалы прошлых времен, хотя многого, возможно, не могут объяснить. Они имеют глубокие знания в этой области, а также понимание энергии человека и измерения человека, и энергии, связывающей человека и другие существа: как можно вызвать их враждебность и как можно преодолеть или усмирить такую враждебность. Такова специфика бонпо. Такие объяснения мы можем найти не только в книгах бонпо, - мы можем найти также сотни таких книг в тибетских буддийских учениях. Это объясняется тем, что Гуру Падмасамбхава включил такие учения бонпо в буддизм и преобразовал их при помощи буддийских принципов. В традиции нингма имеется Дешег Кагьяд (bde.gshegs. bka'.brgyad.), или "восемь разделов Тантры". большинство из которых связаны с Ану-йогой. Последние два или три из восьми разделов, называемые Джигтен Чодтод ('jig.rten. mchod.bstod.)*, первоначально существовали в традиции бонпо. Кроме того, Гуру Падмасамбхава проявился в гневной форме и создал эти учения для тибетцев. Это очень важные книги.
________
* Джигден означает "мирской", чодтод означает "ритуал", "подношение".
Поскольку первоначально, в древние времена, Тибет был страной бонпо, в Тибете больше распространен тантризм. Перед тем как пригласить в Тибет Гуру Падмасамбхаву, тибетский царь пригласил Шантаракшиту, в то время наиболее известного в Индии пандита, распространять буддизм в Тибете. Однако Шантаракшита не мог добиться успеха, встретив сильное сопротивление бонпо. Позже был приглашен Гуру Падмасамбхава, учение которого опиралось на тантризм, где большое внимание уделяется энергии. Древнее тибетское знание было глубоко связано с функционированием энергии. Хотя эти два учения несколько отличаются, принцип в них один и тот же. Вот почему тибетцы более легко восприняли буддийское учение Тантры, нежели учение Сутры.
Деление Тантры. В тибетской тантрийской традиции есть деление на низшую и высшую Тантру, которые в традиции нингма называются внешней и внутренней Тантрой. Низшая Тантра - это в основном путь очищения, высшая Тантра - это путь преображения. Тантра означает непрерывность энергии. Это признание ценности энергии и всего, что заключено в существовании человека, есть нечто такое, что в Сутре никогда не упоминается. В Сутре три страсти: неведение, привязанность и гнев - называются тремя ядами и считаются самыми пагубными. Вследствие этих трех страстей вы можете создать много отрицательной кармы и в результате бесконечно пребывать в сансаре. Следует отречься от причины этой бесконечной сансары, от этих трех страстей, потому что ничего ценного в них нет. Однако, согласно тантризму, хотя это и страсти, природа их - энергия. Энергия имеет свои хорошие и плохие стороны, но корень их один и тот же. Если вы откажетесь от этой энергии, то совершите ошибку. Если же вы используете энергию и преобразуете страсти, то получите пользу. Понимание тантризма заключается в признании этой энергии.
Самыми важными низшими Тантрами являются Крия-тантра и Йога-тантра. В Крия-тантре, после получения соответствующего посвящения и правомочности, больше всего используется метод практики Тары или Авалокитешвары. Получение правомочности также означает работу с энергией - мы готовимся получить мудрость от этого божества.
Вообще все просветленные существа имеют бесконечные обязательства перед всеми живыми существами. Каждый день, когда мы делаем Бодхичитту, мы исполняемся решимости и даем обещание приносить пользу всем живым существам. Тот же путь прошли и просветленные существа, и поэтому у них накопились бесконечные обязательства. Но мы не знаем, есть ли у нас какая-нибудь связь с этими просветленными существами. Если мы когда-нибудь общались с ними, когда они были еще на пути, были бодхисаттвами, то у нас есть такая связь. В этом случае мы будем первыми, кто получит эту передачу, и можем обрести просветление благодаря пути, пройденному таким просветленным существом. Если же этого нет, то получение посвящения и применение связанных с ним методов представляет собой способ создать такую возможность.
Получая посвящение, мы также принимаем определенное обязательство. Мы должны иметь изображение или изваяние божества, которые считаются опорой для божества. Мы приглашаем это божество и просим его присутствовать в этом изображении или изваянии. Затем мы подносим светильники, цветы, благовония и т. д. и воображаем, что создаем множество подношений, тем самым накапливая заслуги. Мы просим даровать нам мудрость. Выполнение такой практики в течение долгого времени является подготовкой для получения мудрости.
Получение мудрости Тары или Авалокитешвары не означает, что мы сразу же станем просветленными. Активная подготовка к получению мудрости означает, что мы развиваем свою ясность, чтобы понять, что такое путь и как увеличивать свое знание. Это не только молитва. Нужно работать со своим состоянием. Возможно, мы затем используем более важный путь, такой, как путь Йога-тантры.
Йога-тантра очень похожа на Крия-тантру, но здесь мы отождествляем себя с божеством, например Тарой. Кроме того, мы сами преображаемся в это божество и в конце концов на уровне отождествления обретаем реализацию. Низшая Тантра носит название Тантры, потому что в итоге вы реализуете мудрость божества, которое визуализируете. Божество становится своего рода примером для вашей реализации.
Йога-тантра - это учение, очень широко распространенное в Тибете. Это официальное учение Тантры, потому что оно очень похоже на обычное учение Сутры. Вы делаете прекрасные подношения и следуете правилам. Поэтому оно легко сочетается с Сутрой.
Высшая Тантра. Учение Ануттара-тантры совсем другое. Оно включает в себя преображение страстей в мудрость. Вот почему вы также ломаете свои ограничения. Если вы строго контролируете свое тело, речь и ум, то, преображаясь, обнаруживаете, что такой контроль не главное. Поэтому вы ломаете ограничения. Вот почему существует много историй об индийских махасиддхах, поступки которых казались странными.
В тантризме существует много символов. У нас есть три страсти, и они преобразуются в три метода. Гнев преобразуется в гневные проявления, такие как Синхамукха; неведение преобразуется в спокойные проявления, такие как Вайрочана; а привязанность преобразуется в радостные проявления, такие как Хеваджра или Чакрасамбхава. Это три коренные страсти и примеры их аспектов мудрости. Если мы делаем визуализацию гневного проявления, то все ему сопутствующее предстает в гневной форме. Подношение делается уже не цветами или благовониями, а вещами противоположными, например кровью и мясом. Вот почему Ануттара-тантру нелегко сочетать с учением Сутры. Обычные люди не могут этого понять: с одной стороны, мы говорим, что должны вести себя как монахи, а с другой стороны, говорим о соитии мужских и женских божеств. В Сутре говорится, что нельзя выпить даже капли спиртного, а в Ануттара-тантре, делая ганачакру или ганапуджу, "круг подношений", мы употребляем мясо и вино. Тибетские цари знали, что Ануттара-тантра - это самое важное учение, но она при этом не очень подходила для обычных людей, которые не могли ее понять, и это было опасно. Поэтому они занимались ею тайно. Открыто же они объявили официальным учением Йога-тантру. Учителя давали Ануттара-тантру ученикам только тайно, и те занимались ею поодиночке.
Позднее тибетские Мастера распространяли Ануттара-тантру, замаскировав ее под Йога-тантру и изменив способ ее изложения. После этого для передачи Ануттара-тантры было разработано много таких вещей, как ритуалы и обряды. А до того, если Учитель хотел дать посвящение и передать знание, использовались только небольшой листок с рисунком мандалы или статуэтка, чтобы дать ученику некоторое представление о том, как проявить эту форму и войти в это измерение. Это не то, что в Йога-тантре, где на алтарь ставится статуя, а затем ей поклоняются, чтобы получить мудрость. Но позднее все монастыри заполнились статуями и мандалами Ануттара-тантры. Например, если вы попадете в монастырь Шалун в Тибете, там есть очень большой зал, в котором все стены увешаны художественными изображениями. Такие рисунки используются уже не только для того, чтобы дать представление для передачи.
В наше время совершить посвящение Калачакры очень трудно. Если такой Учитель, как Далай-лама, дает это посвящение, то ему надо подготавливать мандалу и различные предметы много дней. Если вы небогаты, то никак не сможете этого сделать. Если кто-то попросит меня дать посвящение Калачакры, то я не смогу этого сделать. Не потому, что у меня самого нет этого посвящения или я не знаю, как его давать, а потому, что у меня нет таких вещей. Я должен придерживаться той системы, которая была утверждена в тибетской традиции. А возможности для этого у меня нет.
Первоначально все было по-другому. Индийские махасиддхи посещали Уддияну, чтобы получить такие учения Ануттара-тантры, как Калачакра или Хеваджра, и поэтому позднее они смогли распространить эти учения в Индии. Когда они попадали в Уддияну, то находили Учителя, сидевшего где-то под деревом или в пещере, и просили его дать им самое важное учение. Учитель, вероятно, говорил им что-нибудь вроде: "Договорились, через три дня встречаемся в таком-то месте в полночь". Во многих жизнеописаниях махасиддхов это описывается именно так. Итак, в полночь Учитель передавал Калачакру или Хеваджру. Значит, на самом деле нет необходимости иметь много предметов. На изображениях дзогченских или тантрийских Учителей мы часто видим ящик, называемый саматог (za.ma.tog.), в котором хранились предметы, нужные для практики и для того, чтобы давать передачу. Если бы вы попросили учение Ануттара-тантры, Учитель достал бы из этого саматог небольшой рисунок мандалы и еще что-нибудь и исполнил посвящение, вот и все. В наши дни делается совсем по-другому. В течение столетий каждый Учитель что-то добавлял к процессу посвящения, и теперь он стал очень сложным.
Передача в Тантре - это своеобразное введение. Она связана с тем, как передача была получена впервые. Мы уже знаем, что только в высшей степени реализованные существа способны воспринимать передачу от проявления света. Позже такую передачу стал давать Учитель, который в качестве примера показывает мандалу и т. д. Это называется посвящением. Человек входит в это знание и применяет этот метод. Конечная реализация называется Махамудрой.
Во всех четырех главных школах высшей целью пути преображения является Махамудра. В наше время существует много разновидностей учения Махамудры. В частности, в традиции кагюдпа знаменитый Учитель Гампопа* излагал Махамудру способом, объединявшим Сутру и Тантру. Но здесь вы должны понять нечто очень важное. Махамудра включает в себя преображение в божества. Именно воссоединение состояния преображения с состоянием ясности называется Махамудрой. Если вы не понимаете этого момента, то не можете оценить важность преображения и можете допускать и другие ошибки. Многие западные переводчики переводили термин Махамудра как "великая печать", что совершенно неверно. Обычно, когда мы говорим "за печатью", мы имеем в виду, что имеется нечто, о чем не говорят людям. Здесь слово мудра ничего общего с печатью не имеет, на самом деле оно обозначает символ, который мы обычно выражаем жестами рук. Его целью является передача информации. Если имеется проявление просветленного существа, то его можно сравнить с отражением в зеркале. Если собака появляется в зеркале, то это означает, что перед зеркалом находится собака. Образ в зеркале - это символ потенциальной способности, а не сама эта способность. В тантризме все является не чем иным, как символом. Читаете ли вы мантру, визуализируете божество и мандалу, все является символом для постижения истинной потенциальной способности. Махамудра означает, что все ваше существование в виде тела, речи и ума полностью находится в этой ясности. Если вы преображаетесь, скажем, в Калачакру, с этим связано измерение данного преображения, называемое мандала. Если вы присутствуете в ней и больше ничего не создаете, кроме того, что имеется в это мгновение, то вы находитесь в Махамудре. Пока вы не достигнете этого присутствия, вы строите вещи одну за другой, что называется кедрим, "стадия развития". За ней следует дзогрим, "стадия завершения", на которой в этом проявлении все воссоединяется с вашими каналами, чакрами и энергетическими точками. В конце концов вы можете попасть в эту ясность. Не зная этого принципа, вы упускаете самый важный момент в тантризме. Может быть, вы даже будете считать, что божество и посвящение - это вроде пропуска в Махамудру, как будто это какое-то другое учение.
_________
* Гампопа (sGam.po.pa.dwag.spo.lha.rse): (1079-1153) - один из главных учеников Миларепы.
Практика тантризма использует работу с движением, вот почему мы делаем визуализацию, а также поем, читаем нараспев и танцуем священные танцы, воссоединяя все с состоянием созерцания. Это более важно, чем сидеть в тишине. В тишине легче войти в состояние созерцания, но и покой, и движение являются нашим естественным состоянием. Если мы знаем, как использовать и то и другое в своей практике, то можем реализовать ее гораздо быстрее. Вот почему мы говорим, что учение Тантры приводит к реализации более быстро, чем учение Сутры.
Подразделение высшей Тантры. В школе нингма Высшая Тантра делится на Маха-йогу, Ану-йогу и Ати-йогу. Первые две - это путь преображения, а последняя, Ати-йога, - это путь самоосвобождения. В практике преображения имеется два разных вида визуализации: постепенный и непостепенный методы. Постепенный метод принадлежит Маха-йоге, а непостепенное преображение принадлежит Ану-йоге. Маха-йога нингмапы соответствует Ануттара-тантре других школ. В Ануттара-тантре первостепенное внимание уделяется тщательному построению визуализации, и очень важно четко представлять форму и цвет преображения. Потенциальность называется семенным слогом. Это означает, что он обладает потенциалом, но результата вы еще не можете видеть. Семечко цветка станет цветком только в том случае, если вы зароете его в землю, дадите ему воду и солнечный свет. Когда оно вырастет, вы получите цвет, форму и аромат цветка. Вот почему слог называется семенным. Делая практику, вы медленно разворачиваете проявление из семенного слога. Вам надо мысленно создавать детали этого проявления одну за другой, начиная, скажем, с правой руки, держащей ритуальный предмет, переходя затем к другой руке, которая держит другой предмет, и так далее. Когда вы полностью построили всю мандалу, то это конец кедрима. Закончив для себя визуализацию, вы переходите к воссоединению этой визуализации со своей энергией, каналами и чакрами. Тогда все проявление становится чем-то по-настоящему живым. Когда имеется ясность этого присутствия, то это называется Махамудрой. Таково постепенное преображение.
В Ануттара-тантре не упоминается такое слово, как "постепенный". "Постепенной" Ануттара-тантра называется в Ану-йоге, потому что Ану-йога использует "непостепенный" метод. С самого начала объяснение нашей истинной природы, как оно дается в Ану-йоге, совпадает с объяснением, даваемым Дзогченом. Мы не говорим, что имеется некое семя потенциальности. Мы говорим о нашем состоянии Дзогчена, самосовершенном состоянии, означающем, что нет ничего, что нужно было бы развивать или изменять. Наша истинная природа предстает здесь, "как она есть", чистой с самого начала. Поскольку она самосовершенна с самого начала, ничего не нужно создавать. Когда она проявляется, мы говорим, что это реализация. Это не означает, что для достижения реализации нам нужно изменять или развивать свою истинную природу, потому что нет ничего, что нужно было бы изменять.
Как же проявляется это самосовершенное состояние? Оно проявляется благодаря преображению. Это и есть Ану-йога. Ану означает "высшая", что говорит о том, что, хотя Тантра и путь преображения весьма важны, этот конкретный метод - самый сущностный и важный в самой Тантре. Вот почему, когда мы занимаемся системой Ану-йоги, нам не нужно, преображаясь, выстраивать вещи одну за другой. Самым главным в Ану-йоге считается иметь знание своего истинного состояния, "как оно есть". Проявиться в форме божества или преобразиться в нее - означает проявиться, как оно есть: здесь не надо ничего изменять, выстраивать или создавать. Сами мы не обладаем этим состоянием знания, потому что над нами властвует двойственность. Чтобы снова оказаться в этом истинном состоянии, Учитель учит ученика и дает ему возможность войти в это состояние знания, являющееся его собственным состоянием. Это и называется передачей, и очень важно иметь передачу и применять ее, чтобы попасть в это состояние мгновенно. Если я, например, преображаюсь в Калачакру в стиле Ану-йоги и если у меня с самого начала есть это знание, я мгновенно оказываюсь в этом видении, этом присутствии и вибрации. Вместо того чтобы что-то выстраивать, мы прямо попадаем в это присутствие. В Ану-йоге этого достаточно. Вот почему она очень отличается от Ануттара-тантры. В практике преображения не так важно представлять все точно и четко. Если вы не можете совершенно четко видеть форму и цвет, это не имеет значения. Нужно только иметь представление. Это представление вы получаете при передаче, главное - прочувствовать ее, а затем применять. Если вы ее не чувствуете, если у вас нет этой вибрации, то даже если вы очень четко видите цвета, в Ану-йоге это не важно. Состояние реализации в Ану-йоге называется Дзогчен, а не Махамудра.
Официально в традициях кагюдпа, сакяпа и гэлугпа нет такого деления на три йоги, как в Высшей Тантре. В этих традициях признается только Ануттара-тантра, хотя в них есть люди, практикующие Дзогчен - Ати-йогу. В этих школах есть деление на отцовские тантры, материнские тантры и недвойственные тантры, в зависимости от того, что ставится на первый план при преображении. Школа сакяпа, например, признает все три типа Тантры, в то время как в школе гэлугпа ее основатель Цзонхава (1357-1419) утверждал, что есть только отцовские тантры и материнские тантры, а недвойственных тантр нет. На самом деле такое деление построено на том, что если в методе данной тантры большее внимание уделяется визуализации, то есть стадии развития, то она считается отцовской тантрой, а если в методе на первый план ставится работа с каналами и чакрами, то есть стадия завершения, то она считается материнской тантрой. Примером отцовской тантры является Гухьясамаджа, а примером материнской тантры - Чакрасамвара. В некоторых традициях, например в сакяпа, Калачакра и Хеваджра считаются недвойственными тантрами, потому что двум стадиям практики преображения уделяется примерно одинаковое внимание.
Поскольку постепенный и непостепенный методы преображения, а также Ати-йога есть только в школе нингмапа, многие Учителя этой школы делают вывод, что три йоги - Маха, Ану, Ати - соответствуют отцовской, материнской и нейтральной Тантре, делая этим нечто вроде дипломатического жеста по отношению к другим традициям тибетского буддизма. В действительности такой вывод совершенно неправомерен. Все три типа Тантры представляют собой постепенные методы преображения, и оба вида практик преображения - и постепенные и непостепенные - работают с каналами и чакрами. Каждая Тантра сама по себе является путем, и поэтому сравнение трех йог с тремя Тантрами имеет мало смысла.
"Тибетская книга мертвых" описывает проявление в аспекте звука, лучей и света. Все это принципы проявления. Лучи и свет связаны с измерением звука и энергии. Преображение - это возникновение формы из лучей и света. Такое моментальное проявление затем переносится в устную традицию, при этом дается интеллектуальное истолкование различных символов и т.д., а также объясняется тот метод, который мы должны практиковать, чтобы привести себя в это состояние. Само проявление - это способ попасть в то измерение. В Тантре метод, приводящий нас в измерение первоначального проявления, - это путь преображения. Истинный смысл слова Тантра относится к нашему собственному состоянию, которое представляет собой непрерывность энергии. Поэтому Тантра - это метод, посредством которого мы попадаем в такое состояние.
Дзогчен: Путь Самоосвобождения
Третьей внутренней Тантрой, согласно традиции нингма, является Ати-йога, называемая также Дзогчен. Однако это не Дзогчен Ану-йоги, не конечная цель пути непостепенного преображения. Ати-йога - не тантрийский путь: это путь самоосвобождения.
Ати - слово языка Уддияны, оно означает "изначальное состояние". Метод служит для открытия этого состояния. Мы также называем это состояние тиглэ ченпо (thig.le. chen.po.), "всеобъемлющее тигле". Тиглэ (thig.le.) - это шар света, символ потенциальности. Ченпо значит "всеобъемлющее". "Всеобъемлющее тиглэ" означает, что все совершенно в этой потенциальности. В нем нет никаких углов, что символизирует отсутствие ограничений. В некоторых старых книгах Дзогчен называется Чьянчуб Сем (byang.chub. sems.), или Бодхичитта. Но не следует понимать слово Бодхичитта в том смысле, в каком оно употребляется в системах Сутры. Абсолютная Бодхичитта - это состояние пустоты. Но иметь знание пустоты и состояния Дзогчена - не всегда одно и то же. Чьян означает "очищенный", не имеющий ничего отрицательного. Чуб означает "совершенный". Так что эти два слова соответствуют кадаг и лхундруб учения Дзогчен.
Ати-йога - это путь самоосвобождения, но многие учителя излагают его в тантрийском духе. Это объясняется тем, что тантризм - наиболее значительное учение в тибетском буддизме, поэтому люди склонны рассматривать Дзогчен с позиции пути преображения. Выдающийся нингмапинский ученый Джу Мипам ('Ju. Mi.pham.: 1846-1912) написал книгу, в которой он утверждал, что в Дзогчене есть кедрим и дзогрим, стадия развития и стадия завершения. Почему? Потому что если сказать, что этих двух стадий нет, то другие школы, где господствует путь преображения, заявили бы, что Дзогчен не является действенным Путем. Учитывая преобладающее мнение других школ, некоторые нингмапинские ученые считали явно неудобным отстаивать существование подлинно совершенного пути, не имеющего ничего общего с практикой преображения. Что же касается других школ, то они также не могли согласиться с тем, что Дзогчен - это полностью самодостаточный Путь.
Результатом старания сохранить хорошие взаимоотношения с другими школами явилось то, что позднее многие учителя стали соединять Дзогчен с тантрийскими практиками. В наше время, когда вы получаете учение Дзогчена Упадеша, прежде всего вам надо получить формальное посвящение, и это считается очень важным. Я не хочу сказать, что нельзя передавать знание Дзогчена посредством посвящения. Это делать можно, и такое желание правомерно, но не согласуется с дзогченским принципом открытия самого себя.
Учение Дзогчен называется "учением ума Самантабхадры". Это означает, что учение Дзогчен передается непосредственно через наш ум, а не через тело или речь - энергию. Мы используем ум, чтобы войти в это состояние знания. Принцип Дзогчена заключается не в медитации, принцип Дзогчена - это состояние знания. В Дзогчене есть много практик, позволяющих нам войти в это состояние знания, развивать и в конце концов реализовать его. Именно на уровне нашего ума мы воссоединяем это состояние знания со всей нашей повседневной деятельностью.
В Дзогчене может быть устная передача, когда учение объясняется интеллектуально, или же символическая передача, когда используются такие формы и обряды, как посвящение, или же прямая передача без использования каких-либо слов или символов. Это объясняется тем, что у нас есть тело, речь и ум - три аспекта нашего существования. Соответственно тому, что у нас есть три различных пути: путь отречения, путь преображения и путь самоосвобождения, есть и три вида передачи, каждая из которых отвечает тому или иному аспекту нашего существования. Устная передача может быть очень хорошо осуществлена интеллектуально, но она не обязательно является самым важным способом передачи. Если Учитель общается с человеком, в течение многих лет изучавшим буддийскую философию, то такому человеку очень легко объяснять, используя буддийскую философскую систему, хотя такой способ подходит далеко не для каждого. Например, один из коренных текстов* Дзогчена был написан Манджушримитрой**, который был великим ученым. Для других людей, возможно, более важно посвящение, потому что они предпочитают обряды. Многое зависит от обстоятельств.
Учение Дзогчен излагается в трех разделах, называемых Сэмдэ, Лонгдэ и Упадеша, что соответствует трем способам передачи. Эти три раздела нельзя рассматривать как три школы или традиции. Такое деление предложено для того, чтобы учитывать различные способности людей к пониманию и к вхождению в состояние знания**. Очевидно, что способности разных людей неодинаковы. Некоторым, чтобы достичь состояния знания, нужно действовать, уделяя больше внимания работе с телом, а другим - с умом. Это переживание может возникнуть благодаря прямой передаче Учителя, но даже и в этом случае всегда остается над чем поработать, что надо развивать.
___________
* См. "Изначальное переживание", перевод Намхая Норбу и Кеннарда Липмана.
** См. "Кристалл и Путь Света" Намхая Норбу.
Дзогчен проповедовал главным образом Учитель Гараб Дордже. Его последний завет, состоящий из трех положений, является итогом всего учения Дзогчен. Три раздела: Сэмдэ, Лонгдэ и Упадеша - это три способа работы в соответствии с тремя положениями Гараба Дордже.
Первое положение Гараба Дордже - это "прямое введение". Это означает, что мы попадаем прямо в состояние знания. В Сэмдэ, первом разделе учения Дзогчен, чтобы найти себя в присутствии состояния знания, мы работаем с четырьмя налджор (rnal.'byor.), или йогами. Это не означает, что этот раздел имеет дело только с введением в знание: имеются сотни методов достижения полной реализации. Главное внимание уделяется получению прямого переживания изначального состояния человека.
Второй раздел учения Дзогчен, Лонгдэ, имеет дело со вторым положением Гараба Дордже: "Не оставаясь в сомнении". "Не оставаясь в сомнении" не означает прийти интеллектуально к решению. Мы можем решать все, что угодно, но оно окажется ложным. Когда же мы имеем истинный, неподдельный опыт, то не остается ничего ложного, ничего не надо решать. В Лонгдэ, чтобы конкретно оказаться в живом переживании состояния без тени сомнения, мы работаем с четырьмя да (brda.), или символами, хотя здесь тоже присутствует метод прямого введения в это состояние и пребывания в нем.
Третий раздел учения Дзогчен, Упадеша, работает главным образом с третьим положением Гараба Дордже: "Пребывать в этом состоянии" - в состоянии, относительно которого у нас нет никаких сомнений. Упадеша уделяет меньше внимания прямому введению и больше внимания - пребыванию в состоянии созерцания. К тому же в Упадеше содержатся все методы, относящиеся к трем положениям Гараба Дордже. В этом разделе объясняются методы трэгчод и тодгел. В трэгчод мы узнаем, как оставаться с четырьмя чогжаг, что означает раскрепощенно пребывать в своем теперешнем состоянии, "как оно есть", ничего не меняя. Когда трэгчод твердо усвоен, то имеется метод тодгел для более быстрого стирания нашего кармического видения.
Мы применяем учения для того, чтобы реализовать самих себя. Если мы можем достичь полной реализации, то можем на деле говорить о помощи другим. Ведь мы интересуемся именно своей реализацией. Некоторые полагают, что если они практикуют Сутру, то практики Тантры не имеют к ним никакого отношения. Некоторые считают, что они уже являются последователями какого-либо Учителя в одной традиции, и спрашивают, что произойдет, если они будут следовать учению Дзогчен. Но в действительности нас интересует не реализация какой-то школы, или традиции, или учения. Изучение только на уровне школ и традиций немногое даст процессу самореализации. Мы хотим знать различия, чтобы не запутаться. Нам не нужно застревать на этих различиях. Наоборот, мы должны стараться иметь осознанность и знание учений и воссоединять все вместе.
Кхенчен Палден Шераб. Свет трёх драгоценностей
Укрощение ума.
_________________________
Кхенчен Палден Шераб Ринпоче
Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче
СВЕТ ТРЁХ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ
Перевод с английского Пема Гьяцо
Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче - выдающиеся ламы школы Нингма тибетского буддизма. Они передают Учение Будды на Западе с 1980 г. Оба Учителя носят титул "кхенпо", что приблизительно соответствует "профессору" буддийских гуманитарных дисциплин. Их учения отличаются удивительной простотой и доходчивостью, кристальной ясностью изложения даже самых сложных тем.
------------
Некоторые беседы из этой книги состоялись в Теннесси в 1988-1989 гг. и первоначально были опубликованы под названием Свет дхармы. Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче хотели бы особо поблагодарить Майкла Байта и Сьюзан Байт за проделанную ими работу. Кхенпо благодарят всех учеников из Теннесси, которые подготовили эту книгу, а также Нэнси Робертс за помощь в публикации этого текста.
Пусть все, читающие эту книгу, достигнут совершенной истинной природы ламы. Да будут их высшие устремления исполнены на благо всех существ.
------------
Предисловие редактора
Кхенпо Палден Шераб Ринпоче и его брат, Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче, как и многие другие, бежали в Индию. Вместе с родителями и двумя сестрами они покинули Восточный Тибет посреди зимы и восемнадцать месяцев добирались до Индии. Их путешествие было очень опасным - три раза их ловили, и каждый раз им удавалось бежать. Путешествие было слишком тяжелым для женщин из их семьи - когда они добрались до индийской границы, одна из сестер умерла, а мать и другая сестра умерли вскоре после того, как они оказались в лагере беженцев в Индии.
Кхенчен Палден Шераб Ринпоче родился в 1941 году в деревне Гьфу в Восточном Тибете, в области Дошул неподалеку от священной горы Джово Цегьял. Джово Цегьял - это одна из пяти гор в Тибете, особо связанных с пятью дхьяни-буддами и с Гуру Падмасамбхавой, основателем тибетского буддизма. Один из предков Кхенчена Ринпоче был прямым учеником Гуру Падмасамбхавы; другие родственники прославились как ученые, практики и тертоны. На его семье лежала обязанность управлять монастырем Гочен, который основал великий тертон, Цасум Лингпа.
Обучение Кхенчена Ринпоче началось, когда ему было четыре года: его отец, лама Чиме Намгьял, научил его читать. Первой книгой, которую он прочел, была история жизни Мандаравы, дакини мудрости и супруги Падмасамбхавы. Когда ему исполнилось шесть лет, было решено, что он станет следующим настоятелем монастыря Гочен. В семь лет он завершил свой первый медитационный ритрит: в течении месяца он жил вместе со старшим монахом, Чанчубом Гьяцо в каменном домике и края ледника на Горе Джово Цегьял.
Его семья вела полукочевой образ жизни; зимой они жили в деревенском доме вместе с шестью другими семьями, а летом кочевали, разбивая шатры из шерсти яков. В двенадцать лет Кхенчен Ринпоче переехал в монастырь Ривоче, один из самых больших и старых обучающих центров Восточного Тибета. Он завершил свое обучение как раз перед тем, как китайцы вторглись в этот район.
В 1965 году, через несколько лет после бегства в Индию, Кхенчена Ринпоче попросили присоединиться к группе ученых и лидеров четырех основных школ тибетского буддизма, обсуждавших, как поддержать тибетскую культуру и религию. В течении года периодически проводились конференции, и в результате был сформирован Центральный Институт Высшего Тибетского Образования в Сарнатхе, Индия. В 1967 году Его Святейшество Дуджом Ринпоче (глава школы Нингма с 1960 года и до паринирваны в 1987 году) назначил Кхенчена Ринпоче главой Нингмапинского Департамента этого Института. В 1980 году Кхенчен Ринпоче и его брат, Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче, впервые отправились в Соединенные Штаты и начали работать на Западе вместе с Его Святейшеством Дуджомом Ринпоче.
Кхенчен Палден Шераб Ринпоче является автором работ по тибетской грамматике, поэзии, философии и истории. Некоторые его книги используются в качестве учебников в Центральном Институте Высшего Тибетского Образования. Он учил в Тибете, Индии, Непале, Англии, Франции, Бельгии, Австралии, Канаде, России, Пуэрто-Рико и в Соединенных Штатах. Кхенчен Ринпоче считается одним из величайших современных ученых и мастеров медитации школы Нингма тибетского буддизма.
Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче родился в 1950 году в Тибете, в той же области, что и его брат. Вскоре после его рождения он был признан тулку, реинкарнацией Шераба Кхьенце, прославленного настоятеля монастыря Гочен. Китайское вторжение прервало его обучение, и вместе со своей семьей он бежал в Индию. В начале шестидесятых Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче отправился в Северную Индию, где он поступил в Цо Пема в РевалПредисловие редакторасаре, - нингмапинскую монастырскую школу, находящуюся недалеко от одного из священных озер Падмасамбхавы. В 1967 году он поступил в Университет Санскрита, где получил степени бакалавра и магистра буддийских наук. В 1978 году Его Святейшество Дуджом Ринпоче возвел Донгьяла Ринпоче в ранг настоятеля Исполняющего Желания Нингмапинского Института в Катманду, Непал, где преподавал буддийскую философию и литературу в течение трех лет. В 1981 году, по просьбе Его Святейшества Дуджома Ринпоче, он был назначен настоятелем "Центра Дордже Нингпо" в Париже, Франция. Он продолжал тесно сотрудничать с Его Святейшеством до самой его смерти в 1987 году. Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче учил в Индии, Непале, Канаде, России, Пуэрто-Рико и в Соединенных Штатах. Он опубликовал книги о буддийской философии, ранней истории тибетского буддизма и стихи.
В 1985 году Кхенчен Палден Шераб и Кхенпо Цеванг Донгьял основали некоммерческое издательство "Дхарма Самудра", первой публикацией которого было тибетское издание одиннадцати терма, открытых Цасумом Лингпа в XVи веке. Ринпоче много лет работали, чтобы собрать эти тексты.
В 1988 году Ринпоче основали "Падмасамбхава - буддийские центры", международные некоммерческие религиозные организации. В настоящее время существует более двадцати центров в Соединенных Штатах, Пуэрто-Рико, России и Индии, в том числе Пема Сангье Линг, обучающий и медитационный центр в штате Нью-Йорк. В 1996 году они полностью завершили строительство монастыря Пема Сангье Чокорлинг в Сарнатхе, Индия, в той области, где Будда Шакьямуни дал свое первое учение.
Братья часто путешествуют вместе и ежегодно посещают свои центры, где дают учения, посвящения и индивидуальные наставления по медитации. В настоящее время они опубликовали на английском следующие книги: "Свет дхармы", "Праджняпарамшпа", "Непрекращающееся эхо великой тишины", "Дверь в непостижимую мудрость и сострадание" и "Взгляд льва". Данные работы, в том числе и эта, составлены из лекций, прочитанных ими в "Падмасамбхава - буддийских центрах" по всему миру.
Майкл Вайт
Укрощение ума
Дхарма - это санскритское слово, у которого десять разных значений. В контексте учений Будды дхармой называется то, что удаляет неведение и открывает мудрость. Практикую дхарму, мы можем раскрыть свою изначальную мудрость и развить гармоничные отношения со всеми.
У нас, как и у всех живых существ в этом мире, есть проблемы и страхи. Пытаясь обнаружить причину своего несчастья, мы можем решить, что источник наших страданий - окружающий нас мир, но это не так. Внешние факторы, которые в определенный момент вызывают печаль, в другой ситуации могут вызвать радость. Чтобы обнаружить источник своих проблем, мы должны заглянуть внутрь. Все, что мы испытываем, приятные переживания или неприятные, - это результат причин и условий, связанных с состоянием нашего ума.
Ум создает все наши переживания и восприятия. Когда наш ум укрощен и пребывает в спокойствии и ясности, все переживания становятся открытыми и расслабленными. Когда ум умиротворен, одновременно с ним умиротворяются тело и речь. Но если ум неконтролируем, наши слова и действия тоже выходят из-под контроля. До тех пор, пока мы не укротим ум, радостные переживания будут длиться недолго, даже если поддерживать их с помощью множества внешних факторов. Только укротив ум, можно действительно понять себя и других, обрести полный мир и радость.
Люди многое делают для того, чтобы в этой жизни обрести славу, богатство или успех. Эти вещи могут вызвать мимолетное возбуждение, но они не принесут долговечного счастья. Например, умирая, вы вынуждены покинуть свое богатство и свою власть. Как бы ни были вы знамениты, рано или поздно вас забудут. Слава подобна грому, который оглушительно гремит, но вскоре умолкает. Эта жизнь чрезвычайно драгоценна, потому что сейчас у нас есть уникальная возможность практиковать дхарму, удалить неведение и открыть свою внутреннюю мудрость. Если мы будем так делать, это несомненно принесет благо нам и другим существам в этой и в будущих жизнях.
Практика дхармы - это укрощение ума, благодаря которому раскрывается его истинная природа или сущность. Укротив ум, вы обретете радость в этой жизни и руководство к состоянию бардо после смерти. Контроль над умом принесет мир, уверенность и способность умело достигать своих целей.
Очень важно, что дисциплинирование ума - это то, что мы должны сделать сами. Мы не можем рассчитывать на то, что кто-то другой сделает это за нас. Будда Шакьямуни учил: вы являетесь своими собственными защитниками и спасителями. Контролируя ум, вы достигнете реализации и разовьете внутреннюю мудрость.
Укротить ум - это не значит уничтожить внешние объекты или подавить внутренние мысли. Укротить ум - значит открыть и поддерживать естественное состояние ума. Укрощение ума не имеет ничего общего с культивированием определенных мыслей; укрощая ум, мы просто поддерживаем его в изначальном состоянии, в котором открываются его ясность и мудрость. Истинная природа ума спокойна, ясна и исполнена сострадания, любви и мудрости.
Мы не всегда воспринимаем ум таким образом, поскольку неведение омрачает осознавание истинной природы ума. Однако, природа мудрости всегда присутствует, и ее сияние может вести нас по жизни. Даже у глупых людей есть мудрость и они могут проявлять прекрасные качества, поскольку это изначальное добро присуще в равной степени всем существам. Не только у людей, но и у всех живых существ одна и та же природа и потенциал для просветления. Проблема в том, что временные помрачения закрывают и искажают сушностную природу ума. Когда мы полностью удаляем неведение и открываем истинную природу ума, мы становимся просветленными.
Важно помнить, что наша истинная природа лишь временно скрыта. Зная это, мы можем мужественно и радостно трудиться, чтобы удалить неведение и открыть сияние сущности ума. Важно, чтобы наше прилежание было основано на радостном устремлении, потому что без радостного усилия мы не сможем открыть истинную природу.
Необходимо прилагать усилия сейчас, потому что не всегда будет такая возможность. Мы должны помнить о непостоянстве и меняющихся стадиях жизни и смерти. Думать о смерти и непостоянстве часто неприятно - обычно нам не нравиться признавать, что все, в том числе и мы сами, подчиняется закону непрерывных изменений. Но в изменении есть и хорошие аспекты, поскольку без изменений не было бы развития или улучшений. Используя правильную технику, умение и усердие, можно научиться производить положительные изменения. Понимая непостоянство и причинную связь, мы можем продвигаться к просветлению и максимально использовать эту человеческую жизнь.
Как и все живые существа, мы постоянно ищем счастье во внешнем мире; но внешние причины счастья никогда не длятся долго. В конце концов, счастье превращается в страдание. После страданий может появиться еще большее счастье, но мы никогда не достигаем полного мира и покоя. Читая историю или изучая свои собственные переживания, мы видим, что внешние условия никогда не приносят вечной радости.
Это означает, что мы искали не в том месте, как люди, мучимые жаждой и пытающиеся добыть воду из скалы. Они знают, что вода приходит из недр земли, поэтому копают и копают, но делают это не в том месте. Также и мы не должны искать снаружи источник мира и счастья; его можно найти лишь обратившись вовнутрь и переживая естественное состояние ума. Природа ума - это не отсутствие или забвение; она глубока, исполнена блаженства и чудесных качеств. Ум - это источник мирского существования и просветления, самсары и нирваны. Все необходимое для обретения освобождения от страданий, содержится внутри ума.
Учения дзогчена, "великого совершенства" - это высочайшие учения Будды Шакьямуни и Гуру Падмасамбхавы. Эти учения дошли до нас через линию Нингма тибетского буддизма. В Восточном Тибете, в той области, где я родился, до нападения китайцев был знаменитый мастер дзогчена, который путешествовал из деревни в деревню и давал учения. Его техники были довольно знамениты среди практикующих. Объяснив основные практики, он говорил своим ученикам: "Теперь вы должны найти свой собственный ум. Идите и найдите свой ум и принесите его ко мне." Даже если ученики хотели остаться с ним, он не позволял. Он настаивал на том, чтобы они ушли по меньшей мере на три дня, чтобы найти свой ум.
Итак, они расходились в разных направлениях; одни шли в горы, а другие к рекам. Многие из его учеников думали, что должны что-то принести, когда вернутся. Один преданный ученик нашел красивые камни возле большой реки, и среди этих камней он нашел один особенно привлекательный белый камень. Он принес его обратно и сказал учителю, что нашел предмет, который отображает его ум. Увидев этот камень мастер дзогчена схватил ученика за воротник и закричал: "О чем ты говоришь? Ты что, спятил?" Ученик почувствовал страх и смущение, и учитель сказал: "Этот камень - не твой ум; твой ум - это то, что чувствует огорчение." Впервые ученик начал постигать природу ума. Впоследствии он стал известным мастером.
Недостаточно просто понять ум. Хорошо понять, что ум - это источник счастья и страдания, но великие результаты приходят только когда мы вглядываемся внутрь и медитируем на природе ума. Осознав его природу, вы должны медитировать с радостным усердием. Радостная медитация реализует истинную природу ума, а поддержание ума в естественном состоянии принесет просветление. Такой тип медитации откроет внутреннюю, глубочайшую мудрость, изначально присутствующую в уме.
Медитация может преобразовать ваше тело в свет мудрости, в радужное тело мудрости. В истории линии Нингма многие мастера достигли этого, и этого же может достичь любой практикующий такие методы медитации. Аспект мудрости нашей природы все время существует в каждом из нас. Вы всегда обладали этой природой и ее можно раскрыть с помощью медитации. Когда вы поддерживаете ум в его естественном состоянии, чудесные качества сияют подобно лучам солнца. Среди этих качеств - безграничное сострадание, безграничная любящая доброта и безграничная мудрость.
Чтобы как можно скорее достичь этого результата, люди устраивают медитационные ритриты. Из всех школ тибетского буддизма школы Нингма и Кагью делают ударение на ритритной практике, на групповых ритритах и на индивидуальных ритритах. Ритриты делаются по-разному в зависимости от их протяженности. Наиболее популярны трехдневные и трехмесячные ритриты, но есть и трехлетние ритриты. Когда люди уходят в ретрнт на три месяца или больше, основная практика - это переживание внутренней мудрости благодаря поддержанию ума в его естественном состоянии. Другие практики фокусируются на простираниях, на развитии любящей доброты и сострадания, на развитии чистого видения благодаря визуализации тела мудрости и начитыванию мантр.
Цель ритритной практики - посвятить всю свою деятельность практике дхармы. Во время ритрита практикующие стараются воздерживаться от следования своим обычным мыслям. Ум поддерживается в естественном состоянии, речь преображается в мантру, а тело преображается в тело мудрости.
Есть знаменитая история о двух братьях, которые решили уйти в ритрит на три года. Одного из них, Друкпа Кунлека, называли безумным йогином. Когда они решили пойти в ритрит, Друкпа Кунлек подчеркнул, что они должны оставаться в своих ритритных домиках три года. Он сказал своему брату: "Если ты выйдешь из своего ритритного домика, я не останусь. Как только ты нарушишь ритрит, я тоже уйду." Его брат ответил: "Что ты такое говоришь? Мы уходим в ритрит, а это значит, что мы не собираемся делать ничего другого. Ты что, с ума сошел?" Даже его брат считал Друкпа Кунлека слегка сумасшедшим.
Они ушли в ритрит в два разных домика. Более традиционный брат был главой монастыря, и у него было много учеников и обязанностей. В первую неделю ритрита он думал о своих монастырских обязанностях и обо всех людях, вовлеченных в его работу. Он также проектировал новое здание и много планировал.
В то время как у настоятеля были все эти мысли, Друкпа Кунлек внезапно вышел из своего домика и начал смеяться и кричать: "Ты нарушил ритрит. Я не собираюсь оставаться здесь, потому что ты нарушил правила." Настоятель ответил: "Чем же я нарушил правила? Я ни разу не выходил. Я все еще в ритрите." Друкпа Кунлек был великим йогином, который мог читать ум своего брата, и он сказал: "Ты вышел из ритрита, когда планировал все эти вещи для своего монастыря. Твой ум блуждал повсюду. Если ум путешествует, нет смысла держать тело в клетке. Я ухожу." Возможно, Друкпа Кунлек и действовал как безумец, но он понимал, что истинное значение ритрита - это поддержание ума в его естественном состоянии.
Все уровни учений Будды Шакьямуни призваны подчинить ум и раскрыть внутреннюю мудрость. Как только мы сможем укротить свои дикие мысли, проявятся вечный мир и радость. Это не сказка - это можно продемонстрировать на личном опыте. Как только вы обретете эту реализацию, ваш ум будет непоколебим как гора, всегда спокойный и умиротворенный.
Причины и условия ума
Медитационная практика открывает, что наша природа полностью совершенна и завершена. Однако, в настоящее время, иллюзорно и временно мы не совершенны. Хотя у нас есть множество хороших качеств, у нас есть и множество препятствий.
Чтобы раскрыть эту завершенность, чрезвычайно важно работать с телом, речью и умом. В буддизме эти три аспекта называются тремя дверьми. Помимо трех дверей мы цепляемся и за другие двойственные ярлыки, такие как он и она, я и ты. Из всех наших концепций, представление о том, что у нас есть тело, речь и ум, никогда не покидает нас, поэтому, сделав их проявления положительными, мы будем заниматься дхармической деятельностью. Если же мы не способны сделать свои тело, речь и ум положительными, тогда мы находимся либо в нейтральном, либо в отрицательном состоянии.
Очень важно укротить ум, потому что он является основой речи и действия. Будда Шакьямуни и многие буддийские мастера говорили, что ум подобен царю, а тело и речь подобны слугам. Мы не обязаны верить в это лишь потому, что этому учил Будда; мы можем проверить это на собственном опыте. Если ум принимает что-то, тело и речь следуют за ним. Если ум не удовлетворен, тело и речь тоже отвергнут эту вещь, какой бы привлекательной она не выглядела снаружи.
Поскольку внимательность поддерживает то, что позитивно, мы должны стараться быть внимательными во всех своих действиях. Мы должны не только быть внимательными, но стараться быть честными и сострадательными и помогать другим. Если мы направим в положительном направлении ум, тело и речь, безусловно станем более мирными, чистыми и расслабленными.
Находясь в своем нынешнем состоянии, мы постоянно думаем обо "мне" и о "моем". Наблюдая за этими мыслями обо "мне", можно увидеть, что это всего лишь способ с помощью которого мы цепляемся и держимся за идею своего собственного "я".
Каковы отношения между "я" и телом? Не исследуя или лишь ограничившись поверхностным взглядом, можно сказать, что ощущение того, что у нас собственное "я" зависит от тела и, в то же время, создается впечатление, что тело зависит от ощущения собственного "я". Но, тщательно проанализировав, мы увидим, что это совершенно разные вещи. Тело - это не "я", а "я" - это не тело. Тело состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, ветра и пространства. Также у нас есть пять совокупностей: форма, чувство, восприятие, ментальные образования и сознание. Совокупность формы относится к физическому телу, а другие совокупности - это часть ума. Но все эти элементы и совокупности отличаются от "я", а "я" отличается от них.
"Я" возникает, когда мы начинаем формировать привязанности; "я" - это ни что иное, как само цепляние. Что же цепляется? Это ум. Поскольку все представления о цепляющемся "я" выработаны умом, чрезвычайно важно понять ум.
На физическом уровне создается впечатление, что ум зависит от тела. Если не исследовать, тело кажется более стабильным, чем ум. Например, если вы заболели, физическая боль влияет на ваш ум, и вы чувствуете себя несчастными. Когда ваше тело выздоравливает, ваш ум тоже чувствует себя лучше. Однако, если вы заглянете поглубже с помощью своей внутренней мудрости, то увидите, что ум не зависит от тела; это тело зависит от ума. Тело - это всего лишь временное явление, зависящее от ума. Ум подобен почве; он более обширный и тонкий, чем тело.
Ум также тоньше, чем речь. Речь вырабатывается телом и умом, но, главным образом, телом. Согласно буддийской точке зрения, тело пронизывают 1072 основных нервов или каналов, и все они наполнены ветром. Ветер движется и создает вибрации в каналах, и так формируется речь. Можно прикоснуться к телу, но невозможно прикоснуться к звуку. Речь - это не тело, но это и не ум. Чтобы понять насколько обширен и тонок ум, можно посмотреть на непрерывность наших мыслей. Например, нынешняя мысль возникла из мысли, которая была у нас в предыдущее мгновение.
Мысли - это продолжение предыдущей минуты, предыдущего часа, вчерашнего дня и так далее.
Важно выяснить есть ли у нынешней мысли причина или нет. Нынешняя мысль - это результат, а у каждого результата должна быть причина. У всего, что мы видим, слышим и к чему прикасаемся есть причины и условия. Наши прошлые мысли влияют на наши нынешние мысли. Ум не происходит из чего-то неизменного; ум меняется и движется каждый миг. Если бы ум был вечным, мы бы сейчас не думали, потому что вечный означает неизменный. Но мысли постоянно меняются. Например, когда меняются эти слова, ваш ум меняется в соответствии с ними. Он никогда не остается неизменным.
Существуют тысячи мгновений мысли; одно следует за другим непрерывно, как течение реки. Нынешняя мысль - это результат предыдущей мысли, которая являлась результатом мысли, которая была до нее, и так далее. Например, откуда приходит сознание в девять часов? Оно является результатом сознания, которое было в восемь часов. Ум восьми часов возникает из ума семи часов, который возникает из ума шести часов, и так далее.
Точно так же наши сегодняшние мысли возникают из наших вчерашних мыслей. И сознание этого месяца приходит из предыдущего месяца, а сознание этого года приходит из предыдущего года. Проводя такое исследование, вы можете увидеть, что ваше сознание можно проследить до того дня, когда вы родились.
Ваше ощущение собственной личности происходит из сознания, которое было у вас в младенчестве, оно возникло когда вы были так малы, что ваша мать могла носить вас одной рукой. Откуда же взялся этот младенец? Он вышел из утробы своей матери; ваше тело сформировалось из двух элементов ваших родителей. Но эти два элемента не могли бы создать младенца, если бы не было сознания. Когда ваше сознание оказалось зажатым между этими двумя элементами, у вас появилась такая концепция, и постепенно вы сформировались. Причиной было ваше сознание, а доминирующими условиями - два элемента ваших родителей. Когда в правильное время в совершенстве появляются причина и определенные условия, возникает конкретный результат.
Сознание, которое оказалось зажатым между двумя элементами ваших родителей, пришло из бардо или промежуточного состояния. Ваше сознание в состоянии бардо возникло из вашего сознания в момент смерти в вашей предыдущей жизни. Сознание в момент смерти в вашей предыдущей жизни можно отследить до вашего сознания в момент рождения в той же жизни. А сознание, которое было в момент этого рождения, можно проследить все дальше, дальше и дальше в безначальные времена.
Вот как вы идете по следам своего ума. У вашего нынешнего ума есть причина и условия, и он будет непрерывно продолжать свой путь, пока вы не достигнете просветления. Непрерывное движение сознания через различные стадии - это то, что буддисты называют прошлыми и будущими жизнями. Даже если в данный момент вы не помните своих прошлых жизней или не понимаете, как вы были зачаты в утробе матери, непрерывность несомненно существует. Сейчас вы пришли сюда, и в будущем вы продолжите свой путь. Это похоже на текущую реку. Поскольку река дотекла до этого места, вы знаете, что она продолжит течь дальше. Даже если вы не видите ее истока, вы знаете, что река вытекает откуда-то и продолжает куда-то течь. Вы пришли из прошлого, из безначальных времен. Теперь вы здесь, и ваше сознание перейдет в завтра, в послезавтра, в следующую неделю, в следующий месяц и в следующий год.
Очень важно понять, что причины и условия и в самом деле действуют, потому что это понимание раскрывает внутреннюю мудрость. Причина тела - это элементы, а причина сознания - это само сознание. Любые результаты будут подобны породившим их причинам и условиям. Например, если мы посадим зерно пшеницы, у нас вырастет пшеница, а не кукуруза и не соя. Точно также люди рожают людей, а не ослов и не слонов.
Будда Шакьямуни давал особенно много учений о причине и результате. В одной сутре он учил на примере растущего в поле риса. Будда сказал земледельцу: "Из чего вырастает рис? Каждое зернышко риса происходит из риса, который ты посадил в прошлом году. Рис не возникает из вечной причины или беспричинно; он возникает из сходной причины и определенных условий. У прошлогоднего риса тоже была такая же причина, и так с безначальных времен. Никто не может в точности сказать, откуда происходит первое зернышко риса. Кроме того, чтобы произвести результат, причина должна быть завершенной; она не может быть подпорченной или поврежденной. Если это зернышко риса не встретится с какими-либо мощными препятствиями, оно будет бесконечно двигаться в будущее. Одинаковая причина будет снова и снова создавать одинаковые результаты. Но если мы сварим этот рис и съедим его, непрерывность результатов будет прервана." Точно также, нам очень важно понять, как причины и следствия связаны с нашим умом - важно узнать, как ум развивается, на что он похож сейчас, и насколько далеко он уйдет.
Однажды всем нам придется пройти через стадию смерти; это уже было и мы будет снова. Никто не может проигнорировать смерть или убежать от нее. Мы боимся умереть, оттого, что не понимаем природу смерти. Смерть - это отделение тела от сознания; вот и все. Тело возникло из пяти элементов, и оно вновь растворится в пяти элементах, но сознание возникло не из элементов. Поскольку ум - это не элементы, его течение будет непрерывно продолжаться.
Мы можем сомневаться в существовании прошлых и будущих жизней, потому что мы думаем, что не существует ничего, кроме того, что воспринимают наши органы чувств. Но на самом деле мы не уверены.
Вот что происходит после смерти согласно буддийским учениям: тело, агрегат формы прекращает свое существование, но другие четыре агрегата - чувство, восприятие, ментальные образования и сознание - продолжают существовать. Используя термины сознания, можно сказать, что привычные тенденции, связанные с сознаниями пяти чувств, ментальное сознание, эмоциональное сознание и сознание алайи переходят в следующую жизнь. Алайя - это подсознательный ум, смешанный с кармическими привычными тенденциями. Эта глубочайшая часть сознания переходит в следующую жизнь.
Привычные тенденции - это одна из частей кармы. После смерти у людей уже нет глаз, ушей, носа, языка и тела. Хотя сознания пяти чувств в этот момент не активны, их привычные шаблоны продолжают существовать. То же самое происходит, когда вы видите сны; пять ваших чувств не функционируют, но вы видите, слышите и говорите. На самом деле, всего этого нет; это всего лишь привычные восприятия. Точно также и в состоянии бардо чувства не активны, присутствуют лишь привычные тенденции. Таким образом, алайя и привычные шаблоны вместе переходят в следующую жизнь.
Бессознательный ум - это то, что перевоплощается. Можно сказать, что ум переходит на следующую стадию, и, встретившись с необходимыми условиями, он перерождается. Это не перевоплощение истинно существующего, вечного ума, поскольку природа ума - это пустота. Фактически, переродится можно только из-за пустоты. Если бы ум был вечным, он не смог бы меняться. Мы перерождаемся из-за неведения, и как только неведение удаляется благодаря осознанию пустоты, нас уже ничто не принуждает перерождаться. Люди, осознавшие природу ума, освобождаются, и не перевоплощаются под влиянием кармы.
Это похоже на ситуацию, когда у нас есть большой кусок золота, но мы не понимаем, что это такое. Если вы не знаете его ценности, какая же польза владеть им? Но если вы поймете, что это золото, вы разбогатеете. Точно также, если вы невротично цепляетесь за вещи, как за нечто твердое и реальное, тогда естественное состояние - не самоосвобождающее. Поток текущих привычек будет и дальше нести ваше сознание от перерождения к перерождению.
Одного лишь знания о пустоте недостаточно для того, чтобы остановить перерождения. Простое интеллектуальное понимание - это не осознание. Согласно буддизму, понимание и осознание - это разные вещи. Возможно, мы что-то понимаем, но нам нужно пережить это на собственном опыте, чтобы обрести осознание. Например, глядя на карту, мы можем узнать кое-что о том месте, в которое направляемся, но это не означает, что мы там. Если мы отправимся туда, то испытаем нечто совсем иное, чем то, что нарисовано на карте. Однако, изучать карту очень полезно. Точно так же понимание пустоты - это первая стадия осознания истинной природы ума.
Пустота - не причина перерождения: причина перерождения - это привычное двойственное цепляние. В то же время, пустота - это то, что позволяет вещам изменяться. Перевоплощение не означает, что ум не меняется; без изменения нет рождения. Например, когда мы сажаем цветок, он меняется, шаг за шагом, мгновение за мгновением. Семя становится ростком, а росток продолжает меняться до тех пор, пока не становится цветком. Или здание - хотя наши глаза этого не видят, оно незаметно меняется с того самого момента, когда его построили. Тоже самое происходит и с каждым из нас: наши тела и мысли меняются каждое мгновение. Каждое мгновение у нас есть возможность оторваться от своего привычного цепляния.
Неведение многообразно заслоняет наше видение. Например, если кто-нибудь спросит нас, откуда пришел ум, или куда он направится в будущем, или сколько мы будем жить на этой земле, мы не будем знать ответов. Неведение настолько заслонило собой мудрость, что мы не понимаем даже что происходит на относительном уровне причины и следствия. Будда Шакьямуни сказал, что живые существа блуждают во тьме, не в силах увидеть то, что они не могут почувствовать.
Неведение также омрачает просветленные качества ума. Один из способов, с помощью которых неведение омрачает мудрость ума, - это отрицательные эмоции, такие как гнев, зависть и желание, которые не позволяют уму оставаться в естественном состоянии. Когда нас контролируют отрицательные эмоции, у нас просто не может быть мирного состояния ума. Мы обнаруживаем, что мы встревожены и обеспокоены, плывем в океане неведения, где нас швыряют волны обиды, страха и привязанности.
Важно помнить, что неведение можно удалить; это не изначальная природа ума. Понимая причины и следствия неведения и мудрости, мы можем трудиться, чтобы удалить смятение и открыть изначальные просветленные качества.
Изначальная природа
Мы - человеческие существа и действуем на уровне беспорядочных относительных проявлений, делая различия и воспринимая вещи, как хорошие или плохие, полезные или вредные, истинные или ложные. Но все эти понятия и суждения приходят из нашего воображения. Относительная истина о проявляющихся вещах может соответствовать нашей нынешней ситуации, но она не является абсолютной истиной реального положения вещей.
В естественном состоянии реальности все вещи равны. Естественное состояние - за пределами любых мыслей, которые могут у нас появиться, и даже за пределами нашего воображения. С точки зрения естественного состояния все наши планы и действия - это всего лишь воображение, подобно игре детей, которая не имеет ничего общего с реальностью. Как только мы понимаем истинную природу относительного уровня, мы можем достичь абсолютного уровня, то есть просветления. Полностью осознав мудрость самопорожденного осознавания, мы становимся буддами, освобожденными в состояние нирваны.
При обычном осознавании мы действуем на основе привычек. Но, если мы будем следовать привычным шаблонам, это не приведет нас к просветлению. Мы только останемся прежними и никогда не достигнем более высокого понимания. Наш нынешний ум похож на гнездо, свитое из тонких и грубых мыслей. Мы думаем в терминах субъекта и объекта, внутреннего и внешнего. Мы постоянно выносим суждения о людях и ситуациях, они видятся нам прекрасными или отвратительными, приятными или неприятными, правильными или неправильными.
Кто выносит все эти решения и суждения? Мы можем сказать: "Я сделал это, я почувствовал это." Но, на самом деле, что такое "я"? Где оно? Кто производит весь этот анализ и все эти разграничения? Чтобы это выяснить, мы должны посмотреть на ум. Это ум производит анализ и разграничения.
Внимательно присмотревшись к уму, мы начнем понимать его природу. Когда мы ищем ум, то обнаруживаем, как трудно его найти. Мы не можем взять его в руки. Мы не можем увидеть его или его природу. Ум - это обширная пустота, которую называют шуньята или великая пустота. Природа-пустота - это не отсутствие и не черная бездна. У ума много прекрасных качеств, таких как ясность и мудрость, однако эти качества неотделимы от пустоты.
Пустота - это не то же самое, что и несуществование, которое символизируется в буддийской философии такими невозможными вещами, как рога кролика или ребенок бесплодной женщины. Реальность ума - это пустота, однако ум отражает и распространяет осознавание во всех направлениях. В учениях дзогчен Будда Шакьямуни учил, что природа ума - это ясность и обширность, и что она всегда просветлена. Она более открыта, чем пространство, она чище, чем кристалл, ярче, чем солнце. Однако, обычно наш ум очень активен и заполнен беспорядочными мыслями. Если мы хотя бы одну минуту посидим и посмотрим на ум, то увидим, что он блуждает в разных направлениях, бродит, как пьяный слон, или прыгает, как беспокойная обезьянка с дерева на дерево. Относительная природа ума постоянно пробуждает ментальную деятельность.
Разные типы внешних объектов вызывают разные ментальные реакции. Все наши реакции можно обобщить в три основных категории: ощущение счастья, ощущение страдания и нейтральное ощущение. Пережив ощущение счастья, вы желаете повторить это переживание второй раз, третий, четвертый, пятый и шестой. Это желание не прекращается и удовлетворение не наступает. Вы просто хотите все больше и больше, и заканчивается все тем, что вы стремитесь получить это снова и снова. Это привязанность. Затем неизбежно наступит момент, когда вы испытываете нечто противоположное счастью. Возникают страдание и негативные эмоции, и вы ощущаете гнев из-за того, что что-то нарушило ваше счастье. Это тоже не прекращается; гнев повторяется снова и снова. Когда вы привязаны к приятным чувствам, вы одновременно создаете и другие привязанности. Когда вы испытываете счастье, оно может одновременно привести вас к гордости или ревности. Все мысли и чувства возникают из системы причин и следствий. Следствие одной причины становится причиной следующего следствия, и так далее.
Переживания и чувства приходят из ума. Наши беспорядочные переживания исчезнут, если мы будем поддерживать ум в естественном состоянии. Просветление - это просто поддержание ума в его собственной ясности и пустоте. Это подобно тому, как мутная вода становится чистой, если ее оставить в покое. Не нужно ничего особенного, чтобы раскрыть истинную природу ума: вы просто остаетесь в естественном состоянии. Ничего не нужно делать, нужно лишь сесть и расслабиться.
Когда мы активны, мы порождаем больше мыслей и оказываемся пойманными в бесконечном круговороте мыслей и чувств. Когда мы медитируем, то перестаем вращать это колесо. Из естественного состояния мы можем увидеть, что наш мир создан нашими мыслями. Все, что мы знаем, просто в силу того, что мы это знаем, создается умом. Например, в своей повседневной жизни, мы следуем различным стандартам поведения. Кто-то может сказать, что определенное поведение неприемлемо: это просто означает, что такое поведение не соответствует привычному мышлению этого человека. Все правила поведения - это всего лишь порождения человеческого ума.
Концептуальное мышление действует на основе привычных шаблонов. Привычки, которые вы повторяете, возвращаются к вам снова и снова. Любые привычки, заученные в этой жизни, отразятся на будущих жизнях; они сохраняются в уме. То, что вам было приятно в детстве, превращается в привычные шаблоны, которые продолжают существовать и теперь, когда вы выросли. Привычки, утвердившиеся в вашем уме, отражаются в вашем поведении. В буддизме это известно под названием закон кармической причины и следствия.
Существуют разные уровни ума. Есть пять аспектов сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка и сознание тела. Пять чувственных сознаний связаны с пятью органами чувств: они лишь поглощают пять видов восприятий.
За чувствами идет ментальное сознание. Ментальное сознание анализирует чувственные восприятия. Например, сознание глаза доносит до ума то, что видит, а ум анализирует это и разделяет на хорошее, плохое и нейтральное. Тоже самое ум делает и с восприятиями уха, носа, языка и тела. Сознание ума также анализирует восприятия в связи с прошлым, настоящим и будущим.
Тот уровень ума, где хранятся привычки, называется алайя или подсознание. Все наши действия и состояния ума основываются на этом бессознательном складе, который очень глубок и изменчив, подобно океану. Все мысли возникают из этого состояния и возвращаются в него. При глубоком сне шесть сознаний вновь растворяются в алайе, и вы не видите сновидений. При легком сне начинают возникать сновидения и, как только вы просыпаетесь, ваши мысли проявляются снова.
За алайей - великая пустота, истинная природа. Пустота - это источник любой ментальной деятельности, и все движения ума проникнуты изначальным осознаванием. Изначальная природа ума не отделена от относительных явлений, которые мы видим прямо сейчас. Не следует думать, что изначальная природа хорошая, а относительная природа - плохая. И то, и другое - это две стороны природы ума. Если осознавание сфокусировано только на обычных мыслях, мы не осознаем изначальную природу, и эта односторонность не дает нам понять, каково реальное положение дел.
Истинная природа ума - за пределами концепций, однако она присутствует во всех объектах. Истинная природа всегда здесь, но из-за своих временных омрачений мы не узнаем ее. С точки зрения учения дзогчен самсара и нирвана равны. Мы не может отвергнуть один аспект и принять другой, потому что и самсара и нирвана - это проявления истинной природы осознавания.
Будда Шакьямуни учил, что этот мир возникает из изначальной природы. Узнаем мы изначальную природу или нет, основываются наши действия на этом понимании или нет, мы никогда не отделяемся от изначальной природы.
Изначальная природа - за пределами всех концепций. Это начало ума, и это конец ума. Она у нас уже есть; нам больше ничего не нужно. Будда и другие великие мастера учили, что нет ничего внешнего, что следовало бы обрести; нам нужно лишь потрудиться и раскрыть то, что у нас уже есть. В Праджняпарамита Сутре Будда учил, что нет ничего, что можно приобрести, и нет ничего, что можно потерять. У нас уже есть просветление, но мы лично должны это осознать.
Хотя изначальная природа непостижима и нематериальна, нельзя сказать, что она поистине не существует. Чтобы найти и пережить на собственном опыте ее природу ясности и пустоты, посмотрите на ум. Изначальная природа - за пределами концепций; ее нельзя объяснить. Эмоции и другие виды ментальной деятельности можно объяснить, но изначальную природу ума невозможно охватить словами. Хотя можно сказать, что это - ясность и пустота, нельзя увидеть ее или потрогать; она невыразима.
Изначальную природу описывают, как единение ясного света и пустоты. Описывать истинную природу в словах, это все равно что смотреть в окно и видеть небо как квадрат. Реальную природу ума нельзя выразить, потому что она полностью за пределами концепций. Все, что вы можете сделать, - это смотреть на свой собственный ум и переживать его изначальную природу. Обретя способность поддерживать это состояние, вы достигаете просветления.
В буддийских текстах есть история, показывающая, как ум действует по отношению к нирване и самсаре. Когда-то был принц, который жил в прекрасном дворце. Однажды ночью, после кошмара, он вышел из дворца и отправился в другую страну, где никто его не знал. Со временем он забыл, что был принцем. Он брался за разную тяжелую работу; у него не всегда была хорошая еда и одежда, и он сильно страдал. Потом однажды он вспомнил, что был принцем, который жил во дворце. Он вспомнил, как найти дорогу обратно, вернулся в свой дворец и снова стал принцем. Все были невероятно рады и выказывали ему свое почтение.
Чем отличался принц, страдающий в мире, от себя самого, живущего во дворце? Он был тем же самым человеком, и потом он вернулся в свое королевство. Отличалось лишь его восприятие. Когда он воспринимал себя как принца, он действовал как принц. Это единственное различие.
В нашем случае, мы знаем, что мы - люди, а просветленные - это будды. Единственная разница между буддами и нами - это то, что будды осознают свою изначальную природу, а мы еще не дошли до нашего осознавания. На эту тему есть история о Друкпа Кунлеке, безумном йогине, упоминавшемся выше. Однажды он отправился в храм в Лхасе, где находится знаменитая статуя Будды. Сказано, что эту статую благословил сам Будда Шакьямуни. Возможно, вы видели фотографию этого места; тибетцы стараются отправится в паломничество к этому месту хотя бы один раз в жизни. Когда люди приходят к статуе, они приносят благовония, делают подношения и многократно простираются.
Когда Друкпа Кунлек пришел в храм, он не стал делать простираний, а просто стоял там и смотрел на статую. Священник, заботившийся о святилище, почувствовал себя несколько странно, потому что Друкпа Кунлек не выказывал должного почтения. Через некоторое время Друкпа Кунлек сочинил стих, а затем сделал простирания. Он сказал: "В начале времен, ты и я были равны; между нами не было разницы. Ты трудился, чтобы узнать свою природу и стал просветленным. Я не осознал свою природу и просто спал. Поэтому я сделаю простирание, но не перед тобой, а в знак осознания твоего превосходного устремления."
Будды не выше нас, а мы не ниже будд: мы равны. Единственная разница заключается в том, была ли узнана природа будды. Мы должны трудиться, чтобы узнать ее на собственном опыте, но, как только мы узнаем ее, мы становимся такими же, как все будды. В основе нашей изначальной природы нет разницы.
Принятие прибежища
Первый шаг в буддийской практике, согласно трем традициям - хинаяне, махаяне и ваджраяне, - это принятие прибежища. Семя или причина принятия прибежища - это ощущение интереса и близости к трем объектам прибежища: Будде, дхарме и сангхе. На внешнем уровне, Будда - это человек, который дает учения; он ведет нас по пути. Дхарма - это учения; это путеводитель, в котором написано, куда идти. Сангха - это существа, которые идут по пути, описанному дхармой. Существуют разные уровни сангхи: некоторые члены сангхи - это высокореализованные существа, а некоторые - начинающие, но любой, следующий по буддийскому пути является членом сангхи. Это внешнее значение принятия прибежища.
У трех прибежищ также есть внутреннее значение, связанное с умом. Изначальная природа ума полностью чистая, ясная и просветленная с безначальных времен. Ваше собственное чистое осознавание - это изначальный будда. Будда на самом деле означает совершенное понимание, свободное от любых заблуждений и двойственного мышления. Это абсолютный будда.
Поддержание качеств изначальной природы и излучение их на всех живых существ - это внутреннее значение принятия прибежища в абсолютной дхарме. Дхарма - это санскритское слово, которое можно перевести как "защита". Практика дхармы защищает ум от заблуждений и двойственности. Ум содержит в себе потрясающие, обширные качества, которые невозможно передать словами. Изначальная природа ума включает в себя полностью ненасильственную бесконечную любящую доброту и бесконечное сострадание ко всем существам, и эти качества известны как дхарма.
Внутренняя сангха также содержится в уме. Сангха - это санскритское слово, означающее "неразделимое". Это относится к неразделимости ясности и пустоты, к истинной природе ума. Эти качества всегда присутствуют как единство искусных средств и мудрости. Ясность и пустота всегда присутствуют, и это значение абсолютной сангхи.
Любой может принять прибежище; оно открыто для каждого, кто испытывает радостный интерес и преданность к Будде, дхарме и сангхе. Будучи буддистом, вы продолжаете принимать прибежище и на внешнем и на внутреннем уровнях до тех пор, пока не придете к полной реализации изначального осознавания. Когда вы достигаете просветления, вам уже не нужно принимать прибежище; вы сами становитесь объектом прибежища.
Церемония принятия прибежища передает благословения линии передачи Будды Шакьямуни, дхармы и сангхи. Когда человек принимает обет прибежища, он должен руководствоваться чистым намерением, он должен делать это ради блага всех живых существ. Во время церемонии участники медитируют на историческом будде, Будде Шакьямуни, как на воплощении просветления. Они визуализируют его в небе перед собой как реального живого будду, излучающего свет мудрости во всех направлениях. Он окружен множеством осознавших существ, таких как бодхисаттвы, и архаты, и будды трех времен. Все они улыбаются и излучают радужный свет мудрости и благословений.
Цель принятия прибежища - удалить темное неведение живых существ и открыть их истинное осознавание. Чтобы подтвердить это, учитель и ученики трижды произносят: "Я принимаю прибежище в Будде, дхарме и сангхе, до тех пор, пока не достигну просветления. Я делаю это для блага всех живых существ." Когда эти строки произносятся в третий раз, ученики визуализируют, что из объектов прибежища исходит свет мудрости и входит в их сердца. В этот момент учитель щелкает пальцами и ученики получают благословения линии передачи. Затем каждый ученик получает имя в дхарме, и у него отрезается маленькая прядь волос. Прядь волос - это подношение Будде, дхарме, сангхе и учителю. Это означает изменение: из обычного человека он становится членом буддийской сангхи.
Тренировка дисциплины, концентрации и мудрости
Изначальная природа ума наполнена неотъемлемыми качествами блаженства, сострадания и мудрости. Она всегда мирная и свежая. Чтобы выявить эти внутренние качества, Будда Шакьямуни учил трем техникам дисциплины, концентрации и мудрости.
Согласно буддийскому учению, дисциплина - это не выполнение приказов и не принудительное выполнение чего-то, дисциплина - это полное соприкосновение со своим собственным умом. Чтобы раскрыть свою истинную природу, мы должны дисциплинировать свое тело, мы должны дисциплинировать свою речь и мы должны дисциплинировать свой ум. Дисциплина - это первая стадия очищения и подготовки для последующего развития. Это похоже на подготовку почвы: перед постройкой красивого здания сначала нужно очистить поверхность.
Не только в практике дхармы, но и в повседневной жизни, мы должны постоянно обращать внимание на то, что делаем. Для обычных действий важно хорошее планирование, а для практики дхармы важна дисциплина. Дисциплина должна сопровождаться внимательностью, осторожностью и радостным усердием.
Создав в качестве основы хорошую дисциплину, следует развивать концентрацию. Недостаточно быть дисциплинированным и хорошо подготовленным к будущему развитию; чтобы получить хорошие результаты нам необходима концентрация. Концентрация напрямую связана с нашими перепрыгивающими мыслями. До тех пор, пока мы не разовьем хорошую концентрацию, мы будем оставаться на поверхности ума и не обнаружим его глубинную мудрость.
Вы уже знаете, как работает ваш ум, вам не нужно спрашивать кого-то еще. Можете просто спросить себя, вы уже знаете. Например, весь день ваши мысли бежали и бежали, не останавливаясь ни на минуту. Ваши мысли непрерывно текут с того момента, когда вы просыпаетесь и до того момента, когда засыпаете. Поскольку у вашего тела нет энергии, чтобы продолжать двигаться, вам нужно спать, но даже во сне ум остается активным. Когда вы просыпаетесь утром, даже если тело не хочет вставать, ум заставляет его двигаться в различных направлениях. Ум также заставляет вашу речь говорить разные вещи, иногда приятные, а иногда не такие уж приятные. Тело и речь действуют в соответствии с указаниями вашего ума.
Чтобы дисциплинировать ум и обрести концентрацию, вам необходимо стать своим собственным учителем. Искусный учитель может дать вам указания и наставления, но настоящая дисциплина и концентрация должны придти из вас самих. Внешняя поддержка или сила не сможет покорить ваш ум и дать вам хорошую концентрацию. Например, вы видите, что в этой стране полицейские ходят с пистолетами и дубинками, но насилие продолжается, и это показывает, что внешняя сила может сделать не так уж много. Если вы станете своим собственным учителем и своим собственным законом, это будет более ценно, чем миллион полицейских вокруг вас.
Чтобы развивать дисциплину и концентрацию, необходимо постоянно практиковать с радостным усердием. Если вы практиковали с концентрацией несколько дней или недель, это принесет какие-то результаты, но это не принесет великих результатов. Я не говорю, что если вы медитируете один день или одну неделю, это вам не поможет. Это поможет вам, но не очень сильно. Например, если вы хотите дойти отсюда до дальнего города, абсурдно думать, что попадете туда, сделав три шага. Вы будете немножко ближе, но не сможете добраться до места назначения в три шага. Однако, если вы с радостным усердием и мужеством будете продолжать путь, то будете постепенно приближаться к цели.
Если у вас есть время, чтобы практиковать медитацию в течении одного года, и нет никаких крупных препятствий, тогда это несомненно принесет хорошие результаты. Возможно, вы не достигнете просветления через год, но безусловно будете лучше владеть своим умом. Если будете медитировать два года, результаты удвоятся или даже утроятся. Если вы будете продолжать медитировать в течение пяти или десяти лет, вы обретете больший контроль над своим умом и сможете раскрыть больше его внутренних качеств.
Когда вы медитируете с концентрацией, возникают три особых переживания: блаженство, ясность и отсутствие мыслей. Иногда вы чувствуете великую радость, иногда ваш ум очень ясный, а иногда вы ощущаете полное спокойствие. Чтобы ощутить это, не нужно долго медитировать, хотя у начинающих эти переживания длятся недолго, потому что у них ограниченная способность к медитации.
Переживание медитативного блаженства мощнее обычного мирского счастья. Иногда, когда вы медитируете, это чувство внезапно возникает из тонкого состояния вашего ума и заполняет все тело. Это здоровое блаженство, и оно раскрывает ваши внутренние качества. Некоторые люди используют наркотики, чтобы вызвать блаженство и видения, но наркотики - это внешние средства и не могут принести постоянного счастья. Блаженство, ощущаемое во время медитации, может длиться много дней, в зависимости от вашей способности к медитации. Ощущая такое блаженство, снаружи вы можете выглядеть неважно, но внутри остаетесь очень радостным.
Второе основное медитативное переживание - это ясность. Иногда, медитируя, вы можете внезапно почувствовать, что ваш ум очень ясный и чистый. Даже медитируя в темноте, вы не чувствуете тяжести или усталости. Иногда вы ощущаете, что у вас очень легкое тело, и появляются разные образы. Ясность приносит великую мудрость и способность читать мысли других людей, а также способность видеть собственные прошлые и будущие жизни.
Третье основное переживание - это отсутствие мыслей или состояние спокойствия без отвлечения. Начинающие тоже могут это испытать. Отсутствие мыслей - это более спокойное переживание, чем блаженство и ясность. Если у вас есть мысли, они внезапно растворяются, и вы можете непрерывно оставаться в медитации. По мере того, как развивается ваша способность к медитации, ум становится все более и более спокойным, и появляется способность медитировать, час, неделю или месяц, не отвлекаясь на мысли. Вы просто остаетесь в естественном состоянии столько, сколько хотите.
Блаженство, ясность и отсутствие мыслей - это основные качества концентрации. Однако, важно не привязываться к ним и не беспокоиться о том, появятся они ли нет; нужно просто продолжать практиковать.
Помимо дисциплины и концентрации нам нужна еще и мудрость. Природа мудрости - пустота-ясность; она всегда чистая, совершенная и свободная от беспорядочного мышления. Только изначальная мудрость может развеять тьму неведения, поэтому ее сравнивают со светом солнца. Изначальная мудрость - это причина просветления, или можно сказать, что сама изначальная мудрость - это и есть просветление.
Мудрость - это не что-то такое, что мы можем обрести за пределами себя; она была с нами с безначальных времен. Эта просветленная природа равно присутствует во всех живых существах. Не только у Будды была эта природа; она существует в каждом уме. Хотя неведение и омрачения заслоняют нашу мудрость, изначальная природа сияет всегда. Например, как правило мы знаем, что хорошо для нас, а что плохо. Это сила изначальной мудрости, сияющей сквозь тяжесть неведения.
Однако, чтобы мудрость могла проявиться, мы должны трудиться и раскрывать ее. Чтобы раскрыть мудрость, необходимо соприкоснуться со своим умом с помощью дисциплины и концентрации. В начале практики дхармы важно знать, что ум - это самая важное, с чем надо работать, и лучше всего работать с ним с помощью дисциплины, концентрации и мудрости. Когда мы практикуем эти три техники, просветление прямо здесь с нами.
Взращивание бодхичитты
Важно осознать, что просветление полностью зависит от ваших собственных усилий. Это не что-то такое, что учитель может дать вам, или что вы можете найти вне себя. Ваш ум обладает просветленной природой, которая может проявиться только благодаря вашим собственным усилиям и действиям. У вас есть естественная способность стать просветленным, и в ваших руках воспользоваться этой возможностью или нет.
Лучший способ реализовать просветление - это развивать бодхичитту. Бодхичитта - это санскритское слово: бодхи означает "просветление", а читта означает "ум" или "мысль". Развивая просветленную мысль, вы тренируете свой ум, чтобы обрести способность действительно принести благо другим существам. Бодхичитту можно понять как относительную и как абсолютную. Относительная бодхичитта - это реальное проявление любящей доброты и сострадания ко всем существам. Абсолютная бодхичитта - это осознание пустоты как всеобъемлющей истинной природы реальности. Некоторые люди начинают медитировать на любовь и сострадание и затем приходят к пониманию пустоты. Другие люди медитируют на пустоту и, благодаря этому, обретают понимание любви и сострадания. Оба аспекта бодхичитты являются частью просветленной природы ума.
Бодхичитта очень драгоценна и важна; если у вас нет бодхичитты, неважно какие техники вы используете - вы никогда не достигнете просветления. Когда Будда Шакьямуни давал учения царю нагов, он сказал: "Великий царь нагов, если у тебя будет всего одна вещь, этого будет достаточно, чтобы достичь просветления." Когда царь нагов спросил, что это такое, Будда ответил: "Это бодхичитта." Практикуя любую форму медитации или выполняя любую благую деятельность, вы должны наполнять эти практики бодхичиттой, и тогда они приведут к просветлению.
Просветленная мысль - это намерение принести благо всем живым существам, совсем не думая о своем собственном благополучии. Практикуя в соответствии с мотивацией бодхисаттвы, вы посвящаете всю свою практику и все свои действия другим. Вы фокусируетесь на том, чтобы открыть им свое сердце, не питая никакой привязанности к себе самому. Если вы думаете: "Я хочу практиковать, чтобы избавиться от своих эмоциональных проблем и быть счастливым", - то такое отношение не является бодхичиттой. Если вы работаете только для себя, думая: "Я хочу достичь освобождения", то это очень маленькое освобождение. Если же вы работаете ради блага других, то, поскольку ваша мотивация и ваши действия гораздо шире, вы достигаете "великого освобождения" (санскр. махапаринирвана). Конечно, вы тоже освобождаетесь, но главным образом вы работаете для всех живых существ.
Корень бодхичитты - это сострадание. Сострадание - это глубоко проникающее в ваше сердце ощущение страданий других существ и желание, чтобы они освободились от любой боли. Корень сострадания - это любящая доброта, когда вы чувствуете, что хотите заменить страдание счастьем и миром. Истинная любовь и сострадание ко всем - это самая драгоценная практика дхармы. Без этого ваша практика останется поверхностной и никогда глубоко не укоренится в истинной дхарме.
Чувство любви должно распространяться на всех живых существ, без пристрастий. Сострадание должно быть направлено на всех живых существ во всех направлениях, а не только на людей или на определенных существ в определенных местах. Все существа, обитающие в пространстве, все те, кто ищет счастья и радости, должны быть накрыты "зонтиком" нашего сострадания. В настоящее время наша любовь и сострадание очень ограничены. У нас настолько крошечная бодхичитта, что она выглядит, как маленькая точка; она не распространяется во всех направлениях. Однако, бодхичитту можно развить; она не находится за пределами царства нашей потенциальности. Развившись, эта маленькая точка бодхичитты сможет распространиться и заполнить всю вселенную.
Когда мы начинаем учиться чему-то новому, нам бывает трудно, потому что мы к этому не привыкли, но если мы прилежно упражняемся, это становится легким. Шантидева, великий мастер медитации и ученый, сказал, что все перестает быть трудным, как только становится знакомым. Вы можете видеть это на собственном опыте. В младенчестве, когда вы были так малы, что мать могла носить вас одной рукой, вы не знали даже как есть или пользоваться туалетом. Но сейчас вы ушли гораздо дальше и то, чему выучились, стало легким.
Точно также мы можем научиться развивать бодхичитту. Есть много примеров, рассказывающих о людях, например, о великих мастерах Индии и Тибета, которые сблизились с просветленной мыслью и довели ее до совершенства. Например, до того как Будда Шакьямуни достиг просветления, он был просто обычным человеком. В Джатаках есть много историй о том, как он практиковал бодхичитту, прежде чем достиг просветления. В течение многих жизней он отдавал свое богатство, имущество и даже свою жизнь всем существам. Прилежно трудясь, чтобы постичь истинную природу ума и посвящая все свои действия другим существам, он стал просветленным. Если мы будем работать над этим, мы сможем достичь такого же результата.
Все существа равны в том, что все мы хотим счастья. Будда сказал, что чтобы ясно это понять, нужно использовать себя в качестве примера. Точно также, как вы не хотите, чтобы вам причиняли боль, все остальные тоже не хотят, чтобы им причиняли боль. Если кто-то причиняет вам боль, вы не можете быть счастливы, и точно также обстоит дело и с другими существами. Когда вы страдаете, вы хотите устранить то, что вас беспокоит; вы не хотите сохранять причину своего страдания даже одну минуту. Практикуя бодхичитту, вы понимаете, что в этом все существа равны.
Относительную бодхичитту можно разделить на два типа: бодхичитта намерения и бодхичитта действия. Первая - это намерение принести благо другим существам. Когда вы начинаете понимать, как сильно страдают другие существа, вы развиваете желание устранить их несчастья и утвердить их в счастье. На второй стадии, бодхичитте действия, вы действительно трудитесь, чтобы помочь другим существам. Развив намерение, вы должны делать то, что можете, чтобы помочь в соответствии со своими способностями. Непросто устранить страдания всех существ, но вы можете начать с тех, кто рядом с вами, и по мере развития своих способностей, сумеете помочь все большему количеству живых существ до тех пор пока, в конце концов, вы не станете помогать всем.
Чтобы практиковать бодхичитту, необходимо посвящать свои усилия свободно и открыто, не ожидая ничего взамен. Чем больше вы медитируете и практикуете бодхичитту, тем больше вы чувствуете, что другие существа так же дороги вам, как и вы сами, и, в конце концов, их благополучие становится даже важнее, чем ваше собственное. Будда Шакьямуни рассказал историю о том, как чужое благополучие ставится выше собственного. Однажды матери и ее дочери нужно было перебраться через большую реку, на которой не было ни моста, ни лодок. Они пытались переплыть ее, но течение было слишком сильным, и когда они добрались до середины реки, их унесло друг от друга. Когда мать тонула, она почувствовала великое сострадание к своей дочери и подумала: "Ничего, что меня уносит эта вода, но я хотела бы, чтобы моя дочь выжила." С этим любящим намерением она умерла. Дочь думала точно также: "Ничего, если я утону, но я надеюсь, моя мать выживет." В этот момент она тоже умерла. Будда сказал, что из-за того, что у них были искренние мысли, полные любви и сострадания, они обе немедленно переродились в высшем царстве богов, называемом Царство Брахмы.
Как правило, состояние вашего ума перед смертью очень важно. В момент прямо перед смертью даже малейшая мысль может изменить направление вашего перерождения. Хорошо помнить об этом, когда вы находитесь с людьми, которые умирают. Важно дать им умереть в мире, не будоража их эмоции. Людям несомненно помогает то, что они умирают с мирными мыслями. Более того, если вы сможете создать мысли о любви и сострадании в сердце человека перед смертью, это изменит его будущую жизнь.
В своих учениях Будда Шакьямуни восхвалял качества любви и сострадания не единожды и не дважды, а снова и снова. Он сказал, что если вы практикуете истинную любовь и сострадание хотя бы один миг, это принесет огромное благо, а если сострадательное поведение становится вашим образом жизни, оно приведет прямо к просветлению.
Любящая доброта
Как только вы узнали о просветленной мысли, следующий шаг - это усиление этого вида осознавания. Вы должны изо всех сил прилежно трудиться, чтобы усилить свою мотивацию достичь просветления ради блага других существ. В своей ежедневной практике вы можете молиться, чтобы те существа, которые еще не породили бодхичитту быстро сделали бы это, а те существа, в том числе и вы сами, которые уже взращивают бодхичитту, увеличили бы ее.
Сострадание основано на любящей доброте. Когда вы чувствуете сострадание к людям и животным, даже к очень немногим, это происходит оттого, что вы любите их. Развив истинную любящую доброту, вы уже не совершаете насильственных действий и не причиняете никому вреда. Когда ваша любящая доброта становится неизмеримой, вы хотите, чтобы все живые существа были счастливы и обращаетесь с ними со всеми как со своими любимыми.
Как правило, в настоящее время мы любим только нескольких людей - себя, свою семью и своих близких друзей. Это ограниченное понимание любви - обычная эмоция. Любовь между двумя людьми - это часть любви и сострадания, о которых мы говорим, но эта форма любви основана на привязанности и цеплянии. Неизмеримая любовь бодхичитты основана на пустоте. Поскольку бесконечная любовь сочетается со спокойствием, это не эмоция.
Чтобы расширить свою любовь, возьмите свои собственные чувства в качестве примера и приложите их к другим существам. Точно так же как вы хотите счастья и мира, все живые существа хотят счастья и мира. Никто не хочет страдать; все хотят быть счастливыми. Практикуя любящую доброту, мы можем помочь другим существам найти счастье и мир, которых они желают.
Будда Шакьямуни учил, что из 1000 будд этой эпохи три будды уже пришли и он четвертый. Следующим высшим буддой этой эпохи будет Майтрейя, чье имя означает "любящая доброта". В Махаяна Майтрейя Сутре Будда Шакьямуни описывает его, говоря, что Будда Маитрейя станет просветленным благодаря практике всего одной техники - любящей доброты. Поскольку это будет причиной его просветления, его имя будет Майтрейя.
Практика любящей доброты усилит нашу терпимость к трудным людям и трудным ситуациям, и в конце концов принесет результат - просветление. В настоящее время мы ощущаем, что нам тяжело практиковать терпение; как только мы слышим критику пли кто-то говорит несколько грубых слов, мы расстраиваемся и хотим отреагировать. Терпеливым быть трудно, потому что у нас недостаточно любви и сострадания. Когда мы чувствуем, что тяжело быть терпеливым, это знак, что нам нужно развивать больше любви. Точно также, когда между народами возникают неурядицы или когда у членов семьи есть проблемы, это происходит оттого, что не хватает любви и сострадания. Когда у человека есть истинная любовь и сострадание, терпение спонтанно появится.
Когда вы порождаете бодхичитту, ваши действия приносят вам счастье. Для этого счастья существуют две причины: во-первых, вы задействуете бодхичитту внутри себя, во-вторых, вы трудитесь для всех существ. Из всего множества различных мыслей, которые у вас бывают каждый день, просветленная мысль самая важная. Когда вы развиваете эту мысль и увеличиваете ее, чтобы включить в нее всех нуждающихся живых существ, это приносит великую радость, потому что то, что вы делаете - это нечто особенное. Достичь просветления для блага других существ - это лучшее действие, которое вы можете сделать в этой жизни. Все живые существа присоединятся к вам в радости, потому что вы посвящаете свои действия их благу. Хотя уже есть множество великих бодхисаттв, трудящихся, чтобы принести благо всем существам, существует бесконечное число живых существ, которые страдают.
Когда вы развиваете чистое намерение и великую открытость, постарайтесь распространить это отношение без эгоцентрического ожидания чего-то взамен. Также, когда у вас бывают радостные переживания, мысленно перенося свое счастье на других и беря на себя их страдания, вы практикуете бодхичитту замены себя другими. Любящая доброта и сострадание - это совершенно особенные практики, которые приносят благо и вам самим, и другим существам. Когда Будда Шакьямуни учил о благах относительной бодхичитты, он сказал, что ее окончательный результат - это просветление, а на относительном уровне она приносит восемь особых результатов. Первый из них - это то, что ваше тело и ум остаются расслабленными и радостными. Второй результат практики любви и сострадания - это свобода от недомоганий; болезни не могут напасть на вас. Третий - защита от внешнего нападения оружием. Четвертый - это защита от яда: если кто-то дает вам яд или вы случайно принимаете яд, он не убьет вас.
Пятый результат: вас все будут очень высоко ценить, не только люди, но и нечеловеческие существа тоже. Шестой: вас будут защищать будды и бохисаттвы, осознавшие существа, которые уже развили бодхичитту. Седьмое благо: вы переродитесь в высших царствах. Восьмое: все ваши желания будут спонтанно исполняться; вы обретете то, что желаете, без труда.
Важно узнать ценность и качества благотворных мыслей и затем практиковать их. Любовь и сострадание не развиваются от того, что мы просто говорим о них; это отношение, которое нужно практиковать. Практикуя медитацию, важно начинать с намерения стать просветленным ради других и завершать посвящением им заслуг. Если вы делаете это, продолжая практиковать, вы накопите неизмеримые заслуги и быстро продвинетесь к просветлению.
Сила сострадания
Чистое сострадание обладает силой удалить все кармические омрачения и препятствия на пути к просветлению. Когда внутренняя мудрость раскрыта, ваше понимание относительной и абсолютной истины увеличивается по мере продвижения к просветлению. Будда много раз говорил, что сострадание - это самое мощное орудие для устранения неведения и увеличения мудрости.
Иллюстрация к этому - история про Асангу. Он был важным индийским ученым, родившимся примерно через пятьсот лет после Будды, где-то в начале христианской эры. В молодости Асанга отправился в Университет Наланда, прославленный древнеиндийский монастырь и первый настоящий университет в мире. Хотя Асанга стал великим ученым, у него все еще были сомнения относительно некоторых учений. Он расспрашивал многих ученых и осознавших мастеров, но никто из них не мог развеять его сомнений. Он решил практиковать визуализацию Майтрейи, будущего будды, думая, что как только он увидит Майтрейю, он найдет ответы на свои вопросы. Получив посвящение и наставления, он отправился на гору в Индии и медитировал на Майтрейю три года.
Асанга думал, что через три года у него будет достаточно силы, чтобы встретиться с Майтрейей и задать ему свои вопросы, но к этому времени он не получил никаких знаков. Через три года он устал и лишился вдохновения, и поэтому покинул свой ритрит. Спускаясь с горы, он пришел в деревню, где собрались люди посмотреть на старика, который делал иголку, натирая большую железную палку куском шелка. Асанге было трудно поверить, что кто-то может сделать иголку, натирая железный шест куском шелка, но старик заверил его, что это возможно, показав ему три иголки, которые он уже сделал. Когда Асанга увидел такой пример великого терпения, он решил продолжить свою практику и вернулся в ритрит еще на три года.
В течение следующих трех лет у него было несколько снов о Майтрейе, но он все еще не мог видеть Майтрейю. Через три года он почувствовал утомление и усталость, и снова решил уйти. Спускаясь с горы, он увидел место, где вода капала на камень. Она капала очень медленно, одна капля в час, но эта капель проделала большую дыру в скале. Увидев это, Асанга вновь обрел мужество и он решил вернуться в ритрит еще на три года.
На этот раз у него были хорошие сны и другие знаки, но он все еще не мог ясно увидеть Майтрейю и задать ему свои вопросы. Он снова ушел. Спускаясь с горы, он увидел маленькую дыру в скале. Место вокруг дыры было отполировано птицей, которая терлась крыльями о камень. Это заставило его снова принять решение вернуться в пещеру еще на три года. Но и через этот трехлетний период он все еще не мог видеть Майтрейю. После двенадцати лет у него не было ответов, поэтому он покинул свой ритрит и пошел вниз по склону.
По пути он наткнулся на старую собаку возле деревни. Когда она гавкнула на него, Асанга увидел, что нижняя часть ее тела была изранена и покрыта блохами и червями. Подойдя поближе, он увидел, что собака ужасно страдает и почувствовал к ней великое сострадание. Он подумал обо всех тех историях, в которых Будда Шакьямуни отдавал себя живым существам и решил, что пришло время отдать свое тело этой собаке и насекомым.
Он пошел в деревню и купил нож. Этим ножом он отрезал мясо со своего бедра, думая убрать червей с собаки и поместить их на свою плоть. Затем он сообразил, что если он будет убирать насекомых пальцами, они умрут, потому что они очень хрупкие. Поэтому он решил убирать насекомых языком. Он не хотел смотреть на то, что он будет делать, поэтому он закрыл глаза и протянул язык к собаке. Но его язык попал на землю. Он пробовал снова и снова, но его язык продолжал касаться земли. Наконец, он открыл глаза и увидел, что старая собака исчезла и вместо нее был Будда Майтрейя.
Увидев Будду Майтрейю он был очень рад, но в тоже время несколько расстроен. Асанга практиковал так много лет, и только когда он увидел старую собаку, Майтрейя явился ему. Асанга начал плакать и спросил Майтрейю, почему он не показал себя раньше. Майтрейя ответил: "Я не был несострадательным к тебе. С первого дня, когда ты пришел в пещеру, я всегда был с тобой. Но до сегодняшнего дня омрачения заслоняли твое зрение. Теперь ты видишь меня из-за своего великого сострадания к собаке. Это сострадание удалило твои омрачения до такой степени, что ты можешь видеть меня." После этого Майтрейя лично обучил Асангу текстам, известным как Пять учений Майтрейи, которые являются очень важными текстами в тибетской традиции.
Контакт Асанги с Майтрейей родился из сострадания. Только благодаря состраданию его омрачения растворились. По этой причине Гуру Падмасамбхава учил, что без сострадания практика дхармы не принесет плодов, и, на самом деле, без сострадания ваша практика станет гнилой.
Неразделимость сострадания и пустоты
Сострадание - это благая мысль, которая сподвигает вас помогать другим живым существам. Оно поднимается, когда вы видите их несчастья и боль, и когда из глубины сердца чувствуете, что хотите удалить эти страдания.
Сострадание можно разделить на три типа. Первое - это сострадание, которое фокусируется на живых существах, второе - это сострадание, которое фокусируется на неведении, а третье - это сострадание, которое ни на чем не фокусируется. Первый тип сострадания понять легко: пристально глядя на болезненные ситуации, которые испытывают живые существа, мы чувствуем сострадание и хотим изменить их горестное положение.
Второй вид сострадания направлен на более глубокий уровень: сострадание к неведению относительно истинной природы явлений, которым обладают живые существа. Их тела, то, чем они владеют и их эмоции постоянно меняются, но из-за неведения живые существа хватаются и цепляются за свои жизни, словно те будут длиться многие эпохи. Затем, когда что-то меняется, они страдают. Этот тип сострадания фокусируется на неведении как на корне всех страданий.
Третий тип сострадания - это безобъектное сострадание. У первых двух типов сострадания есть объекты: у первого - страдания живых существ, а у второго - их неведение, но третий тип не фокусируется ни на чем конкретном. Это самый глубокий уровень сострадания; это медитация на абсолютном состоянии спокойствия. При этом виде сострадания нет различия между живыми и неживыми существами; вы испытываете равное сострадание ко всему. Вы просто покоитесь в абсолютном, естественном состоянии, без каких-либо особых идей или суждений. Это сострадание возникает из осознания пустоты и свободно от всех желаний и от любой двойственности. Этот уровень медитации достигается постепенно, и его не так легко понять, как первые два типа сострадания.
Практика сострадания приведет к осознаванию пустоты как истинной природы ума. Когда вы практикуете добродетельные действия любви и сострадания на относительном уровне, вы спонтанно осознаете глубокую природу пустоты, которая является абсолютным уровнем. И наоборот, если вы фокусируете свою практику медитации на пустоте, тогда ваша любящая доброта и сострадание спонтанно возрастут.
Эти две природы, относительная и абсолютная, не являются противоположностями. Они всегда возникают вместе. У них одна и та же природа, они неразделимы как огонь и его жар или как солнце и его свет. Сострадание и пустота - это не две стороны одной монеты. Пустота и сострадание - это не отдельные элементы, соединенные вместе, они всегда сосуществуют.
В буддизме пустота не означает отсутствие проявленного существования. Пустота не похожа на черную дыру или на темноту, на пустой дом или на пустую бутылку. Пустота - это полнота, открытость и гибкость. Из-за пустоты явления могут функционировать, существа - видеть и слышать, а вещи - двигаться и меняться. Это называется пустотой, потому что, когда мы исследуем вещи, то не находим ничего, что существовало бы материально и твердо. Нет ничего обладающего истинной существующей природой. Все, что мы воспринимаем, проявляется через вечно меняющиеся причины и условия, без независимого, твердого основания. Хотя с относительной точки зрения вещи появляются, они возникают из пустоты и растворяются в пустоте. Все проявления подобны водяным пузырям или отражению луны в воде.
Буддийская логика анализирует объекты, физические и ментальные, чтобы увидеть, где можно найти истинно существующую сущность. Можно мысленно разбивать физический объект, пока от него не останутся лишь атомы. Эти атомы можно разделить на более мелкие частицы, а их можно анализировать до тех пор, пока вообще ничего не останется. Только благодаря воображению объекты становятся объектами. Внешние объекты не существуют в том виде, в каком они нам представляются: твердыми, одиночными и вечными. Если мы посмотрим поглубже, то увидим, что все, что проявляется, на самом деле не присутствует, это нечто вроде галлюцинации.
Поняв пустоту внешних форм, мы должны всмотреться в сам ум. Что такое ум? Где он? Анализируя его различные аспекты, мы не можем найти ум из прошлого или ум из будущего, или даже ум из нынешнего момента. Ум тоже пуст, лишен материального существования; его невозможно ухватить. Все, в том числе и ум, полностью иллюзорно и воображаемо.
Это понимание относительной и абсолютной истины можно применить на практике. Например, когда вы обнаруживаете, что на кого-то злитесь, то, тут же посмотрев на природу своего ума, не сможете обнаружить никакой материальной злости или того, кто злится. Если вы действительно увидите, что злость по природе пуста, тогда злость растворится сама. Лучший способ уничтожить отрицательные эмоции - осознать их пустоту. Это подход к беспокоящим эмоциям на абсолютном уровне. Также очень полезно подойти к ним на относительном уровне, используя сострадание как противоядие. Когда эмоциональная энергия несколько спадет, вы должны с состраданием подумать: "Я не должен злиться, потому что этот человек делает так из-за неведения. Из-за того, что у него нет ясного понимания, он не знает, что следует делать, и поэтому возник этот конфликт. Я бы хотел, чтобы он освободился от неведения и от всех страданий."
Будда Шакьямуни объяснил единство проявления и пустоты в Сердечной Сутре. Этот текст начинается с того, что Будда входит в самадхи глубокого озарения, и благодаря силе этого самадхи у Шарипутры появляется мудрость, позволяющая ему спросить у Авалокитешвары, как бодхисаттва должен упражняться в совершенной мудрости. Хотя объяснения давал Авалокитешвара, эта сутра считается учением Будды, потому что именно благодаря медитации Будды Шарипутра задал этот вопрос.
В Сердечной Сутре Авалокитешвара объяснил, что форма - это пустота, а пустота - это форма; пустота не отличается от формы, а форма не отличается от пустоты. Все, что мы видим, пусто, лишено собственной природы, и все же это ясно проявляется. Нет ничего твердого, за что можно было бы держаться, однако вещи продолжают проявляться. Если это так, то почему мы цепляемся за людей и за вещи как за нечто реальное? Это из-за неверного понимания. Этот ошибочный взгляд нам и нужно разрушить, чтобы мы смогли видеть то, что проявляется открыто и полностью. Чрезвычайно важно осознать пустоту как истинную природу реальности.
Великий мастер медитации и ученый Нагарджуна сказал, что явления - это на самом деле ничто, на абсолютном уровне все они - пустота, но на относительном уровне они проявляются и функционируют. Поскольку все проявления по природе пусты, относительный и абсолютный аспекты соединены неразрывно. Невозможно найти пустоту без проявления или проявление без пустоты.
Если говорить о практике, то желание достичь просветления ради других существ и взращивание любви и сострадания - это относительная практика, а медитация на великой пустоте - это абсолютная практика. Когда вы поддерживаете естественное состояние ума в медитации, тогда спонтанно начинают сиять сострадание и любящая доброта. Когда вы практикуете безмерную любовь и сострадание к другим существам, тогда становится ясна пустота всех явлений. Вы должны изо всех сил практиковать, понимая, что сострадание и пустота неразделимы.
Каналы и ветры
Согласно тантрической буддийской системе, из всех аспектов тела - костей, мускулов, крови и так далее, три основных аспекта - это каналы, ветер и сущностный элемент. Каналы наиболее важны, потому что они разносят ветер, который двигает сущностный элемент по телу. Когда баланс каналов совершенен, тогда также сбалансированы энергия ветра и сущностный элемент.
Каналы или нервная система подобны корням тела. В теле 1072 основных канала. Когда происходит зачатие ребенка из первоначального смешения сознания с двумя элементами родителей в материнской утробе, в первую очередь формируются каналы. Первым у зародыша формируется пупочный канал. Сразу после этого формируются два глазных. Эти три главных канала, пупочный канал и два глазных канала, являются основой тела. По мере того как ребенок растет, в материнской утробе каждую неделю происходят важные продвижения в развитии и перемены, и постепенно формируются другие большие каналы, и так до тех пор, пока структура тела не становится завершенной.
Согласно внутреннему учению ваджраяны у тела есть три основных канала. Самым важным является центральный канал, который называется "авадхути" на санскрите и "ума" на тибетском. Центральный канал начинается на четыре пальца ниже пупка и идет прямо до макушки головы. С правой стороны от центрального канала находится другой канал, в котором текут белые элементы тела. Он толщиной в половину центрального канала и поднимается к голове, а потом спускается к правой ноздре. Третий основной канал находится слева от центрального канала. Он такого же размера, как правый и поднимается к голове, а потом спускается к левой ноздре. Левый канал - красный, поскольку через него проходят красные элементы тела.
Четыре чакры или колеса каналов соединены с этими тремя каналами. На макушке головы находится "макушечная чакра великого блаженства", у которой тридцать две спицы или лепестка. Вторая чакра - это "чакра наслаждения", которая находится в горле и у которой шестнадцать спиц. Третья чакра называется "чакрой дхармы", она находится в сердечном центре. У этой чакры восемь спиц, которые связаны с сердцем и с основными каналами. Четвертая чакра - это пупочная чакра с шестьюдесятью четырьмя спицами или лепестками. Она называется "чакрой проявления", поскольку является источником всего, что вы переживаете; все отражается или проявляется из этого центра.
Эти три канала и четыре чакры - это основа тела. Они являются источником и основным условием для всех ваших переживаний и чувственных сознаний. У всех человеческих существ три главных канала и четыре чакры структурированы в основе своей одинаково. Однако второстепенные каналы у разных людей сформированы по-разному. Из-за различий во второстепенных каналах у людей разные личности, разная манера разговаривать, действовать и разные переживания.
Все люди как правило видят одно и то же. Когда люди смотрят на дерево или на цветок, они видят похожий объект, поскольку три канала и четыре чакры у них похожие. Однако, поскольку второстепенные каналы функционируют по-разному: по-разному соединяются с центральными каналами и чакрами, одним людям объект кажется интересным или красивым, а другим - нет. У людей разные вкусы, переживания и понимания, основанные на различных формированиях маленьких каналов в их телах.
Это относится только к человеческим существам. Если мы посмотрим на восприятие животных, то заметим, что они видят объекты не так, как люди, потому что их каналы структурированы по-другому. Например, люди видят пять основных цветов, а животные не видят их. Будда Шакьямуни учил, что существа в каждом из шести царств видят главным образом определенный цвет. Например, адские существа видят главным образом черные цвета. Голодные духи видят главным образом темно-красный цвет. Животные видят главным образом темно-зеленый цвет. Только в высших царствах людей, ревнивых богов и богов существа видят все пять цветов. И в царстве богов боги видят больше белого цвета.
Причина, по которой различные классы существ в шести царствах видят различные цвета, состоит в том, что цвет и зрение зависят от структуры каналов. Такие вещи как цвета на самом деле не существуют во внешнем мире. На абсолютном уровне, в реальности, ваше видение таких вещей как цвета приходит изнутри. Ваше видение отражается наружу и вы видите вещи вовне. Это одна из причин, почему важны каналы. Если вы знаете о каналах и можете контролировать их, тогда вы обретаете больший контроль над своим видением и опытом и не будете пребывать в таком смятении. Поддержание тела в прямом положении - это важный фактор для балансировки каналов и чакр.
Когда ваши каналы в совершенстве сбалансированны, энергия ветра становится более мягкой и спокойной. Дыхание или энергия ветра - это важный элемент тела, потому что он связывает то, что снаружи тела, с тем, что внутри тела. Все ваше тело, а также ваше сознание зависит от дыхания. Энергия ветра и ум вместе путешествуют по каналам.
В учениях ваджраяны есть хорошо известный пример о взаимоотношениях между телом, каналами, ветром и умом. Тело подобно основе или земле, каналы подобны дорогам, ветер подобен коню, а ум или сознание подобно человеку, который скачет на коне. Если конь дикий, то человека несет во все стороны, туда, куда направится конь. Точно также, если ветер несбалансирован, сознание уносится ветром по всем каналам тела. Но если элемент ветра укрощен, тогда ум, который едет на ветре, тоже укрощен.
Цель практики медитации - привести все в естественное состояние. Чтобы сделать это, важно знать, как каналы управляют телом, и, во-вторых, как энергия ветра влияет на ум. В частности, влияние энергии ветра на ум проявляется в том, что она устанавливает ощущение времени. Элемент ветра проявляется как пульс, а каждое биение пульса считается одной секундой. Часы которые вы носите - это что-то вроде копии вашего пульса. Время отражается во внешнем мире так, что вы воспринимаете минуты, часы, месяцы и годы, но на самом деле, ваше чувство времени зависит от вашего внутреннего состояния.
Сказано, что здоровый взрослый человек дышит двенадцать раз в минуту, считая вдох и выдох за одно дыхание. Подсчитав, мы обнаружим, что люди дышат много тысяч раз каждый день. Большая часть ветров связана с эмоциями, но примерно на каждые двести дыханий приходится дыхание ветра мудрости. Если вы знаете о энергии ветра, вы можете в совершенстве вычислить ветер мудрости. Узнав ветер мудрости, вы можете задержаться в этом мгновении или использовать эту мудрость, чтобы преобразить остальные свои эмоциональные ветры в ветер мудрости.
В ваджраяне есть много техник, связанных с энергией ветра, например, бум чен, практика большого сосуда, и бум чунг, практика малого сосуда. Они приносят необычные физические возможности. Например, знатоки энергии ветра могут очень быстро путешествовать на большие расстояния. Если обычно куда-то нужно идти неделю, они могут добраться туда за один день. Благодаря контролю над своими ветрами они могут левитировать и летать по небу, и тела молодеют, у них становится меньше морщин и седых волос.
Традиция дзогчен учит о важности четырех уровней прямоты: когда тело становится прямым, тогда и каналы становятся прямыми. Когда каналы становятся прямыми, тогда и энергия ветра становится прямой. Когда элемент ветра становится прямым, тогда и ум становится прямым и начинает сиять изначальная мудрость.
Однако, самсара на самом деле не прямая; она всегда цепляется сама за себя. В традиции ваджраяны есть иллюстрация под названием "колесо жизни", которая отображает самсару. В центре колеса жизни находятся трое животных - свинья, петух и змея, каждый из которых выходит изо рта у другого; они образуют замкнутый круг. Эти животные представляют три яда. Свинья - это символ неведения, источника самсары. Неведение порождает привязанность, которая символизируется петухом. Гнев развивается из привязанности, потому что все, что препятствует исполнению желания становится объектом гнева. Гнев символизирует змея. Взаимосвязь этих троих показывает, что неведение как корень самсарического существования снова и снова порождает беспорядочные эмоции и действия.
Чтобы выйти из самсары, нам нужно выпрямить и сбалансировать тело, каналы и ветер. В то же время мы должны упражняться в сострадании и любящей доброте ко всем существам. Если мы балансируем энергию ветра и каналы и практикуем любящую доброту и сострадание, за этим точно последует просветление.
Медитационная поза и очищение дыхания
Медитируя, всегда важно держать свое тело, речь и ум в уравновешенном состоянии. У тела есть три основных компонента: каналы, ветер и сущностный элемент. Если эти три элемента хорошо уравновешены, вы чувствуете себя здоровым, и вам удобно.
Во-первых, нужно, поддерживая хорошую позу, правильно выровнять каналы. Основные качества хорошей позы известны как семь качеств позы Будды Вайрочаны. Если вы используете эти позы, когда медитируете, ваша медитация будет устойчивой и гладкой.
Первое качество - это сидячее положение с ногами скрещенными в позе лотоса или ваджры. Второе - ваша спина должна быть очень прямой, не согнутой вперед или назад, а прямой как стрела, указывающая в небо. Третье - это положение рук или мудра. Существуют два распространенных способа держать руки. Чтобы сделать мудры спокойствия, нужно положить правую ладонь на левую ладонь, ладонями вверх; обе руки находятся близко к пупку. Или можно положить руки на колени ладонями вниз, это называется мудрой расслабления.
Четвертое: локти должны быть закругленными, не касаться боков. Угол ваших локтей иногда сравнивается с тем, как гриф держит свои крылья при приземлении. Пятое: шея должна быть прямой, макушечная чакра должна быть направлена прямо вверх. Чтобы правильно держать голову, вы можете немножко наклонить голову вперед, чтобы подбородок слегка опустился. Шестое: взгляд должен быть направлен вперед и вниз, на кончик носа, вы не должны много моргать или двигать глазами в разных направлениях. И последнее: держите язык так, чтобы он касался верхнего неба. Губы могут быть слегка приоткрыты.
Как только вы узнали, как уравновесить каналы с помощью хорошей позы, нужно сбалансировать дыхание. Во время медитации продолжайте дышать нормально, не меняя обычный ритм дыхания. Когда вы начинаете свою утреннюю практику, сделав как минимум три простирания, сев на коврик и приняв правильную позу, хорошо сделать упражнение, очищающее дыхание. Это особая дзогченовская техника очищения дыхания, которая выпускает внутренний воздух, связанный с негативными эмоциями. Три основные эмоции, которые часто называют тремя ядами, это привязанность, гнев и неведение. Выпуская воздух, связанный с этими тремя ядами, вы можете очистить энергию ветра.
В начале упражнения сложите руки в жест или мудру, которая называется ваджрный кулак. Слово ваджра означает "неразрушимый", так что ваджрный кулак - это жест неразрушимостн. Прижмите большой палец к основанию среднего пальца и сожмите руку в кулак. Средний палец особенно важен, потому что у него есть особые каналы связанные с эмоциями. Прижимая большой палец к среднему, вы блокируете эмоциональные каналы.
Сжав обе руки в ваджрные кулаки, положите их на бедра пальцами вверх. В бедрах также есть много каналов, в том числе и эмоциональные каналы. Прижимая ваджрные кулаки к бедрам, вы блокируете эмоциональные каналы и помогаете уму еще лучше расслабиться. Прижав кулаки к бедрам, проведите их тыльной стороной до колен. Затем переверните кулаки, верните их обратно на бедра и постепенно поднимайте кулаки вдоль своего тела, пока они не достигнут уровня груди, а затем выбросьте руки перед собой и вытяните пальцы. Вы должны очень прямо вытянуть свои руки и пальцы, вы должны выстрелить ими, как будто это стрелы.
Затем уроните обе руки на колени. Оставив правую руку на правом колене, поднимите левую руку и вращайте ее в лотосовой поворачивающейся мудре, а затем прижмите большой палец к основанию среднего пальца и вытяните указательный палец. Зажмите левую ноздрю левым указательным пальцем и выпустите воздух через правую ноздрю.
Канал, расположенный справа от центрального канала, наполнен белым элементом тела и ветром, связанным с гневом, так что через правую ноздрю вы выпускаете воздух гнева. Выдыхая, визуализируйте, что весь воздух гнева, выходящий из правой ноздри, окрашен в темно-желтый цвет, который соответствует гневу. Он весь выходит, так что внутри совсем не остается ветра гнева.
После этого, вы снова прижимаете руки, сложенные в ваджрные кулаки, к бедрам и повторяете всю процедуру: передвигаете кулаки к коленям, обратно и вверх до груди, выбрасываете руки и роняете ладони на колени. Но на этот раз оставьте левую руку на левом колене и сделайте лотосовую поворачивающуюся мудру правой рукой. Поместите правый большой палец на основание правого среднего пальца, зажмите правым указательным пальцем правую ноздрю и выдохните через левую ноздрю. В левой стороне тела преобладает привязанность и желание. Левый канал красного цвета, он наполнен красным элементом тела. Выдыхая через левую ноздрю, вы выпускаете воздух привязанности, который визуализируется как темно-красный цвет.
Затем повторите первую часть процедуры: прижмите кулаки, поднимите обе руки и выбросьте их вперед. В третий раз вы оставляете обе руки на коленях и выпускаете воздух из обеих ноздрей и изо рта. На этот раз удаляется воздух неведения. Энергия неведения не находится конкретно справа или слева, потому что неведение проникает повсюду. Поскольку неведение - это основа и привязанности и гнева, оно выпускается из обеих ноздрей, а также изо рта. Воздух неведения визуализируется темно-синим.
Выполнение этого упражнения поможет очистить воздух эмоций. Когда воздух неведения удален, в тот же миг более ясно проявится воздух мудрости. После того как вы сделаете это упражнение, очистив дыхание, ум станет более ясным и спокойным, и вам легче будет поддерживать ум в медитативном состоянии. Хотя это очень простое очистительное упражнение, оно очень полезное.
Очистив дыхание, вы готовы начать практику. Точно также как вы убираете и украшаете свой дом к приходу гостя, перед началом медитации нужно надлежащим образом подготовиться к приходу главного гостя - вашей внутренней мудрости. Множество каналов в теле наполнены различными эмоциями и ветрами, поэтому важно очистить застоявшийся воздух и наполнить тело свежим воздухом мудрости.
Медитация на истинной природе ума
Когда тело, каналы и ветер уравновешены, следующий шаг - это поддержание ума в естественном состоянии с помощью медитации. Просто поддерживая ум таким, какой он есть, ничего не добавляя и не отнимая, вы достигнете внутренней природы, которая неизменна и неуничтожима.
Наставления по этому типу медитации очень просты. Сначала нужно сесть на коврик и принять хорошую позу, потому что важно оставаться в прямом положении. Затем вы просто поддерживаете естественную ясность ума, не анализируя свои переживания и не отвлекаясь на мысли. В медитации дзогчен ничего не нужно делать, кроме как расслабиться в ясности и пустоте природы ума. Внутреннее осознавание отличается от внешнего осознавания - оно называется пустотой ясного света. В качестве хорошей аналогии истинной природы ума можно использовать небо - когда вы позволяете своему уму смешаться с открытым пространством неба, не нужно фокусироваться ни на чем конкретном. Просто естественным образом поддерживайте ум, без разграничений и суждений, и ощущайте, что его природа так же обширна, как небо.
Медитировать на природе ума вы можете в любое время. Вам не нужно специально куда-то идти, чтобы приобрести природу ума; вам не нужно покупать ее в магазине или выкапывать из земли; она всегда доступна. Во время медитации вам не нужно думать о чем-то особом или пытаться изменить то, что вы из себя представляете. Просто продолжайте пребывать там, где вы есть и тем, что вы есть, не пытаясь сделать что-нибудь необычное. Если вы медитируете, просто поддерживая естественное состояние, тогда все неестественное будет удалено. Вам ничего не нужно делать, просто продолжайте сидеть на своем коврике. С одной стороны, это вроде бы шутка, но с другой стороны, это правда. Вы просто расслабляетесь, сидя на своем коврике, вот и все!
Хотя медитация не требует никакой физической активности, нужно поддерживать медитативное состояние, и для этого приходится прилагать усилия. Усилия на самом деле не являются частью изначальной природы-основы, но, поскольку наши омрачения и неведение так сильны, необходимо прилагать усилия, чтобы сделать медитацию естественной. Когда медитируешь таким образом, нет необходимости бороться с омрачениями. По мере того, как ваша практика набирает силу, она спонтанно удаляет омрачения, поскольку они не являются частью изначальной природы. Эта практика будет все больше и больше раскрывать основу - изначальную мудрость. Восходящее солнце не борется с тьмой; как его присутствие заставляет тьму исчезнуть, точно так же, когда мы медитируем, присутствие изначальной природы побеждает неведение. Это подобно теплу весеннего солнца, которое проникает в холодную почву, и из-за этого зеленые растения естественным образом начинают прорастать. Когда изначальная мудрость начинает сиять благодаря практике медитации, тогда просветленные качества проявляются в соответствии с уровнем вашей медитативной устойчивости.
Естественный ум невыразим и непостижим. Его невозможно выразить словами, но его можно пережить с помощью вашего собственного осознавания. Медитируя, вы не должны следовать своим обезьяноподобным мыслям: вместо этого попытайтесь все время оставаться в состоянии внимательного осознавания. Конечно, в какой-то момент вы начнете думать, но постарайтесь не анализировать свои мысли, не следовать за ними. Просто наблюдайте с помощью ума. Это называется внимательностью. Внимательность - это когда ум наблюдает, как идет медитация.
Медитируйте с расслабленным умом: не беспокойтесь и не заставляйте себя медитировать. Не торопитесь, но и не будьте беззаботны, не откладывайте медитацию на завтра. Если будете ее откладывать, то всегда будет еще одно завтра, и вы можете откладывать ее на бесконечные завтра, так что ваша практика не будет развиваться. Время от времени хорошо понаблюдать за своей медитацией и посмотреть, как она продвигается, но не делайте это все время - не следует слишком много шпионить. С другой стороны, не следует расслабляться до полной беззаботности, поскольку это тоже не принесет хороших результатов. Должно быть равновесие.
Есть история из жизни Будды, которая иллюстрирует это. Один монах думал, что нужно медитировать изо всех сил, и его ум стал сжатым и напряженным. Он не чувствовал прогресса в своей практике и поэтому рассказал одному из своих товарищей-монахов о своей проблеме. Его друг посоветовал ему не медитировать так напряженно, а стать более расслабленным. Тогда монах стал очень расслабленно медитировать, но так и не добился хороших результатов. Он очень интересовался медитацией и поэтому расстроился из-за отсутствия прогресса, и, в конце концов, он пошел к Будде и рассказал о своей беде. Будда спросил его: "Прежде чем стать монахом, что ты знал в совершенстве?" Монах ответил: "Я в совершенстве играл на мандолине." Будда спросил его: "Будет ли красиво звучать мандолина, если ее струны натянуты очень туго?" И монах ответил: "Нет, если напряжение слишком сильное." Тогда Будда спросил: "Если струны ослаблены, будет ли хороший звук?" Монах ответил: "Нет, конечно, нет. Нужно сохранять определенное напряжение в струнах." Будда сказал ему: "С медитацией точно так же: нужно сохранять определенное равновесие - не быть слишком напряженным и слишком расслабленным."
Если вы медитируете, сохраняя определенное равновесие, вы можете достичь просветления и открыть изначальную природу. Начинающим лучше всего практиковать короткими частыми периодами и постепенно увеличивать время сессии, чтобы оно становилось все длиннее и длиннее. Медитируйте столько, сколько позволяет вам время, а в конце посвящайте заслуги на благо всех живых существ. Буддийская медитация всегда основывается на любви ко всем существам, поэтому вы должны завершать свою практику сострадательными мыслями и любящей добротой. Посвящая заслугу другим существам, это не значит, что вы теряете эту заслугу, на самом деле ваша заслуга умножается. Поэтому хорошо всегда в конце сессии медитации тратить несколько минут на посвящение заслуг на благо всех живых существ.
Пять опор медитации
У всех живых существ есть потенциал, позволяющий стать буддой. Чтобы привести в действие этот потенциал, мы должны медитировать. Лучшие опоры для медитации - это радостное усилие, внимательность, преданность, концентрация и мудрость. Будда учил, что с помощью этих пяти опор мы можем привести в действие просветление.
Когда вы медитируете, сначала вам нужно применять радостное и продолжительное усилие. В любой деятельности для того, чтобы закончить начатое, необходимо определенное побуждение. Если то, что вы делаете, приносит радость, вы захотите продолжать начатое. Радостного усилия невозможно добиться, если все время куда-то мчаться и вечно быть в делах; лучшее усилие - спокойное и ровное как река. Посмотрите на широкую реку - ее движение почти незаметно. И хотя, возможно, вы не в состоянии определить, движется река или нет, у нее очень сильное течение. Когда вы разовьете радостный интерес и постоянное усилие, ваша практика принесет хорошие результаты.
Также важно не ждать немедленного появления результатов. Если вы будете энергично практиковать короткое время, а потом совсем это бросите, то никаких долговременных результатов это не принесет. Это похоже на горящее сено - оно вспыхивает очень быстро, но тепло долго не держится. Когда вы впервые начинаете практиковать, медитируете короткими частыми периодами. Не следует начинать с невероятно длинных сессий, а затем уменьшать их; начинайте с коротких сессий и постепенно увеличивайте их. Гуру Падмасамбхава вкратце учил этому перед тем как покинуть Тибет. Царица Тибета, Нганг-цанг Ралгьи Джялмо, попросила Гуру Падмасамбхаву сказать ей, как нужно медитировать. Он сказал ей медитировать частыми короткими периодами. Он привел в пример текущую крышу в старом доме, сквозь которую дождь не хлещет, а протекает внутрь капля за каплеи. Вот как следует начинать медитировать, а затем постепенно увеличивать промежутки времени.
Вне зависимости от того, сколько вы медитнруете, постарайтесь медитировать внимательно. В противном случае, если вы будете просто сидеть на своем коврике и думать, ваш ум будет странствовать повсюду. Это называется умом-обезьяной. Говорят, что обезьяны всегда активны; они никогда на самом деле не отдыхают, даже когда сидят неподвижно. Сколько бы вы ни медитировали, даже пять или десять минут, постарайтесь однонаправленно поддерживать свой ум, не отвлекаясь на мысли.
Конечно, во время медитации естественным образом внезапно возникают мысли и уводят вас в разных направлениях. Когда вы увидите, что это происходит, не следуйте за мыслями, а немедленно верните ум с помощью внимательности. Вам нужно медитировать, потому что концепции закрыли естественное состояние. Если мысли не вызывают смятения, вам не нужно медитировать. Однако, вы не должны огорчаться или печалиться, когда возникают мысли. Вполне нормально, что во время медитации возникают мысли. Главное не следовать за мыслями.
Также очень важно медитировать с правильным побуждением, которое основывается на преданности и бодхичнтте. Преданность высокореализованным существам, таким как Будда Шакьямуни, Гуру Падмасамбхава пли Тара, означает, что вы чувствуете, что близки к ним и хотите обрести такую же способность помогать всем живым существам, какой обладают они. Преданность - это ощущение очень сильного интереса к их осознанию и стремление как можно скорее обрести такое же.
Преданность сочетает в себе интерес и ясность ума. Она развивается в двух направлениях. Некоторые люди развивают преданность с помощью духовных друзей, которые побуждают их изучать учения и следовать примерам великих мастеров, чтобы достичь просветления. В других случаях преданность спонтанно развивается в самом человеке.
Помимо преданности Будде, дхарме и сангхе, в ваджраяне есть также преданность тому, что называется тремя корнями - ламе, божествам и дакини. Три корня - это три основных объекта прибежища в буддийской тантре. Преданность подобна каналу, по которому спускаются благословения осознавших существ. Даже на уровне дзогчена преданность очень важна. Преданность подобна ключу, который открывает дверь просветления. В Праджняпарамита Сутре Будда Шакьямуни учил, что преданность подобна свету, который делает просветление видимым.
Преданность важна, потому что если у вас есть преданность, вы можете получить благословения. Есть история о том, как давным-давно в Тибете один ученик пришел к знаменитому учителю школы Кадампа и спросил: "Великий мастер, не могли бы вы дать мне благословения?" А мастер ответил: "Ну, благородный ученик, а ты не мог бы дать мне преданность?" Другой пример преданности, который вы, возможно, знаете, - это история жизни Миларепы. Его учитель Марпа много чего делал, чтобы проверить его уверенность и преданность, но у Миларепы была очень сильная преданность, и, в результате, он обрел великое осознание.
Радостное усилие - это естественное продолжение преданности. Когда ваш интерес и чувство цели возрастают, вам становится приятно трудиться изо всех сил. Человек, который ясно думает о дхарме и желает понять ее, предпримет конкретные шаги, чтобы узнать дхарму на все более и более глубоком уровне. С радостным усилием вы сможете благополучно преодолеть физические и ментальные препятствия, чтобы достичь своей духовной цели.
Даже если у человека есть преданность и радостное усилие, без должной внимательности он не сможет достичь своей цели. Быть внимательным - значит обращать внимание и на основной фокус медитации и на опоры: преданность, усилие, концентрацию и так далее. Быть внимательным - значит не забывать, что вы делаете, а быть ясным и сосредоточенным. Преданность и радостное усилие выполняют свою задачу, когда вы четко фокусируете практику и придаете ей направление.
Концентрация - это постоянное поддерживание неподвижного сосредоточения. Чтобы сконцентрироваться при медитации вам необходима преданность, радостное усилие и внимательность, без этого невозможно сконцентрироваться. Например, преданность это первоначальный интерес, который люди чувствуют по отношению к духовной практике. После это естественным образом возникает радостное усилие, когда они планируют медитировать, составляют график и действительно садятся и практикуют. Но сидеть - это еще не значит хорошо медитировать. Иногда люди засыпают или их умы где-то блуждают. Для хорошей медитации необходима внимательность, чтобы оставаться сконцентрированным и бдительным. Когда вы практикуете преданность, радостное усилие и внимательность, тогда появляется и концентрация, и ум становится ровным и устойчивым. Концентрация естественным образом приносит с собой спокойствие и умиротворение ума.
Пятая сила, мудрость, естественным образом возникает из практики первых четырех сил. Чтобы понять мудрость, можно разделить ее на два аспекта, относительный и абсолютный. Вместе они создают истинную мудрость, но важно понять характеристики каждого аспекта с помощью прямого восприятия и умозаключений.
На относительном уровне мы непосредственно воспринимаем объекты посредством зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Когда мы думаем об объектах, мы применяем умозаключения. Это аспекты относительной мудрости. Внимательно изучая явления, мы видим, что их существование иллюзорно как мираж, сновидение или отражение луны в воде. Осознание иллюзорной природы явлений - это абсолютная мудрость. Мы можем использовать логические умозаключения, чтобы понять относительную природу явлений, но рассуждения не могут охватить абсолютную природу. Рассуждения о пустоте могут приблизить к абсолютной истине, но для того, чтобы осознать ее, необходимо непосредственное восприятие, поскольку истинная природа превосходит двойственное мышление. Мудрость - это понимание относительной и абсолютной истин и осознание их отличий, а также того, что их объединяет.
Чтобы лучше понять эти пять сил, полезно взглянуть на их противоположности. Противоположность преданности - это отсутствие интереса к духовной практике и ясного мышления о ней. Люди, которым не хватает преданности, видят только обычные объекты, которые находятся прямо перед ними; их видение более глубоких уровней реальности омрачено. Будда Шакьямуни учил, что преданность открывает дверь к чистому видению. Будущий будда, бодхисаттва Майтрейя, сказал, что люди без преданности подобны сгоревшим семенам. Также как сгоревшие семена не могут вырасти и принести плодов, так и человек без преданности не может продвигаться по духовному пути.
Противоположность радостному усилию - это лень или ощущение отупения и тяжести. Существуют разные формы лени. Одна из форм: вы интересуетесь практикой, но чувствуете, что у вас сейчас нет времени и вы сделаете ее позже. Вы просто откладываете свою реализацию. Другая форма лени: вы слишком сурово к себе относитесь и игнорируете свои хорошие качества, считая, что не годитесь для того, чтобы практиковать. Третий тип лени: обычное следование старым привычкам и отказ от попыток измениться, например: вы предпочитаете не вставать и остаетесь в постели, где вам так удобно. Отказ обдумывать новые мысли или действовать по-другому - это тоже лень.
Противоположность внимательности - это забывчивость. Забывчивость возникает, потому что ум движется очень быстро. Ум похож на сито, которое не может удержать налитую в него воду. Как только одна мысль уходит, другая занимает ее место. В результате мы тратим недостаточно времени на ясное обдумывание того, что действительно важно, и поэтому мы пренебрегаем вещами, которые действительно хотим сделать. Нам нужно крепко впечатать в свой ум то, что действительно важно. Например, услышав разговор о дхарме или наставления по медитации, мы должны потратить некоторое время, повторяя смысл услышанного. Тогда мы не так быстро это забудем.
Противоположность концентрации - это отвлечение. Будда Шакьямуни упоминал несколько типов отвлечения, но два чаще всего встречающихся - это внешнее отвлечение и внутреннее отвлечение. Внешние отвлечения - это объекты пяти чувств, которые вызывают чувства притяжения и отвращения. Внутренние отвлечения - это объекты нашего воображения, которые вызывают привязанность и гнев, надежду и страх. У любого возникают отвлекающие мысли; это вполне обычная вещь. Проблема не в том, что во время медитации возникают мысли, а в том, что вы взращиваете их и потакаете им. Мы должны принять твердое решение и приложить все усилия, чтобы преодолеть отвлечения во время практики. Хорошая концентрация удаляет эмоции, так что вас перестают отвлекать ваши чувства. Тогда ум может оставаться в полностью уравновешенном состоянии и фокусироваться в одном направлении.
Противоположность мудрости - это неведение. Неведение - это корень самсары, процесса бесконечных рождений, смертей и перерождений. Неведение подобно тьме, которая возникает оттого, что на голове у нас шляпа, надвинутая на глаза, так, что ничего не видно. Или это похоже на пребывание в комнате без окон и дверей. Однако неведение - это не нечто твердое, это иллюзия, которая исчезает, когда ее пронзает осознавание. После удаления неведения начинает сиять мудрость и природа-пустота становится явной.
Поскольку пустота свободна от любой двойственности, она является высшим состоянием спокойствия, в котором нет ни разделений, ни конфликтов. Это состояние полной открытости, в котором все сияет и отражается. В Сердечной Сутре Будда Шакьямуни учил: "Форма - это пустота; пустота - это форма." Формы, которые мы воспринимаем с помощью своих чувств, неотделимы от пустоты; это сущность изначальной природы.
У каждого из нас есть очень сильная склонность чувствовать себя отдельным от других. Цепляясь за ощущение, что у нас есть эго, мы также создаем эго других и развиваем двойственное мышление. Мы различными способами отделяем себя от других, свои интересы от чужих интересов и делим других существ на друзей и врагов. Вот как мы создаем двойственный мир. Но с точки зрения пустоты у двойственного мышления нет реальной основы: ни у нас, ни у других нет истинно существующего "я". Идея об отдельном "я" - это временное творение наших обманутых умов, и эта мысль неведения создает цепляние и привязанность. Неведение - это незнание пустоты, то есть истинной природы вещей. Когда мудрость пустоты удаляет неведение, корень всех человеческих проблем, тогда вы переживаете великое спокойствие.
Шаматха и випашьяна
Будда Шакьямуни дал множество наставлений на самых разных уровнях, чтобы научить нас, как поддерживать истинную природу ума и проявлять сострадание ко всем живым существам. Для этой цели предназначено множество различных медитаций, таких как шаматха и випашьяна, стадия порождения и завершения ваджраяны. У всех этих методов один объект - раскрытие истинной природы ума. Эти различные техники связаны друг с другом и они работают вместе, помогая достичь просветления.
Большинству людей, когда они впервые учатся медитировать, трудно так успокоить свой ум, чтобы могла засиять изначальная мудрость. Непрерывно возникают мысли, одна за другой, как волны в океане, и ум постоянно движется. Полезно сначала сесть в хорошую позу, а затем сфокусироваться и оставаться в таком состоянии. В буддийской традиции существует несколько техник, успокаивающих ум и открывающих мудрость. Две наиболее известные - это шаматха и випашьяна.
Понимание смысла санскритских терминов может помочь нам понять, как нужно медитировать. Санскритское слово "шаматха" составлено из двух слов, шама и тха. Шама означает "мирный или спокойный", а тха означает "позволять или пребывать", так что шаматха означает "позволить уму быть спокойным". Шаматху на санскрите называют также самадхи, и это тоже два слова, соединенных вместе. Сама означает "неподвижный", а дхи означает "поддерживание", так что самадхи - это поддерживание ума в постоянном неменяющемся состоянии. Например, если вы наполните сосуд водой и не будете его трогать, вода не будет двигаться, поверхность останется ровной. Точно также, ваш ум пребывая в однонаправленном состоянии, которое не нарушают мысли, становится спокойным.
В этом состоянии ум сконцентрирован и сфокусирован. Это означает, что ум не двигается и не меняется; он незыблемый как гора. В результате поддержания ума в состоянии неподвижности начинает сиять ясность природы ума. Однако, большинство из нас не испытывают неподвижность; наши умы активны, как ураган. Когда ум очень активен, мы не можем поддерживать спокойствие, и, фактически, многие наши действия приводят к печали и вражде. Иногда, когда нам трудно поддерживать спокойствие, мы чувствуем себя обескураженными. Хотя это и трудно, все мы способны успокоить ум; это можно сделать с помощью радостного усилия и мужества. Чтобы достичь чего-нибудь в практике дхармы или в обычной жизни нужно прикладывать усилия и быть настойчивым. Важно поверить, что мы можем добиться этой цели, а затем приложить усилия и продолжать до конца.
В Праджняпарамита Сутре Будда привел пример мужественного усердия. Был бодхисаттва, который учил, что если кто-то сможет сравнять гору с землей, сможет достичь просветления. Некоторые люди думали, что это невозможно, поэтому бросили начатое и не достигли просветления. Другие люди услышали те же слова и, приложив великие усилия, терпеливо и мужественно сравняли гору с землей и достигли просветления. Хотя нам может показаться, что успокоить ум также трудно, как сравнять гору с землей, но если у нас есть терпение, мужество и мы прилагаем радостные усилия, сможем достичь своей цели.
Существует множество стадий ментального развития, но как только мы обретаем способность поддерживать ум в спокойном состоянии, тут же возникает радость и умиротворенность. Это отражается на теле - оно становится расслабленным, а потом и ум становится более расслабленным. Поскольку ум и тело влияют друг на друга, то, когда ум успокаивается, скрытые просветленные качества все больше и больше выходят на поверхность.
Чтобы использовать технику шаматхи, сначала нужно сесть и принять хорошую позу. Примите позу Будды Вайрочаны, обладающую семью качествами, - выпрямите спину, положите руки на колени и так далее, - и продолжайте дышать обычным образом. Есть два способа выполнения практики шаматхи: с объектом концентрации и без объекта концентрации. Шаматха с объектом включает в себя концентрацию на физическом объекте, например, на маленьком кусочке кристалла, статуе Будды или изображении Гуру Падмасамбхавы; или вы можете концентрироваться на визуализированном объекте, таком как маленький круг света или маленький слог, созданный из света. Другой способ выполнения шаматхи с объектом - это следование за дыханием, сознательная концентрация на вдохах и выдохах. Вне зависимости от того, какой объект вы используете, как только ваш ум начинает блуждать, вы возвращаете его к объекту концентрации и удерживаете его там столько, сколько сможете. В шаматхе без объекта вы не фокусируетесь ни на чем конкретном; это просто медитация на пустоте.
Второй вид медитации называется випашьяна. Випашьяна - это санскритское слово, созданное из двух слов: ви, что значит "необычное", и пашьяна, что значит "виденье". Буквально это означает "необычное виденье", но на английский язык обычно переводится как "озарение, проникновение в суть" (insight) или "высшее виденье". Випашьяна идет дальше поддержания ума в спокойном и неподвижном состоянии. В випашьяне вы исследуете свой ум и его исток. Проникая сквозь поверхностный уровень мыслей и эмоций, вы видите, что их нематериальность - это истинная природа ума. Это практика необычного виденья, в которой вы осознаете, что все возникает из великой пустоты, и что истинная природа ума нерождаема, непрекращаема и свободна от концепций. Когда ум расслабляется в своем естественном состоянии, все, что обычно казалось плотным и твердым, воспринимается как сон, не более того. Это великое спокойствие, свободное от умопостроений.
Техника випашьяны начинается точно также, как и шаматха - вы садитесь и принимаете хорошую позу - а затем вы смотрите в сам ум. Когда появляются мысли и эмоции, вы смотрите, каков их исток и каково их место назначения. Откуда они пришли и куда они идут? Глядя в ум таким образом, вы достигаете истинной природы ума. Затем просто расслабьтесь без усилий в этом состоянии, будучи уверенными в истинной природе, зная, что на самом деле нечего достигать и нечего терять. Это и есть изначальное состояние, из которого все мы пришли, состояние, из которого происходит вся вселенная. Медитируя таким образом, без усилий, страха и дискомфорта, вы обнаружите, что все существует в едином состоянии спокойствия, которое находится за пределами страдания.
Медитация випашьяны позволяет увидеть иллюзорную природу всех умопостроений и поэтому находится за пределами обычного мышления. Медитация випашьяны видит дальше различий, которые мы делаем между собой и другими, между врагами и друзьями, между плохим и хорошим и так далее. Например, хотя горы и деревья кажутся реально существующими, материальными объектами, на самом деле их существование подобно отражению луны в воде. Все физические объекты можно последовательно разделить на все более и более мелкие части до тех пор, пока они вообще не исчезнут. То, что мы называем горой, - это всего лишь умственное обозначение, которое не существует отдельно от ума. Точно также, как нет независимо существующей горы, нет и независимо существующего ума. Наш ум нематериален и его нельзя схватить, как и отражение в воде. И мир явлений и ум основаны на пустоте. Все разделения на субъект и объект полностью лишены истинного существования. Ясно зная это благодаря медитации, мы практикуем випашьяну.
Шаматха и випашьяна тесно связаны. С помощью шаматхи вы поддерживаете ум в естественном состоянии, а с помощью випашьяны вы видите, что все проявления - это нематериальная пустота. Успешное продвижение в одной из этих практик поддерживает другую, но результат випашьяны больше, чем результат шаматхи. Осознавание, возникающее из випашьяны, иногда называют "третьим глазом". Это означает, что у человека появляются видения и переживания, которые превосходят его прежнее, обычное восприятие.
Шаматхе и випашьяне обучают и в учениях сутраяны и в учениях ваджраяны, хотя они больше связаны с сутраяной. Сутраяна - это еще одно название учений Будды хинаяны и махаяны. Сутраяна целиком входит в ваджраяну, которая считается высшей из ян.
Практика нгондро
Обычно в Тибете начинают формальную практику с нгондро, предварительных практик ваджраяны. Делая нгондро, вы также делаете шаматху и випашьяну как часть нгондро. Во всех практиках ваджраяны после основной части практики идет заключительный раздел - шаматха и випашьяна. Их делают в соответствии с той медитацией, которой вы занимаетесь, в соответствии с наставлениями вашего учителя и тем, насколько вы продвинулись в практике.
Практики нгондро - это предварительные практики ваджраяны. Прежние великие мастера, такие как Гуру Падмасамбхава, извлекли сущностные учения из сутр и тантр и сжали их в нгондро. Нгондро - это тибетское слово, составленное из нгон, что означает "прежде", и дро, что означает "идти". Вместе эти слова означают "то, что идет прежде" или "предварительное". Если посмотреть на это слово более широко, то можно сказать, что практики нгондро "идут прежде", потому что их нужно сделать перед достижением просветления. Если вначале идут эти практики, тогда за ними последует просветление. Многие люди переводят нгондро как "предварительные практики", потому что они представляют собой первый раздел практик ваджраяны. Нгондро используется для того, чтобы заложить прочное основание для будущей реализации.
В практике нгондро есть несколько частей. Первая часть называется четырьмя методами, отвращающими мысли от самсары. Следующий раздел - принятие прибежища в Будде, дхарме и сангхе, а затем - в гуру, божествах и дакини. Третий раздел - развитие бодхичитты, особого учения махаяны, то есть благого стремления заботиться о других больше, чем о себе. Четвертый раздел - подношение мандалы, которое в особенности связано с накоплением заслуг и мудрости. Пятый раздел - практика Будды Ваджрасаттвы, который является особым божеством или буддой традиции ваджраяны. Ваджрасаттва обладает особой силой очищать омрачения и негативные действия. Шестой раздел - практика гуру-йоги, которая очень важна для получения благословений и осознания учений ваджраяны.
Важная часть нгондро - это практика простираний. Согласно древним мастерам, можно делать простирания, начитывая молитвы прибежища, или делать их в разделе гуру-йоги, начитывая Ваджра Гуру Мантру. Основной целью простираний является удаление телесных омрачений и закупорок в каналах.
В конце каждой сессии нгондро вы должны посвящать заслугу, накопленную благодаря этой практике, на благо всех существ, желая, чтобы их страдания были удалены и они достигли совершенного счастья просветления. Также, во время каждой сессии практики нгондро вы медитируете на истинной природе ума. Даже если нет времени делать шаматху и випашьяну после каждой части, несомненно следует делать неформальную практику после практик Ваджрасаттвы и гуру-йоги.
Устойчивость шаматхи и высшее виденье випашьяны также являются частью практик визуализации, используемых в ваджраяне. Когда вы визуализируете Гуру Падмасамбхаву и сосредотачиваетесь на его образе, - это тоже одна из форм медитации шаматхи. В конце сессии, растворяя образ Падмасамбхавы и медитируя на природе-пустоте, вы выполняете одну из форм практики випашьяны. Поскольку гуру-йога включает в себя практику чистого восприятия и осознавание изначальной мудрости, она обширнее шаматхи или випашьяны. Чистое восприятие, свободное от цепляния и двойственности, возникает от виденья света мудрости Гуру Падмасамбхавы, распространяющегося во всех направлениях. Практика гуру-йоги дает возможность увидеть и воспринять все, как сияющую игру изначальной мудрости.
Медитация ваджраяны
Техники медитации ваджраяны позволяют нам оторваться от своих ограниченных идей о реальности и воспринять то, что находится за пределами пяти чувств. Обычно, мы убеждаемся в истинности чего-либо, если об этом свидетельствуют пять чувств. Если мы воспринимаем что-то с помощью своих глаз, ушей, носа, языка или осязания, мы говорим, что это существует; если мы не воспринимаем этого своими органами чувств, мы говорим, что этого нет. Из всех объектов пяти чувств - форм, звуков, запахов, вкусовых ощущений и осязаемых объектов, - мы более всего доверяем тому, что воспринимают наши глаза и уши. Но до какой степени мы можем полагаться на пять чувств? Полностью ли они сообщаются с качествами реальности?
Согласно традиции ваджраяны, вещи можно узнать, не видя их и не слыша. Например, делая практику внпашьяны, можно достичь понимания, которое позволит видеть то, что вы прежде и представить себе не могли. Наши умственные способности намного превосходят наши мысли и то, что в данный момент воспринимают органы чувств. Например, не нужно ограничивать знание данным моментом времени; можно узнать и события прошлого и будущего.
Помимо необычных видов восприятия существует еще множество действий, которые мы можем выполнить, и эти действия тоже выходят за пределы обычных представлений о реальности. Когда великие мастера, такие как Будда Шакьямуни и Гуру Падмасамбхава осознали пустоту всех явлений, они обрели способность, например, сидеть в воздухе, ходить по небу и оставлять отпечатки своих рук и ног в твердом камне. Это может делать любой, обладающий таким же осознанием истинной природы.
Чтобы достичь просветления, необходимо выйти за пределы наших ограниченных представлений и раскрыть природу-мудрость. И махаяна, и ваджраяна, колесницы которым учил Будда, ведут к просветлению. Основное различие заключается в том, что махаяна - это более постепенный путь, в то время как ваджраяна прямо открывает природу ума. Практика медитации ваджраяны добивается этого двумя основными способами: практикой стадии порождения и практикой стадии завершения.
Стадия порождения использует визуализации, чтобы показать, что вселенная, и внутренняя и внешняя, - это чистый свет. Чтобы раскрыть самосуществующую изначальную мудрость, мы должны преобразовать старую привычку воспринимать то, что видим, слышим или осязаем, как нечто твердое и истинно существующее. Практикуя стадию порождения, мы визуализируем чистую землю, в которой находятся чистые божества и просветленные существа, такие как Ваджрасаттва или Гуру Падмасамбхава. Медитируя на тело божества, мы преображаем свое собственное тело в чистое, абсолютное тело, и видим, что все живые существа, мы сами и другие, чисты и изначально просветлены. Практики визуализации показывают истинную природу реальности. Из-за того, что наши умы привыкли разделять вещи, мы создаем статичный мир, который на самом деле нереален. Практика визуализации ломает наше привычное, наполненное неведением мышление таким образом, что мы можем ощутить чистоту и равенство всех явлений и воспринять их природу-мудрость.
Достигнув прогресса в практике визуализации, вы переходите к медитации стадии завершения. Тонкая практика стадии завершения относится к вашему физическому телу. С точки зрения ваджраяны тело уже не рассматривается как неприятное или нечистое, оно считается полностью просветленным. Структура тела соответствует структуре внешнего мира, и тело воспринимается как неразрушимое, ваджрное тело и как ваджрный город, наполненный просветленными существами.
Практика тонких аспектов стадии завершения связана с тремя основными системами тела: каналами, ветром и сущностным элементом. Эти три системы тела взаимосвязаны; когда одна из них чиста, она влияет на другие. Практика, фокусирующаяся на каналах, развязывает узлы в каналах, чтобы воздух мог свободно проходить. Используя термины дыхания, можно сказать, что можно сделать так, чтобы ветер самого высокого уровня, тонкий ветер мудрости, проник во все каналы. Когда это случится, очистится и сущностный элемент. Сущностный элемент - это тончайший или изначальный элемент тела, и когда он раскрывается благодаря практике медитации, раскрывается и просветленное изначальное осознавание.
Просветленные действия выходят далеко за пределы обычных представлений. Согласно махаяне и ваджраяне, цель достижения просветления - принести благо всем живым существам. Просветленное существо не удаляется эгоистично из мира, а начинает трудиться еще больше, чем прежде, и совершенно не ощущает свою деятельность как тяжкую ношу. Поскольку просветление проникает повсюду, просветленные действия лишены усилий и спонтанны, как свет, излучаемый солнцем, активность будд превосходит все обычные представления о приложении усилий и достижении целей.
Реальность глубже, чем мы можем воспринять с помощью своих органов чувств. Эти продвинутые практики упоминаются здесь главным образом для того, чтобы подчеркнуть, что прямо сейчас вы обладаете драгоценной возможностью. Если вы будете практиковать медитацию и развивать свою внутреннюю мудрость, то сможете достичь просветления и без усилий помогать всем во всем мире.
Тантрическая традиция и терма
Тантра - это санскритское слово, которое означает "непрерывность". Тантра указывает главным образом на неменяющуюся природу ума, которая непрерывно продолжается от безначальных времен до окончательного просветления. Писания, в которых содержатся учения о неизменной, ваджрной природе ума, называются тантрами, а средства, используемые для прямого раскрытия природы ума, известны под названием тантраяна или ваджраяна.
Будда Шакьямуни раскрыл множество различных типов и уровней учения, подходящих для учеников с различными способностями. Высший раздел его учений - это ваджраяна, которая охватывает множество практик, таких как предварительные практики, практики стадии развития и завершения, махамудру и дзогчен. Все практики ваджраяны по-своему важны. Ваджраяну можно разделить на шесть уровней. Дзогчен - это шестой и наивысший уровень.
Иногда ученики спрашивают, различаются ли роли мужчин и женщин в буддизме ваджраяны. В ваджраяне нет никакой дискриминации женщин. Все люди могут стать учителями и у всех есть одинаковая возможность достичь реализации. Во внутренних тантрах есть четырнадцать самайя, и четырнадцатое обязательство гласит, что вы не должны обвинять женщин, критиковать их или спорить с ними. Там не говориться, что нельзя критиковать мужчин или спорить с мужчинами, так что, в определенном смысле, похоже, что ваджраяна ценит женщин больше, чем мужчин. Здесь и на Востоке большинство буддийских учителей - мужчины, но в Тибете было много высокоуважаемых женщин-мастеров.
Тибет прославился как буддийская страна. В Тибете существуют четыре основные школы: Нингма, Кагью, Сакья и Гелуг. Нингма означает "древние", это старейшая из четырех школ. Впервые буддийские учения попали в Тибет в пятом веке, который известен как заря буддизма в Тибете, и начали расцветать во время Гуру Падмасамбхавы в восьмом столетии. Школы Кагью и Сакья возникли в одиннадцатом столетии, а школа Гелуг - в четырнадцатом столетии. Все эти школы произошли из одного корня и учат буддизму ваджраяны. Различные школы не противоречат друг другу, и у каждой из них - своя линия великих практиков и ученых.
Множество учений ваджраяны Гуру Падмасамбхавы было спрятано в различных частях Тибета для будущих поколений. По-тибетски эти спрятанные сокровища называются терма, а люди, которые открывают их, называются тертонами. Сокровища терма включают в себя тексты и ритуальные объекты, которые были спрятаны Гуру Падмасамбхавой и Госпожой Йеше Цогьял в восьмом веке в Тибете. Йеше Цогьял, одна из девяти сердечных учеников Падмасамбхавы, достигла просветления в течение одной жизни. Йеше Цогьял оставила знаки своей реализации, например, написала пальцем стихи на твердой скале.
Учения терма записала, главным образом, Йеше Цогьял, а также несколько других учителей, по наставлениям Гуру Падмасамбхавы для будущих поколений, которые будут жить в разных условиях. Они были спрятаны по всему Тибету, многие из них - в недоступных местах, например, внутри горной скалы или под водой в озерах и реках. Туда их поместили мастера, такие как Йеше Цогьял, которая сделала это благодаря силе своего осознания. В большинстве случаев, она на самом деле не отправлялась в те места, а спрятала терма с помощью силы своего ума.
Терма можно вернуть только с помощью медитативной силы тертонов. В линии Нингма существует 108 великих тертонов и 1000 меньших тертонов. Тертоны - это особые и могущественные люди, и им часто даже в детстве снятся особые сны, в которых они получают благословения и учения прямо от Гуру Падмасамбхавы и Йеше Цогьял. Когда тертоны медитируют, они становятся очень могущественными. Например, благодаря медитации на внутренние ветры они обретают то, что называется "быстрыми ногами", - способность очень быстро проходить большие расстояния. Тертоны обладают такой силой, потому что раскрыли свою собственную внутреннюю мудрость.
Тертоны без труда могут найти сокровища и вынести их из потайных мест. Например, тертон приходит к месту, где находится терма, скала сама открывается и он вынимает шкатулку, сделанную из драгоценных камней, металла или дерева, в которой содержится свиток с учениями. Помимо текстов дхармы открыватели сокровищ также извлекают ритуальные объекты, например, ваджры, колокольчики, пурбы, статуи и одежду. Как только терма вынимается, скала тут же закрывается и все выглядит так, словно она никогда и не открывалась. Невозможно сказать, где хранились терма, если тертон не пометит это место особым знаком.
Тексты терма очень необычные: это маленькие кусочки желтой бумаги, свернутые в тугие свитки. Если вы положите эти свитки бумаги в огонь, они не загорятся. Эти учения написаны на особом языке, который называется символическим языком дакини. На этих свитках написано всего лишь несколько маленьких знаков, и это не тибетские буквы, но тертоны, посмотрев на эти буквы, могут расшифровать их в длинные книги. В Тибете много таких скрытых сокровищ, и они считаются совершенно особыми объектами. Например, если вы носите такой объект с собой, он защитит вас. Известно, что во время китайского вторжения в Тибет, терма защищали людей от пуль. Даже в современном Тибете великие тертоны продолжают открывать сокровища терма.
Гуру Падмасамбхава
Людям, желающим следовать учениям ваджраяны, очень важно обладать связью с Гуру Падмасамбхавой, первым основным учителем тантрической традиции в Тибете. Будда Шакьямуни обещал переродиться в форме Гуру Падмасамбхавы, чтобы распространить учения ваджраяны в этом мире. Будда девятнадцать раз предсказывал действия Падмасамбхавы в сутрах и тантрах. В точности, как было предсказано, Гуру Падмасамбхава чудесным образом родился в цветке лотоса на северо-западе Индии, в стране Уддияна, через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни, примерно 500 лет до н.э.
Гуру Падмасамбхава появился в лотосе в виде восьмилетнего мальчика. Царь Индрабхути пришел посмотреть на него и задал ему пять вопросов: "Откуда ты появился? Кто твой отец? Кто твоя мать? Что ты ешь? Что ты делаешь?" Гуру Падмасамбхава ответил: "Я появился из нерожденного состояния, дхармадхату. Имя моего отца - Самантабхадра, а имя моей матери - Самантабхадри. Моя пища - двойственные мысли, а работа - труд на благо всех живых существ." Когда король услышал эти ответы, он очень обрадовался и попросил Гуру Падмасамбхаву отправиться с ним во дворец и жить там в качестве его сына. Гуру Падмасамбхава отправился во дворец и жил там много лет.
Оставив дворец, он исполнил пророчество Будды Ваджрасаттвы: он путешествовал по различным местам в Индии, жил на кладбищах и выполнял различные формы медитации. Он уже был просветленным, но выполнял эти практики, чтобы продемонстрировать, что медитация приводит к просветлению.
Гуру Падмасамбхава прославился восемью великими манифестациями, такими как Дордже Тролло и Санге Драдок. Некоторые индийские цари и министры завидовали его способностям и пытались убить его. Когда они попытались утопить его в реке, он выпрыгнул оттуда и стал танцевать в небе. Однажды царь из северной Индии бросил Падмасамбхаву в огромный костер. Через три дня костер превратился в озеро, а Падмасамбхава сидел в лотосе посередине этого озера. Эта область стала прославленным местом паломничества в северной Индии; оно называется Цо Падма или Лотосовое Озеро. Чудеса Падмасамбхавы повлияли на многих существ, и те открыли свои сердца дхарме.
Другой индийский царь, общавшийся с Падмасамбхавой, - это царь Ашока, у которого некогда была огромная империя в Азии. Прежде всю свою жизнь он был очень жестоким и убил тысячи живых существ. Когда он встретил манифестацию Гуру Падмасамбхавы, его сердце полностью изменилось и он пообещал, что никогда больше не притронется к мечу. Он начал трудиться на благо дхармы, делая постоянные подношения учителям и утверждая буддийскую дхарму по всей южной Азии. Сказано, что Ашока построил миллион буддийских ступ в разных частях своего царства.
В середине восьмого века Гуру Падмасамбхава прибыл в Тибет по приглашению царя Трисонг Децена, самого могущественного азиатского властителя того времени. Трисонг Децен посвятил свою жизнь утверждению дхармы в Тибете, и попросил Падмасамбхаву о помощи. Гуру Падмасамбхава подчинил все негативные силы и благословил всю тибетскую землю. Он освятил землю монастыря Самье, первого тибетского монастыря и следил за его строительством. Он давал учения ваджраяны своим ученикам в соответствии с их индивидуальными нуждами и способностями, и благодаря его учениям и передачам многие тибетцы достигли просветления. Среди его самых знаменитых учеников были двадцать пять близких учеников, девятерых из которых называли его сердечными учениками и восемь великих сиддхов.
Существуют разные истории о том, сколько Гуру Падмасамбхава пробыл в Тибете. В большинстве историй говорится, что он пробыл в Тибете сто одиннадцать лет. Каждое возрастание и убывание луны считается тут отдельным месяцем, а это значит, что он пробыл в Тибете пятьдесят пять лет и шесть месяцев. В других историях говорится, что он пробыл в Тибете всего шесть месяцев, одиннадцать месяцев или несколько лет. Некоторые люди говорят, что он был в Лхасе всего несколько месяцев, а остальное время провел в горах и пещерах вдали от городов. Разные истории появляются оттого, что действия безумной мудрости Падмасамбхавы не всегда согласуются с нашими обычными представлениями. Эти события произошли более тысячи лет назад, а ведь ученые не могут прийти к единому мнению даже относительно недавних исторических событий и пишут различные версии того, что произошло.
Есть особая причина утверждать, что Гуру Ринпоче оставался в Тибете пятьдесят пять с половиной лет. После того, как было закончено строительство монастыря Самье, Падмасамбхава и Кхенпо Шантаракшита сказали, что готовы вернуться в Индию. Царь Трисонг Децен попросил их ради тибетского народа остаться, пока он не умрет. Оба учителя согласились, и Падмасамбхава пробыл в Тибете после смерти Трисонг Децена еще пять лет, чтобы помочь сыновьям царя продолжить буддийскую традицию.
В тот день, когда Падмасамбхава покидал Тибет, его ученики, правящий царь и придворные отправились с ним на горный перевал под названием Гунгтанг Латхог, который находится на границе Тибета и Непала. Он остановился на горном перевале и сказал, что никто не должен идти за ним дальше. Все очень разволновались, а он, начав давать свое последнее учение, поднялся в воздух и продолжил учить с неба. В воздухе появился конь, и он сел верхом на этого коня и ускакал на запад. Гуру Падмасамбхава не умер в том смысле, в котором мы обычно думаем о смерти, он был способен преобразовать все грубые элементы своего тела в свет мудрости. Это называется обретением радужного тела, это состояние мудрости за пределами рождения и смерти.
Уходя, Падмасамбхава сказал, что оправляется в страну, полную людоедов, которых он научит быть бодхисаттвами. Позже Йеше Цогьял сообщила, что он туда добрался. Многие великие практики сообщали, что посещали его в стране под названием Славная Гора Цвета Меди. Мы не можем указать точное географическое местоположение этой страны; этим она похожа на царство Шамбала. Согласно буддийской космологии существует четыре основных континента и восемь субконтинентов. Гора Цвета Меди - это один из субконтинентов. Истории повествуют, что он много раз возвращался в Тибет повидать Йеше Цогьял и дать учения последующим великим мастерам. Все великие тертоны встречались с Гуру Падмасамбхавой во сне, в видениях или наяву. В своих биографиях они сообщают, что по меньшей мере один раз были на Горе Цвета Меди, где получали наставления, а вернувшись, открывали полученные учения другим.
Гуру Падмасамбхава спрятал множество терма или учений-сокровищ в разных частях Тибета ради будущих поколений. В терма он включил и множество предсказаний о будущем нашего мира. Некоторые предсказания касаются только Тибета, а некоторые - других областей мира. Он предсказал, что будет происходить от поколения к поколению и сколько проблем можно решить. На протяжении многих столетий эти учения принесли огромную пользу, потому что его предсказания очень точные. Некоторые люди на Западе слышали одно из его самых ясных предсказаний: "Когда полетят железные птицы и поедут лошади на колесах, дхарма придет в землю красного человека."
Не все тексты, составленные Гуру Падмасамбхавой, - это терма. Некоторые из них - это кама, устные наставления, систематизированные и записанные в виде книг. Вот некоторые из его текстов кама: "Гирлянда сущностных наставлений о воззрении", комментарий на Гухьягарбха Тантру под названием "Сверкающий свет Солнца и Луны" и еще один тантрический комментарий, "Украшение Кладбищенской Кукушки". Еще один текст, в котором говорится о том, как работать с дикими женскими духами, - "Как уравновесить действия мамо".
Гуру Падмасамбхава занимает особое место среди тибетских буддийских школ, большинство из которых ведут линию своих передач и благословений прямо от него. Он - воплощение всех просветленных существ. Конечно, все будды трудятся на благо живых существ, но, поскольку Гуру Падмасамбхава сделал учения ваджраяны доступными для нас, он считается особым буддой нашей эпохи.
Практика гуру-йоги
Все учения Будды подобны ступеням лестницы, ведущей к дзогчену, великому совершенству, которое является вершиной ваджраяны. Ключ, открывающий дверь к дзогчену, - это практика гуру-йоги. Если вы хотите практиковать дзогчен, нужно сначала делать практику Гуру Падмасамбхавы, и тогда вы легко поймете учения дзогчен. Если вы призываете Гуру Падмасамбхаву с ясным и мирным умом, наполненным преданностью и бодхичиттой, тогда его благословения и благословения всех будд и бодхисаттв помогут вам осознать истинную природу вашего ума. Людям, которые хотят делать медитацию ваджраяны, очень важно практиковать гуру-йогу.
Гуру Падмасамбхава представляет три драгоценности и три корня - все объекты прибежища. Медитируя на него, вы не игнорируете других реализованных существ, потому что он воплощает всех будд десяти направлений и трех времен. В особенности, он представляет вашего личного учителя и всех мастеров линий Нингма и Кагью. Не обязательно визуализировать всех-всех будд: если вы делаете гуру-йогу, если вы выполняете практику одного будды - этого вполне достаточно для полного просветления. Иногда ученики задумываются, являются ли медитационные божества всего лишь порождениями ума или они реально существуют и за пределами индивидуального ума. Все они - существующие будды, а также проявления нашей собственной мудрости. Вы можете сфокусироваться на медитационных божествах, с которыми вы чувствуете самую сильную связь, и вам не нужно практиковать их всех.
Простой, но совершенный способ медитировать на Гуру Падмасамбхаву - это чтение Семистрочной молитвы и Ваджра Гуру Мантры. Подготовка к практике гуру-йоги такая же, как и к сидячей практике. Сначала сделайте три простирания перед алтарем, затем сядьте на коврик, примите хорошую позу и три раза сделайте упражнение, очищающее дыхание. Иметь алтарь полезно, но это не обязательно, - где бы вы ни медитировали с хорошей мотивацией, - там и будет ваш алтарь.
Затем визуализируйте в пространстве перед собой, немного повыше уровня своих бровей, лотос с пятицветными лепестками. На лотосе находится сиденье из солнца и луны, на котором восседает гуру Падмасамбхава в царственной позе. У него одно лицо, две руки и две ноги. Его белое, юное тело - это тело мудрости, состоящее из света, оно не состоит из материальной плоти и крови. Он сидит в пятицветной круглой радуге, которая распространяет свет мудрости во всех направлениях. Представьте, что Гуру Падмасамбхава улыбается вам с состраданием и любящей добротой. В этот момент примите прибежище и взрастите бодхичитту, то есть намерение достичь просветление для блага всех живых существ. Во время этой практики, с преданностью визуализируя Падмасамбхаву, вы также взращиваете сострадание и любящую доброту ко всем существам.
После прибежища и бодхичитты прочитайте Семистрочную молитву по меньшей мере три или семь раз. Семистрочная молитва - это очень могущественная молитва. Ее сочинили не люди; она возникла из голоса истинной природы, состояния дхармадхату. В тот момент, когда Гуру Падмасамбхава родился в лотосе, сотни дакини мудрости окружили его и пропели эти строки.
В Ваджра Гуру Мантре, ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДИ ХУМ, двенадцать санскритских слогов, которые представляют внутренние и внешние аспекты нашего существования. Например, в тибетском календаре время делится на двенадцать периодов, - двенадцать знаков зодиака, двенадцатилетние циклы, двенадцать месяцев и двенадцать часов. В буддизме есть двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения и двенадцать действий высших будд. Все эти двенадцатиричные группы связываются, очищаются и уравновешиваются этой мантрой.
Если произнести Ваджра Гуру Мантру всего один раз, это принесет великое благо. Это не похоже на произнесение обычных слов. Когда вы делаете эту практики, читайте двенадцатислоговую мантру столько, сколько сможете. Вы должны повторить ее по меньшей мере двадцать один раз, или одну малу - сто восемь раз, десять мал, сто мал - столько, сколько сможете. Если вы хотите скорее увидеть Гуру Падмасамбхаву, тогда вы должны как можно больше читать эту мантру. Вы можете начать со ста восьми повторений за сессию, с целью прочесть мантру сто тысяч раз.
Звук мантры - это тоже медитация, и вы можете использовать его как технику, которая поможет вам в практике. Концентрируясь на музыкальном произнесении мантры, вы можете очистить каналы и телесные системы. Произнесение мантры не только поддерживает правильный внутренний баланс, но и очищает внешние ситуации. Вы можете использовать этот метод, чтобы превратить весь мир в мандалу музыки.
Закончив начитывать мантру, вы получаете благословения Гуру Падмасамбхавы. Чтобы сделать это, визуализируйте в трех местах Гуру Падмасамбхавы семенные слоги, состоящие из света: во лбу - белый ОМ, в горле - красный А и в сердце - голубой ХУМ. Визуализируйте мощный белый свет, который, как метеор, выходит из слога ОМ во лбу Гуру Падмасамбхавы и входит в ваш лоб. Он приносит с собой благословения ваджрного тела и удаляет омрачения тела. Красный свет, мощный как молния, выходит из слога А в его горле и входит в ваше горло, принося с собой благословения ваджрной речи, которые удаляют омрачения речи. Пронзительный голубой свет из слога ХУМ в его сердце входит в ваше сердце, и вы получаете благословения ваджрного ума, которые удаляют ментальные омрачения. В этот момент нужно почувствовать, что все тонкие омрачения тела, речи и ума исчезли и вы полностью получили благословения Гуру Падмасамбхавы.
В конце практики визуализируйте, что Гуру Падмасамбхава растворяется в белом свете. Этот свет двигается до тех пор, пока не оказывается прямо над вами, затем входит в ваше тело через макушку и спускается к сердцу, наполняя тело светом мудрости, который сливается с вашим осознаванием. Насколько можете, почувствуйте в этот момент, что ваше тело перестало быть твердым и превратилось в тело радужного света. Как можно дольше оставайтесь неотделимыми от мудрости Гуру Падмасамбхавы, не отвлекаясь на мысли. Затем завершите свою практику, посвятив заслугу от этой практики па благо всех живых существ.
Существует множество способов медитации, но, вне зависимости от того, какую технику вы используете, необходимо применять концентрацию. Для этого необходимо фокусировать ум на объекте. Например, начитывая мантру, вы можете концентрироваться, визуализируя, что все слоги мантры вращаются как будто они написаны на колесе. Концентрация на каждом слоге во время начитывания мантры помогает преобразовать обычную речь в ваджрную речь, и, одновременно, вы развиваете способность концентрироваться во время медитации. Также, медитируя, нужно применять внимательность, следить, что делает ваш ум, чтобы поддерживать концентрацию. Это основные наставления для ежедневной практики.
Когда вы делаете практику ваджраяны, очень важно установить личную связь с ламой и с Гуру Падмасамбхавой. Благодаря связи с Гуру Падмасамбхавой вы получаете его содействие и понимание истинной природы ума. Выполнение практики гуру-йоги также создает очень тесную связь с вашим личным учителем, который является собой пример реализации, достигнутой с помощью практики. Устанавливая связь со своим личным учителем, вы оказываетесь в такой же благоприятной ситуации, как и двадцать пять учеников Гуру Падмасамбхавы, каждый из которых достиг просветления, следуя наставлениям своего учителя.
Совет по визуализации
Иногда, когда практикующие учатся визуализировать, им трудно поддерживать визуализацию. Поскольку медитационные божества - это проявления изначальной мудрости, их образы не являются твердыми объектами. Например, Гуру Падмасамбхава проявляется множеством разных способов; у него нет определенной формы и определенного цвета. Иногда Гуру Падмасамбхава может преобразиться в маленькую птичку, которая поет у вас за окном. Иногда он появляется, а иногда он исчезает. Когда исчезает его тело изначальной мудрости, вы не должны беспокоиться, что потеряли с ним контакт; продолжайте медитировать, и Гуру Падмасамбхава вернется и его образ станет еще более ясным.
Знаменитый тертон Мигьюр Дордже дал по этому поводу совет. Мигьюр Дордже стал великим мастером в раннем возрасте; ему было всего одиннадцать лет, когда он начал находить терма. Когда ему было пятнадцать лет, он сказал своим ученикам, что Падмасамбхава не всегда выглядит так, каким его изображают картины и статуи. Иногда он проявляется в таком виде, но в другое время он может проявиться в других формах и выполнять другие действия, так что ученики не должны ждать, что он всегда будет проявляться одинаково.
Вот знаменитая история о том, как выглядел Гуру Падмасамбхава, когда впервые явился Ратне Лингпа. Ратна Лингна был тертоном и жил в пятнадцатом столетии. Когда он родился, было множество благоприятных знаков, указывавших на то, что это необычный ребенок. Его семья была богатой, и, став взрослым, он женился и жил как домовладелец; он не получил систематического образования. В двадцать четыре года, он впервые увидел Гуру Падмасамбхаву.
Во многих тибетских деревнях молодые люди собираются вместе и веселятся весь день и вечер. Днем они соревнуются, например, стреляют из лука, а вечером танцуют, поют и пьют чанг, тибетское пиво. За день до того, как Ратна Лингпа увидел Гуру Падмасамбхаву, он провел весь день и ночь вместе с молодыми людьми из своей деревни. На следующее утро он вышел, чтобы позаботиться о своих животных. Поскольку он был довольно богатым, у него были яки, овцы и земля.
Он выпустил животных пастись на луг, а сам сел переписывать биографию Гуру Падмасамбхавы. Эта биография была найдена другим знаменитым тертоном по имени Ньянг-рал Ньима Озер. Она содержит в себе великую молитву, а также биографию Падмасамбхавы. Ратна Лингпа очень хотел получить копию этой молитвы, чтобы использовать ее в своей практике. Он сел переписывать текст и из-за того, что накануне он весь день стрелял из лука, пил и танцевал, он почувствовал сильную усталость и заснул. Проснувшись, он почувствовал себя по-другому; он почувствовал себя радостным и свежим и, подняв голову, увидел, что перед ним стоит маленький старик. У него была длинная борода и длинные волосы и на нем было одеяние из желтого хлопка. В Тибете обычно не носят хлопок. Там носят шерсть, потому что даже летом довольно холодно. Но на этом человеке была одежда из хлопка, и он просто стоял там. Ратна Лингпа не знал, как этот человек мог там оказаться.
Тут же этот человек поднял текст, который переписывал Ратна Лингпа и сказал: "Это биография Гуру Падмасамбхавы, открытая великим тертоном Ньянгом. Ты предан Гуру Падмасамбхаве?" Ратна Лингпа ответил: "Да, с самого рождения я ощущаю особую и неизменную преданность ему. Именно поэтому я это переписывал. Я хочу читать это в ходе своей практики." А человек сказал: "О, это хорошо, ты хороший человек." Потом старик вскочил, огляделся и спросил: "Есть ли здесь гора под названием Парение Гаруды?" Ратна Лингпа ответил, что не знает ни о какой горе под названием Парение Гаруды, но указал на далекую гору, которая называлась Гора Гаруды. Старик сказал: "Да, это она," и затем вытащил бумажный свиток из своей чубы (тибетская одежда, похожая на кимоно), в которой можно держать много вещей. Он вытащил бумажный свиток из своей чубы и велел Ратне Лингпа открыть его и прочесть, что в нем написано. Когда Ратна Лингпа раскрыл его, то обнаружил, что там названо его имя, имена его родителей, год и место его рождения, и то, что когда он вырастет, он обнаружит учения терма. Там был предсказан весь ход его жизни.
Когда Ратна Лингпа прочел это, он очень обрадовался, но в то же время подумал, что это не может быть на самом деле написано про него - должно быть, это про кого-то еще. Но в письме описывались даже отметины на его теле. В письме также содержались советы о том, что ему следует делать, чтобы открыть терма. Он был очень счастлив и поэтому сказал: "Это чудесно. Можно мне переписать это?" А этот человек сказал: "Тебе не нужно переписывать; я даю это тебе. Ты должен сохранить это."
Был уже полдень, и Ратна Лингпа позвал йогина к себе домой, чтобы поесть и отдохнуть. Поскольку йогин выглядел несколько замерзшим, Ратна Лингпа хотел предложить ему какую-нибудь теплую одежду. Они подошли к дому Ратны Лингпа, но йогин сказал, что предпочитает остаться снаружи. Ратна Лингпа вынес чай с маслом, цампу, чанг, мясо, сыр и предложил ему. Перед едой йогин прочел много молитв и сделал подношения. После еды он дал Ратне Лингпа множество советов о том, как следовать наставлениям из свитка.
Поскольку уже было поздно, а поблизости не было никаких деревень, Ратна Лингпа пригласил йогина переночевать, чтобы он мог добраться до другой деревни днем. Но йогин не захотел остаться. Ратна Лингпа сказал: "Ночь будет очень холодной, а у тебя так мало одежды. Я хотел бы, чтобы ты взял мою новую шерстяную чубу и что-нибудь поесть." Но йогин отказался, сказав: "Нет, там, куда я иду, они мне не понадобятся. Теперь пришло время мне уйти." Они пошли, и через несколько шагов йогин остановился и сказал: "Ты должен помнить все советы, которые я дал тебе. У тебя должна быть постоянная, чистая преданность и ты должен продолжать молиться Гуру Падмасамбхаве. Всегда следуй наставлениям, которые я дал тебе сегодня."
Затем он сделал несколько намеков, показывавших, что он был Гуру Падмасамбхавой. Он не сказал: "Я Падмасамбхава," но он сделал несколько намеков. Затем он вытащил из своей чубы ма- ленький рог и протрубил в разных направлениях. И в тот же миг, сделав это, он исчез. Когда Ратна Лингпа увидел, что йогин исчез, он подумал, что, возможно, йогин был волшебником, и что свиток бумаги, который он положил на свой алтарь, исчез. Он побежал обратно, чтобы проверить, и увидел, что бумага все еще там.
После встречи с йогином, поведение и внешний вид Ратны Лингпа полностью изменились. Он всегда был очень счастлив, и его ум оставался в естественном состоянии. Даже вибрации его дома изменились. В тот вечер, когда его жена пришла домой, она немедленно спросила, почему он выглядит таким сияющим. Она заметила, что в доме другой запах и захотела узнать, что произошло.
Ратна Лингпа почувствовал, что не должен рассказывать ей всего, что произошло. Йогин сказал ему, что он должен держать их встречу в тайне три года. Его жена продолжала настаивать, и Ратна Лингпа был так счастлив, что, в конце концов, показал ей свиток бумаги и объяснил, как он к нему попал. Они оба хранили эту тайну три года, как ему и было ведено. Через три года Ратна Лингпа начал находить терма во многих местах Тибета.
Вот пример того, как Гуру Падмасамбхава может проявиться в другой форме, в форме маленького старика в желтых хлопковых одеждах.
Вопросы и ответы
В: Что вы имеете в виду, говоря о живых существах?
О: Мы называемся живыми существами, потому что у нас есть сознание или ум. Из шести основных типов живых существ, человеческие существа - одни из самых высших. Мы, человеческие существа, превосходим других не из-за своих тел - многие животные физически сильнее нас. Мы превосходим других, потому что у нас высокоразвитый ум.
Нам не нужно трудиться, чтобы обрести умственные способности, они естественным образом нам присущи. Однако эту способность можно развивать даже дальше, чем мы можем себе представить. Например, сегодня у нас есть технология, о которой невозможно было помыслить всего несколько сотен лет назад. Современные люди больше овладели внешним миром, а в древние времена у людей было больше внутренней силы мудрости. Существует множество индийских и тибетских историй о людях, которые могли летать по небу и проходить сквозь стены. Также они могли превращать огонь в воду и воду в огонь.
Люди прошлого могли делать эти вещи из-за того, что развили свою внутреннюю мудрость. Сегодня эти силы кажутся нам невообразимыми; мы думаем, что это сказки или мифы. Точно так же, если бы смогли рассказать людям из прошлого о том, что является частью нашей повседневной жизни, они тоже посчитали бы это всего лишь мифами. Однако, возможно и то и другое, и внутреннюю и внешнюю силу можно развить с помощью ума. И материальные достижения, и внутренняя мудрость - это отражения нашего ума.
В: Говоря об уме, вы, похоже, включаете в него и эмоции. Каким образом они являются частью ума?
О: Эмоции - это часть относительного уровня ума. Можно разделить ум на множество аспектов: существует по меньшей мере пятьдесят два ментальных фактора. Все эмоции, такие как гнев, привязанность, ревность, гордость и сомнение, возникают из неведения, которое также является частью ума. Эти мощные омрачения не позволяют уму оставаться в естественном состоянии. Эмоции - это часть ума, находящегося в смятении, ума, который нестабилен и постоянно меняется.
В: Если вы поддерживаете ум в ясном и пустом состоянии неделю или месяц - это просветление?
О: Это приближение к просветлению. Сколько бы вы ни практиковали, даже один или два часа, - это продвижение к просветлению. Но вы не должны ожидать, что просветление наступит через неделю или месяц практики.
В: Считаете ли вы, что медитация - это единственный способ достичь просветления, или существуют и другие пути?
О: Медитация очень важна для достижения просветления, но я бы не сказал, что это единственный путь. Можно медитировать по-разному; чтобы медитировать, не всегда обязательно сидеть неподвижно как гора. Будда учил многим техникам, ведущим к просветлению, но все они связаны с концентрацией и дисциплиной.
В: Можете ли вы что-нибудь посоветовать тому, кто сознает, что действовал не из любви и сострадания и сделал что-то нехорошее?
О: Как правило, сознание того, что вы сделали что-то неправильно, помогает очистить ваше отрицательное действие и уменьшает вашу склонность действовать подобным образом в будущем. Когда вы признаете свою недоброту, ум возвращается к состоянию любви, сострадания и мудрости, которое может отвратить вас от дальнейшего совершения отрицательных действий. Сказано, что единственное положительное качество отрицательного действия состоит в том, что его можно очистить. Сознание того, что вы вели себя плохо, - это начало очищения. Затем необходимо сознательно принять решение, что вы не собираетесь поступать так снова.
Когда вы видите, что нанесли вред другим существам, вы можете не только изменить свое поведение, но и выполнять практики, связанные с щедростью, дисциплиной, терпением и радостным усилием. Практики концентрации также помогают стать более чистым и сильным. Медитация на Ваджрасаттву, используемая в ваджраяне, особенно помогает очистить отрицательные действия.
В: Ринпоче, не расскажете ли вы нам о своем обучении?
О: Я родился в восточном Тибете. В Тибете было не так, как здесь - там не было детских садов или дошкольных учреждений. Вместо этого мы шли к учителю, у которого было всего несколько учеников. У меня был учитель и другие наставники тоже, и иногда меня учили мои родители. Когда мы были детьми, у нас не было столько игрушек, сколько бывает у вас здесь. У нас было несколько игрушек, но, на самом деле, нам некогда было играть с ними. Я тратил все время на учебу. В Тибете твои мысли были твоими игрушками.
Считалось очень важным выучиться читать по-тибетски, поэтому мы выучились читать очень быстро. Мы учились читать в три этапа: алфавит, произношение и написание. За этим следовало формальное чтение и изучение грамматики. Мне также приходилось писать на санскрите, используя древние санскритские буквы, отличающиеся от тех, которые используются сейчас. Когда мне было семь лет, я начал учить и запоминать определенные ритуалы. В Тибете мы запоминали слова и значение многих текстов, которые мы должны были повторять учителю. Мы также изучали историю и биографии Будды Шакьямуни и Гуру Падмасамбхавы.
Я занимался этим до двенадцати лет, а затем отправился в большой монастырский университет, где мы изучали пять главных наук и пять второстепенных наук. Вначале мы изучали ранние учения тхеравады, которые были принесены в Тибет примерно в восьмом столетии, а затем - учения махаяны, а после этого - ваджраяну и дзогчен. Я также изучал астрологию, медицину, искусство и геометрию. Я изучал это примерно десять лет, до тех пор, пока мне не исполнился двадцать один год.
В это время у нас в Тибете начались проблемы из-за коммунистического китайского вторжения. В Восточном Тибете начались партизанские бои, и стало так опасно, что мы не могли там оставаться. Я уехал в 1960 году и прибыл в Индию в 1961. В этот год у меня был ряд ужасных переживаний, страшных как кошмары. Прибыв в Индию, я жил в лагере беженцев, где учил детей. В 1965 году Его Святейшество Далай-лама созвал вместе находящихся в изгнании тибетских ученых и мастеров, чтобы попросить нас поддерживать в живом состоянии линии передач и культуру Тибета. Его Святейшество Дуджом Ринпоче попросил меня присутствовать, поэтому я пришел. Конференция длилась примерно год, собралось семьдесят пять великих мастеров и ученых. Это было в 1965 и 1966 годах.
В 1967 году индийское правительство помогло открыть Тибетский Институт, который был призван спасти культуру и знание тибетского народа. Индийское правительство помогло Его Святейшеству Дуджому Ринпоче основать Нингмапинский Департамент в Институте, и Его Святейшество попросил меня преподавать там. С 1967 по 1983 год я преподавал и помогал организовывать этот департамент в Центральном Тибетском Институте. Когда мы начали, я был главой департамента и единственным человеком, преподававшим [историю] школы Нингма. У меня было много обязанностей, в том числе преподавание в двенадцати классах каждый день.
Впервые я приехал в Соединенные Штаты в 1980 году и возвратился туда в 1983. С тех пор я учу в Северной Америке, а также в Европе и в Австралии. Это краткий рассказ о моем обучении.
В: В каком возрасте люди в Тибете начинают медитировать?
О: В тибетской линии Нингма ученики начинают медитировать примерно в двенадцать лет и в это же время они начинают изучать основные науки. Моя личная практика медитации стала развиваться только после того, как я прибыл в Индию в 1961 году. В Индии я иногда практиковал по два или три месяца. В 1966 или 1967 году у меня появилась возможность отправиться в горы и провести свой самый длинный ритрит - пять месяцев.
Когда мне было пять лет и я начал учиться у своего учителя, я увидел, как он практикует в своем медитационном ящике. Я был очень маленьким и точно не знал, что он делает, но меня это очень заинтересовало. В тибетской традиции люди часто практикуют в деревянных медитационных ящиках, у которых есть задняя стенка, чтобы практикующие могли опереться головой. Я стоял на крыльце и наблюдал за своим учителем через окно. Поскольку у меня не было такого чудесного ящика, я собрал несколько камней и деревяшек и сделал грубый ящик, и сидел в нем. На самом деле, я ничего не знал о медитации, я просто хотел подражать своему учителю.
В: Какова роль веры в достижение освобождения?
О: В буддизме вера - это сочетание уверенности и преданности. Это чувство уверенности в истинности учений и радость по этому поводу. Существует много разных способов развить веру. Один из способов - слушание или чтение дхармы. Например, читая историю жизни Будды Шакьямуни или одного из великих мастеров, вы можете внезапно почувствовать великую уверенность и преданность, идущую из самой глубины вашего сердца. Иногда вера в дхарму развивается благодаря вашей собственной мудрости; не нужно ничего внешнего - вы просто видите, что учения верны. Например, увидев, что мир непостоянен и что все существует в цепи причин и условий, вы развиваете чувство уверенности или веры с помощью собственной мудрости.
Что же касается освобождения, то оно по-тибетски называется тарпа. Тарпа означает, что вы полностью удалили все свои страдания и смятение. Не нужно куда-то идти, чтобы сделать это, как только вы удаляете неведение и овладеваете собственным умом, освобождение - вот оно.
В: Был ли исторический будда, Будда Шакьямуни, первым, кто достиг просветления?
О: Нет, Будда Шакьямуни не был первым просветленным существом. В учениях махаяны будда учил, что существуют тысячи будд во всех направлениях. Также, в каждом живом существе есть семя или потенциальность просветления. Будда Шакьямуни учил, что первый будда - это, на самом деле, изначальное состояние вашего собственного ума. Поскольку до вашей собственной изначальной природы не существовало никакого будды, мы иногда называем истинную природу "изначальным буддой".
В: Является ли внимательность изначальной природой?
О: Внимательность - это не изначальная природа, но она является ее частью. Внимательность - это техника, которая, как сказано, является лучшим помощником на пути к изначальному состоянию. Как только мы достигаем изначальной природы, из нее излучается внимательность. Точно так же, как у солнца множество лучей, так и внимательность является одним из лучей, исходящих от изначальной природы.
В: Что вы имеете в виду под изначальной природой ума?
О: В высших уровнях учения Будды сказано, что все явления, которые мы воспринимаем, - это просто проявления ума. Глубочайшая природа ума, просветленный ум, называется изначальным осознаванием. Любая ментальная активность возникает из изначального осознавания, и если мы осознаем это, тогда просветление проявляется во всех мыслях и восприятиях. Если мы осознаем этого, тогда мысли и восприятия продолжают быть омрачениями, которые вызывают страдание.
Чтобы пробудить внутреннюю мудрость, необходимо разрушить двойственные идеи о существовании внутреннего субъекта и внешних объектов. Как правило, мы воспринимаем себя как индивидуальных субъектов, контактирующих с объектами, отдельными от нашего "я". Мы чувствуем расстояние между внутренним и внешним, и разграничиваем внутреннее и внешнее. Ощущение себя субъектом, контактирующим с объектами, - это просто одна из концепций ума. Один лишь ум создает идею отдельного "я". Как только эта концепция формируется, мы хватаемся за нее, хотя с изначальной точки зрения "я" на самом деле не существует. Чтобы преодолеть двойственность, необходимо взращивать равностность, охватывающую как субъект, так и объект. Практика любви и сострадания крайне важна для понимания неразделимости внешней и внутренней реальности.
Осознать все как совершенную активность просветленного ума - значит реализовать изначальную природу чистого осознавания. Иногда это называется ригпа. Ригпа - это самая глубинная, истинная природа ума, наше осознавание, свежее, несоставное и очень открытое. Помимо пустоты ригпа содержит в себе ясность, любящую доброту, мудрость и искусные средства.
Медитация раскрывает это осознавание, которым все мы обладаем. Когда мы осознаем движения ума как проявление мудрости и позволяем им возникать и уходить своим путем, - это называется естественным потоком осознавания. Поддержание естественного потока чистого осознавания называется царем медитации, высшим пониманием. Это наилучший способ практиковать, когда мы медитируем, читаем тексты или начитываем мантры.
Медитация на Гуру Падмасамбхаву, воплощение всех просветленных существ, - это практический способ призвать изначальную мудрость. Слово "будда" означает изначальное осознавание, которое состоит из любви, сострадания и мудрости. Когда мы визуализируем Гуру Падмасамбхаву и начитываем Ваджра Гуру Мантру, наша потенциальная мудрость отражается в его образе. Цель всех практик - раскрыть изначальную природу ума. Когда мы полностью находимся в состоянии изначальной мудрости, это и есть просветление.
В: Какова связь между учением дзогчен и бодхичиттой?
О: Учения дзогчен - это высшие учения Будды Шакьямуни. С точки зрения дзогчена, все полностью равно в одном глубинном состоянии, без двойственности и разделений. Дзогчен - это окончательное видение истинной природы ума, которая включает в себя любовь и сострадание. Практикуя дзогчен, мы развиваем сострадание и любящую доброту; практику дзогчен невозможно отделить от практики бодхичитты. Мы не можем игнорировать относительную бодхичитту и принимать абсолютную бодхичитту; и то, и другое - это часть нашей истинной природы. И то, и другое - это часть дзогчена.
По этой причине перед медитацией мы принимаем прибежище и развиваем мысль о бодхичитте. После медитации мы посвящаем заслуги всем живым существам. Практикуя или выполняя любую другую благую деятельность, мы не должны цепляться за это. На абсолютном уровне все полностью чисто и совершенно в великой пустоте. С этой точки зрения мы полностью свободны ото всех двойственных представлений и цепляний.
Пока мы не осознаем природу-пустоту, мы продолжаем следовать за своими мыслями, делить вещи на плохие и хорошие, лучшие и худшие, грязные и чистые. Даже когда мы следуем за своими мыслями, окончательная природа не меняется. Это похоже на погоду. Когда вы видите облачное, серое небо, солнца не видно, но это не означает, что солнца и голубого неба нет. Они все еще здесь; движущиеся облака не влияют на них.
Ваши мысли подобны облакам, скрывающим солнце мудрости. Когда вы раскроете свою внутреннюю мудрость и поймете свою изначальную природу, все относительные переживания станут подобны сновидениям. Объекты, которые вы воспринимаете, на самом деле не существуют как материальные сущности, которыми они кажутся. Эти подобные сновидениям иллюзии - это омрачения, которые возникают из ума, и, чтобы удалить их, вы должны работать со своим умом. Омрачения невозможно выжечь огнем или смыть водой, но их можно очистить бодхичиттой и медитацией. Бодхичитта и медитация - это лучшие средства для очищения. Практикуя с бодхичиттой, вы сможете раскрыть невероятные сокровища, которые прежде были недоступны.
Каждый человек обладает просветленной природой, но чтобы реализовать эту природу, необходимо практиковать бодхичитту, любовь и сострадание ко всем существам. Бодхичитта - это всеобщая драгоценность. Каждый ценит ее и каждый обладает потенциалом, позволяющим развить ее. Просветление полностью зависит от развития сострадания ко всем существам. Желание достичь просветления ради блага других - это сущность путей махаяны и ваджраяны. Развив внутреннюю мудрость, мы можем позаботиться обо всех живых существах и распространить сострадание и доброту на всю вселенную. Мы можем обнаружить истинную природу ума и всего мира. Чтобы суметь сделать это, очень важно практиковать медитацию.
Бодхичитта - это корень или семя, из которого развивается просветление. Бодхичитта - не где-то снаружи, она внутри вашего собственного ума. Хотя все мы ощущаем любовь и сострадание, эти качества необходимо развивать дальше. Один из способов усилить их - практиковать дзогченовскую медитацию, позволяя уму покоиться в его собственной природе. Причина этого в том, что у бодхичитты и просветления одна природа, истинная природа ума. Открытая и свободная практика бодхичитты увеличит ваше понимание пустоты, потому что сострадание и пустота являются неразделимыми аспектами изначального состояния существования.
ДЗАМ-ЛИНГ ЧИ-ДАНГ ЮЛ-КхАМ ДИ-ДАГ-ТУ
С сего момента народы и страны мира
НЕ-МУГ ЦОН-СОГ ДУЛ-НгЕЛ МИНг-МИ-ДРАГ
Да не услышат даже названий "болезнь", "голод", "война", "страдание"
ЧО-ДЕН СО-НАМ ПЕЛ-ДЖОР ГОНг-ДУ-ПЕЛ
Да возрастут чистое поведение, благо, достаток и процветание
ТАГ-ТУ ТА-ШИ ДЕ-ЛЕГ ПУН-ЦОГ-ШОГ
И да снизойдут навеки наивысшее счастье и благосостояние.
Его Святейшество Дуджом Ринпоче
Лама Оле Нидал в гостях у Диброва
Первый тибетский лама западного происхождения Оле Нидал отвечает на вопросы Диброва
Лама Сопа Ринпоче. Преобразование проблем в радость
Преобразование ума (тиб. ло-чжонг) является наиболее мощным и эффективным методом развития бодхичитты, альтруистического сострадания бодхисаттвы. Бодхисаттвы обучаются полностью отказываться от эгоизма, заботиться лишь о других, работать для их блага и вести их к высшему счастью просветления.
В своей книге лама Сопа Ринпоче излагает один аспект преобразования ума, а именно: преобразование проблем в радость. За основу им были взяты первая часть книги Жигме Тенпей Ньимы, а также раздел ло-чжонг книги Пабонки Ринпоче "Освобождение на ладони вашей руки". Ринпоче с простотой и силой объясняет причины жизненных проблем и, поскольку их нельзя избежать, указывает, как увидеть в них благоприятные факторы и постепенно обратить их в радость, ведущую на путь просветления.
1. ЦЕЛЬ ЖИЗНИ
Свое драгоценное человеческое тело вы имеете для того, чтобы служить всем прочим живым существам.
Драгоценное человеческое тело
Смысл обладания нашим драгоценным человеческим телом состоит не просто в том, чтобы обрести счастье для себя, но чтобы устранить страдания всех прочих существ и сделать их счастливыми. Это и есть цель человеческого существования. Это замечательное человеческое тело, наделенное восемью свободами и десятью богатствами у нас есть для того, чтобы служить прочим живым существам.
Счастье — это то, чего желают все, а чего все не желают — так это страданий. Счастье, в котором нуждаются все люди, — не просто временное счастье; в чем они действительно нуждаются — это абсолютное счастье, несравненное счастье просветления. Например, когда люди идут в магазин, они стараются купить наилучшие вещи, которые станут служить как можно дольше; подобным же образом каждый желает продолжительного, высшего счастья. Каждый желает обрести то, что, по их мнению, является высшим счастьем, согласно их собственному пониманию Дхармы и уровню притязаний.
Единственная причина, по которой кто-либо может не желать достичь просветления, состоит в недостатке у него мудрости Дхармы. На самом деле всякий, кто повстречался с Дхармой и знает о существовании таких вещей, как освобождение от пут кармы и заблуждений, а также о несравненном счастье, состоящем в пресечении всех помрачений и в полной реализации всех своих возможностей, желает обрести это.
Таким образом, все существа желают достичь несравненного счастья просветления, и величайшее благо, которое можно предложить им, состоит в том, чтобы вести их к этому состоянию. Для достижения этого они должны следовать пути просветления, поэтому необходимо указать им этот путь. Чтобы указать путь другим, вы должны быть способны полно и точно видеть все мельчайшие аспекты их ума. Поскольку живые существа имеют разнообразные типы и уровни умственных способностей, им должны быть продемонстрированы различные методы движения к просветлению. Поэтому вы должны без малейших заблуждений знать все эти разнообразные методы.
Только всеведущий ум знает все отдельные типы и уровни умственных способностей живых существ, а также все методы, необходимые для помощи им. Вот почему вы сами должны достичь просветления, состояния всеведения.
Преобразование ума в традиции махаяны
Для того, чтобы достичь всеведения, вы должны следовать по пути к нему. Вам следует в полноте практиковать постепенный путь к просветлению, называемый лам-рим, который содержит в себе суть всей полноты Дхармы, восьмидесяти четырех тысяч учений Будды. Поскольку мы живем сейчас в смутное время, во времена великого упадка, когда пять помрачений получили большое распространение, существует множество препятствий для практики Дхармы. И хотя можно встретить Дхарму, вы столкнетесь со множеством сложностей, затрудняющих продолжение и завершение вашей практики, поскольку внутренние и внешние препятствия сыплются дождем.
Чтобы преуспеть в слушании, размышлении и медитации на постепенном пути к просветлению для блага всех живых существ, следует практиковать махаянское учение о преобразовании ума. Это значит использовать все встречающиеся трудности для продвижения на пути к просветлению. Вместо того, чтобы стать для вас помехой, трудности могут помочь вам развить ум и продолжать практику. Вы не сможете завершить практику Дхармы без упражнения в преобразовании ума. Вот почему я и решил объяснить вам короткий текст, написанный Додрубченом Ринпоче, "Использование страдания и радости на пути к Просветлению".
Существуют различные ламримовские медитации, которые могут быть применены, когда вы сталкиваетесь с проблемами. Эти краткие советы основываются на "Драгоценном ожерелье" Нагарджуны и "Бодхичарьяаватаре" Шантидэвы. Высоко продвинувшийся лама школы Ньингма Додрубчен Ринпоче Жигме Тенпей Ньима, чей просветленный ум достиг очень высокой степени реализации тантрического учения, также прекрасно знал учение Цонкапы. Настоящее учение не содержит чего-либо, что бы не содержалось в таких хорошо известных работах, как "Семичленная тренировка ума" геше Чекавы и в "Восемь стихов" Лангри Тангпы*, или в других учениях о преобразовании ума; однако способ, которым Жигме Тенпей Ньима применяет практики лам-рима к переживанию проблем и затруднений, несколько отличен.
__________
* См. русский перевод М. Кожевниковой в журнале "Нартанг Бюллетень", №7, 1993, с.4-10.
В этом методе практики преобразования ума выделяются два аспекта: использование страданий на пути к просветлению и использование счастья на пути к просветлению. Здесь я буду говорить о том, как использовать страдания, или трудности, на пути к просветлению.
2. РАЗВИТИЕ ИНОГО ОТНОШЕНИЯ К ПРОБЛЕМАМ
Любовное отношение к трудностям должно возникать само собой, как возникает любовь к мороженому или к музыке.
В наше время упадка страдания с особой силой овладевают людьми, принося много проблем и несчастий. Это происходит оттого, что их слабый ум не способен распознать то благо, которое они могут получить от своих трудностей и бед, и увидеть во всем этом причины счастья. Люди не способны не только распознать это, но и упражнять ум в этом распознавании.
Вместо того, чтобы рассматривать вред, причиняемый вам существами или обстоятельствами, как страдание, вы должны выработать привычку распознавания в нем благоприятных факторов, причин вашего счастья. Начинайте с попытки увидеть благо в небольшом вреде, починенном вам, и постепенно, по мере того, как вы выработаете привычку делать это, вы сможете даже серьезные проблемы видеть как благо и даже станете получать удовольствие от них как от чего-то необходимого для вашего счастья. Всё, что приносит беспокойство вы увидите как необходимость. Обычно такие условия считаются вредоносными и нежелательными, но вы научитесь видеть в них условие вашего счастья.
Практика преобразования ума не поможет вам избавиться от трудностей, но позволит использовать их для тренировки ума на постепенном пути к просветлению. Это не означает, что вы перестанете испытывать вред со стороны недоброжелателей или от болезней, теперь или в будущем. Они просто перестанут вас беспокоить. Эти проблемы будут не в состоянии нарушить вашу практику Дхармы, повредить вашим достижениям или реализации на пути к просветлению. На самом деле они не только перестанут вызывать беспокойство, но даже помогут вам развить свой ум и продолжать практику Дхармы.
Как могут трудности способствовать практике Дхармы? Следует упражнять ум в двух направлениях. Во-первых, надо избавиться от мысли о полном отвращении к страданиям и, во-вторых, — породить мысль о счастье переживания трудностей. Когда вы добьетесь успеха и действительно ощутите счастье от того, что у вас есть проблемы, они перестанут быть препятствиями для движения по пути к просветлению.
Видеть одни лишь трудности — ошибочно
Все мы испытываем вредоносные влияния как от живых существ, так и со стороны неодушевленных предметов, например стихий. До тех пор, пока в нашем уме существует привычное отношение к переживаниям подобного рода как к проблемам, мы будем обнаруживать всё больше и больше мешающих нам существ и внешних условий. Малейшее, самое незначительное событие окажется способным причинить нашей душе большую боль, и мы очень быстро станем приходить в состояние гнева. Главным корнем проблем является наш собственный ум, одержимый сильным эгоизмом.
До тех пор, пока мы всё воспринимаем как проблемы, всё способно причинить огромное неудобство, даже такая малость, как слегка остывшая пища. Незначительные отклонения в манере поведения или в одежде других людей, не вполне соответствующие нашим собственным представлениям, становятся причиной большой душевной боли. Если человек или животное разбудит нас среди ночи шумом, мы страшно рассердимся. И весь следующий день станем жаловаться на это: "О, я не спал всю прошлую ночь от того-то и от того-то." Недостаток сна становится невероятной проблемой и невероятным страданием.
Если такое крошечное и незначительное существо, как блоха, бегает по вашей ноге и кусает вас в то время, когда вы спите или медитируете, это также становится невероятной проблемой. Некоторые европейцы тратят тысячи долларов, чтобы добраться до Катманду, но, проведя там всего лишь одну ночь, не могут выдержать дискомфорта и возвращаются в Европу на следующий же день.
Ум по своей природе склонен к определенному образу видения вещей. Благодаря привычке видеть проблему в каждой мельчайшей вещи, которая не соответствует в точности нашим эгоистическим представлениям, мы возводим эти мелочи в степень глобальных проблем. Если даже небольшое страдание мы видим как большую трудность, которая приводит нас в состояние раздражения, то наш ум постоянно будет погружен в тяжелые, мрачные мысли. И окажется крайне трудно переносить любые проблемы. Всё вокруг станет враждебным. Всё, что мы воспринимаем чувствами, не удовлетворяет нас: всё, что мы слышим, видим, вкушаем, обоняем и трогаем, делает нас несчастными. Ум преувеличивает наши трудности, и жизнь наполняется раздражительностью, подавленностью, мнительностью и нервными срывами. Мы постоянно погружены в горестные мысли и не способны испытывать счастье в течение одного дня или даже одного часа.
Нет возможности испытывать счастье, если нет ничего, что вы любите, ничего, что вас удовлетворяет. Что бы вы ни задумали, куда бы вы ни пошли, всё делает вас несчастными.
Не понимая, что вы сами причина этого, что ваш ум уже приобрел привычку думать таким образом, вы видите во внешних вещах — в других существах и в элементах неживой природы — источник своих проблем. По мере того, как вы укрепляетесь в мысли, что проблемы приходят извне, от живых существ и материальных предметов, ваш гнев усиливается. Как огонь разгорается всё сильнее, когда вы вливаете в него масло, так же увеличиваются ваш гнев и негативная карма; гнев становится непереносимым, а негативная карма всё тяжелее. Вы приходите в негодование от всего, что предстоит вашему восприятию, будь то домашняя обстановка или окружающие люди. Это состояние известно под названием "все явления становятся врагами."
То, что великий йог Миларепа изображается держащим правую руку возле уха в мудре (жесте) слушания, означает, что всё существующее является ему в виде совета или учения. Для великих йогов все явления приходят не как враги, — напротив, все они являются им как друзья. Перестав быть помехой, всё становится благотворным. Для великого йога все является в форме блаженства, в форме пустоты.
Как увидеть пользу трудностей
Если вы помните о пользе проблем и применяете их к махаянской практике преобразования мышления, они становятся для вас желанными. Из вредоносных они превращаются в добрые и полезные.
Нет смысла расстраиваться или раздражаться из-за трудностей, сколько бы их ни было. Если вы находитесь в скверных, нежелательных условиях, очень важно снова и снова размышлять о том, как вредно относиться к ним как к проблемам и раздражаться из-за них. В этом нет пользы. Просто нет никакой необходимости видеть в них трудности.
С некоторыми ситуациями вы можете справиться, а другие вынуждены терпеть. Например, совершенно неважно, насколько вы огорчены тем, что ваш дом сделан не из золота, — всё равно вы бессильны превратить в золото свои кирпичи. Неважно, насколько вы огорчены тем, что земля — это не небо, — вы не способны превратить землю в небо. И нет смысла беспокоится о подобных вещах. Неважно, как сильно вы огорчены своими проблемами или раздражены всякими мелочами в других людях, здесь нет совершенно никакого повода для беспокойства.
Как объясняет Шантидэва в своей "Бодхичарьяаватаре", если проблема может быть разрешена, нет особого смысла расстраиваться из-за нее. Не стоит сердиться или впадать в депрессию. А если проблема состоит в чем-то, что не может быть изменено, то также бессмысленно становиться несчастным или испытывать неприязнь к этому. Независимо от того, что происходит, злость и подавленность не имеют смысла.
Что бы ни происходило, всегда думайте: "Это — подходящие, благоприятные условия." Например, когда кто-то бывает укушен змеей, вырезание плоти вокруг места укуса можно рассматривать как благоприятную, хотя и болезненную, процедуру. Ее нельзя считать вредной, поскольку это сохраняет жизнь. Согласно воззрениям тибетской медицины, когда болезнь, коренящаяся внутри тела, демонстрирует внешние проявления, считается, что больному стало лучше. Болезнь выходит из тела, вместо того, чтобы оставаться внутри, разрастаться всё больше и оставаться там надолго, — это считается хорошим знаком. Это болезненно, и, тем не менее, считается благом.
Рассматривать зло, наносимое вам живыми существами и миром неодушевленных предметов, в качестве помех — неправильно. Думайте снова и снова обо всех затруднениях, которые вы испытали в жизни, и о негативных результатах того, что вы видели в них проблемы. А затем решитесь: "Отныне, какие бы проблемы я ни встретил, я не стану из-за них раздражаться. Никакие затруднения я не стану считать проблемами. Я буду видеть только их пользу." Иметь такую смелую, решительную установку очень важно.
С такой мотивацией старайтесь тренировать свой ум до тех пор, пока не станете подобны опытному наезднику. Хотя он может отвлекаться, но, тем не менее, способен управлять лошадью без усилий и, чем бы он ни занимался, он не падает и не подвергает свою жизнь опасности. Он всегда способен усидеть в седле, поскольку его тело само реагирует на все движения лошади. Подобно этому, когда вы встретите неблагоприятные условия и затруднения, то немедленно и без всяких усилий со своей стороны признаете в них только добро. Любовное отношение к проблемам будет возникать у вас само собой, как возникает любовь к мороженому или к музыке. Когда тот, кто очень любит музыку, слышит ее, приятное чувство возникает естественным образом, без каких-либо рассуждений.
Вы станете счастливы, встречая нежелательные для себя обстоятельства, вы автоматически будете видеть в них добро. Во время хулы, бедности, трудностей, неудачи, болезни и даже смерти ничто не сможет потревожить ваш ум. Вы будете счастливы непрерывно. Без усилий, естественно, вы станете осознавать полезность проблем. И чем больше благ вы в них увидите, тем с большим счастьем будете переживать трудности в своей жизни.
Упражняя в этом свой ум и обретая привычку не видеть проблем в проблемах, вы добьетесь того, что даже серьезные трудности ума и тела будут так легко переноситься, что у вас перестанут возникать с ними какие-либо сложности. Проблемы станут радостными, как свет, и мягкими, как хлопок.
Как увидеть в трудностях радость
Очень важно хорошенько подготовиться ещё до того, как вы в действительности столкнетесь с неблагоприятными обстоятельствами, поскольку бывает довольно сложно немедленно обратить их во благо. Если же проделать предварительную подготовку, то, когда возникнут действительно серьезные проблемы, вы с легкостью сможете применить лам-римовские медитации преобразования мышления, с которыми уже предварительно хорошо познакомились.
Для того, чтобы преобразовать проблемы в радость, недостаточно просто увидеть, что они помогают в вашей практике совершенствования. Вы должны ясно осознать, что ваши трудности являются действительно необходимым условием практики, и получать от этого продолжительную, стабильную радость.
В сложные периоды жизни думайте о том, что ваши проблемы оказывают вам огромное благодеяние, позволяя достичь сиюминутного счастья, а также счастья в будущих жизнях, освобождения и абсолютного счастья просветления. Хотя трудности могут быть тяжелы и невыносимы, в то же время они могут оказаться наиболее радостным из всего, что у вас есть, поскольку творят вам непрерывное благодеяние.
Если перестать думать о том, как вам не нравятся трудности, и полюбить их, — вы станете счастливы. На этом пути вы будете способны продолжать вашу практику без чувства подавленности и уныния. Думая так снова и снова, тренируйте свой ум; делайте его радостным.
Тогда, благодаря твердой вере в то, что столкновение с трудностями есть радость, если вы и будете иметь проблемы, это станет незаметным для вашего восприятия. Они перестанут беспокоить ваш ум, и вы сможете с легкостью переносить их. В результате вы сможете преодолеть болезни и прочие трудности вашей жизни, такие как наличие врагов, или злых духов, которые, как вы считаете, мешают вашему счастью или практике Дхармы. Всё это вы сможете преодолеть. Хотя они и будут продолжать делать то, что делали, но уже не смогут влиять на вас и нанести вред вашему уму.
До тех пор, пока вы видите нечто как проблему и позволяете ей вызывать в вас раздражение, вы заставляете эту проблему беспокоить ваш ум. Когда это происходит, вы не в состоянии преобразовать данное страдание в путь Махаяны. Если же вы способны использовать страдания на пути Махаяны, то трудности позволят вам улучшить свою карму и станут причиной радости. Однако это должно стать результатом вашего собственного опыта.
Конечно, вы не сможете неожиданно столкнуться с большой бедой и немедленно преобразовать ее в махаянский путь. Сперва тренируйте ум в том, чтобы преобразовывать небольшие страдания, в соответствии с вашими способностями; затем, при встрече с большими проблемами или бедствиями — даже с наиболее страшным из всех событий, со смертью — вы сможете соединить их с благом и использовать на пути Махаяны.
Короче говоря, тренируйте ум в том, чтобы видеть прекрасное во всех проблемах. Для того, чтобы трудности стали вам желанными, прекратите рассматривать их недостатки. Приложите все усилия к тому, чтобы видеть положительные стороны и преимущества трудностей. Является жизненная ситуация прекрасной или нет, зависит от того, каким образом ваш ум воспринимает и интерпретирует ее. Это вы выбираете, наклеить на ваш опыт ярлык "прекрасное" или "трудность". И то и другое полностью зависит от вашего ума и вашей интерпретации.
Ваши переживания изменятся в зависимости от того, как вы измените свои мысли. Когда, много лет назад, я был в Пещере Лаудо, непосредственно перед тем, как преподать Шестой курс медитации в Копане, я обнаружил текст, называемый "Открывание двери Дхармы: начальная стадия тренировки ума на постепенном пути к Просветлению." Это был единственный текст общего характера, найденный мною там, среди многочисленных рукописей с текстами посвящений школы Ньингма и практик, посвященных отдельным божествам.
Мне пришлось много прочитать в этом тексте относительно вреда негативных мыслей, связанных с восемью мирскими дхармами. После этого, когда местные жители приносили мне подношения, — например, тарелку риса и пшеницы с несколькими монетами сверху, что, согласно местным обычаям, называется мандалой, — я бывал очень испуган этим, поскольку постиг опасность таких подношений; я боялся тогда приобрести репутацию и славу. Страх был в моем сердце: в то время я пытался практиковать Дхарму.
И вот — теперь я полностью погрузился в болото мирских забот!
3. РАДОСТЬ И СТРАДАНИЕ СОТВОРЕНЫ ВАШИМ УМОМ
Радость и страдание зависят от вашего ума, от вашей интерпретации. Они не приходят извне, от других. Всё счастье и все страдания созданы вами, вашим собственным умом.
Кончик желания
В учении упоминается, что "всё существующее держится на кончике желания". Всё счастье и все страдания держатся на желании. Тяжелейшие страдания адских миров и высшее счастье просветления проистекают из вашего собственного ума.
Все действия тела, речи и ума, кроме некоторых исключительных поступков (тех, что совершаются по отношению к Будде, Дхарме и Сангхе), являются несовершенными и имеют своим результатом только страдание, поскольку они выполняются с заботой о мирском, с желанием счастья только в этой жизни.
Все действия тела, речи и ума, совершаемые с желанием счастья, превосходящего пределы настоящей жизни, но с мыслью о счастье в будущих жизнях, являются благими и становятся причиной счастья. Благодаря таким поступкам человек может обрести счастье в будущих жизнях. Все действия тела, речи и ума, совершаемые с желанием достичь освобождения от пут кармы и отрицательных эмоций являются благими и становятся причиной освобождения. А все действия тела, речи и ума, совершаемые с желанием обрести просветление для блага всех живых существ, являются не только благими, но становятся причиной просветления. Имея такое отношение к миру, вы не только постоянно совершаете одни лишь благие поступки, но все ваши действия становятся также причиной достижения всеведения, которое есть несравненное счастье.
Вот почему в учении Будды говорится, что всё существующее держится на кончике желания. Всё целиком зависит от ума. И временное, и даже абсолютное счастье полностью зависит от вашего желания, от вашего ума. Каково желание, таков и результат. Все страдания — результат сансарического желания счастья только в этой жизни, которое на самом деле не может быть обретено. Желание освобождения порождает освобождение. Желание достижения всеведения порождает всеведение. Вот почему и страдания сансары, и абсолютное счастье именно таковы, каково ваше желание, каков ваш ум.
Оглянитесь на свою жизнь и вы на собственном опыте убедитесь, что счастье и страдания зависят от вашего ума и от вашей интерпретации. Они не приходят извне, от других. Всё ваше счастье и все ваши страдания созданы вами, вашим собственным умом.
Счастье и страдание полностью зависят от вашего собственного ума. Например, вы можете испытывать страдания, следуя гневу, или быть счастливым, развивая в себе любовь, сострадание и терпение. Ваши страдание и счастье являются результатом того, как вы заботитесь о своем уме в повседневной жизни. Совершенно очевидно, что страдание и счастье не созданы для вас другими людьми или такими существами, как Бог или Будда. Вы сами являетесь творцом своего счастья и страданий.
Счастье и страдание есть проявления пустоты
Обнаружив пользу страданий, вы начинаете считать их благом. Затем они на самом деле видятся вам благом, и это делает вас счастливым. Это счастье зависит от вашего понимания пользы трудностей и того, что вы решили считать ситуацию благоприятной. Затем вы начинаете думать: "Это не проблема. Я не страдаю, я счастлив." Это счастье целиком приходит из вашего собственного ума — нет совершенно никакого счастья, которое существовало бы вовне. Счастье, которое существует, как кажется, само по себе — пусто; оно существует в зависимости от природы чувства и мысли, которые называют его таковым. Итак, счастье есть проявление пустоты.
И то же самое со страданием. Если вы не думаете о пользе трудностей, но видите в них только помехи, вы считаете их реальными проблемами. Имея такое чувство, вы отмечаете: "Это проблема". Как вы назвали это в своем ощущении, так оно затем и является вам. Вы назвали это проблемой, и оно явилось вам как проблема. Поскольку проблема просто приписана данному переживанию вашими мыслями, то, хотя и кажется, что она существует сама по себе, на самом деле она абсолютно пуста. Теперь вы можете видеть, что страдания тоже есть проявление пустоты.
Если вы обратитесь взором на свое "Я", или "эго", то вам покажется, что оно существует само по себе; вы приписываете истинное существование своему Я, скандхам. Даже хотя и существует мысль, которая навешивает ярлык "Я", помимо скандх, которым это Я приписывается, Я не существует. Также и без мысли, навешивающей ярлык "Я" на скандхи, даже если эти скандхи, являющиеся основой для Я, и существуют, само Я всё равно не существует.
Вы можете видеть, что мысль просто приписывает свойства Я обыкновенным проявлениям скандх. И различным видам деятельности скандх мысль приписывает: "Я сижу", "Я слушаю учение", "Я медитирую". Ваш ум просто приписывает свойства "Я" скандхам, выполняющим различные действия сидения, слушания, медитирования. На самом деле, существующее и выполняющее все эти действия Я просто приписано мыслью этим скандхам, не более. Способ существования Я нисколько не выходит за эти рамки. На самом деле, Я — это просто то, что мысль приписывает скандхам.
Тем не менее, хотя "Я" — просто ярлык, навешенный мыслью, кажется, что оно существует само по себе. Это "Я", про которое кажется, что оно не просто приписано мыслью скандхам, но существует само по себе, абсолютно пусто. Я — это просто ярлык. Хотя оно и видится существующим само по себе, это полностью галлюцинация. Даже мельчайший атом истинного бытия не присутствует в Я, которое просто приписано скандхам.
Это независимое Я, существующее по своей собственной природе, на самом деле пусто. В действительности "Я", существующее в скандхах, выполняющее различные виды деятельности, переживающее сансару и способное достичь просветления посредством практики Дхармы, не что иное, как то, что приписано мыслью скандхам.
Теперь вы можете ясно увидеть, что все проявления Я, благодаря которым оно кажется существующим, всего лишь галлюцинация. Следует отказаться от представления о Я как об объекте, существующем иначе, чем простое обозначение.
Его Святейшество Трижанг Ринпоче, покойный наставник Его Святейшества Далай-ламы, объяснял, что суеверные мысли просто прилагают ярлык к каждому хорошему и плохому переживанию, которое на самом деле есть всего лишь результат причин и условий. Безусловно, тот ярлык, который вы приложите, — и будет казаться существующим сам по себе. В действительности ничто не существует независимо.
С какой стороны вы ни посмотрели бы, вывод состоит в том, что самобытие всех вещей есть пустота. Поэтому нет смысла в привязанности или гневе. Вы должны полностью избавиться от этих отрицательных эмоций.
4. ЧЕМ ПЛОХИ ГНЕВ И ВОЖДЕЛЕНИЕ
Боль от гнева подобна раскаленным углям в вашем сердце. Вы следуете своим желаниям и не получаете удовлетворения. Вы снова следуете им, и снова не удовлетворены. Вы пытаетесь ещё раз, и снова нет удовлетворения.
Следование гневу
Опыт повседневной жизни показывает, что душевный покой невозможен, если не контролировать ум, а вместо этого следовать гневу. Однако, если вы применяете медитацию и учение о постепенном пути к просветлению в своей повседневной жизни и контролируете ум посредством выработки терпения, любящей доброты и сострадания, то обретете покой. Это особенно необходимо при наступлении неблагоприятных обстоятельств, вызывающих отрицательные эмоции.
Как только начинает возникать гнев, вы должны немедленно обнаружить это и вспомнить о его вредоносности. Гнев не приносит ни малейшей пользы или довольства ни вам, ни другим. Он приносит только вред, делая ваш ум несчастным и всё более и более злобным. Вместе с тем, потакание себе в своей подверженности гневу накладывает отпечаток на ваш ум, так что когда вы в следующий раз столкнетесь с подобными обстоятельствами, гнев возникнет снова. Если, попав в неблагоприятные обстоятельства, вы не практикуете постепенный путь, то каждый раз, когда вы впадаете в гнев, вы накладываете отпечаток на свои душевные свойства, что является предпосылкой для всё большего возникновения гнева в будущем.
Гнев помрачает ум и делает повседневную жизнь несчастной. Это может принести физический вред и даже подвергнуть вашу жизнь опасности. Когда вы гневаетесь, вы сами находитесь в опасности и становитесь несчастным, а также являетесь источником страха и опасности для других. Вы в опасности разрушения своего и чужого счастья и имущества; вы находитесь в великой опасности причинить вред уму, телу и даже жизни другого существа. Когда ваш гнев становится сильным, вы не можете думать ни о чем, кроме того, как причинить вред. Вы желаете немедленно разрушить объект своего гнева. А когда эта мысль уже возникла, требуется лишь одно мгновение, чтобы повредить и даже убить другое существо. Для этого не требуется много времени — всего лишь одно мгновение.
Гнев день за днем становится причиной всё новых серьезных проблем в нашей жизни и в жизни других; но и за пределами настоящей жизни он продолжает оказывать вредоносное влияние на сотни и сотни ваших жизней в будущем. Уничтожая ваши положительные заслуги, гнев закрывает для вас возможность достичь освобождения и всеведения. Подобно тому, как прекращается жизнь вместе с остановкой биения сердца, так же и гнев, разрушая положительные заслуги, пресекает в вас жизнь освобождения. Без сердца нет жизни; без положительных заслуг нет счастья, нет освобождения, нет несравненного счастья всеведения.
Гнев очень опасен. Нет даже необходимости рассматривать опасность, которую представляет гнев для будущих жизней; просто подумайте о том, какую опасность таит он для настоящей жизни. Ведь даже в этой жизни ваш гнев наносит вред столь многим живым существам.
Противоядием от гнева является терпение. Однако гневающийся ум не может сам культивировать терпение, или размышлять о недостатках гнева; чтобы вспомнить о недостатках гнева или культивировать терпение необходимы совсем другие методы. Вы культивируете терпение, применяя медитацию и учение о постепенном пути к просветлению, и в особенности махаянскую технику преобразования ума. И в вашей жизни немедленно наступают покой, отдохновение и счастье.
Боль от гнева подобна раскаленным углям в вашем сердце. Гнев превращает даже прекрасную личность в нечто безобразное и пугающее. Счастье, покой и красота становятся мраком, отвращением и ужасом. Однако, как только вы начинаете культивировать терпение, гнев прекращается; как только он прекращается, даже ваш облик неожиданно изменяется. Вы становитесь мирным и счастливым, и ваш сердечный, добрый характер делает счастливыми других.
Следование вожделению
Как и с гневом, когда вы следуете вожделению, в вашем сердце не может быть покоя и счастья. Вам всегда чего-то недостает. Если вы рассмотрите свой ум в повседневной жизни, вы увидите, что чего-то постоянно не хватает. И как бы вы ни пытались получить удовольствие от различных мест — живя в городе или в горах, отправившись на море или в прекрасный парк, как бы вы ни пытались получить удовольствие от еды, одежды и всего, что может быть вам доступно на этой земле, вы чувствуете в своем сердце, что вам постоянно чего-то не хватает. Сколько бы вы ни имели друзей и как долго ни радовались их компании, все равно вам будет чего-то недоставать. Вам всё время чего-то недостает в вашем сердце. Вы никогда не бываете по-настоящему счастливы.
Даже когда ваша жизнь полна радостных волнений, внимательно исследовав природу своего ума, вы обнаружите, что вам всё равно чего-то не хватает. Нет полноты счастья. Приглядитесь к своему уму повнимательнее, исследуйте его основательно: "Является это счастье полным, или нет?" Нет, оно не полное. Чего-то недостает.
Вот почему Будда учил, что независимо от того, где вы живете, это место страдания; сколько бы удовольствий вы ни имели, это удовольствия страдания; какой бы друг ни был с вами, этот друг страдание.
Сколько бы вы ни следовали вожделению, вы не получите удовлетворения. Следование вожделению подразумевает получение удовлетворения, но результатом этого всегда является неудовлетворенность. Хотя целью является получение удовлетворения, но, поскольку следование вожделению есть ложный путь, результатом является только неудовлетворенность. Вы следуете своим вожделениям и не получаете удовлетворения. Вы снова следуете им, и снова вы не удовлетворены. Пытаетесь еще раз, и снова нет удовлетворения.
Это напоминает мне историю жизни Элвиса Пресли. Я узнал о его жизни недавно, когда был в Мельбурне. Однажды за завтраком мы посмотрели историю жизни Элвиса Пресли по телевизору. Это было очень интересно. Вся его жизнь является замечательной иллюстрацией к учению лам-рим. И в юности и в зрелом возрасте он любил жизнь, полную удовольствий и волнующих переживаний. В конце своей жизни, почувствовав приближение смерти, он впал в глубокую депрессию. В его последней песне есть такие слова: "Я все время пытался, но так и не смог найти удовлетворение." Когда он пел на своем последнем концерте, потоки слез текли из его глаз, и тысячи поклонников, слушая его, тоже плакали. Это было его последнее выступление.
Если вы исследуете природу своего ума в тот момент, когда вы следуете своим желаниям, то обнаружите, что там всегда чего-то не хватает. В действительности, следовать своим желаниям — само по себе есть страдание, само по себе есть проблема. В самой природе желания заложено страдание. Неважно, как долго вы следуете своему желанию, вы всё равно не получите удовлетворения. Единственным результатом будет неудовлетворенность. Это величайшее страдание сансары.
Что приносит проблемы и препятствия в нашу жизнь? Что является причиной множества внешних и внутренних препятствий в вашей духовной практике? Что мешает вам достичь успеха в вашей практике Дхармы? Следование своим желаниям без удовлетворения. Слушая новости по радио, читая газеты или смотря телевизор, вы можете увидеть, как много бедствий привносит в человеческую жизнь следование вожделениям, не находящим удовлетворения.
Исследовав природу своего ума, посмотрев на себя внимательно, вы увидите, что, следуя вожделениям, невозможно обрести настоящее счастье. Теряется нечто великое. Ваша жизнь пуста.
На самом деле, как обладание, так и необладание предметом вожделения есть страдание по своей природе. Обладание объектом есть страдание; необладание им также есть страдание. До тех пор, пока вы не проанализировали свой ум, кажется, что обретение желаемого объекта устранит проблему, которая видится в необладании данным объектом вожделения. Действительно, эта проблема исчезнет, но с наличием этого объекта возникнут новые проблемы.
Предыдущая проблема обладания объектом вожделения прекратилась с получением этого объекта. И мы называем "удовольствием" то изменение ощущений, которое возникает, когда одно из шести чувств* вступает в контакт с объектом вожделения. Однако по мере продолжения контакта между объектом и соответствующим органом чувств рано или поздно наступает момент, когда приятное ощущение становится страданием** и это переживается как непереносимая боль.
__________
* Ум по индийской традиции рассматривается как шестое чувство.
** Такой вид страдания именуется "страданием страданий" — см. глоссарий.
Пока вы не повесите на ощущение ярлык невыносимой проблемы, пока вы не увидите его как страдание, до тех пор вы будете приписывать этому ощущению наименование "удовольствие." Пока вы называете это удовольствием, переживание является вам как удовольствие — удовольствие, существующее само по себе. Другими словами, хотя ощущение лишь названо "удовольствием", кажется, что это удовольствие существует само по себе.
Таким образом, как долго контакт между чувствами и объектом будет давать вам чувство удовольствия — это только вопрос времени, после чего вы обнаружите его невыносимость. Ваш ум продолжает приписывать данному ощущению наименование "удовольствие", пока вы, наконец, не обнаружите, что на самом деле от него происходит непереносимый дискомфорт и страдание страданий. В действительности, там содержится только страдание.
Когда сансарные скандхи, причиной которых являются карма и заблуждения, встречаются с объектом восприятия, может возникать переживание трех типов. Существует чувство неудовольствия, которое обычно воспринимается как проблема. Затем, существует чувство удовольствия, которое, не будучи должным образом проанализировано, видится как радость, но при правильном рассмотрении которого в нем можно обнаружить только страдание. И наконец, существует нейтральное чувство, не удовольствие и не не-удовольствие, которое по природе своей также является страданием, поскольку сами скандхи заражены семенами кармы и отрицательными эмоциями. Пока вы не освободились от эмоций и от кармы, которые привязывают вас к сансаре, к скандхам, вы будете вынуждены постоянно переживать страдание, поскольку каждое ощущение, возникающее при встрече с объектом восприятия, по своей природе может быть только страданием.
Следование вожделению образует карму, которая накладывает такой отпечаток на ваш ум, что это становится причиной будущего рождения в сансаре. Затем, под влиянием кармы и заблуждений, всеохватывающее страдание опять проникнет в эту новую сансарическую жизнь. И снова вы переживаете страдание страданий; а также мучение от изменений, от непостоянства удовольствий сансары. Таково продолжительное вредоносное воздействие следования вожделениям. Пока вы следуете вожделениям, вы бесконечно будете испытывать страдания сансары.
Можно сделать вывод, что даже ощущение, которое возникает при контакте с объектом вожделения и которое вы называете "наслаждением", по сути есть только страдание. Когда вы не анализируете природу этого ощущения, то ваш галлюцинирующий ум приписывает наименование "наслаждение" тому чувству, которое по сути есть только страдание. Тогда страдательное переживание кажется вам наслаждением, и вы верите, что оно действительно является наслаждением. Вы привязываетесь к нему, и оно предстает вашему галлюцинирующему уму как чистое, действительно существующее счастье.
Вот как все ваши трудности целиком возникают из вашего собственного ума.
Отсечение вожделения
Когда вы обнаруживаете столько проблем, что они кажутся невыносимы, вы должны понять, что ошибка состоит в следовании своим вожделениям. Как только вы прекратите следовать вожделениям, немедленно все эти трудности исчезнут.
Например, пока вы будете непрерывно думать о том, сколь прекрасно тело некоторого человека, вы не сможете перестать испытывать вожделение. Пока вы продолжаете думать таким образом, всякая попытка прекратить привязанность является утомительной и бессмысленной; в результате ваша привязанность только увеличится. Прекратить вожделение таким путем невозможно.
Ваша мысль преувеличивает привлекательность чужого тела и не в состоянии пресечь эту привязанность. Только другая мысль, понимающая, что природа тела — источник страданий, что оно грязное, уродливое и непостоянное, может пресечь привязанность.
У вас может возникнуть чувство: "Я — единственный человек на свете, у которого есть трудности!" или "Мои проблемы — самые большие на свете!" Такой мрачный взгляд на вещи немедленно прекращается, как только вам удается отсечь вожделение. Распознав, что корень всех этих огромных проблем лежит в следовании своим вожделениям, вы можете прекратить им следовать, опираясь на целительные средства, а именно на учение постепенного пути. Немедленно наступит покой и огромная удовлетворенность. Немедленно, буквально в ту же секунду. Увидев несовершенство вожделения, вы избавитесь от своих проблем. Вы испытаете удовлетворенность и счастье в своей повседневной жизни и даже обретете освобождение. Отсечение вожделений освободит вас.
В церемонии принятия прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, в молитве прибежища в Сангхе есть такие слова: "Я иду как к прибежищу к наивысшему прекращению привязанностей". Причина того, что особо упоминается именно прекращение привязанности, а не гнева или иных отрицательных эмоций, состоит в том, что все страдания есть результат вожделения. Если вы не отсечете вожделение, ваше сансарическое бытие не будет иметь конца. Прекратив следовать вожделениям, все живые существа могут обрести освобождение от сансары, но не ранее того.
Точно так же, как преувеличение привлекательности другого человека не может прекратить привязанность, видение проблемы в каждом приносимом вам беспокойстве не позволяет прекратить страдание. Чем более трудностей вы видите в страданиях, тем более невыносимыми они становятся. При таком отношении к страданиям их невозможно остановить; это только делает их еще более невыносимыми.
Вместо этого оставьте ум в естественном состоянии. Не думайте о том, что "это проблема, то проблема." Не рассматривая свои трудности как проблемы, оставьте ум в его естественном состоянии. Таким способом вы перестанете видеть проблемы в неблагоприятных условиях жизни.
(полностью можно прочитать здесь: http://www.theosophy.ru/lib/sopa-rad.htm)
Лама Церинг. Враги - наши лучшие учителя
Летом 2006 года в Культурном центре "Новый Акрополь" прошла встреча с ламой Церингом - советником по культуре и религии Центра тибетской культуры и информации в Москве. По материалам встречи в журнале "Человек без границ" было опубликовано интервью под названием "Враги - наши лучшие учителя"
1
2
3
4
5
6
7
8
9
Лекции Ламы Оле Нидала
Оле Нидал (родился 19 марта 1941), также известный как Лама Оле — учитель буддизма Алмазного Пути, Лама. В своих лекциях Оле Нидал передаёт поучения школы Карма Кагью в доступной западному обществу манере. Карма Кагью является подшколой Кагью — одной из четырёх крупнейших школ Ваджраяны тибетского буддизма. С начала 1970-x годов Оле Нидал путешествует, проводя лекции, медитационные курсы и основывая буддийские центры.
Лекция 1. Причина и следствие. Карма
Лекция 2. Медитация
Лекция 3. Мужчина и женщина
Лекция 4. Учитель и ученик
Лекция 5. Умирание и смерть
Лекция 6. Махамудра
Мандала
фото из www.marhotin.ru/marhotin-part1/
Sand Mandala
Tibetan Monks in Daytona
ПРЕДИСЛОВИЕ
Бесчисленные совершенные миры, поражающие утонченностью линий, изяществом форм и гармонией красок... Их столько, сколько звезд на небесном своде, сколько просветленных существ в бесконечном пространстве. Слыша о них, мы обретаем благословение; созерцая их с верой в сердце, очищаемся от омрачений, застилавших наш ум с безначальных времен...
2500 лет назад Будда Шакьямуни, достигнув полного и окончательного Пробуждения в Бодхгайе, преподал своим ученикам два вида учений. Первые из них, сутры, передавались им открыто в форме диалогов и были доступны широкой публике. Вторым же, тантрам, Будда учил тайно и лишь тех учеников, которые обладали достаточно высоким духовным уровнем, чтобы постичь их и осуществить.
Являясь высшими поучениями, тантры предполагают достижение Пробуждения посредством созерцания просветленных божеств и их дворцов-мандал. Каждая мандала является графическим изображением того или иного тантрического учения, передавая его суть на языке символов, понятных современникам Будды Шакьямуни. Ее можно "читать", изучать как текст и запоминать для последующего воспроизведения в медитации.
Осваивая тантру, ученик в мельчайших подробностях запоминает облик просветленного божества и его дворец, готовя себя к "вхождению в мандалу", то есть в то чистое состояние ума, в котором пребывает божество. В медитации мандала воспроизводится в ее трехмерной форме - в тантрических монастырях существуют сложные объемные дворцы, искусно вырезанные из дерева. Они служат наглядным пособием, значительно облегчая процесс визуализации.
Одновременно с мысленным построением трехмерных мандал в ритуалах и практиках используются плоскостные изображения, которые согласно текстам могут быть либо живописными, либо выполненными из измельченных драгоценных камней, перемолотого и окрашенного риса, цветов, а также разноцветного песка.
Тантрические практики и ритуалы, предполагающие построение песочных мандал, будучи тайными изначально, до последнего времени были совершенно недоступны для западного человека в силу географической удаленности Тибета, языковых и культурных барьеров. Они изучались в основном в стенах крупных тантрических монастырей, куда монахи поступали для пятнадцатилетнего обучения. Тибетцы-миряне хотя и знали о существовании сложных, но эффективных тантрических практик по большей части считали их прерогативой монахов и ограничивались совершением подношений монастырям в дни больших церемоний.
Ситуация резко изменилась полвека назад, когда свободный буддийский Тибет был захвачен Китаем, проповедовавшим идеи коммунизма и атеизма. Шесть тысяч монастырей, оплотов многовекового знания, с громадными библиотеками, были сметены с лица земли, тысячи монахов и монахинь убиты, изувечены, брошены в тюрьмы. В эти дни юный Далай-лама XIV, Тензин Гьяцо, глава духовной и светской власти Тибета, принял решение покинуть свою страну, чтобы основать правительство в изгнании и из свободной Индии оказывать поддержку своему народу. За ним последовали тысячи монахов и мирян: все, кому удалось уйти. Правила игры изменились, перед тибетцами встала нелегкая задача сохранения своей уникальной духовной культуры в условиях изгнания. Монахи и ламы двинулись на запад, где их ждали люди, наслышанные о мистике и таинствах Тибета от случайных путешественников, которым в силу жизненных обстоятельств посчастливилось побывать в стране Снегов. И хотя люди редко сходятся во мнениях и склонны к противоречиям, образ Тибета, закрепившийся в сознании народов разных стран, был практически идентичным. Он рисовался им как последняя цитадель духовности, случайно выстоявшая в раздираемом войнами и противоречиями мире. С открытым сердцем западные люди встречали тибетских лам и монахов, и те щедро делились с ними своими знаниями. Так на Запад впервые попали тайные тантрические ритуалы, а с ними и песочные мандалы.
Решение разрешить тибетским монахам строить песочные мандалы на Западе было принято Его Святейшеством Далай-ламой XIV, который преследовал одновременно несколько целей. С одной стороны, это был бесценный дар народам тех стран, которые, в силу своей открытости и сострадания, были готовы протянуть Тибету руку помощи. Ведь тантрические ритуалы, предусматривающие построение песочных дворцов и приглашение в них просветленных существ, 
достигших всеведения и раскрывших в себе все потенциальные возможности, очищают пространство, восстанавливают нарушенный баланс в природе и гармонизируют отношения между живыми существами всех миров. Как бы мы ни относились к мандале: как к захватывающему дух произведению искусства или к священному объекту, достойному поклонения, она дарит нам столько благословений, сколько мельчайших песчинок уходит на ее построение. Она избавляет нас от болезней, омрачений, страхов и дурных помыслов. Зная это, тибетцы традиционно выражают мандале знаки почтения, чтобы усилить тот положительный эффект, который она способна оказать на их жизнь: совершают перед ней простирания, делают ей подношения и обходят вокруг нее по часовой стрелке.
С другой стороны, строя песочные мандалы на Западе, тибетские монахи могли рассказать людям о своей уникальной культуре, оказавшейся в силу исторических причин на грани полного исчезновения. Местом для проведения тантрических ритуалов стали музеи, галереи и концертные залы. Запад пытался рассматривать песочную живопись в контексте искусства, а особо рьяные педанты усматривали в этом дискредитацию тайных практик. У Тибета была своя точка зрения. "Некоторые люди в зале могут задаться вопросом, - заметил Его Святейшество Далай-лама XIV, когда впервые привез на Запад монахов тантрического монастыря Гьюто - разве можно демонстрировать тантрические ритуалы светской публике? Это же тайные учения, - скажут они, - разве можно показывать их для развлечения? Но ведь внутренние процессы, сопровождающие ритуалы, и озарения, получаемые в медитации, невозможно увидеть глазами. При этом наблюдать внешнюю сторону ритуала весьма благоприятно, ибо это рождает в уме связь с данными практиками и раскрывает заложенный в нас потенциал. Хотя крайне сложно практиковать и полностью постичь суть тантры, тибетцы всегда собирались, чтобы посмотреть на внешнюю сторону ритуалов".
В наш век упадка возможности заронить зерно Просветления в сердце человека далекого от буддизма ничтожны: одних отталкивает сложность терминологии, других экзотичность восточных религий. Тибетские монахи минуют эти барьеры совершенно непостижимым образом: с каждым, кто приходит к ним, они говорят на понятном ему языке. Поистине, у них есть ключ к сердцу каждого.
ПЕСОЧНЫЕ МАНДАЛЫ
Материал
Песочная живопись в той или иной степени присутствует у разных народов, однако тибетцы достигли в этом необычайного совершенства. Сам термин "песочная живопись", однако, весьма условен, поскольку материалом для мандал служит не природный речной песок, как это часто полагают, но измельченная горная порода. В Тибете, некогда богатой и свободной горной стране, мандалы строились из мелких полудрагоценных камней: бирюзы, яшмы, малахита, жемчуга, кораллов с их яркими и насыщенными естественными красками. Выбор в пользу столь дорогих материалов был не случаен: помимо прочего мандала являлась подношением просветленным существам, и как всякий дар должна была обладать исключительной красотой и совершенством. Сегодня мы можем лишь рисовать в воображении, какими были те драгоценные мандалы древнего Тибета.
Сегодня изгнанным из родной страны тибетским монахам приходится довольствоваться подручными средствами: в основном они используют мрамор, который измельчают в огромной каменной ступе в монастырском дворе. Полученную в результате тяжелого ручного труда мраморную крошку просеивают и окрашивают акварелью или гуашью в яркие цвета с тем, чтобы хоть сколько-нибудь приблизиться к эффекту сверкающих природных камней. Основные цвета, которые используются для этих целей - белый, черный, синий, красный, желтый и зеленый. Последние четыре цвета имеют три оттенка: темный, средний и светлый. Таким образом, в общей сложности получается четырнадцать цветов.
Мраморная крошка сортируется не только по цвету, но и по размеру частичек. В традиции монастыря Гьюдмед большие фоновые поверхности мандалы выкладывают из довольно крупных осколков мрамора, которые визуально напоминают небольшие драгоценные камушки. Поверх этих крупных камней мрамором тонкого помола наносятся сложные символы и декоративные узоры. Эта техника сочетания мраморной крошки разного размера чрезвычайно сложна и требует от монахов-художников колоссального опыта и мастерства. Большинство монастырей, использующих тантрические ритуалы, поэтому создают мандалы из однородного мелкого песка, что значительно упрощает и ускоряет процесс их построения. В Гьюдмеде же уже на экзаменах монахи обязаны продемонстрировать способность работать с мраморной крошкой разного помола.
Даже строя мандалы в других странах, где монахи Гьюдмеда, как правило, ограничены жесткими временными рамками и необходимостью сочетать ритуалы с интенсивным общением с публикой, они стараются соблюдать традицию монастыря. Если внимательно присмотреться, то можно заметить, что фоновые поверхности и здесь выполнены мрамором более крупного размера, хоть и не столь рельефного, как в монастыре.
Инструменты
На родине буддизма, в Индии, песок было принято наносить вручную, эта техника до сих пор применяется в некоторых тибетских монастырях. В Гьюдмеде вручную наносятся лишь самые крупные осколки мрамора, основная же работа выполняется при помощи особых конусообразных металлических трубочек, которые по-тибетски называются чакпу. Средняя часть чакпу имеет неровную ребристую поверхность. Потирая эту поверхность рогом яка или другим твердым материалом, монахи создают вибрацию, за счет чего песок ровной струйкой высыпается через небольшое отверстие, позволяя выписывать замысловатые буддийские символы. Техника нанесения песка с помощью чакпу является тибетским ноу-хау и не встречается нигде в мире.
Чакпу бывают разных размеров. Большие чакпу с крупными отверстиями, через которые песок беспрепятственно стремится вниз, используются в работе с крупными частицами мрамора при заполнении фоновых поверхностей. Чакпу с мелкими отверстиями, позволяющими максимально контролировать поток песка, применяются для нанесения тонких линий и рисунков.
Поток песка также регулируется посредством скорости трения и степени нажима на чакпу. Медленное и мягкое трение позволяет высвобождать песчинку за песчинкой в то время, как при сильном и энергичном трении песок бежит ровной струйкой. Овладение этой техникой требует огромного терпения и упорной практики.
Чакпу держат в левой руке, рог или иной инструмент, с помощью которого создается трение, - в правой. Звук трения твердого рога о пустотный конус чакпу достаточно характерный: некоторые традиции усматривают в нем выражение буддийской идеи пустоты, или взаимозависимости всех явлений.
Помимо чакпу монахи также используют шинга, особую лопаточку, которой они выравнивают линии и удаляют лишние песчинки.
Освоение песочной живописи
Глядя на удивительную по красоте песочную мандалу, западный человек с присущим ему пониманием акта творчества, неизменно задается одним и тем же вопросом: "Есть ли здесь место импровизации или это всего лишь механическое воспроизведение заранее известного рисунка?" Ставя вопрос таким образом, мы вырываем мандалу из контекста тантрического ритуала, неотъемлемой частью которого она является. Действенность, а, следовательно, и ценность ритуала и духовной практики в целом не в последнюю очередь зависит от точности его воспроизведения. Не случайно в тантре такое огромное внимание уделяется сохранению учений в первозданном виде и, как следствие, тесной взаимосвязи учителя (хранителя знаний) и ученика, эти знания принимающего. Именно поэтому импровизация как понятие полностью отсутствует в духовном искусстве: вдохновение находит отражение в желании отточить свои умения и навыки, довести до совершенства мастерство художника. В конечном итоге, монахами движет не эгоистическое стремление к самовыражению, но желание принести пользу как можно большему числу живых существ посредством применения совершенных методов, полученных от Будды Шакьямуни много столетий назад.
Структура и цветовое решение песочных мандал, а также последовательность их построения описаны в особых текстах, которые монахи выучивают наизусть. На начальных стадиях освоения песочных мандал они могут время от времени сверяться с живописными изображениями, однако настоящие профессионалы работают исключительно по памяти. "Самое трудное выучить первую мандалу, - говорят монахи Гьюдмеда, - дальше проще".
Хотя мандал, как и просветленных существ, бесконечное множество, различные песочные дворцы, принадлежащие к одной и той же монастырской традиции, похожи по своей структуре. В основном отличается срединная часть мандалы, ее сердце, место, где пребывают божества. Периферия же остается практически неизменной: дворцовые стены, украшения, благоприятные зонты и исполняющие желания деревья одинаковы в большинстве мандал. Внимательно изучив хотя бы одну мандалу Гьюдмеда, вы уже никогда не спутаете песочные дворцы этого монастыря ни с какими другими, столь характерен художественный стиль изучаемой здесь традиции.
В Гьюдмеде построению песочных мандал ежегодно обучаются двенадцать монахов. Четверо из них сдают экзамен в центральном храме, строя мандалу для одной из четырехдневных тантрических церемоний: в июне в монастыре проводится ритуал Ямантаки, в октябре Гухьясамаджи, а в январе - Чакрасамвары.
Само по себе овладение песочной живописью, однако, далеко не самая сложная задача, стоящая перед монахами. Гораздо больше сил уходит на изучение текста ритуала, в рамках которого строится мандала, запоминание мелодий (тантрические церемонии поются сложным обертонным пением), а также на освоение визуализаций - мысленного построения трехмерных дворцов. Поскольку правильная визуализация является залогом действенности ритуала, в монастыре существует множество методов, способствующих развитию этого навыка. В одном из классов монастырской школы, например, есть деревянный "дворец-конструктор", который монахи учатся собирать из отдельных деталей: стен, желобков, деревьев, исполняющих желания. Подобные упражнения в дальнейшем помогают мысленно воссоздавать трехмерные дворцы в ходе ритуалов и практик.
Наиболее умелым монахам, в совершенстве овладевшим искусством резьбы по дереву, доверяется создание объемных деревянных дворцов. В Гьюдмеде три таких дворца, они принадлежат тем тантрическим божествам, практики которых входят в основную программу обучения: Ямантаке, Чакрасамваре и Гухьясамадже. На создание таких дворцов уходит несколько лет, к ним в монастыре относятся как к драгоценным реликвиям.
РИТУАЛ ПОСТРОЕНИЯ ПЕСОЧНОЙ МАНДАЛЫ
Итак, песочные мандалы возводятся в рамках тантрических ритуалов, которые могут выполняться как в своей полной форме, предусматривающей ежедневное многочасовое пение текстов, так и в краткой, более упрощенной форме. Последний вариант ритуала чаще всего используется, когда монахи строят мандалы в странах Запада. При этом упрощенная версия по своей структуре практически ничем не отличается от полной, монахи лишь сокращают продолжительность каждой из частей, оставляя время на общение с публикой.
Подготовительные ритуалы
Обращение за прибежищем и чтение садханы
Перед тем как приступить к сооружению песочной мандалы, монахи проводят целый ряд подготовительных ритуалов, направленных на очищение пространства, платформы, на которой будет возведен песочный дворец, инструментов и цветного песка.
Как и любая буддийская духовная практика, ритуалы, предваряющие строительство мандалы, начинаются с обращения за прибежищем к Трем Драгоценностям буддизма: Будде, Дхарме (его учению) и Сангхе (общине практикующих). Они будут опорой монахов на протяжении многодневных трудов над песочным дворцом - чистой сферой божеств, взрастивших в себе любовь и сострадание, врожденные качества каждого существа.
Монахи затем зарождают в своем сердце пламенное устремление сделать так, чтобы возведенная ими мандала и исполненный ритуал принесли бесконечное благо всем живым существам - от маленьких, словно пылинки, до громадных, как горы. Забота обо всех живущих, а не только о собственном благе является отличительной чертой Большой Колесницы Махаяны, к которой относится тибетский буддизм. Каждое действие человека, практикующего буддизм Махаяны, каждый его шаг по пути к Просветлению, совершается с единственной целью - стать лучше, мудрее, чтобы затем служить надежной опорой каждому существу во Вселенной.
Наследующем этапе монахи воздают почести просветленным существам и учителям, донесшим до них сквозь века благородные учения Будды - линии преемственности драгоценных знаний. Получив эти учения в чистом и неискаженном виде от своих наставников, монахи теперь сами являются звеньями этой линии преемственности, к которой они обращаются за поддержкой.
Подробное описание ритуальной практики содержится в руководстве, которое носит название садхана. Она включает подробное описание центрального божества мандалы, в образе которого монахи мысленно представляют самих себя. Затем они визуализируют перед собой множество просветленных божеств, которых они приглашают в зал, где будет построена мандала, и совершают им всевозможные подношения.
Очищение пространства
В больших тантрических церемониях, совершаемых в монастыре, ритуал очищения пространства перед возведением мандалы занимает около двух часов и состоит из множества разных стадий. Строя мандалу в других странах, монахи обычно сокращают его до сорока минут, оставляя четыре самых важных его части:
Сатакпа
На этой стадии монахи проверяют место, где будет построена мандала. Подобно тому, как перед приобретением земельных угодий, мы внимательно осматриваем предлагаемую нам землю, наводим справки, выясняем, случаются ли в этих краях землетрясения и наводнения, так и монахи выясняют, насколько зал по своим качествам пригоден для возведения дворца просветленных существ.
Салонгва
Затем они испрашивают разрешение на возведение мандалы у хозяев земли: сперва у видимых (в нашем случае владельцев галереи или иного зала), а затем у невидимых (духов и божеств). В знак примирения с невидимыми существами, под опекой которых находится выбранный для мандалы зал, им преподносится торма, особое ритуальное подношение из цампы и масла.
Саджангва
Заручившись поддержкой как видимых, так и невидимых владельцев зала, монахи теперь должны очистить его от всевозможных загрязнений и изъянов. Очищение это совершается тремя способами: посредством различных субстанций (горчичных семян или белого пепла); посредством мантры и посредством медитации.
Чингилапа
Очищенное пространство, центром которого является деревянная платформа, где монахи строят мандалу, затем благословляется. В традиции монастыря Гьюдмед платформа эта невысокая (всего 20 см в высоту), поэтому монахи работают сидя, а не стоя, как в некоторых других монастырях, где строительство мандалы ведется на высоких столах. Цвет платформы определяется выбранной мандалой: дворец Ченрезига, например, возводится на платформе сочного синего цвета.
Разметка мандалы
На следующем этапе монахи благословляют инструменты и цветной песок, который будет использован при построении мандалы, а затем приступают к разметке платформы. Центральные и диагональные линии традиционно наносятся с помощью чистой белой нити, которая, согласно описаниям, должна быть сплетена юными девушками и куплена не торгуясь. Эта нить опускается в белый песок мелкого помола, затем монахи натягивают ее над поверхностью мандалы, слегка приподнимают за середину и отпускают. На платформе остается белый след. Остальные линии наносятся при помощи мела, карандашей и линеек. При этом прочерчивается лишь основной геометрический контур: окружности, прямые лини. Все сложные декоративные элементы мандалы монахи будут создавать из песка "вслепую" без предварительной прорисовки.
Нанесение песка
Нанесение песка начинается от центра к периферии. Согласно традиции, над построением мандалы, как правило, работают четыре монаха, каждый из которых отвечает за определенную сторону света. Однако при построении больших и сложных песочных мандал для публичных церемоний, например, посвящения Калачакры, к основным четырем монахам могут присоединяться помощники, с тем чтобы успеть завершить мандалу в сжатые сроки.
Сооружение мандалы должно вестись равномерно: недопустимо, чтобы один из ее секторов строился быстрее, чем остальные. Именно поэтому монахи тщательно координируют свою работу. Они заранее обговаривают план на день, и если кому-то из них удается выполнить его раньше других, он не забегает вперед, но помогает другим монахам завершить намеченное.
Построение большой песочной мандалы занимает около десяти дней. Всё это время зал, где работают монахи, является чистой обителью просветленных существ. В нем царит удивительная атмосфера: даже совершенно незнакомые с буддизмом люди замирают при взгляде на невероятное творение тибетских монахов. Мандала распускается, словно прекрасный цветок, даруя и покой и надежду каждому, кто смотрит на нее с верой в сердце.
Каждый день монахи начинают работу с утреннего ритуала - пения, в ходе которого они призывают центральное божество мандалы и зарождают в сердце устремление трудиться на благо всех живых существ. Строя мандалу, они осознают, что в этот момент представляют линию преемственности учений, которая сегодня столь же важна, как и во времена Будды Шакьямуни. Чем совершенней их работа, тем выше вероятность, что каждый (будь то практикующий буддист или случайно зашедший в зал любитель живописи) получит благословение и получит тантрические учения в том виде, в каком они были даны Буддой 2500 лет назад.
Работая над мандалой, монахи должны постоянно пребывать в медитативном сосредоточении. Одновременно с построением песочной мандалы, они в мельчайших подробностях воссоздают в своем уме дворец божества в его трехмерной форме. Для них это сложная духовная практика, позволяющая обрести контроль над своим умом. Даже возводя песочные дворцы в музеях и галереях западных стран, монахи демонстрируют высочайший уровень концентрации. Но здесь перед ними стоит еще одна задача - учить тех, кто приходит к ним, и мандала нередко становится фоном для разъяснения фундаментальных принципов буддизма.
Завершая работу над мандалой, монахи посвящают заслуги, т.е. тот положительный потенциал, который был накоплен ими в течение дня, всем живым существам.
РАЗРУШЕНИЕ МАНДАЛЫ
Каждый, кто впервые видит песочную мандалу, неизменно задается вопросом: "Каким образом песчинки держатся на поверхности деревянной платформы?" Ответ на этот вопрос поражает и сбивает с толку: у мандалы нет никакой клеящей основы, песчинки удерживаются на месте лишь за счет гравитационных сил. "И что же будет дальше с этой неземной красотой?" - следует второй вопрос. "По окончании ритуала она будет разрушена".
Мандала просветленного божества живет ровно столько, сколько длится сам ритуал. Ее нельзя оставлять в музее, как экспонат, ведь ее главное назначение служить основой для медитационной практики. Как только практика завершена, мандала должна быть разрушена.
Разрушение мандалы - особый ритуал, смысл которого подчеркнуть один из важнейших постулатов буддизма, идею о непостоянстве всего сущего. "Неважно сколько труда мы вложили в создание песочного дворца, - говорят монахи, - неважно, что в итоге получилась картина немыслимой красоты, мы не должны позволять себе привязываться к внешней форме. Всё в этом мире подвержено разрушению, и мандала не исключение. Ритуал разрушения - это редкая возможность задуматься о бренности бытия. Прочувствовав это на глубоком уровне, мы не станем отвлекаться на красивые картинки, но будем стремиться к истинному знанию".
Прежде, чем разрушить мандалу, монахи должны попросить просветленных божеств, которые на протяжении всех этих дней пребывали в песочном дворце, вернуться в свои небесные обители. Мастер ритуала берет щепотки цветного песка с каждого из санскритских слогов, символизирующих будд пяти семейств, и помещает их в маленькую чашу, которую подносит ему монах-помощник.
Когда будды покинули мандалу, мастер ритуала надрезает ее с помощью ваджры, ритуального объекта, символизирующего нерушимую природу ума. Он вскрывает ее с восточного входа, предварительно взяв щепотку синего песка и поместив его в ту же небольшую чашу. Он проделывает эту процедуру со всеми остальными входами, двигаясь по часовой стрелке, а затем надрезает мандалу по диагональным линиям: юго-восточной, юго-западной, северо-западной и северо-восточной. После этого монахи сметают мандалу к центру и помещают песок в большую чашу.
Итак, мандала перестала быть дворцом просветленных существ, однако песок, благословленный многодневными ритуалами, по-прежнему обладает колоссальной очистительной силой. Эта мощная энергия, как это характерно для буддизма Махаяны, должна быть направлена во благо всем живым существам. По традиции монахи в красивой процессии с трубами и цимбалами отправляются к реке или океану, чтобы поднести благословленный песок в дар духам воды с просьбой принять его и распространить благословение по всему миру. Монахи мысленно представляют себе, как вся подводная жизнь получает ни с чем не сравнимое благословение. Вода поднимается ввысь в виде белых облаков, облака разносятся ветром по свету и проливаются благословенным дождем, очищая окружающий мир и всех его обитателей. Монахи высыпают в воду песок из большой чаши, оставляя немного гостям, принимавшим участие в ритуале. Этот песок можно затем хранить дома на алтаре или поднести его земле, чтобы были обильными урожаи. Его также помещают на макушку умирающего, он способствует перерождению в высших мирах.
Для западного человека ритуал, завершающий многодневные труды над песочным дворцом, является совершенно непостижимым зрелищем. Те, кто изо дня в день следил за кропотливой работой монахов, испытывают особенно сильные чувства. Эти переживания навсегда останутся в потоке их ума, ибо в этот день им посчастливилось увидеть в действии буддийское учение о непостоянстве и непривязанности. Выходит так, что разрушение мандалы есть наилучший способ ее сохранить.
Источник:
Источник:http://www.smr.ru/centre/win/facts/mandala/mandala_vvod.htm
Мудры
Мудры - йога для пальцев
1. МУДРА "РАКОВИНА"
Мудра "Раковина" - "шанкха" - атрибут бога Шивы, имя нага-змея, живущего в подземном царстве. Показания: все заболевания горла, гортани, охрип-лость голоса. При выполнении этой мудры усиливается голос, поэтому особенно рекомендуем певцам, артистам, учителям, ораторам. Методика исполнения: две соединенные руки изображают раковину. Четыре пальца правой руки обнима-ют большой палец левой руки. Большой палец правой руки прикасается к подушечке среднего пальца левой руки.
2. МУДРА КОРОВЫ
В Индии корова считается священным животным.
Показания: ревматические боли, радикулитные боли, заболевания суставов.
Методика исполнения: мизинец левой руки при-касается к сердечному (безымянному) пальцу правой руки; мизинец правой руки касается сердечного пальца левой руки. Одновременно соединяется средний палец правой руки с ука-зательным пальцем левой руки, а средний палец левой руки с указательным пальцем правой руки. Большие пальцы рас-ставлены.
З.МУДРА ЗНАНИЯ
Эта мудра одна из наиболее важных. Снимает эмоциональное напряжение, тревогу, беспокойство, меланхолию, пе чаль, тоску и депрессию. Улучшает мышление, активизирует память, концентрирует потенциальные возможности.
Показания: бессонница или чрезмерная сонливость высокое кровяное давление. Эта мудра возрождает нас заново. Многие мыслители, философы, ученые пользовались и пользуются этой мудрой.
Методика исполнения: указательный палец легко соединяется с подушечкой большого пальца. Оставшиеся три пальца выпрямлены (не напряжены).
4. МУДРА НЕБА
Небо связано с высшими силами - с "верхним человеком" - головой.
Показания: для лиц, страдающих заболеваниями ушей снижением слуха. Исполнение этой мудры в некоторых случаях ведет к очень быстрому улучшению слуха. Длительное занятие приводит почти к полному излечению очень многих заболеваний уха.
Методика исполнения: средний палец сгиба так, чтобы подушечкой он прикасался к основанию большого пальца, а большим пальцем прижимаем согнутый средний. Оставшиеся пальцы выпрямлены и не напряжены.
5. МУДРА ВЕТРА
В китайской медицине под Ветром понимают одну из пяти стихий. Ее нарушение вызывает болезни Ветра.
Показания: ревматизм, радикулит, дрожание рук, шеи, головы. При выполнении данной мудры уже через несколько часов можно заметить значительное улучшение состояния. При хронических заболеваниях мудра должна проводиться попе-ременно с Мудрой Жизни. Упражнения можно прекратить после улучшения и начала исчезновения признаков заболе-вания (улучшения объективных показателей).
Методика исполнения: указательный палец укладываем так, чтобы он подушечкой доставал основание боль-шого пальца. Большим пальцем слегка придерживаем этот палец, а оставшиеся пальцы выпрямлены и расслаблены.
6. МУДРА "ПОДНИМАЮЩАЯ"
Показания: при всяких простудных заболеваниях, воспалении горла, воспалении легких, кашле, насморке, гай-морите. Выполнение этой мудры мобилизует защитные силы организма, повышает иммунитет и способствует быстрому выздоровлению.
Если у вас лишний вес, то необходимо его убрать. Одно-временно с выполнением этой мудры нужно соблюдать сле-дующую диету: в течение дня выпивать не менее 8 стаканов кипяченой воды. Дневной рацион питания должен состоять из фруктов, риса, простокваши.
Слишком долгое и частое использование этой мудры мо-жет вызвать апатию и даже летаргию - не переусердствуйте!
Методика исполнения: обе ладони соединены вместе, пальцы скрещены между собой. Большой палец (од-ной из рук) отставлен и окружен указательным и большим пальцами другой руки.
7. МУДРА "СПАСАЮЩАЯ ЖИЗНЬ"
(первая помощь при сердечном приступе)
Выполнению этой мудры должны научиться все, так как своевременное ее применение может спасти вам самим жизнь, а также жизнь ваших близких, родных и друзей.
"Показания: боли в сердце, сердечные приступы, сердцебиение, дискомфорт в области сердца с тревогой и тоской, инфаркт миокарда.
При перечисленных состояниях необходимо немедленно приступить к выполнению этой мудры обеими руками одновременно. Облегчение наступает незамедлительно, дейст-вие аналогично употреблению нитроглицерина.
Методика исполнения: указательный палец сгибаем таким образом, чтобы он коснулся подушечкой конце-вой фаланги основания большого пальца. Одновременно складываем подушечками средний, безымянный и большой пальцы, мизинец остается выпрямленным.
8. МУДРА ЖИЗНИ
Выполнение этой мудры выравнивает энергетический потенциал всего организма, способствует усилению его жиз ненных сил. Повышает работоспособность, дает бодрое! выносливость, улучшает общее самочувствие.
Показания: состояние быстрой утомляемости, 6ессилия, нарушение зрения, улучшает остроту зрения, лечения болезни глаз.
Методика исполнения: подушечки безымянного, мизинца и большого пальцев соединены вместе, а оставшиеся свободно выпрямлены. Выполняется обеими рука одновременно.
9. МУДРА ЗЕМЛИ
Согласно китайской натурфилософии, Земля - один из пер-воэлементов, из которых строится наше тело, одна из сти-хий, определяющая тип личности и склонность к определен-ные заболеваниям.
Показания: ухудшение психофизического состояния организма, состояние психической слабости, стресса. Вы-полнение этой мудры улучшает объективную оценку соб-ственной личности, доверие к себе, а также осуществляет защиту от негативных внешних энергетических воздействий.
Методика исполнения: безымянный и большой пальцы соединяются подушечками с небольшим надавлива-нием. Оставшиеся пальцы выпрямлены. Выполняется обеи-ми руками.
10. МУДРА ВОДЫ
В индийской мифологии Бога воды называют Варуна Мудра Воды - мудра Бога Варуны.
Вода - один из пяти первоэлементов, образующих наше тело и планету. Стихия Воды дает определенную окраску людям, родившимся в зодиакальной группе этой стихии, а также склонность к определенным заболеваниям. В общем понимании Вода - это основа жизни, без которой немысли-мо все живое на планете.
Показания: при избытке влажности в организме воды или слизи в легких, желудке (повышение производства слизи при воспалении) и т. д. Излишнее накопление слизи в организме может, согласно восточным концепциям, вызвать энергетическую блокаду всего организма. Выполнение этой мудры рекомендуется также при заболевании печени, коликах, вздутии живота.
Методика исполнения: мизинец правой руки отгибаем таким образом, чтобы он прикасался к основанию большого пальца, которым слегка прижимаем мизинец. Ле-вой рукой обхватываем правую снизу, при этом большой па-лец левой руки располагается на большом пальце правой руки.
11. МУДРА ЭНЕРГИИ
Без энергии немыслима жизнь. Энергетические поля и из-лучения пронизывают всю Вселенную, взаимодействуя друг с другом, излучая и поглощая, чтобы возродиться вновь.
Древние индусы называли поток энергии праной, китай-цы - Ци, японцы - Ки. Сконцентрированная и направленная энергия способна совершать как чудеса созидания и исцеле-ния, так и разрушения. Полярность энергии - основа движе-ния и жизни.
Показания: для обеспечения противоболевого эффек-та, а также выведения из организма различных ядов и шлаков, которые отравляют наш организм. Эта мудра лечит за-болевания мочеполовой системы и позвоночника, ведет к очи-щению организма.
Методика исполнения: подушечки среднего» безымянного и большого пальцев соединяем вместе, остав-шиеся пальцы свободно выпрямлены.
12. МУДРА "ОКНО МУДРОСТИ"
Открывает жизненно важные для жизни центры, способствующие развитию мышления, активизирующие умствен-ную деятельность.
Показания: нарушение мозгового кровообращения, склероз сосудов головного мозга.
Методика исполнения: сердечный (безымян-ный) палец правой руки прижимается первой фалангой боль-шого пальца этой же руки. Аналогично складывают пальцы левой руки. Оставшиеся пальцы свободно расставлены.
13 МУДРА "ХРАМ ДРАКОНА"
В восточной мифологии Дракон - это образ, который со-единяет пять стихий - Землю, Огонь, Металл, Дерево, Воду. Он символизирует силу, гибкость, мощь, долголетие, муд-рость. Храм - собирательный образ мысли, силы, ума, свя-тости и дисциплины. Соединяя все это в одно целое, мы со-здаем единство мысли, ума, природы и космоса. Выполне-ние этой мудры направляет наши действия на путь познания и поклонения Высшему Разуму, для осуществления добрых дел; оно поможет человеку стать благородным - создаст у него ощущение единства с Космосом.
Показания: аритмическая болезнь сердца, дискомфорт в области сердца, аритмия; способствует покою и концен-трации энергии и мыслей.
Методика исполнения: средние пальцы обеих рук сгибаются и прижимаются к внутренним поверхностям ладоней. Остальные одноименные пальцы левой и правой рук соединяются в выпрямленном положении. При этом ука-зательные и безымянные пальцы соединены между собой над согнутыми средними пальцами. Так выполняется мудра "Храм Дракона". Указательные и безымянные пальцы сим-волически обозначают крышу "храма", большие пальцы - го-лову Дракона, а мизинцы - хвост Дракона.
14. МУДРА "ТРИ КОЛОННЫ КОСМОСА"
Мир состоит из трех основ, или слоев, - нижнего, среднего и высшего, что символизирует прошлое, настоящее и будущее. Единство этих трех основ дает рождение, жизнь и смерть. Все это держится на двух противоположностях - Ян и Инь, которые, соединяясь, дают движение, возрождение, поток жизни, движу-щийся по кругу. Этот образ (миниатюрное отражение жизни) дает понимание своего места в Мире и Космосе, своего предна-значения, побуждает к очищению и благоговению перед Вы-сшим Разумом и мудростью Природы.
Показания: нарушение обменных процессов, снижение иммунитета, обновление сил.
Методика исполнения: средний и безымянный пальцы правой руки кладут на аналогичные пальцы левой руки. Мизинец левой руки кладут возле основания тыльной поверхности среднего и безымянного пальцев правой руки, затем все фиксируется мизинцем правой руки. Концевая фа-ланга указательного пальца правой руки зажимается между большим и указательным пальцами левой руки.
15. МУДРА "ЛЕСТНИЦА НЕБЕСНОГО ХРАМА"
Пересечение путей и судеб - это основа взаимоотноше-ний Мира и Человека, взаимосвязь общества и человека, его взглядов, контактов между собой.
Показания: расстройство психики, депрессия. Вы-полнение этой мудры улучшает настроение, снимает состояние безысходности и тоски.
Методика исполнения: кончики пальцев левой руки прижимаются между кончиками пальцев правой руки (пальцы правой руки всегда внизу). Мизинцы обеих рук сво-бодны, выпрямлены, обращены кверху.
16. МУДРА "ЧЕРЕПАХА"
Черепаха - священное животное. По индийской мифоло-гии черепаха помогла богам добыть амриту (священный на-питок бессмертия) из океана.
Замыкая все пальцы, мы перекрываем основы всех ручных меридианов. Образуя замкнутый круг, мы таким образом предотвращаем утечку энергии. Купол "Черепахи" образует энергетический сгусток, который утилизируется организмом для его нужд.
Показания: астенизация, переутомление, нарушение функции сердечно-сосудистой системы.
Методика исполнения: пальцы правой руки смыкаются с пальцами левой руки. Большие пальцы обеих рук соединены между собой, образуя "голову черепахи".
17. МУДРА "ЗУБ ДРАКОНА"
В восточных мифах зуб Дракона символизирует силу и мощь. Выполняя мудру "Зуб Дракона", человек как бы при-обретает эти качества, повышает свою духовность и созна-ние.
Показания: при спутанном сознании, нарушении коор-динации движений, при стрессах и эмоциональной неустойчи-вости.
Методика исполнения: большие пальцы обеих рук прижаты к внутренней поверхности ладоней. Третий, четвертый и пятый пальцы согнуты и прижаты к ладони. Указательные пальцы обеих рук выпрямлены и обращены вверх.
18. МУДРА "ЧАША ЧАНДМАНА"
("девять драгоценностей")
В восточной мифологии "девять драгоценностей" симво-лизируют духовное богатство жизни. Из девяти драгоценнос-тей состоит тело, ум и сознание человека, а также окружаю-щий мир. Собирая все девять драгоценностей в одну чашу, мы утверждаем единство души и тела, единство Человека и Космоса. Наполненная чаша символизирует благополучие и достаток.
Показания: способствует пищеварению, устраняет застойные явления в организме.
Методика исполнения: четыре пальца правой руки поддерживают снизу и обхватывают аналогичные паль-цы левой руки. Большие пальцы обеих рук свободно отстав-лены несколько кнаружи, образуя ручки чаши.
19. МУДРА "ШАПКА ШАКЬЯ-МУНИ"
Самым распространенным является образ Будды Шакья-Муни. Чаще всего он изображен сидящим на алмазном тро-не и достигшим высшего просветления. Его основные муд-ры: уверение, колесо жизни. Символ - нищенская чаша, цвет - золотой, трон - красный лотос.
Мозг - самая совершенная форма восприятия мысли и рас-судка, основа всех процессов жизнедеятельности, регулятор всех функций, важнейший пульт управления всем орга-низмом.
Показания: депрессия, сосудистая патология голов-ного мозга.
Методика исполнения: мизинец, безымянный и указательный пальцы правой руки в согнутом положении соединяются с аналогичными пальцами левой руки. Сред-ние пальцы обеих рук соединены и выпрямлены. Большие пальцы сомкнуты вместе боковыми поверхностями.
20. МУДРА "ГОЛОВА ДРАКОНА"
Голова представляет центр восприятия и мышления. В Тибете голова ассоциируется со знаком Дракона, Верхним Светом. Верхний Свет отождествляет основу духовности.
Показания: заболевания легких, верхних дыхательных путей и носоглотки.
Методика исполнения: средний палец правой руки обхватывает и прижимает концевую фалангу указатель-ного пальца той же руки. Аналогичную комбинацию выпол-няют с пальцами левой руки. Соединяем обе руки. Большие пальцы обеих рук соединяются между собой боковыми по-верхностями. Остальные пальцы скрещены между собой.
Используйте мудру "Голова Дракона" как для профилак-тики простудных заболеваний, так и в случае болезни. Обу-чите выполнению этой мудры своих детей.
21. МУДРА "МОРСКОЙ ГРЕБЕШОК"
Эта мудра - символ жизни, богатства. Гребешок - это мощь, сила, насыщение энергией. Все вместе обозначает бо-гатство, силу, полноту (восприятия, ощущения энергии).
Показания: выполнение этой мудры рекомендуется людям, страдающим отсутствием аппетита, астенизированным, худым, больным с нарушением пищеварительных функций всасывания.
Методика исполнения: большие пальцы обеих рук соприкасаются своими боковыми поверхностями. Осталь-ные скрещены таким образом, что оказываются заключен-ными внутри обеих ладоней.
Регулярное выполнение этой мудры повысит аппетит и будет способствовать нормализации пищеварения и улучше-нию внешнего вида.
22. МУДРА "СТРЕЛА ВАДЖРА»
Ваджра - "громовая стрела" - оружие Бога-громовника Индры. Мистически это особая сила, способствующая освобож-дению; молния - символ мира и могущества Духа. "Стрела Ваджра" - это концентрированная энергия в виде грозового разряда, сгустка энергии.
Показания: мудра весьма эффективна для лиц, стра-дающих сердечно-сосудистой патологией, гипертонией, не-достаточностью кровообращения и кровоснабжения.
Методика исполнения: большие пальцы обеих рук соединены своими боковыми поверхностями. Указатель-ные пальцы выпрямлены и тоже соединены вместе. Осталь-ные пальцы скрещены между собой.
Выполнение этой мудры концентрирует целительную энергию каналов и направляет ее мысленно для нормализа-ции сосудистых нарушений.
23. МУДРА "ЩИТ ШАМБАЛЫ
Мудра невидимости и неузнаваемости для сил зла - ле-гендарная Шамбала, это страна высших сущностей, процве-тания, добродетели и благополучия. Шамбала олицетворяет долголетие, доброту, вечность и достижение высокой ду-ховности. Щит - защита жизни, здоровья, достатка, благо-денствия.
Показания: мудра "Щит Шамбалы" охраняет вас от негативных воздействий чужой энергии. Если вы не защи-щены вашей духовностью, то эти воздействия могут иметь весьма тяжкие последствия.
Методика исполнения: пальцы правой руки со-гнуты и сжаты в кулак (рука). Кисть левой руки выпрямлена, большой палец прижат к кисти. Выпрямленная кисть левой руки прикрывает и прижата к тыльной поверхности кулака правой руки.
24. МУДРА "ПАРЯЩИЙ ЛОТОС"
Лотос - водное растение, которое служит религиозным символом, особенно в Индии и Египте. Лотос уходит своими корнями в землю, его стебель проходит через воду, а цветок раскрывается в воздухе, под лучами Солнца (стихия Огня).
Так, последовательно проходя через все стихии, он олице-творяет весь мир и пять стихий. Его цветок не смачивается водой, не касается Земли. Лотос - это символ Духа. Симво-лика Лотоса тесно переплетается с символикой Великой Матери.
Цветок лотоса служит троном богов. Он символизирует причастность к Будде и божественное происхождение.
Жизненный принцип воплощает чистоту, мудрость, пло-дородие. Плодоносящий цветок, благодаря живородящей вла-ге, приносит счастье, благополучие, вечную молодость и све-жесть.
Показания: при заболевании женской половой сферы (воспалительных процессах), а также при заболеваниях по-лых органов (матка, желудок, кишечник, желчный пузырь).
Методика исполнения: большие пальцы обеих рук соединены, указательные пальцы выпрямлены и соединены кон-цевыми фалангами. Средние пальцы соединены между собой. Безымянные пальцы и мизинцы обеих рук перекрещены друг с другом и лежат у основания средних пальцев.
Регулярное использование мудры "Парящий Лотос" по-может вам избавиться от заболеваний половых органов и нор-мализовать их функции.
25. МУДРА "ФЛЕЙТА МАЙТРЕЙИ"
Земными Буддами являются: Дипанкара, Касьяна, Шакья-Муни, грядущий Будда Майтрейя и Будда врачевания Бхай-саджат-туру, или Манла.
Флейта Майтрейя должна возвещать наступление всего светлого, благочестивого, духовного; победу светлых сил над темными.
Показания: болезни Ветра - заболевания дыхатель-ных путей, легких; состояние тоски и печали.
Методика исполнения: большие пальцы обеих рук соединены вместе. Указательный палец левой руки ле-жит на основании указательного пальца правой руки. Сред-ний палец правой руки располагается на среднем и мизинце левой руки. Безымянный палец левой руки под средним и безымянным пальцем правой руки. Мизинец правой руки по-мещен на концевой фаланге среднего пальца левой руки. Ми-зинец правой руки располагается на среднем и безымянном пальце правой руки и фиксируется средним пальцем правой руки, который располагается на нем.
Выполняйте эту мудру рано утром при всех заболеваниях легких и острых респираторных заболеваниях, а также при состояниях грусти, тоски и печали.
26. МУДРА, ПРЕДНАЗНАЧЕННАЯ ДЛЯ ПОДДЕРЖАНИЯ ЗДОРОВЬЯ
Данная мудра применяется в качестве профилактического средства и дополнительного лечебного средства при различных забрлеваниях.
Методика исполнения: соединить кончики больших пальцев. Соединить кончики мизинцев. Согнуть безымянные пальцы обеих рук и направить их вовнутрь. Указательный палец левой руки расположить между средним и безымянным пальцем правой руки. Выпрямить указательный палец правой руки.
27. МУДРА, ПРЕДНАЗНАЧЕННАЯ ДЛЯ УКРЕПЛЕНИЯ ЗДОРОВЬЯ
Данная мудра выполняется с профилактическими целями.
Методика исполнения: безымянный палец левой руки соединить с большим пальцем левой руки. Средний палец левой руки положить на безымянный палец левой руки. Мизинец левой руки прижать к безымянному пальцу левой руки. Указательный палец выпрямить. Безымянный и средний пальцы правой руки согнуть и прижать к ладони. Мизинец, указательый и большой пальцы правой руки выпрямит. Правую руку наложить на левую руку на уровне основания кисти.
28. МУДРА, ПРЕДНАЗНАЧЕННАЯ ДЛЯ ЛЕЧЕНИЯ НЕВРАСТЕНИИ
В качестве лечебного средства данная мудра применяется в случае общего ослабления нервной системы.
Методика исполнения: правую руку наложить на левую руку на уровне основания кистей таким образом, чтобы руки соприкосались тыльными сторонами. Соединить кончики среднего и большого пальцев каждой руки по отдельности. Сцепить кончики указательных пальцев и правой руки. Сцепить кончики мизинцев правой и левой рук. Безымянные пальцы правой и левой рук остаются в свободном состоянии.
29. МУДРА, ПРЕДНАЗНАЧЕННАЯ ДЛЯ ЛЕЧЕНИЯ ХРОНИЧЕСКОГО ЭНТЕРИТА
В качестве лечебного средства данная мудра применяется при восоплительных заболеваниях кишечника.
Методика исполнения: соединитькончики безымянного и большого пальцев левой руки. Соединить кончики среднего и большого пальцев правой руки. Наложить мизинец правой руки на мизинец левой руки. Средний палец левой руки наложить на кончик безымянного пальца правой руки. Указательные пальцы правой и левой рук выпрямить.
30. МУДРА, ПРЕДНАЗНАЧЕННАЯ ДЛЯ ЛЕЧЕНИЯ ТРАХЕИТА
В качестве лечебного средства данная мудра применяется при воспалении слизистой оболички дыхательного горла (трахеи).
Методика исполнения: соединить большой палец левой руки с кончиком указательного пальца левой руки. Прижать средний палец правой руки к основанию большого пальца правой руки. Соединить большой палец правой руки с кончиком среднего пальца левой руки. Безымянный палец левой руки наложить на указательный палец правой руки и согнутый средний палец правой руки. Безымянный палец правой руки положить на безымянный палец левой руки. Мизинец левой руки расположить между безымянным пальцем и мизинцем правой руки. Мизинцем правой руки обхватить сверху мизинец левой руки.
31. МУДРА, ПРЕДНАЗНАЧЕННАЯ ДЛЯ СНИЖЕНИЯ ПОВЫШЕННОГО КРОВЯНОГО ДАВЛЕНИЯ
В качестве лечебного средства данная мудра применяется при гипертонии - хроническом заболевании, которое характеризуется постоянным или периодическим повышением артериального давления, связанным с растройством нервной регуляции.
Методика исполнения: средний и безымянный пальцы, а также мизинцы правой и левой руки скрестить. Мизинец правой руки должен находиться снаружи. Выпрямить указательный палец левой руки. Выпрямить большой палец левой руки. Согнуть укзательный палец левой руки, и прижать его к основанию указательного пальца правой руки. Большой палец правой руки согнуть и помесить под согнутый указательный палец левой руки.
32. МУДРА, ПРЕДНАЗНАЧЕННАЯ ДЛЯ ЛЕЧЕНИЯ БРАДИКАРДИИ
В качестве лечебного средства данная мудра применяется при брадикардии (замедление сердечного ритма).
Методика исполнения: соединить кончики больших пальцев правой и левой рук. Указательный палец правой руки расположить на указательном пальце левой руки, под средним пальцем левой руки. Средний и безымянный пальцы правой руки поместить на среднем пальце левой руки, под безымянным пальцем левой руки, расположив их кончики ни мизинце левой руки. Выпрямить мизинец правой руки.
источник: mudru.narod.ru/
Наванг Гехлек. Правильная жизнь, правильная смерть
В традиции тибетского буддизма считается, что воплощенные ламы рождаются исключительно ради блага других людей. Наванг Гехлек Ринпоче - воплощенный лама и признанный учитель дхармы. Его книга одновременно проста и невероятно глубока. Она посвящена жизни, смерти и истине, наполнена любовью и состраданием.
Тот, кто осознает свои психоэмоциональные проблемы, найдет здесь способ их решения.
Тот, кто когда-либо терял своих близких или же сам приближается к жизненному финалу, найдет здесь поддержку, утешение и врачевание душевной боли.
Тот, кто стремится к подлинному знанию, найдет здесь ценнейшее послание, бережно передающееся по непрерывной цепи великих учителей со времен Будды.
И каждый найдет мощную духовную практику, кратчайшим путем ведущую к духовному пробуждению и Силе.
Отрывки из книги:
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Кто мы?
Когда я впервые приехал в Соединенные Штаты, я не решался говорить о реинкарнации. Я думал, что людям это не понравится - либо они меня просто не поймут. Мне казалось, они сочтут реинкарнацию мифом, а речь о ней - обыкновенным навязыванием религиозных убеждений. Однако, когда я все-таки начал говорить, люди, к моему удивлению, согласно кивали головами, как будто бы принимая и одобряя мои слова. Мне стало интересно почему? Почему они с такой легкостью принимают идею реинкарнации, если я - тот, кто в попытках постичь ее провел всю свою жизнь, тот, кого считают перевоплощенным ламой, - до сих пор иногда сомневаюсь? Почему американцы, сидя и слушая, как человек из Тибета говорит им о реинкарнации, так легко и просто соглашаются с ним?
Мне очень хотелось в этом разобраться. Я размышлял, говорил с самыми разными людьми и в конце концов понял, что реинкарнация привлекает их всех своей "мистичностью". Они думают, что благодаря такой идее можно вспомнить все свои прошлые жизни. Мне кажется, что именно поэтому многие соглашаются с реинкарнацией, даже не узнав толком, что это такое. Одна мысль о том, что жизнь продолжается после смерти, чрезвычайно сильно прельщает их разум, по крайней мере на словах.
Здесь есть неожиданная ловушка. Непрерывность индивидуального бытия - это очень и очень тонкое понятие. Память о прошлом, как правило, приходит не сразу. Да и жизнь индивидуума не продолжается как таковая. Реинкарнация может быть безудержным, неистовым смерчем, в котором мы кружимся, подобно осенним листьям, не зная, где нам суждено упасть.
Однажды один из главных последователей Будды, монах по имени Махакатьяяна, шел по лесу в окружении учеников. Они подошли к озеру, на берегу которого мужчина, женщина и их ребенок ели только что пойманную рыбу. Их собака лаяла рядом, также требуя еды.
Взглянув на них, Махакатьяяна остановился и разразился смехом. Когда ученики захотели узнать причину его смеха, он сказал: "Сейчас этому ребенку мать дает сосать свою грудь, а в прошлой жизни он был мужчиной, который унизил ее, за что был убит ее мужем. Рыба, которую они едят, была дедом ребенка, а собака, выпрашивающая кусок рыбы, была женой деда".
Непрерывность индивидуального бытия
Так или иначе, но мы хотим знать: кто мы, откуда мы пришли, куда мы направляемся и как нам туда попасть. Эти вопросы стары как мир. Две с половиной тысячи лет назад Будду спросили, где и когда мы возникли и будет ли когда-нибудь конец нашему перерождению? В ответ Будда промолчал, потому что начало проследить невозможно.
Никакое новое сознание никогда не рождается, и никакое существующее сознание никогда не исчезает. Любое сознание всего лишь проявляется в том или ином месте этого мира. Вот почему с незапамятных времен, все мы - те же самые существа. Мы переходим из жизни в жизнь. Согласно основам буддийского учения, каждое сознающее существо есть наша мать. Возможно, это утверждение противоречиво, по крайней мере я не могу научно доказать его. Это так же трудно сделать, как доказать саму идею реинкарнации. Тем не менее исходное положение здесь таково: никакое новое сознание не появляется на свет, каждый из нас беспрестанно вращается в круговороте рождения и смерти.
Каждое сознание, которое уже существует, будет существовать всегда. И каждое сознание способно навсегда освободиться от плохих эмоций и оставленных ими следов, прийти к совершенному знанию и обрести полное просветление.
Сознание отождествляет себя с телом в каждом из своих воплощений. Но все наши жизни отличаются друг от друга, поэтому определить, кто когда кем был, достаточно трудно.
Будда ясно понимал, что каждый перевоплощается. В моей культуре, в до-коммунистическом Тибете, мы разработали систему, которая позволяет распознавать существ, известных как воплощенные ламы. Они приходят в этот мир вновь и вновь с особой целью. Их называют "тулку". "Тул" значит "проявление", а "ку" значит "образ". Особенность тулку в том, что они сами уже свободны от плохих эмоций и могут помочь освободиться от них другим людям.
Система тулку, или же признанных перевоплощений, началась с первого Кармапы около пятисот лет назад, когда буддизм пришел в Тибет. Вплоть до шестнадцатого воплощения Кармапы, умершего в начале восьмидесятых годов двадцатого века, каждое воплощение оставляло письмо, где говорилось о том, кто будет следующим воплощением. Вскоре были определены воплощения Далай-Ламы, Панчен-Ламы и тысяч других лам. В некоторых случаях были найдены множественные воплощения одного и того же тулку. На уровне просветления нет предела числу образов, в которых может воплотиться существо.
Для возвышенных лам их прошлые и будущие жизни так же обычны, как вчера и завтра. Иногда они разговаривают между собой о следующей жизни, как будто планируют завтрашний день. Я слышал историю про одного известного ламу с большим носом. У него была болезнь Паркинсона. Однажды Его Святейшество Четырнадцатый Далай-Лама заметил, как этого человека неистово трясет, и обратился к нему: "Я не стану говорить тебе то, что принято говорить в таких случаях, - живи долго и продолжай помогать другим существам. Когда я увижу мальчика, который скажет мне: "Я тот самый, с большим носом", я буду счастлив узнать в нем твое воплощение". Чувствуя после этих слов глубокое спокойствие, лама отправился домой и вскоре умер.
Тулку можно узнать разными способами. Один из этих способов основывается на самоопределении: тулку являет свою сущность уже в самом раннем возрасте. Когда в шестнадцатом столетии родился Второй Далай-Лама, он открыл свои большие круглые глаза, посмотрел в направлении Таши-Лунпо, монастыря Первого Далай-Ламы, и начал молиться. Когда он раскрывал рот, он произносил мантры. Когда ему было около трех лет и мама пожурила его, он спел ей песню:
- Я не останусь здесь: прекрасный дом с множеством покоев в Таши-Лунпо есть у меня.
Мать удивилась:
- Откуда ты?
- Когда я умер и они связали мое тело веревками, чтобы отнести меня туда, где совершают божественное погребение, я увидел шестирукого защитника Махакалу, обутого в металлические сандалии и со свирепой маской на лице. Я пошел с ним, и он привел меня сюда.
И он назвал имя человека, который связывал его мертвое тело. Позже, когда ему было семь лет, он узнал этого пожилого служителя из монастыря и наградил его благословениями Замбалы - божества, повелевающего богатством. Старик расплакался.
Обычно для того, чтобы распознать воплощение, смотрят, узнает ли кандидат личные вещи своего предшественника, например четки или очки. Так в свое время распознали и Его Святейшество Четырнадцатого Далай-Ламу. Другим указанием служит время рождения: прорицатели могли предсказать, когда должно родиться воплощение. Кроме этого, само по себе событие рождения может сопровождаться необычными явлениями, которые видело несколько человек. Это может быть радуга над домом, в котором родился ребенок, или весенний цветок, появившийся в глухую зимнюю пору. Так, однажды на древко молитвенного флага уселся ворон и на протяжении двух лет день и ночь оберегал ребенка. Общепринятыми являются вещие сны и видения, особенно если несколько человек могут свидетельствовать, что они получили одно и то же послание, и если их свидетельства потом подтверждает уважаемый ясновидящий лама. Я знаю, что для западного человека все это звучит как сказка, однако для тибетцев это было и до сих пор остается столь же обычным, как прогноз погоды.
Некоторые воплощения предшествующих учителей не получили официального признания, и тем не менее множество людей знает, кто они. Так было с Таши Намгьялом, настоятелем монастыря, чьим воплощением теперь являюсь я. Прежде чем это выяснилось, я терялся в догадках, пытаясь угадать, не являюсь ли я, например, воплощением Панчен-Ламы или, может быть, я воплощение еще кого-нибудь другого.
В наш дом приходили группы людей, разыскивающих новые перевоплощения. Они хотели посмотреть, не тот ли я мальчик, который им нужен. В поисках перевоплощения Панчен-Ламы к нам приехало на лошадях двадцать или тридцать человек. Для меня, трехлетнего ребенка, это была огромная толпа. Мне нравилось, что во мне могут узнать ламу очень высокого уровня, например Панчен-Ламу. Это возвело бы меня до положения не меньшего, чем у моего отца, который был не только перевоплощенным ламой, но и появился в роду Тринадцатого Далай-Ламы. Благодаря тому уважению, которым он пользовался, меня поместили сразу в несколько поисковых списков.
Когда Таши Намгьял умер, люди из его общины раздали почти все, что ему принадлежало, так как совершенно не ожидали, что он перевоплотится и будет узнан. К тому времени, когда им велели искать его перевоплощение, из его вещей у них остался лишь небольшой коврик, да маленький сундучок. Они долго откладывали поиски в надежде на то, что в конце концов о них все забудут. Мой отец не преминул сказать им, что вовсе не считает меня перевоплощенным ламой, добавив, правда, что так или иначе я могу быть связан с Просветленным Буддой. Он глубоко сомневался в системе тулку и думал, что она уже отжила свое, окончательно превратившись всего лишь в инструмент в руках политиков.
Один очень уважаемый Ринпоче сказал, что перевоплощением Таши Намгьяла должен быть сын известного ламы из Лхасы. Его слова в значительной степени указывали на меня. Мой отец изо всех сил старался не допустить того, что должно было за этим последовать. Надеясь, что руководство страны не согласится на его условия, он объявил, что отдаст меня только в том случае, если я получу высокое положение. Однако человек, уполномоченный найти перевоплощение моего предшественника и относившийся к своей задаче очень серьезно, стал правителем Тибета. К великому удивлению моего отца, он согласился удовлетворить его требование.
В возрасте четырех лет я был признан как перевоплощение. Меня отправили жить к моему первому наставнику, в находившуюся неподалеку уединенную обитель. В пять лет я был принят в Дрепунгский монастырь. Во время приветственной церемонии в монастыре мой наставник сказал: "Надеюсь, ты очень быстро завершишь монашеское образование и останешься в Лхасе, чтобы учить сотни тысяч других людей".Так я был окончательно признан перевоплощением настоятеля по имени Таши Намгьял. В любом другом случае никому и в голову не пришло бы просить ребенка о том, чтобы он учил тысячи людей, мне просто приказали бы быть послушным. Тогда я ясно понял, чего от меня ожидают и каков мой долг по отношению к людям. Я получил точное направление и цель своей жизни.
Я пробыл в Дрепунге до тех пор, пока мне не исполнилось девятнадцать лет. После этого мне пришлось покинуть Тибет и жить в Индии. Там я оставался монахом еще несколько лет.
В двадцать лет я пережил духовный кризис. Недоверие к идее реинкарнации, иногда возникавшее у меня и раньше, усилилось. Я читал биографии воплощенных лам. Многие из этих биографий пестрели воспоминаниями о прошлых жизнях. Но когда я сам пытался вспомнить свою прошлую жизнь - какие-то обстоятельства, вещи, друзей, я не мог этого сделать. Ничего, в чем я не мог бы сомневаться, не приходило мне в голову. И тогда я спросил себя: "Кто я на самом деле? Может быть, просто глупец?"
Я жил в Дели в шестидесятых и семидесятых годах и невыносимо страдал. Когда там же, в Дели, умерла подруга моей семьи, бывшая замужем за потомком королевского рода Ладакх, ее отец попросил меня перенести ее сознание. Я не делал этого уже долгое время, и у меня не было ничего, из необходимого для такого ритуала, - например, смеси, помещаемой на макушку головы умершего. К тому же я вообще сомневался в том, что этот ритуал действует.
Я пришел в ее дом в шесть часов вечера, сел наедине с телом женщины и медленно, с предельным вниманием начал произносить долгую молитву. Введя свой разум в строфы перемещения сознания, я полностью сосредоточился и, очень осторожно, применил их. Одним из гуру этой женщины был Бакула Ринпоче. В то время он занимал место в индийском парламенте. На следующий день после проведенного мной ритуала он сказал мне, что покойная "приходила" к нему около семи часов вечера. Как раз в это время я переносил ее сознание, наполняя его духом просветления. Все это еще больше запутало меня, и, одновременно, ослабило мои сомнения. Я получил подтверждение реинкарнации и все же не был до конца убежден. Кроме меня в доме были другие ламы, но я был наедине с телом, и совпадение во времени указывало, что проведенный мной ритуал в определенной степени подействовал. Помню, как я рассказывал об этих сомнениях своим учителям - Лингу и Триджангу Ринпоче. Они слушали меня доброжелательно.
Понимание реинкарнации приходило ко мне постепенно, благодаря длительному обучению у великих буддийских наставников, изучению священных буддийских писаний, обсуждениям, медитации и практике. Сейчас, пройдя через все это, я могу сказать, что у меня есть достаточно твердая и непоколебимая вера в реинкарнацию.
Моя вера берет начало в глубинах моего сознания, в самом моем сердце, и основывается на целостном понимании. Моя вера - не мнение, пришедшее извне, а знание, исходящее изнутри. И это значит, что я верю в реинкарнацию не только потому, что так сказал Будда.
Некоторые из моих друзей говорят мне, что вера в реинкарнацию - это всего лишь образ мышления тибетцев. Но точно так же неверие в реинкарнацию можно назвать образом мышления западных людей. В Тибете можно видеть, как маленькие дети со взрослой уверенностью заводят разговоры о том, где они умерли в прошлой жизни. Эти дети утверждают, что жили в городах, где они никогда не были, называют людей, которых они никогда не встречали, и совершают религиозные ритуалы, о которых они не могли знать. Если бы я не верил в реинкарнацию, едва ли я смог бы объяснить все это.
Изначальная причина и внешние обстоятельства
И еще моя убежденность основывается на изучении причин и внешних обстоятельств, причин и следствий. Если мы посмотрим на мир, мы можем увидеть, что ничего не происходит случайно. На все есть изначальная причина, и у всего есть определенные внешние обстоятельства. Изначальные причины и внешние обстоятельства есть и для рождения и для смерти, и для здоровья и для болезней, и для несчастья и для радости. Есть изначальные причины и внешние обстоятельства и у того, что я вырос в Древнем Тибете как воплощенный лама, и у того, что я был вынужден покинуть свою страну, и у того, что в конце концов я оказался в Америке. Будда искал изначальные причины и внешние обстоятельства всех наших страданий, и он нашел их. Он показал различие между ними. Когда один человек погиб, упав с обрушившегося моста, Будду спросили, почему это случилось. Он дал два ответа: была изначальная причина и были внешние обстоятельства. Изначальная причина заключалась в том, что этот человек когда-то причинил точно такое же зло кому-то другому, и не важно, знал он об этом или нет. Но также были и внешние обстоятельства, благодаря которым мост обрушился, - сильное течение, сломанная балка или снесенная опора. С духовной точки зрения, когда вы хотите понять, почему люди страдают, вы увидите два различных основания их страданий: изначальную причину и внешние обстоятельства.
В повседневной жизни мы на каждом шагу встречаемся с нежелательными ситуациями, даже если не делаем ничего из того, что могло бы их вызвать. С нами постоянно что-то случается. Будь то в духовном мире или же в материальном мире, мы все боремся с этим и пытаемся понять, почему это происходит. Мы ищем ответ как можем. Чтобы объяснить чью-то смерть, мы делаем вскрытие. Если падает самолет, мы тратим деньги и время на поиски черного ящика. Мы заворожены изучением внешних обстоятельств. Возможно, изначальная причина не особенно принимается во внимание из-за того, что наука не признает и не объясняет ее.
Наверное, мы в Тибете слишком большое значение уделяем изначальной причине. Глядя на все с духовной точки зрения, мы не очень-то смотрим на внешние обстоятельства. Тибетцы так беспокоятся о своей будущей жизни, что оставили внешние обстоятельства китайским коммунистам. И теперь коммунисты, которые совсем не думают об изначальных причинах, маршируют по всему Тибету.
Мне, тибетцу, живущему в Америке, представилась исключительная возможность видеть и знать обе эти культуры. Если вы тратите все свое время и все свои возможности на то, чтобы разобраться во внешних обстоятельствах, вы никогда не сможете осознать изначальную причину ваших сложностей, - вот в чем недостаток. Вы можете научиться отвечать на вопросы о том, как происходит катастрофа, но до тех пор, пока не обнаружена ее изначальная причина, у вас не получится предотвращать повторения катастроф.
Без изначальной причины ничто не произойдет, пусть даже все внешние обстоятельства будут способствовать этому. Земля может быть чрезвычайно плодородной и влажной, но без семян, изначальной причины цветов, цветы на ней не вырастут. Точно так же и семена не прорастут, если не будет необходимых для их прорастания внешних обстоятельств - тепла, почвы и влаги. Люди практического склада ума смотрят на внешние обстоятельства, поэтому они создают правила техники безопасности и строительные нормы - вообще все то, что уберегает нас от неприятностей. Они делают это для того, чтобы предотвратить страдания; я не сомневаюсь, мы должны и дальше всеми возможными способами пытаться это делать. Однако одновременно мы должны заглядывать глубже, мы должны искать коренную причину страданий, изначальную причину, вынуждающую нас рождаться, болеть, стареть и умирать - жизнь за жизнью, вновь и вновь.
Психологи ищут причины страданий, но в их распоряжении лишь то, что случается с человеком на протяжении одной его жизни, то есть внешние обстоятельства. В попытках копнуть проблему глубже, мы изучаем юность человека, его детство, пытаемся "вернуть" его в утробу матери. Это может неплохо помочь, может вернуть душевный покой, чувство защищенности и уверенности в себе. Тем не менее такие методы не позволяют обнаружить самую глубинную, изначальную причину и иногда, наоборот, создают еще больше трудностей.
Оглядываясь в прошлое, на двадцать или тридцать лет назад, или даже меньше того, - на десять или пятнадцать лет, очень сложно вспомнить точно, что мы тогда испытывали. Иногда бывает сложно вспомнить даже то, что было вчера или час назад. В океане предположений мы пытаемся уловить нечто, происходившее с нами на самом деле. Смутный страх в нашей памяти превращается в объект изучения. Когда мы пытаемся понять причину этого страха, в центре нашего внимания может оказаться бородатый отец либо дядя. И тогда мы начинаем задаваться вопросами: "Что он делал со мной? Почему я его боюсь? Избивал ли он меня? Или насиловал?" Перед нами проносятся обрывки воспоминаний, и в какой-то момент нам может показаться, что мы достигли большого успеха. Однако подтвердить или опровергнуть свои догадки мы не в состоянии. С некоторыми людьми поступали жестоко, с другими нет. В целом, такой подход создает лишние сложности в семье, в особенности между "бородатым мужчиной" и человеком, который страдает.
И что же теперь, не изучать наши проблемы вообще? Речь не об этом. Без всякого сомнения, изучать их полезно. Надо лишь сделать это изучение намного более глубоким и тщательным. Добраться до сути вещей - значит заглянуть за пределы того, что могло случиться в детстве. Необходимо найти изначальную причину.
Выбиваясь из сил, мы напряженно стремимся к своим целям, но нам удается достичь лишь половину из них. Если у нас получается добиться хотя бы этого, мы считаем себя удачливыми людьми. Однако на самом деле мы не получаем и половины желаемого, и это доказывает, что наша свобода ограничена.
Мы не можем свободно достигать наших целей. И мы не свободны от болезней, старости и смерти. Вот что, согласно Будде, заставляет нас страдать. Но по какой причине страдания приходят к нам? Мы привыкли к плохим эмоциям, и эта привычка ограничивает нашу свободу, порождая страдания. Свобода может быть в наших руках, но мы не создали подходящих условий, для того чтобы воспользоваться ею. Будда сказал, что он нашел способ избавления от страданий, - это значит, что он открыл путь к свободе. К какой свободе? К свободе самим строить свою жизнь, и не только ту жизнь, которая у нас есть сейчас.
Из поколения в поколение несущие древнюю мудрость Учителя говорят нам о том, что каждый из нас и в этой жизни, и в предыдущих жизнях совершал как хорошие, так и плохие поступки. Плохие поступки ведут к еще большим страданиям и ограничивают нашу свободу, - поэтому так важно искоренять свои плохие привычки. Хорошие поступки приносят свободу и ведут к приятной жизни. Необходимо учиться творить добро, потому что делать зло мы уже умеем. Учителя также говорят о том, что, если сейчас наша жизнь складывается удачно, значит, в прошлых жизнях мы совершали замечательные дела, были терпеливыми, великодушными и нравственными. Таким образом, у нас есть очень хороший повод и дальше развивать в себе эти качества.
(...)
ГЛАВА ВТОРАЯ
Непрерывность сознания
Нет больше ни зла, ни добра,
И то и другое ушло,
Унеслось навсегда...
Ален Гинзберг
Смерть подобна сну. После смерти, перед следующей жизнью, приходит похожее на сновидение бардо. Затем мы просыпаемся. Если нам повезет, то, проснувшись, мы окажемся в прекрасной обстановке, в замечательном, чистом месте, среди людей. Или же мы обнаружим себя в огне. На сотни миль вокруг земля, стены, горы, леса - все объято пламенем, и посредине этого пекла мы. Такое не исключено. Нет ничего постоянного, и все может случиться.
Бардо подобно сновидению. Мы думаем, что во сне страдания не являются настоящими, и говорим: "Это был всего лишь сон". Однако вы на самом деле испытываете боль, очень сильную боль. И точно так же, если вы видите хороший сон, вы испытываете настоящую радость. Эти боль и радость - реальны. Если вам снится, что у вас болит живот, вы действительно эту боль чувствуете.
Когда вы просыпаетесь, вы понимаете, что сон кончился, он в прошлом. Яркий он или нет, но он был всего лишь сон, и сон кончился, верно? Так вот, когда мы умираем, когда мы уже умерли и оглядываемся назад на свою жизнь, эта жизнь кажется нам подобной сну. Хорошее или плохое - всё, что в ней было, прошло. Это все равно что очнуться от сна и потом вспоминать его. Все страдания, мучения, радости - всё вдруг - раз! - и ушло. И хорошее, и плохое станет как закончившийся сон.
Распад элементов
Что означают для вас слова "Я живой"? Что значит для вас быть живым? Отвечая на эти вопросы, люди могут назвать свое имя, вспомнят профессию, возможно, скажут, что у них есть тело. Мне забавно это слышать. Я всегда считал, что, когда человек приходит в жизнь, он приносит с собой свою собственную вселенную и подключает ее к общей вселенной. Я вижу свою жизнь как союз - союз физической оболочки, то есть моего тела, и меня, точнее моего сознания. Если физическая оболочка не наполнена сознанием, она не может жить. Когда сознание уходит из тела, это называется смертью.
Из чего создается жизнь? Тело формируется из генетического материала, который пришел к нам от наших родителей и потом передастся нашим детям. Это одолженное, взятое в наем жилище, в котором нам выпало остановиться.
Тело состоит из четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. Мышцы, кости и нервы относятся к земле. Жидкости в теле - это вода. Тепло, помогающее пищеварению и другим процессам, - огонь. А дыхание и кровообращение - воздух. Когда эти четыре элемента уравновешены, нас не беспокоят недомогания, и мы говорим, что мы здоровы. Когда же равновесие нарушено и один элемент становится слабее других, мы чувствуем в теле неудобство и боль, и это может отражаться на состоянии духа.
Смерть есть отделение, разъединение. Когда мы начинаем умирать, а это может происходить постепенно и длиться несколько недель или даже месяцев, - сначала отделяется элемент земли. Ослабленная земля приносит нам водный мираж: будто бы мы видим воду, хотя ее нигде нет. Некоторые люди могут не видеть воды, они только чувствуют, что окружены ею. Одна женщина рассказывала мне, что ее бабушка последние недели перед смертью жаловалась, будто в ее комнате - под кроватью, всюду - вода, хотя никакой воды там не было вовсе. Это первый признак. Он указывает, что элемент земли отделяется от вас, и поэтому элемент воды становится особенно ярко выраженным.
Когда отделяется элемент воды, начинает преобладать огонь. Тогда вы видите дым: как будто бы воздух вокруг вас наполнен дымом, или как будто в комнате сильно накурено или зажжено много благовоний. Один человек, когда умирал, жаловался на то, что в его комнате много дыма. Врач сказал ему: "Не думайте об этом. Это галлюцинация". Так проявлял себя огонь.
Затем огонь уходит, и дым сменяется искрами, словно вы подбросили в воздух горсть тлеющих углей. Теперь, когда земля, вода и огонь отделились, единственный элемент, который остался, - это воздух. Когда и он начинает уходить, вы видите отраженный свет свечи - как будто где-то во тьме за вашей спиной мерцает свеча. Все внешние элементы полностью отделились. Когда отделилась земля, вы больше не можете двигаться. Когда отделяется вода, ваши губы высыхают. Когда огонь уходит, температура тела падает. Наконец, когда воздух покидает вас, вы перестаете дышать и ваше сердце останавливается.
(...)
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Гнев и терпение
Цветные лампочки
Однажды мне позвонил Ален Гинзберг, гостивший в тот момент у Уильяма Берроуза. Берроуз всерьез опасался того, что его старая привычка к наркотикам может обернуться для него какими-то неприятностями во время смерти. Я ответил, что наркотики являются проблемой тела, а не ума. Во время смерти и в следующей жизни плохие эмоции, например гнев или зависть, принесут вам намного больше неприятностей, чем любая телесная проблема. Тело останется в прошлом, но ум пойдет с вами дальше.
Если вы посмотрите на свой ум - что вы увидите? Вероятно, ничего. Ум нельзя увидеть. У него нет ни формы, ни цвета. На самом деле он подобен прозрачному плафону, надетому на лампочку. Ум невидим, потому что в своем изначальном состоянии он чист. Когда мы обнаруживаем свой чистый ум, мы чувствуем спокойствие и умиротворение.
Эмоции, которые возникают в уме, - гнев, привязанности, вера, любовь, все что угодно, - переменчивы. Они всплывают неожиданно, даже тогда, когда, казалось бы, для них нет никаких причин. Если вы рассердились, возникает гнев, и это подобно тому, как если бы под плафоном зажглась красная лампочка. Из-за этого плафон кажется красным. Если вы поменяете красную лампочку на синюю, то плафон будет казаться синим. И все же, если присмотреться, можно будет заметить, что цвет, которым окрашен плафон, самому плафону не присущ. Это всего лишь цвет лампочки. То же самое происходит с нашим умом под влиянием эмоций. Когда возникает плохая эмоция, чистый и ясный до этого момента ум окрашивается ею. Чистоты больше нет, и мы охвачены беспокойством.
Хорошие эмоции делают наш ум чище, яснее и искренней. Они могут стать привычными для ума. Но для того, чтобы поменять наши лампочки, необходимо прилагать усилия. А для того, чтобы усилия приносили результат, необходимы стремление и воля. Это все равно что плыть против течения - это борьба. Не бойтесь, боритесь, плывите против течения. И тогда ваши усилия окупятся сполна.
Человеческая доброта
В каждом человеке есть доброта. Даже если иногда мы ведем себя плохо, все равно в глубине души мы прекрасны. Очень важно осознать то, что каждый из нас именно таков. Если бы люди умели проявлять в отношениях друг с другом свои прекрасные человеческие качества - доброту, любовь, заботу, - насколько лучше стало бы общество! Но мы не проявляем этих качеств. Каждый желает добиться превосходства над другим. Я хотел бы взять верх над тобой. Ты хотел бы взять верх надо мной. Из жизни в жизнь, дома и на улицах, в каждой национальности, в каждой расе, в каждой религии - везде мы сталкиваемся с этим пороком.
Если бы мы проявляли только наши прекрасные человеческие качества, для раздоров просто не осталось бы места. Почему же тогда мы боремся друг с другом? Потому что у нас эти качества пребывают в зачаточном состоянии. Плохие эмоции, особенно страх, способны полностью подавить их. Вместо того чтобы излучать любовь и сострадание, мы гневаемся, завидуем или ненавидим. Или же мы испытываем любовь, но в ней не остается чистоты и она навязчива и эгоистична. Наш прекрасный и чистый человеческий облик то и дело затмевается плохими эмоциями.
К нашему счастью, эта проблема разрешима, мы можем ее преодолеть. Плохие эмоции подобны тучам. Тучи проплывают по небу, но они не часть неба. Ветер может рассеять их, и тогда солнце засияет вновь. Эмоции переменчивы, одна постоянно сменяет другую. Например, сейчас мы злы, но уже через пару минут злость утихает. Доброта и сострадание, словно солнце, луна и звезды, могут снова засиять в прекрасном безоблачном небе. Но мы не должны сидеть сложа руки и ждать, когда ветер разгонит тучи и все помехи исчезнут. Мы можем сделать так, чтобы он унес их прочь.
Проблемы, с которыми мы сталкиваемся повседневно, - эмоциональные трудности, беспокойства, страх одиночества, - все они происходят из иллюзии. Поэтому нам предстоит работать со своими иллюзиями. Необходимо трудиться над ними для того, чтобы выбраться из них. Здесь важно помнить о том, что нельзя заключить сделку с иллюзиями. Это все равно что заключить сделку с дьяволом: вы проиграете.
Цена гнева
Нет заблуждения большего, чем ненависть,
И нет ничего величественней терпения.
Поэтому я стремлюсь всегда и везде
Учиться терпению.
Будда
Гнев - это состояние ума, в котором мы хотим причинять вред и наносить обиды. Терпение - это состояние ума, в котором мы удерживаемся от того, чтобы причинять вред и наносить обиды. С гневом тяжелей всего совладать, терпение тяжелей всего развить. Но только терпение может победить гнев.
Некоторые говорят, что гневаться не так уж и плохо и, иногда, это даже полезно, особенно если необходимо выпустить пар. Некоторые врачи советуют гневаться. Я не стану спорить с ними, потому что я не врач. Да, гнев, зависть и гордыня толкают людей к тому, чтобы они добивались своих целей - в школе, на работе и в любой другой сфере жизни. Так можно обрести желаемое, однако успех, достигнутый на этом пути, стоит слишком дорого. Цель не должна и не может оправдывать средства - вот что важно помнить. Вспышка гнева не принесет вам особенной пользы, она может дать лишь временное облегчение.
Гнев обходится очень и очень дорого. Дороже, чем прием у врача. С духовной точки зрения вы расплачиваетесь за гнев огромным количеством своих достоинств. В повседневной жизни вы отдаете за гнев свой чистый и ясный ум, здравый рассудок. Духовный покой подобен чистой и прозрачной воде в стакане. Вспышка гнева подобна грязи, брошенной в этот стакан. Гнев отравляет вашу жизнь и жизнь членов вашей семьи, ваших друзей и сослуживцев - вообще всех, кто с вами связан; все вокруг становятся несчастными из-за вашего гнева.
Предположим, вам приснился приятный сон. Вы просыпаетесь. Вы счастливы, спокойны, хорошо отдохнули, у вас замечательное настроение. Вы в предвкушении нового дня. Затем вы выходите из дома и сталкиваетесь с какой-нибудь мелочной неприятностью. Например, кто-то загородил вашу машину и вы не можете проехать. Вы расстраиваетесь и говорите себе: "Я опаздываю. Со мной будет то, со мной будет это. К тому же холодно", или еще что-нибудь в том же роде. Когда вы расстроились - посмотрите на свой ум. Радость покинула вас. Лицо вытянулось. Вскоре гнев уходит, но он забирает с собой ваше хорошее настроение. Чувство счастья достаточно редко посещает вас. В кои-то веки оно пришло к вам, и теперь вы его потеряли.
Гнев лишает радости и душевного равновесия. До тех пор, пока ненависть владеет вами, гнев будет сжигать и мучить вас. В течение всего дня вы не будете знать покоя, не сможете сосредоточиться, собраться с мыслями - словно в сердце вам вонзилась стрела. А когда мы расстроены, расплатой может стать здоровье.
Как гнев влияет на нашу последующую жизнь? Учения, дошедшие до нас из глубины веков, говорят, что гнев всепожирающ, как огонь. Он испепеляет все наши достоинства. Только представьте: гнев в один миг способен уничтожить все добродетели человека. Создавать хорошую карму очень сложно. Приходится прилагать множество усилий, направлять свои помыслы, идти на большие жертвы. И вдруг, в одно мгновение, гнев уничтожает все это.
Электронный вариант книги предоставлен Сайтом расширенного сознания (www.soznanie.info) и лежит на сервере «Гнозиса» (в загрузе)
| Прикрепленный файл | Размер |
|---|---|
| Rimpoche-Gehlek_Good-Death.rar | 88.14 кб |
Намхай Норбу Ринпоче. Путь к недвойственности
Крупнейший тибетский Дзог-Чен мастер, профессор Неапольского университета Намхай Норбу знакомит с древнейшим методом духовного самосовершенствования - Путём Самоосвобождения.
О жизни и просветлении. Бардо
О переходных состояниях - бардо-, через которые проходит душа в круговороте сансары. Отношение тибетских буддистов к смерти и процессу перерождений, практика перехода по "Тибетской книге мертвых".
О жизни и просветлении. Лха - дух или энергия жизни
Здесь царит глубокое безмолвие. Время словно остановилось, а невидимые миры проявляют себя повсюду, открывая свое присутствие тем, кто способен внимать им. Величие окружающих пейзажей способно расширить сознание некоторых людей и усилить их восприимчивость к тонким воздействиям этих энергий. Случается, что подобные силы завладевают человеком помимо его воли.
Таких как Севанг Долма Агупа тибетцы называют Лхамо. Святая, чье обычное «я» уступило место неким могущественным силам, которые не поддаются контролю ее собственной воли. Обычная женщина, мать и жена, в состоянии транса становится целителем и психотерапевтом. В подобном состоянии она на самом деле способна излечивать болезни, омрачающие тело и ум.
Но ничего нового в действиях Лхамо Агупы нет. Она всего лишь использует методы алтайских шаманов, сохранившиеся с доисторических времен. Техника излечения недугов известная как «высасывание» болезни из тела была распространена лишь в Алтайском крае, в Сибири. И только здесь, в Ладакхе, этот первобытный способ целительства по сей день применяется местными знахарями - Лхамо и Лхапо.
Суть метода заключается в высасывании болезни из тела без нарушения кожного покрова. Вещество, остающееся во рту целителя, – это физическое проявление болезни, а также доказательство успешного исцеления, которое оставляют нам духи. Возможно, больному просто необходимо увидеть это материальное воплощение своей болезни. Психосоматика в действии. Пол больного не имеет значения. Даже прикасаясь к интимным участкам тела, целительницы не испытывает отвращения...
О жизни и просветлении. Мандала
Фильм "О жизни и просветлении" - серия о значении мандалы (визуального воплощения мантры), объяснение символов и ритуалов, связанных с созданием и разрушением мандалы.
О жизни и просветлении. Менла (Будда медицины)
Секреты успеха тибетской системы врачевания с комментариями Е.С. Далай Ламы XIV. О причинах болезни, о значении равновесия энергий тела, методах диагностики и лечения.
О жизни и просветлении. Мудра
Фильм "О жизни и просветлении" - серия «Мудра» рассказывает о значении ритуальных практик в буддизме. О ритуальном танце, его внешних атрибутах и внутреннем содержании, о других повседневных ритуалах, которые являются опорой для медитации и призваны служить очищению ума.
«Если вы подкрепляете свои слова жестами, то вам легче донести свои мысли до людей. Подобно этому, если вы используете мудры в практике Дхармы, то наверное, вам будет легче общаться с божествами… И еще – они позволяют нам глубже погрузиться в практику.»
Об уловках Будды
Уловка Будды – это способ подведения живых существ к постижению истинной сути Дхармы. В первом приближении «уловка» для простых людей выглядит обманом, что всегда настораживало приходящих слушать проповеди Будды.
На самом деле никакого обмана Будда не допускает.
При переводе возникает игра слов.
Слово «обман» имеет корень «ман» с вытекающим значением «манить», мол, «иди сюда, здесь видна истина».
Будда этим жестом руки манит всех к своему месту под древом Бодхи, но люди воспринимают его слова обманчивыми, ибо уровень их ума, приученного к обману, соответствует такому пониманию.
Такое понимание базируется не столько на неведении, сколько на основе нереальности их существования. А то, что нереально – то иллюзорно, обманчиво, поэтому люди склонны видеть во всем обман, допуская даже ситуацию т.н. «святой лжи».
Само собой разумеется, что Будда не может допустить лжи даже для ее «святого» исполнения, так как обман обуславливает карму, которой Будда не имеет.
Так в чем же суть того, что люди называют «уловками»?
Дело в том, что если допустить «обман» в словах Будды, то тогда и вся Природа обманывает человека, ибо Солнце на самом деле – не светило, как его преподносят массам ученые академики. Тогда и дерево – не дерево, в том смысле, как мы его воспринимаем 5 органами чувств, и вода – не вода, и облако – не облако, и человек – не человек – а исполнитель какой-то неизвестной функции.
Таким образом, понятие «обман» существует только на уровне человеческого ума, которое он проецирует на все явления природы, приписывая его и природе Будды.
В жизни все является обманом, ибо и сама жизнь лишь условно реальна – иллюзорна, но за этой иллюзией кроется истина, из которой Будда манит к себе всех, кто верит в существование истинной Реальности. Это люди не верят, что дом их жизни находится в огне страданий, это людей необходимо искусными средствами вывести из огня самообмана, используя их же методы, их же язык.
Будда не ставил целью «обмануть» - он ставил цель СПАСТИ, поэтому «обман» не ставится проблемой и автоматически исключается. А что не ставится в условии, того не существует.
Оле Нидал. Линия передачи тибетского буддизма
Рассказ о линии передачи тибетского Буддизма, от Будды до 17-го Кармапы Его Святейшества Тринле Тхае Дордже. Лама Оле Нидал рассказывает о преемственности Учителей в Школе Алмазного пути.
Основы медитации
Лекция по основам медитации прозрения (випассана) досточтимого Гунаратаны, Сангха Наяка Маха Тхеры, настоятеля монастыря Бхавана в Западной Вирджинии, автора книги "Простыми словами о внимательности" и других книг по буддийской практике.
Первые буддистские проповедники
Фильм из серии "Тайны тибетский мастеров" рассказывает о первых буддистских проповедниках в Тибете.
Почему Бодхидхарма ушел на Восток?
В отдаленном монастыре высоко в горах, старый учитель, молодой монах и осиротевший мальчик посвящают себя учению Будды. Чувствуя приближение смерти, старик хочет избавить учеников от прошлых связей с внешним миром и его быстро меняющихся ценностей, и указать путь к просветлению.
Название фильма основано на дзэнском коане — загадке, не имеющей ответа, которая является и вызовом и подспорьем на пути к духовному преобразованию.
Фильм не переводился на русский язык, поэтому посмотреть его можно только с английскими субтитрами. Но посмотреть фильм стоит даже без знания английского языка.
реж. Пэ Ён Гён (Bae Yong-Kuyn), Южная Корея, 1989
Преодолевая страх
Интернет трансляция Учения "Преодолевая страх" Тензина Вангьяла Ринпоче
Причины для принятия прибежища
Когда утверждается, что практика учения Будды начинается с принятия прибежища, это сразу вызывает важный вопрос. Вопрос такой: "А зачем нам вообще нужно прибежище?" Прибежище – это человек, место или вещь, дающая защиту от опасности и наносимого вреда. Поэтому, раз мы начинаем практику путём принятия прибежища, это подразумевает, что практика предназначена для защиты от вреда и опасности. Поэтому наш первоначальный вопрос о необходимости прибежища можно перефразировать следующим образом: "В чём заключается вред и опасность, от которых нам нужна защита?". Рассматривая свою жизнь в целом, мы можем не обнаружить подверженности какой-либо неминуемой угрозе. Мы можем иметь стабильную работу, пребывать в полном здравии, наслаждаться достатком в семье и в обеспечении всем необходимым. Такое положение дел может дать основание считать себя находящимся в полной безопасности. В этих условиях принятие прибежища становится совершенно излишним.
Чтобы понять необходимость в нём, следует научиться видеть своё положение таким, каким оно является на самом деле, рассмотрев его более тщательно и с различных точек зрения. В буддизме считается, что положение человека в этом мире похоже на айсберг: на поверхности видна лишь небольшая часть, в то время как основная масса скрыта под водой, недоступная глазу. Из-за ограниченности нашего мышления, мы не можем проникнуть сквозь кору "айсберга" и осознать своё положение во всей его глубине. Впрочем, даже нет никакого смысла говорить о том, что нельзя увидеть, поскольку мы редко воспринимаем правильно даже то, что вполне доступно нашему зрению. Будда учит, что избирательное распознавание (saññā) обусловлено нашими желаниями. Наши скрытые желания едва уловимо обуславливают восприятие действительности, придавая ей ту форму, которую они сами для неё устанавливают. Наш ум работает методом отбора и исключения. Мы замечаем то, что приятно для наших предубеждений, и отбрасываем или искажаем то, что угрожает их опровергнуть.
С точки зрения более глубокого и полного понимания, ощущение безопасности, которое мы обычно испытываем, возникает как ложное чувство, поддерживаемое незнанием и способностью ума к разным уловкам. Наше положение всего лишь кажется стабильным из-за ограниченности и искажений взгляда на мир. Истинный путь к безопасности лежит через правильное видение-как-есть, а не через принятие желаемого за действительное. Чтобы выйти за пределы страха и опасности, мы должны сделать своё зрение более чётким и широким. Дабы познать глубинную сущность нашего существования, необходимо преодолеть заблуждения, склоняющие к приятному самодовольству, не отворачиваясь при встрече с неприятным и не следуя за всем тем, что уводит в сторону. В процессе движения по этому пути, мы станем всё больше и больше понимать, что идём по узкой тропинке над бездонной пропастью. Говоря словами Будды, мы похожи на путника, идущего сквозь лесную чащу, граничащую с болотом и пропастью. Мы похожи на человека, смытого в реку и в стремлении выбраться хватающегося за водную растительность. Мы подобны моряку, пересекающему бушующее море или человеку, преследуемому ядовитыми змеями и жестокими недругами. Опасности, которым мы подвержены, могут быть неочевидными в данный момент. Нередко они трудноуловимы, замаскированы и глубоко запрятаны. Но хотя они могут быть для нас и неочевидны, факт, что эти опасности существуют и никуда не исчезли, остаётся фактом. Пожелав освободиться от них, мы должны сначала постараться понять, что же конкретно нам угрожает. Однако это требует смелости и решительности.
В учении Будды говорится, что опасности, от которых приходится начать поиск прибежища, можно разделить на три группы: (1) опасности в этой жизни, (2) опасности в будущих жизнях, и (3) опасности, подстерегающие нас в течение всего времени существования. Каждая из трёх групп имеет два аспекта: (А) объективный аспект, являющийся характеристикой мира, в котором мы живём и (Б) субъективный аспект, существующий благодаря свойствам нашего ума.
Первая причина для обращения за прибежищем – необходимость в защите от негативных реакций на опасности, поджидающие нас здесь и сейчас.
Вторая причина для принятия прибежища – необходимость научиться контролю над поступками, чтобы в будущих жизнях избежать попадания в несчастные миры.
Третья причина для принятия прибежища – необходимость в освобождении от всепоглощающей неудовлетворительности Сансары.
__________________
Материал с сайта dazan.spb.ru
Профессор А. И. Вовк. Об изначальном состоянии
О просветлении, как изначальном состоянии...
Рассвет/Закат. Далай Лама XIV
Это условные двадцать четыре часа, проведенные в резиденции Далай Ламы XIV в Дхарамсале (Индия) - от начала рабочего дня Далай Ламы, в три часа ночи, до заката, когда мировой лидер буддистов уединяется для сна. Эти съемки сами по себе являются эксклюзивом. Но, именно здесь, в личных покоях Далай Ламы документалист Виталий Манский, провел абсолютно неформальную беседу о сути мироздания и месте человека и религии вообще и буддизма в частности в современном обществе.
Именно эта беседа стала камертоном к заключительной части документального фильма Рассвет/Закат, когда авторы возвращаются из Индии через Китай в Россию, удивительным образом тема разговора с Далай Ламой о перенаселении мира, о расслоении общества, о способах избежать мировых конфликтов и войн, получает яркое и убедительное визуальное подтверждение.
«Рассвет/Закат» это не очередной фильм о выдающемся человеке. Это уникальная картина, помогающая почувствовать и возможно понять личность, к которой приковано внимание миллионов людей в разных странах мира. Человека - которого на его родине в Китае называют «волком в овечьей шкуре», а, например, в Америке объявляют самой выдающейся личностью из ныне живущих на планете.
Можно с уверенностью сказать: авторам фильма неимоверно повезло, а возможно да же произошло чудо. Далай-лама во время работы над фильмом открылся с максимальной, доселе невиданной полнотой. Несмотря на сравнительно небольшой срок пребывания в резиденции героя, возможность съемки была практически безграничная. Свобода в обсуждаемых вопросах и дискуссиях была полной и очень откровенной. Следует сказать, что прежде чем приступить к съемкам, авторы просмотрели практически все картины, посвященные Далай-ламе 14, произведенные ведущими мировыми компаниями. И были удивлены, ни в одном фильме не увидев этого великого человека вблизи. Было множество политических кино манифестов, исторических экскурсов, биографических повествований. Это, конечно, важно. Но в этих фильмах не было человека. И именно знакомство с человеком, коим является Далай-лама 14, стало главной опорной точкой этого фильма.
Руководство по практике Дзогчен
Когда жизнь становится трудной, можно легко впасть в волнение и растерянность, почувствовать себя беспомощным, или лишенным надежды. Тем не менее,такие ситуации можно использовать в качестве двери в свой внутренний мир, средством к возникновению чувства ясности и полноты.
В этой интернет трансляции Геше Тензин Вангьял Ринпоче объясняет, как преобразовать боль в путь личного развития, а также использовать трудные времена, как возможность, чтобы связаться с собственным внутренним прибежищем.
Согьял Ринпоче. Книга жизни и практики умирания
ПУТЕШЕСТВИЕ ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ
Как говорит нам мудрость Будды, мы действительно можем использовать свою жизнь, чтобы приготовиться к смерти. Нам не нужно ждать, пока мучительная смерть кого-то из наших близких или шок обнаружения у себя смертельной болезни заставит нас обратить внимание на собственную жизнь. Мы не обречены входить в смерть, как в неизвестность. Уже в нынешней жизни мы можем начать искать ее смысл. Мы в состоянии использовать каждое мгновение для изменения и подготовки – искренней, наполненной душевным покоем – к смерти и вечности.
Буддизм рассматривает жизнь и смерть как единое целое, смерть считается началом следующей главы жизни. Она – зеркало, в котором отражается весь смысл жизни.
Это центральный подход учения наиболее древней школы тибетского буддизма. Многие из вас слышали о Тибетской Книге Мертвых. Я в этой моей книге хочу объяснить вам содержание Тибетской Книги Мертвых и расширить его так, чтобы оно охватило не только смерть, но и жизнь, подробно изложив все учение, в котором Тибетская Книга Мертвых является только частью. Вы увидите, что в этом замечательном учении жизнь и смерть в целом представлены как ряд постоянно меняющихся преходящих реальностей, называемых бардо. Слово "бардо" обычно используется для обозначения промежуточного состояния между смертью и повторным рождением, однако в действительности бардо постоянно происходят в течение как жизни, так и смерти, и являются моментами, когда возможность освобождения или просветления повышается.
Бардо представляют собой исключительно большие возможности для освобождения потому, что они, как показывает нам учение, являются определенными моментами, более сильными, чем другие, имеющими более мощный потенциал: все, что вы предпринимаете в эти моменты, имеет негативные и далеко идущие последствия. Я представляю себе бардо как такой момент, когда человек ступает на край пропасти; такой, например, момент, когда мастер открывает своему ученику сущность, природу и всю глубину его ума. Однако наиболее значительным моментом, имеющим наибольшую энергию, является момент смерти.
Итак, с точки зрения тибетского буддизма, мы можем разделить все наше существование на четыре реальности, которые постоянно взаимосвязаны: (1) жизнь, (2) умирание и смерть, (3) период после смерти и (4) новое рождение. Они называются четырьмя бардо: (1) естественное бардо этой жизни, (2) болезненное бардо умирания, (3) светоносное бардо дхарматы и (4) кармическое бардо становления.
Поскольку учение о бардо огромно и всеобъемлюще, то эта книга составлена так, что вы пройдете, этап за этапом, раскрывающиеся перед вами представления о путешествии сквозь жизнь и смерть. Необходимо, чтобы наше исследование было начато с непосредственного рассмотрения смысла смерти и многих граней истины, что все преходяще, – такое обсуждение позволит нам полнее использовать нынешнюю жизнь, пока у нас еще есть время, и обеспечит нам спокойную смерть без сожаления и обвинения себя в том, что жизнь была потрачена напрасно. Как сказал знаменитый тибетский поэт Миларепа: "Моя религия состоит в том, чтобы жить и умереть без сожалений".
Серьезное размышление о тайном смысле того, что все преходяще, о том, что действительно скрыто за всем временным и за смертью, ведет прямо к сути древнего и могучего тибетского учения: введения в сущность "природы ума". Сознавание природы ума, того, что вы можете назвать нашей самой внутренней сущностью, та истина, которую все мы ищем, является ключом к пониманию жизни и смерти. Потому что в момент смерти обычный ум и его заблуждения умирают, и тогда открывается безграничная, подобная небесам, природа нашего ума. Эта сущностная природа ума является основой жизни и смерти в целом – как небеса объемлют всю вселенную.
Это учение ясно показывает, что, если мы знаем только об уме, который умирает вместе с нами, то у нас нет никакого представления о том, что продолжается, нет знания о новом измерении более глубокой реальности природы ума. Поэтому всем нам существенно важно познать природу ума, пока мы еще живы. Только тогда мы будем готовы к тому моменту смерти, когда она откроется нам внезапно и мощно; сможем узнать ее "так же естественно", говорится в учении, "как ребенок, бегущий в объятия своей матери"; и, оставаясь в этом состоянии, наконец-то сможем стать освобожденными.
Описание природы ума естественно приводит к полному обучению медитации, тому единственному способу, с помощью которого мы можем постепенно открывать, сознавать и уравновешивать эту природу ума. Ниже для получения наиболее полных сведений о значении и содержании нашего пути сквозь жизнь и смерть, будет объяснена природа эволюции человека, его повторных рождений и кармы.
Получив определенные знания, можно переходить к основной части этой книги: полному описанию, взятому из многих источников, всех четырех бардо и всех этапов смерти и умирания. Указания, практические советы и духовные упражнения помогут как вам, так и другим, пройти сквозь жизнь, умирание, смерть и то, что следует за смертью. В заключении книги говорится о том, как учения о бардо могут помочь нам понять наиболее глубокую природу человеческого ума и вселенной.
Мои ученики часто спрашивают меня: "Откуда мы знаем, что такое эти бардо, и откуда взялась эта поразительная точность учений о бардо, их необычно ясные сведения о каждом этапе умирания, смерти и нового рождения?" Ответ на этот вопрос может показаться сначала трудным для понимания многих читателей, поскольку то представление об уме, которое существует сейчас на Западе, чрезвычайно узко. Несмотря на основополагающие открытия, сделанные недавно, особенно в науках о взаимоотношении ума и тела, и в трансперсональной психологии, подавляющее большинство ученых продолжает сводить ум к простым физическим процессам в мозгу, вопреки тысячелетнему опыту мистиков и медитирующих последователей всех религий мира.
На основании какого источника, какого авторитета может быть написана такая книга, как эта? "Внутренняя наука" буддизма основана, как это сформулировал один американский ученый, "на подробном и полном знании реальности, на уже проверенном, глубинном понимании личности и окружающей среды; то есть, на полном просветлении Будды". Источником учений о бардо является просветленный ум, полностью пробужденный ум Будды, и оно было познано на опыте, объяснено и передано от мастера к мастеру, идущих от Первичного Будды. Их осторожные, подробные – можно сказать, почти научные – исследования и описания открытий в области ума, сделанных ими в течение многих столетий, дали нам самое полное описание как жизни, так и смерти, какое только возможно. Именно это полное описание я, вдохновленный Джамьянгом Кхьенце и всеми моими другими великими мастерами, смиренно пытаюсь впервые передать людям Запада.
После многих лет размышлений, учения и духовной практики, и разъяснения мне моих вопросов моими мастерами, я написал эту Книгу жизни и практики умирания, вобравшую в себя суть учений, идущих от сердца всех моих мастеров, чтобы она была новой Тибетской Книгой Мертвых и Тибетской Книгой Жизни. Я хочу, чтобы она была руководством, путеводителем, справочником и источником священного вдохновения. Только прочитав эту книгу от начала до конца, а затем, как я вам советую, вновь и вновь перечитывая ее, вы сможете раскрыть многие нюансы ее содержания. Чем больше вы будете ею пользоваться, тем глубже, как вы сами обнаружите, вы будете чувствовать то значение, которое не выражено явно, тем больше будете осознавать глубину мудрости, передаваемой вам этими учениями.
Учения о бардо точно показывают нам, что произойдет, если мы приготовимся к смерти, и что – если не приготовимся. Выбор не может быть более ясен. Если мы откажемся признать смерть сейчас, пока мы еще живы, то дорого заплатим за это в течение своей жизни, в момент смерти и после него. Последствия такого отказа отразятся как на этой жизни, так и на следующей. Мы не сможем полнокровно жить, мы останемся пленниками того понимания нас самих, которое умирает. Это невежество закроет нам путь к просветлению, обречет на бесконечное заточение в мире иллюзии, неуправляемого цикла рождений и смертей, океана страданий, который мы, буддисты, называем сансара.
Однако основное, что нам говорит учение Будды, – это то, что, если мы подготовлены – есть огромная надежда, и она есть как в жизни, так и в смерти. Это учение открывает нам возможность достичь поразительной и окончательно безграничной свободы, для достижения которой мы можем трудиться сейчас, при жизни – той свободы, которая также позволит нам выбирать нашу смерть, и, таким образом, выбирать наше рождение. Для того, кто подготовился и занимался духовной практикой, смерть приходит не как поражение, но как триумф, венец жизни и ее наиболее великолепный момент.
прочитать книгу полностью можно в сети:
I. В ЗЕРКАЛЕ СМЕРТИ
Смерть в современном мире
Путешествие через жизнь и смерть
II. ВСЕ ПРЕХОДИТ
Великий обман
Лицом к лицу со смертью
Серьезно относиться к жизни
Осенние облака
III. РАЗМЫШЛЕНИЕ И ПЕРЕМЕНА
Принятие смерти
Перемена в глубинах смерти
Сердцебиение смерти
Работа с переменами
Дух воителя
О чем нам говорит то, что все преходит: какая надежда есть в смерти
Неизменное
IV. ПРИРОДА УМА
Ум и природа ума
Небо и облака
Четыре препятствия
Рассмотрение того, что внутри
Обетование просветления
V. ВОЗВРАЩЕНИЕ УМА ДОМОЙ
Тренировка ума
Сущность медитации
Практика внимательности
Естественный великий покой
Методы, используемые при медитации
Положение тела
Три метода медитации
1. "Наблюдение" за дыханием
2. Применение объекта
3. Произнесение мантры
Ум при медитации
Тонкое равновесие
Мысли и эмоции: волны и океан
То, что вы испытываете
Перерывы
Слияние: медитация в действии
Вдохновение
VI. ЭВОЛЮЦИЯ, КАРМА И ПОВТОРНЫЕ РОЖДЕНИЯ
Перевоплощение в Тибете
VII. БАРДО И ДРУГИЕ РЕАЛЬНОСТИ
Разные бардо
Неуверенность и возможность
Другие реальности
Жизнь и смерть на ладони
VIII. ЭТА ЖИЗНЬ: ЕСТЕСТВЕННОЕ БАРДО
Кармическое видение
Шесть миров
Двери восприятия
Мудрость отсутствия эго
Эго на духовном пути
Мудрый руководитель
Три орудия мудрости
Сомнения, встающие на пути
IX. ДУХОВНЫЙ ПУТЬ
Как отыскать этот путь
Как следовать пути
Мастер
Алхимия преданности
Поток благословений
Гуру-йога: слияние с умом мудрости мастера
1. Призывание
2. Созревание и углубление благословения
3. Наделение силой
4. Пребывание в покое Ригпы
X. ВНУТРЕННЯЯ СУЩНОСТЬ
Вид
Медитация
Действие
Радужное тело
XI. СЕРДЕЧНЫЙ СОВЕТ О ТОМ, КАК ПОМОГАТЬ УМИРАЮЩИМ
Как выказать безоговорочную любовь
Говорить правду
Страх смерти
Незавершенные дела
Как проститься
К мирной смерти
XII. СОСТРАДАНИЕ: ДРАГОЦЕННЫЙ КАМЕНЬ ИСПОЛНЕНИЯ ЖЕЛАНИЙ
Логика сострадания
История о Tонглене и силе сострадания
Как пробудить любовь и сострадание
1. Любящая Доброта: Распечатывание Источника
2. Сострадание: считать себя точно таким же, как другие
3. Сочувствие: замена других самим собой
4. Использование друга, чтобы вызвать сострадание
5. Как медитировать о сострадании
6. Как направить свое сострадание
Стадии Тонглен
Предварительная практика Тонглен
1. Тонглен окружения
2. Тонглен себя
3. Тонглен в жизненной ситуации
4. Тонглен для других
Главная практика Тонглен
Тонглен для умирающего
Святая тайна
XIII. ДУХОВНАЯ ПОМОЩЬ УМИРАЮЩЕМУ
У постели умирающего
Давать надежду и находить прощение
Определение духовной практики
Существенная практика Пхова
1. Практика Первая
2. Практика Вторая
3. Практика Третья
Применение существенной практики Пхова для помощи умирающему
Посвящение нашей смерти
XIV. ПРАКТИКИ ДЛЯ УМИРАЮЩИХ
Момент смерти
Отпускание привязанности
Вхождение в чистое сознание
Указания для умирания
Практики для умирания
Пхова: перенос сознания
Благодать молитвы в момент смерти
Атмосфера для умирания
Покидание тела
XV. ПРОЦЕСС УМИРАНИЯ
Истечение нашего срока жизни
Преждевременная смерть
"Болезненное" бардо умирания
Процесс умирания
Поза для умирания
Внешний распад: чувства и элементы
Земля
Вода
Огонь
Воздух
Внутренний распад
Смерть "ядов"
XVI. ОСНОВА
Основа обычного ума
Встреча матери с дитем
Длительность основной светоносности
Смерть мастера
XVII. ВНУТРЕННЕЕ СИЯНИЕ
Четыре фазы Дхарматы
1. Свечение – Световой Ландшафт
2. Союз – Божества
3. Мудрость
4. Спонтанное присутствие
Понимание Дхарматы
Узнавание
XVIII. БАРДО СТАНОВЛЕНИЯ
Ментальное тело
Переживания бардо
Длительность бардо становления
Суд
Сила ума
Перерождение
XIX. ПОМОЩЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
Когда мы можем помочь
Как мы можем помочь
Ясновидение умершего
Тибетские буддийские практики для умерших
1. Тибетская Книга Мертвых
2. Не Дрен и Чанг Чок
3. Очищение Шести Сфер
4. Практика Ста Мирных и Гневных Божеств
5. Кремация
6. Еженедельные практики
Помощь оставленным
Сердечная практика
1. Призывание
2. Обращение
3. Наполнение сердца Блаженством
4. Помощь умершему
Сохраняйте сердце открытым
Прекращение печали и обучение через печаль
XX. ПРИСМЕРТНЫЙ ОПЫТ: ЛЕСТНИЦА В НЕБЕСА?
Темнота и туннель
Свет
Сходства с бардо становления
1. Внетелесный опыт
2. Беспомощно смотрящие родственники
3. Совершенная форма, подвижность и ясновидение
4. Встреча с Другими
5. Различные сферы
6. Адские видения
Делок: тибетский присмертный опыт
Послание присмертного опыта
Значение присмертного опыта
XXI. ВСЕЛЕНСКИЙ ПРОЦЕСС
Откровения бардо
Процесс во сне
Процесс в мыслях и эмоциях
Процесс в повседневной жизни
Энергия восторга
Раскрывшееся видение целостности
XXII. СЛУГИ МИРА
также можно скачать книгу
Сутры
Сутры
Главные сутры буддизма
СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ
Бодхисаттва Авалокита,
Погрузившись в глубины познания,
Осветил сиянием своей мудрости пять скандх
И узрел, что все они одинаково пусты.
После этого прозрения он преодолел страдания.
Слушай, Шарипутра,
Форма - это пустота, пустота - это форма,
Форма - это ничто иное как пустота,
Пустота - это ничто иное как форма.
То же самое справедливо для чувств,
Восприятий, умственной деятельности и сознания.
Слушай, Шарипутра,
Все дхармы имеют свойства пустоты.
Они не сотворимы и не уничтожимы,
Не загрязнены и не очищены,
Не увеличиваются и не уменьшаются.
Значит, в пустоте
Нет ни формы, ни чувств, ни восприятий,
Ни умственной деятельности, ни сознания.
Нет взаимозависимого происхождения
Нет глаза, нет уха, нет носа,
Нет языка, нет тела, нет ума.
Нет формы, нет звука, нет запаха,
Нет вкуса, нет осязания, нет объектов ума.
Нет сферы элементов, начиная от глаз
И заканчивая сознанием.
И нет его угасания, начиная от неведения
И заканчивая смертью и разложением.
Нет страдания и нет источника страдания,
Нет прекращения страдания
И нет пути прекращения страдания.
Нет мудрости и нет достигнутого.
Поскольку нет достигнутого, то бодхисаттвы,
Опираясь на совершенную мудрость,
Не находят препятствий в своем уме.
Не имея препятствий, они преодолевают страх,
Навеки освобождаются от заблуждений
И достигают истинной нирваны.
Благодаря этой совершенной мудрости,
Все будды минувшего, настоящего и грядущего
Вступают в полное, истинное и всецелое просветление.
Поэтому должно знать, что совершенная мудрость
Выражается непревзойденной мантрой,
Высочайшей мантрой, уничтожающей страдания,
Безупречной и правдивой.
Значит, мантра праджняпарамиты
Должна быть провозглашена. Вот эта мантра:
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
СУТРА ЛЮБВИ
Тот, кто хочет достигнуть мира,
Должен быть смиренным и честным,
Говорить с любовью, жить в спокойствии
И без волнений, просто и счастливо.
Пусть не свершается то, что не получит одобрения мудрых.
И вот о чем мы размышляем.
Пусть все существа будут счастливы и невредимы.
Пусть на сердце у них будет радость.
Пусть все существа живут безопасно и мирно:
Существа слабые и сильные, высокие или низкие,
Большие или малые, далекие или близкие,
Видимые или невидимые, уже рожденные
Или еще не рожденные.
Пусть все они остаются в совершенном покое.
Пусть никто не наносит вред любому другому.
Пусть никто не станет опасным для другого.
Пусть никто не будет злым и враждебным,
Не пожелает другому ущерба.
Подобно тому, как мать любит единственного ребенка
И его защищает с риском для жизни,
Мы развиваем любовь без границы
Ко всему живому в природе.
Пусть эта любовь наполнит собою весь мир
И не встретит преграды.
Пусть уйдут навсегда из нашего сердца неприязнь и вражда.
Если мы пробудились, стоим иль идём, лежим иль сидим,
В своем сердце храним мы любовь без границы
И это благороднейший жизненный путь.
Кто испытал любовь без границы,
Освободится от страстных желаний,
Жадности, ложных суждений,
Будет жить в истинном разуме и красоте.
И превзойдет, несомненно, пределы рождения и смерти
наверх
СУТРА О СЧАСТЬЕ
Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин жил в монастыре Анатхапиндики в роще Джета близ Шравасти.
К ночи явилось божество - его красота и блеск озарили всю Джетскую рощу лучистым сверканием.
Воздав почести Будде, божество обратилось к нему со стихами:
"Много людей и богов стремятся познать То, что благотворно, что приносит счастье в жизни и мир.
Дай об этом наставления нам, Татхагата."
(Ответ Будды:)
"Не связываться с глупцами,
Жить в сообществе мудрых,
Уважать тех, кто уважения достоин,
Это великое счастье.
Проживать в хороших местах,
Взрастить семена доброты,
Понимать, что на верном пути,
Это великое счастье.
Стремиться к познанию,
Обладать мастерством в работе и ремесле,
Знать, как выполнять предписания,
Это великое счастье.
Поддерживать мать и отца,
Дорожить всей своею семьею,
Работу иметь, что любима,
Это великое счастье.
Правильно жить,
Быть щедрым в подарках для родных и друзей,
И вести себя безупречно,
Это великое счастье.
Предотвратить дурные поступки,
Избежав алкоголя и наркотических средств,
Совершать благие дела,
Это великое счастье.
Быть скромным и вежливым,
Жизнь простую вести и быть благодарным,
Не упустить возможности Дхарме учиться,
Это великое счастье.
Быть открытым ко всем изменениям,
Встречаться с монахами,
И выполнять обсуждение Дхармы,
Это великое счастье.
Проявлять в жизни внимание и прилежание,
Постичь Благородные Истины,
И достигнуть Нирваны,
Это великое счастье.
Жить в этом мире,
Не подвергнув сердце волнениям мира,
И, отбросив печали, оставаться в покое,
Это великое счастье.
Те, кто следуют сутре о счастье,
Где бы они ни бывали, остаются непобедимы,
Они будут всегда удачливы и невредимы,
Это великое счастье."
СУТРА О СРЕДИННОМ ПУТИ
Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин
пребывал в лесном приюте в местности Нала. В то время пришел
посетить его преподобный Каччаяна и спросил:
"Татхагата говорил о правильном видении. Что такое правильное видение?
Как Татхагата может описать правильное видение?"
Будда ответил почтенному монаху: "Мирские люди склонны попадать
под влияние одного из двух мнений: мнения о существовании
и мнения о несуществовании. Это происходит потому, что их восприятие ошибочно.
О Каччаяна, ошибочное восприятие людей приводит их к мнению о
существовании и несуществовании. Множество людей ограничены в своих
проявлениях различением и предпочтением, а также стяжательством и
привязанностью.
Те же, кто выходит за пределы стяжательства и привязанности,
более не представляют и не удерживают в мыслях понятие о собственном Я.
Они, к примеру, понимают, что страдания возникают, когда для этого
создаются условия, и страдания угасают, когда условий для страданий
более не существуют. Они не подвержены всяческим сомнением.
Понимание не приходит к ним от других людей. Это их собственное глубокое постижение. Это глубокое постижение называется "правильное видение" и этот способ глубокого постижения Татхагата может описать как "правильное видение".
Так каково же это? Когда человек, обладающий глубоким постижением,
наблюдает приход существования в мире, у него не возникает мысли
о несуществовании. Когда он наблюдает угасание существования,
у него не возникает мысли о существовании. О Каччаяна, видение мира
как существующего есть одна крайность, а видение мира как не существующего есть другая крайность. Татхагата избегает этих крайностей и наставляет, что Дхарма пребывает в Срединном Пути.
Срединный Путь утверждает,
что это есть, потому что то есть,
этого нет, потому что того нет.
Потому что там есть неведение, там есть побуждение (к рождению).
Потому что там есть побуждение, там есть сознание.
Потому что там есть сознание, там есть тело и разум.
Потому что там есть тело и разум, там есть шесть чувств.
Потому что там есть шесть чувств, там есть соприкосновение.
Потому что там есть соприкосновение, там есть ощущение.
Потому что там есть ощущение, там есть (страстное) желание.
Потому что там есть желание, там есть привязанность.
Потому что там есть привязанность, там есть стремление (к жизни).
Потому что там есть стремление, там есть (новое) рождение.
Потому что там есть рождение, там есть старость и смерть,
скорбь и печали.
Вот так возникает масса всяческих страданий.
С угасанием невежества прекращается побуждение (к рождению).
С угасанием побуждения прекращается сознание.
И окончательно прекращается рождение, старость и смерть,
скорбь и печали.
Вот так прекращается масса всяческих страданий.
После того, как преподобный Каччаяна выслушал Будду,
он сделался просветленным и освободился от скорби и печали.
Он сумел развязать свои привязанности и достиг Архатства.
Это великое счастье."
СУТРА ЗНАНИЯ ЛУЧШЕГО СРЕДСТВА КАК ЖИТЬ ОДНОМУ
Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин
пребывал в монастыре Джетской рощи города Шравасти.
Он созвал всех монахов и обратился к ним:
"Бхиккху!" и монахи ответили: "Мы здесь".
Благословенный наставлял: "Я буду учить вас тому, что называется
"знание лучшего средства как жить одному".
Я начну с краткого объяснения, а затем дам подробное изложение.
О монахи, соблаговолите слушать внимательно"
- "Благословенный, мы слушаем" (отвечали монахи).
Будда учил:
"Не оставайтесь в прошлом,
Не затеряйтесь в будущем.
Прошлое уже прошло, будущее еще не наступило.
Глубоко вглядываясь в жизнь,
Какова она есть прямо здесь и сейчас,
Последователь сохраняет свободу и неизменность.
Мы сегодня должны быть усердны,
Ждать до завтра окажется поздно.
Так нежданно приходит смерть.
Как же мы можем заключить с нею сделку?
Мудрым зовут человека,
Если он знает, как осознанным быть
И денно и нощно, знает лучшее средство
Как жить одному.
О монахи, что мы называем "оставаться в прошлом"?
Когда кто-нибудь вспоминает
О состоянии своего тела в прошлом,
То состояние его чувств остается в прошлом.
Состояние его восприятий остается в прошлом.
Состояние его умственных действий остается в прошлом.
Состояние его сознания остается в прошлом.
Когда он вспоминает об этих вещах и его ум связан и отягощен
этими вещами, которые принадлежат прошлому,
тогда этот человек остается в прошлом.
О монахи, что означает "не оставаться в прошлом"?
Когда кто-нибудь вспоминает
О состоянии своего тела в прошлом,
То состояние его чувств остается в прошлом.
Состояние его восприятий остается в прошлом.
Состояние его умственных действий остается в прошлом,
Состояние его сознания остается в прошлом.
Когда он вспоминает об этих вещах, но его ум не связан и не покорен
этими вещами, которые принадлежат прошлому,
то этот человек не остается в прошлом.
О монахи, что означает "затеряться в будущем"?
Когда кто-нибудь представляет
Состояние своего тела в будущем,
То состояние его чувств теряется в будущем.
Состояние его восприятий теряется в будущем.
Состояние его умственных действий теряется в будущем.
Состояние его сознания теряется в будущем.
Когда он представляет себе эти вещи и его ум отягощен
и погружен в грезы об этих вещах, которые находятся в будущем,
тогда этот человек теряется в будущем.
О монахи, что означает "не затеряться в будущем"?
Когда кто-нибудь представляет
Состояние своего тела в будущем,
То состояние его чувств теряется в будущем.
Состояние его восприятий теряется в будущем.
Состояние его умственных действий теряется в будущем.
Состояние его сознания теряется в будущем.
Когда он представляет себе эти вещи, но его ум не отягощен
и не погружен в грезы об этих вещах,
то этот человек не теряется в будущем.
О монахи, что означает "быть вовлеченным в настоящее"?
Когда кто-нибудь не изучает и не осваивает
Что-либо о Пробужденном
Или об учении любви и понимания
Или об общине, которая живет в согласии и осознавании.
Когда такой человек ничего не знает
О благородных учителях и их учениях и думает:
"Это тело есть я сам, я есть это тело.
Эти чувства есть я сам, я есть эти чувства.
Эти восприятия есть я сам, я есть эти восприятия.
Эти умственные действия есть я сам, я есть эти
умственные действия.
Это сознание есть я сам, я есть это сознание."
Тогда этот человек вовлечен в настоящее.
О монахи, что означает "не быть вовлеченным в настоящее"?
Когда кто-нибудь изучает и осваивает
Что-либо о Пробужденном
Или об учении любви и понимания
Или об общине, которая живет в согласии и осознавании.
Когда такой человек знает
О благородных учителях и их учениях и думает:
"Это тело не есть я сам, я не есть это тело.
Эти чувства не есть я сам, я не есть эти чувства.
Эти восприятия не есть я сам, я не есть эти восприятия.
Эти умственные действия не есть я сам, я не есть
эти умственные действия.
Это сознание не есть я сам, я не есть это сознание".
Тогда этот человек не вовлечен в настоящее.
О монахи, я представил краткое объяснение
и подробное изложение знания лучшего средства как жить одному."
Так учил Будда, и монахи усердно воплощали его учение.
АНИРУДДХА СУТРА
Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин
пребывал в обширном лесу вблизи города Вайшали в Доме
с Остроконечной Крышей. В то время неподалеку от этого места
в лесу находился в уединении Преподобный Анируддха.
Однажды несколько отшельников пришли к Преподобному Анируддхе.
После взаимных приветствий они спросили преподобного монаха:
- Преподобный Анируддха, Татхагата есть единственный,
кого восхваляют за достижение величайшего плода Пробуждения.
Он должен объяснить тебе четыре таких утверждения:
1. После смерти Татхагата продолжает существовать.
2. После смерти Татхагата прекращает существовать.
3. После смерти Татхагата продолжает существовать и
одновременно прекращает существовать.
4. После смерти Татхагата не продолжает существовать и не
прекращает существовать.
Скажи нам, какое из этих утверждений справедливо?
Преподобный Анируддха ответил:
- Друзья, Татхагата, Всемирно-почитаемый, Единственный,
кто достиг величайшего плода Пробуждения, никогда не утверждал
этих четырех положений и не говорил о них.
Когда отшельники услышали ответ Преподобного Анируддхи, они сказали:
- Возможно, этот монах только недавно принял монашество,
если же он стал монахом давно, должно быть он тугодум.
Отшельники покинули Преподобного Анируддху и не удовлетворились
его ответом. Они подумали , что он либо стал монахом недавно,
либо был скудоумным.
Когда отшельники ушли. Преподобный Анируддха подумал:
- Если отшельники спросили меня, как я должен ответить им,
чтобы сказать правду и верно передать учение Будды?
Как я должен ответить в согласии с истинной Дхармой,
чтобы приверженцы пути Будды не подверглись осуждению?
Анируддха отправился в то место, где находился Будда.
Он поклонился Будде и произнес слова приветствия.
После этого он рассказал Будде о том, что произошло.
Будда спросил его:
- Как ты полагаешь, Анируддха, можно ли найти Татхагату
в виде формы?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Можно ли найти Татхагату вне формы?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный
- Можно ли найти Татхагату в виде чувств, восприятий,
умственной деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Можно ли найти Татхагату вне чувств, восприятий, умственной
деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Правильно, Анируддха, как ты теперь полагаешь, есть ли
Татхагата нечто, что превосходит формы, чувства, восприятия,
умственную деятельность или сознание?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Если ты, Анируддха, не можешь найти Татхагату, пока он еще жив,
то как ты сможешь найти Татхагату в четырех утверждениях:
1. После смерти Татхагата продолжает существовать.
2. После смерти Татхагата прекращает существовать.
3. После смерти Татхагата продолжает существовать и
одновременно прекращает существовать.
4. После смерти Татхагата не продолжает существовать и не
прекращает существовать.
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Верно, Анируддха. Татхагата только учил и говорил о единственном:
о страдании и о прекращении страдания.
СУТРА ПОЛНОЙ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ К ДЫХАНИЮ
Когда наступил день полнолуния, Будда сел под открытым небом,
окинул взглядом собрание монахов и начал говорить:
"Досточтимые монахи, наша община чиста и полна блага.
В ее сути нет бесполезных и хвастливых разговоров,
поэтому она достойна подношений и может считаться полем заслуги.
Такая община редка и любой странник, который ищет ее, независимо
от того, как долго он странствует, найдет ее достоинства.
О монахи, метод Полной внимательности к дыханию,
если его развивать и выполнять постоянно,
даст великое воздаяние и принесет неоценимую пользу.
Он приведет к успеху в выполнении Четырех основ внимательности.
Если метод Четырех основ внимательности развивать
и выполнять постоянно, он приведет к успеху в выполнении
Семи составляющих пробуждения. Семь составляющих пробуждения,
если их развивать и выполнять постоянно, приведут
к развитию понимания и к освобождению ума.
Каков же метод развития и постоянного выполнения
Полной внимательности к дыханию, что будет давать
великое воздаяние и принесет неоценимую пользу?
Монахи, это подобно тому, когда занимающийся удаляется в лес
или к подножью дерева или в любое уединенное место,
устойчиво садится, принимая позу лотоса,
и поддерживает свое тело совершенно прямым.
Вдыхая он знает, что он вдыхает и, выдыхая он знает, что он
выдыхает.
1. Вдыхая длинным вдохом, он знает:
"Я вдыхаю длинным вдохом".
Выдыхая длинным выдохом он знает:
"Я выдыхаю длинным выдохом".
2. Вдыхая коротким вдохом, он знает:
"Я вдыхаю коротким вдохом".
Выдыхая коротким выдохом, он знает:
"Я выдыхаю коротким выдохом".
3. "Я вдыхаю, и я осознаю все свое тело.
Я выдыхаю, и я осознаю все свое тело."
Так он выполняет.
4. "Я вдыхаю и привожу все свое тело к состоянию покоя и мира
Я выдыхаю привожу все свое тело к состоянию покоя и мира."
так он выполняет.
5. "Я вдыхаю и чувствую радость.
Я выдыхаю и чувствую радость."
Так он выполняет.
6. "Я вдыхаю и чувствую счастье.
Я выдыхаю и чувствую счастье."
Так он выполняет.
7. "Я вдыхаю и осознаю в себе деятельность ума.
Я выдыхаю и осознаю в себе деятельность ума."
Он выполняет подобно этому.
8. "Я вдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию
покоя и мира."
Я выдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию
покоя и мира."
Он выполняет подобно этому.
9. "Я вдыхаю и осознаю свой ум.
Я выдыхаю и осознаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.
10. "Я вдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира.
Я выдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира."
Он выполняет подобно этому.
11. "Я вдыхаю и сосредотачиваю свой ум.
Я выдыхаю и сосредотачиваю свой ум."
Он выполняет подобно этому.
12. "Я вдыхаю и освобождаю свой ум.
Я выдыхаю и освобождаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.
13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.
Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.
Он выполняет подобно этому.
14. "Я вдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм.
Я выдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм.
Он выполняет подобно этому.
15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение.
Я выдыхаю и созерцаю освобождение."
Он выполнят подобно этому.
16. "Я вдыхаю и созерцаю оставление всего.
Я выдыхаю и созерцаю оставление всего."
Он выполняет подобным образом.
Полная внимательность к дыханию, если ее развивать
и выполнять постоянно согласно этим наставлениям,
даст великое воздаяние и принесет большую пользу".
Кхаггависана сутта "Рог носорога"
34. Отбросив в сторону свое прежнее насилие против всех существ и не вредя никому из них, пусть не жаждет никто ни сынов, ни друзей, пусть он грядет одиноко, подобно носорогу.
35. Из близости к людям возникают страсти и печаль возникает, всегда идущая за страстями: поняв, что в страстях коренятся страдания, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
36. Кто близкою дружбой связан с людьми, тот лишается своей прибыли, ибо дух его закован в цепи; видя опасности дружбы, ты иди одиноко, подобно носорогу.
37. Все запуталось в своих ветвях бамбуковое дерево, – весь опутан человек заботами о сынах и женах; но как молодые бамбуковые побеги не прилепляются ни к чему, так и ты иди своем путем в одиночестве, подобно носорогу.
38. Как отвязанный скот, пущенный в лес, пасется там на свободе, привольно, так пусть и мудрый, разумея сознанную цель, идет одиноко, подобно носорогу.
39. Постоянно зовут на пиршества, зовут на прогулки, на игры, – но пусть тот, кто ищет свободы от ига желаний и принял великое решение, грядет одиноко, подобно носорогу.
40. Есть веселье и удовольствие с товарищами, есть радости и среди детей; но хотя и не легко разлучение с близкими, все же лучше, подобно носорогу, в одиночестве держать верный путь свой.
41. Для кого равны все четыре сферы, кто не враждебен ни одной из них, довольный и тою и иною, пусть тот, как носорог, грядет одиноко, побеждая безбоязненно все опасности.
42. Есть и отшельники, недовольные своей жизнью, есть и миряне, живущие в доме, но которых также не радует их жизнь; ты же иди своим путем одиноко, подобно носорогу.
43. Отстранив здесь всякие стремления, любезные мирянам, как отряхается дерево от своих увядших листьев, ты гряди одиноко, подобно носорогу, доблестно порвавшие все прежние узы.
44. Если встретил ты разумного спутника, товарища могущественного и мудрого, ты иди с ним в раздумье и радости, преодолевая опасности;
45. если же не найдешь ты себе разумного друга, спутника праведного и мудрого, лучше иди ты, как царь, покинувший побежденную страну, иди одиноко, подобно носорогу.
46. Мы должны искать друзей, равных себе или лучших себя, и радоваться, найдя их; если же не обрел ты подобных друзей, лучше иди один, радуясь в своем одиночестве, иди одиноко, подобно носорогу.
47. Посмотри, как бьются друг о друга на твоей руке эти запястья, золотые, искусно выкованные, – пойми же то и лучше иди одиноко, подобно носорогу.
48. "Близко связанный с другим, я не избегу ни ссор, ни проклятий", – размышляя об этой опасности, ты иди одиноко, подобно носорогу.
49. Разнообразны плотские наслаждения, они сладки и пленительны, то в том, то в другом виде они колеблют наш дух; видя горе, возникающее из радостей тела, ты гряди лучше одиноко, подобно носорогу.
50. "Эти наслаждения – мое несчастие, в них скрыто семя потери, неудач, горькой муки, опасностей", – так провидя опасности, растущие из радостей тела, ты гряди в одиночестве, подобно носорогу.
51. Избегая холода и жары, жажды и голода, ветра и палящего солнца, ядовитых мух и змей, избегая всего этого, ты подобно носорогу в одиночестве держи путь свой.
52. Как слон, крепкий и могучий, покинув табун, гуляет в лесу, на приволье, так и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.
53. Кто ищет радостей в связях с другими, того не влечет к себе дума об успокоении; ты же, внимая словам Будды, иди одиноко, подобно носорогу.
54. "Я прошел чрез строгости учений, я обрел самоподчинение и вступил на путь, ведущий к совершенству; я обладаю верным знанием, я не буду водим никем", – так говоря, ты иди одиноко, подобно носорогу.
55. Не увлекаемый, не обольщаемый, ничего не жаждущий, никого не поносящий, свободный от страстей и мечтаний, не подчиненный никаким влечениям, не связанный ими ни в одном из миров, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.
56. Избегай дурного товарищества: оно научает дурному, оно приводит к неправому; не входи в дружбу с теми, кто отдался похоти и гибнет в ней, – как носорог, ты иди своим путем в одиночестве.
57. Дорожи дружбою тех, кому ведомо должное, кто сведущ, великодушен и мудр; ведая значение всякой вещи и побеждая сомнения, – как носорог, ты иди своим путем в одиночестве.
58. Не украшаясь, не стремясь к веселью и удовольствиям, этим обычным радостям мира, – нет, гнушаясь роскошества жизни, вещая истину, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
59. Оставь жену и сына, отца и мать, богатства и жито, оставь все, что порождает желания, и иди своим путем одиноко, подобно носорогу.
60. "Все это – узы, во всем этом так мало счастья, так мало радости; это – источник страданий, это – коварный крючок на уде", – в таком понимании ты иди, раздумывая, ты иди одиноко, подобно носорогу.
61. Сорви все узы, разорви все сети, как рыба, запутавшаяся в тенетах, разрывает их; будь ты подобен огню, никогда не возвращающемуся на сожженное место, и в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.
62. С опущенными взорами, с утихшими чувствами, с духом, не тронутым никакой страстью, не пылая влечением, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.
63. Облекшись в свое желтое платье, ты отряхни с себя все заботы о доме, как дерево стряхивает свои увядшие листья, и гряди одиноко, подобно носорогу.
64. Не стремись к приятным вещам, не будь неустойчив; не заботься о пропитании других, но сам иди, прося подаяния, от жилища к жилищу, с духом, не скованным никакою заботой, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.
65. Отбросив пять преград духа, затушив в себе все дурное, независимый, нетревожимый, не желающий, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
66. Отбросив телесные наслаждения и печали, отбросив и все душевные радости и страдания, ты, обретший спокойствие, чистоту и мир, гряди одиноко, подобно носорогу.
67. Ревностный в достижении высшего блага, с духом, свободным от всякой привязанности, усердный и добрый, одаренный мощью духа и тела, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
68. Не отклоняясь от уединения и размышления, уверенно шествуя стезею Дхармы, ясно видя все горе жизни, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
69. Жаждущий только угашения всех желаний, ревностный и размышляющий, обузданный и решительный, богатый знанием и трудами, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.
70. Лев не страшится шума, ветра не уловишь сетями, лосось не окропится водою: ты же гряди одиноко, подобно носорогу.
71. Вот – лев с могучими лапами, победивший всех зверей, гордо идет он, победитель, властелин над всеми зверями; и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.
72. Благосклонный в должное время, покойный и сострадательный, свободный и радостный, ты, не затемненный целым миром, в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу,
73. Отринув страсти и ненависть, отбросив все мечтания, сорвав с себя все оковы, не содрогаясь пред мыслью о смерти, ты гряди подобно носорогу.
74. Люди ищут сближения, служат другим ради собственной выгоды, трудно найти друзей, искренно преданных, несвоекорыстных; нет, своей только выгодой озабочены люди, они нечисты; лучше в одиночестве иди ты своею дорогою, подобно носорогу.
Сатипаттхана-сутта (Основы осознанности)
Существует единственный путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения нирваны, а именно - четыре основы осознанности. Каковы эти четыре основы?
Сатипаттхана-сутта
(Основы осознанности)
Так я слышал.
Однажды Благословенный жил среди куру в Камашадхамме - рыночном городе народа куру. Благословенный обращался там к бхикху следующим образом: "Монахи", а те отвечали ему: "Почтенный господин". Благословенный говорил следующее:
Монахи, существует единственный путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения нирваны, а именно - четыре основы осознанности. Каковы эти четыре основы?
При этом монах отслеживает тело в теле, [1] пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
он отслеживает чувства в чувствах, пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
он отслеживает ум в уме, пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
он отслеживает качества ума в качествах ума, [2] пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.
I. Созерцание тела
1. (Осознанность дыхания)
И каким образом живет монах, отслеживая тело в теле?
При этом монах уходит в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, садится, скрестив ноги, держит тело прямо и поддерживает осознанность (букв. устанавливает осознанность перед грудью). Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.
(1) Делая длительный вдох, он распознает, что делает длительный вдох;
делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох;
(2) делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох;
делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох.
(3) Он тренируется вдыхать, восприимчивый ко всему телу,
и выдыхать, восприимчивый ко всему телу.
(4) Он тренируется вдыхать, успокаивая телесное конструирование,
и выдыхать, успокаивая телесное конструирование.
Как опытный гончар или его подмастерье,
делая большой оборот, распознает, что он делает большой оборот, или,
делая малый оборот, распознает, что он делает малый оборот,
так и монах,
(1) делая длительный вдох, распознает, что он делает длительный вдох;
делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох;
(2) делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох;
делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох.
(3) Он тренируется вдыхать, восприимчивый ко всему телу,
и выдыхать, восприимчивый ко всему телу.
(4) Он тренируется вдыхать, успокаивая телесное конструирование,
и выдыхать, успокаивая телесное конструирование.
Таким образом он отслеживает тело в теле внутренне,
либо он отслеживает тело в теле внешне,
либо он отслеживает тело в теле внутренне и внешне. [3]
Он отслеживает факторы возникновения в теле, [4]
либо он отслеживает факторы исчезновения в теле, [5]
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в теле. [6]
Либо его осознанность соотносится с мыслью "Тело существует" [7] по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живет независимо [8] и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монахи, монах отслеживает тело в теле.
2. Положения тела
Кроме того,
(1) когда монах идет, он распознает, что он идет;
(2) когда он стоит, он распознает, что он стоит;
(3) когда он сидит, он распознает, что он сидит;
(4) когда он лежит, он распознает, что он лежит;
(5) какое бы положение ни занимало тело, он распознает это.
Таким образом он отслеживает тело в теле внутренне,
либо он отслеживает тело в теле внешне,
либо он отслеживает тело в теле внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в теле,
либо он отслеживает факторы исчезновения в теле, [9]
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в теле.
Либо его осознанность соотносится с мыслью "Тело существует" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живет независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монахи, монах отслеживает тело в теле.
3. Осознанность через бдительность (сампаджаннья)
Кроме того,
(1) когда монах шагает вперед и назад, он полностью бдителен;
(2) когда он смотрит прямо и в сторону, он полностью бдителен;
(3) когда он сгибает и разгибает конечности, он полностью бдителен;
(4) когда он носит накидку, мантию и чашу,
он полностью бдителен;
(5) когда он ест, пьет, жует, пробует на вкус,
он полностью бдителен;
(6) когда он мочится и испражняется,
он полностью бдителен;
(7) когда он идет, стоит, сидит, засыпает, пробуждается, разговаривает и молчит,
он полностью бдителен.
Таким образом он отслеживает тело в теле …
4. Созерцание нечистоты тела (асубха)
И далее, монахи, монах созерцает само это покрытое кожей и заключающее в себе множество нечистот теле, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы: "В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа; мускулы, сухожилия, кости, костный мозг, почки; сердце. Печень, диафрагма, селезенка, легкие; кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг; желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир; слезы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча".
Как если бы была сумка для пищи, наполненная различными сортами зерна типа горного риса, неочищенного риса, зеленого горошка, дикого гороха, кунжута и очищенного риса, и если человек с наметанным глазом открыл бы сумку и стал выбирать ее содержимое следующим образом: "Это - горный рис, это - неочищенный рис, это - зеленый горошек, это - дикий горох, это - кунжут, это - очищенный рис".
Так, монахи, и монах созерцает само это покрытое кожей и заключающее в себе множество нечистот теле, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы: "В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, мускулы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг, желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир, слезы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча".
Таким образом он отслеживает тело в теле …
5. Размышление над материальными элементами (дхату)
И далее, монахи, монах созерцает само это тело, вне зависимости от его положения, посредством материальных элементов: "В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха". [10]
Как если бы, о монахи, мудрый мясник либо его ученик, зарезав корову и разделав ее по частям, сел бы на перекресток четырех столбовых дорог, так и монах созерцает само это тело, вне зависимости от его положения, посредством материальных элементов: "В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха".
Таким образом он отслеживает тело в теле…
6. Девять созерцаний на кладбище
(1) И далее, монахи, как если бы монах, увидев тело человека, умершего один, два или три дня назад, вспухшее, сине и гниющее, брошенное в могилу, переносит увиденное на свое собственно тело следующим образом: "Действительно, и мое тело такого же рода, поэтому оно будет подвержено этому и не избежит этого".
Таким образом он отслеживает тело в теле внутренне,
либо он отслеживает тело в теле внешне,
либо он отслеживает тело в теле внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в теле,
либо он отслеживает факторы исчезновения в теле,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в теле.
Либо его осознанность соотносится с мыслью "Тело существует" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живет независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монахи, монах отслеживает тело в теле.
(2) И далее, монахи, как если бы монах, увидев тело, брошенное в могилу, съедаемое вороньем, ястребами, грифами, псами, шакалами либо различными видами червей, переносит увиденное на свое собственное тело следующим образом: "Действительно, и мое тело такого же рода, поэтому оно будет подвержено этому и не избежит этого".
Таким образом он отслеживает тело в теле…
(3) И далее, монахи, как если бы монах, увидев тело, брошенное в могилу и ставшее скелетом с остатками плоти и крови на костях, соединяемых сухожилиями…
(4) И далее, монахи, как если бы монах, увидев тело, брошенное в могилу и ставшее скелетом со следами крови без плоти на костях, соединяемых сухожилиями…
(5) И далее, монахи, как если бы монах, увидев тело, брошенное в могилу и ставшее скелетом без плоти и крови на костях, соединяемых сухожилиями…
(6) И далее, монахи, как если бы монах, увидев тело, брошенное в могилу и ставшее грудой костей, разметанных по сторонам: там -- кости кисти, здесь - кости стопы, берцовая кость, бедренная кость, тазовая кость, позвоночный столб и череп…
(7) И далее, монахи, как если бы монах, увидев тело, брошенное в могилу, ставшее выбеленными костями цвета ракушки …
(8) И далее, монахи, как если бы монах, увидев тело, брошенное в могилу, ставшее костями, пролежавшими грудой более года …
(9) И далее, монахи, как если бы монах, увидев тело, брошенное в могилу, ставшее костями, что сгнили и превратились в пыль, переносит увиденное на свое собственное тело следующим образом: "Действительно, и мое тело такого же рода, поэтому оно будет подвержено этому и не избежит этого".
Таким образом он отслеживает тело в теле внутренне,
либо он отслеживает тело в теле внешне,
либо он отслеживает тело в теле внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в теле,
либо он отслеживает факторы исчезновения в теле,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в теле.
Либо его осознанность соотносится с мыслью "тело существует" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живет независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монахи, монах отслеживает тело в теле.
II. Созерцание чувств (ведана)
И каким образом живет монах, отслеживая чувства в чувствах?
При этом, монахи,
(1) когда монах испытывает приятное чувство,
он распознает, что он испытывает приятное чувство;
(2) когда испытывает противное чувство,
он распознает, что он испытывает противное чувство;
(3) когда испытывает не-приятное и не-противное чувство,
он распознает, что он испытывает не-приятное и не-противное чувство;
(4) когда испытывает приятное телесное чувство,
он распознает, что он испытывает приятное телесное чувство;
(5) когда испытывает приятное нетелесное чувство,
он распознает, что он испытывает приятное нетелесное чувство;
(6) когда испытывает противное телесное чувство,
он распознает, что он испытывает противное телесное чувство;
(7) когда испытывает противное нетелесное чувство,
он распознает, что он испытывает противное нетелесное чувство;
(8) когда испытывает не-приятное и не-противное телесное чувство,
он распознает, что он испытывает не-приятное и не-противное телесное чувство;
(9) когда испытывает не-приятное и не-противное нетелесное чувство,
он распознает, что он испытывает не-приятное и не-противное нетелесное чувство.
Таким образом он отслеживает чувства в чувствах внутренне,
либо он отслеживает чувства в чувствах внешне,
либо он отслеживает чувства в чувствах внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в чувствах,
либо он отслеживает факторы исчезновения в чувствах, [11]
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в чувствах.
Либо его осознанность соотносится с мыслью "Чувство существует" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живет независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монахи, монах отслеживает чувства в чувствах.
III. Созерцание ума (читта)
И каким образом, монахи, монах отслеживает ум в уме?
При этом, монахи, монах распознает
(1) ум со страстью, как ум со страстью;
ум без страсти, как ум без страсти;
(2) ум с отвращением, как ум с отвращением;
ум без отвращения, как ум без отвращения;
(3) ум с заблуждением, как с заблуждением;
ум без заблуждения, как без заблуждения;
(4) суженное состояние ума, как суженное состояние ума; [12]
рассеянное состояние ума, как рассеянное состояние ума; [13]
(5) развитое состояние ума, как развитое состояние ума; [14]
неразвитое состояние ума, как неразвитое состояние ума; [15]
(6) состояние ума, по отношению к которому есть умственно более высокое состояние ума, как состояние, по отношению к которому есть умственно более высокие состояния; [16]
состояние ума, по отношению к которому нет умственно более высокого состояния ума, как состояние, по отношению к которому нет умственно более высоких состояний; [17]
(7) сосредоточенное состояние ума,
как сосредоточенное состояние ума;
не сосредоточенное состояние ума,
как не сосредоточенное состояние ума;
(8) освобожденное состояние ума, как освобожденное состояние ума; [18]
не освобожденное состояние ума, как не освобожденное состояние ума;
Таким образом он отслеживает ум в уме внутренне,
либо он отслеживает ум в уме внешне,
либо он отслеживает ум в уме внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в уме,
либо он отслеживает факторы исчезновения в уме,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в уме. [19]
Либо его осознанность соотносится с мыслью "Ум существует" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живет независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монахи, монах отслеживает ум в уме.
IV. Созерцание качеств ума (дхамм)
1. Пять препятствий (ниварана)
И каким образом, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума?
При этом, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума пяти препятствий.
Каким образом, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума пяти препятствий?
При этом, монахи,
(1) монах, когда в нем присутствует чувственное желание,
распознает, что в нем есть чувственное желание,
либо, когда в нем отсутствует чувственное желание,
он распознает, что в нем нет чувственного желания.
Он распознает, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит исчезновение возникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего чувственного желания.
(2) Когда в нем присутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем есть недоброжелательность,
либо, когда в нем отсутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем нет недоброжелательности.
Он распознает, как происходит возникновение невозникшей недоброжелательности;
он распознает, как происходит исчезновение возникшей недоброжелательности;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей недоброжелательности.
(3) Когда в нем присутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем есть лень и сонливость,
либо, когда в нем отсутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем нет лени и сонливости.
Он распознает, как происходит возникновение невозникших лени и сонливости;
он распознает, как происходит исчезновение возникших лени и сонливости;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших лени и сонливости.
(4) Когда в нем присутствуют неугомонность и беспокойство,
он распознает, что в нем есть неугомонность и беспокойство,
либо, когда в нем отсутствуют неугомонность и беспокойство,
он распознает, что в нем нет неугомонности и беспокойства.
Он распознает, как происходит возникновение невозникших неугомонности и беспокойства;
он распознает, как происходит исчезновение возникших неугомонности и беспокойства;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших неугомонности и беспокойства.
(5) Когда в нем присутствует неуверенность,
он распознает, что в нем есть неуверенность,
либо, когда в нем отсутствует неуверенность,
он распознает, что в нем нет неуверенности.
Он распознает, как происходит возникновение невозникшей неуверенности;
он распознает, как происходит исчезновение возникшей неуверенности;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей неуверенности.
Таким образом он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внешне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы исчезновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в качествах ума. [20]
Либо его осознанность соотносится с мыслью "Качества ума существуют" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живет независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума пяти препятствий.
2. Пять групп привязанности (кхандха)
И далее, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума пяти групп привязанностей. [21]
Каким образом, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума пяти групп привязанностей?
При этом монах (распознает):
(1) "Это - материальная форма; это - возникновение материальной формы;
это - исчезновение материальной формы.
(2) Это - чувство; это - возникновение чувства;
это - исчезновение чувства.
(3) Это - восприятие; это - возникновение восприятия;
это - исчезновение восприятия.
(4) Это - конструкции; это - возникновение конструкций;
это - исчезновение конструкций.
(5) Это - сознание; это - возникновение сознания;
это - исчезновение сознания".
Таким образом он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внешне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы исчезновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в качествах ума. [22]
Либо его осознанность соотносится с мыслью "Качества ума существуют" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живет независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума пяти групп привязанностей.
3. Шесть внутренних и внешних сфер чувств (аятана)
И далее, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума шести внутренних и внешних сфер чувств.
Каким образом, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума шести внутренних и внешних сфер чувств?
При этом, монахи,
(1) монах распознает глаз и зрительные формы, и оковы, порожденные ими; [23]
он распознает, как происходит возникновение невозникших оков;
он распознает, как происходит исчезновение возникших оков;
и он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших оков.
(2) Он распознает ухо и звуки …
(3) нос и запахи …
(4) язык и вкус …
(5) тело и объекты осязания …
(6) интеллект и идеи, и оковы, порожденные ими;
он распознает, как происходит возникновение невозникших оков;
он распознает, как происходит исчезновение возникших оков;
и он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших оков.
Таким образом он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внешне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы исчезновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в качествах ума. [24]
Либо его осознанность соотносится с мыслью "Качества ума существуют" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живет независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума шести внутренних и внешних сфер чувств.
4. Семь факторов просветления (бодджханга)
И далее, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума семи факторов просветления.
Каким образом, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума семи факторов просветления?
При этом, монахи,
(1) когда в нем присутствует просветляющий фактор осознанности (сати),
монах распознает, что в нем есть просветляющий фактор осознанности,
либо, когда в нем отсутствует просветляющий фактор осознанности,
он распознает, что в нем нет просветляющего фактора осознанности;
и он распознает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора осознанности;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора осознанности.
(2) Когда в нем присутствует просветляющий фактор исследования качеств ума (дхамма-вичая),
монах распознает, что в нем есть просветляющий фактор исследования качеств ума,
либо, когда в нем отсутствует просветляющий фактор исследования качеств ума,
он распознает, что в нем нет просветляющего фактора исследования качеств ума ;
и он распознает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора исследования качеств ума;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора исследования качеств ума.
(3) Когда в нем присутствует просветляющий фактор настойчивости (вирья),
монах распознает, что в нем есть просветляющий фактор настойчивости,
либо, когда в нем отсутствует просветляющий фактор настойчивости,
он распознает, что в нем нет просветляющего фактора настойчивости;
и он распознает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора настойчивости;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора настойчивости.
(4) Когда в нем присутствует просветляющий фактор восторга (пити),
монах распознает, что в нем есть просветляющий фактор восторга,
либо, когда в нем отсутствует просветляющий фактор восторга,
он распознает, что в нем нет просветляющего фактора восторга ;
и он распознает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора восторга;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора восторга.
(5) Когда в нем присутствует просветляющий фактор безмятежности (пассадхи),
монах распознает, что в нем есть просветляющий фактор безмятежности,
либо, когда в нем отсутствует просветляющий фактор безмятежности,
он распознает, что в нем нет просветляющего фактора безмятежности ;
и он распознает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора безмятежности;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора безмятежности.
(6) Когда в нем присутствует просветляющий фактор сосредоточения (самадхи),
монах распознает, что в нем есть просветляющий фактор сосредоточения,
либо, когда в нем отсутствует просветляющий фактор сосредоточения,
он распознает, что в нем нет просветляющего фактора сосредоточения;
и он распознает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора сосредоточения;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора сосредоточения.
(7) Когда в нем присутствует просветляющий фактор беспристрастия (упеккха),
монах распознает, что в нем есть просветляющий фактор беспристрастия,
либо, когда в нем отсутствует просветляющий фактор беспристрастия,
он распознает, что в нем нет просветляющего фактора беспристрастия ;
и он распознает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора беспристрастия;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора беспристрастия.
Таким образом он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внешне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы исчезновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в качествах ума. [25]
Либо его осознанность соотносится с мыслью "Качества ума существуют" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живет независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума семи факторов просветления.
5. Четыре благородные истины (арья-сачча)
И далее, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума четырех благородных истин.
Каким образом, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума четырех благородных истин?
При этом, монахи,
(1) монах распознает: "Это - страдание (дукха) [26]" согласно действительности;
(2) он распознает: "Это - источник страдания" согласно действительности;
(3) он распознает: "Это - прекращение страдания" согласно действительности;
(4) он распознает: "Это - путь, ведущий к прекращению страданий" согласно действительности.
Таким образом он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внешне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне и внешне. [27]
Он отслеживает факторы возникновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы исчезновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в качествах ума.
Либо его осознанность соотносится с мыслью "Качества ума существуют" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живет независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума четырех благородных истин.
* * *
И любой, кто будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение семи лет, сможет получить один из следующих двух плодов: "высшее знание" ("Архатство"), здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние "невозвращения". [28]
О, монахи, не принимайте за меру семь лет. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение шести лет … в течение пяти лет ... трех лет … двух лет … одного года, тогда он сможет получить один из следующих двух плодов: "высшее знание" ("Архатство"), здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние "невозвращения".
О, монахи, не принимайте за меру один год. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение семи месяцев … в течение шести месяцев ... пяти месяцев … четырех месяцев … трех месяцев … двух месяцев … месяца … половины месяца, тогда он сможет получить один из следующих двух плодов: "высшее знание" ("Архатство"), здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние "невозвращения".
О, монахи, не принимайте за меру половину месяца. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение недели, тогда он сможет получить один из следующих двух плодов: "высшее знание" ("Архатство"), здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности все еще сохраняется, состояние "невозвращения".
'Это единственный путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения нирваны, а именно, четыре основы осознанности'. Так было сказано, и в связи с этим так было сказано".
Так сказал Благословенный. Радостные сердцем, монахи восхитились его словам.
Примечания
1. Повторение фраз "отслеживая тело в теле", "чувства в чувствах", и т. д. предназначено для того, чтобы медитирующий понял, насколько важно осознавать, удерживается ли его внимание на одном выбранном объекте, и не отклоняется в область другого созерцания. Например, когда медитирующий созерцает любой телесный процесс, он может невольно отвлечься на рассмотрение своих чувств, связанных с этим телесным процессом. В таком случае он должен ясно осознавать, что он ушел от первоначального предмета, и занялся созерцанием чувства.
2. Ум (на языке пали "читта", также "сознание" или "винняна") в данном контексте означает состояния ума или единицы моментальной продолжительности в потоке ума. Качества ума (дхамма), -- это содержание ума, или факторы ума, из которых состоят отдельные состояния ума.
3. "Внутренне": отслеживая собственное дыхание; "внешне": отслеживая дыхание другого; "внутренне и внешне": отслеживая попеременно свое дыхание и дыхание другого с непрерывным вниманием. Сначала внимание обращается только на собственное дыхание, и только на дальнейших этапах для практики проницательности внимание обращается на процесс дыхания другого человека.
4. Факторы возникновения (самудая-дхамма), то есть условия возникновения дыхания тела; это: все тело целиком, носовой проем и ум.
5. Условия исчезновения дыхания тела - это: разрушение тела и носового проема, и прекращение деятельности ума.
6. Созерцание то одних, то других попеременно.
7. То есть существуют только безличные процессы тела, без "я", души, духа, постоянной сущности или субстанции. Соответственно нужно понимать эту фразу в последующих созерцаниях.
8. Независимо от пристрастия (танха) и ложного понимания.
9. Во всех созерцаниях тела, кроме предыдущего, факторы происхождения: невежество, пристрастие, карма, еда, и общая характеристика происхождения; факторы исчезновения: исчезновение невежества, пристрастия, кармы, еды, и общая характеристика исчезновения.
10. Так называемые "элементы" - это первичные качества материи, объясняемые буддийской традицией как твердость (земля), сцепление (вода), теплотворность (огонь), и движение (ветер или воздух).
11. Здесь факторы возникновения: невежество, пристрастие, карма, впечатление чувств, и общая характеристика возникновения. Факторы исчезновения: исчезновение этих четырех, и общая характеристика исчезновения.
12. Это относится к негибкому и ленивому состоянию ума.
13. Это относится к беспокойному уму.
14. Ум медитативной поглощенности тонко-телесной и нетелесной сферы (рупа-арупа-джхана).
15. Обычный ум, или чувственное состояние существования (камавачара).
16. Ум чувственного состояния существования, по отношению к которому есть другие более высокие состояния ума.
17. Ум тонко-телесной и нетелесной сферы, по отношению к которому нет более высоких земных состояний ума.
18. Временно освобожденное от оков (клеша) либо с помощью методичной практики проницательности (випашьяна), освобождающей от отдельных неблагоприятных состояний силой их противоположностей, либо с помощью медитативной поглощенности ума (джхана).
19. Здесь факторы происхождения состоят из невежества, пристрастия, кармы, тела-и-ума (нама-рупа). И общей характеристики происхождения; факторы исчезновения: пропадание невежества и т. д., и общая характеристика исчезновения.
20. Здесь факторы возникновения - это условия, которые создают препятствия, например ложное размышление и т. п., факторы исчезновения - это условия, которые устраняют препятствия, например правильная решимость.
21. Эти пять групп или скоплений образуют так называемую личность. Если они являются объектами привязанности, то существование, в форме повторных рождений и смертей, повторяется.
22. Факторы возникновения-исчезновения для пяти групп: для материальной формы, те же, что и для поз; для чувства, те же, что и для созерцания чувства; для восприятия и конструкций, те же, что и для чувства; для ума, те же, что и для созерцания ума.
23. Традиционный список десяти главных оков (самйоджана), как он дан в собрании трактатов ("Сутта Питака"), следующий: (1) иллюзия "я", (2) скептицизм, (3) привязанность к правилам и ритуалам, (4) чувственное вожделение, (5) недоброжелательность, (6) пристрастие к тонко-телесному существованию, (7) пристрастие к бестелесному существованию, (8) тщеславие, (9) нетерпеливость, (10) невежество.
24. Факторы возникновения шести физических оков чувств - это невежество, пристрастие, карма, еда, и общая характеристика происхождения; факторы исчезновения: общая характеристика исчезновения и пропадание невежества и т. д. Факторы возникновения и исчезновения основы ума те же, что и у чувства.
25. Здесь факторы возникновения и исчезновения состоят только из условий, способствующих возникновению и исчезновению факторов просветления.
26. Дукха: буквально, "то, что трудно выносить, что тяжело терпеть". Можно перевести это слово как "стресс".
27. Факторы возникновения и исчезновения истин нужно понимать как возникновение и исчезновение страдания, пристрастия, и пути; истина о прекращении не включается в это созерцание, так как это ни возникновение, ни исчезновение.
28. То есть не-возвращения в мир чувственности. Это последний этап перед достижением конечной цели Архатства.
(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
на основе переводов с пали Нъянасатта Тхеры и Тханиссаро Бхикху)
Сутра о восьми реализациях великих существ
Буддистский Текст о Простоте, Великодушии и Сострадании.
Тик Нхат Ханх
СУТРА
Искренне, день и ночь ученику Будды следует повторять и медитировать на восьми реализациях, открытых махасаттвами, великими существами.
ПЕРВАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ – осознание того, что мир непостоянен. Все политические устройства подвержены падению; все вещи состоящие из четырёх элементов – пусты и содержат семена страдания. Человеческие существа состоят их пяти скаднх, агрегатов, и не обладают отдельной самостью. Они всегда в процессе изменения – постоянно рождаются и постоянно умирают. В нихх отсутствует самость, они лишены независимости. Ум – источник всякого замешательства. Тело – лес всех нечистых действий. Если мы медитируем на этих фактах, мы можем постепенно освобоиться от самсары, цикла рождения и смерти.
ВТОРАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ – осознание того, что большее желание приносит большее страдание. Все трудности будничной жизни возникают от алчности и желания. Те, чьи амбиции и желания невелики, способны расслабиться, и их тела и умы своодны от запутанности и затруднений.
ТРЕТЬЯ РЕАЛИЗАЦИЯ – что человеческий ум всегда в поисках предметов обладания и никогда не ощущает удовлетворения. Это служит причиной постоянного возрастания нечестивых действий. Бодхисаттвы, однако, всегда помнят принцип обладания немногими желаниями. Они живут простой жизнью в спокойствии, чтобы практиковать Путь, и считают реализацию совершенного понимания своим единственным занятим.
ЧЕТВЁРТАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ – осознание того, насколько лень является препятствием к практике. По этой причине мы должнаы усердно практиковать, чтобы разрушить нездоровые ментальные факторы, которые связывают нас, и победить четыре вида Мара, чтобы освободить себя из темницы пяти агрегатов и трёх миров.
ПЯТАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ – осознание того, что невежество является причиной бесконечного цикла рождения и смерти. Поэтому бодхисаттвы всегда помнят о слушании и изучении, чтобы развить своё понимание и красноречие. Это позволяет им обучить живых существ и привести их в сферу великого блаженства.
ШЕСТАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ – осознание того, что бедность порождает ненависть и гнев, которые создают отравленный цикл негативных мыслей и действий. Практикуя даяние, бодхисаттвы считают каждого, одинаково друзей и врагов, – равными. Они никогда не порицают чьи-либо прошлые преступления, точно так же, как они не питают ненависти к тому, кто причиняет им вред в данный момент.
СЕДЬМАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ – это то, что пять категорий желаний ведут к трудностям. Несмотря на то, что мы в мире, нам следует стараться не быть захваченными мирскими вопрсами. Например, монах обладает только тремя одеждами и одной чашей. Он живёт просто, чтобы практиковать Путь. Его обеты держат его свободным от привязанностей к мирским вещам, и он относится к каждому одинаково и с состраданием.
ВОСЬМАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ – осознание того, что огонь рождения и смерти бушует, причиняя бесконечные страдания повсеместно. Нам следует принять Великий Обет – помочь каждому, страдать с каждым и вести всех существ в сферу великого блаженства.
Эти восемь реализаций открыты великими существами, буддами и боддхисаттвами, которые настойчиво практиковали путь сострадания и понимания. Они приплыли на лодке Дхармакайи к берегу Нирваны, но затем они вернулись в обычный мир, отбросив пять желаний, с умами и сердцами, направленными к благородному пути, используя эти восемь реализаций, чтобы помочь всем существам осознать страдания этого мира. Если ученики Будды будут повторять эти восемь реализаций и медитировать на них, то они положат конец бесконечным недоразумениям и трудностям и будут прогрессировать по направлению к просветлению, оставляя позади мир рождения и смерти, пребывая всегда в мире.
--------------------------------------------------------------------------------
Примечание Тик Нхат Ханха о происхождении сутры.
Эта сутра была переведена с Пали на китайский парфянским монахом по имени Ан Ших Као (вьетнамский: Ан Тхе Као) в Ло Янг центре в китае во время поздней династии Хань, 140 - 171 н.э. Неясно, сохранился ли палийский вариант. Древняя форма этой сутры – кульминация объединённых нескольких меньших работ, таких как "Сутра из 42 глав" и "Сутра о шести парамитах". Эта сутра полностью согласуется как с традицией Махаяны, так и с традицией Тхеравады.
Т. Чодрон Открытое сердце, ясный ум
Основываясь на реальных обстоятельствах жизни учение Будды объясняет что на самом деле истинно, а что является лишь обусловленным. Понимание этого делает возможным переживание постоянного счастья; понятое интеллектуально благодаря медитации становится собственным опытом.
Тубтен Чодрон
ОТКРЫТОЕ СЕРДЦЕ, ЯСНЫЙ УМ
Перевод с англ. И. Берхина
Предисловие Его Святейшества Далай-ламы XIV
За последние две с половиной тысячи лет учение Будды принесло счастье и покой бесчисленному количеству людей. В течение этого времени его влияние ощущалось по большей части в странах Азии, хотя за последние десятилетия значительно вырос интерес к нему во всем мире. Радостным свидетельством тому являются такие люди, как достопочтенная Тубтен Чодрон, которая, не будучи ни рожденной, ни воспитанной в традиционно буддийской стране, с воодушевлением посвятила свои время и усилия, дабы помочь другим извлечь благо из буддийской практики.
Я рад, что она подготовила эту книгу, "Открытое сердце, ясный ум", основанную на ее собственном опыте, которая легко доступным языком передает ясное понимание буддизма, как его практикуют тибетцы. Это учение и сокровенно, и глубоко, и очень важно сделать его доступным, чтобы люди могли действительно применять его на практике и извлечь из него истинное благо. Я уверен, что эта книга достигнет данной цели и окажется полезной широкому кругу читателей, в особенности тем, кто недостаточно хорошо знаком с буддизмом.
20 февраля 1990
ВВЕДЕНИЕ И ОБЗОР
В 1989 году, во время визита в Соединенные Штаты, Его Святейшество Далай-лама, лауреат Нобелевской премии Мира 1989 г., прямо обратился к сердечным чаяниям людей современности:
"Все в нашем мире взаимосвязаны и взаимозависимы. Мои личные покой и счастье являются моей заботой. Я ответственен за них. Но счастье и покой всего общества являются заботой каждого. Каждый из нас несет личную ответственность за то, чтобы делать все, что он может, ради улучшения нашего мира.
В наш век сострадание - необходимость, а не роскошь. Люди - общественные существа, и мы должны жить вместе, нравится нам это или нет. Если нам недостает добросердечия и сострадания для каждого, само наше существование оказывается под угрозой. Даже если мы хотим любить самих себя, мы должны любить себя мудро и понимать, что наши личные выживание и счастье зависят от других. Поэтому доброта и сострадание к ним существенны.
У пчел и муравьев нет религии, образования или философии, но все же они инстинктивно сотрудничают друг с другом. Поступая так, они обеспечивают выживание своего общества и счастье каждого индивида в нем. Конечно же, мы, люди, более сложные и разумные, можем делать то же самое!
Таким образом, у каждого из нас есть личная ответственность за то, чтобы помогать другим, чем можем. Однако не следует ожидать, что мир изменится мгновенно. Пока мы не пробуждены, наши действия на благо других будут ограничены. Без внутреннего покоя невозможно мировое спокойствие. Поэтому мы должны улучшать самих себя и в то же время, как можем, помогать другим."
В своей речи Его Святейшество прямо говорит о сострадании как о существенной части нашего мира. Чтобы наше сострадание было действенным, оно должно сопровождаться мудростью. Сострадание помогает всем другим освободиться от страданий и заблуждений; мудрость непосредственно постигает нашу высшую и относительную природу. Это - важнейшие компоненты здоровой и счастливой жизни и они являются сутью духовного пути.
Эта книга озаглавлена "Открытое сердце, ясный ум". Открытое сердце дополняется и усиливается концентрированной мудростью - ясным умом. Союз сострадания и мудрости приносит полное развитие человеческих возможностей, пробужденное состояние. Открытое сердце и ясный ум сегодня так же уместны, как и 2500 лет назад, когда Будда Шакьямуни впервые описал путь их осуществления.
Учение Будды первоначально привлекало меня потому, что оно содержало ясные методики эффективного взаимодействия с повседневными ситуациями. Наставления о том, как подчинить гнев или привязанность, работали, когда я их проверяла. Конечно же, тренировка ума требует времени, и не следует ожидать мгновенных чудес, но, по мере ознакомления с реалистическим и сострадательным подходом, нас уже не выводят из равновесия многие ситуации, а наша способность сделать свою жизнь более полезной для других возрастает.
Будда был глубоким философом и психологом, его наставления могут дать нам возможность улучшить свою жизнь. Не нужно считать себя буддистом, чтобы практиковать его советы. Настоящая духовная практика превосходит крысиные норы "измов". Как часто говорит Его Святейшество Далай-лама, "сострадание не является собственностью какой-либо религии или системы убеждений".
В ходе преподавания буддийской философии, психологии и медитации во многих странах меня часто просили порекомендовать хорошую книгу для начинающих, которую было бы легко понять и которая объясняла бы важнейшие положения учения Будды применительно к жизни в XX веке.
Хотя есть множество превосходных книг по буддизму, большинство из них не подходит для этой цели. "Открытое сердце, ясный ум" предназначена заполнить этот пробел. Она написана современным английским языком с небольшим, по возможности, количеством технических или иностранных терминов. Я постаралась ясно изложить те темы буддизма, которые новички находят наиболее интересными, существенными или озадачивающими.
Эта книга позволит вам ощутить вкус учения Будды, хотя и не даст ответов на все вопросы. Скорее всего, возникнут дополнительные вопросы. Но это нормально, поскольку мы растем, когда ищем ответы на наши вопросы.
При обучении буддизму никто не ожидает, что мы сразу же поймем все, чему нас учат. Это отличается от одного из свойств западного образования, когда предполагается, что мы запомним, поймем и повторим то, чему нас научили. При изучении Дхармы, учения Будды, допускается, что нам не все будет ясно с первого раза. Повторный просмотр того же самого материала зачастую открывает новые смыслы. Обсуждение с друзьями также может прояснить понимание.
Будда говорил о нашей жизни и нашем уме. Так что и эта книга не об отвлеченной философии, а об опыте - нашем опыте - и о путях его улучшения. Таким образом, было бы полезно обдумать прочитанное применительно к своей собственной жизни и опыту.
Это книга об учении Будды в целом, а не о какой-то отдельной буддийской традиции. Однако, поскольку по большей части я проходила подготовку в тибетском буддизме, порядок изложения соответствует его подходу.
Обзор
Кто-то из вас прочитает эту книгу от начала до конца, другие же выберут разделы, представляющие для них особый интерес. Если вы в числе последних, то ясные названия глав помогут вам найти то, что вас интересует.
Относительно тех, кто читает "от корки до корки": последовательность глав предназначена для того, чтобы направлять вас. В первой излагается буддийский подход к поиску истины. Второй раздел, "Как работать с эмоциями", описывает наши повседневные переживания и дает несколько новый взгляд на них. Это включает много практических техник улучшения наших взаимоотношений с людьми.
Третий раздел, "Наша нынешняя ситуация", рассматривает нашу жизнь в другой перспективе, подводя к теме перерождений и кармы. Поняв нашу нынешнюю ситуацию, мы исследуем возможности своего роста - наше врожденное добро и нашу драгоценную человеческую жизнь - в четвертом разделе.
Раздел пятый объясняет, как развить свои возможности, следуя пути к пробуждению. Четыре Благородные Истины были первым учением, которое дал Будда. Когда мы поймем недостатки нашей нынешней ситуации и наши потрясающие возможности, в нас возрастет решимость освободиться от всех неудовлетворительных жизненных обстоятельств. Это приведет нас к практике нравственности с целью заложить прочную основу своего будущего развития. В результате мы сможем расширить поле зрения и различить чужую доброту, развивая тем самым любовь, сострадание и самоотверженную устремленность. Чтобы осуществить свои возможности и лучше служить другим, необходима мудрость, в частности мудрость в отношении высшей природы бытия. Сострадание, самоотверженность и мудрость ведут нас к открытому сердцу и ясному уму.
Все эти темы дают пищу для медитации, которая и обсуждается следующей. Имея общий обзор пути к пробуждению, мы уже можем оценить качества будд (пробужденных существ), Дхармы (духовных постижений и учения) и Сангхи (тех, кто помогает нам на пути). Это объясняется в главе о принятии прибежища.
Кому-то из вас может быть интересна жизнь Будды Шакьямуни, основоположника буддийской философии и психологии. В шестом разделе говорится об этом, а также описываются некоторые важнейшие буддийские традиции, практикуемые сегодня. "Сострадание в действии" предлагает практические пути применения учения Будды в нашей повседневной жизни.
Моей задачей является дать вам доступ к сути учения Будды. Таким образом, большой материал был сжат в несколько страниц. Я постаралась дать вам достаточно, однако, поскольку у каждого свой аппетит, сделать это трудно! Если вы ищете больше информации, читайте, пожалуйста, другие книги, посещайте буддийские лекции или беседуйте с практиками буддизма. Я приглашаю вас также писать мне. В конце книги есть краткий список источников.
Следует объяснить несколько лингвистических и стилистических моментов. Во-первых, в буддийской терминологии не проводится различий между сердцем и умом, одно слово используется для обоих. Ради удобства здесь использовано слово "ум", хотя этот термин не относится только к нашему мозгу или интеллекту. Ум есть то, что воспринимает и переживает наш внутренний и внешний мир. Он не имеет формы и включает наше чувственное сознание, умственное сознание, эмоции, рассудочность и так далее. Это будет объяснено позже.
Во-вторых, "Будда" относится к Будде Шакьямуни, жившем в Индии 2500 лет назад. Однако есть много существ, которые достигли пробуждения и стали буддами.
В-третьих, выражения типа "он/она" или "он/а" неуклюжи при использовании их в качестве неопределенного местоимения третьего лица. Вместо этого, я попеременно использую местоимения "он", "она" и "он или она".
И, наконец, некоторые слова могут быть незнакомыми или иметь значение, несколько отличное от обычного словоупотребления. Краткий вспомогательный словарь прилагается в конце этой книги.
Выражение признательности
Моя искренняя благодарность всем тем людям, которые сделали меня способной написать эту книгу. Невозможно в словах выразить признательность всем моим учителям - особенно Его Святейшеству Далай-ламе, Ценшаб Серкону Ринпоче и Сопе Ринпоче. Вдохновение к написанию этой книги пришло от студентов в Сингапуре и от людей, которые посещали мои беседы во время лекционного тура по США и Канаде. Поддержка приходила от разного рода благодетелей, которые кормили меня и давали мне кров, в частности от Буддийского центра Амитабхи (Amitabha Buddhist Center) в Сингапуре, О-Сел Шенпен Лин в Монтане и Фонда дружбы Дхармы (Dharma Friendshop Foundation) в Сиэтле. Особая благодарность Стиву Вильгельму и Синди Лот за редактирование рукописи, Лесли Локвуд и Гэри Лоту за прочтение ее и ценные предложения, а также геше Туптен Чжинпе за проверку трудных разделов. Рисунки сделали Сонам Чжигме и Чжанчуб Наван.*
Хотя у меня и небольшое понимание пути к пробуждению, я попыталась повторить здесь то, чему меня научили мои добрые учителя. Все ошибки - мои.
__________
* В этой электронной версии нет рисунков, но книга от этого нисколько не теряет, поскольку они не были связаны с текстом и имели в основном декоративный характер.
Часть I
БУДДИЙСКИЙ ПОДХОД
Буддийский подход
Основополагающее учение Гаутамы (Будды), как это нам стало понятно теперь, после изучения первоисточников, ясно и просто и находится в теснейшем согласии с современными идеями. Оно, бесспорно, является достижением одного из наиболее проницательных умов, известных миру.
Г. У. Уэллс, британский историк и писатель
Во время вводного занятия к первым буддийским курсам, которые я посетила, учитель сказал: "Будда наставлял своих учеников: "Не принимайте мое учение просто из уважения ко мне, но исследуйте и проверяйте его точно так же, как золотых дел мастер испытывает золото, растирая, разрезая и расплавляя его". Вы разумные люди и должны думать о том, что вы слышите на этих курсах. Не принимайте это слепо".
Я расслабилась. "Хорошо, - подумала я, - никто не будет на меня давить, чтобы я во что-то поверила, и не прогонит, если я верить не буду". Во время курсов нам предлагались обсуждение и споры по темам. Мне понравился этот подход, так как он соответствовал моей склонности анализировать и исследовать предмет с разных точек зрения.
Таков буддийский подход. Наша разумность уважается и поощряется. Нет догм, чтобы слепо им следовать. В действительности мы вольны выбирать, какое из учений Будды подходит нам сейчас, и отложить остальные в сторонку, не критикуя их. Учение Будды похоже на огромный шведский стол. Тебе может нравиться одно блюдо, другому - другое. Никто не обязан есть все, как и не обязаны мы выбирать то, что выбирают наши друзья.
Точно так же одна тема или медитативная техника в учении Будды может подходить нам, тогда как другая - быть важной для нашего друга. Мы должны учиться и практиковать согласно нашим нынешним способностям, чтобы улучшать качество своей жизни. Таким образом мы постепенно придем к тому, "что поймем и оценим те части учения, которые поначалу казались нам трудными или неважными.
Такой открытый подход возможен потому, что Будда описал наши человеческие переживания и то, как их улучшить. Он не создавал нашу ситуацию, равно как и не изобретал путь к пробуждению. Он обсуждал наши переживания, работу нашего ума, а также реальные способы решения повседневных проблем. Описывая наши трудности и их причины, Будда также объяснил и путь их устранения. Он говорил о наших великих человеческих возможностях и о том, как их развить. И это уже наше дело - удостовериться посредством логики и собственного опыта в истине того, чему он учил. Тогда наши убеждения будут хорошо обоснованы и устойчивы.
Буддизм сосредоточен не столько на Будде как на человеке или на его последователях, на Сангхе, сколько на Дхарме - учениях и постижениях. Будда Шакьямуни, живший в Индии 2500 лет назад, не всегда был полностью пробужденным существом. Когда-то он был обычным человеком, как и мы, с теми же проблемами и сомнениями, что и у нас. Следуя пути к пробуждению, он стал Буддой.
Точно так же каждый из нас обладает способностью стать в полной мере сострадательным, мудрым и умелым. Пропасть между нами и Буддой не является непреодолимой, поскольку мы тоже можем стать буддами. Создав причины пробуждения, накопив положительный потенциал и мудрость, мы автоматически становимся пробужденными. Многие уже сделали это. Хотя мы часто говорим о Будде, имея в виду Будду Шакьямуни, в действительности существует много пробужденных.
Будда Шакьямуни почитаем нами за то, что он очистил свой мыслепоток от всех омрачений и в полной мере развил все благие качества. Будда совершил то, что надеемся сделать мы, а его учение, как описано в этой книге, указывает путь к преодолению наших ограничений и полному развитию наших возможностей. Он преподнес нам свою мудрость, и мы свободны в том, чтобы принять ее или нет. Будда не требует от нас веры и преданности, и мы не подвергаемся проклятию, если придерживаемся других взглядов.
Будда советовал нам быть практичными по существу, не отвлекаясь на бесполезные рассуждения. Он привел пример человека, раненного отравленной стрелой. Если бы прежде, чем позволить извлечь стрелу, человек захотел узнать имя и занятие того, кто ее пустил, место, где ее сделали, и какой был использован лук, он умер бы, не дождавшись ответов. Главное - это обработать нынешнюю рану и предотвратить будущие осложнения.
Точно так же, если мы захвачены круговоротом телесных и умственных проблем, если нас уводят в сторону бесполезные интеллектуальные рассуждения по досужим вопросам, ответить на которые для нас сейчас просто невозможно, - значит, мы глупы. Намного мудрее будет заняться тем, что важно.
Чтобы преодолеть свои ограничения и развить внутреннюю красоту, существует процесс следования шаг за шагом. Сперва мы слушаем или читаем с целью изучить предмет. Затем размышляем о нем. Мы используем логику, чтобы его анализировать, и исследуем, насколько он согласуется с нашим собственным жизненным опытом и с тем, что мы наблюдаем в жизни окружающих. Наконец, мы объединяем это новое понимание с нашим существованием так, что оно становится частью нас самих.
Суть учения Будды проста, и ее можно практиковать в повседневной жизни: мы должны помогать другим, чем можем, а когда это невозможно, избегать причинения им вреда.
Таковы сострадание и мудрость. Таков здравый смысл. В этом нет мистики или волшебства, это также и не иррационально или догматично. Все учения Будды направлены на то, чтобы мы смогли развить мудрость и сострадание и ввести их в свою повседневную жизнь. Здравый смысл не просто интеллектуально обсуждается - он воплощается в жизнь.
Учение Будды называется "срединным путем", потому что оно свободно от крайностей. Равно как и самопотакание, самоумерщвление также является крайностью. Цель Дхармы в том, чтобы помочь нам расслабиться и насладиться жизнью, хотя и не в обычном смысле того, чтобы поспать и прогуляться по вечеринкам. Мы учимся тому, как ослабить разрушительные эмоции и установки, которые не позволяют нам быть счастливыми. Мы учимся понимать, как наслаждаться жизнью без цепляния, одержимости и забот.
Есть старая идея, что для того, чтобы быть религиозным или "святым", мы должны полностью отречься от собственного счастья. Это неверно. Каждый хочет быть счастливым, и было бы замечательно, если бы все мы такими и были. Но было бы полезно понять, что счастьем является, а что - нет.
В буддизме мы узнаем о различных видах счастья, которые способны испытывать. Затем мы ищем причины истинного счастья с тем, чтобы быть уверенными, что наши усилия принесут желаемый результат. Наконец, мы создаем причины счастья. Счастье - равно как и беда - не встает у нас на пути вдруг или по случаю, как и не вызвано оно тем, что мы заручились поддержкой какого-то высшего существа. Как и все во Вселенной, счастье возникает благодаря особым причинам. Если мы создаем причины счастья, в итоге наступит счастье. Таков систематический процесс причины и следствия, который будет изложен в последующих главах.
В буддизме целью являются простота, ясность и непосредственность. Тот, кто обладает этими качествами, необычаен. С простотой мы оставляем лицемерие и себялюбие, тем самым позволяя беспристрастным любви и состраданию взрасти в нашем уме. С ясностью мы покидаем заблуждения неведения, заменяя их на непосредственное восприятие действительности. С непосредственностью мы более не подвержены импульсивным мыслям, но естественно знаем наиболее приемлемые и действенные пути того, как принести пользу другим в любой ситуации.
Развивая мудрость и сострадание, мы будем более удовлетворенными и будем знать, что в нашей жизни важно. Вместо того, чтобы сражаться с миром под влиянием неудовлетворенного разума, который непрестанно хочет большего и лучшего, мы преображаем наше отношение так, чтобы быть счастливыми в любых обстоятельствах и сделать свою жизнь значимой.
Некоторые думают, что буддизм учит бездеятельности и отстранению от других людей. Это неверное понимание учения Будды. Хотя отдаление себя от ложных понятий и неверно направленных эмоций дает преимущества, это не означает, что мы живем без энергии и без цели. На самом деле все совсем наоборот! Свободные от заблуждений, мы будем ярче и бдительней. Мы воистину будем заботиться о других. Хотя и способные принять любую ситуацию, с какой только ни столкнемся, мы будем активно трудиться на благо тех, кто нас окружает.
Три ущербных сосуда
Будда пользовался сравнением с тремя ущербными сосудами, чтобы объяснить, как устранить препятствия к обучению. Первый сосуд перевернут вверх дном. В него ничего нельзя налить. Это похоже на то, когда читают книгу о Дхарме, смотря телевизор. Мы настолько отвлечены, что очень малая часть того, что читаем, достигает ума. У второго ущербного сосуда в дне дыра. Что-то может попасть внутрь, но оно там не задерживается. Мы можем внимательно читать книгу, но когда потом приятель спросит нас, о чем была эта глава, мы не помним. Третий негодный сосуд грязен. Даже если мы нальем в него свежее чистое молоко и оно там останется, пить его будет невозможно. Это похоже на просеивание того, что мы читаем, через наши собственные предубеждения и идеи. Мы не поймем предмет правильно, поскольку наше понимание загрязнено ложными истолкованиями.
Оставить в стороне наши предубеждения может оказаться трудно, поскольку мы не осознаем, что наши идеи являются предвзятыми. Можно предложить постараться понять каждое положение в его собственном контексте, без того, чтобы перетолковать его так, чтобы оно подошло к какой-то другой системе, которую мы уже изучили. Таким образом мы увидим его свежим взглядом, с открытым умом. Когда мы хорошо поймем Дхарму в ее собственном контексте, мы больше преуспеем в видении того, как она согласуется с психологией, естественными науками или с другими философиями или религиями.
Эта книга написана не ученым для группы интеллектуалов, но так, как один человек делится с другим. Мы исследуем не только то, чему учил Будда, но также и то, как это применить к нашей жизни. Чтобы делать это, не нужно называть себя "буддистами", так как поиски счастья путем проживания осмысленной жизни являются всеобщими. Мы постараемся взглянуть на свою жизнь со здравым смыслом и ясностью как человеческие существа, ищущие счастья и мудрости. Таков буддийский подход.
Часть II
КАК ЭФФЕКТИВНО РАБОТАТЬ С ЭМОЦИЯМИ
1. В чем счастье: Внимательный взгляд на свой опыт
Буддизм описывает наши проблемы и страдания, их причины, путь освобождения от них и итоговое состояние блаженства, вызванного прекращением всех нежеланных переживаний. Буддизм является подходом к жизни, который помогает действовать эффективно и сострадательно. Он содержит практические рекомендации, могущие стать средством, избавляющим от беспокоящих эмоций и повседневных проблем.
В течение одного дня мы испытываем множество эмоций. Некоторые, такие, как настоящие любовь и сострадание, ценны. Другие - привязанность, гнев, узколобая ограниченность, гордыня и зависть - разрушают наш душевный покой и заставляют нас действовать, принося беспокойство другим. В главах этого раздела изучаются беспокоящие эмоции и исследуются некоторые средства их умиротворения и преображения.
Все беспокоящие эмоции основываются на свойственном нам предположении, что счастье и боль приходят извне. Кажется, что это другие люди и вещи делают нас несчастными или счастливыми. Таким образом, мы полагаемся на внешние объекты, с которыми соприкасаемся посредством пяти чувств - зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, - чтобы они нас осчастливили. Нам представляется, что счастье находится "где-то там", в том предмете, месте или человеке. И поэтому мы пытаемся добыть определенные вещи и быть рядом с определенными людьми. Подобным же образом мы пытаемся избежать всех тех предметов и людей, которые делают нас несчастными, поскольку кажется, что наше несчастье исходит от них,
Тот взгляд, что счастье и несчастье исходят от внешних вещей и людей, ставит нас в затруднительное положение, поскольку мы никогда не можем полностью контролировать то, что нас окружает. Мы пытаемся обрести желаемое имущество, но нам всегда мало. Постоянно разочарованные, мы ищем большего и лучшего, чего бы то ни было, что, как мы думаем, принесет нам счастье. Но знаем ли мы хотя бы одного богатого человека, полностью удовлетворенного? Знаем ли мы хотя бы одного человека, который полностью доволен своими друзьями и родственниками?
Точно так же всякий раз, когда у нас возникает проблема, мы думаем, что она вызвана вещами или людьми извне. Мы приписываем наши эмоциональные проблемы тому, как наши родители обходились с нами, когда мы были маленькими. Мы возлагаем вину за нашу теперешнюю неудовлетворенность на своих начальников, подчиненных, родственников или учителей. Мы хотим, чтобы окружающие нас люди научились обходиться с нами получше. Другие не такие, как нам хочется, и мы постоянно терпим крах в своих попытках заставить их измениться.
Наша жизнь может стать очень сложной, если мы будем пытаться сделать мир таким, как мы хотим. К несчастью, мир с нами не сотрудничает! Наши планы и мечты осуществляются лишь частично, если осуществляются вообще. Хотя мы можем временно преуспеть в том, чтобы влиять на чужие действия, мы не можем диктовать другим, что чувствовать и что думать. Когда мы получаем, чего хотим, мы в восторге; когда - нет, разочарованы и подавлены. Словно эмоциональный попрыгунчик, мы поднимаемся и опускаемся в зависимости от того, с кем или с чем мы встречаемся. Чтобы в этом убедиться, нам стоит лишь взглянуть на то количество настроений, которое у нас сегодня было,
Однако, как только мы проверим свой повседневный жизненный опыт, мы обнаружим, что счастье и благо не существуют во внешних предметах и людях, равно как и несчастье и неприятности. Будь это так, мы все бы воспринимали и реагировали одинаково, поскольку воспринимали бы то, что находится "где-то там", независимо от нас самих.
Но не всем нам нравятся одни и те же люди или вещи: одному нравится поп-музыка, тогда как другому - нет. Равно как и не всегда мы от одного и того же получаем удовольствие: детьми мы любили комиксы, но, став взрослыми, можем счесть их скучными. Это показывает, что наши переживания от людей и вещей зависят от того, как мы на них смотрим и как к ним относимся.
Таким образом, меняя свои интерпретации и то, как мы относимся к людям и вещам, мы можем изменить свои переживания. Мы можем распознать свои проекции, недо- и переоценку людей и вещей, и затем исправить эти ложные представления. Так мы будем относиться к вещам более реалистично и станем более удовлетворенными. Оставляя ложные представления, ведущие к привязанности, гневу, узколобости, гордыне и зависти, мы станем более уравновешенно относиться к другим людям и вещам.
2. Устранение боли из привязанности: Как вести уравновешенную жизнь
Знаете ли вы кого-нибудь, кто удовлетворен тем, что у него есть? С большинством людей это не так: они хотели бы иметь больше денег, лучше проводить отпуск, покупать больше вещей для своего дома и носить более привлекательную одежду. Некоторые становятся несчастными, когда не могут позволить себе то, чего хотят, и даже если у них это есть, они беспокоятся о том, чтобы оплатить счета к концу месяца. Они привязаны к своему имуществу и горюют, когда утерян драгоценный подарок или ломается семейное наследие.
В течение дня наше внимание обычно направлено наружу. С утра до ночи мы желаем видеть красивые образы, слышать приятные звуки и трогать приятные предметы. Когда мы делаем это, мы счастливы; когда - нет или когда соприкасаемся с неприятными зрелищами, звуками, запахами, вкусами и телесными ощущениями, мы расстраиваемся. Наши чувства и настроения ежедневно поднимаются и опускаются в зависимости от того, нравятся ли нам те объекты чувств, с которыми мы сталкиваемся.
Хотя мы извлекаем удовольствие из объектов чувств, это удовольствие - ограниченное. Если мы тщательно исследуем свою жизнь, то обнаружим: то, что один раз доставляет нам удовольствие, в другой раз делает нас несчастными. Например, пища приятна, когда мы начинаем есть, но не когда переедаем. Деньги дают нам возможность иметь много вещей, но они также заставляют нас беспокоиться о том, как бы их не потерять или чтобы их не украли. Вещи, к которым мы привязаны, не всегда доставляют нам удовольствие.
В данный момент нам может казаться, что чувственные удовольствия - это фантастика, но на самом деле нам доступно большее счастье. Согласно буддизму, все существа должны получать удовольствие и быть счастливыми. Однако мы должны тщательно исследовать, что такое счастье и каковы его причины. Есть много уровней счастья, и чувственные удовольствия - это один из них. Однако нам доступно счастье большее, нежели то, что мы испытываем от присутствия прекрасных вещей и замечательных людей. Буддизм направляет нас к высшему счастью, которое проистекает от преображения нашего ума.
Будда заметил, что когда мы привязаны к объектам чувств, то в конце концов становимся несчастными. Проблема не в объектах, а в том, как мы к ним относимся. Как же действует привязанность? Разве это правильный или необходимый способ относиться к людям и вещам, окружающим нас?
Привязанность - это отношение, когда человек переоценивает качества предмета или личности и затем цепляется за них. Иными словами, мы проецируем на людей и вещи те качества, которых у них нет, или преувеличиваем те, что есть. Привязанность - это нереалистическое воззрение и потому вводит нас в заблуждение.
Возьмем, например, пищу, поскольку это то, к чему привязано большинство. Видя или слыша запах чего-то вкусного, мы этого хотим. Нам кажется, будто бы счастье существует внутри пищи. Мы чувствуем, что если бы съели эту пищу, то обрели бы счастье. Нам кажется, что вкусность пищи существует независимо от нас как часть ее исконной природы.
Верно ли то, что нам кажется? Если бы пища была вкусной по своей природе, то каждому бы нравилось одно и то же, поскольку все мы любим вкусное. Если бы хорошее было присуще пище по природе, то она всегда была бы вкусной. Но, если оставить пищу на ночь, она потеряет свежесть и станет непривлекательной. Хотя ранее пища казалась нам неотъемлемо и постоянно вкусной и мы верили этому впечатлению, тот факт, что она изменилась, показывает, что пища не является ни постоянно, ни неотъемлемо вкусной.
Если бы счастье было неотъемлемым свойством пищи, тогда, чем больше бы мы ели, тем счастливее бы становились. Это определенно не так, поскольку, когда мы переедаем, то чувствуем себя отвратительно! Если бы пища содержала счастье, то поедание нужного количества делало бы нас навеки удовлетворенными. Однако спустя несколько часов мы чувствуем голод.
Хотя приведенные выше аргументы могут казаться самоочевидными, важно с ясностью изучить свой собственный опыт. Мы можем что-то рассудочно понимать, не будучи способны применить это в своей повседневной жизни. К примеру, мы можем знать рассудком, что счастье не существует внутри пищи. Тем не менее, всякий раз, когда нам хочется нашей любимой пищи, наше действительное восприятие и ожидание ее совсем иные. Видя это противоречие, мы начнем перемещать свое понимание из головы в сердце. Мы сможем лучше жить, согласуясь с тем, о чем знаем, что оно истинно, нежели согласуясь с тем, что бездумно полагаем таковым.
Когда мы исследуем то, что переживаем, становится ясно, что мы переоцениваем качества пищи и затем привязываемся к ней. Устраняя эти ложные проекции, мы можем ослабить цепляние.
Это не означает, что мы прекращаем есть. Мы должны есть, чтобы остаться в живых, но мы можем иметь реалистичный, уравновешенный взгляд на еду. Если мы относимся к ней как к лекарству, исцеляющему голод и питающему тело, мы будем есть спокойно и довольствоваться тем, что едим. Это удовлетворение - истинное благословение, так как от нас не всегда зависит, что мы будем есть. Если бы мы были привередливыми и всегда хотели потрясающей еды, мало было б у нас удовлетворения просто потому, что мы не можем всегда получать то, чего хотим. Будда сказал в "Дхаммападе":
Привязанность возникает от различающих мыслей,
Так знайте же их как корень привязанности.
Избегайте различающих мыслей,
И привязанность не возникнет.
Определенные фундаментальные заблуждения питают нашу привязанность. Они в том, что 1) вещи, люди и взаимоотношения не меняются; 2) они могут принести нам долговременное счастье; 3) они чисты и 4) они обладают настоящей, обнаружимой сущностью.
Эти заблуждения начинают действовать всякий раз, когда мы к кому-то или чему-то привязаны. Чтобы поглубже их изучить, мы воспользуемся примером своего тела.
Изменение: неизбежность старения
Зная рассудком, что не будем вечно молодыми, в глубине души мы инстинктивно чувствуем иначе. Так, глядя на свое изображение, сделанное много лет назад, мы поражаемся тому, насколько постарели. Наши волосы стали седыми или, возможно, у нас не так уж и много осталось волос, а кожа наша уже не такая гладкая. Несмотря на все кремы против морщин, краски для волос и средства от облысения, которыми мы пользуемся, наши тела все равно становятся все слабее и непривлекательнее, заставляя нас переживать и печалиться.
Вдобавок мы не ощущаем себя такими же юными и энергичными, как привыкли. Хотя сейчас мы можем делать упражнения и, как следствие, иметь много энергии, когда мы были моложе, эта энергия присутствовала сама собой. Теперь мы ощущаем, как наше тело теряет скорость, и вынуждены работать над тем, чтобы чувствовать себя в форме.
Некоторые люди очень расстраиваются из-за неизбежности старения. Западная культура с ее упором на молодость, здоровье и привлекательность создает основу для неудовлетворенности и забот. Мы превращаем в идола то, что постоянно теряем, - нашу молодость.
Если мы реалистично видим и принимаем изменчивую природу нашего тела, печаль, вызванная старением, ослабевает. Наше тело стареет вместе с каждым прошедшим мгновением, и нет никакого способа предотвратить это. Мы должны размышлять над этим так, чтобы не просто понимать это рассудком, но и принять сердцем. Если мы будем думать о неизбежности старения, пока молоды, то не будем .настолько потрясены, когда это произойдет.
Приносит ли нам наше тело долговременное счастье?
Второе заблуждение относительно нашего тела заключается в том, что оно приносит нам долговременное счастье. Мы очень привязаны к тому, чтобы быть здоровыми. Есть люди, которые балуют свое тело хорошим уходом и переживают, когда чихают или кашляют. Такая привязанность к здоровью приносит неудобства тем, кто нас окружает. Это также заставляет нас испытывать гнев или подавленность, замедляя тем самым выздоровление.
Хотя никто не любит болеть, наши тела подвержены болезням. Знаем ли мы кого-нибудь, кто никогда не болел? Если наш ум может признать слабость нашего тела, мы лучше сможем справиться с болезнью, когда она случится. Тогда, даже болея, мы сможем сохранять радостный ум. Положительная же установка автоматически поможет нам поправиться.
Чисты ли и привлекательны наши тела?
Другим заблуждением относительно нашего тела является то, что оно по природе чисто и привлекательно. Таким образом, мы привязаны к тому, чтобы хорошо выглядеть. Мы чувствуем, что мы чего-то стоим, когда выглядим хорошо, и используем свою внешность, чтобы привлекать к себе людей. Нам кажется, что мы будем нравиться другим, если у нас будет привлекательное или атлетично сложенное тело, и что они не будут замечать нас, если это не так.
Хотя одна часть нас думает, что наше тело по природе чисто, наша привязанность к своей внешности делает так, что мы постоянно им не удовлетворены. Мы можем использовать множество продуктов, диет и упражнений, чтобы сделать свое тело красивым, но наши желания никогда не исполняются полностью. Даже самые красивые женщины и мужчины недовольны своими телами. Нам кажется, что у нас что-то есть в том месте, где этого быть не должно, или же нет чего-то там, где оно должно быть. Хотя другие могут говорить нам, насколько мы привлекательны и хорошо сложены, нам всегда кажется, что наше тело недостаточно хорошо.
Но какова же цель нашей человеческой жизни? В том ли она, чтобы прекрасно выглядеть внешне, или же в том, чтобы развивать ум и открывать сердце с тем, чтобы стать прекраснее внутренне? Все мы встречали людей, которые внешне непривлекательны, но которые излучают внутренние качества терпимости и открытости, притягивающие людей. Качества, которые делают человека прекрасным внутренне, важнее и долговременнее физической красоты. Но эти качества не появляются случайно, они появляются, потому что люди взращивают их. Размышление над этим помогает нам прояснить свои взаимоотношения с телом.
Конечно, мы должны стараться беречь здоровье и опрятно одеваться, но это можно делать и без привязанности. Избыточная забота о своей хорошей внешности делает нас несчастнее. Привлекательность же может принести дополнительные проблемы, как мы можем это видеть на примере жизней разных знаменитостей. Если мы осознаем, что обладание привлекательным телом не устраняет наши проблемы и не приносит высшего счастья, мы избавимся от цепляния за то, чтобы быть красивым и хорошо сложенным. Тогда мы станем увереннее и более удовлетворенными тем, что являем собой. Осознавая, что внутренняя красота более важна, мы будем взращивать ее и обретем больше друзей, поскольку наш характер улучшится.
Наше тело не обладает реальной сущностью
Последнее заблуждение заключается в том, что мы верим, будто бы наше тело обладает реальной сущностью. Однако если мы тщательно изучим свое тело, то обнаружим, что оно является всего-навсего скоплением атомов. Ученые говорят, что в нашем теле пустот больше, чем пространства, занятого атомами. Вдобавок эти атомы непрестанно движутся.
Так что, когда мы ищем прочную, неизменную сущность, чтобы назвать ее "мое тело", мы не можем ничего такого найти. Нет такого устойчивого постоянного явления, которое мы могли бы опознать как тело. Также, поскольку то, что мы называем "мое тело", является просто скоплением атомов, расположенных определенным образом, наше тело не обладает собственной неотъемлемой сущностью. Точно так же оно не является неотъемлемо привлекательным или уродливым.
Эти четыре заблуждения - что наши тела неизменны, приносят долговременное счастье, чисты по своей природе и обладают реальной, обнаружимой сущностью - преувеличивают качества нашего тела. Это заставляет нас цепляться за то, чтобы быть вечно юными, здоровыми и внешне привлекательными. Такое цепляние делает нас недовольными и беспокойными.
Каков же иной путь взаимоотношений со своим телом? Прежде всего, может показаться непостижимым, что есть какой-то другой способ относиться к своему телу, кроме как быть к нему привязанным. И все же он есть. Один из путей - это думать: "Я могу придать своей жизни смысл тем, что буду совершенствовать свой характер, помогать людям, которые меня окружают, и делать вклад в жизнь общества. Мое тело является средством, которое позволяет это сделать. Поэтому я должен сохранять тело в здоровье и уходе не ради собственных эгоистичных целей, но чтобы использовать его на благо других".
Такой образ мышления может поначалу показаться чуждым, но, если мы приучим себя к нему, он станет для нас естественным. У нас будет меньше напряженности в отношении к своему телу, и благодаря этому мы станем счастливее.
Путь к удовлетворенности
Привязанность закладывает основу для неудовлетворенности, ведь неважно, сколько чего у нас есть, нам всегда хочется большего и лучшего. Наше общество эксплуатирует эту жадность и неудовлетворенность, и нам говорят, что мода прошлого года уже нехороша, а прошлогодние новинки техники устарели. Но лишь малое число людей способно позволить себе все то, что, как они думают, им следует иметь. Даже если мы можем купить много вещей, они потом стареют или ломаются, или же нам приходится приобретать что-то новое, потому что у остальных это уже есть. Это постоянно может выбивать опору из-под наших ног.
Если же, с другой стороны, мы думаем: "Того, что у меня есть, вполне достаточно", наш ум избавляется от напряжения. Это не означает, что мы никогда больше не будем покупать новые вещи или что наше общество не должно технологически развиваться. Если нам что-то нужно или же когда новая модель более эффективна, нет ничего плохого в том, чтобы это приобрести, если, конечно же, мы можем себе позволить! Но вне зависимости от того, удалось нам что-то приобрести или нет, в нашем уме не будет напряжения, поскольку мы довольны тем, что у нас есть. Будда сказал:
Если желаешь любого счастья,
Всецело оставь все привязанности.
Полным отказом от всех привязанностей
Обретается высочайший восторг.
Пока следуешь привязанности,
Никогда не обретешь удовлетворение.
Всякий, кто оставляет привязанность,
С мудростью достигает удовлетворения.
Пока мы жаждем большего, лучшего и нового, мы никогда не будем довольны, независимо от того, что у нас есть. С другой стороны, будучи довольными тем, что имеем, мы все же можем трудиться над тем, чтобы что-то улучшить, но в нашем уме не будет напряжения. Свободные от цепляния, мы можем развиваться экономически и технологически на благо каждого.
Сперва может показаться трудным думать таким образом, поскольку мы привыкли быть привязанными. Привязанность может быть такой сильной, что мы боимся потерять вещь или человека и паникуем. Эти страх и цепляние омрачают наши добрые чувства и не дают нам получить удовольствие от своих взаимоотношений и имущества.
Мы можем избавиться от этого страха. Сначала мы можем осознать, что это наш собственный ум создает проекцию красивой вещи или человека и что эта привязанность является ложной идеей. Это позволит нам стать реалистичнее. Затем мы можем вспомнить недостатки привязанности и оставить ее. Вместо этого мы можем позволить своему уму остаться в открытом состоянии удовлетворенности, зная, что, если у нас есть эта вещь или если мы находимся рядом с этим человеком, это хорошо, но, если это и не так, мы все равно можем быть счастливы.
Для некоторых людей слово "непривязанность" имеет отрицательный смысл, поскольку подразумевает аскетизм, бесстрастие и безразличие. Однако это не буддийское значение непривязанности. Это слово скорее относится к уравновешенному состоянию ума, когда мы не цепляемся за вещи и потому способны сосредоточить свое внимание на том, что действительно того стоит.
Быть непривязанным не означает, что мы раздаем все свое имущество и живем в пещере. Нет ничего плохого в том, чтобы иметь собственность. Нам нужно какое-то имущество для того, чтобы жить. Проблемы возникают только тогда, когда мы нереалистично преувеличиваем важность своего имущества. Это привязанность и цепляние вызывают проблемы, а не имущество. Будучи свободными от привязанности, мы можем получать от вещей удовольствие.
Когда мы пользуемся своим имуществом, полезно подумать: "Много людей трудилось, чтобы создать вещи, которые приносят мне удовольствие, и я благодарен им. Вместо того, чтобы пользоваться своим имуществом с эгоистичной привязанностью, я буду использовать его, стремясь улучшить свои качества так, чтобы я мог любить других и больше им помогать". Мы можем получать удовольствие от еды, одежды, дома или имущества, но исходя из иных, нежели ранее, побуждений. Поступая так, мы пребудем в мире и свободе от беспокойства.
Оставление привязанностей также не сделает нас безразличными и пассивными. На первый взгляд это может так показаться просто потому, что мы очень привыкли к привязанности. Однако есть множество других установок, которые могут служить нашими побуждениями. Искренняя забота о других - это одна из них. Желание принести другим счастье и предотвратить их страдания может быть могучей движущей силой нашей жизни. Таким образом, уход от привязанности открывает врата искреннему общению, любви и состраданию.
3. Любовь против привязанности:
Как отличить искреннюю заботу от нереалистичных проекций
Все мы хотели бы испытывать в отношении других положительные эмоции. Мы знаем, что любовь является основой мира на земле. Что же такое любовь и как нам ее развить? Какая разница между тем, чтобы любить и быть привязанным?
Любовь - это желание того, чтобы другие были счастливы и обладали причинами счастья. Реалистично осознав доброту других, равно как и их ошибки, мы сосредоточиваем любовь на благе других. У нас нет скрытых мотивов осуществления собственных интересов: мы любим других просто потому, что они существуют.
Привязанность, с другой стороны, - это преувеличение хороших качеств других и стремление быть рядом с ними. Когда мы с ними, то счастливы, когда нет - несчастны. Привязанность связана с ожиданиями того, какими другие должны быть или что они должны делать.
Является ли настоящей любовью любовь, как она обычно понимается в нашем обществе? Прежде чем мы познакомимся с людьми, они для нас незнакомцы, и мы чувствуем безразличие по отношению к ним. После того, как мы познакомились с ними, они могут стать дороги нам, мы можем испытывать к ним сильные чувства. Давайте поближе посмотрим на то, как люди становятся нашими друзьями.
Обычно люди привлекают нас либо потому, что у них есть качества, которые мы ценим, либо потому, что они помогают нам. Если понаблюдать свои собственные мысли, мы заметим, что ищем в других особые качества. Некоторые из этих качеств мы находим привлекательными, другие - это то, что ценится нашими родителями или обществом. Мы изучаем внешность человека, его образование, материальное благосостояние и общественное положение. Если мы ценим художественные или музыкальные способности, мы проверяем, есть ли они. Итак, для каждого из нас есть различные качества, которые мы ищем, и разные мерки, по которым мы их оцениваем.
Если людям присущи качества из нашего "внутреннего списка", мы ценим их. Мы думаем, что это хорошие и достойные люди. Нам представляется, будто это великие люди как они есть, независимо от нашей их оценки. Но в действительности, поскольку у нас есть определенные предрассудки по поводу того, какие качества желанны, а какие нет, мы и являемся теми, кто создает этих достойных людей.
Вдобавок, мы полагаем людей достойными, судя по тому как они к нам относятся. Если они помогают нам, хвалят нас, обеспечивают нам чувство безопасности, слушают то, что мы говорим, и заботятся о нас, когда мы больны или подавлены, мы считаем таких людей хорошими. Это весьма пристрастно, поскольку мы судим лишь согласно тому, как они к нам относятся, как если бы мы были самой важной персоной в мире.
Обычно мы думаем, что если люди нам помогают, то это хорошие люди, а если вредят, - плохие. Если люди подбадривают нас, они замечательны, а если они подбадривают наших соперников, они несносны. И мы ценим вовсе не их поддержку, но тот факт, что она направлена на нас. Точно так же, если люди порицают нас, значит, они ошибаются или поступают опрометчиво. Если же они ругают того, кто нам не нравится, они мудры. Мы не возражаем против их критического отношения, если только оно не направлено на нас.
Процесс, посредством которого мы различаем людей, не основан на объективных критериях. Он определяется нашими собственными предрассудками по поводу того, что является ценным, и тем, как данный человек к нам относится. В основе этого лежат наши предположения: что мы очень важны и что, если люди соглашаются с нашими предвзятыми идеями по поводу того, что хорошо, значит, это люди замечательные как таковые.
После того, как мы определили некоторых людей как хороших, всякий раз, при виде их, нам кажется, что добро рождается в них. Однако, будь мы проницательнее, то осознали бы, что сами спроецировали на них это добро.
Если бы какие-то люди были объективно достойны и хороши, то каждый видел бы их такими. Но тот, кто нравится нам, не нравится кому-то другому. Это происходит потому, что каждый из нас оценивает других, основываясь на собственных предрассудках и предпочтениях. Люди не являются замечательными как таковые, вне зависимости от нашего о них суждения.
Спроецировав добро на некоторых людей, мы формируем устойчивые идеи о том, кто они такие, а затем привязываемся к ним. Некоторые кажутся нам близкими к совершенству, и мы стремимся быть рядом с ними. Желая быть с теми, с кем мы себя хорошо чувствуем, мы становимся эмоциональными попрыгунчиками: когда мы с ними, мы вверху, когда нет - внизу.
Вдобавок мы формируем устойчивые идеи о том, какими будут наши взаимоотношения с этими людьми, и тем самым создаем ожидания по их поводу. Когда же они не живут согласно нашим ожиданиям, мы разочаровываемся или сердимся. Мы хотим, чтобы они изменились так, чтобы соответствовать нашим о них представлениям. Но наши проекции и ожидания исходят из нашего собственного ума, а не от других людей. Наши проблемы возникают не потому, что другие не являются тем, что мы думаем, но потому, что мы ошибочно думаем, что они являются таковыми.
Возьмем, к примеру, Джима и Сюзанну после нескольких лет женитьбы. Джим говорит: "Сюзанна - это не та женщина, на которой я женился. Когда мы поженились, она поддерживала меня во всем. А сейчас она совсем другая." Что же произошло?
Во-первых, личность Сюзанны не неизменна. Она все время меняется в ответ на внешнее окружение и на свои внутренние мысли и чувства. Нереалистично - ожидать, что она все время будет одной и той же. Все мы растем, проходя через подъемы и спады.
Во-вторых, разве можем мы вообще предполагать, что знаем, кем является кто-то другой? Когда Джим и Сюзанна знакомились друг с другом прежде, чем пожениться, каждый из них создал идею о том, кем является другой. Но эта идея была лишь идеей. Это не было человеком. Идея Джима о Сюзанне не была Сюзанной. Но, поскольку Джим этого не осознавал, он был удивлен, когда обнаружились иные свойства личности Сюзанны. Чем сильнее была его идея Сюзанны, тем несчастнее он был, когда Сюзанна не поступала в соответствии с этой идеей.
Как странно думать, что мы полностью понимаем другого человека! Мы не понимаем даже самих себя и те перемены, через которые проходим. Мы не все понимаем даже о пылинке, не то что о другом человеке. Ложная идея о том, что кто-то является тем, что мы о нем думаем, усложняет нашу жизнь. С другой стороны, осознав, что наша идея - это всего лишь мнение, мы станем значительно более гибкими.
К примеру, родители могут сформировать устойчивую идею о личности своей дочери-подростка и о том, как она себя должна вести. Когда же их ребенок нарушает правила, родители в шоке, и начинаются семейные ссоры. Однако если бы родители понимали, что их чадо - это постоянно меняющаяся личность, такая же, как они сами, то у них не было бы столь сильной эмоциональной реакции на ее поведение. Со спокойным разумом, свободным от ожиданий, родительская помощь их взрослеющему ребенку могла бы стать более эффективной.
Когда другие поступают таким образом, который не согласуется с нашими о них представлениями, мы разочаровываемся или сердимся. Мы можем попытаться ублажить их, с тем чтобы они стали такими, как мы ожидаем. Мы можем придираться к ним, давить на них или пытаться вызвать в них чувство вины. Когда мы так поступаем, наши взаимоотношения ухудшаются еще больше, и мы становимся несчастными.
Источниками боли и разочарования являются наши собственные предвзятые проекции и эгоистичные ожидания, которые мы налагаем на других. Это основа привязанности. Привязанность заставляет нас переоценивать наших друзей и близких и цепляться за них. Она открывает нам врата к последующим досаде и гневу. Когда мы в разлуке с теми, кто нам дорог, нам одиноко; когда мы в плохом настроении, мы негодуем. Когда мы терпим неудачу и не достигаем того, на что рассчитывали, мы чувствуем себя преданными.
Во избежание трудностей, вызванных привязанностью, мы должны быть в курсе того, как привязанность функционирует. Тогда мы сможем предотвратить это путем исправления своих ложных предубеждений по поводу других, а также тем, что не будем проецировать новых. Мы будем помнить, что люди постоянно меняются и что их личность не является постоянной. Помня, что невозможно всегда быть с теми, кто нам дорог, мы не будем так расстраиваться при разлуке. Чем унывать из-за того, что мы не вместе, лучше будем радоваться тому времени, которое совместно провели.
Я буду любить тебя, если...
"Любовь по перечню достоинств" - это не любовь, поскольку за ней тянутся хвосты. Мы думаем: "Я буду любить тебя, если..." и вписываем свои требования. Нам трудно искренне заботиться о других, сосредоточившись на той пользе, которую они должны нам принести. Вдобавок мы частенько колеблемся в отношении того, каких качеств и поведения хотим от других. Сегодня мы хотим, чтобы тот, кто нам дорог, брал на себя инициативу, а завтра можем захотеть, чтобы он или она зависели от нас.
То, что мы называем любовью, зачастую является привязанностью, беспокоящей эмоцией, переоценивающей качества другого человека. Затем мы цепляемся за него или за нее, думая, что наше счастье зависит от них. Любовь, со своей стороны, - это открытое и ненапряженное отношение. Мы желаем кому-то счастья просто потому, что он или она существуют.
Тогда как привязанность неуправляема и ранима, любовь открыта и могущественна. Привязанность омрачает наши суждения, и мы становимся пристрастными, помогая тем, кто нам дорог, и причиняя вред тем, кто нам не нравится. Любовь же проясняет наш ум, и мы оцениваем ситуацию, размышляя о наибольшем благе для каждого. Привязанность основана на эгоизме, тогда как любовь опирается на заботу о других.
В своей привязанности мы ценим поверхностные качества других: их внешность, рассудительность, таланты, общественное положение и так далее. Любовь же учит нас смотреть глубже этих поверхностных впечатлений и опираться в суждениях своих на тот факт, что другие точно такие же, как и мы: они желают счастья и хотят избежать страданий. Если мы видим непривлекательных, грязных, невежественных людей, то чувствуем отвращение, поскольку наш эгоистичный ум хочет знаться с привлекательными, чистыми и талантливыми. Любовь же подскажет, что, независимо от того, как другие выглядят, их переживания сходны с нашими: они ищут счастья и избегают проблем.
Это и есть та ключевая точка, которая определяет, с приязнью или неприязнью мы относимся к окружающим. В общественных местах мы смотрим на окружающих и часто замечаем сами себе по их адресу: "Этот слишком толстый, у этой смешная походка, у этого явно кислая мина, эта заносчива". Конечно же, мы не можем быть близки с другими, если позволяем своим негативным мыслям выискивать их ошибки.
Когда мы ловим себя на таких мыслях, то можем остановиться, а затем посмотреть на этих же людей другими глазами: "У каждого из них есть свои собственные внутренние переживания. Каждый только и хочет, что быть счастливым. Я знаю, на что это похоже, поскольку сам такой. Все они хотят от других поддержки, доброты или даже просто улыбки. Никому из них не нравится порицание или неуважение. Они точно такие же, как и я!" Когда мы думаем таким образом, возникает любовь, и вместо того, чтобы чувствовать отчужденность от людей, мы ощущаем связь с ними.
Привязанность пробуждает в нас собственничество по отношению к близким нам людям. Кто-то является МОЕЙ женой, МОИМ мужем, ребенком, родителем. Иногда мы ведем себя так, как если бы люди были нашей собственностью и было бы оправданно говорить им, как они должны жить. Однако мы не хозяева нашим близким. Люди не принадлежат нам, словно вещи.
Понимание того, что другие не являются нашей собственностью, ослабляет привязанность. Оно открывает врата любви, когда мы искренне ценим каждое живое существо. Мы вполне можем давать другим советы и говорить им о том, как влияют на нас их поступки, но при этом уважаем их индивидуальность.
Исполнение наших нужд
Будучи привязаны, мы несвободны эмоционально. Мы чересчур зависим от другого человека и цепляемся за него, дабы удовлетворить свои эмоциональные потребности. Мы боимся утратить его или ее, чувствуя, что были бы неполноценными без тех, кто нам дорог. Наше самоощущение основано на участии в определенных взаимоотношениях: "Я муж (жена, родитель, ребенок и т.д.) того-то и того-то". Будучи столь зависимы, мы не позволяем себе развивать свои собственные качества. Вдобавок из-за такой зависимости мы подготавливаем себе почву для депрессии, поскольку никакие взаимоотношения не могут длиться вечно. Мы расстаемся, когда жизнь приходит к концу, если не раньше.
Недостаток эмоциональной свободы, связанный с привязанностью, может заставить нас чувствовать себя обязанными скорее заботиться о другом, нежели рисковать утратить его или ее. В этом случае нашему чувству недостает искренности, так как оно основано на страхе. Или мы можем быть слишком уж готовы помогать своему ближнему, чтобы добиться его расположения. Мы можем быть сверхзаботливыми, боясь, как бы с другим человеком не приключилась какая неожиданность. Или же можем ревновать, когда он или она расположены к другим.
Любовь менее эгоистична. Вместо того, чтобы раздумывать: "Каким образом эти взаимоотношения могут исполнить мои нужды?", мы думаем: "Что я могу дать другим?" Мы соглашаемся с тем, что это невозможно - чтобы другие устранили наши чувства эмоциональной ущербности или тревоги. Проблема не в том, что другие не удовлетворяют наши эмоциональные запросы, а в том, что мы преувеличиваем свои нужды и ожидаем слишком многого.
Например, нам может казаться, что мы жить не можем без кого-то, с кем особо близки. Это преувеличение. У нас как у людей есть свое собственное достоинство; нам нет нужды цепляться за других, как если бы они были источником любого счастья. Полезно помнить, что мы прожили большую часть своей жизни, не будучи вместе с тем, кто нам дорог. Более того, другие люди живут просто замечательно без нее или без него.
Это, однако, не означает, что мы должны подавлять свои эмоциональные запросы или становиться одиноким и самостоятельным, так как это проблему не решит. Мы должны распознать свои нереалистичные запросы и стремиться к тому, чтобы их устранить. Некоторые эмоциональные потребности могут быть столь сильны, что их невозможно сразу же разрешить. Если мы попытаемся подавить их или вообразить, что они не существуют, то можем стать излишне беспокойными и тревожными. В этом случае мы можем попытаться исполнить эти запросы, одновременно работая над тем, чтобы постепенно их устранить.
Коренная проблема в том, что мы больше желаем быть любимыми, чем любить самим. Нам скорее хочется, чтобы другие нас понимали, чем понять их самим. Наше чувство душевной тревоги происходит от неведения и эгоизма, омрачающих разум. Мы можем развить уверенность в себе путем осознания своих скрытых возможностей и стать полноценной, удовлетворенной и любящей личностью. Соприкоснувшись с нашей собственной способностью стать существом пробужденным, обладающим множеством изумительных качеств, мы сможем развить истинное и правильное чувство уверенности в себе. Затем мы будем стремиться к тому, чтобы усилить свои любовь, сострадание, щедрость, терпение, сосредоточенность и мудрость и делиться этими качествами с другими.
Душевная тревога заставляет нас все время чего-то хотеть от других. Наша к ним доброта осквернена скрытыми мотивами желания получить что-то взамен. Однако, когда мы поймем, как много мы уже получили от других, мы захотим воздать за их доброту, и сердца наши наполнятся любовью. Любовь делает ударение скорее на даянии, чем на получении. Не будучи скованы своими желаниями и ожиданиями в отношении других, мы будем открытыми, добрыми и щедрыми, сохраняя притом чувство собственной полноты и независимости.
В привязанности своей мы так сильно хотим, чтобы другие были счастливы, что давим на них, принуждая делать то, что, по нашему мнению, принесет им счастье. Мы не оставляем другим никакого выбора, так как нам кажется: мы знаем, что для них лучше. Мы не позволяем им делать то, что приносит им радость, равно как и не приемлем тот факт, что иногда они могут быть несчастливы. Такие трудности часто возникают в семейных отношениях.
Любя, мы также желаем другим счастья. Однако любовь смягчена мудростью, дающей понимание того, что счастье или несчастье других также зависит и от них самих. Мы можем направлять их, но наше эго не должно в этом участвовать. Уважая их, мы предоставляем им выбор принять или не принять наши совет и помощь. Интересно, что, когда мы не давим на других, чтобы те следовали нашим советам, они более открыты к тому, чтобы к нам прислушаться.
Находясь под влиянием привязанности, мы скованы своими эмоциональными реакциями на других. Когда они с нами милы, мы счастливы. Когда они не обращают на нас внимания или говорят с нами резко, мы принимаем это близко к сердцу и расстраиваемся. Но умиротворение привязанностей не означает, что мы становимся жестокосердными. Скорее, без привязанностей в нашем сердце будет больше места для искреннего расположения и беспристрастной любви к другим. Мы будем активно помогать им стать счастливее.
Даже усмиряя свои привязанности, мы все равно можем иметь друзей. Такая дружба будет богаче благодаря свободе и уважению, на которых она основана. Нас равно заботит счастье и несчастье всех существ просто потому, что все одинаково хотят счастья и не желают страданий. Однако с некоторыми людьми наш образ жизни и интересы могут совмещаться лучше. Благодаря тесным связям, которые были у нас с некоторыми людьми в прошлых жизнях, с ними и в этой жизни будет легче общаться. В любом случае наша дружба будет основана на взаимном интересе и на желании помочь друг другу стать пробужденными.
Когда взаимоотношения приходят к концу
Привязанность сопровождается задней мыслью о том, что взаимоотношения будут длиться вечно. Хотя рассудком мы можем понимать, что это неправда, глубоко внутри мы чаем того, чтобы вечно быть с тем, кто дорог нам. Это цепляние делает разлуку еще тяжелее, так как, когда близкий нам человек умирает или уезжает, мы ощущаем, будто утратили часть самих себя.
Это не говорит о том, что печаль плоха. Однако стоит понять, что привязанность зачастую является источником печали и подавленности. Когда наше самоощущение слишком сильно смешано с личностью другого человека, мы будем подавлены, когда с ним разлучимся. Когда мы отказываемся глубоко в своем сердце принять, что жизнь преходяща, мы подготавливаем себе почву для того, чтобы испытать боль, когда дорогой нам человек умирает.
Во времена Будды одна женщина обезумела от горя, когда умер ее младенец. В отчаянии она принесла Будде тело любимого ребенка с просьбой оживить его. Будда велел ей сперва принести несколько горчичных зерен из дома, где никто не умирал.
В Индии горчичные зерна можно было найти в любом доме; однако она не смогла найти семью, в которой никто не умер. Через какое-то время она согласилась в своем сердце с тем, что умирают все, и печаль по ребенку утихла.
Перенесение нашего понимания непостоянства из головы в сердце делает нас также способными ценить то время, которое мы проводим с другими. Чем цепляться за большее, когда оно недоступно, мы радуемся тому, что делим с другими сейчас. Избегая привязанностей таким образом, мы обогащаем свои взаимоотношения.
4. Как справиться с гневом: Преображение гнева и отвращения
Вы работаете над проектом, занимаетесь своим делом, и тут заходит коллега и говорит вам, что вы некомпетентны. Она говорит, что доверила вам важную работу, а сделали вы ее неважно. Вы слушаете ее обидные слова; гнев медленно, но настойчиво рождается в вашем уме и теле. Вы выходите из себя и говорите ей, что у нее нет никакого права так с вами разговаривать. Находясь во власти гнева, вы высказываете все, что только приходит вам на ум, даже если знаете, что это не совсем правда. В ответ она кричит на вас, и вскорости все поблизости знают, что происходит.
Обычно, будучи рассержены или задеты, мы чувствуем себя жертвами чужих злодеяний. Мы кажемся себе невинными людьми, сносящими несправедливые удары других. Мы задеты или рассержены потому, что думаем, будто другие плохие или ошибаются. И гнев, и обида мешают разобраться в том, что происходит.
Многие живут с "психологией жертвы", постоянно ощущая себя беспомощными, несправедливо обиженными и напуганными. Однако, чем внимательнее мы будем изучать работу своего ума и взаимосвязь причин и следствий в нашем мыслепотоке, тем лучше поймем, что наши нынешние интерпретации, как и наши былые действия, играют ведущие роли в том, что мы испытываем. Мы некоторым образом ответственны за то, что с нами происходит. Поняв это, мы берем на себя ответственность и действуем с целью улучшить положение.
Чтобы лучше понять неприемлемые ситуации и ослабить свой гнев по их поводу, можно задаться несколькими ключевыми вопросами. Исследуя свое восприятие ситуации, мы можем спросить: "Правильно ли я воспринимаю ситуацию? Является ли гнев правильной реакцией?" Рассматривая взаимосвязь причин и следствий, мы спрашиваем: "Почему это со мной происходит? Не попадаю ли я все время в сходное положение? И если так, то почему?" Давайте поглубже рассмотрим эти два момента.
Как исследовать свое восприятие ситуации
Правильно ли мы воспринимаем происходящее? Как в нас возникает гнев? Когда кто-то говорит нам о наших ошибках, нам кажется, будто боль приходит к нам от другого человека. Его или ее слова болезненны как таковые, и мы просто ощущаем заключенную в них боль.
Если бы это было так, то мы смогли бы определить местонахождение боли в словах. Она говорит: "Ты совершенно некомпетентен!" Где находится неприятное чувство? Где находится боль? В "ты"? В "совершенно"? В "некомпетентен"? Ее голос, произносящий: "Ты совершенно некомпетентен", - это звуковые волны. Где в этих сотрясающих воздух звуках неприятное чувство? Если вы будете спать, когда она вас оскорбляет, расстроитесь ли вы? Если она скажет это по-монгольски (допустим, что вы не знаете этого языка), заденет ли это вас? Почему возникает боль от обидных слов? Не потому, что до ваших ушей просто доходят звуковые волны голоса. Мы также понимаем и их смысл. Но их смысл не несет боли сам по себе, ведь если бы они были направлены на кого-то, кто нам не нравится, слова: "Ты совершенно некомпетентен!" не были бы неприятны нашему уху.
Боль рождается от того, что мы думаем: "Она говорит это мне! Мне! Как смеет она так со МНОЙ говорить?!" "Я", "мне" и "со мной" становятся тем огромнее, чем больше мы думаем о происшедшем. Мы смотрим на ситуацию с одной стороны - МОЕЙ стороны - и думаем, что все так и есть на самом деле. Мы верим в объективность своих предвзятых взглядов.
Для любой ситуации есть много точек зрения, с которых ее можно рассматривать. Когда мы смотрим на чашку сверху, ее форма отличается от того, что бы мы увидели, глядя на нее сбоку. Было бы трудно доказать, что воззрения нашего зацикленного на самом себе ума являются единственно верными. Подобные размышления остужают наш гнев.
Другой способ усмирить свой гнев - это помнить, что могло произойти нечто, побудившее другого человека к обидным словам. У него могли быть какие-то свои жизненные трудности, и мы оказались теми, на ком он сорвал свой гнев. Ничего личного против нас нет, так что незачем принимать это на свой счет и сердиться.
Является ли гнев правильной реакцией? Оскорбивший нас человек - это живое существо, которое хочет счастья и избегает любых проблем точно так же, как и мы. Метод, который он использует, может быть ошибочным. Но желание такое же, как и у нас: быть счастливым. Расширяя свое видение и на минутку забывая о себе, мы увидим несчастное живое существо в гневе и досаде. Мы знаем, что значит быть несчастным. Мы знаем, как плохо мы чувствуем себя прямо сейчас. Зачем же сердиться на того, кто несчастен? Он должен быть объектом нашего сострадания.
Если мы действительно совершили ошибку и кто-то указал на нее, зачем сердиться? Ведь если кто-то говорит нам, что у нас на лице есть нос, мы не расстраиваемся, поскольку он говорит правду. Ошибка наша, и мы должны перед ним извиниться. Он указывает нам, как стать лучше. С другой стороны, если он осуждает нас несправедливо, зачем сердиться? Если кто-то говорит нам, что у нас на голове рога, мы не сердимся, так как знаем, что это неправда.
Мы часто сердимся, когда случается то, чего нам не хочется. Но какой толк от этого гнева? Если можешь изменить ситуацию, так вперед, делай это. Нет никакой нужды гневаться. Полезно думать так, сталкиваясь с социальными проблемами и несправедливостью. Это можно изменить, так что, чем гневаться, мудрее будет спокойно трудиться над тем, чтобы улучшить общество.
С другой стороны, если ситуацию изменить нельзя, гнев точно так же бесполезен. Если мы сломали ногу, мы не можем сделать, чтобы она стала несломанной. Все беды мира нельзя решить за год. Гнев на то, что мы не можем изменить, делает нас несчастными. Беспокойство или боязнь того, что не произошло, лишает нас сил. Во "Введении в практику бодхисаттвы" Шантидева сказал:
Зачем печалиться о том,
Что можем мы исправить?
И что за толк рыдать о том,
Что выправить нельзя?
Рассмотрение причин и следствий
Действие причины и следствия является центральной идеей буддизма. Подробнее это будет объясняться в последующих главах; однако основной смысл в том, что наши действия приносят результаты. Все результаты какого-либо действия не становятся нам известны сразу же; как семени требуется время, чтобы прорасти и стать деревом, так и для того, чтобы наши действия принесли результаты, нужно время.
Начиная постигать механизм действия причин и следствий, мы приходим к пониманию того, что ситуации, с которыми мы сталкиваемся в нашей жизни, происходят с нами не случайно. Они являются результатом действий, совершенных нами в прошлом. Как бумеранг делает круг и возвращается к тому, кто его послал, так и с нами обращаются так же, как мы сами обращались с другими. Буддийское объяснение причины и следствия сходно с христианской идеей: "Что посеешь, то и пожнешь".
Исследуя то, как мы поступали с другими, мы увидим, что наше собственное отношение и поведение не всегда были примерными. Мы разрушали дружбу, оскорбляли и обвиняли других, сплетничали о них и присваивали их вещи. Разве удивительно, что нам самим причиняется вред? Может, в недавнем прошлом мы и не обходились плохо с тем человеком, который причиняет нам вред сейчас, но вообще в прошлом мы вредили другим. Когда созрели плоды наших собственных действий, нет никакой пользы от того, чтобы гневаться или погружаться в самосожаление, ведь, в конце концов, это наша собственная энергия вовлекла нас в данную ситуацию. Как сказал великий индийский мудрец Шантидева:
Зачем я раньше совершил поступки,
Из-за которых мне сейчас наносят вред?
И раз все от моих зависит дел,
Зачем носить мне злобу на других?
Это не предполагает, что мы становимся мазохистами и начинаем агрессивно стыдить самих себя. Скорее мы осознаем свою роль и извлекаем из этого урок. Если нам не нравятся результаты, которые мы испытываем теперь, мы создадим сильную решимость прекратить создание причин возникновения подобных вещей в будущем. Это заставит нас внимательно следить за тем, чтобы не вредить другим. В следующий раз, прежде чем выйти из себя, мы дважды подумаем. Извлекая урок из ситуации, мы примем твердое решение улучшиться. Поступая так, мы превратим в благоприятную ту ситуацию, которая приносила беспокойство.
Часто ли мы обнаруживаем себя в похожих ситуациях, снова и снова реагируя сходным образом? Если так, то почему? Мы должны задуматься, не являемся ли мы привычно легкомысленными, тем самым вынуждая других исправлять наши ошибки. Если это так, то это значит, что на самом деле другой человек добр в том, что указывает на наши ошибки, так как это дает нам возможность исправляться. То, что он делает это в повышенных тонах, к делу не относится. Суть в том, что нам нужно лучше понимать то, как наши действия влияют на других. И этот человек помогает нам развить такое понимание.
Нам следует проверить, нет ли у нас привычки чувствовать обиду или гнев перед лицом критики. Иногда мы слишком чувствительны и легко обижаемся. Если кто-то поступает так, как нам особенно не нравится, мы преувеличиваем важность этого события, делая его незабываемым. А затем годами носим в себе обиду. В этом зачастую коренится семейная вражда.
То, что мы носим в себе обиду, не задевает другого человека, так как он или она давно уже могли забыть об инциденте. Но наша обида делает нас несчастными на годы. Кто-то мог однажды что-то сказать, мы же годами повторяем это снова и снова, всякий раз причиняя себе боль. Ради своего же блага, как и ради мира с другими, лучше не быть таким чувствительным и выбросить это все из головы.
Давить или смиряться?
Значит ли это, что мы позволяем людям давить на нас, как им хочется? Позволяем ли мы кому-то вредить себе и другим вместо того, чтобы повысить голос или ударить его? Нет. Быть терпеливым не значит быть пассивным. Терпелив тот, чей ум ясен. Действия, проистекающие от терпеливого ума, могут быть и мягкими, и жесткими.
Сперва мы должны освободить свой разум от гнева. Когда мы замечаем, что рассматриваем ситуацию через узкое окошко МЕНЯ, мы останавливаемся и тратим некоторое время на то, чтобы расширить свое видение. Мы думаем о том, как ситуация представляется другому и что важно для него. Мы размышляем о том, каким образом наши собственные действия в прошлом и настоящем втянули нас в эту ситуацию.
Как только наш ум успокаивается, появляется место для терпения и сострадания. Ясный ум, свободный от близорукого и буйного гнева, может реалистично оценить альтернативные способы поведения и выбрать лучший для всех заинтересованных лиц вариант.
Чтобы эффективно общаться, нам иногда нужно говорить с силой в голосе. Говорить с силой, сохраняя при этом сострадательное отношение, в ситуации, которая этого требует, - это важное умение. Это заметно отличается от того, чтобы кричать в бесконтрольном гневе, когда мудрее было бы помолчать, извиниться или уважительно изложить свою позицию. Побуждение, то есть наше внутреннее состояние ума, не надо путать со словесными и физическими действиями, с помощью которых мы общаемся с другими.
Всегда, когда это возможно, мы должны избегать насильственных действий. Но если, чтобы помешать кому-то причинить вред себе или другим, единственным решением будет ударить его, тогда, с состраданием и к тому, кто наносит вред, и к тому, кому этот вред наносится, мы должны сделать ровно столько, сколько необходимо, чтобы остановить этого человека. Таким образом, прежде чем действовать, важно, чтобы ум был в покое. Если мы действуем под влиянием гнева, есть вероятность, что мы применим физическую или словесную силу, когда это не оправдано, или же, когда это оправдано, применим ее в большей мере, чем нужно.
В общении нам иногда может понадобиться говорить твердо - чтобы выразить свое понимание того, что правильно или неправильно, полезно или нет. Это можно сделать без гнева. Но если другой говорит неверно или гневно и мы тоже это делаем, кто же тогда прав и кто нет? Гнев портит то, что мы делаем и говорим. Спокойный же ум может справиться с ситуацией благоприятным образом.
5. Узколобая ограниченность: Столкновение с инаковостью
Узколобая ограниченность - это отношение, которое не приемлет новых идей или событий. Из-за нее мы становимся жесткими, предвзятыми и уязвимыми. Она может проявиться, например, когда какие-то споры возникают за обеденным столом. "Узколобость" заставляет нас реагировать, как страус, желающий "засунуть голову в песок", но не разбираться с любой новой идеей, которая могла бы пошатнуть наши закостенелые представления.
Подобное отношение создает в нашей жизни множество проблем. Если мы обратимся к истории, то увидим, как пагубна была узколобая ограниченность для развития человечества. В средние века узколобость настраивала людей против научных исследований; узколобый страх заставлял жителей Европы не замечать убийства миллионов невинных людей при нацистском режиме. Узколобость также оправдывает религиозные, расовые и сексуальные предрассудки.
Заглядывая внутрь узколобой ограниченности, мы обнаруживаем предрассудочную идею о том, что у нас все стоит на местах и мы не хотим, чтобы нас беспокоили новые идеи. У нас есть скрытый страх, что, если вдруг песчаный замок нашего мировоззрения будет в прах разнесен новой идеей, мы окажемся в полной растерянности. Как следствие, мы предпочитаем не слушать или же забыть об услышанном и смотреть телевизор, играть в казино или напиваться. Совершенно ясно, что узколобая ограниченность делает нас негибкими и приносит неудобства.
Зная о ловушках узколобой ограниченности, мы будем стараться развить более разумный подход к новым идеям и событиям. Мы будем выслушивать новые идеи и испытывать их логикой, разумным и непредвзятым образом. С намерением улучшить свое понимание и свой вклад в мир на земле и в развитие человечества мы будем прислушиваться к новым идеям и предложениям. Независимо от того, примем мы позднее эту идею или нет, мы чему-то научимся, поскольку разумно подошли к ее изучению, и наше понимание станет более ясным.
Иметь открытый ум не означает, однако, принимать всякую новую идею, с какой только встречаемся. Это особенно верно для "духовного супермаркета", который сейчас существует на Западе. Открытость ума также не означает, что мы так отчаянно хотим быть современными, что отбрасываем свое собственное богатое культурное наследие и слепо следуем любой новой идее или схеме.
С открытым умом мы будем терпимее. Логически исследовав новую идею и рассмотрев доказательства ее достоверности, даже если мы решим не соглашаться с ней, мы все равно можем быть спокойны и дружественны по отношению к тому, кто с ней согласен. Несогласие с идеей не означает, что мы ненавидим того, кто ее принимает. Идея и человек - не одно и то же. Кроме того, у людей идеи меняются. Мы можем ценить то, что говорят другие - будь оно верно или бессмысленно, - поскольку это бросает нам вызов подумать и тем самым усилить свою мудрость.
Когда мы оказываемся через стол от человека, который говорит о новом предмете или идее, нам лучше присоединиться к разговору с радостью обучения, чем с предосудительным отношением, когда уже заранее решают, что другой не прав. Мы дадим себе возможность слушать, размышлять, расти и делиться, в то время как подвергаем перепроверке свои старые идеи.
Подобный подход полезен во многих обстоятельствах. К примеру, мы можем воодушевлять своих коллег, начальство и подчиненных на то, чтобы пересматривать старые проекты и предлагать новые усовершенствования. Такая открытость улучшает рабочую атмосферу. С открытым умом мы можем точно оценить чужие идеи и можем работать сообща с другими ради взаимного блага. Хотя начальник и сохранит власть и авторитет, он уже не будет авторитарным.
Мы не обязаны защищать свои идеи или убеждения. В идее нет ничего такого, что делало бы ее неотъемлемо нашей. Если кто-то критикует наши идеи, это не значит, что мы сами глупы. Кроме того, нет никакой нужды бояться потерять лицо в связи с переоценкой своих идей и переменой мнения. Боязнь глупо выглядеть, если наши идеи окажутся неверными, проистекает от того, что человек больше заботится о своей хорошей репутации, чем о том, чтобы выявить истину. С открытым умом мы будем подходить к каждой идее и ситуации как к возможности учиться и делиться с другими.
6. Правильный взгляд на самих себя: Средства от ложной гордости
Гордость - это понятие, точка зрения, с которой мы раздуваем те качества, которые у нас есть - телесная красота или сила, образование, социальное происхождение или талант, - и считаем, что намного превосходим других.
У подобного отношения есть множество недостатков. Под влиянием гордости мы уверены, что другие знают, насколько мы хороши. Мы говорим о своих достижениях, мы стремимся произвести впечатление на других с целью получить похвалу, репутацию и деньги. Гордость заставляет нас свысока смотреть на тех, кому, как нам кажется, недостает наших хороших качеств.
Обуреваемые собственной важностью, мы на самом деле довольно смешны. Будь мы честны с самими собой, то увидели бы, что под этим маскарадом сами в действительности не верим, что хороши. Чтобы убедить себя, мы пытаемся доказать другим, что обладаем некоторым превосходным качеством. Нам кажется, что если другие верят в наше величие, то мы такие и есть. Глубоко внутри все мы, обычные существа, имеем неприглядное представление о самих себе. Даже человек с величественной внешностью, который кажется живым символом успеха согласно мирским стандартам, не чувствует себя достаточно хорошо. Находя трудным признаться другим в своей неуверенности, мы маскируем ее своей гордостью.
Как это возможно, что люди, которые выглядят преуспевающе, не довольны собой? Они, как и мы, смотрят на внешние источники самооценки, похвалы и подтверждения. Таким образом мы не осознаем своей способности стать в полной мере мудрыми и сострадательными. Хотя мы ищем счастья и самоуважения вовне, эти качества могут быть воистину достигнуты только внутренним развитием.
Гордость заставляет нас поступать по-дурацки: мы выставляем напоказ свою внешность, зачастую выглядя глупо в глазах других. Мы вольготно критикуем других, а потом удивляемся, почему это люди не хотят быть в нашей компании. Мы несправедливо обходимся с другими, а потом жалуемся, что в обществе нет согласия. Разлад наступает в любой группе людей, когда они горделивы и пренебрежительно относятся к чувствам других.
Хотя гордые люди требуют, чтобы их уважали, к уважению нельзя принудить. На самом деле общество уважает тех, кто скромен. Никто из лауреатов Нобелевской премии Мира не суматошен и не заносчив. Когда в 1989 году Его Святейшество Далай-лама получил эту высокую награду, он приписал ее не себе, но искренней самоотверженности и действиям, проистекающим из сострадания.
Мы можем уважать каждого. У людей, которые беднее, менее образованы или талантливы, чем мы, есть множество качеств и способностей, которых нам недостает. Каждое существо заслуживает уважения, и уж по крайней мере того, чтобы быть выслушанным. Гордые люди не могут этого усвоить, они снисходительны или нетерпеливы. Уверенные же люди добры, скромны и учатся у каждого. Таким образом они рождают гармонию и взаимное уважение среди других.
Гордость является одним из главных препятствий росту мудрости и развитию внутренних способностей. Веря, что они учены, талантливы и превосходны, гордые люди самодовольны. Они не хотят и не могут учиться у других. Их гордость удерживает их в состоянии застоя.
Уверенность в себе
Гордость часто путают с уверенностью в себе, а скромность ошибочно принимают за низкую самооценку. Однако заносчивое поведение вовсе не означает уверенности в себе, а скромность не значит, что мы видим себя в плохом свете. Уверенные в себе люди также и скромны, поскольку им нечего защищать или доказывать всему миру.
Очень трудно посмотреть на себя объективно. Мы склонны недо- или переоценивать себя, или считая себя бесполезными и недостойными любви, или, наоборот, воображая о себе что-то невероятное. Ни один из этих взглядов не является верной самооценкой; у всех есть какие-то хорошие качества, равно как и недочеты, которые необходимо исправить.
Мы не можем устранить свои ошибки, скрывая их или заносчиво состязаясь с другими, чтобы доказать, что мы лучше всех. Но мы можем честно признать свои слабости и постараться их исправить. Сходным образом уверенность в себе рождается не от самозабвенного прославления своих качеств, но от изучения своих талантов и способности их развить.
Здесь полезно будет напомнить, что мы обладаем способностью стать буддой, тем, кто устранил все заблуждения и в полной мере развил все добрые качества. Поначалу это может звучать как экстравагантное предположение, но по мере понимания природы будды и пути к пробуждению наша убежденность в его верности будет возрастать. Глава "Природа будды" и раздел "Путь к пробуждению" прояснят этот момент. Драгоценная природа будды наша по праву рождения. Ее никак нельзя утратить или отобрать. Зная это, мы обретем устойчивую и реалистичную основу для уверенности в самих себе.
Мы можем принимать себя такими, как есть, и обладать верой в свою способность стать добрее и лучше. Этот уравновешенный взгляд на себя также дает нам духовное пространство, чтобы ценить и уважать других, ибо все существа обладают какими-то качествами, достойными уважения. Уверенные в себе люди способны признать то, что они чего-то не знают, и счастливы от этого, желая учиться у других. Таким образом возрастают их собственные добрые качества и знание.
Когда у нас есть добрые качества, они сами собой очевидны для других. Нам нет нужды заявлять о них. Махатма Ганди - хороший тому пример. Живя и одеваясь просто, он избегал прославления себя, зато уважал других. Хотя он не провозглашал повсюду свои добродетели, успех его работы и его величие как человека были очевидны.
Как успокоить гордость
Каким образом мы можем противодействовать гордости? Поскольку гордость является ошибочной и ограниченной установкой, развитие широты взглядов позволяет нам видеть ситуацию более реалистично. Таким путем мы можем урезать свою гордость.
Если мы горды, к примеру, своим образованием, нам нужно всего лишь осознать, что своими знаниями мы обязаны милостивым усилиям наших учителей. Когда мы родились, мы были невежественны и бессильны: мы даже не могли сами есть или сказать, что нам нужно. За все, что мы знаем - даже то, как говорить или завязывать шнурки, - нам следует благодарить тех, кто нас учил. Так чем же, в таком случае, гордиться? Без чужого внимания и заботы наши знания и умения были бы очень малы. Подобные размышления избавляют нас от гордости.
Точно так же, если мы горды от того, что у нас есть деньги, мы можем припомнить, что деньги не всегда были нашими. Если они достались нам от семьи или по наследству, благодарность этим людям более уместна, чем гордость самими собой. Даже если мы заработали эти деньги, все равно они пришли от других - от наших работодателей, служащих и клиентов. Благодаря нанимателю, давшему нам работу, или нашим служащим, помогающим делам процветать, у нас сейчас есть деньги. В этом смысле эти люди были к нам очень добры.
Нам может быть непривычно таким образом вспоминать доброту других, но если мы об этом подумаем, то увидим, что это разумно. Хотя нам может казаться, что мы преуспели вопреки злой воле других, в действительности одних лишь наших усилий недостаточно, чтобы достичь успеха. Мы зависим от других. Зная это, мудрые люди чувствуют благодарность - не гордость - в отношении других.
Мы можем гордиться своей красотой, молодостью, силой и удалью, но все эти качества изменчивы. Нам может казаться, что мы долго будем оставаться молодыми, красивыми, сильными и крепкими, но все это преходяще. Миг за мигом мы стареем. Морщины не появляются внезапно, зубы не выпадают все сразу, но постепенно наши тела теряют свой блеск.
Наше общество пытается предотвратить старение или скрыть его, но на самом деле могучий футболист находится на пути к превращению в старика, который будет сидеть у боковой линии поля с тростью в руках. Прекрасная королева неизбежно станет сгорбленной старухой. Видя, что наше тело постоянно стареет, чем же тогда гордиться?
Если наши тела сильны и привлекательны, мы можем ценить эти качества без того, чтобы обманываться. Сходным образом мы можем радоваться любым талантам, благосостоянию или знаниям, которые у нас есть, не будучи при этом надменными и самодовольными. Вместо того мы будем использовать все качества, что у нас есть, на благо других.
Чтобы усмирить гордость по поводу своего ума, мы можем размышлять о трудном для понимания предмете. Это даст нам понять свои ограничения и автоматически рассеет гордость. Имея более уравновешенный взгляд на самих себя, мы используем свою энергию на самосовершенствование и помощь другим.
7. От зависти к радости: Как избавиться от душевной боли
Когда мы завистливы, мы не можем вынести счастье, богатство, репутацию, таланты и добрые качества других. Мы желаем разрушить их счастье и добрые качества и объявить их своими. Мы можем маскировать свою зависть или объяснять ее, но, когда мы срываем эти покровы, мы совершенно ясно видим, как она уродлива.
Зависть может подпортить взаимоотношения. Мы завидуем другому человеку, поскольку с ним тот или та, кого мы любим. Зависть возникает в случае с работой, когда кто-то получает должность, которую хотим мы. Когда другой лучше нас играет в футбол или на гитаре, моднее одевается или поступил в лучший институт, мы начинаем завидовать. Зависть вовлечена во многие межнациональные споры о границах и в противостояние политических партий в рамках одного народа.
Иногда наша зависть так сильна, что мы даже не можем спать ночью или сосредоточиться на работе. Зависть толкает нас говорить или делать то, что разрушает чужое благополучие и счастье. Она делает нас подленькими и нечестными.
Зависть основана на нашем ложном понимании ситуации. Самоозабоченный до крайности, завистливый думает: "Мое счастье важнее, чем чье-то еще. Я не могу стерпеть, чтобы у кого-то было счастье, которого хочу я".
Средство против этого - взглянуть на ситуацию с более открытым разумом, принимая во внимание не только свои, но и чужие счастье, выгоду и утраты. На наш ум может оказать глубокое впечатление памятование о том, что и другие желают счастья: они рады приобретениям и хорошим возможностям, они любят компанию хороших людей и ценят похвалу.
Когда кому-то другому достается что-то хорошее, то почему бы не порадоваться? Мы часто говорим: как было бы замечательно, если бы другие были счастливы. Теперь же один человек счастлив, и мы совсем даже не приложили к этому руку! Нет смысла становиться несчастными из-за зависти.
Мы не обязаны всегда быть лучшими или обладать лучшим. Маленький ребенок плачет, возражает и пытается испортить веселье своему товарищу по играм, когда не получает того, что дают ему. Как взрослым, ответственным за то, чтобы показывать детям хороший пример, и как гражданам, ответственным за общественное согласие, нам лучше будет позволить себе быть счастливыми и радоваться чужой удаче. Так будем счастливы и мы, и другие.
Например, коллега получает повышение по службе, которого, как нам кажется, заслуживали мы. Если мы смотрим на это только со своей точки зрения, мы завидуем и несчастны. Зависть не делает счастливыми ни нас, ни других. Она совершенно не помогает, так как не лишает коллегу повышения и не предоставляет это повышение нам. Помня же о том, что этот человек счастлив своим повышением и хотел бы, чтобы и другие разделили его радость, мы порадуемся его удаче. Тогда мы оба будем счастливы.
Легче исправить свою нереалистичную установку на зависть, когда она касается чего-то небольшого: например, кто-то получает подарок, а мы нет. Труднее радоваться счастью других, когда оно означает потери с нашей стороны.
Возьмем, к примеру, взаимоотношения мужчины и женщины, когда один из партнеров не верен. Если мы ревнуем, а затем кричим, проклинаем и даже бьем другого, мы не облегчим боль от ревности, равно как и не сможем убедить партнера, что ему лучше остаться с нами. Позволяя костру ревности продолжать гореть, мы теряем покой, становимся несчастными и мстительными. Вдобавок мы легко можем сказать или сделать что-то такое, что отвратит от нас другого, тем самым делая воссоединение невозможным.
Даже если мы не прощаем другому его неподобающее поведение, но сможем остаться спокойными, то испытаем меньше боли. Кроме того, мы сможем сохранить между собой открытое общение. В результате нам обоим будет легче, когда позже мы встретимся и поговорим. Двери останутся открыты на случай, если другой захочет извиниться.
Вкратце, избавление от зависти и ревности устраняет наши собственные внутренние муки. Умение радоваться успеху и добрым качествам других приносит счастье и им, и нам.
8. Держи вора: Как распознать беспокоящие эмоции
Чтобы распознать беспокоящие эмоции, когда они окольными путями проникают в наш ум, нужны внимательность и бдительное самонаблюдение. Как только мы решили действовать, говорить и думать с пользой, внимательность предохранит нас от отвлечения. Бдительное самонаблюдение позволяет нам осознать, что мы делаем, говорим и думаем, и, замечая беспокоящую эмоцию, извещает нас об опасности. Тибетская буддийская традиция кадампа советует:
Сидишь одиноко - следи за умом,
На людях - следи за словами.
Поскольку у нас напряженная жизнь, мы зачастую не осознаем, что происходит внутри нас. Мы озабочены тем, чтобы идти туда и сюда, делать это и планировать то. К тому же мы не слишком хорошо себя знаем, так как наше внимание всегда направлено вовне. Чтобы это исправить, важно, чтобы у вас каждый день было "время покоя", время расслабиться и побыть одному. Мы можем почитать какие-нибудь полезные книги или просто посидеть и подумать. Неплохо бы делать обзор того, что случилось за день: что и почему мы сделали, что сказали и сделали другие и как мы на это отреагировали, какие свои мысли и чувства мы выразили, а какие нет.
Это время покоя дает нам возможность "переварить" то, что мы пережили, осознать свои мысли и чувства. Мы можем заметить, что посочувствовали чьим-то трудностям; мы можем обнаружить, что не расстроились в ситуации, которая обычно могла бы нас растревожить. Мы увидим продвижение в том, как мы взращиваем благие состояния ума, порадуемся этому и поздравим себя - конечно же, не возгордившись при этом!
С другой стороны, мы можем заметить неприятные чувства и спросить себя: "Был ли я в гневе? Завидовал ли я? Был ли привязан? Горделив? Узколоб?" Будучи честны с самими собой, мы сможем признать случаи, когда наше отношение было нереалистичным или вредным. Нет нужды судить себя за то, что эти чувства у нас есть. Они просто есть. Мы - обычные существа, и естественно, что иногда у нас возникают разрушительные эмоции. Нет оснований чувствовать за них вину, но и игнорировать их мы не должны.
Чтобы развеять эти неприятные чувства, мы можем воспользоваться советами, изложенными в предыдущих главах. К примеру, мы можем заметить, что наше понимание ситуации было ограниченным и ввело нас в гнев. Если мы хорошенько разберемся, то сможем выявить ложность своих представлений. Затем мы попытаемся увидеть ситуацию с более реалистичной и доброй точки зрения. Таким образом мы избавимся от неприятного чувства. Далее мы можем решить, что впредь будем внимательнее, чтобы не совершать физических и словесных действий под воздействием таких беспокоящих эмоций.
Через некоторое время мы заметим, что какая-то из беспокоящих эмоций возникает в нас чаще, чем другие. К ней мы должны быть особенно внимательны в своей повседневной жизни. Каждый день в свое время покоя мы можем постепенно взращивать в себе более открытое и сострадательное видение. Таким образом наши полезные взгляды станут привычнее, и ситуации будут представляться нам по-иному. Потом, когда в течение дня будут происходить схожие события, у нас будет больше шансов распознать ложные проекции, прежде чем они начнут нами командовать.
Постепенно освобождаясь от ложных идей и преобразуя свое мировоззрение, мы намного больше будем радоваться жизни и будем полезнее для других. Так наша жизнь сможет приобрести большой смысл.
9. Главный виновник: Эгоизм
Наша личность состоит из множества различных факторов, некоторые из которых противоречат друг другу. Иногда мы любвеобильны, а иногда злорадны. Порой мы горды и отвергаем советы, а порой пытливы и готовы учиться. У нас нет постоянной личности, поскольку наши качества могут меняться. Если мы привыкаем к конструктивным установкам и отвыкаем от вредных, наш характер может улучшиться.
Беспокоящие эмоции не являются нашей неотъемлемой частью. Они подобны облакам, заслоняющим простор и ясность неба, а потому могут измениться и исчезнуть. Будучи основаны на неверном понимании и проекциях, беспокоящие эмоции не могут сохраниться, когда мы уже осознали их ложность. Таким образом, по мере роста мудрости и сострадания беспокоящие эмоции ослабевают.
Это не происходит просто потому, что мы этого желаем или об этом молимся. Это происходит, когда мы уже создали соответствующие причины. По мере того, как мы в повседневной жизни постепенно подчиняем беспокоящие эмоции, как результат естественно проявляется спокойное состояние ума. Мы несем ответственность. У нас есть контроль. Ясная природа нашего ума всегда присутствует, ожидая того, чтобы открыться, когда рассеются тучи беспокойных чувств. В этом наша человеческая красота, в этом наши возможности.
Будда говорил, что у всех беспокоящих чувств есть два общих свойства: неведение и эгоизм. Мы не понимаем, кто мы, как существуем мы и прочие явления. Это неведение. Из-за неведения мы делаем непропорциональное ударение на мне, я, меня, моем. Это самоозабоченное отношение приносит нам множество проблем, хотя на первый взгляд оберегает наше благополучие.
Философия самоозабоченности такова: "Я важнее всех. Мое счастье превыше всего, мое несчастье должно быть устранено в первую очередь". Такое отношение кажется довольно детским, но если мы проверим собственные мысли, то можем обнаружить, что многие наши действия побуждаются установкой на то, что "мое счастье сейчас важнее всего".
Это привычная установка, которая появилась у нас с рождения (а может быть, и еще раньше!). Хотя младенцы и не пользуются словами, они кричат, прося пищу, не только потому, что их желудок пуст, но и потому, что их ум жаждет "моего счастья сейчас". Наше общество поощряет эгоистичный ум, уча нас стремиться к собственному счастью чуть ли не любой ценой. Хотя состязание не обязательно должно быть эгоистичным, оно зачастую таково, ведь разве часто мы радуемся, когда другой человек или чужая команда лучше, чем мы?
Нас учат изворачиваться и обманывать с целью получить, чего мы хотим, и до тех пор, пока наша нечестность не раскрыта, она втайне оправдывается. Это иллюстрирует большое число правительственных чиновников и исполнительных лиц компаний, подвергающихся судебному преследованию. Однако, чем с ликованием указывать на них пальцем, нам лучше посмотреть на себя - не действуем ли мы сами подобным образом?
Мы, взрослые, более лживы, чем дети, так как маскируем свое эгоистичное отношение вежливыми манерами и видимостью внимания к другим. Но подо всем этим мы прежде всего ценим себя и лишь во вторую очередь - других.
Есть такие, кто верит, что люди эгоистичны по природе, что мы и наш эгоизм неразделимы, как духи и их запах. Так кажется потому, что наша эгоистичная точка зрения существует уже долгое время. В этом смысле можно сказать, что это естественно, поскольку с младенчества мы сосредоточены на самих себе и продолжаем оставаться такими же до тех пор, пока не совершим усилие, чтобы измениться.
Однако это не означает, что эгоизм является нашей неотъемлемой частью. Будь это так, как могло бы статься, что некоторые великие духовные вожди заботились о других больше, чем о самих себе? Как могла бы мать больше заботиться о своем ребенке, чем о себе? Как могли бы люди рисковать своей жизнью ради спасения других?
Если бы мы были эгоистичны по природе, не было бы никаких способов воспитать в себе безраздельную любовь и всеобщее сострадание. Однако такие способы существуют. На протяжении веков много людей преуспело в том, чтобы изменить свои установки и действительно начать заботиться о других больше, чем о себе.
Если бы эгоизм был нашей неотъемлемой частью, это бы также означало, что воззрения эгоистичного ума являют собой верное и полезное отношение к миру. Но, как мы увидим, это не так.
Эгоизм можно ослабить и окончательно устранить из нашего потока мысли. Сперва мы должны распознать недостатки установки на самоозабоченность. Убедившись, что в ней лежит причина всех неразрешенных проблем, мы будем выяснять, как она действует и как ее устранить.
Самоозабоченная мысль кажется другом, ищущим нашего благополучия, оберегающим от вреда и обеспечивающим наше счастье. Но разве это так? Всякий раз, когда возникает конфликт между двумя людьми, группами людей или странами, присутствует эгоизм. Одна из сторон защищает свои интересы, полагая их самыми важными, а другая делает то же самое. Компромисс и сотрудничество становятся трудными, равно как и прощение.
К примеру, в семейном конфликте, если не выходит по-нашему, мы несчастны. Если мы побеждаем, мы можем временно быть "счастливыми", но глубоко внутри мы не довольны тем, что сказали или сделали с целью добиться своего. Необузданный эгоизм не делает нас лучше и не приносит большего уважения, хотя и может дать временную власть. Если мы в первую очередь заботимся о себе, как могут другие полностью нам доверять?
Другим недостатком эгоистичного ума является то, что из-за него наши проблемы кажутся б`ольшими, чем они есть на самом деле. У нас небольшое затруднение, но при размышлении об этом снова и снова проблема растет и растет, пока мы не оказываемся неспособными думать о чем-то еще. "Мой экзамен так важен!" "Мой начальник требует слишком многого!" Наша озабоченность незначительными проблемами придает им невероятные размеры и глобальные последствия. Мы жалуемся, не можем спать, можем начать пить и принимать наркотики и даже заработать нервный срыв. Короче говоря, установка на самоозабоченность - это магнит, который притягивает к нам проблемы.
"Логика" эгоистических установок
Первичный догмат эгоистического ума - это то, что мы являемся центром Вселенной, самыми важными, чьи счастье и несчастье наиболее существенны. Почему мне кажется, что я важнее всех? "Потому что я - это я, - говорит эгоистическая установка, - потому что я - это не ты".
Я кажусь себе центром Вселенной (хотя я слишком благоразумен, чтобы заявить это публично). Но так же и вы, и многие другие. Простое ощущение, что наше счастье важнее всего, не делает его таковым.
Какие у нас есть доказательства, что наше счастье важнее всего? Разве мои зубы болят сильнее, чем ваши? Разве я получаю от еды большее удовольствие, чем нищий? Если мы подойдем к этому логически, сможет ли кто-то из нас сказать, что радость или печаль, которые мы испытываем, сильнее или важнее, чем у других?
Нам может казаться, что раз мы глава семьи, директор фирмы или умелый и талантливый человек, то мы важнее других. Да, важнее, но лишь потому, что в связи со своим положением несем большую ответственность за то, чтобы служить и помогать другим. Однако это не значит, что наше счастье лучше, а боль хуже, чем у других. Индийский мудрец Шантидева говорит во "Введении в практику бодхисаттвы":
Когда и я, и прочие созданья
Подобны в том, что все желаем счастья,
Чем важен я и почему
Лишь своего ищу я блага?
Богатый и бедный, умный и не очень, красивый и уродливый - все хотят быть счастливыми и избежать всяческих несчастий. Мы можем отличаться тем, в чем находим счастье, но сам факт желания счастья общий для всех. В этом все существа равны. Как говорит Шантидева:
Потому я должен рассеять несчастья других,
Что страдания их такие же, как и мои,
И я потому приносить должен благо другим,
Что они существа такие же точно, как я.
Важно понять, что, хотя все мы хотим счастья, у всех у нас различные пути его обретения. Мы любим разные вещи и имеем различные культурные ценности и личные цели. Было бы самонадеянным думать, что, раз мы что-то ценим, то это также должен ценить и любой другой. Много непонимания возникает между культурами и поколениями, поскольку мы полагаем, что другие должны ценить то же, что и мы. Очень важно осознавать это и уважать чужие предпочтения и неприятия, даже если они отличны от наших.
Это призыв заглянуть за поверхностное сходство между людьми и обратить внимание на более глубокий уровень. В первом приближении мы можем думать: "Ты увлекаешься химией. Я считаю, что это скучно, а вот древняя история - это интересно"; или: "Ты хочешь, чтобы твоя страна была более современной, а я хочу, чтобы моя притормозила и больше соприкасалась с природой".
Если мы сосредоточимся на этих различиях, то почувствуем себя отрезанными от других. Однако, если посмотреть глубже и увидеть, что на самом фундаментальном уровне мы одинаковы в том, что хотим счастья и не желаем страданий, то почувствуем себя очень близкими с другими. Ощущая, что с каждым у нас есть что-то общее, мы сможем лучше общаться. Шантидева вопрошает:
Как руки, ноги, уши, губы, пальцы
Мы полагаем все частями тела,
То почему же не считать частями жизни
Всех тех существ, что в плоть облечены?
Когда мы наступаем на колючку, наша рука тянется, чтобы вытащить ее из ступни. Рука не колеблется. Она не думает: "Почему бы ноге самой о себе не позаботиться? Помогать ей для меня такое неудобство". Почему рука с такой легкостью помогает ноге? Потому что они видятся частями единого целого, нашего тела.
Подобным образом, если мы рассматриваем всех существ как части единого целого - жизни, то нас не затруднит помощь другим. Мы будем помогать другой части большого целого, частью которого являемся сами. Вместо того, чтобы думать о себе как о независимых людях, мы поймем, что на самом деле взаимозависимы. И тогда мы будем помогать другим, как если бы помогали самим себе.
Так мы будем оказывать помощь, свободную от гордости. Когда рука помогает ноге, она не думает: "Как я велика! Взгляните на меня. Я столь многим жертвую ради этой ноги. Я надеюсь, нога оценит, что я для нее делаю!" Рука просто помогает. Безо всякой снисходительности или гордости.
Точно так же у нас нет никаких оснований хвастаться тем, как много мы делаем для других. Если мы приучим себя к идее, что все мы являемся частями единого целого - жизни, помощь другим станет настолько же простой, насколько сейчас такой является помощь самим себе.
Снова и снова размышляя о равенстве себя и других, мы можем устранить эгоизм из мыслепотока. Когда в комнате зажигают свет, автоматически исчезает темнота. Подобно этому, когда ложное понимание и предубеждение нашего сосредоточенного вокруг самих себя подхода предстают перед глубинным пониманием, исчезает эгоистичная установка. Если снова и снова приучать себя к установке на бескорыстную помощь, она станет такой же естественной, как сейчас эгоизм.
Самоозабоченность - это состояние ума, которое отражается в наших действиях. Однако мы не можем оценивать уровень эгоизма или бескорыстия других просто по их поступкам. К примеру, один человек может напоказ пожертвовать на благотворительность тысячу долларов, побуждаемый желанием казаться щедрым в глазах своих друзей. А другой может скромно внести на благотворительность пять долларов с искренним желанием того, чтобы другие получили пользу. В действительности щедр второй человек, тогда как первый жадно ищет хорошей репутации.
Разрешение сомнений
Некоторые люди могут чувствовать вину, когда они эгоистичны. Это совсем непродуктивно. Самоупрек - это хитрый трюк эгоистичного ума, поскольку опять же делается ударение на "мне" и на том, "какой я плохой."
Что необходимо, так это действие, а не вина. Когда мы замечаем, что эгоистичны, то можем вспомнить, что другие так же сильно хотят счастья, как и мы. Мы можем постараться ощутить, как они были бы счастливы, помоги мы им. Помня о доброте, которую все существа оказали нам в прошлых и в этой жизни, мы захотим воздать им за заботу тем же. Таким образом наша эгоистичная установка ослабнет, тогда как желание помогать другим усилится.
Устранение собственного эгоизма не означает, что мы даем каждому все, чего он хочет. Великодушие должно сопровождаться мудростью. Давать выпивку алкоголику - это не сострадание. Позволение ребенку расти без дисциплины не принесет ему пользы.
Усмирение самоозабоченности также не требует всегда уступать другим и никогда не защищать собственные взгляды. Когда между вами и другими есть разница мнений, мудрее будет в первую очередь освободить свой ум от гнева и привязанности. Упрямо цепляясь за свой взгляд только потому, что он свой, мы ограничиваем себя. Если мы узколобо отказываемся испытать новую идею, то не можем учиться. Но, очистив свой ум от всех беспокоящих эмоций, мы сможем увидеть ситуацию в более широкой перспективе и искать решение, лучшее для большинства. Мы все еще можем предпочитать свое прежнее предложение, но ум наш будет спокоен. Или же мы сможем изменить свое мнение.
Некоторые утверждают: "Если бы мы не были эгоистичны, у нас не было бы никаких жизненных притязаний, мы были бы бездеятельны и не имели целей." Хотя в настоящее время эгоистичные побуждения могут двигать нашими попытками показать хороший результат на экзамене, получить высокое место в фирме или изобрести новое приспособление, это не означает, что мы обязательно должны оставить такую деятельность, если освободим себя от уз самоозабоченных мыслей.
Конечно, мы можем отказаться от какой-то деятельности, когда прекращаем добиваться своего собственного блага. К примеру, мы можем воздерживаться от того, чтобы оскорблять и критиковать других. Но другие действия могут, тем не менее, выполняться из других, более сострадательных побуждений. Мы можем стремиться успевать в учебе с целью получить знания, которые можно использовать на благо других. Мы можем заниматься изобретательством или бизнесом с намерением использовать свои умения на благо других. Мы можем отбросить чувство соперничества, вызванное зацикленностью на самих себе, и заменить его на то, чтобы делать на благо других все, что в наших силах.
Хотя прочие люди из делового мира могут продолжать трудиться из эгоистичных побуждений, это не мешает нам изменить свои. Одна руководительница в Гонконге сказала мне, основываясь на собственном опыте, что, когда мы ведем дела этично и искренне заботимся о клиентах, поставщиках и так далее, они нам доверяют. Находясь с нами в добрых отношениях, они продолжают вести дела и хорошо отзываются о нас. Если мы эгоистично озабочены тем, чтобы заполучить себе большие деньги и лучшие сделки, это не будет выгодно в долговременном плане. Ее вывод был таков, что хорошая этика и забота о других способствуют бизнесу!
Уменьшение нашего эгоизма не означает, что у нас иссякает воля к жизни или что мы перестаем защищать себя перед лицом опасности. Убийство других - не единственный возможный способ ответа на опасность. Мы люди, и мы можем использовать свой разум и находчивость для разрешения проблем, не прибегая к насилию.
Из сострадания к тому, кто причиняет нам вред, мы можем остановить его, потому что не желаем, чтобы он пожинал дурные плоды своих действий, и потому что хотим продлить свою жизнь с целью дольше служить другим. Хотя раньше нам, возможно, никогда не приходилось думать таким образом, это вовсе не непрактичный или невозможный ход мыслей. Воспитывая свой ум в сердечной доброте, мы взрастим ее в себе.
Необходимость иметь доброе сердце
Доброе сердце является существенной причиной счастья. Быть добрым к другим - это лучшее, что мы только можем сделать для себя. Когда мы уважаем других и внимательны к их нуждам, мнениям и желаниям, враждебность улетучивается. Для драки нужны двое, и если мы отказываемся быть одним из них, то нет никакой ссоры.
Наши любовь и доброта могут проявляться и в малом. К примеру, заботясь об окружающей среде, мы сдаем в утиль газеты, склянки и жестянки. Когда кто-то спешит, мы уступаем ему очередь. Мы не жалуемся, когда наши налоги идут на образование и поиск работы для бедных.
В долговременной перспективе, чем больше мы помогаем другим, тем счастливее будем сами. Мы живем в мире, где все зависим друг от друга, так что, чем более счастливы другие, тем приятнее будет наше окружение. Как говорит Его Святейшество Далай-лама: "Если вы хотите быть эгоистами, то будьте разумными эгоистами. И лучший для этого способ - помогать другим".
Когда человек возбужден, лучше подождать, пока он успокоится, прежде чем что-то с ним обсуждать. Это исключает опасность, что на его гнев мы ответим своим. Вдобавок, когда люди расстроены, они обычно не способны ни слушать, ни размышлять. Если же мы дадим человеку успокоиться и обратимся к нему позже, это будет более плодотворным.
Конечно, все ситуации различны. Если кто-то хочет побеседовать о проблеме, а мы снисходительно скажем: "О, ты сейчас не можешь здраво рассуждать. Я не собираюсь с тобой говорить", - это не поможет! Доброе сердце не снисходительно, а умело и заботливо.
Я просила участников занятий разыграть в ролях конфликтную ситуацию из своей жизни. На первый раз они разыграли сцену с двумя рассерженными, упрямыми людьми, у каждого из которых было свое, зацикленное на самом себе видение ситуации. Во второй раз они сыграли, что один человек приводит доводы в споре, а второй выслушивает и понимает его позицию. Нас поразило, как отличались две версии одного и того же события!
Имея доброе сердце, мы будем жить в согласии с людьми других религиозных убеждений, так как раздоры с представителями других религий не могут ничего дать. На работе или в семье всегда будет возможность разрешить разницу во мнениях. Люди, которые занимаются посредничеством и разрешением конфликтов, понимают ценность добросердечия в деле установления согласия. Психологи и психотерапевты подчеркивают необходимость доброго сердца для успокоения внутренних и внешних личных конфликтов.
Доброе сердце - это корень гармонии и взаимоуважения. Оно предохраняет нас от отчужденности и страха по отношению к другим. Оно также оберегает нас от того, чтобы стать гневным, привязанным, ограниченным, горделивым или завистливым. Когда представится возможность помочь другим, мы не будем испытывать недостатка храбрости или сострадания. Если бы политические лидеры не имели предпочтений, а их сердца были добры, насколько изменился бы наш мир!
Поскольку все проблемы возникают от установки на самоозабоченность, было бы мудрее, если бы каждый из нас приложил личные усилия к тому, чтобы ее подчинить. Мир на земле нельзя выиграть в войне и нельзя установить с помощью законодательства. Мир наступает от усилий каждой личности устранить свой эгоизм и воспитать в себе доброе сердце. Этого определенно не произойдет завтра; однако все мы можем сделать свою часть работы, начав сегодня. Благие результаты в нашей собственной жизни не замедлят стать очевидными.
Часть III
НАША НЫНЕШНЯЯ СИТУАЦИЯ
1. Перерождение: От жизни к жизни
Во многих странах и культурах люди верят в перерождение: в то, что наша нынешняя жизнь - лишь одна из ряда жизней. Хотя наше нынешнее существование кажется таким реальным и достоверным, оно не длится вечно. Наша жизнь подходит к концу. Смерть, однако, не знаменует собой конец нашего существования. Она отмечает переход, при котором наш ум покидает нынешнее тело и возрождается в другом.
Некоторые вещи, такие как цветы или горы, можно познать непосредственно с помощью органов чувств: мы видим их, слышим, обоняем, вкушаем, касаемся их. Чтобы познать другие вещи, мы пользуемся логикой. К примеру, мы не можем увидеть огонь на большом расстоянии, но мы можем заключить о его существовании, поскольку видим дым. Чтобы узнать многое, мы полагаемся на свидетельство авторитетных людей. Например, сами не проделав какие-нибудь научные эксперименты, мы принимаем выводы авторитетных ученых, которые эти эксперименты провели.
Такие вещи, как перерождение, карма и круговорот существования нельзя познать посредством чувств. Мы не можем видеть, как чей-то ум покидает одно тело и входит в другое. Равно не можем мы видеть и все долгосрочные последствия какого-либо действия. Наши глаза не могут обнаружить все разнообразные формы жизни во Вселенной. Это необходимо проверить логикой и сведениями авторитетных людей об их опыте. Тогда мы сможем принять собственное решение в отношении того, существуют ли подобные вещи. Требуется время, чтобы разобраться и подумать о перерождении, причине и следствии или круговороте существования. Берясь за эти предметы, лучше временно отложить в сторону все предвзятые мнения, которые могут у нас быть по поводу того, как и по какой причине мы существуем. Слушайте, читайте, размышляйте с открытым умом. Обсуждайте эти темы с другими в духе свободного поиска, стремясь познать истину. Экспериментируйте с теориями перерождения и кармы: условно примите их и посмотрите, могут ли они объяснить то, чему раньше у вас не было объяснения.
Те, кто помнит
Хотя большинство из нас не может вспомнить предыдущие жизни, некоторые люди обладают такой способностью. Сведения об их опыте могут помочь нам понять перерождение.
У тибетцев есть система поиска, проверки и определения перевоплощений "высокопродвинутых" духовных мастеров. Я хочу поделиться с вами историями о том, как были обнаружены два тибетских мастера, которых я знаю лично.
Сразу после того, как в 1933 году почил Далай-лама XIII, духовный и политический лидер Тибета, появились знаки, указывающие на местонахождение его будущего перевоплощения: голова его безжизненного тела повернулась лицом на северо-восток, гриб редкой породы вырос на северо-восточном столбе в комнате, где находится его усыпальница, а также в небе к северо-востоку от тибетской столицы, Лхасы, появились радуги и знаменательные облачные образования.
Духовный мастер, бывший в то время регентом Тибета, отправился к Лхамо Лацо, высокогорному озеру, где у людей часто бывают видения. На поверхности озера ему явились три тибетские буквы А, КА и МА, а также пейзаж. Пейзаж являл собой стоящий на холме трехэтажный монастырь, крытый золотом и нефритом, а также дорогу, ведущую к дому с крышей, окаймленной черепицей бирюзового цвета. Во дворе дома стояли белая и коричневая собаки.
Позднее поисковая партия, переодетая бродячими торговцами, была отправлена в Амдо, в Северо-Восточный Тибет. В Тибете путешественники часто ищут кров и прибежище у местных крестьян, и когда экспедиция приблизилась к одной ферме, на них со двора залаяла коричневая собака. Они заметили, что дом соответствовал описанию того, что регент увидел в озере, а расположение деревни соответствовало буквам, которые явились в озере: это было в Амдо, вблизи Кумбума, а местный монастырь назывался Затвор Карма (КА и МА) Шарцонг.
Когда руководитель экспедиции, переодетый слугой, пошел на кухню, к нему на колени вскарабкался маленький мальчик. Ребенок начал играть с четками на шее руководителя и сказал тому, что он (руководитель) является учителем из монастыря Сера. Мальчик также опознал правительственного служащего, изображавшего главу торговцев, и заговорил с ним на лхасском наречии, известном предыдущему Далай-ламе, но не семье мальчика или жителям Амдо. Позднее он верно опознал трость для прогулок, ритуальные принадлежности и очки предыдущего Далай-ламы, которые лежали среди других сходных предметов. Таким образом ребенок был опознан как Далай-лама XIV, который сегодня является духовным и политическим лидером тибетцев.
История Сопа Ринпоче также экстраординарна. В течение более двадцати лет в пещере в отдаленной местности Солокумбу в Непале лама Лаудо Кунсан Еше усердно занимался духовной практикой в уединенном затворничестве. Жившие по соседству селяне обратились к нему с просьбой помочь в образовании их детям, и он пообещал, что в будущем построит школу для молодых монахов этой местности. Однако он продолжал свою уединенную практику и почил во время медитации в 1945 году.
В 1946 г. в деревне Тхами, что на другой от Лаудо стороне крутого ущелья, по которому протекала река, родился ребенок. Еще когда ребенок едва мог ковылять, он снова и снова отправлялся в сторону Лаудо. Его сестре приходилось бежать за ним и приводить домой, прежде чем он уйдет слишком далеко или ушибется на горных тропках. Когда он вырос достаточно, чтобы говорить, он сказал всем: "Я лама Лаудо и я хочу в свою пещеру".
Позже он был опознан как воплощение ламы Лаудо и назван Сопа Ринпоче. Одним из первых его дел как взрослого было основание в долине Катманду монастырской школы специально для молодых монахов из местности Солокумбу. Несмотря на то, что он много занимается с учениками и часто ездит в страны Запада, Сопа Ринпоче продолжает оставлять впечатление горного созерцателя. "Он таскает свою пещеру с собой, когда путешествует", - шутим мы, так как он спит всего один час за ночь и легко входит в медитацию и выходит из нее, когда мы с ним беседуем.
Память о прошлых жизнях присуща не только высокопродвинутым духовным мастерам, но и многим обычным детям. Фрэнсис Стори провел обширное исследование таких случаев и написал об этом книгу "Перерождение как доктрина и опыт". К примеру, в 1964 году Сунил Датт из Барейли в Индии в возрасте четырех лет сказал своим родителям, что он - Сэтх Кришна, владелец школы в Будауне, в Индии. Родители отвезли его туда, и он сразу же узнал здание и дорогу. Он отправился в кабинет начальника и был обескуражен присутствием там постороннего. И, действительно, начальник, которого назначил Сэтх Кришна, был сменен. Мальчик отметил, что на фасаде здания больше не было доски с его именем, и указал место, где она находилась раньше.
По пути на маслобойню Шри Кришны Сунил назвал по имени старого слугу, узнал старшую сестру Сэтха Кришны и ее мужа, а также опознал самого Сэтха Кришну на групповой фотографии. Его встреча с вдовой Сэтха Кришны была особенно трогательной. Он спросил ее о некоторых религиозных предметах, принадлежащих семье, и узнал ее былой гардероб. Фрэнсис Стори исследовал много других случаев памяти о прошлых жизнях и подтвердил информацию о них. Доктор Йен Стивенсон делал то же самое и написал об этом книгу "Двадцать предположительных случаев перевоплощения".
Другой случай был документально подтвержден в программе общественного телевидения Австралии под названием "Перевоплощение". Хелен Пикеринг, которая никогда не бывала за пределами Австралии, вспомнила под гипнозом, что в начале девятнадцатого века в Шотландии она была доктором Джеймсом Бернсом, и нарисовала изображение медицинского колледжа, который тот посещал.
Позднее она вместе с исследовательской командой и двумя независимыми свидетелями отправилась в город, жизнь в котором вспоминала. В городском архиве было записано, что доктор Джеймс Бернс жил там в то время, которое она указала. Хелен опознала место, где находилась пивная, но отметила, что та сильно изменилась в связи с переделкой.
Исследователи завязали ей глаза и отвезли в Абердин, город, где находился медицинский колледж. Как только повязку сняли и Хелен сориентировалась, она без колебаний повела их прямо к медицинскому колледжу. По дороге она сказала им, где находилась старая Моряцкая Миссия, что позднее было подтверждено в городском архиве.
При входе в медицинский колледж она испытала очень странное чувство - это было явно эмоциональное переживание. Точно зная, куда идти, она провела всех по колледжу. Временами Хелен замечала, что в дни доктора Бернса структура здания была иной, - что затем подтвердил местный историк. Потом историк задал ей вопросы касательно плана этажей, и ее ответы были содержательны и точны. И свидетели, и историк, не верившие в перерождения, были поражены и могли объяснить знания Хелен Пикеринг только на основе теории перерождений.
Как это происходит?
Как происходит перерождение? Что перерождается? Чтобы понять это, мы сперва должны понять природу наших тела и ума и то, что называется "жизнь" не в биологическом, а в духовном смысле.
Термин "наш ум" относится к индивидуальному уму каждого из нас. "Ум" в единственном числе используется из стилистических соображений. Не путайте - мы не являемся частями одного большого ума. У каждого из нас есть свой собственный мыслепоток или духовный континуум. Хотя в общем термины "ум", "мыслепоток" и "духовный континуум" взаимозаменяемы, последние два подчеркивают протяженность ума во времени.
У каждого есть тело и ум. Пока они вместе, мы говорим: "Я жив". Когда они разделяются, мы зовем это "смерть".
Наше тело и ум - это разные сущности, каждая из которых имеет свою непрерывность. Тело - это материальная субстанция, физическая сущность, состоящая из атомов и молекул. Мы можем видеть его, слышать, обонять, пробовать на вкус и прикасаться к нему. Мы можем изучать его части под микроскопом и анализировать его химические и электрические свойства.
Наш ум, однако, совсем другой. Это не телесный орган мозга, но та часть нас, которая переживает, воспринимает, осознает и эмоционально реагирует на наше окружение. Таким образом, "ум" означает не интеллект, но всю совокупность наших познавательных и воспринимающих качеств, наше сознание. Поскольку он не состоит из физической материи, наш ум нельзя измерить научными инструментами. Мы не можем увидеть ум, услышать, обонять, попробовать на вкус или пощупать его. Тогда как наше тело атомарно и физично по природе, ум бесформен и сознающ.
В буддизме ум определяется как "просто ясность и осознание". Он ясен в том смысле, что отражает или освещает объекты. Любой объект - красная роза, сладкий запах, звук или идея - может возникнуть в уме. Ум осознает в том смысле, что он воспринимает эти объекты, погружается в них. Он знает или осознает мир вне и внутри нас. Ум - это простое свойство ясности и осознания, то, что позволяет объектам возникать и погружается в них.
Ни психология, ни другие науки не имеют точного определения того, что такое ум или сознание, и, поскольку мы склонны думать обо всем как об имеющем молекулярную основу, поначалу может показаться странным думать о нашем сознании как о бесформенной сущности. Но, если мы посидим спокойно и позволим себе осознать свойства ясности и осознавания, мы придем к новому пониманию того, что такое ум.
Пока мы живы, наше тело и ум соединены и воздействуют друг на друга. Однако это различные сущности. Когда мы видим маргаритку, нейроны нашей нервной системы химически и электрически реагируют определенным образом. Однако ни физические вещества, ни их химические или электрические реакции не сознают цветок. Орган чувств - глаз, нервная система и мозг являются физической основой, которая позволяет нам воспринимать и постигать цветок.
Любовь к дорогому нам человеку является сознательным переживанием. Хотя в то время, как мы ощущаем любовь, в нашей нервной системе и происходят химические и электрические реакции, сами молекулы не испытывают это чувство. Если бы любовь была только химической функцией, мы могли бы создать ее в пробирке! Так что химические и электрические реакции - это не любовь, хотя они и могут происходить одновременно с тем, как сознание испытывает любовь.
Поскольку сознание и тело - разные сущности, каждое из них имеет свою собственную непрерывность. Поскольку тело материально и физично, его извечная причина - то, что на деле превращается в наше тело - это физическая субстанция. Наше тело - это плод слияния спермы и яйцеклетки наших родителей. Сходным образом то, что остается от нашего тела после смерти, также физично по природе: разлагающийся труп.
Наше тело функционирует внутри системы причин и следствий. Наше тело, как оно есть сегодня, зависит от того тела, которое было у нас вчера. Хотя оно и не сделано в точности из тех же атомов, что и вчера - наше тело принимало пищу и извергало отходы, - оно все-таки является продолжением вчерашнего тела. Мы можем проследить происхождение нашего нынешнего тела до зародыша в утробе и далее, вплоть до родительских спермы и яйцеклетки. Будучи причинно порождены, сперма и яйцеклетка имеют свои собственные континуумы. Наука не установила первого момента физической материи, и на самом деле спорно, существовал ли такой первый момент вообще. Материя и энергия меняют формы, но сумма их не увеличивается и не уменьшается.
Поскольку ум является просто ясностью и осознаванием и не состоит из атомов, то его исконная причина также не атомарна и обладает природой ясности и осознавания. Наш сегодняшний ум зависит от нашего вчерашнего ума. Тот, в свою очередь, зависит от ума позавчерашнего и так далее; таким образом, мы можем проследить непрерывность нашего ума. Поскольку наш ум - это непрерывная последовательность, которая постоянно меняется, в каждое мгновение мы можем испытывать что-то новое и можем помнить то, что происходило с нами в прошлом.
Начиная с некоторой точки, мы больше ничего не можем вспомнить. Однако мы знаем, что, будучи младенцем, обладали сознанием, поскольку можем это видеть на примере других младенцев. Наш ум времен младенчества являлся продолжением нашего ума в нашу бытность зародышем, и так далее, вплоть до времени зачатия, - в каждый момент ум является результатом ума предшествующего момента.
Когда в момент зачатия ум входит в соединение семени и яйцеклетки, откуда он берется? Как мы убедились, каждый момент ума является продолжением предшествующего момента. Точно таким же образом тот ум, который соединился с оплодотворенной яйцеклеткой, тоже был продолжением предшествующего момента ума. Он не был порожден семенем и яйцеклеткой, поскольку ум является сущностью, отличной от материальные веществ, из которых состоит тело.
Буддисты верят, что наш ум не был сотворен каким-то другим существом или Богом, поскольку сознание нельзя сотворить из ничего. Более того, они говорят: "Зачем бы это Богу нас создавать?" Определенно нет никаких оснований создавать страдание или даже создавать существ, которые могут опуститься от совершенства к страданию. Буддисты верят, что, если совершенна причина, то и результат должен быть таким же; так что творения совершенного Бога должны бы быть совершенны. Если сотворенные существа могут пасть, значит, они не совершенны.
Поскольку каждый момент ума является продуктом предыдущего, то единственно логичной причиной ума в момент зачатия будет предшествующее мгновение той же последовательности. Таким образом, наш ум существовал прежде, чем войти в это конкретное тело. У нас были прежние жизни, когда наш ум обитал в других телах.
После смерти физическая материя тела разлагается, но ум - нет. Непрерывность нашего потока мысли принимает перерождение в ином теле. Каждый момент сознания является причиной следующего момента. Таким образом, поскольку существует причина (момент сознания во время смерти), то будет существовать и результат (следующий момент сознания). Наш мыслепоток не прекращается, когда перестает действовать тело.
Во время смерти связанное с органами чувств "грубое" сознание, которое позволяет нам видеть, слышать, обонять, вкушать и осязать, и "грубое" умственное сознание, которое думает и постигает, растворяются в исключительно тонком умственном сознании. Это исключительно тонкое умственное сознание оставляет наше нынешнее тело и входит в "промежуточное состояние".
Будда объяснял, что в промежуточном состоянии мы получаем тонкое тело, сходное с тем, которое будет у нас в следующем перерождении. В течение семи недель все причины и условия будущего перерождения собираются вместе, и мы перерождаемся в другом теле. В этом новом теле все виды грубого сознания появляются снова, и мы видим, слышим, обоняем, вкушаем, осязаем и обдумываем наше новое окружение.
Когда мы перерождаемся, наш мыслепоток соединяется с новым телом. То есть мы не перерождаемся в существе, которое уже живет, поскольку живые существа уже обладают потоками мысли. В начале этой жизни наш ум вошел в оплодотворенную яйцеклетку в утробе нашей матери. Он не вошел в месячного младенца, поскольку у этого ребенка уже есть ум.
У каждой личности есть свой отдельный мыслепоток. Мы не являемся фрагментами какого-то "вселенского разума", поскольку у каждого из нас свои собственные переживания. Это не означает, что мы изолированы и ни с чем не связаны, ведь по мере нашего продвижения по пути мы приходим к постижению нашего единства и взаимозависимости. Однако у каждого из нас есть поток мысли, который можно проследить бесконечно вспять во времени.
Тончайшее сознание, которое переходит из одного тела в другое, из одной жизни в следующую, - это не душа. "Душа" подразумевает строго определенную, реальную и независимую сущность, которая и ЕСТЬ личность. Сознание, однако, зависимо и вечно изменчиво, а потому описывается как мыслепоток.
Поток или река постоянно меняются - иногда они узкие, иногда широкие; иногда они спокойно текут по широкой долине, иногда бурлят на камнях горных ущелий. Форма, которую принимает река ниже по течению, зависит от того, какова она выше по течению, и от условий внизу. Несмотря на все изменения, она течет дальше. Река - например, Миссисипи - это одна непрерывная сущность, которая по всей своей длине зовется одним и тем же именем.
Точно так же ум, или сознание, непрестанно меняется. Иногда он спокоен, иногда нет. Иногда принимает человеческое тело, а иногда - иные телесные облики. То, что происходит с нашим умом в данной конкретной жизни, зависит от совершенных и побужденных им действий в прежних жизнях. Хотя наш ум постоянно меняется, подобно реке, он рассматривается как один непрерывный поток.
Когда же это все началось? С буддийской точки зрения, у разума не было первоначального момента. Каждый момент нашего разума возникает потому, что для этого есть причина - предыдущий момент разума. Первого момента не было. Никто и никогда не говорил, что должно было быть начало, прежде которого не было никакого разума. В действительности это невозможно, ибо каким образом мог бы появиться первый момент разума без предшествующего существования его причины - предыдущего момента?
Поначалу нам может быть трудно ухватить идею безначальной последовательности, но, если мы припомним числовую прямую, изученную на уроках математики, сделать это будет легче. Мы всегда можем добавить или отнять единицу от любого числа, которое мы назовем первым или последним. Ни начала, ни конца. Это похоже на непрерывную последовательность нашего разума.
В свое время Будда говорил, что бесплодно было бы искать первый момент нашего разума или источник нашего неведения. Мы потратили бы впустую свою драгоценную жизнь, проведя ее в бесполезных рассуждениях о том, чего не существует. Выгоднее иметь дело с нашей настоящей ситуацией и работать над тем, чтобы ее улучшить.
Почему большинство из нас не может вспомнить свои прежние жизни? Потому, что наш ум омрачен неведением и следами дурных действий, совершенных нами в прошлом. И совсем не удивительно, что мы не можем вспомнить свои прежние жизни: подчас мы даже не можем вспомнить, куда положили свои ключи, не можем вспомнить и то, что ели на обед 5 февраля 1970 года. То, что мы не можем чего-то вспомнить, не означает, что этого не было. Это просто значит, что наша память омрачена.
Люди часто спрашивают, откуда, по мере роста населения Земли, берутся "новые" мыслепотоки. Будды и многоопытные практики медитации, очистившие свой ум и развившие однонаправленную сосредоточенность, рассказали о существовании в космосе иных видов жизни.
Когда умирают существа, живущие в других вселенных, они могут переродиться на нашей Земле. Мы после смерти также можем переродиться в их мирах. Подобным образом окружающие нас животные могут переродиться людьми. Таким путем человеческое население Земли может возрастать.
С буддийской точки зрения, у растений обычно нет разума. Хотя биологически они живы в том смысле, что растут и размножаются, обычно они не являются живыми в смысле обладания сознанием. Хотя растения и могут реагировать на свое окружение, это необязательно означает, что у них есть разум, ведь даже железные опилки реагируют на то, что к ним подносят магнит. Когда мы очистим свой поток мысли от неведения и омрачений, мы сможем непосредственно различить, что обладает разумом, а что нет.
Как это проверить
Поскольку мы можем быть не вполне убеждены в существовании прошлых и будущих жизней, можно "проверить" это в том смысле, что не может ли перерождение объяснить то, чего мы раньше не понимали.
Родители часто замечают, что личности их новорожденных детей разнятся. Один ребенок может быть спокойным и удовлетворенным, а другой ребенок в той же семье может оказаться совершенно неугомонным. Один ребенок может все время выходить из себя, тогда как другого те же самые ситуации не раздражают.
Почему же такие личные черты появляются даже в очень раннем возрасте? Почему некоторые черты нашей личности являются такими сильными и прочно укоренившимися? Конечно же, имеется генетическое влияние и воздействие окружения. С буддийской точки зрения, присутствуют также и другие факторы, так как не похоже, чтобы мы вступали в эту жизнь, подобно чистым листам. Мы несем с собой из прошлых жизней личные особенности и привычные модели поведения.
К примеру, перерождение могло бы объяснить, почему данный ребенок с самого раннего возраста проявляет способности к музыке или к математике. Если мы хорошо знакомы с некоторым предметом или развили в прошлых жизнях определенный талант, та же склонность может легко проявиться и в этой жизни. Одна женщина рассказывала мне, что ее сын с самых ранних лет проявлял интерес к музыке и знал имена авторов некоторых произведений. Никто другой в этой семье не имел таких познаний или интереса к музыке, и она была озадачена наклонностями своего сына. Возможно, в прошлой жизни ребенок был музыкантом.
У многих из нас был опыт "дежа вю", когда мы впервые попадали в какое-то место, но при этом явственно ощущали, что уже были там раньше. Это может быть подсознательным узнаванием места, где мы были в прошлой жизни.
Кроме того, у вас, возможно, был опыт встреч с людьми, к которым вас начинало сильно тянуть без всяких видимых причин. Мы сразу же ощущаем себя свободно и обнаруживаем, что обсуждаем с ними личные вопросы. Это может указывать на то, что в прежних жизнях мы были близкими друзьями.
Большинству людей нужно время, чтобы обдумать различные свидетельства в пользу существования прошлых и будущих жизней. Поначалу у нас не будет ясного понимания этого и может возникнуть много вопросов. Нужно изучать, размышлять и обсуждать свидетельства за и против перерождений. Некоторым людям требуется мужество, чтобы ослабить предубеждения, имеющиеся у них с детства, и исследовать перерождение. Но это стоит труда: путем изучения вопросов с умом, открытым для логики и фактов, наши мудрость и понимание расширятся.
2. Карма: Причина и следствие
В качестве того, кто занимался сравнительным религиоведением, я верю, что буддизм - это наиболее совершенная из известных миру религий. Философия теории эволюции и закона кармы намного превосходит любое другое верование.
Доктор К. Г. Юнг, швейцарский психолог
Перерождение, которое мы принимаем, оставляя свое тело, зависит от наших прежних поступков. Это вызвано действием причины и следствия: кармы и ее результата. То, что мы делаем, создает причину того, чем мы станем, и то, чем мы являемся сейчас, есть результат ранее созданных причин.
Карма означает действие и относится к намеренным действиям наших тела, речи и ума: что мы делаем, говорим и думаем. Эти действия оставляют в нашем мыслепотоке следы и предрасположенности. Когда эти следы и предрасположенности сталкиваются с подходящими условиями, они оказывают свое воздействие на то, что мы испытываем.
Обсуждение кармы - действий и их результатов - совместимо с естественными науками и психологией. Физики, химики и биологи исследуют действие причины и следствия на физическом уровне. Они изучают причины, порождающие те или иные явления, и результаты, проистекающие от того, что что-то взаимодействует с чем-то определенным образом. Психологи ищут причины душевных расстройств и результаты определенных видов лечения. Буддизм также исследует причину и следствие, но более тонким образом. Он рассматривает то, как причина и следствие действуют на тонком духовном, а не на физическом уровне. Вдобавок буддизм рассматривает причину и следствие на протяжении последовательности жизней.
Тот факт, что наши переживания являются результатами наших действий, - это не система наказания и вознаграждения. Когда из семени вырастает цветок, это не является для семени ни наградой, ни наказанием. Это просто результат. Сходным образом, когда наши действия приводят к последующим переживаниям, те не являются ни наградой, ни наказанием за наши поступки, но лишь их результатом.
Будда не устанавливал заповедей, нарушение которых гарантирует наказание. Поскольку у Будды не было желания, чтобы мы испытывали боль, он никогда нас не судил и не выносил нам приговор. Наши неприятные переживания возникают благодаря нашим собственным действиям.
Ньютон не создал закон тяготения, а просто описал, как он действует. Точно так же и Будда не создал систему причины и следствия, или карму. Он просто описал, что увидел, после того, как устранил из своего мыслепотока все омрачения.
Нам может казаться несправедливым, что в этой жизни мы испытываем результаты содеянного в прошлых жизнях. Однако это вовсе не дело "справедливости" или "несправедливости". Мы не говорим, что несправедливо, когда предмет падает вниз, а не вверх, так как знаем, что тяготение никто не изобретал. Тяготение не вызвано чьими-то предпочтениями. Это просто естественный способ существования вещей. Сходным образом никто не создавал правило, что, если мы вредим другим сейчас, у нас будут проблемы в будущем. Это просто естественный результат, возникающий по этой причине.
Поскольку мы создали причины, то испытываем результаты. Будда не может проникнуть в наш ум и заставить нас думать и действовать по-другому. Сострадание Будды безгранично, и если бы он мог нас спасти, то он бы уже сделал это. Наши учителя могут научить нас грамоте, но мы должны сами ее учить. Они не могут выучить ее за нас. Подобно этому, Будда описал, что нужно практиковать, а что оставить, но мы сами должны это проделать. Будда не может сделать это за нас.
Красота наших человеческих возможностей в том, что мы ответственны за свои собственные переживания. Живя в настоящем, мы создаем свое будущее. Мы обладаем способностью определить, кем мы будем и что с нами произойдет, и обеспечить счастье себе и другим. Чтобы сделать это, мы должны признать свою ответственность и воспользоваться этой способностью.
Как действуют причина и следствие
Есть четыре первейшие характеристики и следствия: 1) карма определенна, то есть положительные действия обязательно приносят результаты, а отрицательные действия принесут результаты нежеланные; 2) карма может расти: малая причина может принести большой результат; 3) если не создана причина некоторого события, это событие не произойдет; 4) следы, которые наши действия оставляют в мыслепотоке, нельзя утратить.
Первая характеристика кармы - это то, что созидательные действия имеют своим результатом счастье, а разрушительные приносят неприятные переживания. Действия как таковые не являются по природе своей хорошими или плохими, но полагаются положительными или отрицательными в зависимости от того, приносят ли они в результате радость или боль. Если посажено семя яблока, то вырастет яблоня, а не помидор. Точно так же, если совершено положительное действие, последует счастье, и никогда - боль. Когда испытывается страдание, причиной тому отри- цательные действия, никогда - положительные.
Будда сказал:
Какое посажено семя,
Такой и плод ты пожнешь.
Творящий добро соберет плоды добрые,
Творящий зло соберет плохие плоды.
Если посадишь хорошее семя,
Хорошими и насладишься плодами.
Полезно помнить об этом в нашей повседневной жизни. Представим, к примеру, человека, искушаемого солгать с целью увеличить свою выгоду от сделки. Но он вспоминает, что это принесет плохие результаты. Понимая, что, хотя ложь и может принести временную пользу, но в долговременном плане проблем будет больше, он решает не лгать. Избегая лжи, он пожинает долгосрочное благо от созидательного действия, равно как и краткосрочную выгоду от того, что завоевывает доверие и уважение других.
Когда случается неудача, некоторые люди реагируют гневно, тогда как другие впадают в депрессию. Буддийская психология сосредоточивается на практических методах того, как выпутаться из подобных ситуаций растерянности и страдания. Так, когда мы терпим неудачу, полезно вспомнить, что карма определенна. Чем эмоционально расстраиваться, что лишь усложняет наше страдание, мы можем припомнить, что эта ситуация возникла по причине наших собственных прежних действий.
Например, наш дом ограбили, мы страдаем от того, что утратили свое имущество. Если сверх того мы впадаем в гнев, мы становимся еще более несчастны. Однако, если мы полагаем, что наше имущество было украдено в результате каких-то прежних неправильных действий с нашей стороны - например, воровства или обмана других, - нам легче будет без гнева принять то, что случилось. Распознавая нежелательные последствия, проистекающие от эгоистичных поступков, мы обретем более прочную решимость не воровать или не обманывать других в будущем.
Некоторые люди реагируют на неудачу тем, что погружаются в самосожаление: "Я ужасный человек. Я заслуживаю того, чтобы страдать". Умнее будет распознать, что мы испытываем несчастье в результате собственных прежних действий. Это не означает, что мы "плохие и нестоящие" люди. Это просто указывает на то, что в прошлом мы совершили ошибки, а теперь испытываем их последствия. Соглашаясь с тем, что совершили ошибки, и распознавая проистекающие отсюда проблемы, мы можем создать твердое намерение в будущем не создавать причин страдания.
Согласие с тем, что наши проблемы вызваны нашими же прежними разрушительными действиями, не означает, что мы остаемся в бездеятельности перед лицом вредоносной ситуации. Если мы можем сделать что-то, что предотвратит или исправит плохую ситуацию, то должны это сделать! Но, помня, что эта неудача вызвана нашими собственными разрушительными действиями, мы не станем гневаться или нападать на других, пытаясь разрешить проблему.
Второй характеристикой кармы является то, что малое действие может принести большой результат. Так же, как огромный урожай вырастает из горстки семян, большие результаты могут последовать за малым действием. Незначительная помощь, оказанная кому-то, может принести великое счастье, тогда как причинение другим небольшого вреда может принести годы несчастий.
Учитывая то, что малое действие может принести большие результаты, нам легче прекратить оправдывать собственные дурные поступки. Кто-то может думать: "Я обсчитал клиента на самую малость", или: "Я только немножко покричал на свою семью". Конечно же, вредить людям по чуть-чуть лучше, чем вредить им помногу. И все-таки мы не можем этим пренебречь, так как это действие принесет свои результаты. След действия созревает и приносит большой результат.
Сходным образом, хотя мы и можем быть не способны на великие созидательные дела, важно совершать и малые, так как даже малое положительное действие может принести великие благие плоды. В жизни важно и то, что кажется малым. Будда сказал в Дхаммападе:
Даже малый недобродетельный поступок
Может вызвать великие горести и разрушения
В мире ином -
Словно яд, проникающий в тело.
Даже малое добродетельное деяние
Приносит счастье в будущих жизнях,
Осуществляя великую цель,
Словно приносящие изобильный урожай семена.
Третьей чертой кармы является то, что, если причина не создана, то не будет испытан и результат. Это вполне логично: если не посажено семя, не вырастет и урожай. Почему в дорожной аварии один человек погибает, а другой нет? Почему один умирает в молодости от рака, а другой нет? Это происходит от того, что один человек создал тому причину в прошлых жизнях, а другой - нет.
Сходным образом, желая счастья, мы должны создать для него причину. Просто молиться о счастье, но не действовать позитивно - все равно, что молиться о том, чтобы знать математику, но не изучать ее. Если мы не создадим причину, не будет и результата. Осознание этого вдохновляет нас на то, чтобы избегать причинения вреда, и на то, чтобы действовать созидательно.
Наконец, следы наших действий не пропадают. То есть, пока негативный след не очищен или позитивный не разрушен гневом или ложными взглядами, то рано или поздно, когда соберутся надлежащие условия, он прорастет. Иногда мы лжем и думаем: "Это неважно. Никто об этом не знает. Ничего не случится". В действительности это неверно, так как следы могут оставаться в нашем мыслепотоке продолжительное время, прежде чем обстоятельства поспособствуют тому, чтобы они принесли результаты. Как говорит Будда в Дхаммападе:
Будь он хороший или плохой,
Сила любого поступка
Никогда не пропадает;
Соответствующие приходят и результаты.
Некоторые действия разрушительны и нежелательны по природе. В них входят убийство, воровство, неумное сексуальное поведение, ложь, сеяние раздоров, грубая речь, пустословие, жажда чужого, зложелательство и ложные взгляды. Эти десять разрушительных действий будут обсуждаться позже, в главе об этике. Избегать этих действий - уже значит действовать позитивно. Другие позитивные действия включают щедрость, уход за больными и нуждающимися, помощь своим родителям и учителям, утешение скорбящих и прочие способы служения другим.
Общее деление действий на те, которых следует избегать, и те, что нужно культивировать, можно установить в зависимости от побуждения к этому действию. Действия, побуждаемые привязанностью, гневом, узколобостью, завистью, гордыней и так далее, - отрицательны. Те же, что побуждаемы непривязанностью, терпением, состраданием и мудростью, - созидательны. Мы должны посмотреть на побуждение к действию с целью установить, является ли само действие созидательным или нет, так как мы не действуем и не говорим без некоторого определенного намерения.
Осознание значения побуждения для определения долговременных результатов наших действий хорошо помогает отсечь всякое лицемерие и самообман. Иногда мы искусно манипулируем ситуацией с тем, чтобы выглядеть хорошо, пусть даже наши побуждения эгоистичны. К примеру, мы может сделать одолжение другу не потому, что искренне заинтересованы в его благополучии, а потому, что хотим, чтобы он чувствовал себя обязанным нам. На самом деле нет никакого смысла обманывать себя, так как первейший отпечаток, оставленный в нашем мыслепотоке, - это эгоизм. Осознание результатов подобного лживого поведения помогает нам честно изучить свои побуждения и исправить те из них, которые нежелательны.
Следствия наших поступков
Мы не обязательно должны сразу же испытывать результаты своих поступков. Когда Сьюзан срывается на своего коллегу Билла, она испытывает незамедлительный результат - он отказывается работать вместе с ней над делом, которым они занимались. Однако результаты ее действий этим не исчерпываются, но также влияют и на их взаимоотношения в будущем. И хотя в будущем она может быть с ним приветлива, он уже не будет настолько ей доверять.
Кроме того, следы злобы и грубости останутся в ее мыслепотоке и окажут воздействие на ее будущие переживания. Имея привычку грубить, она легко повторит то же действие в следующий раз, когда представится такая возможность.
Будет ошибкой думать, что результаты наших действий всегда быстро приходят, а затем прекращаются. Так же, как семени нужно время, чтобы вырасти в растение, нашим кармическим следам нужно время, чтобы принести свои результаты. Как сказал Будда в Дхаммападе:
Дурные поступки не обязательно
Ранят тотчас, словно мечи.
Предающиеся дурным поступкам
Впоследствии вкушают плоды.
То же самое, конечно, относится и к нашим позитивным действиям. Мы можем не получить хорошие результаты сразу же, но, когда возникнут условия для того, чтобы следы этих созидательных действий принесли свои плоды, они появятся. Нам следует удовлетвориться тем, что мы создаем позитивные причины и знаем, что в будущем они принесут плоды. Нетерпение не способствует скорейшему появлению результатов.
Особенно важно это помнить, когда мы заняты духовной практикой. Достижение пробуждения - это не ускоренное приготовление пищи! Мы склонны быть нетерпеливыми и хотим мгновенного пробуждения. Но, если мы думаем, что станем пробужденными после того, как немного и недолго попрактикуем, то нас постигнет разочарование. Чтобы наши благие се- мена взошли, требуется время. Для преобразования нашего ума необходима обширная практика.
Действие, наполненное тремя составляющими - побуждение, само действие и завершение действия - может воздействовать на четыре аспекта наших переживаний: 1) тело, в котором мы переродимся; 2) то, что происходит с нами, пока мы живы; 3) наши личные качества и 4) окружение, в котором мы живем.
Во-первых, наши действия влияют на тип тела, в котором мы рождаемся в будущих жизнях. Благотворные действия приводят к приятным перерождениям, тогда как разрушительные действия ведут неприятным. К примеру, хорошее перерождение, как есть у нас сейчас, является результатом созидательных действий, совершенных нами в прежних жизнях. Следы прежних позитивных действий притянули наш поток мысли к рождению в качестве человеческого существа в удачных обстоятельствах.
Сходным образом, если кто-то действует разрушительно - например, ведя безрассудную и опрометчивую половую жизнь, - тогда в его мыслепотоке остаются негативные следы. Если он умирает, сохраняя сильное желание, то это действует как вспомогательное обстоятельство, позволяющее следам его разрушительных действий принести свои результаты. Его поток мысли притягивается к телу в одном из неблагоприятных видов жизни. Поскольку причиной было разрушительное действие, то результатом будет удачное перерождение.
Наши прежние действия влияют на то, что происходит в течение нашей жизни. Например, если в одной жизни мы были щедры, то в будущих жизнях будем процветать. Если воруем, то в будущих жизнях столкнемся с тяжелыми экономическими условиями. Полезно быть к этому внимательными, так как это дает нам более широкое видение того, почему все происходит так, как происходит.
Наши прежние действия также влияют и на наши нынешние личные качества. Человек, который привык ругать и оскорблять других, легко будет делать то же самое и в будущих жизнях. Тот же, кто воспитывал свой ум в любви и сострадании, будет склонен к тому, чтобы иметь те же черты и в будущем.
Некоторые установки и реакции возникают в нас автоматически. К примеру, некоторые люди легко обижаются. Другие склонны к постоянным оскорблениям. Некоторые инстинктивно внимательны к другим. Эти разнообразные привычные реакции возникают потому, что мы были знакомы с такими мыслями и действиями в прошлом.
Хотя привычные негативные тенденции прошлого и влияют на нас, эти привычки можно изменить, а на их месте можно развить новые, более позитивные. Полезно также взращивать свои благотворные склонности, чтобы они усиливались. Таким образом мы сформируем свою личность и улучшим характер.
Наконец, наши действия влияют на окружение, в котором мы рождаемся. В последние годы люди стали лучше осознавать влияние своих действий на окружающую среду. Когда мы разрушаем окружающую среду ради эгоистичных целей, мы вредим самим себе. Жажда большей выгоды ведет к действиям, которые прямо вредят нашему окружению. Уважение к жизни ведет к воздержанию и, как следствие, к лучшим условиям жизни.
Буддийские тексты говорят об эффекте, который наши действия оказывают на окружающую среду, также и в другом смысле. Например, писания говорят, что разрушительные действия ведут к перерождению в неприятной среде, тогда как созидательные дают перерождение в приятных обстоятельствах и хорошем климате.
Предопределенность?
Действие причины и следствия - это не предопределенность. Это также и не судьба. У нас есть выбор, если мы внимательны и осознаем свои действия. Если мы небрежны и делаем, говорим и думаем все, что ни взбредет нам в голову, значит, мы не пользуемся своим выбором, не используем преимущества человеческого потенциала.
Даже если действие совершено, его результат не отлит из железа. Причина и следствие означают, что все взаимозависимо. Существует возможность изменения, и мы способны до определенной степени воздействовать на то, как созревает след. К примеру, если мы очищаем негативное действие, то можем предотвратить нежелательный результат, который оно должно было бы принести. И наоборот, впадая в гнев, мы можем разрушить способность позитивного действия принести свои плоды.
Только всеведущий разум будды может в точности знать, каким образом созревает определенное действие и что из содеянного в прошлом принесло те или иные результаты в нашей нынешней жизни. Буддийские писания дают общие указания относительно результатов некоторых действий. Однако в конкретных ситуациях результат может изменяться в зависимости от прочих причин и обстоятельств.
Принесет ли действие малый или большой результат, зависит от природы самого действия, от того, как оно было совершено, для кого оно было сделано, от силы побуждения, от частоты, с которой оно совершалось, а также от того, очищалось ли оно и испытывалось ли впоследствии сожаление по его поводу. Все эти факторы влияют на результат. Вдобавок от того, как человек умирает, зависит, какой из следов созреет и какой он принесет результат. Таким образом, карма не является жесткой и строго определенной.
Предположим, Гарри идет на охоту и убивает оленя. Это действие наверняка принесет ему в будущем страдание. Однако прочие разнообразные факторы могут повлиять на происходящее. Действительно ли он серьезно намеревался убить животное или же пошел на охоту из простого любопытства? Радовался ли Гарри тому, что убил оленя, или же у него были какие-то угрызения совести? Очистил ли он негативные следы, оставшиеся в его сознании? Часто ли он убивал животных? Когда Гарри умирал, был ли он гневен или же думал о святых и их качествах? Совершали ли его друзья и родственники добрые дела и молитвы ради Гарри после того, как он умер? Вот такие факторы влияют на конкретный результат, проистекающий от его действия.
У каждого действия есть множество нюансов. Только будда обладает совершенной способностью в точности знать, какое конкретное прежнее действие или сочетание действий приносит тот или иной результат в нынешней жизни индивида.
Естественный закон кармы не является поводом для отказа от помощи другим. Видя, как другие испытывают неудачи, кое-кто может легкомысленно сказать: "О, это их карма. Если я им помогу, то вмешаюсь в их карму". Это превратное представление и слабое извинение нашей лени. Если бы нас сбила машина и мы, истекая кровью, лежали на дороге, а прохожий сказал бы: "Ну-ну, это твоя плохая карма. Я не буду тебе помогать. Ты должен отработать свою плохую карму", - каково бы нам было?
Когда другие в беде, мы должны помогать потому, что это живые существа, точно такие же, как и мы. На самом деле, когда мы не помогаем, то создаем причину неполучения помощи, когда она нам понадобится. Буддийская мысль говорит о нравственной и социальной ответственности за помощь другим. Мы не являемся независимыми изолированными индивидами. Скорее мы взаимозависимы и, несмотря на поверхностные различия, очень похожи.
Закон причины и следствия не является также и основанием для того, чтобы смотреть на других свысока. Неверно будет думать: "Голодающие в нашем мире, должно быть, в прошлом вредили другим. Поэтому они сейчас и страдают. Это плохие люди и они заслуживают то, что получают".
Такое осуждающее отношение показывает недостаток самоуважения и подразумевает, что мы тоже являемся плохими людьми, если страдаем. Это неверно. Если мы исследуем свою собственную жизнь, то увидим, что негативные установки иногда берут над нами верх. Даже если мы не хотим кричать на свою семью, наш гнев выходит из-под контроля и мы кричим. Порой мы можем намеренно стараться оклеветать другого и лишь потом осознаем и сожалеем о том, что сделали. Ни в одном из этих случаев нам не хотелось бы, чтобы нас судили как "плохих" или "нехороших". Это правда, что мы совершили ошибки и будем испытывать их болезненные результаты, но это не означает, что мы плохие существа. Просто в данный момент беспокоящие эмоции взяли над нами верх.
Так же, как мы сострадательны к самим себе и хотим, чтобы нас прощали, когда мы действуем разрушительно, нужно уметь прощать другим. Мстительность и обида не устраняют причиненный нам вред. Они лишь создадут новые страдания для нас и других. Сходным образом гордость и снисходительность по отношению к неудачникам также неприемлемы. Когда у нас трудности, мы ценим чужую помощь. Точно так же, когда другие страдают и несчастны, наша человеческая ответственность - помочь им, как только можем.
Когда мы видим нечестных людей, которые богаты, или добрых людей, умирающих молодыми, мы может усомниться в законе причины и следствия. Однако причина и следствие действуют из одной жизни в другую. Многие результаты, испытываемые в этой жизни, являются плодами содеянного в прежних, а многие действия, совершаемые сейчас, созреют в будущих жизнях.
Согласно буддийским взглядам, богатство нечестных людей является следствием их щедрости в прежних жизнях. Их нынешняя нечестность создает причины для того, чтобы в будущем они были обмануты и обеднели. Добрые люди, которые умирают молодыми, испытывают результаты таких негативных действий, как убийство, совершенное в прошлых жизнях. Однако их нынешняя доброта оставляет в потоке мысли следы, которые позволят им в будущем обрести счастье.
Очищение и изменение
Конечно, все мы совершали ошибки, о которых сожалеем. Однако мы не осуждены безвозвратно на то, чтобы испытывать результаты этих действий. Если семя посажено в землю, оно в конце концов вырастет, если только его не выжгут или не выполют. За это время мы можем задержать его рост, не давая ему воду, удобрения и солнечный свет. Точно так же мы можем очистить свои негативные действия, чтобы они не принесли болезненных результатов. Если мы не способны это сделать, то можем задержать или ослабить их эффект. Это совершается с помощью процесса очищения, у которого есть четыре шага.
Очищение посредством четырех противодействующих сил очень важно. Оно предотвращает будущие страдания и облегчает вину или тяжкие ощущения, которые мы испытываем сейчас. Очищая свой ум, мы можем лучше понять Дхарму, становимся спокойнее и можем лучше сосредоточиваться. Четыре противодействующие силы, которые используются для очищения негативных следов, это: 1) раскаяние; 2) принятие Прибежища и порождение самоотверженного отношения к другим; 3) выполнение действительной целительной практики; 4) твердая решимость не повторять это действие вновь.
Сперва мы признаем и сожалеем о том, что совершили разрушительное действие. Самообвинение и чувство вины бесполезны, это лишь способ эмоционального самоистязания. Но, с другой стороны, мы признаем, что совершили ошибку, и искренне сожалеем об этом.
Вторая противодействующая сила - это вверение себя. Наши разрушительные действия обычно совершаются по отношению к таким священным объектам, как Будда, Дхарма и Сангха, или к другим существам. Чтобы восстановить хорошие взаимоотношения со священными объектами, мы вверяем себя им, принимая в них прибежище и ища у них напутствия. Дабы иметь хорошие взаимоотношения с прочими существами, мы порождаем альтруистические установки и всецело посвящаем себя тому, чтобы стать Буддой, чтобы принести им максимальную пользу
Третий элемент - это действительно совершить некоторое целительное действие. Это может быть любое созидательное действие, приносящее другим пользу. Буддийские тексты описывают некоторые специальные действия, которые помогают очистить негативные следы: выслушивание Учений, чтение книг о Дхарме, почитание будд, совершение подношений, повторение имен будд, начитывание мантр, изготовление статуй или изображений святых существ, публикация священных текстов, медитация и так далее. Наиболее могущественным целительным действием является медитация на пустоте. Как это делать, будет объяснено в главе о мудрости.
В-четвертых, мы решаем не поступать таким образом снова. Мы часто и привычно совершаем некоторые действия, такие, как порицание других и сплетни. Было бы нереалистично сказать, что мы никогда не повторим их до конца своих дней. Потому мудрее будет определить реалистичное количество времени и решить, что постараемся совсем не повторять это действие, но будем особенно внимательны и приложим оговоренное усилие в течение данного срока.
Четыре противодействующие силы должны применяться снова и снова. Мы много раз действовали разрушительно, так что естественно, что мы сразу не сможем превозмочь все эти действия. Чем сильнее четыре противодействующие силы, тем мощнее будет очищение. Очищение четырьмя противодействующими силами хорошо практиковать каждый вечер перед отходом ко сну. Это противодействует всем разрушительным действиям, совершенным нами в течение дня, и помогает спать спокойно.
В настоящее время наш разум подобен невозделанному полю. Очищение похоже на выбирание камней, битого стекла и оберток от жевательной резинки, засоряющих поле. Накопление позитивного потенциала путем созидательных действий подобно добавлению удобрений и орошению. Затем мы можем посадить семена, выслушивая наставления, и взращивать их с помощью размышления и медитации. И через некоторое время покажутся ростки постижений.
Мы должны действовать так, чтобы улучшить свою жизнь и достичь пробуждения. Хотя можно нанять кого-нибудь, чтобы убрать в доме или втащить новую мебель, но нельзя никого нанять, чтобы очистить наш ум и установить в нем сострадание и мудрость. Однако если мы действуем правильно, то обязательно последуют благотворные результаты.
3. Круговорот бытия: Беличье колесо возобновляющихся проблем
Ситуация, в которой мы существуем, называется "круговоротом бытия" или, на санскрите, сансарой. Это обозначает цикл возобновляющихся проблем, при котором мы рождаемся, испытываем в течение жизни разнообразные проблемы и умираем. Никакие внешние силы или существа не удерживают нас прикованными к круговороту бытия. Источник наших проблем лежит в нашем собственном неведении: мы не понимаем, кто мы и какова природа окружающих нас явлений.
Согласно буддийской философии, поскольку мы не осознаем свою собственную природу, мы неправильно понимаем себя самих и все, что нас окружает. Мы думаем, что все существует таким образом, каким оно на самом деле не существует. У нас ложное представление о том, кто мы, когда мы думаем, что являемся постоянной, твердой, обнаружимой сущностью. Мы всячески лелеем это иллюзорное "настоящее Я". С утра до ночи в нашем сознании лишь одна мысль: "Я хочу счастья, и мое счастье важнее всего". Мы думаем и действуем так, как если бы были центром Вселенной, ибо мысль "мое счастье, мое страдание" преобладает и постоянно присутствует в нашем уме. И наша забота о других стоит на втором плане за заботой о самих себе.
Поскольку мы не понимаем высшей природы вещей и явлений, в нас развиваются привязанность и гнев по отношению к другим. Мы цепляемся за то, что приносит нам пользу, и испытываем отвращение к людям и вещам, которые кажутся угрожающими нашему счастью. Наши жизни проходят в этом круговороте "любо" и "не любо", "хочу" и "не хочу". Наш ум, словно попрыгунчик "йо-йо", непрестанно испытывает эмоциональные взлеты и падения.
Мы так же поднимаемся и опускаемся, переходя от одной жизни к следующей. Если в течение своей жизни мы действовали как разрушительно, так и созидательно, то иногда будем перерождаться в счастливой жизни, а иногда - в несчастной. Ничто не стабильно. Нет никакой уверенности, никакой гарантии, что у нас будет непрестанное счастье, пусть даже все мы этого хотим.
Мы действуем под влиянием своего неведения и тем самым создаем карму. Когда мы понимаем причины и следствия, то стараемся действовать созидательно. Когда же мы невежественны или беспечны, наш ум легко попадает под влияние беспокоящих эмоций, таких, как привязанность, гнев, зависть, гордыня и узколобая ограниченность, и мы действуем негативно. Эти действия оставляют след в нашем мыслепотоке, и эти следы влияют на то, что мы испытываем.
В момент смерти наши чувственные сознания утрачивают способность функционировать, а умственное сознание становится все более и более тонким. Это может привести в замешательство, поскольку мы привыкли жить в нашем нынешнем теле и очень к нему привязаны. Когда в момент смерти мы чувствуем, как разлучаемся со своим телом, то жаждем остаться в нем. Понимая же окончательно, что разлучение неизбежно, мы ищем другое тело.
Эти два фактора - жажда и стремление - являются обстоятельствами, приводящими к созреванию последствий тех или иных совершенных ранее действий. Это становится причиной того, что наш ум притягивается к некоторой форме жизни и мы перерождаемся в другом теле. Так мы и переходим от одной жизни к следующей.
Ни одно из этих перерождений не длится вечно. Мы принимаем эти различные тела сообразно созданным причинам и испытываем результаты лишь столько времени, сколько существует соответствующая причинная энергия. Как только данная карма исчерпана, мы оставляем это тело и принимаем другое. Некоторые из этих перерождений могут длиться долго, но ни одно из них не длится вечно.
Некоторые люди имеют весьма идеалистические взгляды относительно перерождений. Они думают, что после смерти мы находимся где-то в космосе. Глядя вниз, мы думаем: "Хм, я хочу родиться у этих родителей". Это вовсе не так. Мы не выбираем сознательно. Силой наших беспокоящих эмоций и действий мыслепоток вталкивается в другое тело. Мы находим тело привлекательным и хватаемся за то, чтобы им обладать. Таким образом мы оказываемся в другой жизни, а круговорот бытия продолжается.
Некоторые думают, что каждое перерождение подобно испытанию: мы перерождаемся в определенной ситуации, чтобы научиться каким-то особым вещам. Этот взгляд подразумевает, что существует какой-то скрытый план, что кто-то другой решает, чему нам нужно научиться, или же мы сами это знаем. Это не так. Мы рождаемся в определенном теле потому, что совпали приводящие к этому причины и обстоятельства. Нет никаких предуготованных уроков, которые мы должны получить в течение своей жизни. Учимся мы на своем опыте или нет, зависит от нас.
Иные формы жизни
Согласно буддийскому учению, в круговороте постоянно возобновляющихся существований есть шесть видов жизненных форм. Три удачные формы жизни - это люди, полубоги и боги. Три менее удачные - это животные (включая насекомых), формы жизни, в которых испытывают постоянное разочарование и цепляние, и формы жизни, где постоянно присутствуют страх и боль. Некоторым людям трудно поверить в то, что существуют все шесть форм жизни, потому что мы можем видеть только людей и животных. Как же нам узнать, что существуют и остальные?
В начале моих занятий буддизмом мне также было трудно поверить в существование иных форм жизни. Тогда я вспомнила, что наши чувства не способны воспринимать все, что существует. Орлы могут видеть то, что мы, люди, видеть не можем; собаки могут слышать звук, недоступный нам. Мы не можем собственными глазами видеть атомы, так же как и нет у нас непосредственного знания о других планетах и звездных системах. Признавая ограниченность наших чувств и нынешнего объема научного знания, я начала думать, что иные формы жизни могут существовать, но мы о них не знаем.
Другим способом, который помог мне рассмотреть возможность существования иных форм жизни, было наблюдение широкого разнообразия настроений, восприятий и поведения, имеющихся у нас как у людей. К примеру, иногда мы довольны, терпеливы и всепрощающи. Благодаря спокойному состоянию ума наше окружение и люди, с которыми мы сталкиваемся, кажутся нам хорошими и приятными. Даже если кто-то пытается нас поддеть, мы не обращаем на это внимания, но, шутя и беседуя с ним, хорошо проводим время.
Теперь возьмем данное состояние ума, усилим его и спроецируем вовне, так, чтобы оно стало нашим окружением и телом. Это и есть жизненная форма небесных существ - богов.
В другой раз мы крайне гневны и вне себя. Иногда энергия нашего гнева столь велика, что, даже хотя нас никто и не беспокоит, мы все равно ищем кого-нибудь, чтобы сорвать на нем гнев. Наш гнев сочетается с мнительностью, и мы становимся крайне чувствительны и опасливы без причины. Наше восприятие людей и вещей, которые нас окружают, меняется, и кажется, что другие пытаются нам вредить, даже если это не так. Представьте, что это гневное, параноидально-мнительное состояние ума усиливается и проецируется вовне, становясь нашим телом и окружением. Это и будет жизненная форма страха и боли.
Таким образом мы можем представить себе существование иных форм жизни: наше тело и окружение как проявление состояния нашего ума. Так же, как позитивные действия притягивают нас к удачным перерождениям, негативные установки проявляются в неудачных жизнях. Все, что мы испытываем - счастье или несчастье, - исходит из нашего собственного ума.
Иные удивляются, почему животные включены в число трех неудачных видов перерождения. Некоторые животные умны и добры. Некоторые живут в лучших условиях, чем отдельные люди. Животные редко совершают столь разрушительные действия, на которые способны люди. Животные убивают, лишь когда это необходимо; они не создают атомные бомбы, могущие разрушить цивилизацию.
Все это верно подмечено. Однако люди обладают особыми возможностями и разумностью, которые, будучи мудро использованы, могут принести значительно более великие результаты, чем возможные для животных. Кот не может понять наш совет перестать убивать мышей и испытать к ним сострадание, как и дельфин не может понять учение о высшей природе явлений. То есть особенность нашей человеческой жизни в том, что нам относительно легко избегать негативных действий и совершать позитивные.
Как может тот, кто переродился животным, снова стать человеком? В прежних жизнях, будучи человеком, он действовал как позитивно, так и негативно. Следы всех этих действий сохраняются в его мыслепотоке. В конце той жизни негативный след созрел и стал причиной того, что это существо переродилось животным.
Животным трудно культивировать положительные установки и действовать в соответствии с ними. Однако животные могут приобрести положительные следы, слушая молитвы и декламацию священных текстов или обходя вокруг буддийских сооружений или храмов. Благодаря соприкосновению с объектами, обладающими могущественными добродетелями, в их умах могут остаться благотворные следы. Это подобно следу от слов "Ешьте кукурузные хлопья", вспыхивающих на киноэкране. Мы этого не осознаем, однако же это оказывает воздействие на наш ум.
Мыслепоток животного сохраняет позитивные следы, оставленные в то время, когда оно было человеком. Когда заканчивается кармическая энергия животной жизни - перерождение как в высших, так и в низших мирах всегда временно, а не вечно, - тогда есть вероятность, что позитивные следы созреют, приведя к новому человеческому рождению.
Будда из сострадания описывал бытие разнообразных форм жизни с тем, чтобы мы осознали возможные долговременные эффекты наших действий. Зная это, мы будем внимательны к тому, что делаем, думаем и говорим, и уделим время развитию своих благих качеств. Будда заметил:
"Страдание не рождается нигде, кроме нашего собственного необузданного ума. Если мы желаем достичь состояния истинного счастья, лучший способ себя воспитывать - это устранять неблагие состояния ума".
Часть IV
ВОЗМОЖНОСТИ НАШЕГО РОСТА
1. Природа будды: наши врожденные добрые качества
Мы убедились, что наша ситуация состоит из постоянно возобновляющихся проблем. Мы также установили причины этого: неведение, взращенные им беспокоящие эмоции, а также побуждаемые этими эмоциями действия. Теперь мы можем поинтересоваться: "А могут ли вообще люди, которые заблуждаются, привязываются и гневаются, когда-либо обрести буддовость? Есть ли выход из круговорота бытия? И, если да, то в чем он?"
Да, освобождение из этого круговорота постоянно возобновляющихся проблем возможно. Мы можем достичь состояния устойчивого покоя и радости, в котором можем использовать все свои добрые качества на благо других. Это возможно, поскольку у нас есть природа будды - наше неразрушимое достояние. К тому же у нас есть драгоценная человеческая жизнь, дающая возможность осознавать природу будды. Такова тема следующих двух глав.
Вы стояли когда-нибудь на горе, глядя в совершенно чистое и пустое небо? Чувство пространства, покоя и ясности вдохновенно и рождает благоговение. Но, если мы уставимся в небо посреди города, наше видение будет ограничено многоэтажными домами, и мы не сможем увидеть небо из-за закрывающих его облаков и загрязнений. Что касается неба, то здесь ничего не изменилось. Небо все такое же чистое, пустое и наполненное светом. Однако мы его не видим; наш обзор ограничен, а небо затянуто тучами и смогом.
Природа нашего ума сходна. В конечном счете она чиста и незапятнанна. Облака, которые мешают нам видеть эту истинную природу ума, - беспокоящие эмоции, такие, как привязанность, гнев и неведение, а также следы действий, совершенных под их влиянием.
Небо и облака не являются одной и той же сущностью. Они не являются нераздельно едиными. Облака и загрязнения являются временными препятствиями, которые можно разогнать, открывая ясное, пустое небо. Наши "облака" тоже можно вычистить и навсегда устранить, чтобы воспринять нашу собственную пространственную природу и объединиться с ней.
Откуда мы знаем, что беспокоящие эмоции и следы действий не являются сущностью нашего ума? Если бы, например, гнев был сущностью ума, мы бы всегда гневались. Но это не так; наш гнев появляется и исчезает. Кармические следы также не являются сущностью ума, поскольку их можно очистить и устранить.
Возможно ли навсегда избавиться от гнева? Да, возможно, поскольку гнев является ложной мыслью, основанной на заблуждении. Гнев рождается тогда, когда мы проецируем на людей и на вещи негативные качества. Мы неверно истолковываем ситуации, так что они кажутся нам вредоносными. Погруженные в собственные проекции, мы принимаем эти проекции за качества других людей и гневаемся на то, что сами же им приписали. Трагедия в том, что мы не осознаем этот процесс и ошибочно верим, что этот грубый и бесчувственный человек действительно существует как таковой.
Развивая мудрость, мы приходим к пониманию того, что внешний враг является преувеличенной проекцией нашего собственного заблуждающегося ума. В этот момент наш гнев автоматически исчезает, потому что мудрость и невежественный гнев не могут проявляться в одно и то же время. Постоянно развивая свою мудрость, мы можем полностью избавиться от гнева.
Беспокоящие эмоции, такие, как гнев, зависть и самомнение, опираются на ошибочное основание, ложные проекции, а потому могут быть устранены. Положительные качества, такие, как терпение, любовь и сострадание, имеют прочную основу - благие качества, которые имеются у всех других существ. Так что такие эмоции никогда не могут быть удалены из нашего потока мысли. Скорее их можно развивать беспредельно.
Каждое существо способно стать буддой, поскольку у всех нас есть два вида потенциала будды. Первый - это высшая природа нашего ума, способ, которым наш ум существует. Это явление - отрицание, отсутствие или недостаток у нашего ума надуманных способов существования. Второй - это принятие. Это условная природа нашего ума, его качества. Высшая природа нашего ума зовется естественной способностью к буддовости. Она словно чистое и обширное пустое пространство. То есть наша высшая природа пуста от всех ложных проекций неизменности и независимости. Наш ум не имеет "собственного существования". Это будет пояснено в главе о мудрости,
Высшая природа нашего ума не запятнана беспокоящими эмоциями. У нее нет ни начала, ни конца. Ее ничто не может разрушить. Никто не может ее у нас отнять. Эта пустая природа нашего ума наша по праву рождения. Зная это, мы будем уверены в себе, поскольку можем стать буддами.
В настоящий момент наша естественная природа будды омрачена беспокоящими эмоциями. По мере того, как мы, практикуя путь, их вычищаем, природа будды становится для нас все более явной.
Вторым видом потенциала будды является развивающийся потенциал будды. Это включает как условную природу нашего ума - его осознание и ясность, - так и положительные духовные состояния, такие, как сострадание.
Ум есть бесформенная сущность, не состоящая из атомов или иной материальной субстанции. Его ясность в том, что он освещает объекты, делает их ясными. Он осознает, поскольку обладает способностью познавать или воспринимать объекты.
И гнев, и сострадание являются состояниями ума и потому ясны и осознаваемы. Эта природа ясности и осознания есть один из наших развивающихся потенциалов будды. Однако гнев как таковой не является частью нашего потенциала будды, поскольку основан на ложных понятиях, которые могут быть устранены.
Сострадание, с другой стороны, не основано на ложных проекциях, и потому его можно бесконечно развивать. Сходным образом другие духовные состояния, которые верно воспринимают вещи - любовь, сострадание, доверие, непривязанность, забота о других, радостное усердие и так далее, - могут быть беспредельно усилены. Эти добрые качества, существующие в нас в настоящий момент, будут развиваться по мере того, как мы будем следовать пути. В конце пути они преобразятся в умы будд, которыми мы станем. По этой причине они также называются развивающейся природой Будды. Великий индийский мудрец и логик Дхармакирти сказал:
Природа ума есть ясный свет,
А омрачения временны.
Дхармакирти подтверждает нашу способность стать буддами, заявляя, что природа ума есть ясный свет. Это имеет два смысла, соответственно двум видам потенциала будды. Во-первых, наш ум есть ясный свет потому, что он пуст от всех надуманных способов существования. Когда наша мудрость непосредственно постигает этот ясный свет, пустоту собственного существования, тогда мы можем полностью, до самых корней устранить беспокоящие эмоции.
Во-вторых, ум есть ясный свет потому, что его природа ясности и осознавания всегда с ним. Беспокоящие эмоции и кармические следы не смешаны с этой ясностью и познающей природой ума. Иными словами, мы не есть наш гнев, мы не есть наши плохие качества. Они являются омрачениями, которые можно устранить.
Вопрос о природе будды очень глубок, так что вначале мы можем не понять его как следует. Но мы можем получить ощущение нашего внутреннего потенциала и внутренней красоты, нашей природы будды, которую временно заслоняют тучи гнева, привязанности и других беспокоящих эмоций. Когда мы начнем разгонять эти тучи, смысл нашей недвойственной природы Будды станет яснее. "Хеваджра Тантра" говорит:
Живые существа - это те же будды,
Но они омрачены временными пятнами.
Когда же их устранишь, они - будды.
Первая строка не означает, что мы уже являемся буддами, ибо тогда мы были бы невежественными буддами! Это означает, что у нас есть два вида природы будды. Когда мы вычищаем омрачения из своего мыслепотока, продолжение нашего нынешнего ума превращается в ум Будды, которым мы станем.
Таким образом, буддизм выбирает очень позитивный и оптимистичный взгляд на жизнь и человеческую природу. В каждом из нас есть семена совершенства, естественные и развивающиеся потенциалы будды, и эти семена нельзя ни украсть, ни уничтожить. У нас нет совершенно никаких оснований чувствовать отчаяние и беспомощность. Поскольку наш потенциал будды неотделим от нас, то всегда есть основа для уверенности в себе и положительных устремлений.
В настоящий момент потенциал будды дремлет в нас, сокрытый тучами беспокоящих эмоций и кармических следов. Иногда наш потенциал будды сравнивают с медом, окруженным разъяренными пчелами, или с чистым золотом, запачканным нечистотами. И пчелы, и нечистоты, подобно беспокоящим эмоциям и следам действий, являются временными препятствиями.
Как их устранить? Следуя пути, описанному Буддой: взращивая мудрость и сострадание. Мудрость, постигающая пустоту, делает нас способными воспринять свой естественный потенциал будды, который свободен от надуманных способов существования, Сострадание - это реалистичное отношение, желание каждому освободиться от всех неудовлетворительных и приносящих несчастья обстоятельств.
Решимость освободиться от постоянно возобновляющихся проблем - это первый шаг пути. Он устанавливает основу для развития сострадания и мудрости, тем самым позволяя расцвести потенциалу будды. Мы можем научиться техникам очищения и развития ума, постигая учение Будды.
2. Наша драгоценная человеческая жизнь:
Как использовать благоприятную возможность
Иногда мы можем впасть в депрессию, потому что нам кажется, будто в нашей жизни нет цели или же существует множество препятствий к тому, чтобы придать ей смысл. Однако, когда мы подумаем об имеющихся у нас свободе и возможностях, то поразимся и преисполнимся радости. Мы поймем, что на самом деле депрессию питает узость взглядов. Осознав свои возможности, мы автоматически почувствуем себя счастливыми.
Будучи людьми, мы обладаем разумом для понимания нашего мира. Несмотря на то, что люди порой злоупотребляют своим разумом, существует возможность благотворного его использования. Технологический и материальный прогресс - это не единственный способ использования человеческого потенциала. Хотя технология и разрешила много проблем, она создала и новые. В некоторых странах уровень жизни высок, однако жители их не вполне счастливы. Они страдают от общественных и душевных недугов, тревог и конфликтов.
Это происходит потому, что основные причины наших трудностей - неведение, гнев и привязанность - не были устранены. Пока у нас есть эти беспокоящие эмоции, нам никогда не обрести удовлетворения, в какой бы роскоши мы ни жили. Так что с буддийской точки зрения наиболее благотворным использованием разума будет развитие альтруизма и мудрости, постигающих нашу высшую природу. Когда ум спокоен, мы счастливы, где бы ни находились. Вдобавок мы можем сделать свое окружение более мирным,
К сожалению, большинство людей - включая нас с вами - не осознает своих возможностей и не развивает их. Мы зачастую воспринимаем свой человеческий разум как нечто само собой разумеющееся. Иногда нас ужасает, как некоторые люди злоупотребляют своим разумом. Однако благодаря пониманию того, как разум может сделать счастливее и наши, и чужие жизни, мы обретем больше радости, энергии и вдохновения для того, чтобы воспользоваться своими возможностями.
Мало того, что мы люди; большинство из нас к тому же обладает исправными органами чувств. Мы можем видеть и слышать, что обеспечивает нам получение огромной информации и позволяет легко узнать о пути к пробуждению. Более того, наш мозг хорошо функционирует, давая возможность учиться, думать и медитировать. Мы очень часто воспринимаем эти качества как должное; но, если подумаем, каково было бы иметь ущербное зрение, слух или рассудок, то поймем, как нам повезло.
Это не говорит о том, что глухие и слепые не могут продвинуться по пути к пробуждению. Они, конечно же, могут, ибо тоже обладают двумя видами природы будды. Однако Дхарму легче постигать, когда наши чувственные способности не повреждены. Те из нас, кто может хорошо видеть и слышать, должны ценить свою удачу.
Вдобавок мы живем в мире, где существует учение Будды. Будда не только описал путь, но его учения практикуются и передаются в непрерывной линии преемственности учителей и учеников уже более 2500 лет вплоть до наших дней. Если бы учение Будды было уничтожено политическими преследованиями или извращено теми, кто ищет богатства и славы, мы более не смогли бы его практиковать. Однако этого не произошло, и сегодня у нас есть доступ ко многим буддийским традициям.
В прошлом и сейчас было и есть много великих мастеров, которые осуществили свершения пути. Их опыт доказывает, что освобождение и пробуждение могут быть достигнуты и что путь, которому учил Будда Шакьямуни, приносит желаемые нами результаты. Кроме того, много великих духовных наставников живы и сегодня и могут вести нас и служить хорошим примером.
Нам посчастливилось жить там, где можно соприкоснуться с духовными учителями и учениями. У нас есть свобода вероисповедания, так что мы можем изучать и практиковать свою религию. Представьте себе, как ужасно было бы иметь сильное желание развиваться, но жить в стране, где нет свободы вероисповедания! Сейчас у нас есть возможность ходить в буддийские центры, учиться медитации, слушать лекции и проводить затворничества. У нас есть доступ к сведущим учителям, равно как и к книгам, кассетам, видеолентам и записям лекций.
Со своей стороны, мы заинтересованы в личном развитии и в том, чтобы наша жизнь приобрела значение для других. Эта открытость - положительное качество, которое нужно ценить. Некоторые не обладают подобными наклонностями и никогда не задумываются на темы жизни и смерти. И хотя они ищут счастья, обычно их жизни проходят в совершении разрушительных действий, в создании будущих неблагоприятных обстоятельств. Поскольку такие люди никогда не проявляли интереса к устранению омрачений и развитию своего потенциала, они умирают в тревоге и сожалении. Хотя мы не можем, положа руку на сердце, сказать, что наша жизнь в порядке, а ум спокоен, мы можем ценить, что у нас есть интерес и наклонности к росту в данном направлении.
У некоторых людей могут быть такие наклонности, но им недостает материального благополучия для преследования духовных целей. Будь мы голодающими, бездомными и неимущими, нам было бы труднее практиковать, потому что в первую очередь мы были бы озабочены своими материальными условиями. Однако у большинства из нас относительно комфортное материальное положение, в котором мы можем учиться практиковать. Хотя мы можем ощущать свою финансовую непрочность, все же, сравнив свое положение с положением других, мы увидим, что нам воистину очень повезло.
Нам следует понять, что мы живем рядом с теми, кто обладает схожими наклонностями к саморазвитию и служению другим. Эти духовные друзья являют великую поддержку нашей практике, поскольку мы можем обсуждать с ними то, чему научились, и делиться своим опытом. Это и приятно, и необходимо, так как иногда мы ощущаем уныние и неясность, а наши друзья в Дхарме помогают нам заново наполниться энергией. Нам повезло, что мы имеем таких друзей или живем там, где можно их встретить.
Вдобавок общины Сангхи, монахов и монахинь, дают нам хорошие примеры для подражания. Даже не желая вести такой образ жизни, как они, можно извлечь пользу из их примера, их опыта и знания пути.
Если мы улучим минутку и оценим те благоприятные обстоятельства, которые есть у нас в этой жизни, то испытаем восторг и радость. Важно видеть достоинства нынешней ситуации, ибо тогда мы не будем воспринимать их как должное, но будем использовать. Если мы будем думать только о своих препятствиях и о том, чего нам не хватает, то соскользнем в депрессию. Депрессия не дает использовать наши хорошие качества, поскольку мы не осознаем их и слишком погружены в самосожаление. Это прискорбная растрата человеческого потенциала. Ей противостоит памятование о наших добрых качествах и возможностях.
Останется ли наш золотоподобный потенциал будды закопанным в нечистоты беспокоящих эмоций и следов действий, останется ли пространственная природа нашего ума невидимой за тучами наших омрачений, зависит от нас. В этом красота нашей человеческой жизни: мы обладаем неразрушимым потенциалом будды, который был с нами с изначальных времен, и у нас есть прекрасная возможность осознать и развить его в этой жизни. Из сострадания Будда учил Дхарме, методам осуществления нашего потенциала. У нас есть поддержка и помощь Сангхи, нас направляющей. Но мы должны действовать сами. Лишь тогда мы продвинемся по пути к счастью.
Как использовать свою жизнь для продвижения по пути
Существуют разнообразные способы того, как использовать свою жизнь для продвижения по пути к счастью. Хотя все мы хотим быть счастливы именно сейчас, - когда мы напрягаемся и цепляемся за это счастье, оно ускользает от нас. С другой стороны, если мы удовлетворены тем, что имеем, и одновременно готовимся к будущему, то будем счастливее и сейчас, и в будущем.
Одним из способов продвижения по пути является ежесекундная практика посреди повседневной жизни. Когда мы просыпаемся, то вместо того, чтобы думать: "Что я сегодня должен сделать?" или: "Я хочу чашку кофе", мы можем сделать первой мыслью дня: "Сегодня, насколько это только возможно, я постараюсь не причинять другим вреда. Я буду помогать им, как только смогу." Это простая мысль, но такое начало дня производит революцию в нашей жизни. Это желание заботиться о других и стараться не причинять им вреда дает нам благое побуждение и ясное направление для всех дел наступившего дня. Столкнувшись в течение дня с выводящей из равновесия ситуацией, мы можем вспомнить свои утренние побуждения. Это помогает нам действовать благотворно и избегать гнева, гордыни и зависти.
Вдобавок на протяжении дня мы можем взращивать такое побуждение: "Я буду действовать на благо других. Я желаю сократить свою ограниченность и полностью развить свои возможности, чтобы суметь помочь другим наиболее эффективно." Таким образом мы сможем превратить незначительные как таковые действия в путь к пробуждению. В разное время действия могут совершаться с разными побуждениями. В зависимости от нашего побуждения мы будем счастливы или несчастны, а наши действия будут ценными или нет.
Например, мы можем с неохотой убирать в доме, все время желая, чтобы эта неприятная работа была сделана и мы смогли бы заняться чем-либо приятным. В данном случае мы не очень-то счастливы сейчас, а наше действие уборки нейтрально, ни созидательно, ни разрушительно. С другой стороны, думая: "Как хорошо было бы прибрать в доме, чтобы мои родные могли порадоваться приятной обстановке", мы подметаем и пылесосим с радостью. Вдобавок, если мы представляем, что вычищаем грязь беспокоящих эмоций из сознания всех живых существ, то протирание пола может превратиться в медитацию! Таким образом действие становится созидательным, а в нашем потоке мысли остается положительный след.
Порождая добрые побуждения поутру и размышляя о них на протяжении дня, мы обнаружим, что наше желание помогать другим и не причинять им вреда возникает легче и становится более душевным. Путь к пробуждению - это медленный и постепенный процесс, который развивается день за днем. Каждое утро являет собой новую возможность взращивать добрые качества, а каждое мгновение дня - это шанс жить ими.
Другой способ того, как использовать свою жизнь для продвижения по пути, - это готовиться к смерти и будущим жизням.
Хотя некоторые не любят размышлять о смерти, это полезно, поскольку тогда мы можем к ней подготовиться. Думать, что однажды мы умрем, - это не пессимизм, а реализм. Смерть пугает лишь тогда, когда мы не знаем, как правильно к ней относиться.
Однако, если мы знаем, как готовиться к смерти и что делать при ее наступлении, она не должна устрашать. В действительности она может быть очень радостной. Если мы сделаем свою жизнь благотворной сейчас, нам не о чем будет жалеть, когда она подойдет к концу. Мы сможем умереть спокойно и счастливо.
Основной способ подготовки к смерти и будущим жизням - это избегать разрушительных действий и совершать созидательные. Это, в частности, относится к несовершению десяти неблагих действий (см. главу о нравственности) и жизни в соответствии с нравственными ценностями. Это также включает взращивание любви и доброты по отношению к другим и совершение всего, чем мы только можем им помочь.
Третий способ придать жизни смысл более объемен. Тогда как вначале мы готовились к будущим жизням, теперь мы нацеливаемся на освобождение из круговорота неуправляемых перерождений и постоянно возобновляющихся проблем. Помимо этого мы можем достичь полного пробуждения Будды, состояния, в котором все омрачения устранены, а все благие качества развиты в полной мере. Освобождение достигается практикой нравственного поведения, созерцательного сосредоточения и мудрости (это также называется тремя видами высшего воспитания). Когда все это сочетается с самоотверженной устремленностью достичь пробуждения ради принесения блага всем существам, достигается пробуждение.
Эти цели могут казаться высокими, но у нас есть возможности достичь их. Иногда мы недооцениваем то, что можем совершить, и без нужды ограничиваем свои цели. Когда мы примем во внимание, что у всех великих мастеров прошлого и людей, которыми мы восхищаемся, была такая же, как и у нас, человеческая жизнь, мы убедимся в собственной возможности достичь того же, что и они. Важно распознать свои силы и порадоваться им. Как сказал индийский йогин Арьядева:
"Обретая драгоценное человеческое перерождение, мы не только получаем невероятную возможность навсегда освободить самих себя от страданий круговорота существования, но также достичь состояния пробуждения, освобождая от страдания бесчисленных существ. Ничто не сравнится с этим драгоценным человеческим перерождением. Кто же может тратить его впустую?"
Пользуясь преимуществами великих возможностей, мы испытаем радостные плоды самосовершенствования. Мы обретем состояние, полностью свободное от всех проблем, когда сможем приносить благо всем живым существам, указывая им путь к счастью через осуществление своего потенциала будды.
Три способа использования драгоценного человеческого рождения
для продвижения по пути
Цель на пути Способ ее достижения
1. Придавать смысл каждому мгновению жизни Каждое утро развивать в себе добрые побуждения;
быть внимательным к своим действиям на протяжении дня;
превращать все происходящее в возможности для роста.
2. Умереть спокойно и обрести хорошее перерождение Жить нравственно: избегать разрушительных действий и стараться совершать действия благотворные.
3. Обрести долговременное счастье
а. Освобождение из круговорота существования Практиковать три вида высших практик: нравственность, сосредоточение и мудрость.
б. Полное пробуждение Практиковать три вида высших практик и шесть установок на совершенствование: щедрость, нравственность, терпение, усердие, созерцательное сосредоточение и мудрость - вместе с альтруистической мотивацией
Часть V
ПУТЬ К ПРОБУЖДЕНИЮ
1. Четыре благородные истины:
Учение тех, кто обрел глубокое постижение
Весть Будды - это весть радости. Он нашел сокровище и желает, чтобы мы следовали по пути, который ведет нас к нему. Он говорит человеку, что тот находится в кромешной тьме, но также говорит, что есть путь, ведущий к свету. Он хочет, чтобы мы восстали от жизни во сне к высшей жизни, когда человек любит и не ненавидит, помогает и не вредит. Его обращение всеобще, поскольку он обращается к разуму, который общ для всех нас: "Ты сам должен приложить усилие. Великие прошлого лишь указывают путь". Он достиг высшей гармонии видения и мудрости, подвергнув духовную истину критической проверке опытом; и лишь опыт может удовлетворить разум современного человека. Он хочет, чтобы мы наблюдали и бодрствовали, искали и обрели.
Хуан Маскано, испанский академик и просветитель,
лектор Кембриджского университета
Первое учение, данное Буддой, описывало его постижение в терминах четырех факторов существования, известных как Четыре Благородные Истины. Эти четыре истины таковы: 1) Мы испытываем неприятные переживания (истина страдания). Эти нежелательные переживания необходимо распознать. 2) У этих переживаний есть причины: неведение и беспокоящие эмоции (истина причины). Эти причины следует устранить. 3) Существует состояние покоя, в котором все эти нежелательные переживания и их причины устранены (истина пресечения). 4) Существует путь, который ведет к этому состоянию покоя (истина пути). Этот путь нужно практиковать.
Распознавание нежелательных обстоятельств
Перевод первого фактора как "истина страдания" может ввести в заблуждение, так как "страдание" подразумевает сильную боль. Так что, когда мы слышим о том, что Будда говорил, что жизнь - это страдание, то недоумеваем, о чем это он говорит, поскольку в большинстве своем не испытываем крайнего несчастья большую часть времени. На самом же деле палийский и санскритский термин "дукха" означает, что в нашей жизни не все в полном порядке. Чего-то недостает; есть что-то неудовлетворительное в нашем существовании.
Большинство из нас с этим согласится. Нам по собственному опыту известно, что, когда мы беседуем больше пяти минут с людьми, будь они богатые или бедные, вожди или ведомые, они обязательно рассказывают нам о своих жизненных проблемах. В жизни каждого есть какие-то трудности, что-то, что идет не так, как надо.
Мы испытываем обстоятельства неудовлетворенности: не получаем, чего хотим, или получаем то, чего не желаем. При том, что необходимо усердно трудиться для обретения того, что нам нравится, неприятность приходит безо всяких усилий, даже без того, чтобы мы об этом попросили или ради этого напряглись! Даже когда мы получаем желаемое, это не длится вечно. Наше имущество разрушается или выходит из моды. Мы не можем всегда быть с теми, кого любим. Рано или поздно, с разлукой или со смертью, самые дорогие взаимоотношения приходят к концу.
Помимо этих проблем, есть основополагающие обстоятельства, которые заключаются в том, что мы рождаемся, болеем, стареем и умираем. Сама природа нашего тела такова, что оно заболевает: кто может указать человека, который никогда не болеет? Так же не имея выбора, мы стареем. Мы стареем, начиная с момента рождения. Нет способа остановить время, так же как не могут пластическая хирургия или бодибилдинг воспрепятствовать естественному процессу старения. Единственное, о чем мы с определенностью можем сказать, так это то, что умрем, поскольку никому не избежать смерти.
Не правда ли, ни одно из этих обстоятельств не является особо привлекательным? Мы стараемся сделать свои жизни фантастически восхитительными, используя поверхностные методы: мы устраиваем ярмарки, диснейленды, конкурсы Мисс Вселенная, банкеты для всего предприятия, семейные съезды и так далее. Однако, если мы честны с самими собой, то вынуждены признать, что наша ситуация не на сто процентов хороша. Мы постоянно ощущаем, что нам чего-то не хватает, и ищем большего и лучшего.
Будда не описывал эти проблемы и трудности с целью нагнать на нас тоску. Они существуют, думаем мы о них или нет. Однако, распознавая природу неудовлетворенности тем, что испытываем, мы можем поработать над тем, чтобы это изменить. Будда обсуждал страдание с целью побудить нас изменить наш безрадостный опыт. Он сравнивал наше нынешнее положение с состоянием больного, страдающего от тяжелой болезни. Болезнь не исчезнет, если вообразить, что ее нет. Больной человек должен прежде всего признать, что болен, и спросить совета врача. Тогда он может излечиться, принимая лекарство. То же самое истинно по отношению к жизни. Хотя поначалу и не хочется думать о неудовлетворительности своего положения, однако такие размышления подталкивают к поиску решения. Вдобавок мы можем почувствовать облегчение от того, что честны с самими собой. Видя возможности улучшения, мы взбадриваемся и обретаем воодушевление.
Причины, которые следует устранить
Чтобы изменить свою ситуацию, мы должны устранить ее причины: такие беспокоящие эмоции, как неведение, гнев и привязанность. Когда они возникают в нашем уме, мы несчастны сами, а наши действия делают несчастными других. Эти действия порождают причины того, что мы сами и сейчас, и в будущем будем испытывать неприятности.
Беспокоящие эмоции можно устранить, поскольку они основываются на неведении. Если мы будем следовать пути нравственного поведения, сосредоточенности и мудрости, то сможем раз и навсегда устранить беспокоящие эмоции и их неприятные последствия. Совершив это, мы будем вольны пребывать в состоянии покоя и блаженства. Этот путь был познан истинным теми святыми, которые осуществили его в собственном сознании и итогом чьего опыта стало счастье свободы.
Прекращение проблем есть покой
Состояние покоя, в котором беспокоящие эмоции, действия и порождаемые ими проблемы прекращаются, называется освобождением или нирваной. Достигшая этого личность зовется архатом. Если же мы двинемся еще дальше и очистим все тончайшие омрачения и разовьем все свои достоинства, то достигнем пробуждения, состояния будды.
Некоторые спрашивают: "Разве нирвана - это не скучно? Разве нам не нужно страдание, чтобы узнать, что такое счастье?" Ответом будет: нет. Скука есть проявление неведения и привязанности, а поскольку они были устранены при достижении освобождения, мы более не скучаем. Кроме того, мы уже испытывали страдание и не нуждаемся в его продолжении, чтобы понять, что такое счастье.
В состоянии нирваны наш ум спокоен, сосредоточен и мудр. Люди, достигшие нирваны, не заморожены и не бездеятельны. Они, наоборот, обладают огромными внутренними ресурсами и излучают чувство свободы и счастья.
Путь к покою
Как нам достичь освобождения и пробуждения? Следуя пути, который ведет к этим целям. Есть много способов объяснения этого пути. Например, в терминах "благородного восьмеричного пути" - практика правильных действий, речи, образа жизни, внимательности, сосредоточенности, взглядов и мыслей. Чтобы эта книга не стала слишком длинной, благородный восьмеричный путь не будет объясняться подробно. На эту тему есть множество превосходных книг, некоторые из которых перечислены в конце книги.
Другой способ описания пути - это три первоначальных постижения: решимость освободиться, самоотверженная устремленность достичь пробуждения ради блага всех существ и мудрость, постигающая пустоту. Эти три называются постижениями, поскольку по мере того, как мы с ними свыкаемся, эти аспекты глубокого понимания становятся частью нас и преображают наш взгляд на мир. Мы обсудим эти три первоначальных постижения в следующих нескольких главах.
Четыре благородные истины
1. Истина нежелательных переживаний
2. Истина причин этих переживаний: беспокоящие эмоции; кармические действия
3. Истина пресечения нежелательных переживаний и их причин
4. Истина пути к покою
Два способа объяснения истины пути к покою
В соответствии с благородным восьмеричным путем
* нравственность
** правильные действия
** правильная речь
** правильный образ жизни
* сосредоточение
4** правильная внимательность
5** правильное сосредоточение
6** правильное усилие
* мудрость
** правильные взгляды
** правильные мысли
В соответствии с тремя первоначальными постижениями
1*** стремление освободиться
а) стремление умереть в покое и обрести хорошее перерождение
б) стремление достичь освобождения
2*** самоотверженная альтруистическая устремленность
3*** мудрость, постигающая пустоту
____________
* три вида высшего воспитания
** благородный восьмеричный путь
*** три первоначальных постижения
2. Решимость стать свободным:
Как отважиться на выход из тяжелого положения
Первым из начальных постижений пути является решимость стать свободным от проблем и неудовлетворенности. Она возникает из понимания того, что наша нынешняя ситуация не всецело удовлетворительна и что мы способны испытывать большее счастье. Таким образом, мы решаем вызволить себя из тяжелого положения и нацеливаемся на лучшее.
Некоторые люди для обозначения решимости стать свободным используют слово "отречение". Этот термин сбивает с толку, предполагая самоумерщвление и аскетизм, что в действительности не является значением данного палийского и санскритского термина.
Решимость стать свободным - это установка. Это не значит, что мы должны бросить семью, работу и отправиться жить в пещере и поедать крапиву! Решимость освободиться - это позыв изменить свое отношение к жизни; а образ жизни, который мы выбираем, уже другое дело.
Иными словами, важно не то, чем мы кажемся снаружи, а чем являемся внутри. Ведение аскетичной жизни не означает отсутствия интереса к мирским удовольствиям: можно жить в пещере и все равно мечтать о еде и автомобилях! Имущество и другие люди - это не проблема. Проблема - это то, как мы к ним относимся.
Есть два уровня решимости стать свободным. Первый - это избавиться от трудностей в будущих жизнях и обрести счастливое перерождение. Второй - это избавиться от всех бесконтрольных перерождений в круговороте существования и достичь освобождения.
Зачем нам готовиться к будущим жизням? Как насчет этой? Есть несколько причин. Во-первых, подготовка к будущим жизням делает нынешнюю жизнь счастливее. Чтобы создать причины счастья в будущих жизнях, мы должны жить нравственно. Когда мы избегаем убийства, воровства, неразумного сексуального поведения, лжи, клеветы, грубости, пустой болтовни, алчности, зложелательства и ложных воззрений, мы, естественно, становимся добрее. Нам легче иметь дело с другими людьми, и они лучше к нам относятся и больше доверяют, поскольку мы больше не причиняем им вред. Кроме того, мы избавляемся от сожалений и чувства вины и обретаем более сильное чувство внутренней целеустремленности.
Во-вторых, подготовка к будущему не является чем-то необычным. Большинство людей готовится к старости, несмотря на то, что многие не живут так долго. С другой стороны, подготовка к будущим жизням никогда не окажется напрасной, поскольку наше сознание сохраняется и после смерти.
В-третьих, эта жизнь может не продлиться долго, и наша будущая жизнь может скоро начаться, ведь мы не знаем, сколько нам осталось прожить. Кроме того, поскольку наша нынешняя жизнь коротка по сравнению с продолжительностью множества будущих жизней, будет мудрым готовиться к ним.
Недостатки привязанности
Привязанность, отношение, которое преувеличивает хорошие качества личности или вещи и цепляется за нее, - это главное препятствие для развития решимости стать свободным. Большинство из нас озабочено в первую очередь лишь счастьем нынешней жизни. Мы ищем счастья, ублажая свои чувства. Мы всегда хотим видеть красивые вещи или людей, которые хорошо выглядят, слушать хорошую музыку или приятные речи, ощущать приятные запахи, пробовать вкусную пищу и трогать приятные предметы. Мы постоянно делим мир на отталкивающее и притягательное. Мы привязаны к тому, что считаем приятным, и питаем отвращение ко всему, что полагаем неприятным. С такой узостью взглядов в нашем сознании нет места для того, чтобы обдумать счастье будущих жизней или блаженство освобождения.
Ирония в том, что поиски счастья исключительно этой жизни приводят к обратному эффекту. Дабы сберечь объекты нашей привязанности и избавиться от того, к чему мы чувствуем отвращение, мы можем действовать негативно и эгоистично. Эти разрушительные действия создают проблемы безотлагательно, равно как и оставляют в нашем потоке мысли следы, которые в будущих жизнях породят неприятные переживания.
К примеру, порицаем ли мы в гневе других людей? Будучи привязаны к собственному счастью, мы нападаем на тех, кто, как нам кажется, ему мешает. В это мгновение нас не волнует, задеваем ли мы их чувства. Иногда мы порицаем других, чтобы ощутить свою силу или поквитаться. Когда мы преуспеваем в том, чтобы им навредить, то счастливы: "Я сквитался! Им паршиво!" Но что же мы за люди, если веселимся и злорадствуем при виде несчастья других?
Когда мы действуем негативно, нам становится не по себе. Если мы крадем, нам неуютно с самими собой. Мы плохо спим и беспокоимся о том, что власти раскроют наши делишки. Если мы вступаем во внебрачные связи, мы волнуемся, лжем и извиняемся, чтобы покрыть это. Взаимоотношения с супругом ухудшаются, и растет недоверие. Наши дети чувствуют, что что-то не так, и испытывают неуверенность и беспокойство. Мы теряем их уважение. В добавление к тем проблемам, которые подобная деятельность создает сейчас, она еще оставляет в нашем потоке мысли следы, которые станут причиной наших несчастий в будущем.
Когда мы очень привязаны к счастью этой жизни, то склонны преувеличивать важность некоторых вещей. Мы, например, думаем: "Я должен зарабатывать такую-то сумму, чтобы быть счастливым". А пока мы не зарабатываем столько, мы ощущаем неудовлетворенность. Мы переоцениваем важность денег, игнорируя все, что еще в нашей жизни есть хорошего, становимся одержимы их накоплением. Даже если мы их добываем, наша привязанность порождает новые проблемы: мы боимся, что кто-то украдет наши деньги или что люди дружат с нами лишь потому, что мы богаты. А если на бирже кризис, то мы в отчаянии.
Недостатки привязанности подробно обсуждались в главах "Устранение боли из привязанности" и "Любовь против привязанности", так что здесь они повторяться не будут. Однако следует подчеркнуть, что Будда не говорил, что объекты чувств хороши или плохи. Он побуждал нас исследовать собственный опыт, чтобы определить, действительно ли чувственные удовольствия приносят счастье, как нам это кажется. Кроме того, он подчеркивал, что проблема не в объектах чувств как таковых, а в нашей к ним привязанности.
Не имея истинного понимания, мы можем словесно отдавать должное идее того, что привязанности к чувственным удовольствиям или к нашим ближним должны быть оставлены. Затем, когда мы пытаемся не хотеть человека или вещь, мы сталкиваемся с внутренней гражданской войной: наши эмоции говорят: "Я это хочу", а рассудок возражает: "Нет! Ты плохой!" Такие внутренние сражения бесполезны. Вместо этого мы можем остановиться, исследовать свою жизнь и заключить, что привязанность делает нас неудовлетворенными и несчастными. Имея такое неопровержимое доказательство ее недостатков, мы больше не захотим с ней связываться.
Счастье сейчас и в будущем
Понимая пороки привязанности, мы решаем стать свободными от цепляния за счастье этой жизни и за все страдания, которые оно приносит. Конечно, мы все еще хотим быть счастливы сейчас, но уже не одержимы тем, чтобы получать все, что, как нам кажется, нам нужно или хочется. Вдобавок мы осознаем важность подготовки к будущим жизням.
Принципиальным методом того, как готовиться к будущим жизням и избавиться от путаницы в нынешней, является следование закону причин и следствий - карме, которое заключается в том, что мы прекращаем разрушительные действия и совершаем созидательные.
Чтобы следовать закону причин и следствий, мы должны упражняться в техниках подчинения грубых проявлений привязанности, гнева, зависти и ревности омраченного сознания и гордыни. Хотя мудрость, постигающая пустоту, является высшим путем подчинения этих беспокоящих эмоций, для нас - новичков - созерцание непостоянства является хорошим общим противоядием.
Созерцание непостоянства основывается на памятовании о том, что все люди, предметы и обстоятельства ежесекундно изменяются. Памятование о непостоянстве помогает нам не преувеличивать важность происходящего. Например, если мы привязаны к новой машине и впадаем в гнев от того, что кто-то ее помял, то можно подумать: "Эта машина постоянно меняется. Она не будет существовать вечно. Она разрушается с того дня, когда была сделана. Я могу радоваться ей, пока она у меня есть, но не обязан расстраиваться, если ее помяли, так как природа машины такова, она (машина) изменяется".
Некоторые люди, думая, что такой взгляд на жизнь пессимистичен, говорят: "Все меняется, поэтому незачем жить". Это правда, что никто и ничто из того, что есть сейчас - люди, вещи, обстоятельства, - не будет длиться вечно. Такова реальность нашей жизни, которую изменить нельзя. Однако непостоянство также означает и то, что может произойти что-то новое. Непостоянство позволяет беспомощному младенцу вырасти в самостоятельного взрослого. Непостоянство означает, что наши любовь, сострадание, мудрость и умения могут возрасти.
От всякой беспокоящей эмоции есть свое противоядие. Чтобы избавиться от привязанности, мы можем созерцать неприятные аспекты объекта с целью уравновесить свою переоценку его хороших качеств. В случае гнева мы можем вспомнить о том, что другие точно так же, как и мы, хотят быть счастливы и не страдать, но, не зная, как этого достичь, причиняют вред другим. Понимая чужое положение и помня чужую доброту, мы сможем терпением и любовью отвечать на их вред.
Радость от счастья других, их добрых качеств и добродетелей - это средство от зависти. Изучение и размышление о Дхарме исцеляет неведение. Медитация на дыхании избавляет нас от суматохи и беспорядочности омраченных сомнений. Гордость преодолевается размышлением об исключительно сложных вещах, потому что тогда мы убеждаемся, как мало мы знаем. Другое средство от гордыни - это помнить, что все, что мы знаем или имеем, пришло от других, а потому нет оснований гордиться тем, что у нас это есть.
Успокоение этих беспокоящих эмоций и развитие непривязанности не означает, что мы раздаем все свои деньги и живем, как нищие. Нам нужны деньги, чтобы жить в обществе. Деньги по своей природе ни хороши, ни плохи. Что важно, так это наше к ним отношение, и мы можем развить к ним уравновешенный подход. Если у нас хорошие доходы, очень хорошо; если нет, нам все равно могут сопутствовать счастье и успех. Когда у нас есть деньги, мы с радостью делимся ими. Мы не пытаемся покупать друзей или хвастать своим состоянием, а потому не относимся с подозрением к чужим мотивам. Поскольку мы не одержимы идеей иметь определенный доход, мы не будем мошенничать в делах или обманывать с целью получить больше. Другие будут нам доверять, и нам не будет стыдно за свои поступки.
Точно так же нет ничего плохого в том, чтобы получить хорошее образование или хорошую работу. Полезно это или же нет, зависит от наших побуждений. Если мы учимся и приобретаем умения с целью служить другим, наш ум будет спокоен, и обучение станет добродетельным действием. Мы хотим преуспеть на экзаменах или в работе, но не потому, что хотим иметь хорошую репутацию или порисоваться своим богатством, а затем, что хотим обрести умения, с помощью которых сможем принести пользу другим и сделать наше общество лучше.
Буддизм не возражает против материального и технического прогресса. Он может улучшить жизнь множества людей. Однако буддизм подчеркивает необходимость равновесия между материальными и духовными заботами, поскольку один лишь внешний прогресс не сделает мир счастливее. В некоторых современных обществах есть тяжелые социальные проблемы и множество несчастных. Если мы вырабатываем ядерную энергию, но у нас нет нравственного чувства в отношении того, как ею распорядиться, она принесет больше вреда, чем пользы. Если мы живем в богатом, высокотехнологичном обществе, но порабощены своими желаниями и гневом, мы не можем наслаждаться тем, что у нас есть.
Поэтому буддизм говорит, что внешний прогресс должен сопровождаться внутренним развитием. Нам нужны моральные ценности, высокая нравственность и чувство ответственности за всеобщее благополучие. Вдобавок к любви, доброте и терпимости нам нужна мудрость. Тогда мы сможем насладиться технологическими новшествами, сведя к минимуму их нежелательные побочные эффекты.
Это может показаться парадоксальным, но, чем меньше мы привязаны к конечным удовольствиям этой жизни, тем более счастливой и мирной она будет! Быть непривязанным не означает, что мы "выключаемся" и не наслаждаемся жизнью. Совсем даже наоборот, так как при непривязанности в нас меньше напряжения и беспокойства. Это само собой позволяет нам с большей заботой относиться к другим людям и к тому, что нас окружает.
Если мы перестаем неистово цепляться за свое сиюминутное счастье, мы обретаем большую способность насладиться всем тем, что нас окружает.
Давайте соскочим с чертова колеса
Первый уровень решимости стать свободным связан с желанием избежать неудачных перерождений и тех действий, которые становятся их причинами. Однако разрешает ли гарантия хорошего перерождения все наши проблемы? Обретем ли мы совершенное и нескончаемое счастье в любом из своих перерождений?
Когда мы исследуем, что может произойти с нами в будущих жизнях, то обнаруживаем, что даже если рождаемся человеческим или небесным существом, которое испытывает фантастические чувственные удовольствия, это не будет длиться вечно. В тех жизнях мы тоже столкнемся с проблемами. Обеспечение хорошего перерождения является, таким образом, временным средством избежать тяжелых страданий. Это помогает на некоторое время. Но вечное счастье нельзя найти ни в одном из перерождений круговорота существования.
Это подобно путешествию на чертовом колесе, которое никогда не останавливается: мы постоянно движемся то вверх, то вниз. Пока мы пребываем под воздействием неведения и беспокоящих эмоций или действий, мы не свободны. Мы пойманы чертовым колесом и вынуждены наматывать круг за кругом, принимая одно перерождение за другим, без всякого выбора.
Видя такое положение, мы подумаем: "Может показаться, что на чертовом колесе можно увидеть много хорошего, но на самом деле это скучно". Затем мы понимаем, что ни на одном из уровней бытия нет ничего, к чему стоило бы привязываться. Все удовольствия круговорота существования временны и не стоят того, чтобы постоянно претерпевать рождение и смерть.
Подобные размышления приводят нас на второй уровень решимости стать свободным. Мы думаем: "Получить хорошее перерождение - это чудесно, но, пока я перерождаюсь здесь и там в круговороте существования, я буду испытывать проблемы и трудности, хочу я того или нет. Это совершенно негодная ситуация. Я хочу от нее освободиться!"
Мы желаем обрести состояние неизменного покоя и счастья, свободное от всех нежелательных обстоятельств. Видя, что причиной всех трудностей круговорота существования являются неведение, беспокоящие эмоции и совершенные под их влиянием поступки, мы ищем способ освободиться от них и пребывать в нирване, состоянии свободы и счастья. Об этом великий тибетский мудрец лама Цонкапа сказал в трактате "Основа всех добродетелей":
Нет удовлетворения в наслаждении всеми мирскими удовольствиями.
Они являются вратами ко всем несчастьям.
Когда я пойму, что порок удовольствий круговорота бытия
в том, что им нельзя доверять, - да обретет силу
мое намерение достичь блаженства свободы -
вдохнови меня на это!
Методом полного искоренения беспокоящих эмоций и действий является совершенствование в трех видах высшей практики: нравственном поведении, сосредоточении и мудрости. Ведя себя нравственно, мы избегнем совершения разрушительных действий. На этой основе мы будем практиковать сосредоточение, чтобы подчинить грубые беспокоящие эмоции и обрести способность направлять свой ум на выбранный нами объект медитации в течение такого времени, какое пожелаем. Сочетая сосредоточение с мудростью, мы проникнем в смысл реальности и устраним тем самым свое неведение, беспокоящие эмоции и кармические следы, порождающие страдание.
Давайте рассмотрим теперь нравственное поведение в качестве основания всех высших практик.
3. Нравственность: Конструктивное отношение к окружающим
Поняв свои большие возможности, мы начинаем интересоваться тем, как их развивать. Какие действия благотворны? Какие действия омрачают нашу человеческую красоту и вмешиваются в духовный прогресс, а потому должны быть оставлены? Ответы находятся в принципах нравственности.
Буддийский взгляд на нравственность основан на связи между нашими действиями и их последствиями. Действия именуются "негативными", когда они приносят неприятные результаты, и "позитивными", если их результатом является счастье для нас и других. Раз мы хотим счастья и не желаем страданий, то будет мудро изучить действие закона причин и следствий и жить в соответствии с ним. Понимая результаты, которые приносят те или иные действия, нам легче решить, как поступать.
В качестве ориентира Будда советовал избегать десяти дурных действий, поскольку они разрушают как наше счастье, так и чужое. Три действия телесны: убийство, воровство и неумное сексуальное поведение. Четыре действия словесны: ложь, злословие, грубость и пустословие. Три действия являются умственными: жажда чужого, зложелательство и ложные взгляды.
Три телесных действия
Убийство относится к уничтожению любого живого существа. Это наиболее тяжкое из всех разрушительных действий, поскольку наносит другим самый большой вред. Все существа - и люди, и животные - ценят свою жизнь превыше всего. Иногда мы можем столкнуться с затруднительной ситуацией, в которой может показаться, что лучше убить: на нашу страну напали, нашему ребенку угрожает опасность со стороны человека или зверя, наш дом наводнили муравьи. Если мы мыслим созидательно, всегда найдется другое решение помимо убийства: дипломатия может остановить агрессора лучше, чем оружие; исходящую от животного угрозу можно пресечь, поймав его в ловушку или обездвижив ударом. Насколько это возможно, мы должны избегать посягательств на чужую жизнь.
Эвтаназия (искусственно "облегченная" смерть. - Прим. пер.) и аборт являются трудными вопросами. С буддийской точки зрения, и там, и там присутствует убийство. Однако в некоторых случаях невозможен однозначный ответ. Подобные ситуации бросают вызов нашему разуму и состраданию. Мы должны хорошенько подумать о преимуществах и недостатках каждого возможного решения как для себя, так и для других и сделать то, что считаем наилучшим.
Воровство - это взятие того, что не было дано, начиная с вооруженного ограбления и до невозвращения приятелю взятого взаймы. Избегать уплаты налогов и пошлин, которые должны платить, - это другая форма воровства, так же, как и брать что-то с работы для личного пользования.
Желая избежать злоупотребления чужой собственностью, мы будем внимательнее к своему отношению и действиям, направленным на чужое имущество. Это очень полезно и помогает предотвратить множество конфликтов с окружающими. Вдобавок другие будут нам доверять и с радостью будут давать взаймы. Они также не будут бояться, что их вещи пропадут, когда мы поблизости.
Неумное сексуальное поведение относится в основном к супружеской неверности: мы завязываем отношения - состоим мы в браке или нет - и вступаем с кем-то в связь. Если мы свободны, а наш партнер или партнерша нет, то это также неумное сексуальное поведение. Следует избегать сексуальной активности, при которой распространяются болезни или наносится какой-либо иной вред себе и другим.
Четыре действия речи
Лгать - это заведомо говорить неправду. Хотя ложь обычно является словесным действием, лгать можно и на физическом уровне, с помощью кивка или жеста. Ложь не только влечет вред в будущих жизнях, но и разрушает нынешние взаимоотношения. Если мы лжем, нам не будут доверять, даже когда мы говорим правду.
Иногда мы сталкиваемся с деликатной ситуацией, когда сказать правду значит задеть чьи-то чувства. Например, друг пригласил нас на обед и спрашивает, как нам понравилась еда. Нам кажется, что еда не очень-то хороша, но его бы задело, скажи мы это. Однако, если мы ответим: "Я очень благодарен тебе за заботу и приглашение на обед. Эта пища была приготовлена с любовью," мы искренне выразим свою благодарность, а также избежим лжи о вкусе пищи.
Если разгневанный человек с ружьем спрашивает нас: "Где Сэм?", правдивый ответ подверг бы опасности жизнь Сэма. Нам лучше уйти от ответа или дать бестолковый ответ. Как и во всех случаях, связанных с этими десятью действиями, нам необходимо использовать свой здравый смысл!
Злословие по чужому поводу часто совершается из зависти. Например, мы хотим получить продвижение по службе и критикуем своих сослуживцев перед начальником. Или, если наш хороший друг дружит теперь с кем-то другим, нам может захотеться испортить их взаимоотношения. В таком случае мы пересказываем одному якобы сказанные другим гадости. Слова, которые вносят разлад в чужие отношения, а также мешают примириться тем, кто уже не в ладах, считаются злословием.
Недостатки речей, сеющих раздоры, очевидны. Другие быстро распознают, кто мы такие, и лишают нас своего дружеского расположения. Мы приобретаем репутацию склочника, и люди начинают нас избегать.
Грубость включает в себя такие очевидные действия, как гневный крик, злобная ругань и высмеивание других. Сюда также относится поддразнивание, когда мы хотим кого-то поддеть, и выставление других на посмешище. Иногда грубые слова могут быть произнесены с улыбкой, как, например, когда мы с "невинным" видом говорим заведомо болезненные для других вещи.
Хотя поверхностно мы можем оправдывать свою грубость, но, если заглянуть поглубже, довольны ли мы собой, когда грубим? Даже если мы будем орать и давить на другого, пока не победим в споре, будем ли мы хорошо чувствовать себя потом? Что мы за люди, если рады, когда оскорбляем кого-то или выставляем его дураком? Если мы хорошенько изучим то, как говорим с другими, то поймем, почему они иногда не хотят быть в нашем обществе. Однако, если мы развиваем уважение к другим и заботу об их чувствах, то не только взращиваем самоуважение, но и другие начинают к нам тянуться.
Пустословие - это один из главных способов, когда мы тратим впустую свое время и вносим беспокойство в чужие умы. Хотя у нас может не быть времени посетить проповедь Дхармы или навестить нелюбимого больного родственника, нам, практически, всегда хватает времени поболтать о кинозвездах, спорте, моде, машинах или перемыть косточки знакомым. Вечером мы слишком устали, чтобы медитировать или чтобы уделить достаточно внимания тому, чем хочет с нами поделиться супруг или ребенок, но мы вполне можем допоздна болтать о том, о сем.
Иногда, чем больше мы говорим о проблеме, тем серьезнее она становится. То, что начиналось как небольшое затруднение, разрастается в нашем сознании после того, как приятель поддержит нашу позицию и заверит, что другой не прав. Затем, когда приятель рассказывает об этом кому-то еще, кто, в свой черед, сообщит другим, маленькая проблема становиться огромной.
Это не означает, что мы не должны обсуждать свои проблемы или доверяться другим. Часто бывает полезно узнать взгляд на ситуацию со стороны. Но, когда мы ищем "дружеского" совета не для того, чтобы найти обоюдоприемлемое решение проблемы, а лишь затем, чтобы подтвердить свою позицию, то разговор вырождается в пустую болтовню.
Это также не значит, что шутки, смех и хорошее времяпрепровождение "плохи". Вовсе нет! Когда мы избегаем пустой болтовни, мы тем самым меняем к лучшему то, что побуждает нас разговаривать с людьми. Если мы смеемся и болтаем лишь ради собственного удовольствия, то не используем свою жизнь в полной мере. С другой стороны, если человек чем-то опечален, мы можем попытаться поднять его дух, шутя и разговаривая о том, о сем. Иногда нам необходимо расслабиться перед тем, как снова заняться серьезной работой. Тогда мы можем поболтать с друзьями, следя, однако, за тем, чтобы не потревожить чье-то душевное равновесие своими словами.
Три действия ума
Совершая одно из трех разрушительных действий ума, мы можем об этом не знать. Тем не менее, в потоке мысли от них остаются негативные тенденции. Желание чужого возникает, когда мы видим что-то, что нам не принадлежит, однако желанно, и мы решаем это заполучить. Мы можем думать: "Я намекну, какая это прелестная вещица, и, может быть, мне ее отдадут. Или я польщу владельцу, и он захочет сделать мне подарок". Желание чужого вносит в наш разум беспокойство и может заставить действовать и говорить разрушительным образом. Мы были бы счастливее, если бы научились довольствоваться тем, что у нас есть, и радоваться чужой удаче.
Быть зложелательным значит питать дурные намерения и мысли о причинении другим вреда. Мы вполне сведущи в этом. Мы можем разработать хитроумный план отмщения за нанесенную нам обиду или придумать, что нужно сказать, чтобы задеть кого-то и "поставить его на место". Иногда мы даже не осознаем, что погружены в злобные мысли. Нам нужно тщательно наблюдать за своими мыслями, чтобы знать, когда мы желаем другим вреда или радуемся их неудачам.
Иметь ложные взгляды значит отрицать существование чего-то, что существует, или же утверждать существование того, что не существует. Это относится к тем важным вещам, которые формируют все наше мировоззрение. К примеру, если мы твердо уверены, что перерождения не существует, и узколобо отказываемся слушать чужое мнение, мы впадаем в ложные взгляды. Наши нынешние сомнения относительно перерождения не являются ложными взглядами, так как мы изучаем новые идеи и открыты для того, чтобы выслушать чужие аргументы. Ложные взгляды возникают тогда, когда кто-то подчеркнуто, с антагонизмом, придерживается ошибочных философских или нравственных воззрений.
Воздерживаясь от совершения десяти разрушительных действий, мы автоматически практикуем десять созидательных. По мере того, как мы становимся более сознательными по отношению к тому, что делаем, наша собственная жизнь и жизнь окружающих становятся более спокойными. Зачастую мы не осознаем того, что делаем, думаем или говорим потому, что мы заняты, отвлечены, чересчур горды или беспечны. Иногда лишь много лет спустя мы понимаем, что ранили чьи-то чувства. Распознав разрушительные действия, необходимо приложить усилие, чтобы не совершать их вновь. Это труднее, чем кажется, поскольку, если мы привыкли действовать определенным образом, одной лишь силы воли недостаточно, чтобы изменить наше поведение. Мы должны понять недостатки такого поведения, снова и снова быть внимательны и пытаться его избегать. В буддийском учении можно найти много методов изменения своих разрушительных установок. Эти методы полезно изучать и практиковать в повседневной жизни. Сперва успех может нам не сопутствовать, однако с помощью настойчивого и одновременно мягкого усилия мы можем измениться. В этом процессе саморазвития важно быть терпеливым с самим собой.
Некоторые хотят обрести духовные свершения, не меняя при этом своих каждодневных действий. Они лгут и обманывают других, когда им удобно, сплетничают на неподобающие темы и ругают тех, кто им не нравится. При этом они хотят заниматься продвинутыми медитативными практиками и обрести сверхобычные силы.
На самом же деле они не создают причин таких достижений. Если мы не можем контролировать самые грубые из наших действий - слова и поступки, - как можем мы рассчитывать изменить свой ум - источник всех действий?
То, что мы делаем и говорим, намного легче контролировать, чем отрицательные эмоции и отношения. Так что мы начинаем с устранения трех телесных и четырех словесных отрицательных действий. Одновременно мы прилагаем усилия к тому, чтобы избегать трех разрушительных действий ума. Имея такое основание, мы будем готовы к выполнению более продвинутых практик. Будда сказал:
Благожелательный и нравственный,
Обретающий благо от своих действий,
Мудрый всегда находит счастье
В этом мире и в мире ином.
4. Самоотверженность: Открытое сердце, любящее и сострадательное
Второе из первоначальных постижений пути - это самоотверженная альтруистическая устремленность достичь пробуждения ради блага всех существ. На санскрите это называется "бодхичитта", что может быть переведено как "пробуждающийся ум", "ум бодхи", "преданное сердце" или как "мысль о пробуждении". Те, у кого есть это побуждение - бодхисаттвы, - испытывают столь беззаветные, сильные и не делающие предпочтений любовь и сострадание к другим, что ищут достижения пробуждения для того, чтобы уметь наилучшим образом принести им благо.
Мы живем во Вселенной, наполненной другими существами. Несмотря на то, что у нас разные тела и переживания, мы очень похожи. У всех есть проблемы и беспокоящие эмоции. Все перерождаются и умирают снова и снова... У каждого есть одно глубоко укорененное желание быть только счастливым и избегать трудностей.
Понимая, что все мы в одной лодке, как можно оправдывать деятельность лишь ради собственного блага? Чужие боль и проблемы делают нас такими же несчастными, как и наши собственные. Как можем мы говорить, что мы более важны, нежели другие? Что служит логикой и основанием нашей постоянной заботы более о себе, чем о других?
Рассуждая взвешенно, мы увидим, что есть только один я, тогда как других - бессчетное число. Когда мы сравним счастье одного со счастьем всех, то озабоченность исключительно собственным благополучием не будет более казаться такой уж справедливой. Мы не можем следовать по духовному пути, стремясь лишь к собственному счастью. Мы должны помогать и другим обрести его.
Трудно помогать другим, когда наш ум пристрастен. Мы любим одних больше, чем других. Мы можем пожертвовать чем-то, чтобы помочь тем, кто нам нравится, но недобры к тем, кого не любим, считаем несносными. Пока мы воспринимаем и разделяем других на друзей, врагов и незнакомцев и, соответственно, порождаем в отношении к ним привязанность, отвращение и вялое безразличие, нам будет трудно им помочь. Сперва мы должны испытать ко всем ним не делающие предпочтения любовь и сострадание.
Основой любви является понимание того, что другие не являются врагами, друзьями или незнакомцами как таковыми. Друг может стать незнакомцем или врагом. Тот, кто нам не нравится, может превратиться в незнакомца или друга. Незнакомец может стать врагом или другом. Эти взаимоотношения меняются, нет смысла на скорую руку загонять других в рамки и испытывать к ним сильные чувства привязанности, отвращения или безразличия.
Будь наше поле зрения пошире, мы бы увидели, сколь произвольно деление людей на друзей, врагов и незнакомцев. Сегодня один человек дает нам тысячу долларов и становится другом. Назавтра он отвешивает нам пощечину и превращается во врага. Другой отвешивает нам пощечину, а назавтра дает тысячу долларов. Кто из них друг, а кто враг?
И друг, и враг - произвольные различения, зависящие от времени и обстоятельств, а также от нашего обозначения кого-то как друга или врага. Если бы мы могли помнить взаимоотношения, которые были у нас со всеми существами - включая и те, что в прошлых жизнях, - то увидели бы, что все они были для нас в разное время друзьями, врагами или незнакомцами.
Обычно мы считаем того, кто к нам добр и соглашается с нашим мнением, хорошим человеком и настоящим другом. О том, с кем не ладим, мы думаем как о плохом человеке и настоящем враге. Но и у того, и у другого есть как хорошие, так и плохие качества. Мы видим лишь некоторые качества, выделяем их и думаем, что это и есть характер человека.
Наш взгляд на других очень субъективен. Один и тот же человек кажется нам замечательным, а кому-то другому - несносным. Почему? Это происходит потому, что мы смотрим с одной точки зрения, а другой человек - с другой. На самом деле у того, кого мы оцениваем, есть и достоинства, и слабости.
Если мы упражняемся в обретении более полного взгляда на других, то перестанем разочаровываться, когда наши близкие не будут соответствовать нашим ожиданиям. Мы увидим и примем их слабости. Кроме того, наши нетерпимость и неуважение к людям, которых мы ранее считали неприятными, ослабеют, поскольку мы будем осознавать их достоинства. Хотя в настоящий момент их доброта может и не быть направлена на нас, они добры ко многим другим.
Когда мы учитываем все стороны чужой личности и осознаем изменчивую и субъективную природу взаимоотношений, наши чувства по отношению к другим становятся более уравновешенными. Без колючек привязанности, неприязни и бесстрастного безразличия наши сердца станут более открыты для других.
Чужая доброта
На основе беспристрастности ко всем существам мы можем взращивать любовь и сострадание. Первый шаг в пробуждении любви и сострадания - это вспомнить чужую доброту.
Все, что мы имеем, зависит от чужой доброты. Наша пища выращена, привезена, а зачастую и приготовлена другими. Наша одежда сделана другими. Наши дома зависят от доброты и усилий множества других людей: архитекторов, инженеров, строителей, водопроводчиков, электриков, маляров, плотников. Если внимательно посмотреть, все, чем мы наслаждаемся, создано чужим трудом.
Кто-то скажет: "Но ведь иногда эти люди не выполняют свою работу, как следует. Они безответственны и загрязняют окружающую среду. И даже когда они хорошо выполняют свою работу, они работают за деньги, а не потому, что хотят нам помочь."
Это уместные возражения. Но очень любопытно, как, с одной стороны, мы желаем видеть доброту других и питать к ним теплые чувства, но, как только мы начинаем думать о том, что они для нас сделали, другая часть нашего ума восстает и говорит: "Да, но...", а затем начинает перечислять чужие ошибки.
Ответ на эти сомнения: да, люди делают ошибки и совершают дурные поступки, намеренно или нет. Но они делают все, что могут, соответственно своим умственным и материальным обстоятельствам. Если они наносят другим вред или совершают тяжелые ошибки, мы должны попытаться исправить ситуацию. Однако мы можем делать это, не злясь.
Один из моих учителей, лама Еше, часто говаривал нам: "Они желают добра, дорогуша." Даже те, кто вредит другим или плохо выполняет свою работу, всего лишь пытаются быть счастливыми. В силу своего неведения и заблуждений они делают то, что считают правильным.
Люди могут работать за деньги, без намерения быть добрыми по отношению к нам. Но дело не в том, почему они работают, а в том, что мы извлекаем пользу из их усилий. Независимо от того, работают ли они из-за денег или из-за репутации, не делай они свою работу, нам было бы хуже.
Кто-то может сказать: "Я плачу людям за их работу, так что они делают лишь то, зачем наняты. Разве это доброта?" Даже когда мы платим людям за работу, мы все равно извлекаем пользу из их усилий, Кроме того, те деньги, которые мы им платим, не НАШИ. Мы не родились с пригоршней денег! У нас есть деньги, потому что другие дали нам их. Если бы не доброта наших нанимателей или клиентов, откуда бы у нас были деньги?
Когда мы родились, у нас ничего не было. Мы не могли даже накормить себя или защититься от холода или жары. Только благодаря доброте наших родителей мы не умерли в младенчестве.
Мы можем считать себя умными и знающими, но откуда взялись эти качества? Родители научили нас говорить, а учителя дали нам разные навыки и знание различных предметов. Хотя детьми мы могли и не оценить того, что сделали для нас родители и учителя, если сейчас мы посмотрим назад, то увидим, как велика была их помощь.
Над некоторыми людьми в детстве надругались или они испытали ужас того, как быть беженцами или жертвами войны. Как могут они начать считать других добрыми, если столь велик был нанесенный им вред?
Сперва мы можем хорошенько подумать о тех, кто был к нам добр. Будь это работник службы по делам беженцев, учитель, попутчик или просто незнакомец, чья улыбка одарила нас заботой и пониманием, все мы получали доброту. Полезно припомнить даже малые примеры чужой доброты, так как это смягчает нашу боль и открывает сердца, чтобы вернуть расположение.
Далее мы можем исследовать, действительно ли те, кто причинял нам вред, делали это постоянно. Возможно, у нас были с ними связаны нейтральные или даже положительные переживания. Воспоминание об этом помогает нам увидеть, что те, кто причинил нам вред, не являются полными негодяями.
Вдобавок мы можем подумать, что те, кто причинял нам вред, делали это, исходя из своего неведения и заблуждений. Просто, желая быть счастливыми, они использовали неверные средства и нанесли вред как себе, так и другим. Размышляя таким образом, мы можем потихоньку начать прощать их и залечивать свои эмоциональные раны.
Открытое сердце
Буддисты верят в то, что чужая доброта становится очевиднее, когда мы принимаем во внимание множество прожитых жизней. В каждой из наших жизней другие были к нам добры. Мы не всегда были вместе с теми людьми, с которыми близки сейчас. В прошлых жизнях мы вступали во всевозможные отношения с каждым живым существом. В прошлом мы многократно были для каждого родителями и детьми, пусть даже мы сейчас этого не помним.
Поначалу это может показаться странным, но, учтя безначальность жизни, мы можем понять, что всех знали раньше. В этих прошлых жизнях, когда другие были нашими родителями, они обычно были к нам добры. Даже не будучи нашими родителями, они нам помогали.
Когда мы глубоко об этом задумаемся, то почувствуем по отношению к другим глубочайшую признательность и благодарность. После этого, при мыслях о других, они предстанут перед нами невыразимо добрыми. Мы искренне захотим воздать им за доброту. От всего сердца мы пожелаем им счастья. Это - любовь.
Открытое сердце, полное любви, дарует нам радость. Но как нам понять, когда мы эгоистичны? Нам страшно, тяжко и неудобно. Помогает ли эгоизм? Наша самоозабоченность претендует на заботу о нас, говоря: "Если я сам не позабочусь о себе, то кто? В этом мире я прежде всего должен заботиться о своем собственном благополучии."
В действительности такое отношение разрушает нас. Если мы изучим свой опыт, то заметим, что всякий раз, когда мы вступаем в конфликт с другими, в этом замешан эгоизм. Всякий раз, когда мы действуем разрушительно, создавая причины собственных будущих страданий, за нами стоит эгоистический ум. Всегда, когда мы ленивы, требовательны или неблагодарны, мы находимся под влиянием эгоизма. Почему страны воюют? Откуда семейные ссоры? Почему некоторых влекут наркотики и алкоголь, власть и богатство? Ответ всегда приводит к эгоизму, к большей заботе о себе, чем о других. Очень эффективная техника ослабить возникающий эгоизм - представить себя в окружении множества людей. Это напоминает нам, что мы делим мир с другими. Затем вместо того, чтобы отождествляться с самими собой, мы отождествляемся с другими и смотрим на себя прежнего. Как мы выглядим в глазах других? Так ли мы важны, как думали раньше?
На самом деле есть множество других и только один "я". В таком случае разве справедливо заботиться лишь о собственном благополучии? Правильно ли считать свое счастье более важным, чем чужое? Подобное размышление помогает нам увидеть ситуацию под правильным углом зрения.
Это не означает, что мы плохие люди, поскольку иногда бываем эгоистичны. Самоозабоченность - это одно из облаков, покрывающих ясное небо нашего ума. Мы не должны ошибочно отождествлять себя с эгоизмом, поскольку так мы еще более усугубляем ситуацию. Скорее мы решаем противодействовать эгоизму, поскольку он вредит нам и другим.
С другой стороны, забота о других приносит великое благо. Они будут счастливы, и мы тоже. Кроме того, заботясь о других, мы будем действовать созидательно. Это, помимо прочего, приносит нам счастье в будущих жизнях. Наши взаимоотношения, как и среда обитания, будут более гармоничными. Благодаря большей заботе о других, чем о себе, наш ум обретет достоинство, и мы продвинемся по пути к пробуждению. Великий индийский мудрец Шантидева сказал:
Всякая радость в этом мире
Проистекает от желания счастья другим,
А всякое страдание в этом мире
Проистекает от желания собственного счастья.
Что за нужда говорить больше?
Неразумный трудится ради собственного блага,
Будды трудятся на благо других.
Просто взгляни на разницу между ними!
Любовь и сострадание
Любить - значит желать другим счастья, а сострадать - желать им избавиться от страданий. Любовь и сострадание могут стать беспристрастными и распространиться на всех, если устранить привязанность к друзьям, ненависть к врагам и безразличие к незнакомцам. Любовь - это не дефицитный товар, который распределяется избирательно. Когда мы осознаем доброту других и уважаем их желание быть счастливыми и избегать проблем, наша любовь может стать безграничной.
Кое-кто может спросить: "А не будет ли это несколько непрактично? Должен ли я отказаться от своей семьи? Или, может, я должен всех любить одинаково и иметь много жен или мужей? Должен ли я, из своей любви к ним, пускать воров к себе в дом и показывать им, где лежат деньги?"
Любовь должна сочетаться с мудростью. Она не должна быть тупой. Мы можем питать к своей семье любовь, а не привязанность. Мы можем одинаково любить все живое, но при этом жить со своей семьей.
Любовь и половое чувство - не одно и то же. Наше равное расположение к каждому не обязано выражаться сексуально. Точно так же поощрение преступлений, таких как воровство, - это не любовь. Однако мы можем использовать свои ресурсы для помощи другим в получении хорошего образования или работы, чтобы им не приходилось прибегать к воровству.
Любовь - это внутреннее отношение заботы обо всех. Однако в каждой ситуации мы должны действовать подобающим образом, чтобы принести наибольшую пользу максимальному количеству людей. Если мы должны остановить кого-то, кто вредит другим, то можем сделать это не из гнева или мести, но из заботы о виновнике, так же как и о других участниках ситуации. Умственно и эмоционально наши реакции на всех существ будут равными. Однако словами и телом мы можем действовать в соответствии с каждой ситуацией.
В добавление к любви мы можем развить сострадание, желая другим избавиться от своих страданий и от причин, которые к ним привели. Такое сострадание в равной мере простирается на каждого, вне зависимости от того, кто он и что делает.
Сострадание отличается от жалости. Жалость - это гордое, снисходительное отношение: "Я такой хороший, раз помогаю этим бедным неудачникам, чья жизнь разваливается на куски." Сострадательный, с другой стороны, считает других равными себе, поскольку все в равной мере хотят счастья и не желают проблем. С уважением и скромностью, не стремясь к признанию своих действий, мы будем помогать, чем можем. Мы будем помогать другим с такой же легкостью и отсутствием ожиданий, как при помощи себе самим.
С любовью и состраданием мы продолжим развивать великую решимость принять на себя ответственность за счастье других. Без этой великой решимости, даже при наличии любви и сострадания, у нас не будет достаточного побуждения к действию. Подобно тому, кто видит утопающего и думает: "О, как ужасно! Этого человека нужно спасти", - у нас может никогда не возникнуть мысль броситься на помощь. Но, полностью развив великую решимость, мы автоматически будем делать для других все, что можем, без колебаний, принуждения или неудобства. Великая решимость претворяет в действия чувства любви и сострадания.
Как же нам наиболее эффективно действовать на благо других? Хотя мы можем желать помогать другим, в настоящее время наши способности ограничены. Наше сострадание неполно, нам недостает мудрости, арсенал искусных методов беден. Кто же обладает этими качествами, нужными для принесения другим максимального блага?
Глядя вокруг, мы видим, что мирским существам недостает этих качеств. Святые существа - архаты и бодхисаттвы - развили их в большой степени, но не полностью. Только будды полностью устранили все омрачения из своего мыслепотока и полностью развили все качества. Глядя на это, нам также захочется стать буддами на благо всех существ. Это и есть самоотверженная устремленность - третье из первичных постижений пути.
Когда эта самоотверженная устремленность сама собой присутствует в нас днем и ночью, мы называемся бодхисаттвами. Следующим шагом будет овладение шестью совершенствами: щедростью, нравственностью, терпением, усердием, сосредоточенностью и мудростью. Таков путь к полному пробуждению будды. Далее будут рассмотрены два важнейших фактора достижения пробуждения: мудрость и созерцание.
5. Мудрость, постигающая реальность: Отсечение корня неведения
Развив решимость стать свободными и самоотверженную устремленность достичь пробуждения ради блага других, как нам осуществить эти намерения? Будда сказал, что для освобождения от трудностей в круговороте постоянно возобновляющихся проблем мы должны искоренить их первопричину: неведение, которое цепляется за "истинно существующее", "независимо существующее" Я. Это достигается обретением мудрости, что есть третье первичное постижение пути. В "Трех первичных постижениях пути" лама Цонкапа подчеркнул важность мудрости:
"Даже если ты созерцаешь с решимостью освободиться и самоотверженной устремленностью, без мудрости, которая постигает высшую природу, нельзя отсечь корень круговорота существования. Поэтому ищи метод постичь зависимое возникновение."
Чтобы полностью очистить свой поток мысли от всех омрачений и развить свой потенциал до состояния будды, мы должны устранить мельчайшие следы неведения. Это также достигается порождением мудрости, постигающей пустоту. Короче говоря, постижение пустоты - это не только самая действенная очистительная практика, но также и ключ к знанию реальности и распознанию того, что существует, а что - нет.
Тема пустоты трудна для понимания. Для обретения полного понимания требуется время, усердная учеба и созерцание. То, что представлено ниже, - не более, чем проба на вкус. Это не предназначено быть полным объяснением и, вероятно, породит в вашем уме сомнения и вопросы. Это нормально, поскольку никто не ждет, что мы все сразу же примем и поймем.
Постичь пустоту - не значит сделать свой ум пустым без всяких мыслей. Животные не так уж много думают, и в этом нет ничего добродетельного. Пустота, которую мы стремимся постичь, - это также не пустота нашего желудка, когда мы голодны. Скорее пустота, воспринимаемая этой мудростью, есть отсутствие всевозможных вымышленных способов существования, которые мы проецируем на людей и явления. Она есть отсутствие ложных способов существования.
Сперва мы должны понять, что же мы отрицаем. От чего такого пусты люди и явления? У них нет "независимого", "истинного" или "собственного" существования. К сожалению, с безначальных времен мы так приучились к тому, что явления кажутся нам независимо существующими, и так привыкли цепляться за эту видимость как за реальность, что нам не удается понять, что это ошибка. Мы не осознаем, что люди и явления не существуют таким образом, каким это нам представляется.
Поиски реального печенья
Каким нам видится существование вещей? Возьмем для примера печенье. Оно кажется нам реальным печеньем. Всякий, кто войдет в эту комнату, смог бы опознать это как печенье благодаря некой его "печеньевости". Есть там что-то такое, что делает это печеньем и ничем иным. Это - вещественное печенье, существующее "вовне", независимо от нашего ума. Оно было - печенье как таковое, - и нам только что довелось его увидеть. Это печенье обнаружимо: вот оно!
Печенье кажется нам существующим "вовне", независимо от причин и обстоятельств, независимо от частей, независимо от ума, а также от понятий и наименований, которые мы к нему прилагаем. Но, если бы печенье действительно существовало таким образом, тогда путем анализа и поиска реального печенья мы обязательно смогли бы его обнаружить.
Мы ищем реальное, независимое печенье, которое кажется нам существующим "вовне". Мы ищем предмет, который является печеньем. Если разломить печенье надвое, в какой из половинок будет настоящее печенье? Или оно будет в обеих? Если скажем, что в обеих, тогда у нас должно быть два печенья, поскольку у нас есть два отдельных кусочка. Очень легкий способ делать печенье!
Если мы скажем, что печенье в одной половинке, а не в другой, с чего бы это одному куску быть печеньем, а другому нет? Даже если мы примем в качестве печенья больший кусок, то что в нем будет печеньем? Мы должны были бы суметь где-то в нем найти печенье и качество "печеньевости". Но, если мы продолжим разламывать его в попытках найти настоящее печенье, то в конце концов у нас останется мусор, а не печенье! У нас будет куча крошек, но при чем здесь печенье?
Реальное, независимое печенье, выглядевшее существующим, оказывается необнаружимым при анализе и попытках определить его местонахождение. Если бы там было какое-то самосущее печенье, мы должны были бы суметь найти его либо среди его частей, либо отдельно от них. Но оно не является своими частями и не находится где-либо еще. Если бы печенье было отдельно от своих частей, тогда на этой тарелке находилась бы печеная смесь муки и воды, а печенье было бы где-то посреди комнаты. Вряд ли это так, поскольку, помимо печеного теста, что еще можно назвать "печеньем"?
Не является печенье и совокупностью своих частей, поскольку совокупность - это не более, чем набор частей. Если ни одна из частей сама по себе не является печеньем, как же много частей вместе могут быть независимым печеньем, обладающим качеством "печеньевости"? Так же как совокупность не-бабочек, а, скажем, кузнечиков не становится бабочкой, так и набор не-печений - то есть куча крошек - не может ни с того, ни с сего стать реальным печеньем, существующим как таковое.
Это приводит нас к выводу, что с самого начала не было никакого самосущего печенья. Иными словами, то реальное, вещественное и обнаружимое печенье, которое нам виделось и за которое мы цеплялись как за независимо существующее, не существует. Это не значит, что здесь вообще нет никакого печенья, но только то, что не существует независимого печенья. Это печенье не существует таким образом, каким нам это кажется. Оно не существует так, как нам думалось.
Однако печенье все же существует. Будь это не так, мы не смогли бы его съесть! Хотя оно не существует независимым образом, оно существует зависимо. Оно зависит от своих причин и обстоятельств: муки, воды, пекаря и так далее. Оно также зависит от нашего условного восприятия и обозначения его как "печенья". Как общество мы согласились считать это собрание частей, выполняющее определенную функцию, особым явлением и дали ему имя "печенье", чтобы отличать от прочих вещей.
Мы искали что-то, являвшееся печеньем самим по себе, независимо от своих частей, независимо от нашего ума с его понятиями и наименованиями. Такое независимое, реальное печенье нельзя найти, поскольку его не существует. Но есть зависимо существующее печенье. И это то, что мы едим.
Как существует печенье? Набор атомов расположен определенным образом. Глядя на него, наш ум воспринимает это как один предмет и дает ему название "печенье". Это становится печеньем, поскольку все мы воспринимаем его сходным образом и условились, силой общественного соглашения, дать ему название "печенье". В сутре "Вопросы [святого] Упали" говорится:
"Эти соблазнительные красочные растения в цвету и великолепные ослепительные золотые дворцы лишены какой-либо [отдельной] сущности. Они сотворены силой различающего мышления. Весь мир создан силой различающей мысли."
Это печенье существует зависимо. Помимо этого зависимо существующего печенья нет никакого другого. В нем отсутствует существование в качестве самосущего независимого печенья, обладающего некой природой "печеньевости". Печенье существует, но не так, как это кажется. Оно кажется независимым, тогда как в действительности не таково. Оно зависит от причин и обстоятельств, частей и нашего ума, воспринимающего его как "печенье". Печенье есть зависимо возникшее явление.
Кто мы?
Если нет никакого сущностного независимого печенья, то есть ли независимое Я? Есть ли настоящее "я", обнаружимая личность?
Ответ Будды отличен от иудео-христианской идеи вечной, неизменной души и от индуистского понятия "атман". Мы должны были бы суметь путем анализа и поиска найти душу, атман или неотъемлемое "я", нечто, что является личностью. Можем ли?
Вспомните ситуацию, когда вы были сильно разгневаны. Каким в этот момент выглядело существование "я"? Оно казалось очень прочным. Есть настоящее Я, которое кто-то оскорбляет. Это "я" требуется защитить. Это "я" кажется обнаружимым; оно где-то внутри нашего психофизического комплекса.
Если это прочное, истинное, независимое "я" существует так, как это нам кажется, мы могли бы найти его либо в нашем теле и уме, либо отдельно от них. Нигде более его быть не может.
Являюсь ли я своим телом? Если да, то какая часть моего тела является мной? Рука? Желудок? Мозг? Все мои органы состоят из атомов, они не есть я. Равно и все мое тело не является мной, поскольку, будь это так, после моей смерти мой труп был бы мной. Я есть нечто большее, нежели атомы, составляющие тело, поскольку физическая материя сама по себе, без сознания, не способна воспринимать объекты, а я познаю.
Являюсь ли я своим умом? Если да, то буду ли я своим зрительным сознанием, которое воспринимает цвет и форму? Слуховым сознанием, воспринимающим звук? Или рассудком, тем, что мыслит? Являюсь ли я некоторой личностной характеристикой? Если бы я был своим гневом, то всегда должен был бы гневаться. А будь я своей мудростью, я бы всегда был мудр.
Не являюсь я также и совокупностью всех этих умственных качеств и состояний ума, потому что не может быть мной совокупность вещей, каждая из которых по отдельности не является реальным и независимым мной.
Хотя может казаться, что есть некий "думатель" или нечто внутри, что принимает решения, - когда мы это ищем, то не можем обнаружить. Мысли и решения возникают в зависимости от множества умственных факторов. Нет никакого маленького человечка, который правит бал.
Совокупность моих тела и ума не есть независимое "я", поскольку является собранием частей. Оно зависит от этих частей. Как же можно обнаружить реальное независимое "я" среди совокупности тела и ума, ни одно из которых мной не является?
Не существует "я" и как нечто отдельное от тела и ума. Будь это так, мы могли бы обнаружить самих себя там, где нет ни нашего тела, ни ума. Это означало бы, что я могу находиться в одном месте, а мои тело и ум где-то еще! Это явно невозможно. "Я" соотносится с телом и умом и связано с ними.
Являемся ли мы некой независимой сущностью, которая переходит из одной жизни в другую? Во время смерти наш ум погружается во все более и более тонкие состояния. Тончайший уровень ума переходит из одной жизни в другую. Однако этот исключительно тонкий ум ежесекундно меняется. Он никогда не остается одним и тем же в двух последовательных мгновениях, так же как на физическом уровне каждое мгновение изменяется конфигурация электронной оболочки атомного ядра. Мы не можем указать на какой-то момент ума, который являлся и всегда будет являться нами. Мы не являемся ни вчерашним умом, ни сегодняшним, ни завтрашним. Мы не являемся умом, который покидает тело во время смерти, и не являемся умом, который перерождается. То, что мы зовем "я", зависит от всего этого, но ничем из этого не является.
Понять это нам поможет пример реки. Река Миссисипи не является своими берегами. Она не является ни водой, ни скалами, ни впадающими в нее потоками. Реальная, независимая река кажется существующей до тех пор, пока мы не начнем анализировать, но как только возникнет вопрос: "Что является этой независимой рекой, которая кажется существующей?", мы не обнаружим ничего, на что можно указать. Однако есть зависимо существующая река.
Подобным же образом наш мыслепоток не является ни каким-то отдельным моментом ума, ни их совокупностью. Подобный "истинно существующий" мыслепоток не существует. У нашего ума нет истинного или неотъемлемого существования. Однако есть непрерывная последовательность моментов ума, образующих мыслепоток, который и принимает перерождение.
"Я" не существует независимо от тела и ума, но и не может быть найдено внутри них. Не есть оно и тело и ум вместе. Иными словами, вещественное, истинно существующее "я", которое мы ощущаем, когда гневаемся, нельзя нигде обнаружить. Почему? Потому что оно не существует. "Я" не обладает независимым существованием. Вот что имеется в виду под отсутствием "я" или пустотой.
Зависимое возникновение
Это не означает, что "я" вовсе не существует. То, что мы отрицаем, это независимое или неотъемлемое существование. Мы существуем. Будь мы полностью несуществующими, то кто бы писал эту книгу и кто бы ее читал?
Мы существуем зависимо. Мы зависим от причин: спермы и яйцеклетки родителей и от сознания, пришедшего из другой жизни. Мы зависим от частей: тела и ума. Мы также зависим от понятий и наименований. Опираясь на совокупность тела и ума, мы воспринимаем ее как личность и называем "я". Мы существуем в силу простого наименования подходящей основы - тела и ума. Будда говорил в сутрах:
"Как обозначается колесница в зависимости от совокупности частей, так и живые существа зависят от совокупностей [тела и ума]."
Важно понять, что постижение пустоты не разрушает "я". Независимое, прочное, реальное "я" никогда не существовало. То, что мы разрушаем, это неведение, которое держится за идею существования прочного "я".
Неверно, что было нечто реальное, что мы разрушаем с помощью медитации о пустоте. Неверно, что было нечто независимо существующее, а мы лишили его этого качества. Мы просто понимаем, что независимого существования не было никогда, и тем самым устраняем заблуждение, что будто бы есть нечто независимо существующее.
Есть некто, достигающий пробуждения. Это - условное "я", которое зависит от причин и обстоятельств, от частей, понятий и наименований. У пробужденных существ нет, в отличие от нас, сильного ощущения отдельного и прочного "я", поскольку они постигли, что такое "я" не существует. "Я", тем не менее, существует, но некоторым более тонким образом. Это просто условность, а не реальная сущность.
Правильно понимая пустоту или отсутствие "я", мы обладаем исключительно мощным инструментом подчинения беспокоящих эмоций. Постигая пустоту, мы видим, что нет никакой прочной личности, которая гневается; нет никакой реальной личности, чья репутация нуждается в защите; нет никакого независимо прекрасного человека или предмета, которых мы должны заполучить. Благодаря постижению пустоты наши привязанность, гнев, ревность, гордыня и неведение исчезают, поскольку нет ни какой-то реальной личности, которую надо защищать, ни какого-то реального объекта, чтобы за него цепляться.
Эта важность постижения пустоты была подчеркнута в "Высшей проповеди о царе медитативного сосредоточения":
"Если анализируется отсутствие сущности у явлений и этот анализ взращивается в медитации, этим зарождается причина достижения нирваны. Ничто иное не может привести к покою."
Постижение пустоты не означает, что мы становимся инертными и бездеятельными. Если мы думаем: "Нет ни реального меня, ни реальных денег. Так зачем же мне что-то делать?", значит, у нас нет правильного понимания пустоты. Постижение отсутствия "я" дает нам невероятный простор для действий. Вместо растраты нашей энергии на гнев, привязанность и неведение, мы будем свободно и несчетными способами применять свои мудрость и сострадание на благо других.
Породив решимость освободиться от всех неприятных ситуаций вместе с самоотверженной устремленностью достичь пробуждения и медитируя затем на пустоте, мы сможем полностью очистить ум от всяческих омрачений. Устраняя свои ограничения, мы сможем довести благие качества до совершенства, чтобы обрести все искусные средства, необходимые для помощи другим самым эффективным образом. Наш ум способен на такую трансформацию. Благодаря развитию трех первичных постижений пути для нас становится возможен переход от заблуждения к пробуждению, от состояния обычного существа к состоянию будды.
Развитие трех первичных постижений требует времени, терпения и радостного усилия. И также нам нужна сосредоточенность, чтобы во время медитации на этих трех предметах наша проницательность становилась устойчивее и глубже.
6. Медитация: Развитие сосредоточенности и проницательности
В тибетском языке слово "медитация" имеет тот же корень, что и слова "привыкать" или "ознакомляться". Таким образом, в медитации мы стараемся приучить себя к значимому видению мира. Мы также стремимся ознакомиться с правильным воззрением на реальность, чтобы суметь устранить все ложные понятия и беспокоящие эмоции.
Медитация не означает, что надо просто изгнать из ума все мысли и пребывать в пустом состоянии. В пустом уме нет ничего особо примечательного. Искусно направленная мысль может помочь нам, особенно на начальных ступенях медитации. Постепенно мы можем выйти за пределы понятийных ограничений. Однако это не означает погружение в летаргическое состояние пустоты. Это означает ясное и непосредственное видение реальности.
Сперва мы должны выслушать наставления о том, как и о чем медитировать. Медитировать не значит просто сидеть со скрещенными ногами и закрытыми глазами. Это значит направлять свой ум на благой объект и взращивать полезные установки. Мы должны услышать наставления опытного учителя, чтобы делать это правильно.
Затем мы должны обдумать эти наставления: нужно понять предмет, прежде чем приучать себя к нему. Такое размышление можно осуществить, обсуждая учение с друзьями по Дхарме и учителями. Его также можно выполнять одному, сидя в позе для медитации.
Обретя некоторое интеллектуальное понимание предмета, мы далее объединяем его со своим умом с помощью медитации. Благодаря ознакомлению ума с некоторыми установками и воззрениями - такими как безраздельная любовь или мудрость, постигающая пустоту, - они постепенно становятся для нас естественными.
Существует классическая поза для медитации: мы сидим, скрестив ноги, на подушке, зад выше, чем ноги. Плечи ровные и спина прямая, как если бы нас подвесили за верхушку головы. Руки на бедрах, прямо под пупком. Правая рука поверх левой, большие пальцы соприкасаются. Руки не прижаты к телу, не отставлены, но занимают удобное положение. Голова слегка наклонена, рот закрыт, язык касается переднего неба.
Глаза слегка приоткрыты, чтобы предотвратить сонливость, но ни на что не смотрят. Скорее, они направлены вниз, свободно фокусируясь на кончике носа или на полу перед собой. Медитация целиком выполняется мыслительным сознанием, а не зрительным. Во время медитации мы не должны стараться что-то "увидеть" глазами.
Хорошо медитировать с утра, до начала дневной деятельности, поскольку ум тогда свежее. Фокусируясь во время утренней медитации на благих установках, мы в течение дня будем бдительней и спокойней. Вечерняя медитация также помогает успокоить ум и "переварить" события дня перед отходом ко сну.
Вначале периоды медитации не должны быть долгими. Выберите разумное время в соответствии со своими способностями и распорядком. В практике медитации важна регулярность, поскольку регулярное повторение необходимо для ознакомления себя с благими установками. Лучше медитировать по пятнадцать минут каждый день, чем позаниматься три часа один день и проспать остаток недели.
Поскольку благотворность или неблаготворность наших действий определяется побуждением, исключительно важно взращивать перед медитацией благое побуждение. Если мы начинаем каждый период медитации с сильным побуждением, сосредоточиться будет легче. Поэтому, прежде чем перевести внимание на объект медитации, нужно несколько минут подумать о пользе, которую медитация приносит нам и другим.
Очень полезно таким образом порождать самоотверженную устремленность: "Как было бы замечательно, будь все существа счастливы и избавлены от трудностей! Мне хотелось бы сделать это возможным, показав другим путь к пробуждению. Но, пока мой ум не ясен, я не могу помочь даже себе, не говоря уже о других. Поэтому я хочу стать лучше - устранить свои омрачения и развить возможности, - чтобы суметь лучше служить всем существам. Поэтому я буду сейчас делать эту медитацию, что станет еще одним шагом на пути."
В буддизме существует много видов медитации. В основном они делятся на две категории: ведущие к обретению шаматхи, или безмятежности, и развивающие випашьяну, или проникновение в сущность. В "Сутре, раскрывающей замысел Будды", говорится:
"Знайте, что, хотя я учил многим разным аспектам медитативных состояний слушателей (тех, кто идет к состоянию архата), бодхисаттв и татхагат (будд), все они могут быть разделены на практики безмятежности и проникновения."
Безмятежность
Безмятежность - это способность ясно и устойчиво удерживать в уме объект медитации столько времени, сколько мы хотим. Благодаря безмятежности ум становится исключительно гибким, давая нам свободу фокусироваться на любом благом объекте по нашему усмотрению. Хотя одна лишь безмятежность не в силах искоренить беспокоящие эмоции, она значительно ослабляет их. Сильные гнев, привязанность, зависть не возникают, и, соответственно, мы чувствуем себя в большей гармонии с миром.
Чтобы ум пребывал в спокойном состоянии, его нужно освободить от всех забот, предубеждений, беспокойств и отвлечений. Таким образом, для развития безмятежности выполняется стабилизирующая медитация, в которой мы тренируем ум сосредоточиваться на объекте медитации.
Будда предложил множество объектов, на которых можно фокусироваться для развития однонаправленной сосредоточенности. Сюда входят и медитация на любви как средство против гнева, и медитация на уродстве как средство против привязанности. Мы можем медитировать на ясной и сознающей природе ума. Образ Будды также может быть объектом медитации. В этом случае сосредоточение удерживается на Будде, который визуализируется перед внутренним взором. Одним из главных объектов, используемых для развития безмятежности, является дыхание.
Чтобы медитировать на дыхании, усядьтесь удобно и дышите естественно. Не нужно дышать глубоко или каким-либо образом форсировать дыхание. Дышите обычно, просто теперь полностью наблюдайте и переживайте дыхание. Фокусируя внимание на кончике носа, наблюдайте ощущение дыхания во время вдоха и выдоха.
Большинство людей удивляются и даже тревожатся, когда приступают к медитации. Ум начинает напоминать улицу в центре Нью-Йорка - столько шума, столько мыслей, столько снования туда-сюда. Эту суматоху в уме вызывает не медитация. В действительности, наш ум всегда взбалмошен, но, поскольку наше внутреннее осознание слабо, мы этого не замечаем. Однако эта внутренняя болтовня небезнадежна. Благодаря регулярной практике наш ум сможет лучше сосредоточиться, и отвлечения ослабеют.
Сонливость и возбуждение - вот два главных препятствия для развития сосредоточения. Сонливость появляется, когда ум неясен, и, если ей не противодействовать, можно уснуть. Когда ум вял, нужно применять правильные средства, чтобы его растрясти. Мы можем временно прекратить фокусироваться на дыхании как на объекте медитации и подумать о чем-то таком, что поднимет наш дух, например о совершенном человеческом рождении или о возможности стать буддой. Также полезно представлять ясный свет, заполняющий комнату, или яркое сияние, вливающееся в тело. Это оживит ум и разгонит сонливость. Затем возвращайтесь к медитации на дыхании.
Новичкам, которые засыпают во время медитации, полезно перед тем, как усесться, ополоснуть лицо холодной водой. В промежутке между медитациями взгляд вдаль поможет расширить и взбодрить ум.
Возбуждение является другим главным препятствием для развития безмятежности. Оно возникает, когда ум влечется к тому, к чему мы привязаны. Например, мы в течение тридцати секунд фокусируемся на дыхании, а затем, незаметно для нас, наша сосредоточенность переключается на еду. Затем мы начинаем думать о своих близких и о том, куда отправимся на выходные. Все это примеры возбуждения.
Возбуждение отличается от отвлечения. Первое направлено на привлекательные объекты, к которым мы привязаны, тогда как второе привлекает наше внимание и к прочим вещам. Например, размышление об оскорблении, нанесенном нам пять лет назад, является отвлечением. Тем же самым будет погружение в мысли о добродетелях Будды в то время, когда нам следует сосредоточиться на дыхании.
Возбуждение указывает на то, что ум слишком возвышен и восторжен. Поэтому противоядием будет размышление о чем-то мрачном. Мы можем временно размышлять о непостоянстве, об отвратительных аспектах объектов нашей привязанности или о страдании круговорота бытия. Сделав ум более серьезным, мы возвращаемся к медитации на дыхании.
Внимательность и внутренняя бдительность - это два умственных фактора, позволяющих нам предотвращать и противодействовать отвлечению, сонливости и возбуждению. Будучи внимательны, мы помним объект медитации: дыхание. Наша память или внимательность к дыханию так сильна, что для прочих отвлекающих мыслей не остается места.
Чтобы удостовериться в том, что мы не подверглись отвлечению, возбуждению или сонливости, используется внутренняя бдительность, проверяющая, сфокусированы ли мы все еще на объекте медитации. Внутренняя бдительность подобна шпиону - она время от времени возникает и тихо наблюдает, сохраняется ли наша внимательность на дыхании или она уже куда-то уклонилась. Внутренняя бдительность также замечает, когда наша сосредоточенность замутняется и более не фокусируется на дыхании. Если внутренняя бдительность обнаруживает, что мы все еще сосредоточены, мы продолжаем оставаться таковыми. Если она находит, что мы отвлечены, сонливы или возбуждены, мы возобновляем свою внимательность, возвращая ум к объекту медитации. Или же мы применяем описанные выше средства против сонливости и возбуждения.
Терпение - еще одно качество, необходимое для развития безмятежности. Нам нужно принять себя такими, как есть, и обладать верой и воодушевлением, чтобы сделать свой ум спокойнее. Если мы подгоняем себя и ожидаем немедленных результатов, то такое отношение само по себе будет препятствием. С другой стороны, если мы ленивы, прогресса не будет. Мы должны воспитывать расслабленное усилие.
Развитие безмятежности - это постепенный процесс, требующий времени. Мы не должны ждать, что, помедитировав несколько минут, обретем однонаправленную сосредоточенность. Однако, если мы получили надлежащие наставления в медитации и следуем им под руководством учителя, если мы настойчивы с радостью и без ожиданий, мы обретем безмятежность.
Проникновение
Проникновение - это правильное постижение объекта медитации вкупе с однонаправленной сосредоточенностью безмятежности. Для тренировки его нужно развивать способность анализа объекта. В то время, как стабилизирующая медитация подчеркивает развитие безмятежности, аналитическая медитация служит инструментом развития проникновения. При этом аналитическую медитацию можно также использовать для развития безмятежности, а стабилизирующая медитация способствует проникновению. В действительности, проникновение является сочетанием аналитической медитации и безмятежности.
Аналитическая или распознающая медитация не означает, что мы постоянно рассуждаем, теряясь в умственной болтовне. Скорее, благодаря хорошему пониманию объекта медитации мы сможем полностью проникнуть в него. Во время аналитической медитации нам необязательно увлекаться умопостроениями. Можно использовать более тонкий уровень мысли, чтобы правильно распознать объект. Затем мы сосредоточиваемся на том, что распознали, чтобы укрепить это и объединить со своим умом. Постепенно наше интеллектуальное понимание превратится в прямое переживание. Таким образом, конечным продуктом анализа будет внепонятийное переживание. В сутре "Вопросы Кашьяпы" Будда сказал:
"О Кашьяпа, как от трения двух кусков дерева друг о друга возникает огонь, так же и распознающая мудрость возникает из понятийного мышления. И, как огонь, разгораясь, сжигает всю древесину, так и распознающая мудрость, усиливаясь, сжигает все понятия."
Есть два основных вида аналитической медитации. В одном мы стремимся изменить свое отношение. Например, медитируя на любви, мы меняем свое отношение с гнева или безразличия на искреннее сочувствие. В другом мы анализируем объект медитации, чтобы понять и воспринять его. Примером тому будут медитации на непостоянстве или пустоте.
В первом виде распознающей медитации мы хотим изменить свое отношение. При медитации на любви объектом будут другие существа. Мы принимаем во внимание их доброту к нам в прошлом, настоящем и будущем. Позволяя себе погрузиться в глубокое понимание того, что все другие желают быть счастливы и избавиться от страданий так же сильно, как мы сами, мы размышляем о том, как было бы замечательно, если бы все они воистину обрели счастье.
Когда эти мысли становятся сильными, наш ум исполняется глубокой и безраздельной любви ко всем существам. Внутри нас возникает мощное чувство - желание другим счастья. Развив с помощью анализа любящее отношение, мы затем поддерживаем это глубокое переживание любви с помощью стабилизирующей медитации. Некоторые могут продолжать медитировать на любви и таким образом развить безмятежность.
В медитации на непостоянстве анализ помогает нам понять преходящую природу нашего мира. Мы можем взять что-то, к чему привязаны - например, музыку, - и наблюдать ее изменчивость. У мелодии есть начало, середина и конец. Она не длится вечно. Даже продолжаясь, она непрестанно изменяется. Каждый звук длится долю секунды и даже за это короткое мгновение он также изменяется.
Глубоко проникнувшись непостоянством, мы поймем, что наша Вселенная все время находится в движении. Хотя нашему обыденному восприятию она кажется прочной и устойчивой, в действительности она все время меняется. Это понимание помогает нам избежать привязанностей, а также боли и смятения, которые их сопровождают. Распознав непостоянство, мы сможем ценить и полностью переживать что-то, пока оно длится. Когда оно исчезает, мы не станем его оплакивать. Это автоматически облегчает душевные муки повседневности.
Медитируя на пустоте, мы анализируем высшую природу людей и явлений. Как это описано в главе о мудрости, мы исследуем, правильны ли наши обычные предположения о людях и явлениях. Тщательно анализируя, мы обнаруживаем, что все проекции неотъемлемого существования ложны. Это значит, что мы правильно распознали пустоту.
Чтобы обрести проникновение в пустоту, мы объединяем правильное понимание пустоты с безмятежностью. Это позволяет уму долгое время оставаться сфокусированным на пустоте. Сосредоточиваясь на реальности таким образом, ум очищается от омрачений.
Все темы, которые обсуждались в этой книге, являются темами для медитации. Мы можем совершать аналитическую медитацию о перерождении и законе причинности, чтобы понять, как они действуют. Созерцая чужую доброту и ущербность эгоизма, мы породим любовь и самопроизвольное желание приносить благо другим. Короче говоря, все, чему учил Будда, является пищей для медитации.
И безмятежность, и проникновение - важны. Если мы обладаем только способностью сосредоточения, но не можем правильно анализировать объект медитации, такой как пустота, то нам недостанет способности отсечь корень неведения. С другой стороны, если мы верно понимаем пустоту, но не способны сохранять на ней сосредоточение, тогда наше понимание не окажет глубокого воздействия на ум, и неведение не будет полностью устранено. Объединяя же безмятежность и проникновение, мы укрепляемся на пути к освобождению.
7. Принятие прибежища: Сокровища пути
Общее понимание трех первичных постижений пути дает нам замечательное основание для принятия прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Обретя решимость освободиться от трудностей, мы ищем проводника, который показал бы нам, как это сделать. Когда мы искренне заботимся обо всех, то ищем того, кто покажет нам самый действенный способ принести им благо. Поняв, что постижение пустоты является ключом к тому, чтобы освободиться самому и вести к освобождению других, мы будем стремиться получить надлежащие наставления, чтобы суметь выполнить медитацию на пустоте.
Будда, Дхарма и Сангха - это Три Драгоценности прибежища. Будды - это те, кто достиг пробуждения; Дхарма - понимание и учение, ведущие нас к освобождению; Сангха, в строгом смысле, обозначает тех, кто обрел эту освобождающую мудрость путем непосредственного постижения пустоты.
Принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе является вратами ко вступлению на путь. Принятие прибежища подразумевает принятие ответственности за то, что мы испытываем. Счастье и страдание проистекают от наших собственных действий и установок. Если мы не делаем ничего для их изменения, наша ситуация не изменится. Однако нужно учиться тому, как преображать свои действия и установки; нужны те, кто укажет путь развития наших благих качеств. Другие не могут сделать за нас эту работу, потому что только мы сами в состоянии изменить свой ум. Принять прибежище значит обратиться за руководством к Будде, Дхарме и Сангхе с верой в то, что мы можем стать лучше, и доверяя им в том, что они будут вести нас в нужном направлении.
В этой главе мы познакомимся с качествами Трех Драгоценностей прибежища - Будды, Дхармы и Сангхи - и обратимся к часто задаваемому вопросу: "Верят ли буддисты в бога?" Затем будут рассмотрены причины, по которым люди принимают прибежище, а также значение доверия (или веры). То, каким образом Три Драгоценности могут нам помочь, будет объяснено по аналогии с врачом, лекарством и сиделкой; и в завершение будет описан обряд принятия прибежища.
Три драгоценности
Каковы же качества Будды, Дхармы и Сангхи, которые делают их надежными объектами прибежища?
Будды полностью прошли весь путь к пробуждению и поэтому способны указать дорогу нам. Если мы хотим отправиться на Гавайи, нужно следовать инструкциям того, кто там был. Иначе мы можем вляпаться в неприятности! Поскольку путешествие к пробуждению - вопрос значительно более деликатный, существенно, чтобы наш проводник сам испытал его.
Будда Шакьямуни - это конкретный Будда, живший в Индии 2500 лет назад. (Его племя называлось Шакья, родовым именем было Гаутама, а звали его Сиддхартха.) Есть и другие существа, которые также стали буддами. "Будда" [с большой буквы] обычно относится к Будде Шакьямуни. Однако мы не должны думать о нем как о полностью отдельном от других будд, поскольку все они имеют одинаковые достижения.
Будучи всеведущими, будды автоматически знают наиболее искусный способ вести каждое существо к пробуждению. В сутрах есть множество историй о том, как Будда вел людей, которые были еще хуже, чем мы.
Один, к примеру, был настолько глуп, что не мог запомнить даже двух слов, которым его пытался обучить наставник. Наставник с отвращением выпроводил его. Впоследствии этот человек встретил Будду, который поручил ему работу: подметать двор перед залом монашеского собрания. Будда наказал ему во время уборки повторять: "Убираю грязь, убираю пятна." Через некоторое время человек понял, что в виду имелись вовсе не обыкновенные пятна и грязь: под грязью подразумевались умственные препятствия к освобождению, а под пятнами - препятствия к достижению полного пробуждения. Таким образом человек обрел понимание пути и со временем стал архатом, освободившимся существом. Если Будда сумел помочь даже такому человеку, то он наверняка сможет вести и нас!
Будды обладают безграничным, безраздельным состраданием ко всем существам, и мы можем быть уверены в их постоянной помощи. Будды не похожи на обычных людей, которые помогают друзьям и вредят врагам или же помогают человеку, когда тот мил, и не помогают, когда тот в плохом настроении. Скорее, будды видят то, что выходит за пределы наших поверхностных различий и слабостей, и имеют постоянное беспристрастное желание помочь каждому из нас.
Способность будды помогать другим не ограничена эгоизмом или неведением. Однако будда никого не может заставить действовать каким-то образом. Будды также не могут воспрепятствовать нашей карме. Они не могут стереть из нашего потока мысли кармические отпечатки или предотвратить их созревание, если присутствуют все необходимые условия. Будды могут вести, вдохновлять и учить нас, но только мы сами можем контролировать свои мысли, слова и поступки.
Как солнце светит повсюду без различений и ограничений, так же и будды в равной степени помогают всем. Однако солнечные лучи не могут проникнуть в перевернутый горшок. Если горшок лежит на боку, то в него может войти немного света. Когда же горшок стоит правильно, свет заполняет его.
Подобным образом, в соответствии со своими действиями и установками, мы находимся на разных уровнях восприимчивости к просветляющему влиянию будд. Будда помогает другим спонтанно и без усилий, но то, сколько мы получим, зависит от нас. Не пытаясь исцелить свои привязанность, гнев и узколобость, мы ограждаем себя от вдохновения буддами. Однако, чем больше мы следуем пути, тем больше наш ум сам раскрывается для получения от будд вдохновения и поддержки.
Поскольку наш ум омрачен беспокоящими эмоциями и кармой, мы не можем непосредственно общаться со всеведущим умом будд. Поэтому будды из сострадания являются во множестве форм, чтобы вести нас.
Одна из форм называется телом радости. Это тонкое тело, которое будды принимают, чтобы учить высших бодхисаттв в чистых землях. Чистые земли - это места, основанные различными буддами, где продвинутые практикующие могут практиковать, не встречая препятствий.
Однако в настоящее время наш ум настолько озабочен материальным, что мы еще не создали причин к перерождению в чистых землях. Поэтому будды из сострадания являются в более грубых телах, возникающих в нашем мире, чтобы общаться с нами. Будда, например, может проявить себя как учитель или как друг во Дхарме. Будда может явиться даже как мост или животное, или как человек, который нас критикует, чтобы заставить столкнуться с собственным гневом. Однако будды не разглашают, что они делают, и мы редко распознаем их.
Обращаясь к величественным достоинствам Будды Шакьямуни, жившего в Индии 2500 лет назад, буддисты так восхваляют их:
Тебе, чье тело создано миллионом совершенных добродетелей,
Чья речь исполняет надежды всего живого,
Чей ум видит все, что нужно постичь,
Князю Шакьев мы отдаем почтение.
Дхарма и Сангха
Дхарма обозначает две вещи: 1) постижения пути, в частности мудрость, непосредственно постигающую пустоту, и 2) пресечение всех страданий и их причин, осуществленное благодаря этим постижениям.
Дхарма - это наша реальная защита. Как только наш ум становится путем и осуществляет пресечения, никакой внешний или внутренний враг не способен нам повредить. В более общем смысле Дхарма обозначает учение Будды, которое указывает путь к осуществлению постижений и пресечений.
Сангха - это те, кто непосредственно постиг пустоту. Так что это надежные друзья, которые воодушевляют и сопровождают нас в пути. Строго говоря, термин "Сангха" относится к любому, кто непосредственно постиг пустоту, будь он монах или нет. В Сангху входят архаты - те, кто освободил себя из круговорота существования. Бодхисаттвы, непосредственно постигшие пустоту, также являются Сангхой. Эти святые бодхисаттвы имеют власть над процессом своих перерождений. Благодаря великому состраданию они непрестанно и по своей воле возвращаются в мир, чтобы вести нас.
Определение "сангха" относится также к общине монахов и монахинь, посвятивших жизнь осуществлению Дхармы, хотя и не обязательно уже достигших реализации. На Западе иногда слово "сангха" применяется и для обозначения общины мирских последователей, но это не является традиционным словоупотреблением.
Верят ли буддисты в бога?
Люди из иудео-христианской среды часто спрашивают, верят ли буддисты в бога. Это зависит от того, что подразумевается под словом "бог", поскольку в иудео-христианском мире есть множество мнений по поводу того, кем или чем является бог.
Если под словом "бог" понимается принцип любви и сострадания, то да, буддисты признают эти принципы. Любовь и сострадание - сердцевина учения Будды. В этом отношении существует большое сходство между учениями Иисуса и Будды.
Если мы называем богом того, кто обладает безграничной любовью и мудростью и свободен от мстительности и пристрастности, то да, буддисты принимают это. Любовь, мудрость, терпение и беспристрастность - это качества всех будд.
Если же "бог" обозначает творца, то у буддистов другое мнение. Согласно буддийской точке зрения, существование физической материи и сознания не имеет начала (см. главу о перерождении). Поскольку, если предположить существование творца, возникает множество логических трудностей, буддисты предлагают иное объяснение. Так, буддисты не признают идею первородного греха или вечного проклятия. Одной лишь веры также недостаточно для обретения Покоя.
Следует, однако, подчеркнуть, что буддисты считают полезным многообразие религиозных верований и практик. Поскольку люди мыслят неодинаково, разнообразие верований позволяет каждому выбрать систему, которая поможет ему или ей жить лучше. Тем самым буддисты подчеркивают важность и необходимость религиозной терпимости.
Зачем принимать прибежище?
Две главные мысли побуждают нас принять прибежище в Трех Драгоценностях. Эти мысли помогают также углубить со временем наше прибежище. Это: 1) страх продолжать жить в том же духе и 2) уверенность в способности Трех Драгоценностей вести нас.
Понимая, как часто нас захлестывают беспокоящие эмоции, мы опасаемся, что они подтолкнут нас к несчастьям в настоящем и к неудачному перерождению в будущем. Заглядывая еще дальше вперед, мы боимся быть захваченными круговоротом существования, бесконтрольно перерождаясь раз за разом. Мы понимаем, что, где бы мы ни родились, там нет долговременного счастья.
Не зная, как разрешить эти дилеммы, мы должны искать совета того, кто знает. Но нужно быть осторожным относительно наставлений, которым следуем, поскольку, выбрав провожатого, чьи сострадание, мудрость и умения ограничены, мы не сможем совершенствоваться. Таким образом, существенно исследовать качества возможных источников помощи. Доверяя способностям другого вести нас, мы будем выслушивать его наставления и практиковать то, чему научились.
Доверие как противоположность слепой вере
Термин "доверие" в буддийских писаниях часто переводится как "вера". Однако под словом "вера" подразумевается, что кто-то верит во что-то, но не знает, почему. Слепая вера такого рода не воспитывается в буддизме. "Доверие" лучше передает смысл: мы знаем о Будде, Дхарме и Сангхе и доверяем их способности нам помочь. В буддийской практике развиваются три вида конструктивной веры, или доверия: 1) доверие по убеждению, 2) доверие по устремлению и 3) ясное, или восхищенное доверие.
Доверие по убеждению рождается из понимания. Например, мы слышим о недостатках беспокоящих эмоций и изучаем техники их преодоления. Затем мы исследуем свою жизнь, чтобы увидеть, причиняют ли нам проблемы беспокоящие эмоции и действенны ли техники их преодоления. Так мы обретаем убежденность, что устранение беспокоящих эмоций необходимо и возможно. Путем рассуждения и собственного опыта мы убеждаемся в том, что созерцание пустоты уменьшит наши необоснованные привязанности. Поскольку вера такого рода основана на понимании, она прочна и значима.
Мы можем обрести убежденное доверие тому, что Будда, Дхарма и Сангха способны вывести нас из заблуждения. Нам нет нужды верить в величие Трех Драгоценностей просто потому, что кто-то нам велел, потому как это все равно, что покупать мыло из-за того, что его хвалит реклама. Скорее, изучая и размышляя о качествах Трех Драгоценностей, мы понимаем и убеждаемся. Такая убежденность дарует нам чувство близости с Буддой, Дхармой и Сангхой.
Доверие по устремлению - второй вид доверия. Читая о пользе добросердечия и наблюдая замечательное воздействие, которое оказывают на мир человеколюбивые люди, мы стремимся усилить свои любовь и сострадание. Узнавая о собственной пробужденной природе и о качествах Трех Драгоценностей, мы стремимся стать буддами. Вера такого рода очень воодушевляет и дает нам энтузиазм для практики Дхармы.
Ясное, или восхищенное, доверие дарует уму радость. Например, мы узнаем о качествах бодхисаттв и будд - об их безраздельном сострадании и проникновенной мудрости - и с радостью восхищаемся ими. Когда мы размышляем о добродетелях других существ и радуемся им, в нас рождается восхищенное доверие.
Доверие к Будде, Дхарме и Сангхе вселяет в сердца радость и придает нашей жизни направление. Как сказал Будда в Дхаммападе:
Мудрый обретает веру и мудрость
Ради блага своей жизни;
Они - его ценнейшее богатство.
Все прочее богатство - просто мусор.
В буддизме вера, или доверие, развивается медленно, она рождается из знания и понимания. С опорой на водительство Будды, Дхармы и Сангхи возрастет наше понимание трех первичных постижений пути. С углублением же внутреннего понимания и преображением ума усилятся наше доверие и опора на Три Драгоценности. Это происходит потому, что мы на собственном опыте убеждаемся, что направление, указанное Тремя Драгоценностями, позволяет разрешить тяжелые ситуации. Таким образом, принятие прибежища включает взятие на себя ответственности за собственный опыт, а также опору на водительство, наставления и вдохновение со стороны тех, кто может указать нам путь преображения ума.
Врач, лекарство и сиделка
Прибежище сравнивают с врачом, лекарством и сиделкой, на которых полагается больной, чтобы выздороветь. Мы подобны больному, поскольку подвержены множеству неприятностей в этой и будущих жизнях. В поисках решения мы советуемся с опытным врачом, с Буддой. Будда устанавливает причину болезни: беспокоящие эмоции и неразумные действия, совершенные нами под их воздействием. Затем он прописывает лекарство Дхармы, учение о том, как обрести постижения и пресечения, ведущие к пробуждению.
Чтобы достичь результата, мы должны практиковать учение. Недостаточно просто слушать Дхарму. Нужно активно применять ее в повседневной жизни и во взаимоотношениях с другими. Это значит, что мы стараемся быть внимательными и замечать возникновение беспокоящих эмоций. Затем мы применяем средства, позволяющие ясно увидеть ситуацию. Если больные, имея лекарство, не принимают его, они не вылечиваются. Подобным образом, у нас дома может быть обустроенное святилище и огромная библиотека священных книг, но, если мы не применяем терпение, встречая раздражающего нас человека, мы упускаем возможность для практики.
Сангха подобна сиделкам, которые помогают нам принимать лекарство. Иногда мы забываем, когда и какие таблетки нужно выпить, и сиделка напоминает нам об этом. Если нам трудно глотать эти большие таблетки, сиделка разламывает их для нас на кусочки. Подобным образом, постигшие путь являются настоящей Сангхой, помогающей правильно практиковать Дхарму, когда мы не знаем, что делать. Монахи и монахини являются хорошим примером, и всякий, кто продвинулся в практике дальше нас, может нам помочь.
Наши друзья по Дхарме очень важны, поскольку мы легко поддаемся воздействию окружающих. Стараясь совершенствоваться, важно находиться в окружении людей, которые воодушевляют нас на это. Проводя время с теми, кто любит сплетничать и критиковать других, мы, скорее всего, станем делать это вместе с ними. Когда мы рядом с теми, кто ценит самовоспитание, их пример и воодушевление повлияют на нас положительно. Поэтому Будда сказал в "Дхаммападе":
Мудрые не водят дружбу
С неверующими, которые порочны,
Сеют сплетни и раздор.
Не нужно дружить с плохими людьми.
Мудрые водят дружбу
С верующими, чья речь мягка,
Кто нравственен и много слушает.
Берите в друзья лучших!
Как объединить этот совет с нашим стремлением развить безраздельные любовь и сострадание ко всем? Умом мы стараемся смотреть за пределы поверхностных человеческих качеств и в равной степени заботиться обо всех. Однако, не будучи буддами, мы все еще легко поддаемся чужому воздействию.
Таким образом, ради блага других будет мудрее заводить дружбу с теми, кто живет нравственно и ценит самосовершенствование. Хотя умственно мы можем равно любить и сострадать всем, физически следует оставаться рядом с теми, кто положительно воздействует на нас. Когда наш ум станет сильнее, мы сможем общаться с кем угодно, не боясь воздействия его или ее вредных привычек.
Обряд прибежища
Хотя принятие прибежища совершается в сердце и не требует ритуала, участие в обряде принятия прибежища позволяет получить вдохновение от цепи практикующих, идущей от Будды до наших дней. Кроме того, мы формально вверяем себя под начало Трех Драгоценностей.
Принимая прибежище, мы твердо заявляем самим себе и святым о том, что придаем своей жизни благотворное направление. Мы решаем, что более не будем позволять своему эгоизму и неведению ввергать нас в бессмысленную гонку. Вместо этого мы соприкасаемся с внутренними мудростью и состраданием. Такое решение и принятие прибежища - очень драгоценное мгновение нашей жизни, поскольку мы вступаем на путь пробуждения.
В тибетской традиции стих принятия прибежища и порождения самоотверженной устремленности читается утром по пробуждении, а также перед каждым периодом медитации:
"Я принимаю прибежище, вплоть до самого пробуждения, в Будде, Дхарме и Сангхе. Благодаря благим возможностям, созданным мной через практику щедрости и других совершенств (нравственность, терпение, усердие, сосредоточенность и мудрость), да обрету я состояние будды ради блага всего живого."
Часть VI
ИСТОРИЯ И ТРАДИЦИИ
1. Жизнь Будды и развитие буддизма:
Пробуждение Сиддхартхи и распространение его учения
...Эти проповеди (Будды) непреднамеренно дают нам портрет первого отчетливого персонажа индийской истории: человека сильной воли, обладающего властью и достоинством, но мягкого в поступках и речи и исполненного безграничной милости. Он возвестил пробуждение, а не вдохновление; он никогда не заявлял, что через него говорит бог. В споре он был терпеливей и внимательней любого из других великих учителей человечества... Подобно Лао-цзы и Христу, он желал воздавать добром за зло, любовью за ненависть; он сохранял молчание, сталкиваясь с непониманием и оскорблениями... В отличие от большинства святых, Будда обладал чувством юмора и знал, что метафизика без смеха - это нескромность.
Уилл Дюран (1885-1981), американский историк,
лауреат Пулитцеровской премии
Множество благоприятных знамений приветствовало принца Сиддхартху, родившегося у царской четы Капилавасту в шестом веке до нашей эры. В небе являлись радуги, животные были спокойны, и по всей земле царило великое счастье. Перед рождением Сиддхартхи у его матери было множество благоприятных снов, и ребенок был действительно замечательный. Едва родившись, он сделал семь шагов и объявил, что это его последнее рождение.
С самого детства принц Сиддхартха отличался интеллектом и атлетизмом. В силу запрета отца покидать пределы дворца, его жизнь всячески оберегалась. Он женился, зачал ребенка и проводил всю свою жизнь в наслаждении царственными развлечениями.
Но принц интересовался тем, как живут люди, и, втайне от отца, вместе со своим колесничим иногда покидал дворец. К своему ужасу, он столкнулся с неожиданными зрелищами: с больным, стариком и трупом. Колесничий объяснил потрясенному принцу, что болезнь, старость и смерть приходят ко всем без исключения.
В другой раз принц Сиддхартха встретил нищего бродягу. Он узнал, что этот неимущий святой человек ищет истинное понимание жизни и освобождение от ее тягот. И тогда принц задумался о цели собственной жизни.
Сиддхартха стал чувствовать себя беспокойно среди дворцовых удовольствий и захотел отыскать решение жизненных проблем, ответы на свои вопросы о жизни и смерти. Не в силах более терпеть бессмысленную праздность дворцовой жизни, он решил посвятить свою жизнь духовному поиску. Однажды ночью он покинул дворец и, сложив с себя царские одежды и украшения, стал нищим.
Хотя он обучался у величайших мастеров медитации того времени и освоил все, чему они учили, Сиддхартха все же не раскрыл природу реальности, как и не нашел путь из круговорота существования. Затем в течение шести мучительных лет он искал реализации с помощью аскетизма. Поняв наконец, что телесные мучения не могут очистить ум, он оставил эту практику. Наконец, сидя под деревом бодхи в деревне Бодх Гая в Северной Индии, он поклялся не вставать, пока не обретет полное пробуждение.
Множество сил, внутренних и внешних, пытались отвлечь его от медитации. Но на восходе полной луны четвертого лунного месяца он преуспел в освобождении ума от всех омрачений и развил все свои возможности. Он стал полностью пробужденным - Буддой.
В течение последующих сорока пяти лет Будда учил по всей Северной Индии и части нынешнего Непала. Мужчины и женщины желали принять у него постриг, и так началась сангха - община монахов и монахинь. Миряне и мирянки также учились у Будды и принимали пять мирских обетов (не убивать, не красть, не развратничать, не лгать и не употреблять одурманивающие вещества). Мирские последователи дарили рощи, чтобы сангхе было, где жить, и обеспечивали монахов и монахинь едой, одеждой и лекарствами. Сангха жила просто, хорошо практиковала и учила Дхарме.
Спустя несколько лет Будда вернулся в Капилавасту, чтобы учить Дхарме свою семью. Его сын стал монахом, а тетя, растившая его со смерти матери, стала первой монахиней. Монахиней стала и его жена. Царь, его отец, и все подданные также последовали учению Будды.
Будда во многих отношениях изменил индийское общество. Он охлаждал избыточный ритуализм и воодушевлял людей понять смысл обрядов, в которых они участвовали. Индийское общество погрязло в предрассудках кастовой системы, но Будда запретил кастовую систему среди своих последователей. В индийском обществе женщин держали взаперти и давали им мало свободы. Будда, однако, признавал способность женщин достичь освобождения и воодушевлял их принимать "бездомную жизнь" монахини. Он побуждал сангху действовать демократично, создав модель, коренным образом изменившую деятельность даже мирских правительств того времени.
Жизнь и философия Будды не перестают оказывать влияние на мир. Они побудили Махатму Ганди, который вел Индию к свободе от британского колониализма, сказать:
"Я без колебаний заявляю, что в великой степени обязан вдохновению, полученному мной от жизни Пробужденного... Его любовь, его безграничная любовь простиралась на самых низких животных, на нижайшие формы жизни в равной степени, как и на людей. И он утверждал чистоту жизни."
Распространение буддизма
Вскоре после ухода Будды, или паринирваны, пять сотен архатов собрались и припомнили его проповеди, чтобы сохранить их и систематизировать. Эти сутры были запомнены и изустно передавались на протяжении столетий, пока не были записаны на Цейлоне примерно во втором веке до нашей эры, образовав Палийский канон традиции тхеравада.
Будда давал и другие учения, которые передавались лично, от учителя к ученику, в течение первых веков после его ухода. Говорят, что некоторые из этих учений, сутры Праджня-парамиты - Совершенной Премудрости - были сокрыты до поры, пока обстоятельства не стали благоприятствовать их распространению. Столетия спустя их возродил мудрец Нагарджуна. Эти сутры махаяны, написанные на санскрите, стали появляться в первом веке до нашей эры и быстро обрели популярность.
В шестом веке в письменном виде появились тантры - еще одна группа буддийских писаний. Согласно традиции ваджраяны, Будда дал эти учения еще при жизни. Будучи слишком высокими для публичного преподавания, они веками втайне передавались от учителя к ученику или для сохранности переносились в другое место.
После ухода Будды его учение быстро распространилось через Индию в нынешние Афганистан и Пакистан. Останки великой буддийской цивилизации можно увидеть в индийских пещерах Аджанты и Эллоры с их искусно сделанными скульптурами и росписями, а также в Бамияне (Афганистан), где огромные образы Будды были высечены в горных склонах. В Индии были основаны буддийские монашеские университеты, которые на века стали центрами интеллектуальной мысли. Развалины главного из них - Наланды - можно и сегодня увидеть в Бихаре.
Активная практика учения Будды исчезла из индийской культуры после двенадцатого века, когда буддизм был практически полностью уничтожен мусульманским нашествием. Однако буддийское влияние на индийскую культуру сохранилось, и в недавние годы произошло возрождение буддийской практики. Множество индийских "неприкасаемых" стали буддистами. Группа из 500000 обращенных в 1956 году сейчас разрослась почти до шести миллионов человек.
Другой большой группой буддистов в Индии являются тибетские беженцы. После 1959 года тысячи тибетцев, включая Его Святейшество Далай-ламу, бежали в Индию, спасаясь от захвата своей страны китайскими коммунистами. Индийское правительство очень помогло беженцам, позволив им сохранить учения и религиозные институты, подвергшиеся в Тибете жестокому подавлению властью коммунистов.
Индия была корнем, от которого буддизм распространился по всей Азии. В третьем веке до нашей эры царь Ашока послал проповедников на Цейлон (Шри Ланка), где буддизм укоренился. Из Цейлона и Индии буддизм распространился в Таиланд, Бирму и дальше по всему полуострову Индокитай. Учения шли волнами: сперва тхеравада, затем махаяна и, наконец, ваджраяна. К седьмому веку буддизм достиг Индонезии, где была построена знаменитая ступа в Боробудуре.
В большинстве стран Юго-Восточной Азии - Таиланде, Бирме и Камбодже - возобладала традиция тхеравады, что продолжается и в наши дни. Но во Вьетнаме можно найти традиции тхеравады, чань (дзэн) и чистой земли. В Малайзии и Индонезии буддизм ослабел после мусульманских вторжений четырнадцатого века. Однако китайцы, иммигрировавшие в прошлом веке на Малайский архипелаг, принесли с собой буддизм, и в современной Малайзии и Сингапуре есть несколько буддийских традиций. Небольшие группы буддистов сохранились в Индонезии.
Примерно в третьем веке до нашей эры буддизм распространился в царствах Средней Азии и прошел по великому шелковому пути. В Китай он пришел из Средней Азии, а также морем из Индии. Китайские паломники шли в Индию и приносили с собой множество писаний, которые были переведены на китайский. К четвертому веку нашей эры буддизм укрепился в Китае.
Множество сутр было принесено в Китай разными людьми, но они не были систематизированы. Поэтому через некоторое время возникла путаница по поводу того, как уладить видимые противоречия между сутрами и как практиковать содержимое этого огромного количества литературы. Для разрешения этой трудности стали возникать небольшие группы, каждую из которых возглавлял выдающийся монах. Каждая группа выбрала в качестве ключевой точки некоторую сутру из множества сутр. Так в Китае развились разнообразные буддийские традиции. Самыми популярными стали традиция чистой земли и чань (дзэн). Ранние буддийские школы, равно как и поздние учения ваджраяны, также попали в Китай, но не получили там широкого распространения.
Из Китая, начиная с четвертого века, эти многочисленные традиции распространились в Корею. Оттуда они попали в Японию, где буддизм прочно обосновался к девятому веку. Сейчас в Японии существует несколько буддийских традиций: чистая земля, дзэн, нитирэн и сингон, которая является тантрической традицией. Из Китая буддизм также распространился на юг во Вьетнам.
В Тибет буддизм первоначально попал в седьмом веке из Китая и Непала. Великий индийский йогин Падмасамбхава пришел в Тибет в восьмом веке, и буддизм быстро распространился. После знаменитого спора между индийским мудрецом Камалашилой и китайским приверженцем чань тибетцы обратились к Индии как к источнику своего буддизма. Четыре главные традиции тибетского буддизма возникли главным образом благодаря различным линиям передачи учения. Образ их практики сходен. Из Тибета буддизм распространился в Монголию, Северный Китай и часть нынешней России, равно как и по всему гималайскому региону.
Хотя еще в третьем веке до нашей эры царь Ашока послал проповедников в Грецию, вплоть до прошлого века буддизм не был по-настоящему известен на Западе.
Интересно, что существуют указания на то, что "потерянные годы" своей молодости Иисус провел в Индии. В буддийском монастыре в Ладакхе (Северная Индия) была найдена рукопись, где говорится о молодом человеке, который там учился, а затем вернулся в свою страну. Даты и описания, приведенные в тексте, напоминают жизнь Иисуса, однако необходимо больше исторических изысканий, прежде чем можно будет сделать какой-то вывод. В любом случае, существует поразительное сходство между учениями Иисуса и Будды о любви и сострадании.
В девятнадцатом веке буддизмом заинтересовались некоторые западные интеллектуалы, и буддийскую философию стали преподавать в университетах. В последние годы интерес к буддизму на Западе возрастает, и сейчас у всех главных буддийских традиций есть храмы и центры в большинстве западных стран.
Многих людей на Западе буддизм вдохновил духовно и интеллектуально. В современном западном обществе ценятся преподанные Буддой медитативные техники успокоения ума. Люди вдохновляются ясными наставлениями буддизма о том, как развить любовь и сострадание. Открытый и логичный буддийских подход стимулирует их интеллектуально.
Вдобавок, буддийский подход сходен с научным методом, и его мировоззрение согласуется с научными открытиями. Эрих Фромм, германо-американский психоаналитик и социальный философ, сказал:
"Парадоксально, что восточная религиозная мысль более сродни западной рациональной мысли, нежели западная религиозная мысль."
Выдающийся британский судья Кристмас Хемфрис заметил:
"Буддизм... является системой мысли, религией, духовной наукой и образом жизни, которые разумны, практичны и всеобъемлющи. 2500 лет он удовлетворял духовные нужды почти трети человечества. Он подходит искателям истины, поскольку не имеет догм, удовлетворяет как разум, так и сердце, настаивает на опоре на собственные силы вместе с терпимостью к другим точкам зрения, охватывает науку, религию, философию, психологию, мистицизм, этику и искусство и указывает на человека как на единственного творца и устроителя своей нынешней жизни и своей судьбы."
2. Обзор буддийских традиций современности: Единство и разнообразие
Будда, который был очень искусным учителем, преподал множество учений, пригодных для людей различных интересов и склонностей. Нельзя ожидать от всех одинаковой практики, и поэтому буддисты приветствуют разнообразие буддийских традиций, равно как и разнообразие религий в целом.
Хотя буддизм - это одна из древнейших религий, во имя него или в защиту его доктрины никогда не велись войны. Сектантство считается исключительно разрушительным, поэтому говорить, будто одна традиция хороша, а другая плоха, значит критиковать учение, данное Буддой определенной группе людей.
Этому не противоречит польза споров между традициями или даже между двумя практикующими одной традиции. Буддийские споры ведутся с благим побуждением улучшить понимание участников. Споря, ученики задумываются глубже и выжигают непонимание соперника, как и свое собственное. Буддийские наставники побуждают своих учеников задавать вопросы и обсуждать учение.
Новичков иногда смущает разнообразие буддийских традиций. Поэтому дадим краткое пояснение, хотя по нему и нельзя судить о богатстве традиций. Из множества существующих буддийских традиций ниже будут рассмотрены только наиболее выдающиеся: тхеравада, чистая земля, дзэн и ваджраяна.
Тхеравада
В тхераваде, или "традиции старейших", делается ударение на двух медитационных практиках: безмятежности (шаматха) и проникновении (випашьяна). Практика безмятежности развивает сосредоточенность, прекращает поток мысленной болтовни и дает способность однонаправленно фокусироваться на объекте. Объектом этой медитации главным образом служит входящий и выходящий поток дыхания, и развитие сосредоточенности на нем ведет к установлению спокойного состояния ума.
Проникновение развивается с помощью четырех видов внимательности: наблюдения тела, ощущений, ума и явлений. При этом прозревается их непостоянство, тягостная природа и отсутствие самотождественности.
Другая практика, медитация на любви и сострадании, выполняется для развития искреннего пожелания всем счастья и добра. Вдобавок, традиция тхеравады воодушевляет на принятие заповедей: пяти заповедей мирянина или же монашеских обетов.
В промежутке между периодами медитации практикующие тхераваду выполняют медитацию при ходьбе. Идя чрезвычайно медленно, они сохраняют внимательность к каждому движению. Это очень полезная техника, чтобы удерживаться в настоящем мгновении и стать внимательней к тому, что происходит здесь и сейчас. Традиция тхеравады нацелена на достижение состояния архата, освобождения от круговорота существования.
Чистая земля
В традиции чистой земли делается упор на практику Будды Амитабхи: воспевание его имени и медитация на нем. Практикующие этой традиции стремятся переродиться в Сукхавати, Западной Чистой Земле, где уже готовы все условия, необходимые для практики Дхармы. Переродившись там, они смогут беспрепятственно завершить путь и достичь состояния будды.
Чтобы родиться в Сукхавати, практикующие этой традиции представляют Амитабху, созерцают его пробужденные достоинства и воспевают его имя. Кроме того, они стараются жить нравственно и развивать самоотверженную устремленность достичь пробуждения. Для обретения безмятежности они однонаправленно сосредоточиваются на визуализируемом образе Амитабхи, а для развития проникновения анализируют высшую природу Амитабхи и самих себя.
Чистая земля, дзэн и ваджраяна - все это традиции махаяны. Поэтому практикующие стремятся стать буддами, и те, кто желает, принимают обеты бодхисаттвы. В наше время практики чистой земли и дзэн во многих храмах смешались между собой.
Дзэн
В дзэн подчеркивается, что все существа обладают природой будды. Таким образом, тот, кто прорывается через все ложные умопостроения и постигает пустотную природу ума, становится буддой в этой жизни. Практикующие дзэн медитируют на дыхании и на уме.
Дзэн богат короткими рассказами, которые можно долго созерцать. Один из моих любимых говорит о Банкэе, мастере дзэн, который проводил занятия по медитации. Ученик был пойман на воровстве и об этом случае доложили Банкэю с просьбой изгнать его. Банкэй проигнорировал просьбу. В гневе другие ученики подали прошение с требованием изгнать виновника и с заявлением, что в противном случае они уйдут.
Банкэй собрал всех и сказал: "Вы мудры. Вы знаете, что правильно, а что нет. Если хотите, вы можете отправиться учиться куда-нибудь еще. Но этот бедняга не может даже отличить добро от зла. Если я не научу его, то кто? Я хочу, чтобы он остался, даже если все остальные уйдут".
В этот момент укравший ученик заплакал. У него более не осталось желания воровать.
Внутри дзэн есть две традиции. В сото-дзэн выполняют практику "просто сидения" для развития безмятежности и проникновения в сущность деятельности и природы ума. Практикующие риндзай-дзэн созерцают коаны - изречения, непостижимые обычным рассудком и эмоциями. Понимание коана требует освободить ум от обычных воззрений. Вот пример:
Два монаха спорят о флаге. Один сказал, что движется флаг. Другой ответил, что движется ветер. Шестой Патриарх проходил мимо и сказал им: "Не флаг и не ветер; ум движется".
Практикующих дзэн побуждают выполнять физическую работу, поскольку это шанс применить плоды медитации в повседневной деятельности. В дзэн также используется художественное выражение как возможность развития внимательности, и в этой атмосфере были развиты изысканные искусства чайной церемонии и цветочной композиции.
Там, где практикуется китайский чань, монахи и монахини хранят безбрачие. Однако в Японии правительство хотело видеть сангху семейной и поэтому во второй половине девятнадцатого века приказало отменить требование воздержания. Так что в Японии священники могут жениться, потому что их система обетов отличается от тех, что приняты в других буддийских традициях.
Ваджраяна
Ваджраяна, или тантра, практикуется тибетскими буддистами, а также в японской традиции сингон. Практика ваджраяны основана на трех первичных постижениях пути: решимости освободиться, самоотверженной устремленности и мудрости, постигающей пустоту. Ваджраяна - это ветвь махаяны, которая, в свою очередь, основана на тхераваде. Нельзя перескочить через начальные практики, совпадающие в тхераваде и махаяне в целом, и непосредственно войти в ваджраяну. Пренебрегая тремя первичными постижениями и лелея вместо того мечтательное отношение: "Я буду практиковать ваджраяну, поскольку это высший и скорейший путь к пробуждению", вы не получите от своей практики желаемых плодов.
Это важно, поскольку сейчас многие очарованы идеей получения особых сил и по этой причине стремятся к тантре. Однако подобная мотивация неверна. Ваджраяна практикуется не ради мирской власти и славы, а ради достижения пробуждения, чтобы таким образом суметь наиболее эффективно помочь другим.
Чтобы взяться за ваджраяну, надо хорошо освоиться с предварительными шагами. Они включают медитацию на смерти и непостоянстве, Четыре Благородные Истины, решимость освободиться, самоотверженную устремленность и мудрость, постигающую пустоту. Предварительно упражняясь в начальных медитациях, человек становится пригодным сосудом для получения посвящения в тантрическую практику.
В ваджраяну вступают, получая посвящение от сведущего наставника. Во время посвящения учитель дает наставления о том, как медитировать, и ученики выполняют медитацию. Просто сидеть в комнате и глотать освященную воду не значит принимать посвящение. Цель посвящения - помочь ученикам установить связь с некоторым проявлением будды и ознакомить их с соответствующей медитативной практикой. Исключительно важно соблюдать обеты и обязательства, принятые во время посвящения.
После посвящения у учителя просят наставлений относительно обетов и обязательств, принятых во время посвящения. Может быть также испрошено учение об этой практике медитации. Дается садхана - ритуальный текст с визуализациями, молитвами и медитациями с этим буддой - текст, по которому духовный наставник дает поучения. Получив эти наставления, вы правильно делаете медитацию.
В ваджраяне делается ударение на развитии положительного образа самого себя. В обычной жизни, если мы не можем представить себе окончание института, мы и не попытаемся это сделать и никогда не сделаем этого. Подобным образом, если мы не можем представить себя в качестве будды, мы никогда им не станем. Визуализации, выполняемые в практике ваджраяны, помогают развить положительный образ самого себя и расширить свою самоотверженную устремленность.
В ваджраяне есть несколько техник медитации. Определенные предварительные практики очищают негативные кармические отпечатки и создают положительный потенциал. Повторение мантр сосредоточивает ум и способствует развитию сосредоточенности. В ваджраяне также можно найти техники для быстрого развития однонаправленной сосредоточенности и для проявления чрезвычайно тонких состояний ума, постигающего пустоту. Ваджраяна также содержит практики преобразования процесса смерти и перерождения в путь к пробуждению.
Все эти медитации основаны на понимании трех первоначальных постижений пути. Практикуя постепенный путь к пробуждению, мы сможем полностью очистить ум от всех омрачений и преобразовать его в ум будды. С развитыми в совершенстве состраданием, мудростью и искусными средствами мы сможем приносить другим великое благо.
Часть VII
СОСТРАДАНИЕ В ДЕЙСТВИИ
Сострадание в действии
Вот мы и обсудили новые подходы к жизни и ко взаимоотношениям с другими людьми. Для того, чтобы иметь ценность, они должны быть связаны с нашей повседневной жизнью. Эта книга была написана не ради интеллектуального знания, но чтобы предложить идеи, которые помогли бы обогатить нашу жизнь.
Как неустанно повторяет Его Святейшество Далай-лама, ключом к счастливой жизни и гармоничному обществу является сострадание. Сострадание, сущность учения Будды, также приветствуется и всеми мировыми религиями.
Сострадание - это искреннее и непосредственное общение с другими. Это способность понимать других и естественно помогать им так же, как самим себе. Поскольку ослабевает ощущение "я" и "другого", сострадание пропитано скромностью. Поскольку сильно желание избавить других от неприятностей, сострадание отважно.
Его Святейшество Далай-лама является примером этих качеств. Во время конференции психологов и представителей других профессий, помогающих людям, в 1989 году он поразил всех своей скромностью. Иногда на трудный вопрос он отвечал: "Я не знаю. А вы как думаете?" В мире, где знаменитости часто выставляют себя авторитетами, уважение Его Святейшества к чужому мнению и его готовность учиться у других указывают светлую альтернативу.
Так он живет мужественным состраданием. Тибет, его страна, с 1949 года оккупирована китайскими коммунистами. В 1959 году Его Святейшество вместе с тысячами тибетцев был обречен на эмиграцию. Культурная революция нанесла величайший урон тибетскому обществу, религии и народу. Однако Его Святейшество постоянно советует тибетцам: "Не гневайтесь на тех, кто разрушил вашу родину. Они - живые существа, которые точно так же, как и мы, желают счастья. Насильственное противостояние им не исправит положение".
Будучи сострадательным к тем, кто захватил Тибет, Его Святейшество, тем не менее, мужественно трудится ради исправления положения своего народа. Он постоянно ищет мирное решение, которое удовлетворило бы как китайцев, так и тибетцев. Таким образом, в его жизни мы видим гармоничное сочетание сострадания, скромности и отваги.
Мы можем применить пример Далай-ламы к собственной жизни. Каждая ситуация, с которой мы сталкиваемся, предоставляет возможность практиковать сострадательные поступки. Мы начинаем с тех, кто нас окружает - семья и друзья, коллеги и одноклассники, люди в магазине и на улице, - и распространяем свою заботу на всех.
Когда кто-то "подрезает" нас на шоссе, вместо того, чтобы изойти гневом, можно поставить себя на место этого человека. Иногда мы сами неосмотрительно водим машину, обычно потому, что поглощены чем-то важным. С другими - то же самое. Желая, чтобы другие прощали наши ошибки, мы и сами должны прощать их промахи.
Мы можем научиться относиться к другим с тем же сочувствием, какое испытываем к семье и друзьям. Мы желаем счастья своим детям и родителям. Другие могут не быть нашими родственниками, но для кого-то они - и родители, и дети. Они точно так же являются родителями и детьми, вся разница только в притяжательном местоимении: "их" вместо "мои". Как только мы распознаем произвольность этих наименований "мое" и "чужое", наши любовь и сострадание в равной степени распространятся на каждого. Так падут чувство враждебности и преграды между людьми.
Как можем мы любить людей, которых общество считает "плохими"? Никто не является целиком и неотъемлемо плохим. Каждый способен стать буддой. Тучи неведения, насильственного гнева и желания покрывают нашу изначальную благость.
Любовь к преступнику, например, не означает, что мы позволяем ему продолжать вредить другим. Необходимо сострадание как к жертвам, так и к исполнителям вредоносных действий. Не желая, чтобы исполнитель действовал разрушительно, создавая причины своих будущих страданий, мы должны остановить его. Так, без ненависти и мстительности, мы можем направить свою помощь ко всем участникам плохой ситуации.
Равное сострадание ко всем существам не означает, что мы пренебрегаем своей семьей и друзьями. Некоторые так увлекаются улучшением общества, что у их детей возникают проблемы, вызванные недостатком родительской заботы. Легко принимать тех, с кем живем, как нечто само собой разумеющееся. Однако мы не должны забывать, что наша семья и друзья - это те, кому мы также можем помочь.
Повседневный рост нашего сострадания
Если мы просто будем уговаривать себя быть терпеливей или сострадательней, ничего не изменится. Эти качества нужно целенаправленно воспитывать. Поэтому важно каждый день выделять себе спокойное время для работы над своим внутренним благополучием.
Несколько минут покоя поутру позволят нам на весь день установить побуждение не вредить другим и помогать им, как только возможно. Спокойное время вечером дает возможность просмотреть и "переварить" события дня. Наблюдение своих реакций на происходившее в течение дня поможет нам узнать самих себя. Мы можем заметить, что чувствительны к критике или ощущаем стеснение, когда нас просят о помощи. Можно спросить себя, желаем ли мы и дальше испытывать такие чувства. Если нет, то можно применить для их изменения техники, которые предложены в этой книге.
Нет нужды в двойственном разделении между самосовершенствованием и взаимодействием с другими. В одиночестве можно обдумать свою жизнь и решить, каким образом мы хотим действовать по отношению к другим. На работе мы это воплощаем и практикуем. Позднее мы размышляем о том, что произошло на работе, учимся на своем опыте и принимаем новые решения на будущее. Таким образом, наше спокойное время, отданное практике Дхармы, и повседневная деятельность дополняют друг друга. Мы растем благодаря им обоим,
В самосовершенствовании важно быть последовательным. Намного лучше каждый день выделять по десять минут, чем медитировать по пять часов раз в месяц. Однако, если это возможно, очень хорошо проводить несколько дней или недель в году в медитативном затворничестве. В это время мы можем углубиться в процесс личного развития.
Жизнь современных людей очень занята, и от самосовершенствования легко отвлечься. Однако, если мы ясно определим свои приоритеты, будет легче сберегать время для внутреннего созерцания. Например, мы можем составить список всех возможных видов своей деятельности в порядке убывающей важности. Таким образом мы обретем ясность и силу, необходимые для лучшей организации распорядка дня.
Важно ставить реальные цели в духовной практике и не ожидать от себя моментального изменения. Быстро меняться могут внешние обстоятельства жизни в современном обществе, но не наши привычки и установки. К себе терпение необходимо так же, как и к другим. Будучи предосудительны и строги к себе, мы точно так же будем себя вести и с другими. Но такое отношение не поможет измениться ни нам, ни им. Имея же любовь и терпение к самим себе, мы постепенно станем лучше. Точно так же, с подобным отношением к другим мы не будем требовательны или нетерпеливы.
Важно равновесие. Иногда нужно расширить свои границы. Другой раз надо в спокойной обстановке усвоить узнанное. Мы должны чувствовать свои нужды в каждый отдельный момент и действовать соответственно. Находить срединный путь между крайностями принуждения себя делать больше, чем способен, и лени - это постоянный вызов.
Становясь искуснее в уравновешивании своей деятельности, мы сможем избежать "перегорания". Люди, оказывающие помощь другим или живущие занятой жизнью, часто сталкиваются с опасностью перерасхода самих себя. Иногда тяжело сказать: "Извините, нет. Хотя это очень важно, но сейчас я не могу вам помочь." Мы можем почувствовать вину, как будто мы кого-то подводим.
Однако взваливание на себя большего, чем можем вынести, не поможет ни нам, ни другим. Нужно правильно оценивать свои возможности. Иногда мы можем заниматься множеством дел сразу. В другое время необходимо больше спокойного размышления и обучения. Если мы воспользуемся этим моментом, то посвежеем и сможем более качественно расходовать время на других. Как советовал один из моих учителей, лама Еше:
"Важно понять, что истинная практика - это нечто, совершаемое из мига в миг, изо дня в день. Мы делаем то, что можем, с той мудростью, на которую способны, и все это посвящаем благу других. Мы просто живем своей жизнью, делая все, что можем. Это само по себе великое благо для других; не нужно ждать, пока мы станем буддами, чтобы начать действовать."
Посвящение
Пусть книга "Открытое сердце, ясный ум" принесет благо множеству живых существ. Пусть любовь, сострадание и добросердечие взрастут во всех, кто просто увидит, соприкоснется или поговорит об этой книге. Пусть они, в свою очередь, побудят многих развивать доброе сердце. И, таким образом, пусть каждый насладится полным удовлетворением и покоем и достигнет окончательного пробуждения.
Достопочтенный Тубтен Сопа Ринпоче
СЛОВАРЬ
Архат: тот, кто обрел освобождение из круговорота существования.
Безмятежность: способность сохранять однонаправленную сосредоточенность с гибким и блаженным умом.
Беспокоящие эмоции: (санскр.: клеши) такие установки, как неведение, привязанность, гнев, гордыня, зависть и тупость, которые вносят в ум беспокойство и толкают нас на совершение вредоносных действий.
Благородный восьмеричный путь: путь, ведущий к Освобождению: правильные воззрение, намерение, поступки, речь, образ жизни, усилие, внимательность и сосредоточенность.
Бодхисаттва: тот, в ком развилась самоотверженная альтруистическая устремленность.
Бодхичитта: см. самоотверженная альтруистическая устремленность.
Будда: тот, кто очистил все омрачения и развил все благие качества. "Будда" (с большой буквы) обычно относится к Будде Шакьямуни, жившему в Индии 2500 лет назад.
Ваджраяна: традиция махаяны, широко распространенная в Тибете и также известная в Японии.
Дзэн (Чань): традиция махаяны, широко распространенная в Китае и Японии.
Дхарма: в самом общем смысле "Дхарма" означает учение Будды.
Карма: намеренное действие, оставляющее в нашем потоке мысли след, который впоследствии приносит результат.
Круговорот существования: процесс неконтролируемых перерождений под воздействием беспокоящих эмоций и кармических следов.
Любовь: пожелание всем счастья и его причин.
Мантра: последовательность слогов, которая освящена Буддой и выражает сущность пути к пробуждению. Мантры можно повторять во время медитации, чтобы успокоить и очистить ум.
Махаяна: буддийская традиция, согласно которой все существа могут достичь пробуждения. Предпочтение отдается развитию сострадания и альтруистической самоотверженной устремленности к пробуждению.
Медитация: приучение себя к позитивным установкам и правильному воззрению.
Мудрость, постигающая пустоту: правильное понимание того, каким образом существуют все личности и явления, т.е. ум, который постигает отсутствие независимого существования.
Независимое существование: ложное и несуществующее качество, которое мы проецируем на людей и явления; это существование, независимое от причин и обстоятельств или ума, именующего явление.
Нирвана: пресечение страдания и его причин. Свобода от круговорота существования.
Освобождение: устранение всех беспокоящих эмоций и кармы, толкающих нас перерождаться в круговороте существования.
Привязанность: отношение, которое преувеличивает положительные качества объекта и цепляется за него.
Принятие прибежища: вверение своего духовного развития водительству Будды, Дхармы и Сангхи.
Природа будды: факторы, позволяющие всем существам достичь полного пробуждения.
Проникновение: мудрость, правильно распознающая явления. Объединяется с безмятежностью и позволяет одновременно анализировать объект и сохранять на нем однонаправленное сосредоточение. Устраняет неведение.
Пробуждение (буддовость): состояние будды, т.е. того, кто навсегда устранил из своего потока мысли все беспокоящие эмоции, кармические следы и пятна от них и в полной мере развил свои благие качества и мудрость. Состояние будды превосходит Освобождение.
Пустота: отсутствие независимого существования. Это высшая природа реальности.
Самоотверженная устремленность (бодхичитта): альтруистическая установка о достижении пробуждения ради того, чтобы наиболее эффективно помогать другим.
Сангха: всякий, кто непосредственно постиг пустоту. В более общем смысле "сангха" обозначает общину монахов и монахинь. Иногда используется для обозначения буддистов в целом.
Сострадание: желание того, чтобы все избавились от страдания и его причин.
Страдание (дукха): всякая неудовлетворительность. Относится не только к физической или душевной боли, но включает все проблемные обстоятельства.
Сутра: Слово Будды; буддийское писание. Сутры признаются во всех буддийских традициях.
Тантра: Слово Будды, посвященное практике ваджраяны.
Три вида высшей практики: практики нравственности, медитативного сосредоточения и мудрости.
Три драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха.
Три первичных постижения пути: решимость освободиться, самоотверженная устремленность и мудрость, постигающая пустоту.
Тхеравада: традиция старейших. Эта буддийская традиция широко распространена в странах Юго-Восточной Азии и в Шри Ланке.
Чистая земля: место, устроенное Буддой или бодхисаттвой, где все условия способствуют практике Дхармы и достижению пробуждения. Буддизм чистой земли - это махаянская традиция, в которой делается упор на методах обретения перерождения в чистой земле.
Таи Ситу Ринпоче. Be happy
короткое пожелание
Таи Ситу Ринпоче. 7 изречений мудрости
коротко о главном)
Тайная власть Шамбалы
Легенду о волшебной стране Шамбале, скрытой от посторонних глаз в Гималаях, люди передавали из уст в уста столетиями. Загадочная Шамбала притягивала к себе как магнит и обещала абсолютную власть над миром. Ближе всех к разгадке тайны подобрались разведчики советской России и гитлеровской Германии. В Третьем рейхе даже была создана элитная организация в рамках СС -"Аннанербе", в которую входили 50 институтов. Их целью было исследование технологий тайной политики, методов прихода к власти и манипулирования людьми. Что удалось узнать экспедиции нацистов в 1938 году, а ранее - агенту ОГПУ Якову Блюмкину? Чем занимался начальник тайного отдела ОГПУ Глеб Бокия? Для чего было создано тайное общество "Единое трудовое братство", возглавляемое ученым Александром Барченко? За что были расстреляны Блюмкин, вернувшийся из Тибета, а так же Барченко и Бокия? В программе принимают участие профессор Эрнст Мулдашев, писатель Вадим Телицын, историк Олег Шишкин, ученый Юрий Захаров, политолог Тимур Полянников, президент Центра религиоведческих исследований Александр Дворкин, путешественник Виталий Сундаков.
Тик Нат Хан. Руководство по медитации при ходьбе
"В 1968 году мне посчастливилось посетить гору ЛинТху, где жил Будда. Я смог сам пройти по грунтовым дорогам, где некогда шел он; я стоял на земле, которая некогда была его обителью; я сидел на камне, на котором Он, возможно, сиживал не один раз. Я сидел там, наблюдая, как багряное солнце спускается за горизонт, зная, что сам он наблюдал заход того же самого солнца много раз. Я понял, что если бы я не смог стоять, ходить, сидеть и воспринимать окружающее так, как делал Он, то я не смог бы выполнять его работу. То же самое справедливо и для вас.Если вы не можете стоять, ходить, сидеть и видеть, как Будда, то вы не можете "питать и прославлять священные семена, направлять будущие поколения и высказывать благодарность Будде". Не проповедованием и не толкованием сутр (Священного Писания) исполняете вы задачу пробуждения других людей к самореализации: скорее, это осуществляется благодаря тому, как вы ходите, как стоите, как сидите, и как вы смотрите на вещи."
Вьетнам - единственная страна, где бок о бок процветали в духе терпимости два направления буддизма: Махаяна и Тхеравада. При других обстоятельствах, в другой культурной среде две столь отличающиеся друг от друга ветви одной религии оставались бы разрозненными. Медитация при ходьбе - хороший пример такого синтеза. Уходя ветвями в принцип памятования Тхеравады и рекомендованную в традиции Махаяны ходьбу между периодами медитации, она стала особой практикой во вьетнамском буддизме.
Тхит Нат Хан. Начиная с 1966 года он известен как сторонник воссоединения страны, как поэт и как дзенский Учитель. Отправной точкой здесь является сам человек, понимание того, что происходит внутри него, а так же во внешнем мире. Основной практикой является медитация при ходьбе, приводящая в гармонию деятельность тела, мозга, воли и чувств. После своей великой реализации Будда не остался под деревом Бодхи. Он поднялся и всю свою оставшуюся долгую жизнь ходил по пыльным дорогам долины Ганг, проповедуя путь мудрости и сострадания.
Роберт Эйткен
РУКОВОДСТВО ПО МЕДИТАЦИИ ПРИ ХОДЬБЕ
Вы можете это
Речь идет о практиковании медитации во время ходьбы. Такая практика может принести вам радость и покой. Делайте короткие шаги при полном расслаблении; медленно идите с улыбкой на губах, открыв свое сердце для переживания покоя. Вы можете поистине почувствовать себя непринужденно. Ваши шаги станут шагами самого здорового, самого защищенного человека на земле. Все печали и беды могут отпасть, когда вы идете. Чтобы обладать спокойствием ума, достичь самоосвобождения, учитесь ходить таким образом. Это не трудно. Вы можете это. Это могут все, обладающие некоторым уровнем памятования и истинным намерением быть счастливыми.
Хождение без прибытия
В своей повседневной жизни мы обычно вынуждены двигаться вперед. Нам надо спешить. Мы редко спрашиваем себя, куда же это мы должны торопиться. Когда вы практикуете медитацию при ходьбе, вы прогуливаетесь. У вас нет ни цели, ни направления в пространстве или времени. Цель медитации при ходьбе - это сама медитация при ходьбе. Важно хождение, а не прибытие. Медитация при ходьбе - это не средство достижения результата, это сам результат. Каждый шаг - это жизнь, каждый шаг - это покой и радость. Вот почему мы не должны спешить. Вот почему мы идем медленно. Кажется, что мы идем вперед, но мы никуда не идем, нас не влечет никакая цель. Поэтому мы улыбаемся, когда идем.
Беззаботные шаги
В повседневной жизни наши шаги обременены беспокойством и страхом. Сама жизнь кажется непрерывной цепью ощущений опасности, так что наши шаги утрачивают свою естественную раскованность. Наша Земля поистине прекрасна. Как много по всей Земле чудесных картин природы, открывающихся путнику на тропах и дорогах! Знаете ли вы, сколько существует тропинок, окаймленных бамбуком, или петляющих по благоухающим рисовым полям? Знаете ли вы, сколько на свете лесных тропинок, устланных разноцветными листьями, одаряющих прохладой и тенью? Все это доступно нам, и все же мы не можем получать радость от этого, потому что наши сердца не беззаботны, и наши шаги не раскованы. Медитация при ходьбе заново учит ходить раскованно. Когда вам было примерно год, вы начинали ходить не твердыми шагами. Теперь же, практикуя медитацию при ходьбе, вы снова учитесь ходить. Однако через несколько недель практики вы можете ступать твердо, спокойно и удобно. Я пишу эти строки, чтобы помочь вам сделать это. Желаю вам успеха.
Стряхивание бремени тревог
Если бы у меня был взор Будды, и я мог видеть все насквозь, я бы мог разглядеть отметины тревог и горя, которые вы оставляете после себя на отпечатках своих следов, подобно ученому, различающему под микроскопом мельчайшие живые существа в капле прудовой воды. Ходите так, чтобы ваши отпечатки следов несли только отметины спокойной радости и полной свободы. Чтобы сделать это, вам нужно научиться освобождаться: освобождаться от своих печалей, от своих забот. Таков секрет медитации при ходьбе.
Прогулка в чистой стране
Если бы у меня была сверхъестественная сила, я мог бы отправить вас в Чистую Страну Будды Амитабхи или в Царство Божие, если вы христианин. Я уверен, что там все было бы чудесно и чисто, там были бы прекрасные пейзажи. Но будь вы там, каковы же были бы ваши шаги? Можете ли вы быть уверенными, что следы ваших ног не несли бы отпечатки забот и горя, которые вы вынесли из самсарной, земной жизни? Если вы возьмете с собой свои заботы и печали в Чистую Страну, то вы загрязните Чистую Страну и сделаете ее менее чистой! Чтобы заслужить Чистую Страну, вы должны уметь делать спокойные, лишенные тревоги шаги прямо здесь, на самсарной земле.
Этот самый мир и есть Чистая Страна
Уверен, что не оскорблю Будду или Бога, открыв вам одну тайну: если бы вы могли делать такие умиротворенные и лишенные тревоги шаги, ходя по земле, то у вас не было бы никакой нужды отправляться в Чистую Страну. Для этого есть простая причина: и Самсара, и Чистая Страна происходят из Ума. Когда вы спокойны, радостны и свободны, самсара преобразуется в Чистую Страну, и вам не надо никуда отправляться. И тогда, будь даже у меня сверхъестественная сила, мне она не понадобиться.
Этот мир содержит все чудеса Чистой Страны
Чтобы обладать спокойствием, радостью и внутренней свободой, вам нужно научиться избавляться от своих печалей и забот, тех элементов, которые создают страдание. Прежде всего, заметьте, что этот мир заключает в себе все те чудеса,которые вы могли бы ожидать найти в Стране Будды. Только из-за пелены наших горестей и забот мы не всегда можем увидеть эти чудеса. Я всегда думаю, что люблю этот мир даже больше, чем я любил бы Чистую Страну, потому что мне нравиться, что дает нам этот мир: лимонные, апельсиновые, банановые деревья,сосны, ивы. Некоторые говорят, что в Чистой Стране есть драгоценные лотосовые пруды, деревья семи драгоценностей, дороги, выложенные золотом, что есть особенные небесные птицы. Я не думаю, что мне бы это очень сильно понравилось.Я бы предпочел ходить не по дорогам, покрытым золотом, вымощенным мрамором даже здесь, на этой земле. Больше всего я люблю грунтовые дороги с лугами по обе стороны; люблю, когда дорогу устилают камешки и листья. Люблю кусты, ручьи, бамбуковые изгороди, переправы. Когда я был мальчиком-послушником, я сказал своему Учителю: "Если в Чистой Стране нет лимонных деревьев, тогда я туда не хочу". Он покачал головой и улыбнулся. Однако он не сказал, прав я или нет. Позднее, когда я уяснил, что и этот мир, и Чистая Страна происходят из Ума, я был очень счастлив. Я был счастлив, поскольку узнал, что лимонные деревья есть и в Чистой Стране, а также земляные тропинки с зеленой травой по краям. Я узнал, что если я буду, имея памятование, держать открытыми свои глаза, а шаги мои будут легки, я смогу найти свою Чистую Страну. Вот почему я ни одного дня не пропустил для занятий медитацией при ходьбе.
Императорская печать
Выберите для своей практики приятную дорогу, идущую по берегу реки, в парке,в лесу, вдоль бамбуковой изгороди; или же можно ходить по плоской кровле здания. Такие места идеальны, но не это самое главное. Я знаю, что есть люди,которые практикуют медитацию при ходьбе (МПХ) в исправительных колониях, и дажев тесной камере. Лучше, если дорога не слишком неровная и не слишком крутая.Идите неторопливо и сосредотачивайтесь на своих шагах. Осознавайте каждое движение. Идите прямо, покойно, с достоинством, умиротворенно. Сознательно оставляйте отпечатки своих следов на земле. Идите, как шел бы Будда. Ставьте ногу на поверхность земли, как император ставил бы свою печать на императорский указ. Указ императора может принести людям счастье или горе. Он может пролить на них милость, или же поломать их жизнь. Ваши шаги способны делать то же самое. Если ваши шаги миролюбивы, мир получит мир. Если вы можете сделать один шаг мира, то можете сделать и два. Можете сделать 180 шагов мира.
Ваши шаги - это самое важное
Какая деятельность наиболее важна в вашей жизни? Сдать экзамен, купить автомобиль, или дом, продвинуться по службе? Так много есть людей, сдавших экзамены, купивших автомобиль и дом, сделавших карьеру, но все еще не имеющих ни душевного покоя, ни радости, ни счастья. Самым важным в жизни является найти это сокровище, а затем поделиться им с другими людьми и со всеми живыми существами. Чтобы обладать покоем и радостью, вы должны суметь наполнить покоем каждый свой шаг. Ваши шаги - это самое важное. Они решают все. Я зажигаю курительную палочку и складываю вместе ладони в виде бутона лотоса, чтобы молиться за ваш успех.
Каждый шаг принесет дуновение
В одном дзенском центре у входа на тропу для МПХ стоит большой камень, на котором высечены следующие слова: "Каждый шаг вызывает дуновение ветерка". Как это восхитительно, как прекрасно! Свежий ветерок - это переживание покоя и освобождения, облегчающее непереносимый жар страданий в вашем круговороте рождения и смерти и приносящее радость и свободу в вашу жизнь. Дорогой друг, не постараешься ли ты идти таким путем? Ради нашего мира?
Осознавайте, чтобы избавиться
Заботы и печали стучаться в нашу жизнь, и мы хотим избавиться от них. Как нам сделать это? Делайте твердые, спокойные шаги. Делайте мужественные шаги. Проявляйте бдительность и сильную волю: бдительность по отношению к своему бремени забот и печалей, сильную волю в своей решимости сбросить его. Спросите себя: "Зачем мне желать держать на своих плечах эту тяжесть". Поймите, что вы в самом деле несете тяжелый груз забот и печалей, и будьте сострадательны к самим себе. Можно испытывать сострадание к другим только тогда, когда испытываешь сострадание к самому себе. Вы почувствуете это сострадание, когда увидите, что привязаны к сооружению из забот и печалей. Вы поймете, что заботы и печали не могут помочь вам разрешить ни одну вашу проблему. Напротив, они мешают вашему покою и радости. Осознавая это, решитесь сбросить заботы и печали. Если вы захотите, то сможете - как будто вы снимаете плащ и стряхиваете с него дождевые капли.
Улыбайтесь как Будда
Когда вы избавились от забот и печалей, пусть на вашем лице будет улыбка.Это может быть только намек на улыбку, но сохраняйте ее на своем лице, как полуулыбку Будды. Учитесь ходить, как ходит Будда, улыбаться, как улыбается Будда. Вы можете это. Зачем ждать, когда вы станете Буддой? Будьте Буддой прямо сейчас, в этот самый момент! Я говорил о полуулыбке и ее эффекте в "Чуде памятования". Она плод осознавания и радостного покоя ума, и она к тому же питает и сохраняет это самое осознавание и спокойную радость. Тем самым самсара преобразуется в Чистую Страну. Не забывайте сохранять полуулыбку, занимаясь медитацией при ходьбе. Это придаст легкость вашей походке, даст вам больше осознавания, больше покоя и радости. Осознавайте свое дыхание, это также будет питать каждый ваш шаг. Осознавание дыхания - это волшебный способ сохранить свое памятование и мир.
Нить жемчуга
Ваша полуулыбка и ваши полные покоя шаги - это сияющие ясные жемчужины. Они прекрасны, но все они отдельны друг от друга. Дыхание - это нить, соединяющая их в ожерелье, в котором нет промежутков между бусинами. Сознавайте свое дыхание, ваша медитация при ходьбе будет поистине плодотворной.
Счет дыханий при ходьбе
Сознательное дыхание отличается от бессознательного дыхания. Когда вы дышите с памятованием, вы знаете, что вы дышите. Если вы делаете долгий вдох, вы знаете, что вы делаете долгий вдох; когда вы делаете короткий вдох, вы знаете,что вы делаете короткий вдох. Когда вы делаете мягкий вдох, вы знаете, что делаете мягкий вдох. Вы можете спросить: "Как же я могу уделять внимание и дыханию, и ходьбе одновременно?". Можете, если будете отождествлять дыхание с шагами. То есть измерять долготу дыхания тем числом шагов, которое выделаете за время этого дыхания. Считайте, сколько шагов вы делаете во время вдоха и сколько шагов во время выдоха. Идите более медленно, чем обычно, но не слишком медленно. Не пытайтесь управлять своим дыханием. Идите так несколько минут. Затем подсчитайте, сколько шагов вы делаете, пока легкие полны, и сколько, когда они пусты. Таким образом, ваше внимание будет охватывать и дыхание и шаги. Вы памятуете и о том, и о другом. Связующим звеном является счет. Ваша полуулыбка придает покой и чувство удовольствия вашим шагам и дыханию. Она помогает поддерживать внимание и сама по себе является объектом внимания. После нескольких часов серьезной практики вы обнаружите, что все четыре составляющих: дыхание, счет, шаги и полуулыбка - слились вместе в чудесной гармонии памятования. Такова невозмутимость, созданная практикой медитации при ходьбе. Четыре элемента - дыхание, счет, шаги и полуулыбка - становятся одним целым.
Темп ходьбы
Позвольте сказать вам еще немного об искусстве счета. Если вы установите свой темп, подсчет облегчится. Ваше дыхание может быть недостаточно долгим, чтобы вместить три шага, и может длиться только два с половиной шага. В этом случае вам надо или слегка ускорить свой темп, чтобы три шага укладывались в одно дыхание, или же слегка замедлить его, чтобы в одно дыхание укладывалось два шага. И теперь сохраняйте этот новый темп, когда вы считаете и дышите. Выдох может быть длительнее, чем вдох, особенно это относится к новичкам. Понаблюдав некоторое время, вы определите ритм своего нормального дыхания в соотношении со своими шагами. Он может быть три шага на три шага /3-3/ или два шага на три шага /2-3/. В первом примере вдох и выдох равны /3-3/. Во втором вдох короче,чем выдох /2-3/. Если вы делаете два шага на вдохе и три на выдохе, то помните,что ваша схема дыхания 2-3. Такое дыхание соответствует вашим легким, и вы можете долгое время, не чувствуя усталости, совершать прогулку, дыша таким образом. Когда вы идете в гору или под гору, ваше дыхание может сбиться. В таком случае считайтесь с потребностями своих легких.
Больше свежего воздуха
Через несколько дней попробуйте такой вариант. Во время ходьбы добавьте еще один шаг к выдоху. Например, если ваше обычное дыхание 2-2, делайте дыхание 2-3, повторив его четыре-пять раз, затем снова вернитесь к своей обычной схеме 2-2. Благодаря этой практике вы почувствуете себя более здоровыми, так как чем дольше ваш выдох, тем больше сокращаются ваши легкие и тем больше отработанного воздуха выталкивается из них. При обычном дыхании никогда полностью неудаляется воздух из ваших легких, в нижней части всегда остается некоторый объем воздуха. Когда вы добавите к выдоху еще один шаг, этот воздух будет удаляться. Не переусердствуйте в этом. Достаточно четырех-пяти раз: если больше, то вы можете утомиться. Сделав такое дыхание четыре-пять раз, вернитесь к своему обычному дыханию. Позже, может быть, через пять минут, попробуйте повторить этот же процесс. Помните, на этом этапе добавляйте один шаг к выдоху, а не вдоху. После того, как вы попрактикуете это в течение нескольких дней, вам может захотеться добавить один шаг к своему вдоху. Ваши легкие как будто говорят вам: "Мы были бы очень счастливы, если бы делали 3-3 вместо 2-З". Попытайтесь сделать это, но только если вы явно чувствуете такую потребность. Тогда, благодаря этой перемене, вы будете хорошо себя чувствовать.Однако помните, что надо делать это только четыре-пять раз; затем вернитесь к схеме 2-3. Через несколько минут начните 2-3, а затем снова делайте 3-3. Через пару месяцев ваши легкие оздоровятся, и кровь будет лучше очищаться. Вы измените свой старый способ дыхания. Например, вместо схемы 2-2 будет схема 3-3. И тогда это будет для вас нормальным дыханием в вашей медитации при ходьбе.
Ходим или стоим - каждое действие способствует достижению Реализации
Я предложил вам ходить подобно Будде, делая шаги, как их делал Будда. Каждый шаг оставляет след покоя, радости и невинности на поверхности земли, и земля становится Чистой Страной. В 1968 году мне посчастливилось посетить гору ЛинТху, где жил Будда. Я смог сам пройти по грунтовым дорогам, где некогда шел он; я стоял на земле, которая некогда была его обителью; я сидел на камне, на котором Он, возможно, сиживал не один раз. Я сидел там, наблюдая, как багряное солнце спускается за горизонт, зная, что сам он наблюдал заход того же самого солнца много раз. Я понял, что если бы я не смог стоять, ходить, сидеть и воспринимать окружающее так, как делал Он, то я не смог бы выполнять его работу. То же самое справедливо и для вас. Если вы не можете стоять, ходить, сидеть и видеть, как Будда, то вы не можете "питать и прославлять священные семена, направлять будущие поколения и высказывать благодарность Будде". Не проповедованием и не толкованием сутр (Священного Писания) исполняете вы задачу пробуждения других людей к самореализации: скорее, это осуществляется благодаря тому, как вы ходите, как стоите, как сидите, и как вы смотрите на вещи.
Под каждой стопой распускается цветок лотоса
Когда художник или скульптор изображает Будду сидящим на цветке лотоса, то это не только для того, чтобы выразить свое почитание Будде. Художник, прежде всего, желает показать состояние ума сидящего Будды: состояние полного покоя, полного блаженства. Все мы сидим по нескольку раз в день, но немногие из нас могут сидеть так безмятежно и спокойно, немногие из нас могут сидеть так величественно, как Будда. Большинство из нас через некоторое время начинают испытывать беспокойство, как будто сидят на раскаленных углях. Будда может сидеть на траве или на камне, но выглядит он столь спокойным, как если бы он сидел на цветке лотоса. Когда я впервые поступил в монастырь, мой Учитель учил меня, что, перед тем как сесть, я должен всегда думать: "Сидя с прямой спиной, я желаю, чтобы все живые существа могли сидеть на сиденье просветления, а их сердца всегда были бы свободны от всех иллюзий и ошибочных взглядов". Только после того, как я произносил это, я медленно садился. Таков способ научиться сидеть, как Будда. Я обращаюсь к последователям буддизма Чистой Страны: "Сидите на Лотосном Троне теперь же, в этот самый момент, не ждите, пока встретитесь со смертью. Если вы можете испытать перерождение на цветке лотоса теперь, если вы можете сидеть на цветке лотоса теперь, - то у вас не будет никаких сомнений в существовании Чистой Страны. То же самое верно и для ходьбы. Младенца Будду часто изображают совершающим свои первые семь шагов по земле, и в каждом отпечатке его ноги появляется цветок лотоса. Все мы должны сделать так, чтобы при каждом нашем полном покоя шаге расцветал цветок лотоса. В следующий раз, когда вы будете практиковать медитацию при ходьбе, постарайтесь, пожалуйста, представить, что распускается цветок лотоса, когда ваши ноги касаются земли, как под ногами новорожденного Будды. Пусть вам не кажется, чтовы не достойны такого видения. Если ваши шаги безмятежны, то они заслуживают того, чтобы под ними распускались цветы. Вы - Будда, так же, как всякий другой. Не я выдумал это. Сам Будда это сказал. Он говорил, что все живые существа обладают возможностью стать пробужденными. Практиковать медитацию при ходьбе означает практиковать жизнь с памятованием. Памятование и просветление - это одно. Просветление ведет к памятованию, а памятование к просветлению.
Ходить по земле - это чудо
Удивительное чудо - ходить по земле непринужденно, со спокойствием духа. Некоторые говорят, что только хождение по горящим углям или по остриям гвоздей является чудом, но я считаю, что просто ходить по земле - это чудо. Нейге Маршан, переводя на французский язык "Чудо памятования", озаглавил книгу так:"La Мirасlе, С'еst dе Маrcher sur" - и мне очень нравится это название. Представьте, что мы с вами два астронавта. Мы приземлились на Луне, и оказалось, что мы не можем вернуться на Землю, потому что двигатель нашего корабля безнадежно поврежден. Кислород у нас кончится раньше, чем центру правления на Земле сможет послать другой корабль для нашего спасения. Мы знаем, что нам осталось жить еще только два дня. O чем же тогда мы с вами будем думать, как не о возвращении на нашу любимую зеленую планету, не о том, как мы идем рядом мирно и беззаботно? Только столкнувшись лицом к лицу со смертью, можем мы оценить по достоинству свои шаги по зеленой планете. Теперь давайте представим, что мы астронавты, которым каким-то образом удалось уцелеть. Вообразим же наше счастье и радость от того, что мы снова можем идти по нашей любимой Земле. Мы проявляем это чудо в каждом своем шаге. Мы идем - и распускаются цветы лотоса. Занимайтесь этой практикой, осознавая, что ваши шаги делают чудеса. Как нечто чудесное предстает Земля перед вашими глазами. Имея такое правильное понимание, такую медитативную мысль, вы будете совершать шаги блаженства по этой планете Земля. Станьте на одну ногу и осознавайте, что она покоится на Земле; представляйте огромную сферу, на которую она опирается. Ясно почувствуйте, как она восхитительно округла. Когда идете, предвкушайте, как вы сейчас поставите свою ногу на землю, а когда поставите ее, вдумчиво ощутите свою ногу, землю и связь между вашей ногой и Землей. Думайте о своей ноге как об императорской печати. В зале для медитаций, делая "kinhin" (медитацию при ходьбе), помните, что предметом вашей медитации является "Императорская печать", или "Распускание цветов лотоса", или "Земля предстает".
Выбор объекта внимания
Памятование и покой - вот цель и практика медитации при ходьбе. Нужно, чтобы они были беспрерывными, и поэтому мы используем осознанное дыхание, шагание, счет и полуулыбку. Эти четыре элемента придают нам силу духа. Они пребывают в нас самих и раскрывают присутствие сознающего и всеведущего ума. Благодаря медитации при ходьбе мы обретаем "ньем" и "дин". " Ньем" означает "памятование", а "дин" означает "сосредоточение", а вместе они обозначают спокойное и сосредоточенное состояние ума - в котором нет места противоречиям, рассеянности, и сознание всегда стоит на правильном пути. Совсем не обязательно, чтобы вы сочетали все четыре элемента - дыхание, счет, шагание и полуулыбку - чтобы достичь чистоты и покоя. Бывают случаи, когда достаточно одной ходьбы. Но если при ходьбе трудно поддерживать памятование, то используйте еще и другие элементы. Каждый может сочетать ходьбу, дыхание и счет, но если вы будете слишком много внимания уделять, скажем, шагам, то ваше осознавание дыхания и счета может ослабеть, как слабеет свет электролампочки, когда включен обогреватель. В этом нет ничего страшного, если вы сохраняете осознавание своих шагов. Вы можете спросить: если я направлю всю силу своего ума на осознавание своих шагов, и, скажем, распускание цветов лотоса под моими стопами, то, как же я смогу воспринять другие происходящие чудеса, такие, как бамбук вдоль дороги, качающийся на ветру, или же благоухающие рисовые поля? Все правильно: если охватываемая вашим сосредоточением область станет больше, то фокус вашей концентрации станет слабее. Если вы выбрали в качестве объекта цветы лотоса, уделяйте внимание только им. Если вы выбрали землю, то фокусируйтесь на ее появлении. Как только ваша стопа касается земли, планета Земля как по волшебству вздымается под ней.Вы одновременно уделяете внимание своей стопе и зеленой планете. Если вы желаете порадоваться благоуханию риса, тенистым деревцам бамбука, траве или облакам, то остановите свои шаги. И тогда, сохраняя осознавание своего дыхания, насладитесь всем этим. Пусть на ваших губах естественно держится полуулыбка.Через некоторое время продолжайте ходьбу, вернув внимание к шагам.
Используйте слова вместо чисел
Вы можете подставлять фразы вместо чисел, которые вы используете для поддержания осознавания своего дыхания. Например, если ритм дыхания 3-3, и вы представляете появление цветов лотоса под своими ногами, то вы можете про себя произносить: "Цветы лотоса распускаются, цветы лотоса цветут". Если ваш ритм дыхания 2-3, то вы можете произносить: "Цветы лотоса, цветы лотоса цветут". Если вы представляете Землю, то можете говорить: "Эта зеленая планета, эта зеленая планета" для ритма 3-3 или "Я иду по зеленой планете, я иду по зеленой планете" для ритма 5-5, или "Я иду по зеленой планете, вот я иду по зеленой планете" для ритма 5-6. Подберите слова, подходящие вам самим и вашим шагам, так же, как вы подбирали к ним числа.Приверженцам школы Чистой Страны можно использовать слова: "А Ми Та Будда, А Ми Та Будда" /4-4/ или "а Мо А Ми Та Будда, а Мо А Ми Та Будда" /6-6/ . Этот метод легко использовать людям, язык которых относится к моносиллабической системе. Однако я встречал многих западных людей, с успехом применяющих этот метод к своим полисиллабическим словам. Они используют такие фразы, как "Я иду по зеленой планете, вот я иду по зеленой планете" /5-6/. Такие фразы связывают дыхание с шагами и в то же самое время возвышают землю.
Будущее человечества зависит от ваших шагов
Занимаясь медитацией при ходьбе, шагайте естественно. Вам не надо складывать ладони в виде бутона лотоса или же принимать торжественное выражение лица. Выберите пустынную дорогу в парке или дорогу, идущую по берегу реки. Вы можете также практиковать в медитационном центре. Присутствующие будут знать, что вы практикуете, и не будут тревожить вас своими приветствиями. Если вы встретите кого-нибудь на тропе, вам надо только сложить ладони перед грудью и продолжать свою практику ходьбы. Я обычно практиковал медитацию при ходьбе рано утром и вечером, когда жил во Франции, в Шо. Обычно выскакивали соседские собаки и лаяли на меня. Когда я жил в Дзенском центре на горе Тремиер на севере штата Нью-йорк, я водил американцев, занимающихся Дзеном, на медитацию при ходьбе. Там на нас тоже лаяла собака. И в Соединенных Штатах, и во Франции собаки не привыкли к тому, что люди шагают медленно и в молчании. Если вы шаркаете ногами и идете быстро, они считают, что это нормально и не обращают никакого внимания. Я так сказал студентам: " Наследующий год, если я вернусь сюда заниматься с вами медитацией при ходьбе, эта собака уже не будет лаять, когда мы пройдем мимо, потому что она привыкнет наблюдать, как вы занимаетесь практикой медитации при ходьбе каждый день в течение года, и будет знакома с вашим способом вдумчивой ходьбы". Все согласились. Я полагаю, что то, как мы ходим, стоим, сидим и смотрим на вещи, определенным образом воздействует на животных и растения. Многие из них вымерли, потому что мы убили их или уничтожили их природную среду обитания. Теперь эта окружающая среда в свою очередь наносит вред нам самим. Загрязненная питьевая вода и воздух уже стали взымать дань со здоровья человека. В данное время мы успели произвести более 50 тысяч единиц ядерного оружия, которого достаточно для истребления множества таких планет, как наша. И все же мы продолжаем производить его все больше и больше, и, похоже, что мы не можем остановиться. Мы напоминаем лунатиков, которые не знают, что делают и куда идут. Сможет ли пробудиться человечество или нет, зависит от того, сможем ли мы делать сознательные, с памятованием, шаги. Вот почему будущее человечества, а также и будущее всей жизни на Земле, зависит от ваших шагов.
Позвольте мне идти вашими шагами
Война во Вьетнаме нанесла неисчислимый ущерб и сознанию, и телам вьетнамцев. Многие буддисты потеряли руку и уже не могут складывать вместе ладони, чтобы помолиться Будде или приветствовать друг друга. Многие потеряли ногу и уже не могут сидеть в позе лотоса или полулотоса, чтобы медитировать, не могут больше практиковать медитацию при ходьбе. В прошлом году два таких человека пришли в храм Пуонг Ван, чтобы практиковать в период нашего семинара. Нам пришлось предложить им другие способы практики. Они сидели на стульях, стоявших в углу медитационного зала, в то время как другие сидели на подушках и подстилках на деревянном полу. Я показал им, как практиковать медитацию при ходьбе, оставаясь при этом на своих стульях: надо выбрать человека, реально делающего медитацию при ходьбе, и слиться с ним или с ней в единое целое, повторяя с памятованием его или ее шаги. При таком методе они получили возможность как бы идти по деревянному полу, делать спокойные и безмятежные шаги. Они могли сделать так, чтобы лотосы распускались под их шагами, хотя они и не могли ходить. Те два человека успешно практиковали таким образом с самого начала. На первом занятии я видел слезы на их глазах. У вас есть две руки и две ноги, вы можете сложить свои ладони в бутон лотоса и практиковать медитацию сидя и при ходьбе легко и удобно. Отдайте должное своей счастливой судьбе. Будьте этим самым созерцателем при ходьбе, практикующим и для самого себя, и для своих друзей, сидящих на стульях и следящих за вашими шагами. Понимаете ли вы, что ваша ходьба совершается ради множества ваших собратьев - живых существ?
Ходьба ради обретения мира
Можно практиковать медитацию при ходьбе с другим человеком, сохраняя молчание, хотя легче сосредоточиться и следить за собой, практикуя в одиночку. Я встаю рано утром каждый день, чтобы заняться медитацией при ходьбе, в течение дня я еще делаю эту практику всякий раз, когда у меня есть свободное время: от пяти минут до получаса. Медитация при ходьбе принесет вам спокойствие, осознавание и большое счастье. Давайте же превратим каждую тропку на нашей земле в тропу для медитаций при ходьбе. Если вы не делаете практику медитации при ходьбе, то вы не получаете пользы, я не получаю пользы и все живые существа не получают пользы. Вначале, когда вы идете медленно, может оказаться, что вы будете чувствовать себя нетвердо, как ребенок, когда он впервые учится ходить. Сообразуйтесь со своим дыханием, вдумчиво относитесь к своим шагам - и вскоре вы обретете равновесие. Обратите внимание на походку коровы или тигра, когда они шагают медленно. Шаги коровы очень изящны и полны достоинства. Тигр двигается мягко и грациозно. Практикуйте медитацию при ходьбе регулярно, и вы обнаружите, что ваши шаги также могут стать изящными, полными достоинства и грации.
Ходите так, чтобы все живые существа были миролюбивы
Скорее всего, воздух будет прохладен и чист рано утром или поздно вечером. Ни один источник не дает больше энергии, чем чистый воздух. Вы поглощаете эту энергию и ощущаете, как тело и ум становятся сильнее, когда вы практикуете медитацию при ходьбе. Когда вы практикуете регулярно, ваша жизнь постепенно преображается. Движения становятся легкими, исчезает резкость, вы больше осознаете то, что делаете. Во взаимоотношениях в обществе, в принятии решений вы будете действовать спокойно и проницательно, с большей интуицией и состраданием. Все живое: и вблизи, и вдали, и большое, и малое - от луны и звезд до листьев и гусениц - все станет мирным, когда вы шагаете по Земле.
Можно любить только тогда, когда ясно видишь и понимаешь
Прежде, чем закончить, я хотел бы поведать некоторые продиктованные сердцем мысли. Я говорил, что этот самсарный мир обладает всеми чудесами Чистой Страны.Теперь я должен сказать вам, что этот самсарный мир лучше, чем Чистая Страна, благодаря присутствию страдания. Если я сомневаюсь, нужно ли мне попасть в Чистую Страну, то не только потому, что там нет лимонных деревьев, но и потому,что там нет страдания. Первая заповедь Будды - это заповедь о присутствии страдания. Если вы не признаете страдания в качестве Первой Благородной Истины, то не можете быть истинным буддистом. Осознавание существования страдания порождает сострадание, а сострадание - это желание практиковать Путь. Если вы не видите этого, то ваша любовь - это еще не любовь. Это может быть страсть, волнение или желание. Вернувшись в Европу после того, как пытался помочь людям, живущим на лодках, я почувствовал, что западная жизнь - это не жизнь. Она казалась мне странной. После того, как я повидал беженцев, которые столько страдали, пытаясь выжить в море, я приземлился в аэропорту Парижа и на пути домой проезжал на автомобиле мимо учреждений и супермаркетов, переливающихся разноцветными огнями. Это было похоже на сон. Как может существовать такое неравенство? Здесь люди искали удовольствий, попивая ликер под неоновыми огнями. Там людей, живущих в море, преследуют, грабят, насилуют и убивают. Зная о существовании страдания, я протестовал против поверхностного образа жизни. В Стране Будды Будда Амитабха и все Бодхисаттвы постоянно напоминают нам о Четырех Благородных Истинах и Восьмеричном Благородном Пути, но могут ли слова о Дхарме заменить прямое переживание страдания? Во время Вьетнамской войны жители Запада имели возможность наблюдать военные сцены на своих телевизионных экранах. Хотелось бы знать, что они могли понять из этих передач. Я тоже видел эти съемки и не думаю, чтобы они передавали реальное страдание.
Не пренебрегайте другой половиной вашего сокровища - Дхармы
Я считаю, что наш самсарный мир - это самая лучшая подготовка к нашей практике. Иногда Учителя Махаяны отождествляют Сокровище Дхармы с Богом и Красотой. Когда они говорят: "Лиловый бамбук и желтые цветы есть ни что иное, как Сокровище - Дхарма /Белые облака и ясная луна проявляют полную истину" - то остается в тени другая половина нашей коренной природы. Истинное лицо нашей коренной природы - это также и болото, мутные воды жадности, ненависти и невежества. Истина - это также и страдание, и вред, который мы, представители человечества, наносили друг другу. В Чистой Стране голос Дхармы - песня небесных птиц. Также и на земле пение птиц может открыть нам нашу коренную природу. Один старый Учитель сказал: "С самого начала все вещи ни рождаются, ни уничтожаются" и в качестве комментария он предложил такие стихи: "Когда приходит весна, торжествуют миллионы цветов, Золотая птица поет на зеленых ивы ветвях". Для нас пение птиц выражает радость, красоту, а также чистоту, оно пробуждает в нас жизненные силы и любовь к жизни. Но, взглянув более глубоко, мы приходим к пониманию, что и пение птиц также отмечено страданием. Однажды, неподвижно сидя в лесу, я внезапно затрепетал, когда услышал крик птицы. Я ясно увидел, что насекомые, прячущиеся под листьями или в дупле дерева, затрепетали точно так же, как и я. Крик птицы может устрашать червей и насекомых точно так же, как существа человеческие пугаются, когда слышат рев тигра. Песня, выражающая красоту, может также, и вызвать страх, и причинить страдание.
Выбор Бодхисаттв в качестве спутников по странствию
Практика медитации при ходьбе раскрывает вам глаза на чудеса вселенной. Она обращает самсару в Чистую Страну. Она прогоняет печали и заботы и несет умиротворение. Но, кроме того, медитация при ходьбе помогает нам увидеть боль, муки и страдания. Когда мы находимся в осознавании, мы можем ясно видеть, что происходит в жизни. Я часто говорю людям, занимающимся медитацией: "Если вы не можете увидеть, что происходит перед вами и вокруг вас, то как вы можете понять свою истинную природу? Свою истинную природу можно увидеть вовсе не благодаря тому, что вы закроете глаза. Наоборот, вы должны широко раскрыть свои глаза и пробудиться для истинного положения вещей в мире, чтобы целиком узреть все свое полное Сокровище - Дхарму, свое полное Тело Дхармы. Бомбы, голод, погоня за богатством и властью - все это неотделимо от вашей природы. Благоухающие дорожки через рисовые поля, тенистые, окаймленные бамбуком грунтовые дороги, парки, устланные побуревшими сухими листьями - таковы ваши тропы для медитации при ходьбе; наслаждайтесь же ими. Они не приведут вас к тому, чтобы забыть все, они принесут вам необходимое вам памятование, чтобы вы смогли увидеть истинную драму мира. И тогда каждая дорога, каждая улица - от глухих улочек Бейрута до дорог Вьетнама, где все еще взрываются мины, отнимая жизнь у детей и крестьян, - каждая дорога в мире будет вашим путем для медитации при ходьбе. Когда вы пробудитесь, вы не будете колебаться, вступить ли на этот путь. Вы будете страдать, но ваша боль будет происходить не от ваших собственных бед и страхов. Вы будете страдать, ощущая родство со всеми существами, потому что будете обладать состраданием просветленного существа, Бодхисаттвы. И тогда все ваши спутники на избранном вами пути будут непобедимыми Бодхисаттвами.
текст книги из библиотеки Территории развития
Тит Нан Хан."Обретение мира"
Писатель и поэт, мастер дзен и общественный деятель. Он руководил миротворческой делегацией буддистов Вьетнама на переговорах во Франции после окончания войны во Вьетнаме. Впоследствии его выдвигали на получение Нобелевской премии мира. Тих Нат Хан автор множества книг. В настоящее время Тих Нат Хан живет во Франции. Он возглавляет Духовный орден Тиеп Хиен и является наставником более 200 дзен буддистских общин.
Тит Нат Хан
из Сборника "Обретение мира",
Издательство "Андреев и сыновья", 1993 г., С.-Петербург.
ОБРЕТЕНИЕ МИРА
Предисловие редактора к английскому изданию
Тхить Ньят Хань родился в центральном районе Вьетнама в середине двадцатых годов. В 1942 году, в возрасте шестнад¬цати лет, он принял монашеский постриг. Когда в его стране началась война, Ньят Хань вместе со многими монахами из его братства покинул монастырь и стал активно помогать жерт¬вам войны, а также публично проповедовать идеи примирения. В 1966 году Общество Примирения предложило ему совершить турне по Соединенным Штатам, чтобы “описать подлинные стремления и боль лишенных голоса масс вьетнамского наро¬да”. Кроме встреч с группами людей, у него были встречи с такими деятелями, как министр обороны США Макнамара, доктор Мартин Лютер Кинг, Томас Мертон и Папа Павел. В результате искренних высказываний о войне он не смог вер¬нуться во Вьетнам из-за угрозы ареста.
После окончания войны Ньят Хань вместе с коллегами из Мирной делегации буддистов Вьетнама в Париже пытался най¬ти пути легальной пересылки средств на помощь голодающим детям Вьетнама, но потерпел неудачу. Через год группа активистов отправилась в Малайзию и Сингапур, чтобы поста¬раться обеспечить безопасность эмигрантов, пересекающих на лодках неспокойный Сиамский залив, однако усилиями различ¬ных правительств эти планы также были расстроены. Не зная, что в таком случае предпринять, Тхить Ньят Хань прекратил всякую активность и более пяти лет находился в затворниче¬стве во Франции, медитируя, сочиняя, занимаясь садоводством и время от времени принимая гостей. В 1982 году он получил приглашение принять участие в работе Конференции Почти¬тельного Отношения к Жизни, которая проходила в Нью-Йор¬ке; я также получил такое приглашение и имел счастливую возможность встретиться с ним. Обходительный, неторопливый, проницательный Ньят Хань был описан еще одним участником конференции Ричардом Бейкером-роши как “нечто среднее между облаком, улиткой и хорошо сработанным механизмом с наличием подлинной религиозности”.
За время конференции Ньят Хань осознал огромный инте¬рес американцев к буддийской медитации и дал согласие вер¬нуться на следующий год, чтобы провести циклы созерцания, посвятив их буддизму и служению миру. Будучи монахом бо¬лее сорока лет, он обучил два поколения новообращенных во Вьетнаме, способствуя развитию умения выражать буддийские истины доступным, но вполне поэтическим языком. Вследствие опыта войны во Вьетнаме и желания отвечать требованиям вре¬мени его учение также касается проблем примирения.
После описанных визитов в Северную Америку Ньят Хань стал ежегодно совершать такие поездки. Книга “Обретение мира” является собранием его лекций, прочитанных во время турне по буддийским центрам в конце 1985 года. Большинство из них было прочитано для тех, кто участвовали в цикле со¬зерцания и в течение нескольких дней совместно занимались сидячей медитацией и медитацией во время ходьбы, а также обсуждали возможность достижения спокойствия в мире. Обыч¬но в начале каждой лекции Ньят Хань приглашал детей поси¬деть рядом с ним в течение двадцати-тридцати минут, поэтому в книге вы можете найти места, где он разговаривает с детьми; тем не менее они также обращены к взрослым людям.
Мысль о создании этой книги возникла во время турне, когда мы осознали правильность слов Ньят Ханя, неоспоримо было и его личное воздействие на слушателей. Учение Тхить Ньят Ханя дает сильнейшее противоядие для нашей чрезмерно занятой жизни и нашего античеловеческого образа восприятия. Нам было очень приятно издать эту книгу, сделав его учение более доступным.
Арнольд Котлер Беркли,
Калифорния, Январь 1987 года
Если мы умиротворены, если мы счастливы, то мы можем раскрыться подобно цветку, и всякий в нашей семье, целом сообществе только вы¬играет от нашего счастья.
1. ОДНИХ СТРАДАНИЙ МАЛО
Жизнь полна страданий, но, кроме того, в ней немало ра¬достей, таких, как лазурное небо, солнечный свет, детские гла¬за. Одних страданий мало. Нам также необходимо соприкос¬нуться с радостями жизни. Их можно найти внутри нас, подле нас, повсюду, везде.
Если мы лично несчастны, если мы не исполнены мирных намерений, то мы не сумеем разделить мир и счастье с дру¬гими, пусть даже они живут с нами под одной крышей. Если же мы умиротворены, если мы счастливы, то мы в силах сме¬яться и можем раскрыться подобно цветку, и всякий в нашей семье, целом сообществе только выиграет от нашего счастья. Разве нам требуется специальное усилие, чтобы возрадоваться красоте лазурного неба? Разве нам требуются занятия, чтобы суметь возрадоваться его красоте? Нет, мы просто радуемся ей. Каждая секунда, каждая минута нашей жизни могут стать счастливыми. Где бы мы ни были, в любое время мы способ¬ны радоваться солнечному свету, нашему существованию и да¬же ощущению собственного дыхания. Нам не нужно отправ¬ляться в Китай, чтобы возрадоваться лазурному небу. Нам не нужно путешествовать в будущее, чтобы насладиться собствен¬ным дыханием. Мы можем соприкоснуться с данными вещами прямо сейчас. Если мы осознаем одни страдания, то нам мож¬но только посочувствовать.
Мы настолько заняты, что едва находим время, чтобы взгля¬нуть на себя и на любимых нами, даже живущих с нами лю¬дей. Общество устроено таким образом, что даже когда у нас появляется свободное время, мы не знаем, как воспользоваться им, чтобы вернуться к самим себе. У нас есть тысячи путей, чтобы убить это время — мы включаем телевизор, болтаем по телефону, садимся в машину и едем неизвестно куда. У нас нет обыкновения возвращаться к самим себе, и мы поступаем так, будто мы не любим себя и пытаемся убежать от себя.
Медитация помогает осознать, что же происходит в нашем теле, в наших чувствах, в нашем сознании и в окружающем нас мире. Каждый день сорок тысяч детей умирают от голода. Сейчас супердержавы имеют более пятидесяти тысяч ядерных боеголовок, которых хватит, чтобы разрушить земной шар мно¬жество раз. Пока еще солнечный свет прекрасен, а расцветшая утром подле стены роза чудесна. Жизнь одновременно радует и удручает. Занятия медитацией помогают соприкоснуться с обеими сторонами. Не стоит думать, что для занятий медита¬цией нам необходимо особенно торжественное состояние. В дей¬ствительности для полноценной медитации, достаточно улыбки.
Недавно я занимался медитацией с детьми, и мальчик по имени Тим великолепно улыбался. Я сказал: “Тим, у тебя ве¬ликолепная улыбка”,—и он ответил: “Большое спасибо”. Я по¬советовал ему: “Тебе не нужно благодарить меня, это я дол¬жен тебя благодарить. Своей улыбкой ты украшаешь мир. Вместо слов „Большое спасибо" лучше говори „Не за что"”.
Улыбка ребенка и взрослого имеет огромную важность. Ес¬ли в нашей обыденной жизни мы можем улыбнуться, если мы в состоянии найти умиротворение и счастье, то не только мы, но всякий выгадает от этого. Это самый главный вид работы по укреплению мира. Когда я вижу улыбку Тима, я обретаю счастье. Если он осознает, что делает этим других людей сча¬стливыми, то он вправе говорить: “Не за что”.
Иногда, чтобы расслабиться и успокоиться, мы можем позво¬лить себе уделить время "для цикла созерцания либо дня осознанности, когда мы не спеша прогуливаемся, смеемся, пьем чай с другом, наслаждаемся общением так, будто мы сча¬стливейшие люди на Земле. Занимаясь медитацией во время ходьбы, занимаясь работой в саду и на кухне, занимаясь си¬дячей медитацией, на протяжении всего дня мы можем улы¬баться. Поначалу может оказаться, что вам будет тяжело улы¬баться, и нам следует подумать, почему. Улыбка означает, что мы являемся самими собой, что мы владеем собой, что мы не охвачены забывчивостью. Улыбку подобного рода можно наб¬людать на лицах будд и бодхисаттв.
Я с удовольствием предложу вам коротенький стих, кото¬рый вы можете время от времени перечитывать, выполняя ды¬хательные упражнения и улыбаясь.
Делая вдох, я успокаиваю свое тело. Делая выдох, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем моменте, Я знаю, что этот момент удивителен.
“Делая вдох, я успокаиваю тело”. Данная строка подобна глотку ледяной воды — вы ощущаете холод, свежесть, прони¬кающие в ваше тело. Когда я перечитываю данную строку, я действительно чувствую, как дыхание успокаивает мое тело, успокаивает мое сознание.
“Делая выдох, я улыбаюсь”. Вы знаете последствия улыбки. Улыбка может расслабить сотни мышц лица и успокоить вашу нервную систему. Улыбка помогает вам овладеть собой. Вот почему будды и бодхисаттвы непрестанно улыбаются. Когда вы улыбаетесь, вы понимаете всю изумительность улыбки.
“Пребывая в настоящем моменте”. Пока я занимаюсь сидя¬чей медитацией, я больше не думаю о чем-то другом — ни о прошлом, ни о будущем. Я сижу, и я понимаю, где я нахо¬жусь. Это очень важно. Мы стремимся существовать в буду¬щем, но не сейчас. Мы говорим: “Подожду, пока я не закончу школу и не получу мою степень доктора философии, и тогда уж я действительно заживу”. Когда мы получаем это, а это не так-то просто получить, мы говорим себе: “Я должен подо¬ждать, пока я не найду работу, чтобы действительно за¬жить”. А после работы нам понадобится машина. После ма¬шины нам понадобится дом. Мы не в состоянии жить в настоя¬щий момент. Мы стремимся перенести нашу жизнь в будущее, в отдаленное и неопределенное будущее. Сейчас-де еще не на¬ступило время для жизни. В течение всей нашей жизни мы можем так и не стать живыми. Стало быть, техника, если так можно выразиться, заключается в том, чтобы пребывать в настоящем моменте, осознавать, что мы находимся в кон¬кретном месте и в конкретное время и что только настоящий момент обязывает нас жить.
“Я знаю, что этот момент удивителен”. Только данный мо¬мент подлинно реален. Самое важное для нас—это радовать¬ся настоящему моменту при данных обстоятельствах. “Успо¬каиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент - удивительный мо¬мент”. Я надеюсь, что вы попробуете это.
Даже если жизнь трудна, даже если порой бывает сложно улыбнуться, мы должны попробовать. Так, пожелав друг дру¬гу доброго утра, мы можем сделать его действительно добрым. Недавно моя знакомая спросила меня: “Как мне заставить се¬бя улыбаться, когда мне грустно? Это неестественно”. Я посо¬ветовал ей улыбаться своей грусти, поскольку мы выше грусти. Человек подобен телевизору с множеством каналов. Если мы включим канал Будды, то мы станем Буддой. Если мы вклю¬чим печаль, то мы станем печалью. Если мы включим улыбку, то мы действительно станем улыбкой. Мы не должны отдавать предпочтение одному из каналов. У нас имеются задатки для всего, и мы обязаны держать все в своих руках, чтобы вернуть себе самостоятельность.
Когда мы садимся медитировать, осознанно дыша и улы¬баясь, мы становимся сами собой, мы начинаем полностью вла¬деть собой. Когда мы включаем какую-либо телевизионную программу, мы позволяем ей проникнуть в нас. Бывает, что программа неплохая, но часто она чересчур шумна. Поскольку мы желаем, чтобы в нас проникло нечто инородное, мы усажи¬ваемся перед телевизором и позволяем чересчур шумной теле¬визионной программе проникнуть в нас, захватить нас, разру¬шить нас. Даже если от этого страдает наша нервная система, нам не хватает смелости, чтобы встать и выключить телевизор, потому что, если мы сделаем это, то нам придется вернуться к себе.
Медитация действует прямо противоположно. Она помогает нам вернуться к себе. Заниматься медитацией в такого рода обществе весьма непросто. Кажется, что все нацелено на то, чтобы отнять нас. у самих себя. У нас есть тысячи вещей типа видеокассет и музыки, которые помогают нам забыться. Заня¬тия медитацией помогают стать осознанным, улыбаться, ды¬шать. Это прямо противоположные вещи. Мы возвращаемся к себе, чтобы понять, что происходит, потому что суть меди-тирования заключается в осознании того, что происходит во¬круг. То, что происходит вокруг, имеет большое значение.
Предположим, что вы ожидаете ребенка. Ради него вам следует хорошо дышать и улыбаться. Не стоит ждать дня, когда ребенок появится на свет, чтобы начать проявлять забо¬ту о нем. Вы можете позаботиться о ребенке прямо сейчас ли¬бо в ближайшее время. Если вы не можете смеяться, то это серьезно. Вы, должно быть, думаете: “Я очень печальна. Если я улыбнусь, то поступлю неправильно”. Возможно, будет бо¬лее правильно, если вы заплачете или запричитаете, но это коснется вашего ребенка — все, что вы думаете, все, что вы делаете, отныне касается вашего ребенка.
Даже если в вашей утробе нет ребенка, то там есть его се¬мя. Даже если вы не женаты, даже если вы мужчина, то вы должны осознать, что вы имеете ребенка, семена будущих по¬колений находятся в вас. Не стоит ждать дня, когда доктор со¬общит вам, что у вас будет ребенок, чтобы начать проявлять заботу о нем. Что бы вы ни думали, что бы вы ни делали — это коснется вашего ребенка. Все, что вы едите, все ваши волнения будут касаться его. Вы говорите, что не можете улыбнуться? Подумайте о ребенке и улыбнитесь ради него, ра¬ди будущих поколений. Не стоит говорить, что улыбка и пе¬чаль несовместимы. Это ваша печаль, но причем тут ребенок? Это не его печаль.
Дети прекрасно понимают, что в каждом мужчине и женщи¬не сокрыта способность к пробуждению, к пониманию, к люб¬ви. Многие дети говорили мне, что они не могут назвать ни одного человека, у которого бы не было такой способности. От¬дельные люди позволяют ей развиться, другие нет, но все имеют ее. Такая способность к пробуждению, к осознанию все¬го, что происходит в наших чувствах, в нашем теле, в нашем восприятии, в мире называется природой Будды, способностью к пониманию и к любви. Поскольку зародыш Будды уже нахо¬дится в нас, то нам следует дать ему шанс. Улыбка очень важна. Если мы не в силах улыбнуться, то в мире не будет меньше войн. Их не будет меньше, если мы выйдем на демон¬страцию против ядерного оружия. Этого можно достичь бла¬годаря нашему умению смеяться, осознанно дышать и находить умиротворение.
2. ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ
Многих из нас беспокоит сложившаяся мировая обстанов¬ка. Мы не уверены в том, что завтра не разорвутся бомбы. Мы чувствуем, что наша жизнь висит на волоске. Как личности, мы чувствуем свою беспомощность и безнадежность. Обстанов¬ка вызывает опасение, повсюду возобладала несправедливость, опасность поджидает на каждом шагу. Если мы будем панико¬вать в такого рода обстановке, то положение дел только ухуд¬шится. Нам необходимо сохранять спокойствие и правильность взглядов. Медитация является неплохим подспорьем для этого и помогает быть осознанным.
Я люблю приводить пример маленькой лодки, пересекаю¬щей Сиамский залив. Во Вьетнаме существует множество лю¬дей, называемых лодочниками, которые покидают страну на маленьких лодках. Случается, что лодки попадают в бурю или шторм, и, если начинается паника, то лодки могут затонуть. Но если даже один человек на лодке сохраняет спокойствие и твердость, понимая, что нужно и что не нужно делать, то он может спасти лодку. Выражение его лица и интонации голоса передают спокойствие и твердость, и люди начинают верить ему. Они будут слушать его слова. Один подобный человек может спасти множество жизней.
Наш мир чем-то напоминает маленькую лодку. В сравнении с вселенной наша планета как раз и является такой лодкой. Мы близки к тому, чтобы запаниковать, поскольку наше поло¬жение дел ничуть не лучше положения дел в маленькой лодке, находящейся в море. Вам известно, что сейчас имеется более пятидесяти тысяч ядерных боеголовок. Человечество стало весьма опасным сообществом. Нам необходимы люди, способ¬ные сидеть в безмолвии и улыбаться, способные вести осмыс¬ленную жизнь. Такие люди нам необходимы, чтобы спастись. В буддизме Махаяны считается, что вы являетесь таким чело¬веком, что всякий является таким человеком.
У меня был ученик по имени Тхить Тхань Ван, который пришел в монастырь шестилетним, а когда ему исполнилось семнадцать, он стал учиться у меня. Позднее он стал первым директором Школы молодежи для общественного служения, где он руководил тысячами молодых людей, работавших во время войны во Вьетнаме, восстанавливавших разрушенные де¬ревни, переправивших десятки тысяч покидавших места воен¬ных действий беженцев. Я был в Копенгагене, когда узнал о смерти своего ученика. Он был очень послушным монахом, очень бесстрашным.
Когда он был новичком в возрасте шести-семи лет, он ви¬дел людей, приходивших в храм, чтобы предложить Будде пи¬рожные и бананы. Ему хотелось узнать, каким же образом Будда съедает бананы; для этого он подождал, пока все не уйдут домой и саркофаг не будет закрыт, а после стал всмат¬риваться в дверную щель, ожидая, что Будда протянет свою руку, возьмет банан, очистит его и съест. Он ждал очень дол¬го, но ничего не случилось. Похоже, что Будда не желал есть бананы, когда он знал, что кто-то шпионит за ним.
Тхить Тхань Ван рассказал мне еще несколько других ис¬торий, случившихся с ним, когда он был маленьким. Когда он 'обнаружил, что статуя Будды не является Буддой, он стал спрашивать, где находятся будды, поскольку он считал, что будды не жили среди людей. Он сделал заключение, что буд¬ды весьма неприятны на вид, поскольку, когда люди станови¬лись буддами, то они вынуждены были уходить в недоступно далекую страну. Я сказал ему, что будды ничем не отлича¬ются от нас. Они сделаны из мяса и костей, но не из меди, зо¬лота и серебра. Статуя Будды всего лишь является символом Будды, точно так же, как американский флаг является симво¬лом Америки. Американский флаг не имеет ничего общего с американскими людьми.
Корневое слово “буддх” означает “быть пробужденным, знать, постигать”; того, кто пробуждается и постигает, именуют Буд¬да. Это совершенно очевидно. Способность к пробуждению, к постижению и к любви называется природой Будды. Когда буддисты говорят: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— они тем самым выражают свою веру в собственную способность к постижению, к пробужденности. В Китае и Вьетнаме также говорят: “Я возвращаюсь и полагаюсь на Будду во мне”. Добавление “во мне” делает весьма понятным то, что каждый сам по себе является Буддой.
В буддизме существуют три драгоценности: Будда — про¬бужденный человек; Дхарма — путь постижения и любви и Сангха — сообщество, живущее в гармонии и осознанности. Все три драгоценности взаимосвязаны, и порой бывает не¬просто отличить одну от другой. У каждого имеется способ¬ность к пробуждению, к постижению и к любви. Стало быть, в нас самих находится Будда, а также Дхарма и Сангха. Я разъясню все, что касается Дхармы и Сангхи, но сначала мне хочется рассказать немного о Будде, о том, кто поднял соб¬ственные постижение и любовь до высочайшего уровня. (На санскрите постижение—праджня, а любовь—каруна либо майтри.)
Постижение и любовь — это не разные вещи, они образуют одно. Предположим, что однажды утром ваш сын просыпается и видит, что он немножко проспал. Он хочет разбудить свою младшую сестру, чтобы она успела позавтракать перед тем, как отправиться в школу. Но получается так, что она упрямится и вместо слов: “Спасибо, что разбудил меня”,—она говорит:
“Замолчи! Отстань от меня!” и пинает его. Вполне возможно, что ваш сын разозлится, думая про себя: “Я разбудил ее по-братски. Какое она имеет право пинать меня?” Он может пой¬ти на кухню, чтобы рассказать вам об этом или даже дать ей сдачи. Но потом он припоминает, что всю ночь его сестра не¬престанно кашляла, и он понимает, что она, должно быть, за¬болела. Возможно, что она простудилась и поэтому так посту¬пила. Он перестает злиться. В этот момент “буддх” находится в нем. Он постигает, он пробужден. Когда вы постигаете, в вас остается только любовь. Вы не можете злиться. Чтобы взрас¬тить постижение, вам следует стараться смотреть на все живые существа глазами сострадания. Когда вы постигаете, вы лю¬бите. А когда вы любите, самое естественное для вас — дейст¬вовать так, чтобы уменьшить страдания людей
.
Того, кто пробужден, кто знает, кто постиг, называют Буд¬дой. Будда находится в каждом из нас. Мы можем стать про¬бужденными, постигнуть, а также любить. Я часто говорю детям, что если их мама или папа все прекрасно понимают и лю¬бят, работают, заботятся о своей семье, улыбаются, будучи пре¬лестны, как цветок, то они вправе сказать: “Мама (или папа), ты выглядишь сегодня, как Будда”.
Две с половиной тысячи лет назад жил человек, который поступал так, что его понимание и любовь стали совершенны¬ми, и всякий на земле понимал это. Его звали Сиддхартха. Когда Сиддхартха был молод, он подумал о том, что жизнь полна страданий, что люди недостаточно любят друг друга, не¬достаточно понимают друг друга. Поэтому он покинул свой дом, чтобы отправиться в лес и там заниматься медитацией и дыханием для обретения радости. Он сделался монахом, и он старался заниматься так, чтобы поднять собственные пробужденность, постижение и любовь до высочайшего уровня. В те¬чение нескольких лет с пятью друзьями, также бывшими мона¬хами, он занимался сидячей медитацией и медитацией во вре¬мя ходьбы. Будучи смышлеными людьми, они все-таки делали ошибки. Например, каждый день они ели исключительно по одному фрукту — по одному плоду манго, по одному плоду гуава либо по одному звездному плоду. Иногда люди преувели¬чивают и говорят, что Сиддхартха ел только одно семечко се¬зама в день, но я ездил в Индию и был в том лесу, где он упражнялся, и знаю, что это глупость, поскольку там неоткуда взять семян сезама. Я также видел реку Анома, в которой он несколько раз купался, и дерево Бодхи, под сенью которого он сидел и стал Буддой. Конечно, увиденное мной дерево является всего лишь пра-пра-пра-правнуком первого дерева Бодхи.
Однажды Сиддхартха настолько устал, что не мог упраж¬няться, и, поскольку он был смышленым юношей, он решил от¬правиться в деревню и найти там что-нибудь съестное—ба¬наны, либо хлеб, либо что-то иное. Но не успел он сделать че¬тырех-пяти шагов, как споткнулся и упал в обморок; он поте¬рял сознание, потому что был чересчур голоден. Он мог бы умереть, но девушка, несшая в деревню молоко, заметила его и подошла к нему. Она увидела, что он еще жив, еще дышит, но очень устал, и поэтому она, взяв чашу, дала отпить ему немного молока. Сначала Сиддхартха ничего не почувствовал, но потом он сделал движение губами и стал пить молоко. Вы¬пив всю чашу молока, он почувствовал себя немного лучше и медленно присел. Он был красивым, чрезвычайно привлека¬тельным человеком. Ныне люди делают изваяния Будды, кото¬рые не отличаются привлекательностью. Бывает, что у них сви¬репый вид, без тени улыбки на лице. Но Сиддхартха был весьма красивым человеком, и девушка-молочница подумала, что, должно быть, он является божеством горы. Она склонилась и уже была готова сотворить молитву, но он выпростал руку, чтобы остановить ее, и сказал ей нечто. И что, по-вашему, он должен был сказать?
Он сказал: “Будьте добры, дайте мне еще одну чашу мо¬лока”. Поскольку он увидел, что молоко творит удивительные вещи, и понял, что, имея силы, мы 'можем достичь успеха в ме¬дитации. Девушка была настолько счастлива, что без промед¬ления подала ему другую чашу молока. Затем она поинтере¬совалась, кто он такой, и он сказал, что является монахом и старается заниматься медитацией, чтобы поднять собственные сострадание и постижение до высочайшего уровня, а затем по¬могать другим людям. Она спросила, чем она может ему по¬мочь, и Сиддхартха ответил: “Не могли бы вы ежедневно в полдень приносить мне маленькую чашу риса? Это окажет мне большую помощь”. И так, начиная с этого дня, она прино¬сила ему немного риса, завернутого в банановые листки, а ино¬гда и молоко в придачу.
Пять других монахов, вместе с которыми упражнялся Сид¬дхартха, перестали уважать его и подумали, что он изменил себе. “Давайте уединимся где-нибудь в другом месте, — ска¬зали они.—Он пьет молоко и ест рис. Он потерял настойчи¬вость”. Но Сиддхартха поступил правильно. День за днем он медитировал, и, как только силы вернулись к нему, он чрезвы¬чайно быстро развил собственные проницательность, постиже¬ние и сострадание.
Однажды, искупавшись в реке Анома, Сиддхартха почувст¬вовал, что ему достаточно последний раз сесть медитировать, и он преодолеет все преграды и станет совершенно просвет¬ленным человеком. Когда он хотел сделать это, пока еще меди-тируя во время ходьбы, мимо проходил пасший буйволов маль¬чик. В Индии, два с половиной тысячелетия назад, на буйволах пахали землю, и в обязанности пастуха входило следить за ними, купать и заботиться о них, а также срезать -для них траву.
Когда мальчик проходил мимо, он увидел умиротворенно прогуливающегося Сиддхартху и мгновенно проникся симпа¬тией к нему. Бывает, что какой-то человек нам особенно симпа¬тичен, хотя мы и не знаем почему. Мальчику хотелось как-ни¬будь обратить на себя внимание, но он был застенчив, поэтому он три-четыре раза подошел к Сиддхартхе, прежде чем ска¬зал: “Господин, вы очень понравились мне”. Сиддхартха взгля¬нул на него и сказал в свою очередь: “Ты мне тоже нравишь¬ся”. Воодушевленный таким ответом мальчик продолжил: “Мне так хочется вам что-нибудь преподнести, но у меня нет ничего с собой”. На что Сиддхартха возразил: “Ты имеешь то, что мне нужно. У тебя есть замечательная, только что срезанная тобой трава. Если ты действительно хочешь мне что-нибудь преподнести, то дай мне, пожалуйста, пучок этой травы”. Мальчик был рад отдать что-либо Сиддхартхе, и тот был ему очень благодарен. Когда он ушел, Сиддхартха разложил траву, сделав некое подобие подушки, и уселся на нее.
Как только он уселся, он твердо поклялся себе: “Я не встану, пока не достигну истинного просветления”. Приняв та¬кое решение, он медитировал всю ночь напролет, и, когда ут¬ренняя звезда замерцала на небе, он стал совершенно просвет¬ленным человеком, с величайшей способностью к пониманию и любви — Буддой.
Будда оставался на этом месте в течение двух недель, улы¬баясь и наслаждаясь собственным дыханием. Каждый день де¬вушка-молочница приносила ему рис, и мальчик-пастух также приходил повидаться с ним. Он учил их пониманию, любви и пробужденности. В Палийском каноне перечисляются одиннад¬цать различных навыков, которыми обязан обладать пастух, таких, как: умение различать собственных буйволов, умение выкуривать комаров, умение залечивать раны на теле буйво¬лов, умение налаживать переправу для буйволов, умение на¬ходить места с достаточным количеством травы и питьевой во¬ды и т. д. Перечислив все одиннадцать навыков, Будда гово¬рит монахам, что то же относится к медитации, и перечисляет одиннадцать параллельных навыков для монахов: умение раз¬личать пять составляющих человека и т. д. В большинстве жизнеописаний Будды опускаются две недели, проведенные им подле дерева Бодхи, в том числе и встречи с девушкой-молоч¬ницей и мальчиком-пастухом. Но я уверен, что эти встречи имели место, потому что в противном случае каким же образом могла возникнуть “Сутта об уходе за буйволами”? Скорее все¬го, когда пасший буйволов мальчик вырос, он стал одним из учеников Будды, и однажды во время проповеди он сел ближе всех к Будде, и тот произнес данную сутту.
* * *
По прошествии двух недель Будда понял, что ему пора ухо¬дить со своего места под деревом Бодхи, чтобы поделиться своим пониманием и состраданием с другими людьми. Он сказал молочнице и пастуху: “К сожалению, я должен уйти. Мы были счастливы вместе, но я должен вернуться к остальным людям”.
Он раздумывал над тем, с кем он может поделиться своим пониманием и состраданием, и вспомнил о пяти занимавшихся с ним друзьях. Он целый день искал их и когда наконец-то набрел на их обитель, они только что закончили вечернее занятие медитацией. Они занимались очень долго и, как вы прекрасно понимаете, исхудали за это время. Один из них, заметив Будду, сказал остальным: “Ни в коем случае не вставайте, когда он подойдет. Не выходите за ворота, чтобы поздороваться с ним. Не подносите ему воды для умывания. Он оск ернил себя. Он ел рис и пил молоко”. Но он предстал перед ними в таком величии и святости, что они ничего не могли по делать с собой и поднесли ему воды, чтобы он омыл свои руки и ноги, а также приготовили ему специальное место для сидения. Будда поведал им: “Братья, я отыскал путь постижение и любви. Садитесь, и я расскажу вам”. Они сначала не пове¬рили. Они сказали: “Сиддхартха, когда мы занимались вместе, ты изменил нам. Ты стал пить молоко и есть рис. Каким же образом ты стал совершенно просветленным человеком? Будь добр, просвети нас. Мы не верим этому”. Будда им ответил:
“Братья, разве я когда-нибудь лгал вам?” И в самом деле он никогда никого не обманывал, и пять его друзей припомнили это. “Я никогда не лгал вам. Я не лгу и сейчас. Я стал совер¬шенно просветленным человеком, и я буду учить вас. Садитесь и внимайте мне”. И они все как один сели и стали слушать. Затем Будда прочитал первую проповедь для взрослых людей, Если вам хочется знать, что он сказал, то это можно прочитать в замечательной сутте, объясняющей основные положения буд¬дизма: страдания, причины страданий, устранение страданий и способ устранения их.
Я прочел множество исследований о жизни Будды и понял, что он не отличается от нас. Бывает, что художники рисуют его в нечеловеческом обличье. Но он прежде всего — человек. Я видел также множество изваяний Будды, но не все из них отличались красотой и простотой. Всякий раз, когда вы же¬лаете нарисовать Будду, перед тем как взять в руку карандаш или кисть, я советую вам, поупражняйтесь в течение пяти-де¬сяти минут в дыхании и улыбнитесь. А затем нарисуйте про¬стого Будду, красивого, но простого, с улыбкой на лице. Если это возможно, то нарисуйте сидящих рядом с ним детей. Буд¬да должен выглядеть молодым, не слишком суровым, не слиш¬ком величественным, с легкой улыбкой на лице. Мы должны следовать этим правилам, поскольку, глядя на Будду, мы должны полюбить его, как это сделали мальчик-пастух и де¬вушка-молочница.
Когда мы говорим: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,—нам следует также понимать, что “Будда прибегает к убежищу во мне”, поскольку без последнего первая часть потеряет свою полноту. Мы нужны Будде, чтобы пробуждение, постижение и любовь были реально существующими вещами, а не просто понятиями. Они должны быть реальными вещами, оказываю¬щими реальное воздействие на жизнь. Всякий раз, когда я го¬ворю: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— я слышу, что “Буд¬да прибегает к убежищу во мне”.
Существует гатха для посадки деревьев и других растений:
Я вверяю себя земле, Земля вверяет себя мне. Я вверяю себя Будде, Будда вверяет себя мне.
Строка “Я вверяю себя земле” напоминает “Я прибегаю к убежищу в Будде”. (Здесь я отождествляю себя с расте¬нием.) В зависимости от земли растение живет либо умирает. Растение прибегает к убежищу в земле, в почве. Но земля вверяет себя мне, поскольку всякий падающий и перегниваю¬щий листок обогащает землю. Нам известно, что раститель¬ность делает почву богатой и прекрасной. Благодаря раститель¬ности земля становится зеленой и красивой. Стало быть, на¬сколько растительности необходима земля, настолько же и зем¬ле необходима растительность, чтобы проявить себя во всей красе. Поэтому, когда мы говорим: “Я вверяю себя земле”, я, то есть растение, должен также слышать иное: “Земля вве¬ряет себя мне”. “Я вверяю себя Будде, Будда вверяет себя мне”. Таким образом становится понятным, что мудрость, постижение и любовь Будды Шакьямуни нуждаются в нас для обретения реального существования. Отсюда следует, что у нас есть весьма важная цель: воплотить в жизнь пробуждение, во¬плотить в жизнь сострадание, воплотить в жизнь постижение.
Все мы являемся буддами, поскольку только с нашей по¬мощью постижение и любовь становятся реальными и дейст¬венными. Тхить Тхань Ван был убит, когда он пытался помочь людям. Он был хорошим буддистом, он был хорошим буддой, ведь он мог помочь десяткам тысяч людей, ставших жертвами войны. Благодаря ему пробуждение, постижение и любовь бы¬ли реально существующими вещами. Поэтому мы можем на¬звать его телом Будды, что на санскрите будет буддакайя.
Для реального существования буддизма должно быть Будда¬кайя — воплощение пробужденных действий. Иными словами, буддизм является не более чем словом. Тхить Тхань Ван яв¬лялся телом Будды. Когда мы воплощаем постижение и лю¬бовь, всякий из нас становится телом Будды.
Второй драгоценностью является Дхарма. Дхарма — это то, чему учил Будда. Это путь постижения и любви, того, как сделать их реальными вещами. Перед тем как уйти, Будда ска¬зал своим ученикам: “Дорогие братья, мое физическое тело завтра исчезнет, но тело моего учения останется навсегда, чтобы помогать вам. Вы можете считать его своим учителем;
таким учителем, который никогда не покидает вас”. Так роди¬лась Дхармакайя. Дхарма также имеет тело—тело учения ли¬бо тело пути. Как вы понимаете, смысл понятия Дхармакайя очевиден, хотя в Махаяне его значительно усложнили. Дхар¬макайя попросту означает учение Будды, путь осуществления постижения и любви. Позднее оно превратилось в некую онто¬логическую основу для существования.
Все, что может помочь вам пробудиться, обладает природой Будды. Когда я один и мне поет птичка, я возвращаюсь к себе, я дышу и улыбаюсь, и бывает, что птичка начинает мне петь второй раз. Тогда я смеюсь и говорю ей: “Я услышал тебя”. Не только звуки, но и увиденное может помочь вам вернуться к подлинному “я”. Когда вы утром открываете окно, и свет заливает вашу комнату, вам может представиться, что это голос Дхармы, и тогда это станет частью Дхармакайя. По этой при¬чине пробужденные люди видят проявления Дхармы во всем. Галька, бамбуковое дерево, плач ребенка — буквально все мо¬жет стать призывным голосом Дхармы. Нам следует упраж¬няться подобным образом.
Однажды к Туэ Чунгу * пришел монах и спросил у него:
“Что есть чистая и безупречная Дхарма?” Вместо ответа Туэ Чунг указал на лошадиный навоз. Это было непочтительным подходом к Дхармакайя, поскольку люди, как правило, исполь¬зовали слово “безупречный”, чтобы описать его. Нельзя, ис¬пользуя слова, описать Дхармакайя. Даже если мы скажем, что оно безупречно, чисто, то это еще не значит, что оно чем-либо отличается от нечистых вещей. Действительность, а тем более первичная действительность, полностью свободна от вся¬ких эпитетов, как чистых так и нечистых.
_______________________
* Известный дзэнский наставник, живший во Вьетнаме в XIII в., когда буддизм достиг там наибольшего расцвета. (Примеч. перев.).
Поэтому целью его ответа было оказать такое воздействие на сознание монаха, чтобы он очистился от всяких эпитетов подобного рода и смог бы узреть природу тела Дхармы. Учитель также является ча¬стью тела Дхармы, поскольку он помогает нам стать пробуж¬денными. Его взгляды, образ его повседневной жизни, способ общения с людьми, животными и растениями помогают нам во¬плотить постижение и любовь в личную жизнь.
Существует много способов обучения: обучение словом, обучение книгами, обучение с помощью магнитофонов. У меня есть знакомый дзэнский наставник во Вьетнаме, довольно-таки известный, но не все желающие могут прийти к нему и учиться. Поэтому они сделали магнитофонные записи его бесед, и он стал известен как Кассетный монах! Он по-прежнему живет во Вьет¬наме. Правительство заставило его покинуть монастырь, по¬этому ему приходится проповедовать в других местах. Ему запрещено выступать в Хошимине, потому что, когда он про¬поведует там, слишком много людей приходит послушать его, а это не по душе правительству.
Даже если он не будет учить, то все равно его существова¬ние поможет нам достичь пробуждения, потому что он явля¬ется частью Дхармакайя. Дхармакайя не выражается в словах либо в звуках. Оно может выразиться лишь в должном суще¬ствовании. Бывает, что бездействие приносит больше пользы, чем активность. Мы называем это не-деянием. Это напоминает сохраняющего спокойствие человека в маленькой лодке во вре¬мя шторма. Такому человеку нет нужды что-либо делать, ему надо просто быть самим собой, и положение дел изменится. Это также вид Дхармакайя: молчание, не-обучение, должное существование.
Это справедливо не только для людей, но и для других ви¬дов существ. Взгляните на деревья в вашем дворе. Дуб — это дуб. Это все, что он может делать. Потеряй он сходство с са¬мим собой, и все мы будем недовольны. Стало быть, дуб пропо¬ведует Дхарму. Ничего не делая, не работая в Школе моло¬дежи для общественного служения, не проповедуя, даже не занимаясь медитацией, дуб оказывает нам помощь простым своим существованием. Всякий раз, когда мы смотрим на дуб, мы успокаиваемся. Летом, сидя под его развесистой кроной, мы отдыхаем от жары и расслабляемся. Нам известно, что не будь этого дуба и остальных деревьев, воздух, которым мы ды¬шим, не был бы так чист.
Нам также известно, что в наших предыдущих жизнях мы были деревьями. Возможно, что даже мы были дубом. В этом нет ничего буддийского; это доказывается научно. Человече¬ский род очень молод — на земле мы появились совсем недавно. До этого мы были камнем, газом, минералами, а затем одноклеточными существами. Мы были растениями, деревья¬ми, а теперь мы превратились в людей. Нам следует вернуть наши прошлые существования. Это нетрудно. Попросту сядьте дышите и созерцайте, и вы сумеете увидеть ваши прошлые перерождения. Когда мы кричим на дуб, дуб не оскорбляется. Когда мы нахваливаем дуб, он не “задирает свой нос”. Мы мо¬жем учиться Дхармакайя у дуба, поэтому дуб является частью нашего Дхармакайя. Мы можем учиться у всего, что окружает нас, что находится внутри нас. Если мы не имеем по¬мещения для медитации, то мы можем упражняться дома, по¬скольку Дхарма всегда окружает нас. Все проповедует Дхар¬му. Всякий камушек, всякий листок, всякий цветок проповедует “Саддхарма-пундарика-сутру”.
Сангха —это община, живущая в гармонии и осознанности. Сангхакайя является новым понятием на языке санскрит Сангхе также необходимо тело. Когда вы, находясь в семье, улыбаетесь, дышите, осознавая тело Будды в себе и в ваших де¬тях, тогда ваша семья становится Сангхой. Если в вашем до¬ме есть колокольчик, то он становится частью вашего Сангха¬кайя, поскольку колокольчик помогает заниматься. Если у вас есть подушка, тогда и подушка становится частью Сангхакайя Множество вещей помогает нам в наших занятиях. Воздух не¬обходим для дыхания. Если рядом с вашим домом имеется парк либо речка, то тогда вы очень счастливые люди, по¬скольку вы можете наслаждаться, занимаясь медитацией во время ходьбы. Вам следует открыть свое Сангхакайя, пригла¬сив к себе знакомого для совместных занятий, для проведения чайной медитации, что бы он посидел с вами либо присоеди¬нился бы к вам для медитации во время ходьбы. Все эти уси¬лия нужны для того, чтобы утвердить Сангхакайя дома. За¬ниматься значительно легче, если вы имеете Сангхакайя.
Сиддхартха, чтобы стать Буддой, занимаясь с другими, на¬чал пить молоко, и пять бывших с ним монахов его покинули. Поэтому он превратил дерево Бодхи в свое Сангхакайя. Он превратил пастуха, молочницу, реку, деревья и птиц, окружав¬ших его, в собственное тело Сангхи. Во Вьетнаме есть люди, что живут в лагерях переобучения. Они не имеют Сангхи. Они не имеют центра Дзэн. Но они занимаются. Им ничего не ос¬тается, как смотреть на другие вещи, представляя их часть своего тела Сангхи. Мне известны люди, которые медитировали, прогуливаясь по своей тюремной камере. Они мне расска¬зали об этом, после того как вышли из тюрьмы. Стало быть пока мы счастливы, пока мы в состоянии найти множество ве¬щей для нашего тела Сангхи, нам следует делать это. Друзья, наши дети, наши братья и сестры, наш дом, деревья в нашем саду—все это может стать частью нашего Сангхакайя.
Целью буддизма, целью медитации является обретение без¬мятежности и счастья, постижения и любви. Именно таким об¬разом мы работаем ради мира и счастья в нашей семье и в на¬шем сообществе. Приглядевшись получше, мы увидим, что Три драгоценности составляют одно. Каждая из них включает в се¬бя остальные. Будда включает в себя буддовость и тело Буд¬ды. Будда включает в себя тело Дхармы, потому что без тела Дхармы он бы не смог стать Буддой. Будда включает в себя тело Сангхи, потому что он завтракал вместе с деревом Бодхи, вместе с другими деревьями, птицами и прочими окружавшими его вещами. В помещении для медитации имеется тело Сангхи, Сангхакайя, поскольку там практикуется путь постижения и любви. Стало быть, тело Дхармы существует, путь, учение су¬ществует. Но учение не может обрести реальность без нашего личного участия. Поэтому Буддакайя также существует. Если нет Будды и Дхармы, то нет и Сангхи. Без вашего участия Буд¬да нереален, он остается просто идеей.
Без вашего участия невозможно осуществление Дхармы, поскольку ее кто-либо должен осуществлять. Без вашего уча¬стия не может существовать Сангха. Вот почему, когда мы го¬ворим: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,—мы также слышим, что “Будда прибегает к убежищу во мне”. “Я прибегаю к убе¬жищу в Дхарме. Дхарма прибегает к убежищу во мне. Я при¬бегаю к убежищу в Сангхе. Сангха прибегает к убежищу во мне”.
3. ЧУВСТВА И ВОСПРИЯТИЯ
По буддийским представлениям человеческие существа со¬стоят из пяти скандх: форма или тело, включающее пять ор¬ганов чувств и нервную систему; чувства; восприятия; умствен¬ная деятельность; сознание. Мне бы хотелось остановиться на чувствах и восприятиях.
Изо дня в день мы испытываем множество чувств. Иногда мы счастливы, иногда мы печальны, иногда злы, раздражены или испуганы; и все эти чувства заполняют наше сознание и сердце. Одно чувство проходит мгновенно, затем его сменяет другое, затем еще одно и так без конца, точно мы имеем дело с нескончаемым потоком чувств. Цель занятий медитацией за¬ключается в осознании всякого чувства.
В “Абхидхарме” (третья часть буддийского канона..— Прим. перев.) говорится, что чувства бывают трех видов: прият¬ные, неприятные и нейтральные. Когда мы наступаем на шип, в нас возникает неприятное чувство. Когда кто-либо говорит нам нечто приятное, например: “Ты очень сообразителен” либо “Ты прекрасно выглядишь”, в нас возникает приятное чувство. И еще есть нейтральные чувства, такие, когда вам ни хорошо и ни плохо. Но я, прочтя “Абхидхарму” и ведя буддийский образ жизни, на¬шел, что подобное разделение не совсем корректно. Так назы¬ваемое нейтральное чувство может стать очень приятным. Ес¬ли вы садитесь в удобную лозу для медитации и, улыбаясь, занимаетесь дыхательными упражнениями, то вы вполне мо¬жете обрести счастье. Разве не приятно сидеть, осознавая свое беззаботное существование, зная, что у вас не болят зубы, зная, что ваши глаза прекрасно различают очертания предме¬тов и их цвета?
Отдельным людям не нравится работать, и они страдают, когда им приходится делать это. Для других же, наоборот, не¬возможность работать причиняет страдание. Я выполняю раз¬личную работу, и если вы запретите мне переплетать книги, работать в саду, писать стихи, заниматься медитацией, учить детей, то я буду весьма несчастлив. Мне приятно работать. Приятно нам это или неприятно — зависит от наших взглядов.
Способность видеть мы считаем нейтральным чувством. Хотя если бы потерявший зрение человек внезапно прозрел, то он счел бы это чудесным даром. Мы же, имея глаза, способные увидеть множество различных форм и цветов, часто бываем не¬счастливы. Если у нас есть желание позаниматься, то мы мо¬жем выйти на свежий воздух, увидеть листья, цветы, детей и облака и стать счастливыми. Счастливы мы или несчастливы, зависит от нашей осознанности. Когда у вас болит зуб, вам ка¬жется, что, не будь этой боли, вы были бы счастливы. Но тем не менее, когда боль проходит, вы часто так и не находите счастья. Если вы упражняетесь в осознанности, то внезапно вы становитесь богатым и чрезвычайно счастливым человеком. Буддийский образ жизни—это мудрый способ радоваться ей. Счастье доступно, надо только сделать к нему шаг. Всякий из нас в силах превратить нейтральные чувства в приятные чув¬ства, которые длятся сколь угодно долго. Как раз этому и слу¬жат занятия сидячей медитацией и медитацией во время ходь¬бы. Если вы счастливы, то всякий из нас выиграет от этого. Все живые существа выиграют от этого.
На деревянной доске перед помещением для медитации в дзэнских монастырях есть надпись в четыре строки. Послед¬няя из них гласит: “Не растрачивай напрасно жизнь”. Наша жизнь образуется из дней и часов, и всякий ее час драгоценен. Растрачивали ли мы напрасно наши дни и часы? Растрачиваем ли мы нашу жизнь? Это важные вопросы. Буддийский образ жизни — это полноценная жизнь в каждое ее мгновение. Когда мы занимаемся медитацией, мы желаем это сделать безупреч¬но. Оставшуюся часть дня мы также посвящаем занятиям. Это куда сложнее, но возможно. Медитация должна продолжаться даже, когда мы ею не занимаемся. В этом заключается основ¬ное правило медитации.
Восприятие включает в себя мысли и понятия касательно действительности. Когда вы смотрите на карандаш, вы воспри¬нимаете его, но сам по себе карандаш может отличаться от оставшегося в сознании. Если вы посмотрите на меня, то мое внутреннее “я” может отличаться от того, что вы восприни¬маете. Для правильного восприятия необходимо прямое воз¬действие.
Когда вы смотрите на ночное небо, вы замечаете красивую звезду и улыбаетесь ей. Однако ученый может сказать вам, что этой звезды уже не существует, что она потухла десять миллионов лет назад. Стало быть, ваше восприятие неверно, Когда мы наблюдаем прекрасный закат, мы очень счастливы, воспринимая, что солнце все еще с нами. В действительности оно уже зашло за гору восемь минут назад. Восемь минут тре¬буется, чтобы солнечный свет достиг нашей планеты. Бесспор¬но, что мы никогда не видим солнце в настоящем, мы его ви¬дим лишь в прошлом. Предположим, что, прогуливаясь позд¬ним вечером, вы увидели змею и вскрикнули, но после того как вы посветили вокруг фонарем, оказалось, что это кусок веревки. Это ошибка восприятия. Ежедневно мы делаем мно¬жество таких ошибок. Если я не понимаю вас, то это может стать причиной непрестанной злости на вас. Мы не в состоя¬нии понять друг друга, и это .является основным источником человеческих страданий.
Туманным утром человек греб на лодке вверх по течению. Внезапно он заметил плывшую вниз по течению лодку, которая не пыталась обойти его. Она плыла прямо на него. Он закри¬чал: “Будьте осторожны! Будьте осторожны!” Но было поздно, лодки столкнулись. Человек распалился от злости и стал кри¬чать на другого, чтобы хоть немного того устыдить. Но стоило ему присмотреться, и он увидел, что вторая лодка пуста. Полу¬чалось, что лодка потерялась и плыла вниз по течению. Вся его злость прошла, и он разразился смехом. Если наше вос¬приятие неверно, то оно может вызвать множество дурных чувств. Буддизм учит нас смотреть на вещи так, чтобы увидеть их подлинную природу, чтобы мы не оказались в плену стра¬даний и дурных чувств.
Будда учил, что “это подобно себе, поскольку другое по¬добно себе”. Вы понимаете? Ваша улыбка делает меня счаст¬ливым. Это подобно себе, стало быть, другое подобно себе. И это подобно себе, поскольку другое подобно себе. Это назы¬вается зависимое со-возникновение.
Предположим, что вы и я — друзья. (Я действительно на¬деюсь, что мы друзья). Мое существование, мое счастье во мно¬гом зависят от вас, и ваше существование и счастье зависят от меня. Я несу ответственность за вас, а вы несете ответ¬ственность за меня. От всех моих плохих поступков страдаете вы, и от всех ваших плохих поступков страдаю я. Таким обра¬зом, чтобы заботиться о вас, я должен заботиться о себе.
В Палийском каноне есть история о выступавших в цирке дочери и отце. Отец устанавливал на своем лбу длинный бам¬буковый шест, а дочь забиралась на его верхушку. Этим они зарабатывали себе на еду. Однажды отец сказал дочери:
“Доченька, нам следует заботиться друг о друге. Ты должна заботиться о своем отце, а я должен заботиться о тебе, так мы сохраним друг друга. Наш трюк очень опасен”. Это было сущей правдой, ведь. если бы дочка упала, то они не смогли бы заработать на жизнь. Сломай она ногу, и у них бы не стало еды. “Доченька моя, нам следует заботиться друг о друге так, чтобы мы продолжали зарабатывать деньги на жизнь”.
Но дочь была мудра. Она сказала: “Папа, ты бы лучше сказал так: „Каждый из нас должен заботиться о себе так, чтобы мы продолжали зарабатывать деньги на жизнь". Пото¬му что во время трюка, если ты и заботишься, то только о се¬бе. Ты стоишь как можно тверже и всегда настороже. Это по¬могает мне. И когда я взбираюсь, то стараюсь заботиться о себе, я стараюсь быть осторожной, так чтобы ничего не слу¬чилось со мной. Вот как тебе следует говорить, папа. Ты как можно лучше заботишься о себе, и я как можно лучше забо¬чусь о себе. Только так мы сможем продолжать зарабатывать деньги на жизнь”. Будда подчеркнул, что дочь была права.
Стало быть, мы—друзья, и счастье наше зависит от нас обоих. Согласно этому учению, я должен заботиться о себе, и вы должны заботиться о себе. Таким образом мы помогаем друг другу. И это наиболее правильное восприятие. Если я скажу: “Не делай этого, ты не должен это делать”,— и перестану проявлять заботу о себе, то я могу сделать множество неправильных вещей, и это не принесет никакой пользы. Я дол¬жен заботиться о себе, понимая, что я несу ответственность за наше счастье, и если вы будете поступать так же, то все будет хорошо. В этом заключается учение Будды о восприятии, осно¬ванное на принципе зависимого со-возникновения. Научиться буддизму легко!
Будда предложил нам особенный путь для постижения объ¬екта нашего восприятия. Он сказал, что для постижения вам следует слиться с тем, что вы желаете постигнуть. Этот способ реально применяем. Около пятнадцати лет назад я помогал в работе комиссии по делам сирот, ставших жертвами войны во Вьетнаме. Из Вьетнама присылались заявления, представ¬лявшие собой листок бумаги с прикленной фотографией ре¬бенка в углу и данными об имени, возрасте и условиях его жизни. Нам было предложено переводить их с вьетнамского языка на французский, английский или немецкий, чтобы найти спонсора, способного обеспечить ребенка едой и книгами для школы, а затем поместить его в семью его ближайших родст¬венников. В случае успеха комиссия посылала деньги од¬ному из членов семьи, чтобы помочь ему заботиться о ребенке.
Каждый день я помогал переводить около тридцати заяв¬лений на французский язык. Для этого я смотрел на снимок ребенка. Я не читал заявление, я отводил время лишь для то¬го, чтобы взглянуть на снимок ребенка. Обычно через трид¬цать-сорок секунд я становился единым с ребенком. Я не знаю, каким образом это получалось, но все было именно так. За¬тем я брал ручку и переводил слова заявления. По окончании я замечал, что переводил заявление уже не лично я; тут также присутствовал ребенок, с которым я стал един. Когда я смот¬рел на его лицо, во мне появлялась движущая сила, ребенок и я становились едины и совместно делали перевод. Это впол¬не естественно. Для этого не нужно долго заниматься медита¬цией. Вы просто смотрите, отпускаете себя и затем проникаете в ребенка, а ребенок, в свою очередь, проникает в вас. Этот при¬мер иллюстрирует тот путь восприятия, который был предложен Буддой. Чтобы нечто постичь, вам следует слиться с этим нечто.
Во французском языке есть слово “comprendre”, означающее “постигать, знать, понимать”, “com” означает “быть единым, быть вместе”, а “prendre” — “брать” либо “схватывать”. Что-либо понять означает подхватить это и быть единым с этим. У индийцев есть прекрасная история, которая может послужить примером. Если крупица соли желает узнать, насколько океан соленый, желает иметь восприятие этого, то она падает в океан и растворяется в нем — так восприятие становится совершенным.
Теперь и ядерные физики начинают рассуждать таким же образом. Когда они углубляются в мир элементарных частиц, они видят там свое сознание. Электрон выходит за рамки вся¬ких понятий о нем. Нет уже границы между предметом изуче¬ния и сознанием. Ваше сознание смыкается с данным предме¬том. Современные физики считают, что слово “наблюдатель” потеряло свой смысл, поскольку наблюдатель проводит границу между собой и изучаемым предметом. Они сделали вывод, что, сохранив подобного рода границу, нельзя далеко продвинуться в изучении элементарных частиц. Поэтому они предложили слово “участник”. Вы являетесь не наблюдателем, но участни¬ком. Я следую этому, когда читаю лекцию. Мне не хочется, чтобы аудитория сидела в стороне, наблюдала и только слу¬шала. Мне хочется, чтобы они были едины со мной, чтобы мы вместе упражнялись, дышали. Лектор и слушатели должны стать едины, чтобы произошло правильное восприятие. Не-двойственный означает “не-двойной”, но “не-двойной”, в свою оче¬редь, означает “не-единый”. Именно поэтому мы говорим “не¬двойственный” вместо “единый”. Потому что как только появ¬ляется одно, появляется и два. Если вы хотите избавиться от двух, то вам также придется избавиться и от одного.
В “Сатипаттхана-сутте”, основном руководстве по медитации времен Будды, записано: “Занимающийся должен созерцать тело в теле, чувства в чувствах, сознание в сознании, объекты сознания в объектах сознания”. Слова вполне ясны. Повторе¬ние “тело в теле” — это не простое усиление, подчеркивающее важность. Созерцание тела в теле говорит о том, что вам нель¬зя оставаться в стороне от предмета созерцания. Вы должны стать едины с ним так, чтобы не было границы между созерца¬телем и созерцаемым. Созерцание тела в теле говорит о том, что вы не должны смотреть на свое тело как на предмет со¬зерцания. Вы должны стать едины с ним. Смысл очевиден. Не¬двойственность — это ключевое слово для буддийской меди¬тации.
Просто сидеть недостаточно. Нам в то же время необхо¬димо быть. Быть чем? Быть—значит быть чем-либо, вы не можете быть ничем. Когда вы едите, вы должны что-либо есть, вы не можете есть ничто. Осознавать.—значит осознавать что-либо. Злиться — значит злиться на что-либо. Поэтому быть можно лишь чем-либо, и это не что иное, как происходящее в данный момент: в вашем теле, в вашем сознании, в ваших чувствах и вообще в мире.
Занимаясь сидячей медитацией, вы сидите и одновременно чем-либо являетесь. Чем же вы являетесь? Вы являетесь ды¬ханием. Не просто тем, кто дышит, нет, вы являетесь ды¬ханием и улыбкой. Это похоже на телевизор с миллионом ка¬налов. Когда вы включаете канал дыхания, вы являетесь дыханием. Когда вы включаете канал раздражения, вы являе¬тесь раздражением. Вы едины с этим. Раздражение и дыха¬ние — это не внешние вещи. Вы созерцаете каждую из них в самой себе, поскольку вы едины с ними.
Если во мне чувство злости, как я буду медитировать на нем? Как я буду относиться к нему, будучи буддистом либо неглупым человеком? Я не стану смотреть на, злость как на нечто несвойственное мне, требующее удаления с помощью хирургического вмешательства. Я знаю, что злость является мной, а я являюсь злостью. Главное — не-двойственность. Я должен относиться к моей злости заботливо, с любовью, с нежностью, без насилия. Поскольку злость является мной, мне следует обращаться с ней так, как я бы обращался со своим младшим братом или сестрой — с любовью, заботливо, так как я лично являюсь злостью, я пребываю в ней, я являюсь ей. В буддизме такие чувства, как злость, ненависть, алчность, не расценивают¬ся как враги, требующие борьбы, разрушения и уничтожения. Если мы уничтожим злость, то мы уничтожим себя. Обращаясь со злостью подобным, образом, мы словно бы превращаем себя в поле брани, разрываем себя на части; одна часть встает на сторону Будды, в то время как другая берет сторону Мары. Устраивая такую борьбу, вы причиняете ущерб себе. Если вы не можете проявить к себе сострадание, то вы не проявите сострадания к другим. Когда мы разозлились, нам надо дать себе отчет: “Я злюсь. Злость во мне. Я являюсь злостью”. Это следует сделать в первую очередь.
При небольшом раздражении простого понимания присут¬ствия раздражения, сопровождающегося улыбкой и несколь¬кими вдохами, будет достаточно, чтобы превратить раздраже¬ние в нечто более положительное, например в прощение, пони¬мание и любовь. Раздражение—это разрушительная энергия. Мы не можем разрушить энергию; мы можем лишь преобразо¬вать ее в более созидающую энергию. Прощение — это созида¬ющая энергия. Понимание—это созидающая энергия. Пред¬ставьте, что вы в пустыне и имеете только один стакан мутной воды. Мутную воду вы должны превратить в чистую питьевую воду, вам нельзя ее вылить. Для этого вы даете ей немного постоять, и муть оседает. Таким же образом нам следует преобра¬зовать злость в некий вид более созидающей энергии, поскольку злость—это вы. Не будь в нас злости, и не было бы созидающей энергии. Таково действие медитации.
Ранее я приводил пример про старшего брата, который по¬началу разозлился на свою сестру, но после, обнаружив, что она простыла, понял, в чем дело, и постарался помочь ей. Так разрушительная энергия злости с помощью понимания была превращена в энергию любви. Медитируя на злости, вы снача¬ла осознаете чувство злости: “Я являюсь злостью”, а затем глубже проникаете в природу злости. Злость порождается рав¬нодушием и является сильнейшим ее союзником.
Восприятия являются восприятиями нашего тела, чувств, сознания, природы и общества. Нам надо иметь хорошее вос¬приятие дуба, чтобы разглядеть в нем природу Будды, его роль наставника Дхармы. Нам надо правильно представлять нашу политическую и экономическую систему, чтобы понять, что именно в ней неправильно. Восприятие имеет большое значе¬ние для нашего существования, для нашего мира. Восприятие должно быть свободным от эмоций и равнодушия, должно быть свободным от иллюзий.
В буддизме знание расценивается как препятствие к пости¬жению, как лед, лишающий воду способности течь. Говорится, что если человек примет какую-либо вещь за истину, то даже если сама истина придет к нему и постучится в дверь, то он никогда не откроет ей. Для того чтобы вещи открылись нам, мы должны быть всегда готовы отказаться от наших взглядов на них.
Будда рассказывал притчу по этому поводу. Молодой вдо¬вец, сильно любивший своего пятилетнего сына, отлучился по делам, но в это время пришли грабители, сожгли всю деревню и забрали его сына. Когда вдовец вернулся и увидел остовы сожженных жилищ, он перепугался. Он нашел обгоревший ске¬лет младенца и, сочтя его своим ребенком, стал рвать на себе волосы и бить себя в грудь, отчаянно рыдая. Он совершил об¬ряд кремации, собрал весь пепел и сложил его в очень краси¬вый бархатный мешочек. Этот мешочек всегда был у него с со¬бой, что бы он ни делал.
Однажды его настоящий сын сбежал от грабителей и вер¬нулся домой. Добравшись до нового жилища отца к полуночи, он постучался в дверь. Вы, конечно, понимаете, что его отец все еще носил с собой мешочек с пеплом и не прекращал скор¬беть. Он спросил: “Кто там?” И сын ответил: “Это я, папа. Открой дверь—это твой сын”. Но обезумевший отец, решив, что это какой-нибудь проказник-мальчишка подшучивает над ним, закричал, чтобы тот уходил прочь, и опять стал рыдать. Маль¬чик стучался снова и снова, но отец отказывался впускать его. Наконец, по прошествии некоторого времени, мальчик покинул деревню, и с этих пор отец так и не увиделся с сыном. Закон¬чив рассказ. Будда сказал: “Бывает, что вы нечто принимаете за истину. Если вы слепо привязаны к ней, то, когда сама ис¬тина постучится к вам в дверь, вы не откроете ей”.
Приверженность к знаниям — это плохой путь постижения. Постижение как раз и заключается в отбрасывании всяких знаний. Вы должны суметь преодолеть ваши знания так, как это делает человек, взбирающийся по лестнице. Если вы на¬ходитесь на пятой ступени лестницы и считаете, что забрались достаточно высоко, то нет никакой надежды, что вы взберетесь на шестую ступень. Нужно высвободиться. Буддийский способ постижения всегда позволяет нам отойти от наших взглядов и знаний так, чтобы превзойти их. Это наиболее важное в уче¬нии. Вот почему я всегда использую образ воды, когда дело касается постижения. Знания прочны, они перекрывают путь постижения. Вода может течь, может проникать.
4. СУЩНОСТЬ ЗАНЯТИЙ
Медитация служит не для отхода от общества либо бегства от него, а, наоборот, для подготовки к новому вступлению в общество. Мы называем такой подход “активным буддиз¬мом”. Когда мы отправляемся в медитационный центр, может сложиться впечатление, что мы отрешаемся от всего—от семьи, общества и всех сложностей, связанных с ними,— и приходим туда как отдельно взятые личности для занятий и обретения мира. Но это уже иллюзия, поскольку буддизм—¬это далеко не личностная вещь.
Подобно тому как листок бумаги является плодом, сово¬купностью множества элементов, которые можно назвать не-бумажными элементами, личность образуется не-личностными элементами. Если вы — поэт, то вы без труда увидите, что в этом листке бумаги есть плывущее облако. Без облака не было бы воды; без воды не выросли бы деревья; и наконец без деревьев мы не смогли бы изготовить бумагу. Значит, облако уже присутствует здесь. Существование этой страницы за¬висит от существования облака. Бумага и облако являются весьма близкими вещами. Давайте подумаем о других вещах, например о солнечном свете. Солнечный свет очень важен, поскольку без него не могут расти деревья, и мы, люди, также не можем без него расти. Значит, дровосеку требуется солнеч¬ный свет, чтобы рубить деревья, а дереву требуется солнечный свет, чтобы быть деревом. Таким образом, вы можете увидеть солнечный свет в этом листке бумаги. И если вы посмотрите более пристально, глазами бодхисаттвы, глазами пробужденного человека, то вы увидите в нем не только солнечный свет и облако, но и все остальное: пшеницу, ставшую хлебом для дровосека, отца дровосека — все заключено в этом листке бумаги.
В “Аватамсака-сутре” говорится, что нельзя назвать ни од¬ной вещи, которая бы не имела отношения к данному листку бумаги. Поэтому мы говорим, что “лист бумаги образован из не-бумажных элементов”. Облако является не-бумажным эле¬ментом. Эта страница образована из не-бумажных элементов в том смысле, что если мы вернем все не-бумажные элементы на свои места: облако на небо, свет солнцу, дровосека отцу, то страница будет пуста. Пуста от чего? Пуста от отдельных самостей. Она была образована из всех не-бумажных элементов, и если все эти не-бумажные элементы убрать, то она будет действительно пуста, пуста от отдельных самостей. В таком случае то, что бумага пуста, означает наличие в ней всевозможных вещей, целой вселенной. Существование этого небольшого листка бумаги доказывает существование целой вселенной.
Таким же образом личность образована из не-личностных элементов. Как же вы надеетесь отрешиться от всего, когда вы переступаете порог медитационного центра? Наполняющие ва¬ше сердце страдания вызваны обществом. Вы вносите их с со¬бой, вы вносите общество с собой. Вы вносите всех нас с со¬бой. Когда вы медитируете, вы делаете это для всего общества. Вы разрешаете ваши вопросы не только для себя, но и для всех нас.
Обычно считается, что листья — это как бы дети дерева. Да, они его дети, рожденные им, но, кроме того, они являются ма¬терью для него. Листья сочетают вырабатываемый корнями сок, воду и минеральные вещества с солнечным светом и газом и превращают это в более сложный сок, который может напи¬тать дерево. Таким образом, листья становятся матерью для де¬рева. Все мы являемся не только детьми для общества, но и матерью. Мы должны питать общество. Если мы оторваны от общества, то мы не можем превратить его в более приемле¬мое место для нас и наших детей. Листья держатся на дереве с помощью черенков. Черенок значит очень много.
В течение многих лет я занимался садоводством в нашей общине и знаю, что бывает непросто пересадить растение. Не¬которые растения не поддаются пересадке, поэтому следует использовать овощной гормон, чтобы помочь им пустить корни в земле. Мне интересно, есть ли какой-либо вид порошка, не¬что такое, что можно найти в занятиях медитацией и способ¬ное оторвавшимся от общества людям помочь пустить корни в обществе. Медитация — это не бегство от общества. Медита¬ция дает нам возможность снова вернуться в общество и стать питающим дерево листком.
* * *
Вот что случилось в одном из медитационных центров. Не¬сколько молодых людей нашли, что они чересчур устали от общества, поэтому они оставили его, чтобы прийти в медитационный центр. Они не приняли к сведению тот факт, что они не могут прийти в медитационный центр как отдельно взятые личности. Оказавшись вместе в медитационном центре, они образовали общество другого рода. Будучи обществом, оно име¬ло те же сложности, что и другие общества. Перед тем как пойти туда, все они думали, что сумеют обрести мир с помощью медитации. Теперь же, образовав общество другого рода, они обнаружили, что такое общество гораздо сложнее оставлен¬ного ими большего общества. Оно состоит из отчужденных лю¬дей. По прошествии нескольких лет они почувствовали себя куда более отчаявшимися и несчастными, чем тогда, когда они пришли в медитационный центр. Это случилось из-за того, что они не поняли смысла медитации, не поняли цели медитации. Медитация касается каждого, а не только того, кто медитирует.
Вполне естественно приводить с собой в медитационный центр детей. В Сливовой Деревне * дети занимаются вместе со взрослыми. Время от времени мы открываем наши двери для гостей, чтобы те пришли вместе с детьми и поупражнялись с нами. Мы проявляем особенную заботу о детях. Когда дети счастливы, взрослые также счастливы. Как-то я подслушал слова, сказанные одним ребенком другому: “Смотри, как на¬ши родители хороши здесь!” У меня есть знакомый, который четырнадцать лет занимался медитацией, но так и не научил медитировать дочь. Вам нельзя медитировать в одиночестве. Вам следует делать это вместе с детьми.
____________________
* Название буддийской общины, образованной Тхить Ньят Ханем и его соратниками во Франции. (Примеч. перев.)
Если ваши дети несчастливы, не улыбаются, то и вы не можете улыбнуться. Ког¬да вы делаете шаг в сторону мира, это касается как вас, так и ваших детей и всего мира.
Я думаю, что в нашем обществе достаточно сложно жить. Если мы не проявляем осторожности, то мы можем оторваться от жизни, а оторвавшись от жизни, мы уже не в силах помочь сделать это общество более приемлемым для жизни. Медита¬ция помогает нам оставаться в обществе. Это очень важно. Мы видели людей, которые отошли от общества и не сумели вер¬нуться в него. Нам известно, что это может случиться с нами, если мы не проявим осторожности.
Я узнал, что большинство из обратившихся к буддизму в Америке молоды и образованны, что они пришли к буддизму не через врата веры, но через врата психологии. Я знаю, что западные люди страдают большей частью психологически и что это послужило причиной для обращения к буддизму и для занятий медитацией, поскольку так они могли разрешить свои психологические проблемы. Многие по-прежнему остаются в обществе, но некоторые оторвались от него. Пожив некото¬рое время в данном обществе, я почувствовал, что не слишком хорошо справляюсь с этим. Многие вещи вызывают желание удалиться, вернуться к себе. Но мои занятия помогают мне оставаться в обществе, поскольку я осознаю, что, покинув обще¬ство, я не сумею помочь изменить его. Я надеюсь, что всякий, практикующий буддизм, будет прекрасно стоять на ногах и ос¬танется в обществе. Только так мы можем уповать на мир.
Около тридцати лет назад я написал стихотворение, посвя¬щенное нашему брату, который очень страдал от того, что вы¬нужден был покинуть общество и прийти в медитационный центр. Поскольку буддийский храм является местом проявления сострадания, там его приняли. Когда кто-либо очень страдает и приходит в медитационный центр, первое, что он получает,— это толика уюта. Люди, бывшие в храме, отнеслись с понима¬нием и предоставили ему место, где он мог бы рыдать. Какой срок, сколько дней, сколько лет ему необходимо было рыдать? Мы этого не знали. Но в конце концов он решил остаться в ме¬дитационном центре и не возвращаться в общество. Он доста¬точно натерпелся от него. Он считал, что обрел некоторый по¬кой, но однажды я пришел и сам поджег его медитационный центр, который был всего лишь маленькой лачугой: его послед¬нее убежище! По его мнению, у него не было ничего вне этой маленькой хижины. Он никуда не смел ходить, поскольку об¬щество его не касалось. Он считал, что найдет здесь свое ос¬вобождение, но в буддийском понимании нет такой вещи, как отдельно взятая личность. Как нам известно, когда кто-либо приходит в буддийский центр, он вносит вместе с собой все шрамы, все раны из общества, в том числе и само общество. В данном стихотворении я являюсь тем самым молодым человеком, а также человеком, пришедшим и поджегшим хижину.
Я скажу, что желаю иметь целый свет.
Если хочешь узнать, как много я хочу,
Я скажу, что желаю иметь целый свет.
Все мы сегодня войдем как один
В чудесный поток единения.
Мы — частицы воображения.
Мы прошли долгий путь, дабы найти себя,
Найти себя в мраке иллюзии освобождения.
Этим утром брат мой возвращается из долгого странствия,
Он падает пред алтарем, и его глаза полны слез.
Его душа жаждет найти берег и кинуть там. якорь.
Мой собственный образ прошедших времен.
Позвольте ему упасть и рыдать,
Позвольте ему выплакать сердце,
Позвольте ему обрести убежище на тысячу лет,
Так, чтобы, высохли слезы,
Поскольку я приду в одну из ночей.
Я должен буду прийти и поджечь его маленькую
хижину на холме—
Его последнее убежище.
Мой огонь разрушит, разрушит все,
Отняв у него единственный спасительный плот,
данный после кораблекрушения.
С нестерпимой душевной болью
его приют разрушится.
Пламя сгорающей хижины станет свидетелем
его освобождения.
Я буду ждать его вблизи горящей хижины,
Слезы будут стекать по моим щекам.
Я буду там, чтобы увидеть его новую жизнь,
И возьму его руки в свои,
И спрошу его, как много он хочет.
Он улыбнется мне и скажет, что желает
иметь целый свет.
Так же, как я.
Для меня медитационный центр является местом, где я возвращаюсь к себе, лучше постигаю действительность, обре¬таю силы для постижения и любви, а также готовлюсь к но¬вому возвращению в общество. Если это не так, то это не на¬стоящий медитационный центр. Если мы достигнем настояще¬го понимания, то мы можем вернуться в общество и внести в него весомый вклад.
Наша жизнь состоит из множества частей. Тот период вре¬мени, когда мы занимаемся сидячей медитацией, сильно отли¬чается от периода, когда мы этим не занимаемся. Медитируя, мы усиленно упражняемся, но как только мы перестаем медитировать, мы перестаем упражняться усиленно. Теперь уже мы усиленно упражняемся в неупражнении. Существует стена между этими двумя периодами, разделяющая их на период упражнения и период неупражнения. Как же нам совместить эти периоды? Каким образом можно перенести занятия меди¬тацией из специально приготовленного для этого зала на кух¬ню либо в служебное помещение? Каким образом занятия си¬дячей медитацией могут повлиять на остальное время? Сделан¬ный доктором укол в руку приносит пользу не только руке, но и всему телу. Если вы один час в день посвящаете сидячей ме¬дитации, то он должен оказывать влияние на все двадцать че¬тыре часа. Каждая улыбка, каждый вздох должны приносить пользу всему дню, а не только текущему мгновению. Мы долж¬ны заниматься так, чтобы устранить препятствие между упраж¬нением и неупражнением.
Когда мы входим в зал для медитации, мы ступаем мед¬ленно и осторожно. Но стоит нам отправиться в аэропорт, и мы становимся другими людьми. Мы шагаем иначе, менее осознанно. Как же нам упражняться в аэропорту или на рын¬ке? Этому служит активный буддизм. Активный буддизм не ограничивается решением общественных либо политических проблем, протестом против оружия, против социальной неспра¬ведливости. Наиболее важно внести буддизм в нашу повседнев¬ную жизнь. У меня есть знакомая, которая делает дыхатель¬ные упражнения между телефонными звонками, и это ей очень помогает. Другой мой знакомый в перерывах между деловыми встречами прогуливается по деловому центру Денвера, зани¬маясь медитацией во время ходьбы. Прохожие смеются над ним, но зато его встречи, даже с очень тяжелыми людьми, ча¬сто превращаются в приятные и заканчиваются успешно.
Мы должны суметь перенести занятия из зала для медита¬ции в нашу повседневную жизнь. Каким образом мы можем во время повседневной жизни упражняться в проникновении в наши чувства, наши восприятия? Мы должны заботиться о наших восприятиях и чувствах не только, когда мы занима¬емся сидячей медитацией. Мы должны заботиться о них по¬стоянно. Нам нужно обсудить между нами, как это делать. Занимаетесь ли вы дыхательными упражнениями между теле¬фонными звонками? Улыбаетесь ли вы, когда чистите морковь? Расслабляетесь ли после тяжелой продолжительной работы? Эти вопросы весьма насущны. Если вам известно, как употре¬бить буддизм в обеденное время, во время досуга, во время сна, то я думаю, что тогда буддизм активно повлияет на вашу жизнь. Это благотворно скажется на общественных отноше¬ниях. Будда, Дхарма и Сангха станут предметами обыденной жизни, каждой минуты, каждого часа нашей повседневной жиз¬ни, они перестанут быть простым описанием чего-то отдален¬ного.
Наше сознание подобно реке, несущей воды множества мыс¬лей и чувств. Время от времени оказывается небесполезным прочитать гатху, коротенький стих, чтобы напомнить себе о том, что происходит вокруг. В тот момент, когда мы сосредо¬тачиваемся на гатхе, она становится частью нашего сознания. Гатха занимает наш ум в течение половины секунды, либо де¬сяти секунд, либо минуты, а после мы можем применить дру¬гую гатху в таком же духе. Когда я собираюсь поесть в ти¬шине, я сначала повторяю про себя гатху и только затем при¬ступаю к еде. Когда тарелка пустеет, я повторяю другую гатху и начинаю пить чай. Предположим, вы посвятили один час си¬дячей медитации, затем последовали пять часов, когда вы не занимались медитацией, после чего вы опять усиленно медитировали в течение трех часов. Какова связь между временем упражнения и временем неупражнения, между временем уп¬ражнения сознания и временем неупражнения сознания? Заня¬тия сидячей медитацией подобны гатхе, продолжительной без¬звучной гатхе. (Впрочем, может быть, она имеет звучание.) Меня главным образом интересует то влияние, которое оказы¬вает гатха на послегатховое состояние сознания.
Водителю автомобиля время от времени требуются знаки, говорящие о дороге,— дорожные знаки. Знаки и дорога состав¬ляют одно, поскольку вы смотрите на знаки, пока едете по до¬роге. Нет никакой разницы между знаками и дорогой. Именно это нам следует делать, занимаясь гатхами и сидячей медита¬цией. Гатхи помогают нам вернуться к себе, а когда гатха за¬канчивается, мы продолжаем плыть в заданном направлении.
Если мы не осуществим на практике однозначность между гатхами и всей жизнью, между знаками и дорогой, то мы по¬лучим для себя то, что на французском языке называется cloisons etanches. Это означает полное разделение на части, без какой-либо связи между ними. В таком случае между гат-ховым и послегатховым состоянием сознания будет полное раз¬личие, как и между периодом упражнения и неупражнения.
Каким образом гатхи могут повлиять на послегатховый от¬резок времени? Каким образом занятия медитацией могут со¬хранять свое влияние на остальное время? Нам следует учить¬ся упражняться таким образом, чтобы каждая гатха, каждая минута занятий сидячей медитацией либо медитацией.во вре¬мя ходьбы оказывали влияние на остальную часть дня. Так, чтобы простой хлопок ладонями отзывался повсюду гулким эхом, даже в отдаленных галактиках. Так, чтобы каждое заня¬тие, каждая улыбка оказывали влияние на нашу повседневную жизнь, а также на жизнь других людей — вот в чем заключается сущность занятий.
* * *
Когда мы занимаемся сидячей медитацией или медитацией во время ходьбы, мы должны обращать внимание на ка¬чество занятий, но не на количество. Мы должны заниматься разумно. Нам необходимо придумать вид упражнений, кото¬рый бы удовлетворял нашим условиям.
Есть история о женщине, которая призывала имя Будды Амитабхи, я хочу пересказать вам ее. Она была очень набож¬на и призывала Будду три раза в день. Делала она это сле¬дующим образом: взяв в руки било и колокольчик, она воспе¬вала в течение часа: “Намо Амитабха Будда”. Повторив это тысячу раз, она приглашала позвонить колокольчик. (Во вьет¬намском языке не говорится “бить” либо “звонить” в коло¬кол). Несмотря на то, что она так поступала в течение десяти лет, она ничуть не изменилась. Она по-прежнему была весьма сварлива и непрестанно кричала на людей.
Ее дружок решил преподать ей урок. Для этого однажды утром, когда она только-только воскурила фимиам и пригласила три раза прозвенеть колокольчик, начав распевать “Намо Ами¬табха Будда”, он подошел к двери ее дома и позвал: “Миссис Нгуен, миссис Нгуен!” Она нашла это весьма вызывающим, ведь это было время ее молитвы, но друг продолжал стоять подле двери и неумолимо звал ее. Она сказала себе: “Мне сле¬дует бороться с собственной злостью, поэтому я не буду обра¬щать на него внимания”, и она продолжила: “Намо Амитабха Будда, Намо Амитабха Будда”.
Тот молодой человек не прекращал звать ее по имени, от чего злости в ней накипало все больше и больше. Она пыта¬лась бороться с ней, невольно вопрошая себя: “Может, мне стоит прекратить молиться да пойти и научить его уму-разу¬му?” Однако скрепя сердце она продолжала воспевать молит¬ву. Внутри ее полыхал огонь, а она все твердила: “Намо Ами-табха Будда”. Понимая это, молодой человек с еще большим задором продолжал кричать свое: “Миссис Нгуен! Миссис Нгуен!”
Она не могла это больше вынести. Она отбросила прочь колокольчик и било. Она хлопнула дверью и выдавила из се¬бя: “Почему, почему ты так себя ведешь? Почему ты столько раз назойливо повторял мое имя?” Ее друг рассмеялся и отве¬тил ей: “Я звал тебя всего лишь десять минут, а ты рассер¬дилась. Ты призывала имя Будды в течение десяти лет. Так подумай, какой же свирепый, должно быть, Будда сейчас!”
Главное — это не большое количество, а правильность. Ес¬ли вы поступаете правильно, то вы становитесь добрее и свет¬лее, в вас начинают расти понимание и любовь. Когда мы за¬нимаемся сидячей медитацией или медитацией во время ходь¬бы, нам следует обращать внимание на качество, но не на ко¬личество. Если мы занимаемся исключительно ради количества, то мы ничем не отличаемся от миссис Нгуен. Мне кажется, что она получила урок. Мне кажется, что он повлиял на нее в лучшую сторону.
5. СЛУЖЕНИЕ МИРУ
К нам в Сливовую Деревню, что находится во Франции, каждую неделю приходят сотни писем из лагерей для бежен¬цев, расположенных в Сингапуре, Малайзии, Индонезии, Таи¬ланде и на Филиппинах. Нам очень больно читать их, но мы вынуждены делать это, поскольку нам необходимо поддержи¬вать связь. Мы делаем все, что возможно, пытаясь помочь, но бывает, что от неисчислимых страданий у нас опускаются ру¬ки. Считается, что каждый второй лодочник (так принято на¬зывать людей, которые покидают Вьетнам на лодках) гибнет в океане, только половина из них достигает берегов Юго-Восточной Азии.
Множество девушек, уплывающих на лодках, подвергается насилию со стороны морских пиратов. Несмотря на то, что ООН и многие страны пытаются помочь Таиланду устранить дан¬ный вид пиратства, морские пираты продолжают причинять стра¬дания беженцам.
Как-то мы получили письмо, в котором говорилось о юной девушке с маленькой лодки. Она была изнасилована тайским пиратом. Ей было всего двенадцать лет. и она бросилась в океан, чтобы покончить с собой.
Когда вам становится известно что-либо вроде этого, вы в первую очередь начинаете злиться на пирата. Вы самым ес¬тественным образом принимаете сторону девушки. Но, если вдуматься, то многое изменится. Если вы встали на сторону девушки, то нет ничего проще. Вам только остается взять ружье и убить пирата. Но мы не можем сделать этого. После размышления над данным вопросом я понял, что мне доста¬точно было родиться в деревне пирата, воспитываться в тех же условиях, чтобы быть сейчас этим пиратом. Все обстоятельства меня бы толкали на это. Мне трудно себя осудить. Я увидел сотни детей, ежедневно рождаемых вблизи Сиамского залива, и мне стало ясно, что через двадцать пять лет, если мы — пре¬подаватели, общественные деятели, политики и другие не бу¬дем что-либо предпринимать, часть из них станет морскими пи¬ратами. Это совершенно определенно. Если бы вы или я роди¬лись сегодня в одном из этих рыбацких поселений, то к двад¬цати пяти годам мы наверняка бы стали морскими пиратами. Если вы возьмете ружье и застрелите пирата, то тем самым вы убьете всех нас, поскольку все мы в какой-то степени отве¬чаем за данное положение дел.
После продолжительной медитации я написал нижеследую¬щий стих. В нем присутствуют три человека: двенадцатилетняя девочка, пират, а также я. Можем ли мы взглянуть друг на друга и увидеть самих себя? Стих имеет название “Называй меня настоящими именами”, поскольку у меня очень много имен. Когда я слышу одно из них, я говорю “Да”.
Не говори, будто я уйду завтра,
Ведь я воскресаю каждое утро.
Приглядись: вот он я, воскресающий,
Чтобы стать почкой весною на ветке,
Чтобы быть птенцом с неокрепшими крыльями
и учиться петь, сидя в моем новом гнезде,
Чтобы стать коконом в сердце цветка,
Чтобы стать яхонтом в недрах земли.
Я воскресаю каждое утро ради веселья и плача,
ради страха и надежды.
Ритм моего сердца—это рождение и гибель
всех живых существ.
Я — лягушонок, беспечно ныряющий в чистую
воду пруда,
Но я же и змея, дождавшаяся ночной тишины.
чтобы схватить лягушку.
Я — дитя из Уганды, кожа да кости,
ноги мои словно бамбуковые палки,
Но я же и торговец, поставляющий
смертоносное вооружение в Уганду.
Я — двенадцатилетняя девочка с маленькой лодки,
что бросилась в океан, когда над ней надругался пират.
Но я же и пират, чье сердце пока еще не научилось
понимать и любить.
Я — член политбюро, в чьих руках
сосредоточена власть,
Но я же и человек, что должен кровью своей
отдать долг моим людям, умереть в одном
из лагерей строгого надзора.
Радость моя подобна весне, чье тепло
пробуждает цветы и жизнь. Боль моя подобна реке слез, что
может наводнить океан.
Называй меня настоящими именами.
Чтобы я смог увидеть горе и веселье,
Чтобы я мог увидеть, что радость и боль едины.
Называй меня настоящими именами,
Чтобы я пробудился,
Чтобы дверь в моем сердце открылась,
дверь сострадания.
* * *
Существует дзэнский рассказ о наезднике, чья лошадь мчалась слишком быстро. Другой человек, стоявший подле дороги крикнул ему: “Куда вы спешите?”, и наездник бросил в ответ: “Я не знаю, лучше спросите у лошади”. Мне кажется, что это как раз наш случай. Мы оседлали коней, с которыми сама можем совладать. Гонка вооружений, например, именно такой конь. Мы стараемся делать все, что возможно, но не можем справиться с ним. У нас так мало времени.
В буддизме самое важное правило — это жить, осознав знать то, что происходит вокруг. Знать то, что происходит только здесь, но и там. К примеру, когда вы откусываете хлеб, вам может прийти мысль, что фермеры используют слишком много химикатов, чтобы вырастить пшеницу. Откусывая хлеб, мы в некоторой степени начинаем нести ответственность за нарушение экологии. Когда мы едим мясо или пьем вино, мы вполне можем вспомнить о том, что в странах третьего мира ежедневно от голода умирает сорок тысяч детей и что для получения куска мяса либо бутылки ликера требуется израсхо¬довать большое количество зерна. В таком случае питание крупами будет больше соответствовать бедственному положению дел в мире, чем питание мясом. Специалист в области экономики, живущий во Франции, сказал мне, что достаточно будет людям западных стран снизить потребление мяса и алкоголя примерно на пятьдесят процентов, и положение дел в ми ре переменится. Всего на пятьдесят процентов.
Каждый день мы делаем вещи, которые влияют на мир. Если мы осознанно посмотрим на наш образ жизни, на наши запросы и видение мира, то мы поймем, как можно обрести мир прямо сейчас. Например, когда вы разворачиваете воскресный номер газеты, вы можете прикинуть, сколько он весит, может быть, даже один-два килограмма. Чтобы напечатать такой номер газеты, может понадобиться целая роща. Если мы про явим осознанность, то сумеем что-либо сделать для изменения обстановки.
* * *
В своем монастыре я первым стал ездить на велосипеде. В то время еще не было гатх, написанных специально для катания на велосипеде. Мы должны заниматься разумно, приводить все в соответствие с настоящим временем, поэтому недавно я написал гатху, которую можно повторять перед тем, как завести автомобиль. Я надеюсь, что вы сочтете ее полезной:
Прежде чем я заведу автомобиль,
Я должен понять, куда отправляюсь.
Я един с автомобилем.
Нажимая на газ, я поеду быстрее.
Бывает, что нет никакой необходимости заводить машину, однако мы делаем это только потому, что желаем убежать ' себя. Если мы повторим гатху “Прежде чем я заведу автомобиль, Я должен знать, куда отправляюсь”,—то это может стать чем-то вроде озарения; неожиданно мы можем осознать, что нам никуда не надо ехать. Куда бы мы ни отправились, мы всегда будем вместе с собой, мы не сможем убежать себя. Иногда гораздо полезнее остановить мотор и заняты медитацией во время ходьбы. Возможно, что это будет приятней.
Считается, что за последние несколько лет пять миллион квадратных километров леса вымерло от кислотных дождей, это не без помощи наших автомобилей. “Прежде чем я заведу автомобиль, я должен понять, куда отправляюсь”,— это важ¬ный вопрос. “Куда я отправляюсь? К собственному разруше¬нию?” Если исчезнут деревья, то и человечество исчезнет. Если деревья и животные мертвы, то каким образом мы будем живы?
“Я един с автомобилем”. Может создаться впечатление, что мы имеем власть над автомобилем, что он является только средством передвижения, но это не так. Обладая автомобилем, мы становимся чем-то иным. Обладая ружьем, мы становимся опасными. Обладая флейтой, мы становимся приятными для других. Обладая пятьюстами тысячами атомных бомб, челове¬чество превратилось в наиболее опасное сообщество на земле. Мы никогда не были настолько близки к опасности, как сей¬час. Нам следует вести себя осознанно. Главным правилом яв¬ляется ежедневное проявление осознанности в наших дейст¬виях. Все остальные правила вытекают из этого.
Нам следует получше приглядеться к вещам, чтобы как сле¬дует все понять. Когда пловец наслаждается чистой речной водой, он должен суметь почувствовать себя рекой. Как-то друзья пригласили меня отобедать в Бостонском университете, и там я увидел реку Чарльз. Я давно не был дома и, увидев реку, обрадовался. Поэтому я покинул моих друзей, чтобы омыть лицо и ноги в воде так, как это принято делать в моей стране. Когда я вернулся, профессор сказал мне: “Поступать так отнюдь не безопасно. Вы ополаскивали рот водой из ре¬ки?” Когда я сказал ему: “Да”,— он ответил: “Вам следует обратиться к врачу и сделать прививку”.
Я был поражен. Откуда я мог знать, что реки в этих местах настолько грязны? Такие реки можно смело называть мерт¬выми. У меня на родине нет до такой степени грязных рек. Кто-то рассказал мне, что в Рейне на германской территории можно проявлять фотографии, настолько там много химика¬тов. Мы можем прекрасно плавать, но можем ли мы до конца прочувствовать все переживания реки? Если мы не можем, то тогда нет никакой надежды на мир. Если река умирает, то ни¬кто не сумеет с удовольствием искупаться в ней.
Если вы занимаетесь горным туризмом либо просто любите сельскую природу или лес, то вам хорошо известно, что леса являются нашими вторыми легкими. До сих пор мы поступали таким образом, что пять миллионов квадратных километров ле¬са было уничтожено кислотными дождями. Мы довольствуемся нашим маленьким “я”, делая все для его удовольствия, но тем временем наше второе “я” разрушается. Однажды неожиданно для себя я понял, что Солнце является моим сердцем, которое расположено вне тела. Стоит моему сердцу прекратить работу, и я умру, но точно то же самое произойдет, когда мое второе сердце также прекратит работу. Нам нужно научиться быть самими собой, то есть мы должны научиться быть рекой, ле¬сом, гражданином Советского Союза. Мы должны это делать ради лучшего понимания, ради светлого будущего. Это не¬двойственное мировоззрение.
* * *
Во время войны во Вьетнаме мы, молодые буддисты, помо¬гали жертвам войны восстанавливать разрушенные бомбами деревни. Многие из нас умерли, выполняя такую работу, но не из-за бомб либо пуль, а потому, что люди считали, что мы по¬могаем вражеской стороне. Мы были в состоянии прочувство¬вать несчастья обеих сторон, как коммунистической, так и ан¬тикоммунистической. Мы старались одинаково действовать для всех, понять ту и другую сторону, стать едиными с ними. Вот почему мы не принимали какой-либо одной стороны, в то вре¬мя как целый мир разделился на два враждебных лагеря. Мы пытались разъяснить людям наше восприятие положения дел, но взрывы от бомб были слишком сильны. Бывало, что мы сжи¬гали себя, чтобы дать всем понять, кто мы есть, но мир оста¬вался глухим. Люди считали, что мы осуществляем нечто вроде политического акта. Им не приходило в голову, что это были бескорыстные политические поступки ради того, чтобы быть услышанным, чтобы быть понятым. Мы желали примирения, мы не желали чьей-нибудь победы. Служить людям при таких обстоятельствах очень опасно, и многие из нас были убиты. Коммунисты убивали нас, потому что считали, что мы рабо¬таем на американцев, а антикоммунисты убивали нас, потому что считали, что мы работаем на коммунистов. Но мы не хо¬тели делать выбора.
Положение дел в мире по-прежнему не изменилось, люди полностью придерживаются какой-либо одной идеологии, одной стороны. Ради понимания переживаний граждан Советского Союза мы должны стать едиными с ними, почувствовать себя каждым из них. Делать это опасно—нас будут подозревать с обеих сторон. Но если мы не будем поступать таким образом если мы примем какую-либо сторону, то мы потеряем возможность сделать что-то для мира. Примирение заключается в понимании обеих сторон, для этого мы должны сначала объяснить одним, какие лишения испытывают другие, а затем повторить все наоборот. Только это даст действенный результат. Во время цикла созерцания в дзэнском центре “Провиденс” я попросил, чтобы кто-нибудь сначала представил себя плыву¬щим, купающимся в реке, а затем после пятнадцати минут ды¬хания показал бы нам себя в качестве реки. Этот человек дол¬жен был стать рекой, чтобы рассказать о себе на языке реки. После этого женщину, которая была в Советском Союзе, сна¬чала попросили представить себя американкой, а затем после некоторого перерыва на дыхание и медитацию — советской гражданкой со всеми ее жизненными переживаниями. Она справилась с этим великолепно. Такие упражнения во время медитации основаны на принципе не-двойственности.
Во Вьетнаме молодые буддийские служители пытались осу¬ществить такой вид медитации. Многие из них умерли, выпол¬няя свою службу. Я написал стих для моих младших братьев и сестер о том, как умирать без насилия, без злости. Он
назы¬вается “Совет”:
Обещай мне,
Обещай мне, что в тот день,
Когда Солнце будет в зените,
Когда они низложат тебя,
Исполненные ненависти,
Ты вспомнишь, мой брат,
Что человек не может быть врагом.
Пусть ты сожалеешь,
Пусть ты ненавидишь
Непреодолимо, безгранично,
Но ненависть не должна
Превращать человека в зверя.
И в тот день,
Когда ты лицом к лицу встретишься
С этим зверем, ты не будешь испуган,
Глаза твои будут добры,
А из улыбки возникнет
Весенний цветок,
Тогда любящие
Всех десяти тысяч миров
Да узрят тебя.
Снова один
Я пойду, склонив голову.
Но сознавая нетленность любви,
И над долгой, разбитой дорогой
Солнце и Луна будут сиять,
Освещая мой путь.
Суть занятий медитацией заключается в осознании суще¬ствования страданий. Первую проповедь Дхармы Будда посвя¬тил страданиям и пути избавления от них. Несправедливо счи¬тать, что в Южной Африке исключительно чернокожие терпят страдания, белые люди также страдают. Если мы будем при¬держиваться только одной стороны, то мы не сможем выпол¬нить поставленную перед нами цель, то есть не достигнем при¬мирения ради обретения мира и спокойствия.
Имеются ли в Южной Африке люди такие, что могут кон¬тактировать как с черной, так и с белой частью населения? Ес¬ли, таких людей немного, то положение дел далеко не самое лучшее. Должны быть люди, способные войти в контакт с обе¬ими сторонами, понять их страдания, а затем каждой из сто¬рон рассказать о другой. Имеются ли люди, что способствуют этому виду понимания, медитации и примирения между двумя главнейшими политическими группировками на Земле? Способ¬ны вы стать чем-то большим, чем американцы? Способны вы стать людьми, что прекрасно понимают страдания обеих сто¬рон? Способны вы принести весть о примирении?
Вы можете не знать, что ваша страна выпускала множество оружия на заказ для стран третьего мира, чтобы их жителе убивали друг друга. Вам хорошо известно, что взрослым и детям из этих стран больше требуется пища, чем смертоносное оружие. Пока что никто не предложил совместно рассмотрев вопрос о производстве и перепродаже данного оружия. Все слишком заняты. Сделанное на заказ оружие стало причиной гибели множества людей за последние тридцать, сорок, пятьдесят лет. Если мы думаем о ядерных бомбах, что могут взорваться в будущем, но не обращаем внимания на бомбы, что взрываются в настоящий момент, то мы допускаем некоторой рода ошибку. Я полностью уверен, что с ведома президент;
Рейгана США будут продолжать выпускать оружие на заказ потому что иначе это будут делать другие страны, что не в интересах США. В этом утверждении нет ничего хорошего. Он' похоже на извинение, но существуют реальные причины, толкающие его и целую нацию производить оружие на продажу.К примеру, многие люди потеряют работу, если производств прекратить. Подумали ли мы о работе, которую будут выполнять оставшиеся без дела люди?
Не многие американцы осознают, что это оружие убивает каждый день в странах третьего мира множество людей. В Конгрессе данный вопрос серьезно не обсуждался. Мы не уделили время на то, чтобы хорошо разобраться в положении дел, и теперь уже не в состоянии изменить политику правитель¬ства. Мы не в силах оказывать давление на правительство. Внешняя политика государства в основном диктуется его граж¬данами и образом их повседневной жизни. Как граждане стра¬ны, мы несем огромную ответственность. Мы считаем, что пра¬вительство свободно самостоятельно делать политику, но эта свобода зависит от образа нашей повседневной жизни. Если мы дадим правительству возможность сменить политику, то оно сделает это. Пока еще это невозможно. Может быть, вы считае¬те, что стоит вам оказаться в правительстве и получить власть, и вы сумеете делать все, что пожелаете, но это не так. Если вы станете президентом, то вы столкнетесь с этим. Вполне воз¬можно, что вы будете делать то же самое, чуть лучше либо чуть хуже.
Стало быть, нам необходимо увидеть настоящее положение дел должным образом. Наша повседневная жизнь, наша пища имеют отношение к политической обстановке в мире. Суть ме¬дитации заключается в правильном понимании вещей, в пони¬мании того, как можно изменить данную ситуацию. Изменение ситуации означает изменение нашего сознания. Изменение на¬шего сознания также означает изменение ситуации, поскольку ситуация является сознанием, а сознание является ситуацией. Пробуждение имеет большое значение. Природа вооружения, природа несправедливости и наша собственная природа ничем не отличаются. Это и есть подлинное значение активного буддизма.
* * *
За последние два с половиной тысячелетия в буддийских монастырях была разработана система семи упражнений для примирения. Хотя данные упражнения были созданы для уст¬ранения разногласий в монашеском кругу, я думаю, что они окажутся также полезны для дома и общества.
Первое упражнение—это Совместная Медитация. Собира¬ется вся сангха, все сидят вместе, осознанно, выполняют ды¬хательные упражнения и улыбаются, каждый стремится к по¬ниманию, но не к разжиганию ссоры. Это главное. Оба поссо¬рившихся монаха присутствуют и понимают, что вся община же¬лает, чтобы они помирились. Атмосфера примирения устанавли¬вается прежде всяких слов. Все воздерживаются от пересудов и наветов, и никто не комментирует поведение этих монахов вне собрания. Это не поможет. Все должно говориться публично, в присутствии всей общины. Поэтому оба монаха сидят друг про¬тив друга, выполняют дыхательные упражнения и, как бы это ни было трудно, улыбаются.
Второе упражнение—это Воспоминание. Оба монаха де¬тально вспоминают историю ссоры, все, что имеет отношение к ней, в то время как остальные внимательно слушают: “Я пом¬ню, что в тот день была дождливая погода, я зашел на кухню, где встретил тебя...” — и так далее как можно подробнее. Это очень важно, поскольку монахи пытаются исправить то, что было в прошлом. Один из законов жизни сангхи заключается в осознании того, что происходит каждый день. Если вы не осознаете того, что происходит вокруг, то однажды что-либо случится и будет слишком поздно. Когда вся община в сборе, а два монаха сидят друг против друга, это значит, что кон¬фликт вылился в открытую ссору. Все, что теперь остается, — это сесть и припомнить прошлое настолько, насколько это возможно.
Предположим, что мужчина и женщина поженились и не¬внимательно относятся друг к другу, не понимая, что у каж¬дого на уме. Их чувства и восприятия создают весьма опасную ситуацию. В один прекрасный день все это выплывет на по¬верхность и будет слишком поздно что-то изменить, это повле¬чет за собой развод либо бесконечные ссоры, которые в конце концов могут привести к убийству. Суть медитации заключа¬ется в осознании того, что происходит внутри, в чувствах, в теле, в восприятиях, в семье. Это очень важно для всякого человека. Таким образом, второе упражнение состоит в воспо¬минании, а община помогает раскрыть детали, способствующие примирению.
Третий принцип — это Покорность. Каждый член общины рассчитывает на то, что монахи не будут упрямиться, но сде¬лают все возможное для примирения. Результат не имеет зна¬чения. Наиболее важен тот факт, что каждый монах демонст¬рирует свое желание примириться и понять другого. Если вы делаете все возможное для понимания, то вам не стоит беспо¬коиться о результате. Вы делаете все возможное, и этого доста¬точно. Решающее значение имеет атмосфера собрания. Всякий возлагает свои надежды на этих двух монахов, что заставляет их делать все возможное, чтобы оправдать надежды общины.
Четвертое упражнение—Покрытие Грязи Соломой. Вам хо¬рошо известно, что проселочные дороги после дождя становят¬ся грязными. Если грязь, покрыть соломой, то по дороге можно будет идти не боясь испачкаться. Какой-либо уважаемый старший монах назначается представителем каждой иг кон¬фликтующих сторон. Затем эти два монаха обращаются к соб¬ранию, пытаясь уладить отношения между поссорившимися людьми. В буддийской сангхе все уважительно относятся к бо¬лее старшим монахам. Их называют потомственными настав¬никами. Им не нужно говорить много слов; все, что они гово¬рят, очень серьезно воспринимается остальными членами об¬щины. Один из этих монахов говорит нечто относительно своего подопечного, что помогает другому монаху лучше разобраться и снизить чувство злости по отношению к другому, поссорив¬шемуся с ним монаху. Затем то же пытается сделать второй старший монах. Таким образом, все нехорошие чувства в серд¬цах монахов рассеиваются, и это помогает им принять реше¬ние, вынесенное собранием общины. В данном случае грязью является ссора, а солома—это “добросердечие” Дхармы.
Следующий шаг—это Чистосердечное Признание. Каждый из двух монахов сам говорит о своих ошибках, не дожидаясь, когда об этом ему скажут другие. Когда об ошибках говорят другие, дело принимает совершенно иной оборот. Гораздо луч¬ше лично признаться в своих ошибках. Сперва вы говорите о каком-нибудь незначительном просчете. Возможно, что были и большие, но, сперва, вы говорите о незначительном проступ¬ке. (Это в некотором роде искусство.) Когда вы признались, вам лучше сказать: “В тот день я, должно быть, был не слиш¬ком осознан. Я сказал такие-то и такие-то вещи. Это ужасно. Я сожалею”. Даже если это не ахти какое признание, оно по¬могает другому человеку почувствовать себя лучше. Это во¬одушевляет его на не менее значительное признание. (Пред¬ставьте, что Советский Союз и Соединенные Штаты пытаются сделать то же самое.)
Такая атмосфера воодушевляет. Другие помогают тем, что надеются на изменение чувств между людьми в лучшую сто¬рону. Здесь каждый монах имеет возможность проявить свою природу Будды, что уменьшает силу, с которой давят на каж¬дого монаха злость и негодование. В такого рода атмосфере зарождается возможность взаимопонимания и взаимной прияз¬ни. Затем старшие монахи напоминают поссорившимся мона¬хам: “Прежде всего вы являетесь членами общины. Благо¬получие общины важнее всего. Не думайте исключительно о личных чувствах. Подумайте о благополучии общины”. И после этого каждый монах уже будет готов принести в жертву свои интересы и принять решение, вынесенное собра¬нием общины.
Шестой и седьмой шаги — это Обнародование решения собрания и Принятие решения собрания. Заранее оговаривается, что данные монахи примут любое решение, в противном слу¬чае они будут вынуждены покинуть общину. Поэтому после изучения всех подробностей ссоры и достижения полного при¬мирения собрание выносит свое решение. Его обнародуют три раза. Председатель собрания зачитывает решение следующим образом: “После медитации, после изучения, после обсуждения, после всех проявленных усилий предлагается первому монаху сделать то-то и то-то, а второму монаху сделать то-то и то-то;
первый должен исправиться таким-то образом, второй должен исправиться таким-то образом. Принимает ли собрание мона¬хов данное решение?” Если сохраняется молчание, то это рас¬ценивается как согласие. Затем председатель повторяет те же слова: “Принимает ли уважаемое собрание данное решение?” Опять сохраняется молчание. И теперь уже в третий раз: “При¬нимает ли собрание данное решение?” После заключительного молчания он произносит: “Уважаемое собрание монахов и мо¬нахинь приняло данное решение. Прошу обе стороны выпол¬нять указанное решение”. Этим заканчивается собрание. До¬пускается несколько собраний, посвященных одному вопросу. Протест монаха против решения не имеет никакого значения, поскольку прежде он согласился принять любое вынесенное собранием решение.
Эти семь способов устранения разногласий были приняты буддийскими монахами и монахинями в Индии, Китае, Вьетнаме, Японии, Корее и во многих других странах за последние две с половиной тысячи лет. Я надеюсь, что мы сумеем найти для них применение дома и в обществе.
В движении за мир немало злости, нарушений и непонима¬ния. Участники движения прекрасно умеют писать письма про¬теста, но они не умеют писать письма любви. Нам нужно на¬учиться писать письма так, чтобы, когда они приходят в Кон¬гресс или к Президенту США, их читали, а не отбрасывали прочь. Слова, которые вы произносите, не должны отпугивать людей. Президент ничуть не хуже, чем мы с вами.
Способно ли движение за мир вести исполненные любви беседы, указывая путь к миру? Мне кажется, что это зависит от того, насколько участники движения за мир способны сами проявлять миролюбие. Потому что не будучи миролюбивыми мы ничего не сумеем сделать для достижения мира. Если мы не можем смеяться, то мы не сумеем помочь рассмеяться дру¬гим. Если мы не миролюбивы, то мы не в состоянии сделать вклад в движение за мир.
Я надеюсь, что мы будем по-иному смотреть на движение за мир. Движение за мир исполнено ярости и злости. Оно не может идти по должному пути. Требуется новый путь обрете¬ния мира. Поэтому большое значение должно придаваться за¬нятиям медитацией, которые дают возможность видения и по¬нимания. Было бы неплохо сделать свой вклад в движение за мир, внеся в него свое мировоззрение, способное уменьшить ко¬личество агрессивности и злости. Служение миру означает в первую очередь обретение мира. Медитация пригодна для каждого из нас. Мы полагаемся друг на друга. Наши дети на¬деются, что мы оставим им будущее.
6. ВЗАИМОБЫТИЕ
Я уверен, что взаимообмен между буддизмом и странами Запада принесет нечто очень удивительное, нечто очень важ¬ное. Западное общество отличается некоторыми ценными осо¬бенностями, такими, как рациональный подход к вещам, дух свободного исследования и демократия. Сочетание буддизма с этими особенностями даст человечеству нечто очень свежее, очень удивительное. Рассмотрим несколько примеров: печатный станок был изобретен в Китае, а подвижные металлические шрифты были изобретены в Корее, но, когда печатным делом стали заниматься на Западе, оно стало одним из важнейших средств коммуникации. Оружейный порох был открыт в Ки¬тае, но как только его начали производить люди Запада, он изменил мир. Даже чай, что издавна выращивался в Азии, бу¬дучи перевезенным на Запад, превратился в одноразовые зава¬рочные пакеты. В сочетании с западным способом производ¬ства буддийский принцип не-двойственных действий и взглядов полностью изменит наш образ жизни. Роль американских буд¬дистов в развитии взаимообмена между буддизмом и запад¬ной цивилизацией имеет огромное значение для всех нас.
Буддизм не однозначен. Существует множество буддийских учений. Когда буддизм проникает в какую-либо страну, эта страна всегда предлагает новую форму буддизма. Когда я впервые посещал буддийские общины в этой стране, я попросил знакомого: “Пожалуйста, покажи мне вашего Будду, вашего американского Будду”. Эта просьба удивила моего знакомого, поскольку он считал, что Будда универсален. На самом деле китайцы имеют своего китайского Будду, жители Тибета имеют тибетского Будду, и, кроме того, у них различные учения. Буд¬дийское учение этой страны должно отличаться от учений других стран. Буддизм, дабы быть буддизмом, должен принимать форму, приемлемую для психологии и культуры общества, которому он служит.
Мой вопрос не отличался сложностью: “Где ваш Бодхисаттва? Покажи мне американского Бодхисаттву”. Мой знакомый не смог этого сделать. “Покажи мне американского монаха американскую монахиню либо американский центр буддизма”. Данные вещи еще не стали очевидными. Я думаю, что вы вправе учиться у иных традиций буддизма, но вам следует создать свой собственный буддизм. Я убежден, что благодаря хорошей практике вы вскоре получите свою форму буддизма.
* * *
Я с удовольствием представлю вам форму буддизма, которая может быть принята на Западе. В течение последних двадцати лет мы экспериментировали с данной формой буддизм, и кажется, она вполне подходит для современного общества.Ее название-орден Тип Хиен, или орден Взаимобытия.
Орден Тип Хиен был основан во Вьетнаме во время войны. Он является сорок вторым ответвлением от дзэнской школ) Линь Цзи. Это форма активного буддизма, буддизма, который исповедуется в обыденной жизни, в обществе, а не только в центре для медитации. Тип и Хиен—это вьетнамские слова китайского происхождения. Мне хочется объяснить значение эти слов, поскольку это поможет понять дух данного ордена.
“Тип” означает “быть в соприкосновении”. Понятие активного буддизма уже проявляется в слове “тип”. Прежде всего-“быть в соприкосновении с самим собой”. В современном обществе большинство из нас не желает быть в соприкосновении с собой; мы желаем быть в соприкосновении с иными вещам такими, как религия, спорт, политика, книги — мы желаем забыть себя. Всякий раз, когда у нас появляется свободное время, мы приглашаем кого-либо в гости и включаем телевизор, чтобы он поработил нас. Стало быть, "в соприкосновении" означает быть в соприкосновении с самим собой, чтобы найти источник мудрости, понимания и сострадания в каждом из нас. Быть в соприкосновении с самим собой, осознавать все, что происходит в нашем теле, в наших чувствах, в нашем сознании — это суть медитации. В этом заключается значение слова “тип”.
“Тип” означает также соприкосновение с буддами и бодхисаттвами, с просветленными людьми, исполненными пониманием и состраданием. Быть в соприкосновении с самим собой означает быть в соприкосновении с источником мудрости и со¬страдания. Вам известно, что дети понимают то, что в них на¬ходится Будда. Один мальчик заявил, что он является Буддой в первый же день цикла созерцания, проводившегося в местечке Оджай в Калифорнии. Я сказал ему, что в чем-то это справед¬ливо, поскольку, в зависимости от его степени пробужденности, он так или иначе бывает Буддой.
Еще одно значение слова “тип” — это “продолжать”, то есть продлевать что-либо. Это означает, что достижения будд и бодхисаттв в понимании и сострадании должны быть продол¬жены. Это возможно только тогда, когда мы находимся в со¬прикосновении с нашим подлинным “я”, что может сравниться с рытьем колодца — его роют до тех пор, пока не отыщут ис¬точник воды, способный в достаточной мере наполнить коло¬дец. Когда мы находимся в соприкосновении с нашим подлинным сознанием, источник понимания и сострадания становится явным. Это основа всего. Соприкосновение с нашим подлинным сознанием необходимо для продолжения достигнутого буддами и бодхисаттвами.
“Хиен” означает “настоящий момент”. Мы должны пребывать в настоящем моменте, поскольку только настоящее ре¬ально, только в настоящий момент мы можем жить. Мы не упражняемся во имя будущего, ради того, чтобы возродиться в раю, мы делаем это ради умиротворения; ради сострадания, ради настоящего счастья. Кроме того, “хиен” означает “стано¬виться реальным, проявляться, осуществляться”. Любовь и по¬нимание—это не только слова и понятия. Они должны обре¬сти реальность, воплотиться в людях и в обществе. В этом заключается значение слова “хиен”.
Во французском и английском языках достаточно трудно найти слова, способные выразить значение “тип хиен”. В “Аватамсака-сутре” есть понятие “взаимобытие”, оно выражает дух данной формы буддизма, поэтому мы перевели “тип хиен” как взаимобытие. В сутре это составной термин, означающий “вза¬имный” и “быть, существовать”. Взаимобытие является новым словом для английского языка, и я думаю, что оно будет при¬нято. Мы уже говорили о многом в одном и об одном, заклю¬чающем в себе многое. В одном листке бумаги мы видим все остальное: облака, лес, дровосека. Я есть, потому что вы есть. Вы есть, потому что я есть. В этом заключается значение сло¬ва “взаимобытие”. Мы взаимно существуем.
Орден Взаимобытия включает в себя две общины. Главная Община состоит из мужчин и женщин, которые поклялись со¬блюдать четырнадцать правил Ордена. Перед тем как стать братом или сестрой Ордена Взаимобытия, всякий должен выполнять все предписания в течение одного года. Согласно предписаниям, для продолжения занятий человек должен образовать вокруг себя общину. Такая община называется Расширенной Общиной. Она состоит из тех, кто соблюдает те же правила, но не клялся в этом и не был принят в Главную Общину.
Люди, принятые в Главную Общину, не имеют особенных знаков отличия. Они не бреют головы и не носят специально! одежды. От других они отличаются лишь тем, что соблюдают несколько правил, часть из которых подлежит выполнению по крайней мере в течение шестидесяти дней цикла созерцания либо в течение дней осознанности ежегодно, постоянно или с перерывами. Если, например, они выполняют их каждое воскресенье, то за год набирается целых пятьдесят два дня. Люди из Расширенной Общины могут выполнять то же самое либо более того, даже если они не желают стать братом или сеет рой Общины. В Главной Общине люди могут выбирать между безбрачием и семейной жизнью.
По крайней мере раз в две недели члены общины и ее друзья собираются вместе и повторяют четырнадцать правил Они начинают с Трех Драгоценностей и Двух Обещаний для детей. Эти два обещания охватывают все правила для взрос¬лых. Первое обещание следующее: “Клянусь развивать свое сострадание ради любви и защиты жизни людей, животных и растений”. Второе обещание: “Клянусь развивать понимание ради способности к любви и гармоничной жизни с людьми, жи¬вотными и растениями”. То есть это — обещания в сострадании либо любви и в понимании. Они являются сущностью буддий¬ского учения. После того как дети повторили эти Три Драго¬ценности и Два Обещания, они могут пойти поиграть, а взрос¬лые повторяют свои четырнадцать правил.
Обычно правила начинаются с ограничений касательно тела, таких, как “не убий”. Правила Тип Хиен следуют в про¬тивоположном порядке—вначале те, что касаются сознания. В буддизме сознание считается корнем всего остального. Ниже следуют правила Ордена Взаимобытия.
Правило 1. Не поклоняйтесь идолам и не привязывайтесь к ка¬ким-либо учениям, теориям либо идеологиям, даже если они буддийские. Все системы, мышления являются вспомогатель¬ными; они не являются абсолютной истиной.
Данное правило—все равно что рык льва. Дух его весьма характерен для буддизма. Часто говорят, что буддийское уче¬ние— не более чем паром, на котором можно переправиться через реку, что это палец, указывающий на луну. Не стоит пу¬тать луну и палец. Паром — это еще не берег. Если мы будем принимать паром или палец за точку отсчета, то мы потеряем все остальное. Мы не смеем убивать друг друга во имя пальца или парома. Человеческая жизнь гораздо ценнее различных идеологий и учений.
Орден Взаимобытия был образован во Вьетнаме во время войны, причина которой — конфликт между двумя 'мировыми идеологиями. Во имя идеологий и учений люди умирали, уби¬вая друг друга. Имея ружье, вы можете убить одного, двух, трех, пятерых человек; но, будучи привязанным к идеологии и принимая ее за абсолютную истину, вы можете убить милли¬оны. По сути данное правило заключает в себе заповедь “не убий”.
Человечество чрезвычайно страдает от привязанности к взглядам. “Если ты не следуешь этому учению, то я отруб¬лю тебе голову”. Прикрываясь истиной, мы убиваем друг дру¬га. Сейчас мир буквально пойман в эту ловушку. Многие счи¬тают, что марксизм является вершиной человеческой мысли, что ничто не может сравниться с ним. Другие считают, что это сумасшествие, и поэтому необходимо устранить таких людей. Мы пойманы в эту ловушку.
В буддизме все иначе. Одно из важнейших положений Шакьямуни заключается в том, что нет ничего драгоценнее жизни. Это решает проблему войны и мира. Достигнуть мира можно лишь тогда, когда мы свободны от привязанности к взглядам, свободны от фанатизма. Чем лучше вы будете соб¬людать это правило, тем больше вы постигнете действитель¬ность и поймете буддийское учение.
Правило 2. Знание, которым вы обладаете в настоящее время, не является неизменным, не есть абсолютная истина. Остерегай¬тесь ограниченного мировоззрения и привязанности к определен¬ным взглядам. Старайтесь соблюдать правило не-привязанности к взглядам для того. чтобы, суметь понять точку зрения других. Истина обретается в жизни, а не только в понятийном знании. Старайтесь учиться на протяжении всей жизни и всегда выяв¬лять все, что происходит как во внутреннем, так и в окружаю¬щем мире.
Данное правило вытекает из предыдущего. Вспомните мо¬лодого отца, который отказался открыть дверь своему собст¬венному сыну, считая его давно погибшим. Будда говорил:
“Если вы принимаете нечто за абсолютную истину и привязы¬ваетесь к этому, то, когда истина самолично придет, чтобы постучаться в вашу дверь, вы откажетесь впустить ее”. Уче¬ный с гибким мышлением, который критически относится к на¬стоящему состоянию науки, имеет больше возможности сде¬лать новое открытие. Буддист также, занимаясь медитацией, должен стремиться к большему знанию, должен критически относиться к своему мировоззрению в настоящий момент. Тех¬ника постижения заключается в преодолении какого-либо ми¬ровоззрения и знания. Путь не-привязанности к взглядам явля¬ется основой буддийского учения о постижении.
Правило 3. Ни в коем случае не принуждайте других, включая детей, принимать ваши взгляды, ни с помощью власти, угроз, денег, пропаганды, ни с помощью выучки. Однако посредством проникновенной беседы помогайте другим в преодолении фанатизма и узкого мировоззрения.
Это также вытекает из первого правила. Это дух свобод¬ного исследования. Я думаю, что на Западе воспримут это правило, поскольку оно наиболее понятно. Если вы найдете какой-либо способ для его всеобщей реализации, то это осча¬стливит весь мир.
Правило 4. Не остерегайтесь соприкасаться со страданием и не закрывайте глаза перед страданием. Не теряйте осознанность существования страданий в улизни и в мире. Постарайтесь сбли¬зиться со страдающими любым путем, включая личное общение и встречи, а также зрительные и звуковые образы. Таким обра¬зом побуждайте себя и других к пониманию существования стра¬даний в мире.
Первую проповедь Дхармы Будда посвятил Четырем Бла¬городным Истинам. Первая истина — это существование стра¬даний. Такого рода сближение и осознание просто необходимы. Если мы не испытываем боли и не болеем, то мы не будем вы¬искивать причины боли и болезней, чтобы найти лекарство и выход из положения.
Так или иначе, Америка является закрытым обществом. Американцы недостаточно осознают то, что происходит за преде¬лами Америки. Жизнь их настолько занята, что даже когда они читают газеты и смотрят телевизор, они не сближаются с дру¬гими людьми. Я надеюсь, что вы найдете средство для боль¬шего осознания существования страданий в мире. Разумеется, в Америке также существуют страдания, и не стоит забывать об этом. Но большинство из страданий западного человека беспочвенны и могут исчезнуть при взгляде на подлинные страда¬ния других людей. Бывает, что мы страдаем психологически.
Мы не можем уйти от себя, и поэтому страдаем. Если мы воспримем страдания мира и они окажут действие на нас, то это может побудить нас к оказанию помощи страдающим людям, что избавит и нас от собственных страданий.
Правило 5. Не накапливайте богатства, в то время как миллионы людей голодают. Не делайте целью жизни славу. Выгоду, богатство либо чувственное наслаждение. Живите как можно проще и разделяйте свое время, энергию и материальные ценности с теми, кто в них нуждается.
В “Сутре Восьми Осуществлений Великих Существ” говорится: “Человеческое сознание всегда стремится к обладанию и никогда не чувствует удовлетворенности. Бодхисаттвы действуют противоположным образом и следуют принципу самодостаточности. Они ведут простую жизнь, дабы следовать Пути, и единственной своей целью считают осуществление полного постижения”. В нашем современном обществе простая жизнь означает сохранение, насколько это возможно, свободы от разрушительного действия социальной и экономической системы, а так же устранение стресса, депрессии, повышенного давления и других современных болезней. Нам следует сделать все возможное для устранения печалей и тревог, которыми исполнена современная жизнь. Единственный выход – это уменьшить запросы. Как только мы сможем вести простую и счастливую жизнь, мы будем в состоянии больше помогать другим.
Правило 6. Не поддерживайте ненависть и злость, При возникновении ненависти и злости медитируйте на сострадании для большего понимания людей, которые вызвали ненависть и злость. Учитесь смотреть на другие существа глазами сострадания.
Нам следует осознавать раздражение и злость при их возникновении и стараться понять их. Медитация на сострадании означает медитацию на понимании. Если мы не понимаем, то мы не можем любить. “Учитесь смотреть на другие существа глазами сострадания” – это цитата, взятая непосредственно из “Лотосовой Сутры”, из главы, посвященной Аволокитешваре. Вы можете написать и повесить ее в комнате, где вы занимаетесь медитацией. В китайском подлиннике эти слова записаны всего пятью иероглифами: “Сострадающие глаза, видящие живые существа”. Когда, впервые читая “Лотосовую Сутру”, я нашел эти слова, я долго молчал. Я понял, что этих пяти слов достаточно для понимания смысла жизни.
Правило 7. Не разменивайте себя по мелочам и не теряйтесь в окружающем вас мире. Учитесь выполнять дыхательные упражнения для восстановления спокойствия тела и сознания учитесь осознанности и развивайте сосредоточенность и понимание.
Данное правило стоит посредине. Оно является сущность” четырнадцати правил, поскольку самое важное правило — это осознанная жизнь. Без этого правила, без осознанности остальные не могут быть соблюдены в полной мере. Это можно сравнить с несением шеста. В Азии с помощью шеста нося' вещи, для чего середину шеста располагают на плече. Это правило подобно середине шеста, который вы несете на плече.
Правило 8. Не произносите слов, которые могут стать причиной разногласий и разрыва общины. Делайте все возможное для разрешения и устранения всех, даже самых незначительные конфликтов.
Мы перешли ко второй части правил, касающейся речи. Первые семь правил относятся к сознанию, следующие два — к речи, а остальные — к телу. В данном правиле говорится о примирении, об усилиях, требующихся для сохранения спо¬койствия не только в семье, но и в обществе. Для того чтобы оказать помощь в разрешении конфликта, мы должны сбли¬зиться с обеими сторонами. Мы должны как бы взглянуть свер¬ху на конфликт, иначе будет сложно достичь примирения. Нам следует иметь не-двойственное мировоззрение, чтобы выслу¬шать обе стороны и понять их. Миру необходимы люди, спо¬собные понимать и сострадать, чтобы осуществлять примирение.
Правило 9. Не говорите неправильных вещей ради личной выгоды или ради того, чтобы повлиять на людей. Не произносите слов, которые вызывают отчуждение и ненависть. Не распростра¬няйте новостей, в которых вы не вполне уверены. Не критикуйте и не осуждайте вещей, которые у вас вызывают сомнение. Гово¬рите всегда правдиво и доходчиво. Имейте смелость говорить о случаях несправедливости, даже если это может повлиять на вашу безопасность.
Произносимые нами слова могут окружить нас любовью, доверием и счастьем или превратить жизнь в ад. Нам следует внимательно относиться к тому, что мы говорим. Если мы го¬ворим чересчур много, то нам следует осознать это и научить¬ся говорить меньше. Нам необходимо начать осознавать нашу речь и то действие, которое она производит. Нижеследующую гатху можно повторять перед тем, как звонить по телефону:
Слова могут передаваться на тысячи километров.
Они служат для достижения понимания и любви.
Всякое слово должно быть точно яхонт
Либо прекрасный гобелен.
Нам следует говорить доходчиво. В нашей речи 'мы должны стремиться к взаимопониманию и избегать непонимания, не¬нависти и ревности. Это по крайней мере поможет сократить наши телефонные звонки. Девятое правило предполагает также искренность и смелость. Найдутся ли среди нас такие, что смо¬гут указать на несправедливость при обстоятельствах, в кото¬рых это может повлиять на нашу личную безопасность?
Правило 10. Не используйте буддийскую общину для личного обогащения и выгоды, кроме того, не превращайте вашу общину в политическую партию. Тем не менее религиозная община должна твердо стоять против притеснений и несправедливости, должна бороться за изменение обстановки без участия в неле¬гальной борьбе.
Это не значит, что мы не должны говорить о несправедли¬вости. Это значит, что мы должны это делать осознанно, не принимая какую-либо из сторон. Мы должны говорить правду, не обращая внимания на политику. Если мы примем одну из сторон, то мы не сумеем помочь в улаживании конфликта.
Во время одного из визитов в Америку я встречался с груп¬пой людей, которые желали организовать фонд помощи вьет¬намскому правительству для восстановления страны. Я поинте¬ресовался, будут ли они помогать “лодочникам”, и получил отрицательный ответ. Они считали, что политически неоправдан¬но говорить о “лодочниках”, поскольку это дискредитирует пра¬вительство Вьетнама. Чтобы преуспеть в одном, они закры¬вают глаза на все остальное.
Правило 11. Не считайте своим призванием то, которое причиняет вред природе и человечеству. Не делайте вклады в ком¬пании, которые лишают других права на жизнь. Старайтесь жить так, чтобы воплотить свой собственный идеал сострадания.
Данное правило соблюдать крайне сложно. Если у вас есть возможность выбрать такую профессию, при которой воплоща¬ется ваш идеал сострадания, то вы сумеете продвинуться в по¬нимании. Если бы я был учителем, то мне было бы весьма приятно учить детей. Я бы радовался тому, что я не мясник, уби¬вающий коров и свиней. Но все-таки дети мясника приходят ко мне, и я учу их. Они выигрывают от моего верного образа жизни. В то же время мои дети едят купленное у мясника мя¬со. Мы связаны друг с другом. Я не могу сказать, что мой об¬раз жизни совершенно правильный. Такого не может быть. Со¬блюдение данного правила подразумевает нахождение способа осуществления всеобщего правильного образа жизни.
Вы можете стать вегетарианцем, пытаться снизить убийство животных, но совершенно избежать убийства вы не сможете. Когда вы выпиваете стакан воды, вы убиваете тем самым мно¬жество микроорганизмов. То же самое происходит, когда вы готовите овощи. Я вполне осознаю, что моя так называемая вегетарианская; пища не является вполне вегетарианской; я думаю, что даже мой учитель, Будда, не сумел бы избежать это¬го. Вопрос в том, стремимся мы к состраданию или нет. Если да, то можем ли мы предельно уменьшить страдания? Если я заблудился, потерял направление, то я должен найти Поляр¬ную звезду и определить, где находится север. Это еще не зна¬чит, что 'моя цель — достичь Полярной звезды. Мне просто хо¬чется отыскать свой путь.
Правило 12. Не убивайте. Не позволяйте убивать другим. Старайтесь найти возможные средства защиты жизни и предот¬вращения войны.
В странах Запада огромные деньги вкладываются в оборо¬ну. Опыт показывает, что прекращение гонки вооружений поз¬волит выделить достаточное количество денег на устранение бедности, голодания, безграмотности и многих других болез¬ней нашего мира. Это правило относится не только к людям, но ко всем живым существам. Как было показано, никто не может полностью соблюдать это правило; однако дело в том, чтобы стараться чтить и защищать жизнь, насколько это воз¬можно. Это означает запрет на убийство и необходимость воз¬бранять другим делать это. Это сложно. Те, кто следуют это¬му правилу, должны служить миру, но прежде они должны обрести мир внутри себя. Предотвращение войны гораздо лучше протеста против войны. Обычно протестовать бывает поздно.
Правило 13. Не присваивайте то, что принадлежит другим людям. Уважайте чужое имущество, но возбраняйте другим обо¬гащаться за счет человеческих страданий и страданий других существ.
В этом правиле содержится призыв делать все возможное для большей жизнеспособности общества. Это правило связано с четвертым правилом (осознание страданий), с пятым прави¬лом (образ жизни), с одиннадцатым правилом (правильное при¬звание) и с двенадцатым правилом (защита жизни). Для более глубокого понимания данного правила мы также должны медитировать на указанных четырех правилах.
Разработка средств, мешающих обогащаться за счет чело¬веческих страданий и страданий других существ,— это обязан¬ность законодателей и политиков. Однако всякий из нас также может способствовать этому. Мы можем до некоторой степени сблизиться с угнетаемыми людьми и помочь им в защите пра¬ва на жизнь и в борьбе против угнетения и эксплуатации. Мы не имеем права позволять другим людям обогащаться за счет человеческих страданий и страданий других существ. Будучи общиной, мы должны делать все возможное для предотвраще¬ния этого. Мы должны подумать над тем, каким образом мож¬но способствовать восстановлению справедливости в собствен¬ном городе. Бодхисаттвы дают обет помогать всем духовным существам. Всякий из нас может взойти на их ковчег спасения.
Правило 14. Проявляйте заботу о собственном теле. Учитесь бережному отношению к нему. Не считайте свое тело вспомога¬тельным средством. Сберегайте жизненные силы (сексуальную энергию, дыхательную энергию, духовную энергию) для осуще¬ствления Пути. Половое общение должно происходить только в случае любви и взаимного согласия. При половом общении осознавайте страдания, которые это может вызвать. Ради счастья других уважайте их права и обязанности. Полностью осозна¬вайте возможность привнесения новых жизней в этот мир. Медитируйте на том мире, в который вы привносите новые существа.
У вас могло сложиться впечатление, что данное правило запрещает иметь детей, но это не так. Оно лишь призывает нас осознать то, что мы делаем. Достаточно ли безопасен наш мир для детей? Если вы желаете иметь ребенка, то тогда сде¬лайте что-либо для этого мира.
Данное правило касается также безбрачия. Обычно монахи воздерживались от брака по крайней мере по трем причинам. Первая заключается в том, что во времена Будды монахи должны были заниматься медитацией большую часть дня. Они должны были общаться с сельскими жителями, чтобы пропове¬довать им Дхарму и испрашивать что-либо съестное. Если бы монаху пришлось содержать семью, то он бы не смог выпол¬нять все свои обязанности.
Второй причиной является необходимость сбережения сек¬суальной энергии для медитации. По азиатским религиозным и медицинским понятиям человек имеет три вида энергии:
сексуальную энергию, дыхательную энергию и духовную энергию. Сексуальная энергия расходуется во время полового общения. Дыхательная энергия расходуется во время чрезмерно ожив¬ленной беседы и при неглубоком дыхании. Духовная энергия тратится при излишнем волнении и плохом сне. Если вы рас¬ходуете все три источника энергии, то вам не хватит сил для осуществления Пути и более глубокого проникновения в дей¬ствительность. Буддийские монахи соблюдают безбрачие не исходя из моральных соображений, но ради сохранения энер¬гии. Кое-кто в далеком прошлом прекрасно понимал, насколь¬ко важно сохранять все три источника энергии. .
Третьей причиной, из-за которой буддийские монахи соблю¬дали безбрачие, является проблема страданий. В то время, как, впрочем, и сейчас, в Индии множество детей голодало и страдало от недостатка медицинского обслуживания, потому что там женщина, будучи в состоянии прокормить только двоих-троих детей, могла иметь их более десяти. “Жизнь есть страдание” — это главнейшая буддийская истина. Дать жизнь ребенку означает взять на себя большую ответственность. Ес¬ли вы — человек богатый, то, возможно, у вас не будет таких проблем. Но для бедного человека все может сложиться ина¬че. Перерождение прежде всего означает перерождение в соб¬ственных детях. Ваши дети как бы продолжают вас. Вы пере¬рождаетесь в них. Этим продолжается цепь страданий. Помни¬те, что в этом обществе чрезмерное количество детей неизбежно приведет к их страданию, поэтому Будда призывал мона¬хов не иметь детей. Я думаю, что за последние две с полови¬ной тысячи лет буддийские монахи в различных странах спо¬собствовали снижению уровня рождаемости. Это крайне важно.
В четырнадцатом правиле говорится о бережном отношении к собственному телу, о накоплении энергии для осуществления Пути. Не только для 'медитации, но и для всяких действий по изменению мира требуются затраты энергии. Мы должны за¬ботиться о себе.
По-моему, половая свобода на Западе принесла как поло¬жительные, так и отрицательные результаты. Современные ме¬тоды предотвращения беременности существенно облегчили жизнь женщин. В прошлом в Азии и в Европе девушки имели огромное множество связанных с этим проблем, отдельные из них, оказавшись беременными, кончали жизнь самоубийством. Предотвращение беременности позволило значительно умень¬шить количество такого рода трагедий. Но половая свобода стала также причиной стрессов и многих несчастий. Мне ка¬жется, что это одна из причин испытываемых многими людьми депрессий. Если желаете, то подумайте над данным вопросом;он немаловажен для западного общества.
Если вы желаете иметь детей, то сделайте что-либо для ми¬ра, в котором они будут жить. Это, так или иначе, превратит вас в человека, который служит миру.
7. МЕДИТАЦИЯ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ
Во время циклов созерцания, когда Колокольный Смотри¬тель желает “пригласить колокол позвонить”, он повторяет про себя следующие строки:
Тело, речь и сознание находятся в совершенном
единстве,
Моя душа летит вслед за звуком, колокола.
Пусть тот, кто услышит его, избавится от забывчивости
И преодолеет всякую злость и печаль.
Затем он делает три вдоха и “приглашает позвонить коло¬кол”. Каждый, кто слышит колокол, оставляет все свои дела, чтобы сделать также три вдоха и повторить следующий стих:
Послушай, послушай,
Этот прекраснейший звук
Возвращает меня к подлинному "я".
Смысл медитации заключается в осознании того, что про¬исходит в нашем теле, в наших чувствах, в нашем сознании и во всем мире. Медитация является самой ценной практикой буддизма, и очень важно заниматься ею так, чтобы она до¬ставляла удовольствие. Для медитации необходимо умение улыбаться. Колокол Осознанности помогает нам в этом.
* * *
Предположим, у вас имеется сын, который постепенно ста¬новится необузданным молодым человеком. Возможно, что его будет непросто полюбить. Это вполне естественно. Для того чтобы быть любимым, человек должен сам научиться этому. Если ваш сын не в силах полюбить, то вы будете весьма не¬счастливы. Вам хочется полюбить его, но все, что вы можете сделать,— это понять его, понять причины его поведения. Мы должны сделать нашего сына предметом для медитации. Вме¬сто того чтобы брать в качестве предмета для медитации понятие пустоты или нечто иное, мы вполне можем выбрать для этого сына.
Прежде всего нам необходимо избавиться от наплыва мыс¬лей и чувств, которые сводят на нет наши усилия при меди¬тации, и постараться развить усилие сосредоточения. На санс¬крите это именуется самадхи. Прежде чем начать выполне¬ние домашнего задания, ребенок должен прекратить жевать резинку и выключить радио, только тогда он сумеет в полной мере сосредоточиться на задании. Если мы желаем понять собственного сына, то нам следует научиться отстраняться от вещей, которые отвлекают наше внимание. Сосредоточение, самадхи — это главнейшее в медитации.
Когда у вас есть лампа, вам также необходим абажур, ме¬шающий свету рассеиваться; только тогда вы сумеете без тру¬да прочесть книгу. Практика сосредоточения подобна абажу¬ру на лампе, она помогает нам сосредотачиваться на чем-либо. Занимаясь сидячей медитацией либо медитацией во время ходьбы, мы должны позабыть о прошлом и будущем и на¬учиться пребывать исключительно в настоящем времени; это поможет нам развить усилие сосредоточения. Обладая таким усилием сосредоточения, мы сумеем глубже войти в положе¬ние дел. Это медитация, основанная на проникновении. Во-пер¬вых, мы осознаем положение дел, сосредотачивая свое внима¬ние на нем, а затем уже проникаем в суть вопроса, чтобы выяснить его предпосылки. В данном случае вопросом являет¬ся неблагополучное положение дел нашего сына.
Мы не ругаем нашего сына. У нас есть желание всего лишь понять, почему он стал таким. В соответствии с данным спо¬собом медитации мы находим все предпосылки, важные и не¬важные, которые привели к настоящему образу жизни нашего сына. Чем лучше мы разберемся, тем лучше мы поймем. Чем лучше мы поймем, тем проще будет для нас проявить состра¬дание и любовь. Понимание является источником любви. В сущности, понимание и есть любовь. Понимание — это иное имя для любви; любовь — это иное имя для понимания. Когда мы упражняемся в буддизме, очень полезно упражняться имен¬но таким образом.
Когда вы посадили дерево и оно не слишком хорошо рас¬тет, вы не ругаете за это дерево. Вы пытаетесь понять, почему это происходит. Возможно, в почве мало удобрений, либо 'мало воды, либо место слишком солнечное. Вы никогда не ругаете дерево, но разве ваш сын хуже, чем дерево? Если бы мы зна¬ли, как правильно заботиться о нем, то он бы вырос заме¬чательным человеком. Ругань не приносит пользы. Поэтому ни¬когда никого не ругайте, никогда не пытайтесь убеждать с помощью различных доказательств. Это мой собственный опыт. Понимание заменяет всякие доказательства и порицания. Если вы разобрались, в чем дело, если вы даете другим это по¬нять, то вы сможете любить, и положение дел изменится к лучшему.
Колокол Осознанности — это голос Будды, призывающий нас вернуться к самим себе. Нам следует отнестись с должным уважением к этому звуку, оставить все наши дела, вернуться к самим себе, одновременно улыбаясь и правильно дыша. Это не некий отдаленный Будда. Это наш личный Будда призы¬вает нас. Если мы не можем расслышать звук колокола, то мы не сможем расслышать иные звуки, которые также исходят от Будды, такие, как звук ветра, пение птицы и даже шум машин или плач ребенка. Все они являются призывом Будды вернуть¬ся к самим себе. Упражняться посредством колокола очень по¬лезно, и как только вы научитесь этому, вы сумеете упражнять¬ся посредством ветра и прочих звуков. После этого вы можете упражняться не только при помощи звуков, но и при помощи форм. Солнечный свет, проникающий в наше окно, также явля¬ется призывом от Дхармакайя стать Буддакайя, призывом для воплощения Сангхакайя.
“Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент. Удивитель¬ный момент”. Когда вы занимаетесь медитацией во время ходьбы либо сидячей медитацией, вы можете повторять эти сло¬ва или использовать иной способ, например счет: “Делаю вдох, один. Делаю выдох, один. Делаю вдох, два. Делаю выдох, два. Вдох, три; выдох, три”. Когда вы дойдете до десяти, можете приступить к обратному счету: десять, затем девять, восемь, семь... Отсчет дыхания является одним из способов научить¬ся сосредоточению, самадхи.
Если вы не можете достичь достаточного сосредоточения, то вам не хватит сил для проникновения, для проникновения в предмет медитации. Стало быть, правильное дыхание, меди¬тация во время ходьбы, сидячая медитация и прочие упражне¬ния прежде всего способствуют достижению определенного уровня сосредоточения. Это именуется остановкой. Оста¬новка для того, чтобы сосредоточиться. Подобно тому, как аба¬жур останавливает рассеивание света, чтобы вам было легче читать, первым шагом в медитации является остановка, пре¬кращение рассеянности, сосредоточенность на единственном предмете. Наилучшим и наиболее доступным предметом медитации является дыхание. Нет ничего прекрасней дыхания. Оно воссоединяет тело и сознание. Если вы не можете отсчитывать вдохи либо следить за ними, то вам поможет остановка.
Понятия остановки и созерцания весьма близки. Как только вы останавливаетесь, печатные буквы становятся более отчет¬ливыми, причины поведения вашего сына становятся более по¬нятными. Остановка и созерцание — в этом заключается смысл медитации, основанной на проникновении. Под проникновением понимается некоторое видение, проникновение в действитель¬ность. Остановка также является созерцанием, а созерцание помогает остановиться. Два являются одним. Мы делаем мно¬жество дел, мы стремимся куда-то, бывает, что обстоятельства сложны, и нам говорят: “Не сиди на месте, сделай что-нибудь”. Но чрезмерная суетливость может принести вред делам. По¬этому вам следует говорить: “Ничего не предпринимай, сядь и подумай”. Присядьте, остановитесь, прежде всего станьте са¬ми собой и отталкивайтесь от этого. В этом заключается смысл медитации. Когда вы занимаетесь сидячей медитацией в зале для созерцания, дома либо в любом другом месте, вы можете поступать таким образом. Но вы должны сидеть правильно. Только сидеть недостаточно. Вы должны сидеть и сущест¬вовать. Без существования нельзя правильно сидеть. Остановитесь и созерцайте.
Существует множество методов остановки и созерцания, и умудренный наставник сумеет придумать, как вам помочь. По буддийским представлениям существует 84 000 ворот Дхармы, через каждые из которых можно проникнуть в действитель¬ность. Под Дхармовыми воротами понимаются средства дости¬жения, способы упражнения. Когда мы скачем на взбесившем¬ся, неуправляемом скакуне, мне кажется, что, прежде всего, нам хочется остановиться. Но каким образом 'мы можем это сде¬лать? Мы должны оказать сопротивление увеличению скорости потере самообладания, то есть мы должны организовать сопротивление. Если вы проведете два часа за одной чашкой чая занимаясь чайной медитацией, то тем самым вы окажете действие сопротивления, ненасильственного сопротивления. Мы можем это сделать, поскольку у нас есть Сангхакайя. Мы можем это сделать вместе, мы можем оказать сопротивление тому образа жизни, который выводит нас из себя. Медитация во время ходьбы также является сопротивлением. Стало быть, если вы желаете прекратить вооружение, то вы должны оказать сопротивление и приступить к этому в вашей повседневной жизни Мне довелось увидеть автомобиль из Нью-Йорка с наклейкой на бампере: “Пусть мир начнется с меня”. Сказано верно. Так позвольте и мне начать с мира. Это также верно.
* * *
Медитация во время ходьбы может доставлять большое удо¬вольствие. Мы прогуливаемся неторопливо, в одиночестве ли¬бо с друзьями, по возможности в красивом месте. Медитация во время ходьбы направлена на то, чтобы наслаждаться ходь¬бой. Ходьба не ради того, чтобы прибыть в некое место, но просто ради ходьбы. Целью является пребывание в настоящем моменте и наслаждение каждым сделанным шагом. Для этого вам необходимо позабыть все горести и невзгоды, не думать о будущем, не думать о прошлом, а просто наслаждаться на¬стоящим моментом. Вы можете взять за руку ребенка, как вы это обычно делаете. Вы прогуливаетесь, вы делаете каждый шаг так, точно вы счастливейший человек на Земле.
Нам часто приходится ходить, но, как правило, это напоми¬нает легкоатлетический забег. Если мы ходим подобным обра¬зом, то тем самым мы оставляем на земле следы злости и пе¬чали. Нам следует ходить так, чтобы оставлять на земле толь¬ко следы умиротворенности и безмятежности. Всякий из нас может осуществить это, в том числе и ребенок. Если мы мо¬жем сделать хотя бы один шаг таким образом, то мы можем сделать также два шага, три и больше. Если мы в состоянии сделать единственный шаг умиротворенно и счастливо, то все человечество может благодаря этому обрести мир и счастье. Медитация во время ходьбы является замечательным упраж¬нением.
Важнейшая проповедь Будды, касающаяся медитации (“Сатипаттхана-сутта”), доступна на палийском, китайском и мно¬гих других языках, в том числе на английском и французском. Согласно этому тексту смысл медитации заключается в осозна¬нии того, что происходит в нашем теле, в наших чувствах, в на¬шем сознании, а также в объектах сознания, которые по сути являются миром. Если вы осознаете все то, что происходит во¬круг, то многие неприятности вы можете увидеть еще в момент их зарождения и поэтому избежать их. Когда неприятности проявляются, обычно бывает поздно. Образ нашей повседнев¬ной жизни имеет определяющее значение. Наши повседневные чувства, наша разговорная речь, включая все обыденные ве¬щи,— все это является медитацией. Мы должны учиться при¬менению медитации в повседневной жизни.
Существует множество вещей, сделать которые не состав¬ляет труда. Например, перед тем как сесть ужинать, все могут сесть вокруг стола и выполнить дыхательное упражнение, то есть сделать три глубоких вдоха. Вы дышите, чтобы восстановить себя, чтобы стать собой. Я уверен, что, когда вы делаете глубокие вдохи, вы полностью овладеваете собой. Затем, преж¬де чем начать есть, можно посмотреть на окружающих вас лю¬дей и улыбнуться им, но уделять каждому человеку следует не более трех-четырех секунд. Нам никогда не хватает вре¬мени, чтобы взглянуть на окружающих нас людей, даже если мы их любим, а в скором времени сделать это будет невозмож¬но. Поэтому нет ничего лучше радушного отношения к людям.
В Сливовой Деревне есть ребенок, который, перед тем как приступить к еде, читает гатху. Когда в его руках тарелка с рисом, он понимает, насколько он счастлив. Будучи бежен¬цем, он знает, что во многих странах Юго-Восточной Азии де¬ти не обеспечены едой. Сорт риса, который можно купить на Западе, является самым лучшим и импортируется из Таиланда. Даже в самом Таиланде тайские дети не имеют возможность есть такой рис. Они едят рис более низкого качества. Хороший рис экспортируется в другие страны, которые платят валютой. Когда этот мальчик-беженец держит тарелку с рисом, он дол¬жен осознавать свое счастье. Он помнит о том, что сорок тысяч детей его возраста каждый день умирают от голода. По этому он говорит нечто вроде следующих слов: “Сегодня у нас на столе много хороших вещей, приготовленных мамой. Вот там сидит мой папа, там я вижу брата и сестру. Так хорошо быть вместе и не голодать, я чувствую большую благодарность”.
Существует множество упражнений, которые могут вернуть осознанность в повседневной жизни: правильное дыхание в перерывах между телефонными звонками, медитация по пути на деловую встречу, медитация при осуществлении помощи голо дающим детям и жертвам войны. Буддизм должен принимать
активное участие в жизни. Какая будет польза от медитаций, если она не может повлиять на нашу повседневную жизнь?
Вы можете испытать большое счастье, занимаясь дыхательными упражнениями и улыбаясь. Условия вполне приемлемые Вы можете делать это в зале для созерцания. Вы можете делать это дома. Вы можете делать это в парке, на берегу реки—повсюду. Я бы хотел, чтобы в каждом нашем доме была крошечная комната для выполнения дыхательных упражнений. У нас есть спальная комната, столовая, кухня, так почему бы нам н иметь комнаты для дыхательных упражнений? Дыхание имеет большое значение.
Я хочу, чтобы такая комната была обставлена как можно проще, без излишней пышности. Там могут быть: маленький колокольчик с прекрасным звуком; несколько подушек либо стульев; и, может быть, букет цветов, напоминающий нам о нашей подлинной природе. Располагать цветы можно. поручить детям, они должны это делать осознанно, с улыбкой на лице. Если ваша семья состоит из пяти человек, то вы мо¬жете держать там пять подушек или стульев для себя и еще несколько для гостей. Время от времени вы можете приглашать гостей пройти в эту комнату, сесть и выполнить вместе с вами дыхательные упражнения в течение пяти либо трех минут.
Если у вас имеется желание поместить туда статую или изображение Будды, то, будьте добры, отнеситесь к этому при¬страстно. Множество раз я видел Будду, который был далеко не безмятежен и не умиротворен. Художники, которые делали такие изображения, не занимались дыхательными упражне¬ниями и не улыбались. Будьте пристрастны, если вы желаете, чтобы Будда явился к вам в дом. Будда должен быть улыбаю¬щимся, счастливым и прекрасным — это необходимо для детей, Если, взглянув на Будду, они не. почувствуют себя обновлен¬ными и счастливыми, то статуя никуда не годится. Если вы не нашли достаточно хорошего изображения Будды, то лучше, подо¬ждите и замените Будду цветком. Цветок является Буддой. Цветок имеет природу Будды.
Мне известны семьи, где дети, позавтракав, идут в комнату вроде описанной выше, чтобы сесть там и сделать десять вдо¬хов: вдох-выдох — раз, вдох-выдох — два, вдох-выдох — три и так далее; и только затем уже они отправляются в школу. Это замечательнейшая практика. Если ваш сын не желает делать десять вдохов, то, в таком случае, почему бы ему не сделать три вдоха? Стать с утра Буддой — это весьма хорошее начало для дня. Если утром вы стали Буддой и стараетесь соответство¬вать ему в течение целого дня, то очень может быть, что вече¬ром вы вернетесь домой с улыбкой на лице, таким образом Будда будет по-прежнему пребывать в вас.
Когда вас охватывает волнение, вы не должны что-либо делать или произносить. Попросту постарайтесь следить за ды¬ханием и не спеша пройдите в комнату для дыхательных упра¬жнений. (Такая комната также символизирует Чистую Землю, поэтому мы можем оказаться в ней, даже если мы не находимся дома.) У меня есть знакомый, который всякий раз, когда его охватывает волнение, уходит в комнату для дыхательных упра¬жнений. Он неторопливо усаживается, делает три вдоха и вы¬доха, “приглашает колокольчик позвонить” и повторяет гатху. Мгновенно он начинает себя чувствовать лучше. Если ему требуется посидеть подольше, то он остается в комнате. Время от времени, пока его жена готовит ужин, она слышит звон коло¬кольчика, который напоминает ей об осознанности при ее ра¬боте. В такие моменты она начинает по-особенному ценить сво¬его мужа. “Он такой хороший, так сильно отличается от других. Он понимает, что делать со злостью”. Если и ее вдруг охваты¬вает раздражение, то такое чувство быстро стихает. Порой она прекращает нарезать овощи и приходит в комнату для дыха¬тельных упражнений, чтобы посидеть вместе с мужем. Подоб¬ный образ действий благотворно влияет на каждого, поскольку каждый не только на словах, но и на собственном примере пока¬зывает, как нужно правильно поступать. Когда начинает нерв¬ничать ваш ребенок, вам не стоит говорить: “Иди в эту ком¬нату!” Вам лучше взять его за руку и пройти в комнату для дыхательных упражнений, чтобы там вместе побыть в тишине. Это наилучшим образом учит спокойствию.
В самом деле, весьма неплохо начинать день, будучи Буддой. Всякий раз, когда вы чувствуете, что можете отойти от вашего внутреннего Будды, вы можете присесть и выполнять дыхатель¬ные упражнения до тех пор, пока не вернетесь к своему подлинному “я”. Мне хочется предложить вам сделать три вещи: постараться отвести комнату для дыхательных упражнений (для медитации) в собственном доме; каждое утро вместе с детьми, если они имеются, выполнять дыхательные упражнения в тече¬ние нескольких минут; перед тем как отойти ко сну, вместе с детьми выходить на улицу и заниматься медитацией во время ходьбы, десяти минут будет вполне достаточно. Эти вещи имеют большое значение. Они могут повлиять на нашу цивилизацию.
Библиотека "Тело Света" http://www.telo-sveta.narod.ru
Тит Нат Хан. Ключи дзен. Преображение и целительство
Я передам вам короткий разговор между Буддой и современным ему философом.
"Я слышал, что буддизм это доктрина просветления, - сказал философ. - Каков же ваш метод? Что вы практикуете каждый день?" "Мы ходим, едим, моемся, сидим...", - ответил Будда. "А что в этом особенного? - удивился философ. - Все люди ходят, едят, моются, сидят..." "Понимаете, - объяснил Будда, - когда мы идем, мы осознаем, что идем. Когда мы едим, мы осознаем, что едим... Когда же ходят, едят, моются или сидят другие люди, они в чаще всего не осознают, что делают".
В буддизме осознанность это ключ. Осознанность есть энергия, проливающая свет на все вещи и дела, создающая силу концентрации и вызывающая глубокое понимание и пробуждение. Осознанность есть основа любой буддистской практики.
Энергия, проливающая свет на все вещи?
Вот отправная точка. Если я живу без осознанности, без внимательности, тогда я живу, как сказал Камю в романе "Посторонний", словно мертвец. Древние мастера дзен постоянно говорили: "Если мы живем невнимательно, значит мы умираем среди грез". Сколько же среди нас живут словно мертвец! Прежде всего нам нужно возвратиться к жизни, пробудиться и начать осознавать каждый совершаемый нами поступок. Осознанны ли мы, когда едим, пьем, сидим в медитации? Или же мы зря растрачиваем время, живя рассеянно?
Энергия, создающая силу концентрации?
Осознанность помогает нам сосредоточивать внимание на своих поступках и, таким образом, осознавать, что мы делаем. Обычно мы пленники общества. Наша энергия рассеивается через многочисленные прорехи. Тело и ум у нас не пребывают в гармонии. Начать осознавать, что мы делаем, говорим и думаем, значит начать сопротивляться влиянию своего окружения и всего своего неправильного мировоззрения. Когда зажигается светильник осознанности, все наше естество вспыхивает, и тогда освещается каждая проходящая мимо нас мысль и эмоция. Мы вновь обретаем уверенность в себе, тени иллюзии больше не падают на нас, и наша концентрация набирает полную силу. Мы ополаскиваем руки, одеваемся, как и прежде выполняем обыденные дела, но теперь мы осознаем свои поступки, слова и мысли.
Практика осознанности предназначена не только для новичков. Это практика для всех людей на всю жизнь, далее для самого Будды. Сила осознанности и концентрации имеет духовный характер, и именно ей обязаны все великие мужчины и женщины в истории.
Энергия, вызывающая глубокое понимание и пробуждение?
Дзен буддисты стремятся обрести ясное видение реальности, воспринимать вещи такими, какие они есть, что достигается силой концентрации. Это ясное видение и есть просветление, которое всегда предполагает некий объект чистого восприятия. Просветление не бывает абстрактным.
Будьте внимательными и осознанными.
Этот процесс (энергия, проливающая свет на все вещи и дела, создающая силу концентрации и вызывающая глубокое понимание и пробуждение) получил в буддизме название "Тройное обучение": сила (заповеди), самадхи (концентрация) и праджня (озарение). Слово "сила" также означает осознанность, потому что суть заповедей заключена в осознанности. Заповеди в буддизме не навязываются извне неким авторитетом. Они возникают из нашего внутреннего понимания, основанного на практике осознанности. Привязаться к форме без понимания сути, значит попасть в оковы законов, как говорят буддисты. К нам приходит интуитивное понимание, практикуя осознание своего тела, чувств, ума и объектов ума, которые и составляют мир. Поэтому первая часть Краткого руководства практики называется "Практика в обыденной жизни" и содержит стихи на основе осознанности, и их следует запоминать наизусть.
Лаборантка, работая в исследовательском кабинете, не курит, не ест конфеты и не слушает радио. Она воздерживается от всех этих вещей не из-за их смертности, а благодаря своему знанию о том, что они помешают ей хорошо сконцентрироваться на изучаемом ею объекте. То же самое верно для дзен. Заповеди помогают нам жить осознанно.
В дзен озарения нельзя достичь просто посредством рассудочной деятельности, то есть с помощью обучения, гипотез, анализа и синтеза. Ученик дзен должен задействовать все свое естество в качестве инструмента познания. Интеллект это только одна часть нашего естества, и как раз эта часть часто уводит нас от живой реальности, которая есть сама суть дзен. Поэтому Краткое руководство практики не выстраивает вокруг буддизму теории, а вводит практикующего человека непосредственно в ежедневную практику дзен.
В монастыре практикующий делает все осознанно: носит воду, ходит за хворостом, готовит еду, сажает салат... Медитировать мы учимся в сидячей позе, но вместе с тем мы учимся сохранять осознанность, когда носим воду, готовим еду и сажаем салат. Нам известно о том, что, нося воду из колодца, мы занимаемся не просто рутинным делом, а обращаемся к самой сути дзен. Если мы не практикуем, когда носим воду, значит зря тратим время, уединившись в монастыре. Но если мы осознаем каждый совершаемый нами поступок, пусть мы даже занимаемся тем же, что и остальные люди, мы можем проникнуть прямо в мир дзен.
Мастер дзен молча наблюдает за учеником, пока тот пытается перенести практику в каждый миг жизни. Ученик может почувствовать, что мастер обращает на него недостаточно внимания, но от мастера не может ускользнуть поведение ученика. Мастер распознает, "пробужден" ученик или нет. Например, если ученик шумно или небрежно хлопает дверью, значит он демонстрирует недостаток осознанности. Мягко закрыть дверь еще не значит совершить добродетельный поступок, но осознание того факта, что вы закрываете дверь, подтверждает, что у вас настоящая практика. В таком случае мастер просто напоминает ученику, чтобы тот закрывал дверь мягко, осознанно. Мастер велит это не только для того, чтобы в монастыре было тихо, но чтобы указать ученику на то, что тот не практиковал осознанность, что его поступки не были исполнены величия и тонкости. Буддисты говорят, что существуют девяносто тысяч "тонких жестов". Эти жесты и поступки выражают присутствие осознанности. Все, что мы говорим, думаем и делаем осознанно, можно описать как источение аромата дзен.
Если практикующий человек слышит, что его упрекают в недостатке "аромата дзен" в речи и поступках, тогда он должен понять, что ему напоминают о необходимости жить осознанно.
Три мудреца нашего времени
Беседы с тремя духовными учителями нашего времени.
Далай Лама XIV, Дипак Чопра и Шри Шри Рави Шанкар, отвечают на вопросы ведущей.
Далай-лама XIV
Родился в 1935 году. Лобсанг Тензин Гьятцо — нынешний духовный лидер буддистов Тибета и территорий, находящихся в зоне тибетской цивилизации (Монголия, Бурятия, Тува, Калмыкия, Бутан и др.). Он родился в 1935 г. в местечке Тенгстер провинции Амдо (Восточный Тибет) в крестьянской семье. В двухлетнем возрасте, в соответствии с тибетской буддийской традицией, был признан реинкарнацией своего предшественника Далай-ламы XIII и, как и все Далай-ламы, земным воплощением Авалокитешвары — Будды Сострадания.
Титул «Далай-лама» имеет монгольское происхождение и переводится как «Океан мудрости». Тибетцы обычно называют своего лидера Еше Норбу — «Драгоценность исполнения желаний» или Кундун — «Присутствие». Начиная с шестилетнего возраста, Далай-лама получил традиционное буддийское образование и в возрасте 25 лет был удостоен титула Геше Лхарамба (высшая степень доктора буддийской философии). После вторжения Китая в Тибет (1949–1950) взял в свои руки всю полноту власти в Тибете. После подавления народного восстания в Лхасе в 1959 г. эмигрировал в Индию, где ему было предоставлено политическое убежище. С этого времени постоянно находится в Дхарамасале (штат Химачал-Прадеш), где располагается Тибетское правительство в изгнании. Активно участвует в международной политической жизни, выступая за превращение Тибета в зону ахимсы (ненасилия) с последующей демилитаризацией региона. Лауреат Нобелевской премии мира (1989 г.), он также является автором более 50 книг о тибетском буддизме, в т.ч.: «Моя земля и мой народ» (1962), «Буддизм Тибета» (1991), «Свобода в изгнании» (1992).
Дипак Чопра
Доктор Дипак Чопра, американский эндокринолог, родившийся в Индии, глубоко привержен многовековой традиции индийской медицины – Аюрведы, использующей врачующую силу разума. В своих книгах он объединяет восточную и западную философии медицины и указывает путь к идеальному здоровью, к гармонии разума, тела и духа. На этом пути человек находит в себе силы для борьбы с болезнями и преодолевает то разделение тела и души, которое часто приводит ко многим недугам.
Дипак Чопра — всемирно известный лидер в области психотелесной медицины и человеческих возможностей. Он является автором многих ставших бестселлерами книг, включая
* «Нестареющее тело, неподвластный времени ум»,
* «Квантовое исцеление»,
* «Создание изобилия»,
* «Путь волшебника»,
* «Путь к любви»,
а также многочисленных аудио- и видеопрограмм, которые способствуют достижению здоровья и благополучия.
Книги Дипака Чопры переведены более чем на двадцать пять языков, кроме того, он постоянно выступает с лекциями в Северной и Южной Америке, в Индии, Европе, Японии и Австралии. В настоящее время он является исполнительным директором Института психотелесной медицины и человеческих возможностей при Центре скорой помощи в Сан Диего, Калифорния.
Его разрушающие все привычные основы книги соединяют физику и философию, практическое и духовное, освященную веками восточную мудрость и отточенную западную науку, приводя к живым результатам.
Шри Шри Рави Шанкар
Шри Шри Рави Шанкар родился 13 мая 1956 года на юге Индии. В подростковом возрасте он обучался у многих известных духовных мастеров, став специалистом по Ведической литературе. Получив традиционное образование, в возрасте семнадцати лет он получил ученые степени в области физики, химии и математики.
В 1982 году, выйдя из 10-дневного молчания, он предложил человечеству «чудесный подарок» — сударшан-крию — дыхательную практику, которая быстро завоевала широкое признание. По мнению последователей Учителя, эта дыхательная техника является плодом не человеческого творчества, а Божественного откровения. Несколько лет Рави Шанкар провел с Махариши Махеш Йоги, основателем Школы Трансцедентальной Медитации, а позднее был членом консультационного совета Божественной Школы при Йельском Университете и возглавлял Международную Конференцию религий в Киото, Япония. В 1995 году Рави Шанкар выступил на 50-летии ООН.
Со времени пережитого в начале 80-х годов экстатического опыта слияния с Божественным, он путешествует по всему миру, рассказывая о своей доктрине: «Мы часто полагаем, что когда-нибудь в будущем, после смерти, мы встретим Бога. Но нет, Бога следует искать в собственном сердце и сейчас».
В 1982 году он основал Международную некоммерческую организацию «Искусство жизни», обладающую особым консультативным статусом Совета ООН по экономическим и социальным вопросам. Организация имеет аккредитованных представителей в подразделениях ООН в Нью-Йорке, Женеве и Вене. Кроме этого, «Искусство жизни» выступает официальным консультантом совместно с Международной Организацией Здравоохранения по развитию Международной политики Здравоохранения в ХХI веке. Целью деятельности «Искусства жизни» является развитие общечеловеческих ценностей и, тем самым, устранение агрессии и конфликтов во всем мире. В ее курсах приняли участие более миллиона человек.
Трунгпа Чогьям Ринпоче. О духовном материализме
Мы пришли сюда, чтобы узнать кое что о духовности. Я убежден в искренности ваших намерений, однако нам необходимо исследовать их природу. Проблема состоит в том, что эго способно обратить в свою пользу все что угодно, даже духовность. Эго постоянно старается накапливать и использовать знание духовных учений для собственных целей. Эти учения принимаются как нечто внешнее, — внешнее по отношению к «я», — чем то вроде философии, которой мы пытаемся подражать. В действительности же мы не хотим отождествлять себя с этими учениями, не хотим стать ими. Поэтому, если наш учитель говорит об отречении от «я», мы делаем попытки как то изобразить это отречение — совершаем соответствующие движения и жесты, но не хотим по настоящему пожертвовать ни одной частицей своего образа жизни. Мы становимся искусными актерами; и вот, прикидываясь глухонемыми по отношению к подлинному смыслу учений, мы находим известное удовлетворение в том, что играем в последователей духовного пути.
Во всех случаях, когда мы начинаем ощущать какой то конфликт, какое то расхождение между нашими действиями и духовными учениями, мы немедленно истолковываем ситуацию таким образом, чтобы погасить этот конфликт. Толкователем оказывается само эго в роли духовного советчика. Все это похожее на положение в какой нибудь стране, где церковь и государство отделены друг от друга. Если политика государства оказывается чуждой политике церкви, тогда правитель реагирует на это автоматически; он идет к главе церкви, своему духовному наставнику и просит у него благословения. А глава церкви придумывает какое нибудь оправдание политике и дает свое благословение под тем предлогом, что правитель является охранителем веры. Именно таким образом все совершается и в уме отдельной личности, причем эго выступает в роли как правителя, так и главы церкви.
Если мы хотим реализовать истинную духовность, нам необходимо преодолеть подобное рационалистическое толкование наших действий и духовного пути. Однако справиться с этим не легко, потому мы видим все сквозь фильтр философии и логики эго, которое заставляет факты казаться ясными, точными и весьма логичными. На любой вопрос мы пытаемся найти оправдывающий нас ответ. Чтобы успокоить самих себя, мы старательно подгоняем под свою интеллектуальную схему любой аспект собственной жизни, который мог бы внести в нее смятение. И наши усилия так серьезны, так торжественны, так прямолинейны и искренни, что трудно отнестись к ним с подозрением; мы всегда доверяем «целостности» своего духовного советчика.
Неважно, чем именно мы пользуемся для достижения самооправдания — мудростью священных книг, диаграммами или чертежами, математическими вычислениями, эзотерическими формулами, фундаменталистской религией, глубинной психологией или любым иным механизмом. Всякий раз, когда мы начинаем оценивать, должны мы решать, или нет, делать нам то, или другое — мы уже пытаемся отнести свою практику или свое знание к определенным категориями, противопоставляем одно другому — это и есть духовный материализм, ложная духовность нашего советчика. Каждый раз, когда у нас возникает дуалистическое понятие вроде того, например, что «я делаю это потому, что хочу достичь такого то состояния бытия» — мы автоматически отделяем себя от реальности того, чем мы являемся.
(из книги: Трунгпа Чогьям Ринпоче. Преодоление духовного материализма)
Книга представляет собой сборник бесед, проведенных Ринпоче в Америке в 1970-1971гг.
Вот видео-отрывок одной из бесед Ринпоче о духовном материализме, состоявшейся, вероятно, именно в эти годы:
Учения Е.С. Далай-ламы в Сарнатхе (Индия) 2009
Духовный лидер тибетского буддизма Его Святейшество Далай-лама XIV завершил недельный курс философских учений в Сарнтахе (8-14 января 2009 года), на месте первой проповеди Будды Шакьямуни. Учения по двум важнейшим текстам буддизма «Бодхичарья-аватара» Шантидевы и «Бхаванакрама» Камалашилы посетили свыше двухсот паломников из буддийских регионов России, а также Украины, Казахстана и Узбекистана.
Аудио-запись семидневных учений можно скачать здесь (183МБ)
Также текст «Бодхичарья-аватара» Шантидевы, по которому даются учения
Хенепола Гунаратана. Простыми словами о внимательности (Руководство по медитации Випассана)
Глава из понятно и легко написанной книги о том, как внести внимательность в свою жизнь. Эта книга посвящена прежде всего практике медитации випассана и предназначена для реального применения.
Процесс внимательности на самом деле совершенно отличен от того, что мы обычно делаем в жизни. Обычно мы не присматриваемся к тому, что действительно находится перед нами.
Мы видим жизнь сквозь экран мыслей и представлений и ошибочно принимаем объекты ума за реальность. Нас настолько захватывает этот бесконечный поток мыслей, что реальность проплывает мимо нас незамеченной. Нас поглощает эта деятельность, и мы тратим время в вечной погоне за удовольствиями и удовлетворенностью, в непрестанном бегстве от боли и неприятных ощущений. Мы тратим всю свою энергию, пытаясь заставить себя испытывать приятные чувства и поглубже спрятать свои страхи.
Мы все время стремимся к тому, чтобы чувствовать себя в безопасности, а тем временем мир реальных переживаний проходит мимо нас, мы с ним не соприкасаемся и не ощущаем его вкуса. В медитации випассаны мы учимся не поддаваться постоянному внутреннему стремлению к спокойствию и комфорту, вместо этого мы погружаемся в реальность. Ирония в том, что подлинное спокойствие приходит лишь тогда, когда вы перестаете за ним гоняться.
Когда у вас ослабляется это неистовое стремление к благополучию, становится возможным подлинная удовлетворенность. Когда вы перестаете лихорадочно гоняться за вознаграждением, проявляется истинная красота жизни. Когда вы стремитесь познать реальность без иллюзий, полную реальность, со всеми ее болями и опасностями, тогда вы действительно обретаете свободу и безопасность.
[...]
С точки зрения буддизма мы, люди, живем очень странно. Мы принимаем то, что непостоянно, за постоянное, хотя все вокруг нас меняется. Процесс изменения постоянен и вечен. В то время, как вы читаете эту книгу, ваше тело стареет. Но вы не обращаете на это никакого внимания. Сама книга в ваших руках ветшает — текст выцветает, страницы становятся ломкими. Стареют и стены вокруг вас. Их молекулы вибрируют с невероятной скоростью, все движется, перемешается, распадается на части и медленно растворяется. Но вы не обращаете на это никакого внимания.
Затем в один прекрасный день вы оглядываетесь вокруг. Ваше тело стало дряблым и немощным, у вас все болит. Книга пожелтела и превратилась в бесполезную кипу бумаги, на здании появились трещины. И вот вы тоскуете по утраченной молодости и плачете, когда пропадает что-то из вашего имущества. Откуда же возникает боль?
Она появляется вследствие вашей невнимательности. Вы недостаточно внимательно относились к жизни. Вы не сумели заметить постоянно движущийся поток жизни, когда он проходил мимо вас.
У вас выработался целый набор умственных построений: «я», «книга», «здание», и вы сочли, что все эти построения достаточно прочные. Вы полагали, что они будут существовать вечно. Но этого быть не может. Однако вы способны настроиться на постоянно происходящие изменения. Вы можете научиться воспринимать жизнь как вечное движение, как великое явление красоты, подобно танцу или симфонии. Вы можете научиться радоваться постоянному исчезновению всех явлений. Вы можете научиться жить в потоке существования вместо того, чтобы все время плыть против течения. Вы можете этому научиться. Дело всего лишь во времени и в подготовке.
Глава 15. Внимательность в повседневной жизни
Каждый музыкант играет гаммы. Когда вы начинаете учиться игре на фортепьяно, вы прежде всего осваиваете это занятие; и вы никогда не перестаете играть гаммы. Лучшие концертные пианисты мира все еще продолжают играть гаммы. Это - основное уменье, которому нельзя позволить покрыться ржавчиной.
Каждый игрок в бейсбол практикует упражнения с битой. Это -- первое, чему вы учитесь в Малой Лиге; и вы никогда не перестаете практиковаться. Каждая игра мирового первенства начинается с практики ударов битой. Основные уме-нья должны всегда оставаться отточенными.
Сидячая медитация - это арена, на которой медитирующий практикует свои собственные фундаментальные уменья. Игра, в которую играет медитирующий, представляет собой переживание его собственной жизни, а инструмент, на котором он играем, - аппарат его собственных ощущений. Даже самый закаленный медитирующий продолжает практиковать сидячую медитацию, потому что она настраивает и обостряет основные душевные уменья, которые ему нужны для своей особой игры. Однако нам никогда не следует забывать о том, что сама по себе сидячая медитация - это не игра. Это практика. Игра, в которой нужно при-менять эти основные уменья, - остальная часть нашего опытного существования. Медитация, которая не применяется в повседневной жизни, бесплодна и ограниченна.
Цель медитации Випассаны - коренное и постоянное преобразование всего вашего чувственного и познавательного переживания. Она предназначена для того, чтобы революционизировать ваше жизненное переживание, не менее. Такие периоды сидячей медитации представляют собой время, оставленное для практики внедрения новых привычек ума. Вы учитесь новым способам получения ощущений и понимания их. Вы развиваете новые методы обхождения с сознательной мыслью, новые виды внимания к непрерывному порыву своих собственных эмоций. Это новое поведение ума нужно заставить перенестись на остальную часть нашей жизни. Иначе медитация останется сухой и бесплодной, теоретическим сегментом вашего существования, не связанным со всем остальным его содержанием. Чрезвычайно важно совершить некоторое усилие, чтобы связать оба эти сегмента. Некоторое количество переноса произойдет спонтанно, но такой процесс будет медленным и ненадежным. Весьма вероятно, вы останетесь с чувством, что вы ничего не достигли, что весь процесс надо оставить, как неплодотворный.
Одним из самых приятных событий в вашей медитационной карьере является тот момент, когда вы впервые поймете, что медитируете среди какой-то совершенно ординарной деятельности. Вы едете по скоростному шоссе или выносите мусор - и вот сама собой включается медитация. Это незапланированное излияние столь тщательно вынашиваемых вами умений будет подлинной радостью. Оно откроет перед вами крошечное окошечко в будущее. Вы улавливаете спонтанный проблеск действительного значения практики. Вас поражает открывшаяся возможность: это преображенное состояние могло бы на самом деле стать постоянной чертой вашего переживания. Вы уясняете тот факт, что действительно могли бы провести оставшиеся дни жизни, стоя в стороне от изнурительного гомона собственных навязчивых мыслей, более не подвергаясь преследованиям собственных потребностей и вожделений. На мгновенье вы ощущаете вкус того состояния, когда вы просто стоите в стороне и наблюдаете текущий мимо поток. Это мгновенье чудесно.
Однако это виденье, вероятно, останется неосуществленным, если вы не будете активно стремиться содействовать процессу переноса. Самый важный момент в медитации - это тот, когда вы покидаете подушку. Когда завершена ваша сидячая практика, вы можете подскочить и утратить все, что получили, - и тогда лишитесь возможности принести это уменье в остальные виды своей деятельности.
Решающее значение для вас имеет понимание того, что такое медитация. Это не какая-то особая поза, не просто какой-то комплекс упражнений ума. Медитация - это культивирование внимательности и применение этой культивированной внимательности. Вам не нужно сидеть для того, чтобы медитировать. Вы можете медитировать во время мытья посуды, можете медитировать, принимая душ, катаясь на роликовых коньках или печатая на машинке письма. Медитация - это осознание; и необходимо применять осознание во всех без исключения видах деятельности нашей жизни. Это нелегко.
Мы в особенности культивируем осознание при помощи сидячей позы и спокойного места, потому что в такой ситуации сделать это легче всего. Медитация в движении более трудна. Еще труднее медитация среди шумной деятельности в быстром темпе. И наивысшего напряжения сил требует медитация среди напряженной эгоистической деятельности - как любовная история или споры. Для начинающего будет вполне достаточно и менее напряженной деятельности.
И все же конечной целью практики остается доведение своей сосредоточенности и осознания до уровня такой силы, которая останется неколебимой даже среди давления жизни в современном обществе. Жизнь предлагает множество вызовов, и серьезный медитирующий очень редко испытывает скуку.
Перенести медитацию в события вашей повседневной жизни - не просто процесс. Попробуйте, и вы увидите. Такой переходный пункт между окончанием вашего сиденья в медитации и началом "настоящей жизни" представляет собой долгий прыжок; для большинства из нас он оказывается слишком долгим. Мы обнаруживаем, как наше спокойствие и сосредоточенность испаряются в считанные минуты, оставляя нас, по-видимому, не в лучшем положении, чем раньше. Для того чтобы перекинуть мост через эту пропасть, буддисты на протяжении столетий изобрели целых комплекс упражнений, нацеленных на смягчение этого перехода. Они берут такой прыжок и разбивают его на малые ступени. Каждую ступень можно практиковать самостоятельно.
1. Медитация во время ходьбы
Наше повседневное существование наполнено движением и деятельностью. Сидеть целыми часами в полной неподвижности - почти противоположно нормальному переживанию. Те состояния ясности и спокойствия, которые мы вынашиваем среди абсолютной тишины, склонны растворяться, как только мы станем двигаться. Нам нужно какое-то переходное упражнение, которое научит нас искусству сохранять спокойствие и осознание среди движения. Медитация при ходьбе помогает нам совершить такой переход от статического покоя к повседневной жизни. Это медитация в движении; ею часто пользуются в качестве альтернативы сиденья. Ходьба особенно полезна в те периоды времени, когда вы чрезвычайно беспокойны. Зачастую один час медитации при ходьбе даст вам возможность пройти через эту беспокойную энергию и все же принесет значительную долю ясности. И тогда вы сможете продолжить сидячую медитацию с большей пользой.
Стандартная буддийская практика советует частые периоды уединения в дополнение к вашей ежедневной практике сиденья. Такое уединение - сравнительно долгий промежуток времени, посвященный исключительно медитации. Уединенная практика в течение одного или двух дней обычно для мирян. А опытные практики медитации могут проводить так целые месяцы без перерыва в обстановке монастыря, где они ничем другим не занимаются. Это строгая практика; она предъявляет к уму и телу значительные требования. Если вы не занимались такой практикой в течение нескольких лет, у вас возникнут ограничения в вопросе о том, как долго вы сможете просидеть с пользой для себя. Десять полных часов сидячей позы вызовут у большинства начинающих мучительное состояние, которое далеко превосходит силу их сосредоточения. Поэтому полезная уединенная практика должна проводиться с применением движения. Обычный стереотип практики заключает в себе чередование периодов сиденья с периодами медитации во время ходьбы. Обычная длительность такого периода - час; между периодами сиденья и ходьбы существуют краткие перерывы.
Для выполнения медитации во время ходьбы вам нужно отдельное место с пространством достаточным, по крайней мере, для пяти-десяти шагов по прямой линии. Вы будете очень медленно шагать взад и вперед; в глазах большинства жителей Запада вы будете выглядеть необычно, как бы не связанными с повседневной жизнью. Поэтому желательно, чтобы вы не занимались выполнением подобного упражнения на видном месте, где это будет привлекать ненужное внимание. Изберите закрытое место.
Физические условия просты. Изберите место, свободное от помех, начните шагать с одного конца. Постойте минуту в выжидательном положении. Руки можно держать, как вам будет удобно: спереди, за спиной или спустив по бокам. За-тем, делая вдох, поднимите пятку одной ступни; выдыхая воздух, держите эту ступню на пальцах. При новом вдохе поднимите ступню, переместите ее вперед и, делая выдох, опустите и поставьте на пол. Повторите то же самое с другой ступней. Шагайте очень медленно к противоположному концу, постойте одну ми-нуту. Затем очень медленно повернитесь кругом, постойте еще минуту прежде чем шагать назад. Затем повторите процесс. Держите голову поднятой, шею расслабленной. Держите глаза открытыми, чтобы сохранять равновесие, но не смотрите на какой-то отдельный предмет. Шагайте естественно, как можно медленнее, но без ощущения неудобства; не обращайте внимания на окружающую обстановку. Наблюдайте за возникающими внутри тела очагами напряженности и освобождайтесь от них, как только их заметите. Не делайте особых попыток быть грациозными, не старайтесь выглядеть привлекательными. Это не упражнение в атлетике и не танец. Здесь - упражнение в осознании. Ваша задача - достижение тотальной бдительности, повышения чувствительности и полного, беспрепятственного переживания движения ходьбы. Направьте все свое внимание на ощущения, приходящие от ног и ступней. Старайтесь регистрировать как можно больше информации о движении каждой ступни. Погрузитесь в чистое ощущение ходьбы и отмечайте любой тонкий оттенок движения. Прочувствуйте каждый отдельный мускул в движении. Переживайте каждое мельчайшее изменение в ощущении прикосновения, когда ступня прижимается к полу и затем снова поднимается.
Отмечайте, каким образом эти по видимости плавные движения состоят из сложной совокупности едва заметных рывков. Постарайтесь ничего не упустить. Для того чтобы повысить чувствительность, вы можете разбить движение на от-дельные составные части. Каждая ступня проходит через подъем, перемещение вперед и движение вниз. Любая из этих составных частей имеет начало, середину и конец. Для того чтобы подстроиться к этой серии движений, вы можете начать с того, что будете делать подробные отметки каждой ступени.
Сделайте в уме отметку: "подъем", "движение вперед", "опускание", "касание пола", "давление" - и так далее. Такова тренировочная процедура, которая ознакомит вас с последовательностью движений и придаст уверенность в том, то вы не пропускаете ни одно из них. По мере того как вы полнее осознаете бесчисленное множество происходящих тонких событий, у вас не останется времени для слов. Вы обнаружите, что погружены в текучее непрерывное осознание движения. Ступни станут для вас целой вселенной. Если ваш ум уклоняется в сторону, отмечайте отвлечение обычным способом, затем возвращайте внимание к ходьбе. При выполнении этого упражнения не глядите на ногу и не наблюдайте в уме за картиной своих ног и ступней, когда шагаете взад и вперед. Вообще не думайте, только чувствуйте. Вы не нуждаетесь в понятиях ступней, вам не нужны и картины. Просто регистрируйте ощущения, когда они протекают. В начале вы, вероятно, будете испытывать затруднения с равновесием. Вы пользуетесь мускулами ног по-новому, так что период обучения будет естественным. Если возникнет разочарование, просто отметьте его - и дайте ему уйти.
Техника ходьбы Випассаны задумана для того, чтобы затопить ваше сознание простыми ощущениями; и это делается настолько основательно, что все прочее отброшено в сторону. Нет места для мысли, нет места для эмоций. Нет времени для страстного желания, нет времени для замораживания деятельности до серии понятий. Нет необходимости в чувстве "себя". Существует только непрестанное движение тактильных и кинестетических ощущений, бесконечный и все время меняющийся поток сырого переживания. Здесь мы учимся бегству в реальность, а не бегству от нее. Какие бы прозрения мы ни приобрели, они непосредственно применимы к остальной части нашей наполненной фантазиями жизни.
2. Позы
Цель нашей практики состоит в том, чтобы приобрести полное осознание всех граней нашего переживания в непрерывном ежемгновенном потоке. Многое из того, что мы делаем и переживаем, остается полностью бессознательным в том смысле, что мы делаем это с малым вниманием или вообще без него. Наш ум целиком направлен на что-то другое. Большую часть времени мы тратим как бы на движение под контролем автопилота, заблудившись в тумане мечтаний и забот.
Один из наиболее часто пренебрегаемых аспектов нашего существования - это наше тело. Зрелище многоцветной мультипликации в нашем уме настолько увлекательно, что мы склонны отвести все внимание от кинестетических и тактильных ощущений. Их информация ежесекундно льется по нервам в мозг, но мы достаточно плотно преграждаем ей доступ к сознанию. Она вливается в нижние уровни ума и не доходит до более высоких. Буддисты выработали упражнение, рассчитанное на то, чтобы открыть все шлюзы и пропустить этот материал в сознание. Это еще один способ, дающий возможность сделать бессознательное сознательным.
За один лишь день ваше тело подвергается всевозможным искривлениям. Вы сидите и стоите; вы ходите и лежите; вы нагибаетесь, бегаете, ползаете, валяетесь. Учителя медитации побуждают вас осознавать этот постоянно продолжающийся процесс. В течение всего дня каждые несколько минут производите кратковременную проверку своей позы. Это упражнение не предназначено для исправления положения тела или улучшения внешнего вида. Пройдитесь своим вниманием по всему телу и прочувствуйте, как вы его держите. Сделайте в уме безмолвную отметку: "ходьба", "сиденье", "лежанье" или "стоянье". Все это звучит до нелепого просто; но не относитесь к этой процедуре с пренебрежением. Это - мощное упражнение. Если вы выполняете его основательно, если вы действительно глубоко внедряете эту умственную привычку, она сможет революционизировать ваше переживание; она проталкивает вас в совершенно новое измерение ощущений, и вы чувствуете себя подобно слепому, который вновь обрел зрение.
3. Действия с медленными движениями
Каждое выполняемое вами действие состоит из отдельных частей. Такое простое действие как завязывание шнурков на ботинках составлено из сложной серии мелких движений. Детали этих движений большей частью проходят незамеченными. Для того чтобы способствовать созданию общей привычки внимательности, вы можете выполнять простые действия с очень малой скоростью - делая усилие обращать полное внимание на каждый нюанс действия.
Вот один пример: вы сидите за столом и пьете чай. Здесь налицо много материала для переживания. Бросьте взгляд на свою позу, когда вы сидите и чувствуете ручку чашки между пальцами. Уловите аромат чая, отметьте местонахождение чашки, находящегося внутри чая, своей руки и стола. Наблюдайте, как у вас в уме возникает намерение поднять чашку, почувствуйте руку, когда она поднимается, почувствуйте своими губами чашку и жидкость, вливающуюся в рот. Ощутите вкус чая, затем наблюдайте возникновение намерения опустить руку. Весь этот процесс захватывающе прекрасен, если вы вполне в нем присутствуете, обращая беспристрастное внимание на каждое ощущение и на поток мыслей и эмоций.
Ту же тактику можно применять ко многим видам вашей повседневной деятельности. Намеренное замедление мыслей, слов и движений позволяет вам проникнуть в них гораздо глубже, чем это можно было бы сделать при других обстоятельствах. То, что вы при этом обнаруживаете, крайне удивительно. В начале во время наиболее регулярной деятельности сохранять преднамеренно за-медленный темп очень трудно; но уменье растет со временем. Глубокие постижения происходят во время сидячей медитации; но когда мы по-настоящему рассматриваем собственную внутреннюю работу среди повседневных форм деятельности, могут иметь место даже более глубокие откровения; это и будет той лабораторией, где мы начинаем действительно видеть механику собственных эмоций и действие своих страстей. Как раз здесь мы можем правильно измерить надежность своих рассуждений и уловить проблеск различия между нашими истинными мотивами и теми претенциозными доспехами, которые мы носим для того, чтобы дурачить себя и других.
Мы найдем в этой информации очень много удивительного; но вся она будет полезной. Чистое внимание вносит порядок в тот мусор, который собирается в этих неопрятных уголках ума. Когда вы достигаете ясного понимания среди обычной повседневной деятельности, вы приобретаете способность оставаться разумными и мирными, направляя проницательный свет внимательности в эти иррациональные закоулки и расщелины ума. Вы начинаете видеть степень своей ответственности за собственные душевные страдания. Вы видите, что ваши горести, страхи и напряжения порождены вами самими; вы видите, каким образом вы оказываетесь причиной собственных страданий, слабостей и ограничений. И чем глубже вы понимаете этот душевный процесс, тем меньше власти имеет все это над вами.
4. Координация дыхания
Во время сидячей медитации нашим первичным фокусом сосредоточения оказывается дыхание. Тотальная сосредоточенность на постоянно изменяющийся момент. Тем же самым принципом можно воспользоваться среди движения. Вы можете координировать со своим дыханием деятельность, которой заняты. Это придает вашему движению плавный ритм, сглаживает многочисленные резкие переходы. Облегчается сосредоточенная деятельность, возрастает внимательность. Таким образом ваше осознание с большей легкостью пребывает в на-стоящем времени. В идеальном понимании нужно практиковать медитацию в течение всех двадцати четырех часов в сутки. Это в высшей степени практическое указание. Состояние внимательности есть состояние готовности ума. Ум не отягощен заботами, не связан тревогами. Ежемгновенно можно иметь дело с тем, что появляется. Когда вы по-настоящему внимательны, ваша нервная система обладает свежестью и эластичностью, а это благоприятствует прозрению. Возникает проблема, и вы просто решаете ее, решаете быстро, действенно, с наименьшей суетой. Вы не остаетесь в состоянии возбуждения, вы не убегаете от суеты в какой-то тихий уголок, а потому можете сесть и медитировать о ней. Вы просто заняты ей. И в таких редких случаях, когда любое решение кажется не-возможным, вы не испытываете тревоги по этому поводу, а просто переходите к следующему предмету, который нуждается в вашем внимании. Ваша интуиция становится весьма практической способностью.
5. Украденные мгновенья
Для серьезного практика медитации не существует понятия времени, потраченного впустую. Можно обратить к выгоде малые участки мертвого пространства, возникающие в течение дня; каждым свободным мгновеньем можно воспользоваться для медитации. Если вы в состоянии тревоги сидите на приеме у зубного врача, медитируйте об этой тревоге. Стоя в очереди в банке и испытывая чувство раздражения, медитируйте о раздражении. Когда вы томитесь от безделья на автобусной остановке, медитируйте о скуке. Старайтесь оставаться весь день бдительными и осознающими. Будьте внимательны к тому, что происходит сию минуту, даже если происходящее представляет собой утомительную и нудную работу. Пользуйтесь моментами, когда вы оказываетесь в одиночестве; пользуйтесь теми видами деятельности, которые в большей части своей механичны. Используйте каждую секунду свободного времени, чтобы проявлять внимательность. Пользуйтесь всеми свободными мгновениями, какими сможете.
6. Сосредоточение на всех действиях
Вам следует стараться в течение всего дня поддерживать внимательность к любой деятельности и к любому восприятию, начиная с первого восприятия, когда вы только что пробудились, и кончая последней мыслью перед тем, как вы заснете. Это невероятно высокая цель, к которой мы стремимся. Не ожидайте, что вы сумеете в скорости осуществить этот труд. Занимайтесь им лишь медленно; пусть ваши способности растут со временем. Наиболее выполнимый способ подойти к этой проблеме - разделить день на отрезки. Посвятите определенный промежуток времени внимательности к положению тела, затем распространите эту внимательность на другие простые формы деятельности: на еду, умывание, одевание и тому подобное. Иногда вы в течение дня можете уделить практике наблюдения особых состояний ума, например, приятных, неприятных и безразличных, пятнадцать минут или около того; или наблюдайте препятствия, или мысли. Специальная рутина зависит от вас. Идея здесь в том, чтобы вести практику, занимаясь разнообразными вопросами, чтобы на протяжении всего дня сохранить состояние внимательности с возможной полнотой.
Постарайтесь осуществлять такую повседневную рутину, в которой различие между сидячей медитацией и остальными вашими переживаниями было бы как можно меньшим. Пусть одно состояние плавно переходит в другое. Ваше тело почти никогда не бывает спокойным. Всегда можно наблюдать какое-то движение; а в самом крайнем случае у вас остается дыхание. Ваш ум никогда не перестает болтать, исключая лишь самые глубокие состояния сосредоточенности. Всегда появляется нечто, пригодное для наблюдения. Если вы будете серьезно применять свою медитацию, вы никогда не упустите что-нибудь, достаточное внимания.
Следует сделать практику применимой к ситуации нашей повседневной жизни. Это - ваша лаборатория. Она представляет вам возможность проводить испытания, обеспечивает вас стимулами, необходимыми для того, чтобы сделать практику глубокой и подлинной. Это пламя, которое очищает вашу практику от ошибок и обмана, это самая серьезная проверка, которая показывает вам ваши отклонения и самообман. Если медитация не помогает вам справляться с еже-дневными конфликтами и борьбой, тогда она поверхностна. Если ваши повседневные эмоциональные реакции на становятся более ясными, если вам нелегко с ними справляться, тогда вы напрасно тратите время. И вы никогда не узнаете, как вы делаете дела, пока по-настоящему не пройдете это испытание.
Практика внимательности по предположению универсальна. Вы заняты ею все время, а не только в течение каких-то кратких периодов; вы не прекращаете ее по окончании этих периодов. Медитация, которая бывает успешной только тогда, когда вы удаляетесь в некоторую звуконепроницаемую башню из слоновой кости, все еще остается неразвитой. Медитация прозрения - это практика еже-мгновенного осознания. Медитирующий учится обращать внимание в его чистом виде на рождение, рост и распад всех явлений ума. Он не отворачивается ни от одного из них, не позволяет ни одному пройти незамеченным. Мысли и эмоции, действия и желания - таково это зрелище в целом. Он наблюдает все - и наблюдает непрерывно. Неважно, приятно ли это зрелище или отвратительно, прекрасно или постыдно. Он видит, каким образом все существующее живет и каким образом изменяется. Не исключается ни один аспект переживания, ни один аспект не избегается. Эта процедура весьма бескомпромиссна.
Если в своей повседневной деятельности вы обнаруживаете, что оказались в состоянии утомления, медитируйте о своем утомлении. Выясните, как оно чувствуется, как действует, из чего состоит. Если вы сердитесь, медитируйте о гневе, исследуйте механику гнева. Не бегите от него. Если вы обнаружите, что сидите, охваченные мрачной подавленностью, медитируйте об этой подавленности в духе бесстрастия и пытливости. Не убегайте от нее, закрыв глаза. Исследуйте лабиринт и схему ее путей. Таким образом вы сумеете лучше справиться со следующей депрессией, когда она придет.
Идти своим путем в состоянии медитации, двигаться через все подъемы и падения повседневной жизни - такова вся суть Випассаны. Практика подобного рода чрезвычайно сурова и требовательна, но она порождает состояние душевной гибкости, не имеющее себе равного. Каждую секунду медитирующий сохраняет открытость ума, постоянно исследует жизнь, проверяет собственные переживания, рассматривает существование бесстрастно, в духе исследования. Таким образом он постоянно открыт для истины в любой ее форме, из любого источника и в любое время. Это состояние ума нужно для освобождения.
Сказано, что если ум держится в состоянии медитативной готовности, мы можем достичь просветления в любой момент. Стимулом иногда оказывается самое незначительное, самое обычное восприятие: вид Луны, крик птицы, шелест ветра среди деревьев. Важен не столько объект восприятия, сколько то, как именно вы следите за этим восприятием. Существенно такое состояние открытой готовности; и если вы готовы, просветление может произойти с вами прямо сейчас. Сигналом может послужить даже ощущение прикосновения этой книги к вашим пальцам; достаточным мог бы оказаться звук этих слов в вашем уме. Вы могли бы достичь просветления сию секунду, если бы были готовы.
из библиотеки http://dhamma.ru/
Чже Цонкапа. Краткое изложение поэтапного пути к просветлению
Это сочинение ламы Цонкапы представляет собой краткое изложение
постепенного Пути для трёх уровней развития личности — практикующих
начальных, средних и высших способностей.
Чже Цонкапа
КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ПОЭТАПНОГО ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
Предисловие переводчика
Публикуемый текст был впервые переведён с тибетского на европейские
языки выдающимся венгерским переводчиком Шандором Чома де Кёрёши в
середине XIX века.
Это сочинение ламы Цонкапы представляет собой краткое изложение
постепенного Пути для трёх уровней развития личности — практикующих
начальных, средних и высших способностей. Текст чрезвычайно сжат и
даёт лишь общие представления об этапах этого Пути. Для более
глубокого изучения необходимо обратиться к большому пятитомному
изданию Ламрима.
Ламрим Ченмо, т. I lamrim-1.zip
Ламрим Ченмо, т. II lamrim-2.zip
Ламрим Ченмо, т. III lamrim-3.zip
Ламрим Ченмо, т. IV lamrim-4.zip
Каждое содержащееся здесь изречение является практикой, например
размышление о драгоценной человеческой жизни и непостоянстве.
Перевод данного текста осуществлялся под непосредственным руководством
дост. геше Церинга Дондруба, им же были объяснены наиболее трудные
места в тибетском оригинале и даны наставления в практике.
При работе над русским текстом использовались следующие издания: Чже
Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения, т. I—V /
Перевод А. Кугявичуса. — СПб., 1995; Третий Далай-лама Сонам Гьяцо.
Очищенное золото / Перевод Я. Комаровского. — М., 2002.
Выражаю огромную благодарность всем моим Учителям и духовным друзьям,
оказавшим помощь в издании этой книги.
Заслуги посвящаю благу всех живых существ.
Людмила Трегубенко
- Склоняюсь ниц перед главою [рода] Шакьев1
Чьё тело обретено совершенной полнотой
благих деяний,
Чья речь исполняет надежды
бесчисленных существ,
Чей ум ясно обозревает все без
исключения познаваемые объекты,
как они есть. - Поклоняюсь лучшим сыновьям этого
несравненного наставника:
Непобедимому — Майтрейе2
и сладкозвучному — Манджугхоше3,
Взявшим на себя весь груз деяний Победоносного,
Игрой своих форм являющимся
в бесчисленных мирах. - Припадаю к стопам Нагарджуны3
и Асанги4 —
Украшениям Джамбудвипы6,
прославившимся в трёх мирах,
Давшим истолкование крайне
труднопостижимой Матери Будд — Праджняпарамиты —
В соответствии с мыслью Учителя. - Поклоняюсь возжёгшему Светильник — Атише7,
Держателю сокровищницы совершенно
безошибочных полных и сущностных
святых наставлений,
Линий преемственности Пути глубокого
воззрения и Пути обширных деяний,
Происходящих от Двух великих
основателей [Нагарджуны и Асанги]. - Почтительно склоняюсь перед Духовными Наставниками,
Движимыми милосердием, применяющими
искусный метод, освещающими Путь,
Духовным оком обозревающими все
обширные учения Будды и открывающими
счастливцам Высшие врата, ведущие
к Освобождению. - Из всех мудрецов Джамбудвипы —
главное украшение короны,
Сияющее среди существ, как победный
стяг, — Нагарджуна и Асанга, [так как]
От них происходит благородная линия
передачи учения "Этапов пути к просветлению".
Исполняя надежды всех без исключения
существ девяти миров,
Святые наставления эти подобны Царю Силы —
Драгоценности, исполняющей желания. - Поскольку святой текст [Ламрим]
объединяет потоки тысяч превосходных писаний,
Он [представляет собой] —
океан великолепных объяснений.
[Благодаря чему] все учения познаются
как непротиворечивые,
Множество изречений Будды —
как практические наставления,
Легко постичь мысль Победоносного
И спасти [существ] из пропасти тяжкой
недобродетели. - Поэтому мудрецы Индии и Тибета —
многочисленные счастливцы8 —
Опираются на наивысшие наставления —
Этапы пути для трёх видов личности.
Средь тех, кто наделён аналитическим умом,
Найдется ли не увлечённый [изучением] Ламрима? - Утвердившись в понимании того,
что даже одно-единственное изложение
или слушание [объяснения] этого метода [Ламрима],
В котором собраны все сущностные
наставления Будды,
Несёт непревзойдённое накопление
благих заслуг проповедования
и слушания Святой Дхармы,
размышляй о заключённом в нём смысле. - Затем, причиной собрания всех
Благих условий в этой и грядущей жизни
Является связь с добродетельным
Духовным Наставником, указующим путь.
Вверяйся же ему в мыслях и поступках
надлежащим образом,
Не отрекайся от него даже
под страхом смерти,
Радуй его подношениями исполнения
его наставлений.
Я, йогин [лама Цонкапа], так практиковал,
И ты [ученик], стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Это благоприятное рождение9 превыше
драгоценности, исполняющей желания10.
Его отыскав, обладаешь им только теперь.
Труднодостижимое и легкоразрушаемое,
оно подобно вспышке молнии на небе.
Обдумав так, осознай, что все мирские дела
Подобны шелухе, поднятой ветром.
[Поэтому] денно и нощно извлекай из него суть.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Уверенности нет, что вновь родишься человеком,
А не отправишься, покинув этот мир, в дурной удел.
Три Драгоценности11 от этого страха защитят наверняка.
Поэтому принятие Прибежища должно быть непоколебимо12,
А выполнение обетов безупречным.
Также, хорошо обдумав результаты благих и неблагих деяний,
Практикуй должным образом
Принятие [благих дел] и отказ [от дурных].
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Для осуществления Высшего пути
Нужна основа13, обладающая совершенными качествами14.
До тех пор, пока не обретёшь её,
вперёд не продвинешься.
Поэтому усердствуй в создании
совершенных причин15.
Три двери16 осквернены загрязнениями
моральных падений.
Поскольку особенно важно очистить
кармические скверны,
Постоянно заботься об опоре на все
четыре силы17 в практике очищения.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Если не усердствовать в размышлениях
Об Истине Страданий и изъянах сансары,
То не зародится стремление к Освобождению18.
Если не размышлять об Истине Источника,
О процессе вхождения в самсару19,
То не узнаешь способ отсечения её корня.
Отречение от мирского существования основано
На распознавании изъянов самсары
и тех оков, что удерживают нас в ней.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Зарождение устремлённости к Просветлению —
Несущий столп пути Высшей Колесницы;
Фундамент и опора великих деяний [бодхисаттвы];
Нектар, превращающий в золото
два накопления;
Сокровищница, вобравшая в себя
необозримые собрания заслуг.
И все герои-бодхисаттвы, зная это,
Всецело привержены драгоценной,
наивысшей Устремлённости к Просветлению,
Всегда храня её как драгоценность сердца.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Даяние — драгоценность,
исполняющая желания,
Осуществляющая надежды существ;
Острейший меч, рассекающий путы скупости;
Деяния бодхисаттв, дарующие силу
бесстрашия и решимости;
Причина славы в десяти сторонах света.
Зная это, мудрецы становятся
на благородный путь
Совершенного даяния тела, имущества
и добродетели.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Нравственность — воды, смывающие
грязь недобродетельных поступков;
Прохладный лунный свет, что остужает
жар от лихорадки омрачений;
Она возвышается среди девяти видов
существ, подобно горе Меру;
Силой безупречной добродетельности
своей заставляя склониться всех живущих.
Зная это, все благородные существа,
в чистоте приняв, хранят [нравственные]
обеты как зеницу ока.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Смирение — лучшее украшение сильных,
Превосходнейшая аскеза [противоядие]
от омрачений сознания;
Птица Гаруда — для враждебной
змеи гнева;
Крепкий панцирь — для меча
грубых слов.
Зная это, бодхисаттвы приучаются
к облачению
В доспехи наивысшего смирения
всевозможными способами.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Если ты облачен в доспехи
непоколебимого, неустанного Усердия,
То, подобно возрастающей луне,
Возрастут благие качества текстуальных
познании и духовных реализаций,
Все деяния обретут глубокий смысл,
И любые долгосрочные начинания20
осуществятся, как задумано.
Зная это, все бодхисаттвы порождают
великое усердие, устраняющее
всякую леность21.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Сосредоточение — Владыка,
повелевающий умом.
Сфокусированный [ум] подобен
непоколебимой горе Меру.
Направленный, он постигает любой
благой объект.
Сосредоточение ведёт к великому
блаженству податливых и деятельных тела и ума.
Зная это, могучие йогины побеждают
врага — блуждание ума,
Всегда пребывая в однонаправленном
сосредоточении [дхьяны].
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Мудрость — это око, зрящее таковость,
Путь изничтожения корня самсары,
Сокровищница благих качеств,
превозносимая во всех учениях Будды,
Наилучший из известных светильник,
рассеивающий мрак неведения.
Зная это, мудрецы, возжелавшие Освобождения,
Творят сей путь с упорством непрестанно.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Но одно лишь единонаправленное
сосредоточение не способно отсечь корень самсары.
Да и мудрость без умиротворённого
пребывания омрачений не искоренит,
сколько ни анализируй.
Мудрость, совершенно исследующая
природу реальности,
Оседлав коня умиротворённого пребывания,
Острым оружием логики Мадхъямаки,
свободной от крайностей,
Разрушает все опоры восприятия,
цепляющегося за крайности.
Подобным образом верно исследующий,
открытый ум расширяет горизонты
мудрости, постигающей таковость.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Нужно ли говорить, что самадхи
достигается благодаря однонаправленному
фокусированию ума.
Но необходимо и верное аналитическое исследование,
И особо прочное, неколебимое
пребывание ума на природе всего сущего
[исследуемом объекте].
[Вот что] порождает самадхи.
Воистину достойны восхищения
постигшие [это] мудрецы, усердствующие
в слиянии воедино двух практик:
Умиротворённого пребывания [шаматхи]
и глубинного постижения [випашьяны].
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Достойны восхваления деяния бодхисаттв,
выводящие за пределы самсары,
Использующие единение метода и мудрости,
Посредством медитации на два вида пустоты:
Пустоту, подобную пространству22,
[в период] медитативного равновесия,
И пустоту, подобную иллюзии23,
[в период] последующего постижения.
Понимая это, не довольствоваться
односторонним путём — вот стезя
счастливцев.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - [Поступая], как было объяснено ранее,
Зародив Общий Путь, необходимый для обоих Высших Путей Великой
Колесницы:
Пути причины и Пути плода,
[Ученики] вступают в Великий Океан Тантры,
Полагаясь на покровительство
[искусного] учителя — мудрого капитана,
Опираясь на [его] полные устные наставления.
Тем самым наполняя глубоким смыслом
достигнутое ими [благоприятное] человеческое рождение.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Молюсь, чтоб силою всех тех благих заслуг,
Что я обрёл, изложив здесь доступными словами
Сей совершенный, полный, радующий
Просветлённых Путь,
Стремясь приучить [к нему]
свой собственный ум,
А также принести пользу другим счастливцам,
Живые существа вовек не разлучались
бы с Благим Путём.
Я, йогин, так практиковал,
И ты, стремящийся к Освобождению, последуй моему примеру. - Благопожелания:
Пусть во всех рождениях
Мы не разлучимся с Благородным учителем,
Будем наслаждаться возвышенным Учением
И, в совершенстве обретя все качества
Земель и Путей,
Без промедления достигнем состояния Ваджрадхары.
Примечания
- Будда Шакьямуни.
- Будда Майтрейя — грядущий будда, находится
в чистой земле Тушита. - Манджугхоша — Манджушри, божество мудрости.
- Нагарджуна — индийский философ I—II вв. н.э.
С него берёт начало линия преемственности духовной традиции Глубинных воззрений.
Создатель философской школы Мадхьямака. - Асанга — индийский философ IV—V вв. н.э. Положил начало линии
преемственности духовной традиции Обширных деяний. Ученик Будды Майтрейи. - Джамбудвипа — в буддийской космологии — один из четырёх
островов-континентов, расположенных вокруг горы Сумеру, находящийся к
югу от неё. Обитатели Джамбудвипы в прошлых жизнях совершали неблагие
действия, поэтому живут не так радостно, как жители других
континентов. "Украшения Джамбудвипы" — философы Нагарджуна, Асанга,
Арьядева, Васубандху, Дигнага, Дхармакирти. - Джово Атиша (Дипамкара Шриджняна) (982—1054) — выдающийся
буддийский йогин-философ, живший в Индии и позже учивший в Тибете.
Родом из королевской семьи. Получил блестящее светское и духовное
образование. Как отмечает автор текста Чже Цонкапа, "...биография
Атиши восхищает умы учеников, потому что побуждает их к практике". - Счастливцы — те люди, чья благая карма (или "счастливая судьба")
позволила им встретиться с учением Будды. - Имеется в виду человеческая жизнь, ставшая драгоценной вследствие
обладания восемью свободами и десятью благими условиями. См. Ламрим,
т. I, с. 130-145. - На санскрите Чинтамани.
- Три Драгоценности — Учитель — Будда, Учение (Дхарма), Духовная
община (Сангха). - Принятие Прибежища. См. Ламрим, т. I.
- Человеческое тело.
- См. Ламрим, т. I, "Закон кармы", с. 317—319. "Хотя благодаря
отказу от десяти неблагих деяний обретается хорошее положение, но если
достичь совершенного положения для достижения Всеведения, то
продвижение по Пути ни с чем не сравнимо". - Там же, с. 320-322.
- "Три двери" — тело, речь, ум. (Ламрим, т. I, с. 279).
10 неблагих деяний:
тела:
1) убийство;
2) воровство;
3) распутство.
речи:
1) ложь;
2) злословие;
3) грубое слово;
4) пустословие.
ума:
1) алчность;
2) гнев;
3) ложные воззрения. - "Четыре силы" (Ламрим, т. I, с. 330).
1) сила покаяния;
2) сила опоры;
3) сила благого деяния;
4) сила отказа от повторного действия. - Стремление к Освобождению, или Отречение для
трёх видов личности трояко:
— уровень малой личности заключается в отречении от привязанности к
этой жизни;
— уровень средней личности — в отречении от сансары как таковой;
— уровень высшей личности — в порождении устремлённости к просветлению. - См. Ламрим, т. II, с. 75—84 (о 12-звенной цепи).
- Имеется в виду достижение просветления.
- Три вида лени:
1) откладывание на потом;
2) увлечение мирскими занятиями;
3) неверие в собственные силы, самоуничижение, малодушие. - Т. е. Абсолютную истину.
- Т. е. Относительную истину.
Восемь созревших достоинств:
1) долголетие;
2) прекрасная внешность;
3) благородное происхождение;
4) благосостояние;
5) уважаемое слово;
6) обширная внимательность;
7) мужское рождение;
8) сильная натура (способность к действию).
Чогьям Трунгпа. Преодоление духовного материализма
Какие ловушки поджидают искателя просветления в гуще современной повседневной жизни? Главная и самая опасная из них — «духовный материализм», стремление человеческого эго обратить в свою пользу все что угодно, даже процесс внутренней трансформации и освобождения от самого эго.
Правильное движение по духовному пути - весьма тонкий процесс, и здесь нельзя допускать наивной поспешности. Многочисленные боковые дорожки, увлекая в сторону, ведут практикующего к искажённой, эгоцентрической версии духовности. Мы можем обманывать себя, полагая, что развиваем духовность, тогда как вместо этого с помощью духовной практики будем лишь усиливать своё эго. Подобный ошибочный подход к внутреннему развитию можно назвать духовным материализмом.
Представленный в данной книге цикл бесед тибетского учителя Чогьяма Трунгпы Ринпоче - выдающегося мастера медитации, учёного, художника - прежде всего исследует, каким образом люди вовлекаются в духовный материализм, какие формы самообмана подстерегают начинающих. Также здесь рассматриваются основные отличительные признаки подлинно духовного пути. В книге изложен классический буддийский подход, который сам по себе не является теистическим, но и не противоречит теистическим учениям. Основные проблемы преодоления духовного материализма являются общими для всех духовных традиций. И эта книга явится незаменимым практическим руководством для последователей любого духовного пути.
Часть 1
Часть 2. Покорность
Часть 3. Гуру
Часть 4. Посвящение
Часть 5. Самообман
Часть 6. Трудный путь
Часть 7. Открытый путь
Часть 8. Чувство юмора
Часть 9. Развитие эго
Часть 10. Шесть сфер
Часть 11. Четыре Благородные Истины
Часть 12. Путь Бодхисаттвы
Часть 13. Шуньята
Часть 14. Праджня и сострадание
Часть 15. Тантра
Тантра - продолжение
СКАЧАТЬ книгу одним файлом
Чокьи Нима Ринпоче. Путеводитель по жизни и смерти
Нам следует признать непостоянство всех обусловленных вещей, и особенно – быстротечность человеческой жизни. Признавая это, мы понимаем, что крайне существенно подготовить себя к смерти. А что, собственно, умирает в момент смерти? Умирают наше тело и речь; сознание неспособно умереть. Именно наше сознание продолжает блуждать по сансарическим существованиям; отнюдь не наше теперешнее тело или голос. Поэтому только то, что приносит пользу состоянию сознания, может помочь в момент смерти. Во время смерти считается разумным сконцентрироваться на том, что на самом деле ценно; беспокоиться только о физическом комфорте считается глупостью. Попытайтесь хоть немного подготовиться к тому моменту, когда ваша жизнь подойдет к концу.
Самое худшее – это знать, как использовать теперешнюю ситуацию, но не сделать этого. Мы все знаем, что когда-нибудь наступит конец этой жизни, но никто не знает точно, когда это случится. Смерть приходит без предупреждения. Разумеется, иметь гарантированный срок жизни – скажем, семьдесят лет – было бы очень удобно. Можно было бы планировать потратить некоторую часть жизни на бытовые проекты, думая при этом: "После этого я посвящу себя целиком практике Дхармы и все получится отлично". Но мы не знаем, когда наступит смерть. Она может настигнуть нас в любую секунду.
Обычно мы считаем, что только старые люди, седые и в морщинах, близки к смерти; молодежь с блестящими глазами и здоровым телосложением не может вот так – взять и помереть. На самом деле такой гарантии нет. Иногда бывает прямо наоборот: старики живут себе и живут, а молодые неожиданно умирают.
Что же по-настоящему ценно в момент смерти? Только личный опыт практики Дхармы: практика очищения от затемнений, сбор двух накоплений и особенно – постижение пустоты и состояния отсутствия "эго", наша тренировка Видения, свободного от умственных построений. Все остальное, чего мы могли добиться: славы, денег и других мирских радостей; все, что так высоко ценится в миру – в момент смерти становится совершенно бесполезным. Главная наша поддержка – это постижение состояния без "эго".
Нужно спрашивать себя: "Что поможет мне, когда я умру?". Сейчас, когда у нас проблемы, мы можем обратиться за помощью к семье и друзьям. Когда нам плохо, мы вызываем врача. Но кого нам вызвать в момент смерти? У кого просить помощи? Нужно задать себе эти вопросы. Когда мы честно подумаем об этом, станет ясно, что в это время могут помочь только результаты нашей практики Дхармы. Стоит немедленно начинать готовиться к моменту смерти.
Можно потратить годы на изучение интересующей нас религии или философской школы. Даже внутри самого буддизма существуют разные философии и различные уровни учений. Но только изучать эти учения, думать о них и прояснять их в своем сознании – недостаточно для того, чтобы это имело действительную ценность в момент смерти. Только применение учений в собственной жизни путем практики медитации сможет помочь; слова и теории немногого стоят перед лицом смерти. Подумайте об этом сейчас и знайте, что только практическое понимание и действительный опыт медитации могут помочь во время смерти...
Маленький ребенок не строит далеко идущих планов и особо не заглядывает в будущее. Если его непосредственные потребности удовлетворены, он доволен и счастлив. Пытаться закрыть глаза на то, что будет со всеми нами – ребячество. Но многие вполне взрослые люди так и поступают; они заняты удовлетворением своих непосредственных нужд, гоняясь за тем, что у них прямо перед носом и совсем не думая о подготовке к смерти. Потом неожиданно приходит смерть и становится слишком поздно.
Даже при занятиях так называемой практикой Дхармы есть много способов обмануть себя. Можно обманывать себя, тратя всю жизнь на интеллектуальное постижение структуры учений Дхармы, зазубривая все стадии пути, бхуми бодхисаттв и различные уровни опыта медитации. Можно стать весьма ученым во всех деталях Четырех Тантр; быть специалистом по всей структуре тантрического подхода и всем ритуалам. Однако, такое интеллектуальное понимание мало чего стоит в момент смерти. Более того, если наш ум остер, а язык хорошо подвешен, мы можем стать очень искусными в дебатах. Мы можем превосходно оспаривать различные аргументы, отражать нападки на учения и так далее. Но такая компетентность тоже бессмысленна, когда дело доходит до смерти. Что действительно важно сейчас – это практиковать, чтобы осуществить состояние без "эго". А уметь говорить про "безэговость", не имея ее практического ощущения – это просто дурачить себя.
Религиозные люди могут очень успешно собирать вокруг себя последователей, строить храмы и создавать изображения просветленных тела-ума-речи, заботиться о многих учениках и давать учения. Но если в них самих нет уверенности по поводу состояния неконцептуальной пробужденности – истинной сути практики Дхармы – тогда, в момент смерти, у них еще остаются сомнения, сожаления, цепляние и привязанности. Не позволяйте этому случиться с вами.
Когда приближается смерть, отбросьте все привязанности – к супругу, детям, родителям, друзьям и знакомым, к имуществу и собственности. Чтобы быть уверенным в освобождении, полностью отсеките все узы привязанности и не цепляйтесь за эти вещи. Это не значит, что мы должны перестать любить других людей, например наших близких. Любовь подлинна, когда она – сострадательная доброта, наполненная бодхичиттой и не удушенная привязанностью. Обычная любовь, смешанная с привязанностями, гневом и заблуждениями – прямая причина дальнейшего запутывания и привязывает нас к сансарическому существованию; в то время, как любовь, проникнутая великой страстью – неразрывными мудростью и состраданием – является причиной освобождения и просветления. Такой тип любви в миллион раз драгоценнее обычного пристрастия к другим. Обыкновенная любовь и пристрастие весьма непостоянны, тогда как любовь, пронизанная бодхичиттой и постижением пустотности – неизменна.
Неважно – каков объект привязанности. Это может быть привязанность к обычным вещам (даже к собственным ботинкам); привязанность к своему телу и своей жизни, к родине и дому, к золоту и серебру. Даже привязанность к религиозным объектам, таким, как статуи или тексту – все равно привязанность. Главное здесь – чтобы не оставалось ни одного объекта, на котором сознание сможет зафиксироваться в момент смерти. Лучше раздать все, что у вас есть – беднякам, друзьям, родственникам или учителю. Удостоверьтесь, что не осталось ни одной материальной вещи, к которой может привязаться сознание. Когда мы знаем, что время смерти близко, мы не должны ничем владеть. Лучше все раздать. Это сильно облегчит вам дело в момент смерти, поскольку одно из главных препятствий тому, чтобы находиться в собранности медитации, будет устранено.
Ко времени смерти мы должны истощить весь запас своих планов, неважно – злых или добродетельных. Например, может быть нам не удалось в чем-то опередить своих соперников; во время смерти не стоит беспокоиться об этом. Стоит отказаться от идеи увидеть в последний раз какого-то своего родственника или друга. Может быть, у нас есть враг, которому хотелось бы сказать последнее слово; следует полностью оставить такие мысли. Есть истории о людях, которые не могли спокойно умереть, потому что хотели увидеть последнюю атаку на своего врага. Даже полумертвые, они не давали себе умереть из гнева, злобы и обиды. Только узнав, что их враг мертв, они, наконец, могли позволить себе расслабиться и умереть. Не стоит быть такими. Пусть ничто незавершенное не связывает ваши мысли.
В момент смерти наше состояние ума или господствующая мысль могут стать крайне интенсивными, гораздо сильнее, чем всегда. В обычной жизни у нас есть внешние сенсорные впечатления, которые отвлекают нас от чувства гнева. Однако сумасшедший человек может быть целиком поглощен какой-то мыслью или эмоцией и она в нем вырастает до невероятных размеров. То же самое может произойти в момент смерти. Чтобы не испытывать интенсивного отвращения или сожаления, очень важно очистить сознание от всего, вызывающего угрызения совести. Например, если человек нарушил обеты любого из трех уровне человеком. Избавьте свое сознание от всех подобных сожалений, чтобы не осталось ничего, на чем сознание может задержаться. Пусть вам не мешает ничто из того, чего вы не смогли добиться; тогда все будет гораздо легче.
Лучше всего, если наш учитель может физически присутствовать при том, как мы умираем, потому что тогда мы можем еще раз получить необходимое посвящение или сущностное наставление, уточнить что-то, в чем мы не до конца разобрались и быть полностью уверенными в правильности своего воззрения. Более того, из-за связи между сильными благословениями постигшего сознания учителя и нашей сильной верой и неподдельной преданностью, нам гораздо легче узнать Видение, естественное состояние Махамудры или Дзогчен. Понять это правильное Видение – значит достичь освобождения. Иметь правильное Видение в момент смерти – огромное преимущество; фактически, это – лучшее из всех возможных обстоятельств.
Если наш учитель не может физически присутствовать, то лучше всего иметь рядом близкого друга по Дхарме, с которым вы делите чистые самайи; кого-то, с кем у вас хорошие отношения; кого-то, кому вы полностью доверяете. Такой друг в Дхарме может в процессе вашей смерти напомнить вам о вашей практике и дать достоверные ответы – если у вас появятся вопросы. Друг в Дхарме, обладающий глубоким пониманием, может принести вам огромную пользу. Но избегайте обычных людей, которые эгоистично заинтересованы в вашей смерти; избегайте тех, кто обижен на вас и тех, кто будет говорить только об обычных заблуждениях. Избегайте также присутствия тех, кто любит плакать и рыдать, поскольку это потревожит ваше медитативное сосредоточение в момент расставания с этой жизнью.
Людям, достигшим стабильности в своей практике, не нужны эти инструкции. Мои советы предназначаются тем, кто еще не слишком стабилен. Обстоятельства и окружающие в момент смерти люди существенны для тех практикующих, которые еще не достигли стабильности и на которых еще действуют внешние обстоятельства.
Известны примеры великих практиков, которые рассуждали так: "Завтра я умру, так почему бы не умереть каким-нибудь особым, необычным образом?" Для них смерть была своего рода игрой. Они принаряжались и садились в какую-нибудь забавную позу, чтобы, когда их тела будут обнаружены, эта находка произвела бы сильное впечатление. Другие ламы высокого постижения, чувствуя приближение смерти, говорили: "Хо-хо! Время умирать. Как бы мне умереть? В какой, говорите, позе умер такой-то? Скрестив ноги? Отлично, тогда на этот раз я умру лежа", – и, сделав так, спокойно покидали этот мир.
Для практиков, утвердившихся в постижении, умирание и бардо – своего рода игра, форма развлечения. Но для тех из нас, кто еще не достиг такой стабильности, те же переживания могут быть очень страшными.
Далее, не всегда можно сказать определенно, что стадии растворения будут происходить именно в этой последовательности. Мы не можем реально обобщать то, как будет умирать человек и что он будет переживать. Иногда различные стадии растворения элементов следуют друг за другом в совершенно другом порядке. Какой-то аспект может быть сильнее; какой-то – очень коротким. Стадии растворения зависят от физического устройства каждого отдельного человека, от состояния его каналов и обстоятельств его смерти (т.е. происходит она от болезни, злых влияний и т.д.)
Полезно ознакомиться и запомнить различные стадии растворения и внешние, внутренние и тайные знаки смерти так, чтобы, когда они начнут происходить, мы знали, что с нами происходит. Тогда мы сможем сконцентрироваться на том, что действительно полезно в это время. Есть различные техники, но больше всего пользы приносит просто пребывание в обыкновенном уме; в изначально присущей нам пробужденности.
Причина, по которой мы продолжаем блуждать в сансарическом существовании – это, прежде всего, то, что мы не узнаем обыкновенный ум, эту несфабрикованную пробужденность, уже присутствующую в нас. Кроме того, мы не тренируемся и не достигаем стабильности в этом узнавании. Наилучших результатов во время растворения элементов можно добиться, постигая обыкновенный ум. Если нам удастся просто покоиться в природе обыкновенного ума, это решает все проблемы. Во время смерти мы не можем более полагаться на друзей, деньги и кредитные карточки. Мы можем положиться только на самих себя. А это, опять таки, зависит от нашей способности находиться в обыкновенном уме. Когда пройдут все фазы растворения, можно – путем пребывания в обыкновенном уме – достичь освобождения во время события, называемого "встречей ясных светов матери и ребенка".
Какую физическую позу лучше всего принять, умирая? Лучше всего сидеть в позе медитации. Следующий вариант – это полулежать в так называемой позе спящего льва: большие пальцы обеих рук у оснований средних пальцев, левая рука на левом бедре, а правая- особым образом под подбородком. Это оказывает особое действие на движение тонких энергетических потоков в теле. Эта поза также облегчает узнавание ясного света пути во время процесса смерти и улучшает медитацию в это время.
Принято говорить, что человек, натренированный в узнавании ясного света пути при жизни, сможет узнать ясный свет основы в момент смерти. Это не значит, что есть два ясных света: один здесь, другой – там. Но, пока человек не научился узнавать ясный свет пути и не знает, как испытывать его во время практики, он не будет иметь понятия о том, что такое ясный свет основы, когда тот проявляется в конце стадий растворения. Опытный практик узнает ясный свет основы в этот момент, просто подумав: "Ага, вот и он" и затем пребывает в невозмутимости. Это называется встречей ясных светов матери и ребенка.
Не важно, кто был ваш учитель и какой практикой он занимался; в момент смерти очень важно чувствовать абсолютную веру в него и быть уверенным в своей собственной практике. Махамудра и Дзогчен используют разные терминологии для того, чтобы описать одно и то же переживание. Изначально присущую мудрость можно назвать обыкновенным умом; ее же можно назвать Видением Трекчо. На самом деле это одно и то же: просто узнавание ясного света пути. Если мы сможем узнать ясный свет пути в момент умирания, тогда – вне зависимости от того, что будет происходить в стадиях растворения – мы освободимся в дхармакайю.
Особенности терминологии Дхармы, которую мы используем, на самом деле не имеют значения. Ключевой пункт – это наше личное и практическое понимание Махамудры или Дзогчена, наша способность просто расслабиться и покоиться в состоянии воспринимающей пустоты – пустоты, неотделимой от восприятия. Когда мы просто покоимся вот так, полностью расслабленно, свободно и спокойно, тогда все, что происходит в стадиях растворения, на самом деле не имеет значения. Переживания просто проходят мимо нас. Это – ключевой пункт. Никаких техник и наставлений больше не нужно.
Если мы просто покоимся в этом состоянии пустого восприятия, называемого ясным светом пути, и совершенно расслаблены, когда проявляется ясный свет основы, мы освобождаемся естественным образом. По этому поводу нет ни вопросов, ни сомнений. Нет необходимости применять какие-либо специальные техники или приемы. Освобождение происходит автоматически.
"Следует твердо решить, что последовательные проявления есть не что иное, как ясно-сияющие дхармакайические проявления самоосознания". Ранее мы подчеркивали единство восприятия и пустоты. Здесь, в случае практикующего Тогал, мы должны решить, что все проявляющееся, все различные переживания в стадиях растворения – это игра нашего ума. И однако, основная практика – это просто покоиться в Видении.
Можно практиковать Шесть Доктрин Наропы или Махамудринскую практику блаженства и пустоты; Шакьяпинскую систему Пути и Плода, называемую Ламдре, или систему Калачакры Джордрук. Благодаря своему практическому опыту, основанному на каналах, эссенциях и энергиях, практикующий сможет опознать тонкие аспекты стадий растворения в то время, как они будут происходить.
В чем основные отличия практик Трекчо, Тогал и Шести Доктрин? В Трекчо и сущности Махамудры, главное – это способность пребывать в Видении и поддерживать его непрерывность. Этого достаточно для достижения освобождения. При практике Тогал (находясь в Видении Трекчо), человек использует все, проявляющееся в качестве украшения, в том смысле, что он отдает себе отчет: все разнообразные переживания в действительности есть игра или проявление безначальной пробужденности. Здесь человек достигает освобождения путем этого понимания. В соответствии с Шестью Доктринами, главное – это признать, что наше тело, речь и ум по сути своей Ваджрное тело, Ваджрная речь и Ваджрный Ум. Будучи таковыми, они становятся опорой различных техник йоги и мы, таким образом, узнаем чистые натуральные аспекты нашего тела, речи и ума. Этим путем мы постигаем Видение Махамудры.
В процессе умирания может возникнуть физическая боль, особенно в момент, называемый "прекращение жизненной силы". Когда умелый практик сталкивается с сильной болью, он просто смотрит в суть ощущения боли и боль перестает быть большой проблемой. Людям, не стабильным в практике, важно не слишком увлекаться, не придавать слишком большого значения ощущению боли или физического неудобства в это время. Нужно просто покоиться в Видении, вплоть до переживания, называемого ясным светом основы полного достижения.
Если это у вас не получается, тогда визуализируйте своего коренного гуру и, с чувством глубокой интенсивной преданности, сделайте пожелание познать природу ясного света. Объединив силу преданности с благословениями просветленного учителя, возможно в этот момент узнать ясный свет пути. И тогда, когда появится сияние основы, наступит полное освобождение. Ключевая точка здесь – это однонаправленная преданность. Соедините свое сознание с сознанием своего коренного учителя и выработайте мощную веру, чтобы постичь ясный свет пути. Если же вы неспособны зародить в себе такое доверие, тогда остается еще один шанс – практика под названием "пхова".
"Пхова" буквально означает "сменить место", переместиться с одного места на другое. Объяснить, что такое "пхова", можно с трех точек зрения: кто практикует пхову, когда практикуют пхову и как практикуют пхову. Практикам, имеющим высокий уровень стабильности в практиках Махамудры, Дзогчена или Мадхьямики, и достигшим определенного постижения, хватит уверенности для того, чтобы освободиться одновременно с последним выдохом. Для них не возникает последующих бардо. Они просто покоятся в дхармадхату. Таким людям нет смысла беспокоиться о практике пховы, потому что у них нет представления о реальной величине, которую нужно куда-то переносить, и они не лелеют надежд попасть в место, куда нужно быть перенесенным. Такие практикующие находятся вне этих концепций.
Для менее способных практикующих (которым не хватает уверенности в Видении естественного состояния) есть много наставлений в том, как практиковать пхову в момент умирания. Такие мастера, как Нагарджуна в Индии и Марпа в Тибете, делали вид, что практикуют пхову в момент смерти, чтобы показать этот путь всем остальным. Например, "Зеркало Напоминание" описывает то, как умирал Марпа. Сначала "он превратил свою жену Дагмему в свет и растворил ее в своем сердечном центре. Выпрямившись, он сказал: "Дети, если будете делать Пхову, делайте ее вот так!" Затем сфера пятицветного света размером с яйцо поднялась в небо из отверстия на макушке его головы". Так умер Марпа. И хотя это выглядело так, как будто бы он умер во время оставления своего физического тела, на самом деле он достиг того, что называется единым уровнем держателя ваджры.
Великий мастер Дзогчена Мелонг Дордже тоже умирал особым образом. Он собрал своих учеников вокруг себя, пел песни и давал последние учения на этом праздничном пиру. Затем он сказал: "А теперь я умру". Он "выпустил в воздух из макушки своей головы шар белого света, размером с кухонный горшок. Тот становился все больше и больше, пока не наполнил все небо радужным светом и кругами". Хотя и кажется, что Марпа и Мелонг Дордже делали пхову в момент смерти, в действительности нет никакой разницы между тем, что они делали, и достижением радужного тела. Раньше было много мастеров, подобных им.
Успех нашей практики в основном зависит от нашей преданности и веры – и от чистоты наших самайй. Когда преданность сильна, практика пховы несомненно будет успешной. Единственное, что определенно мешает успешной пхове – это нарушенные самайй. В практике пховы следует тренироваться сейчас, в этой жизни; тренироваться, пока не появятся признаки достижения цели. Один специальный знак, в особенности, показывает нам, что в момент смерти мы сможем успешно выполнить пхову. Однако, даже человек, которому пхова сейчас не очень удается, в момент смерти сможет выполнить эту практику с помощью ламы. Об единив усилия таким образом, можно легко достигнуть результата.
Пхову можно определить как движение сознания вверх вместе с праной. Сочетание праны и сознания засылается в хорошее и правильное место. Перемещение отсюда в это место назначения – это и есть пхова.
Существует связь между местом следующего рождения и отверстием тела, через которое сознание выходит в момент смерти. Например, если сознание выходит через нижние отверстия тела, человек переродится в одном из низших миров – в качестве обитателя ада, голодного духа или животного. Если сознание выходит через верхние отверстия (глаза, уши, нос и т.п.), перерождение будет в одном из высших миров – людей, асуров или богов (хотя все равно в сансаре). Поэтому, во время практики пховы, сначала нужно специальным образом заблокировать все отверстия, так чтобы открытым оставалось только отверстие на макушке головы. Когда сознание выходит из тела через это отверстие, человек перерождается в Чистой Земле за пределами сансары; там, где условия для практики совершенны.
Возможно делать пхову за другого человека; но нужно быть абсолютно уверенным, что тот человек мертв. Иначе будет совершен великий грех. Продвинутый практик, хорошо знающий признаки смерти, обязательно проверит нади, движение праны и температуру тела, чтобы убедиться, что человек умер и только потом будет делать пхову. Ее нельзя делать, пока человек не умер по-настоящему.
Более того; когда делаешь пхову для самого себя, нужно быть 100-процентно уверенным, что на самом деле умираешь, что это действительно конец. Если сознание будет выброшенно из тела преждевременно, то оно может не суметь вернуться назад. Поэтому будьте абсолютно уверены, что на самом деле пришло время смерти, что ситуация необратима. Критерии для точного определения времени смерти это когда уже произошли переживания белизны и красноты. В этот момент можно спокойно практиковать пхову.
Есть различные методы и уровни пховы. Дхармакайя-пхова, свободная от точки отсчета, выполняется просто пребыванием в природе Видения. Другими словами, в ней отсутствуют концепции "себя", как кого-то, кто куда-то переносится, и места, в которое это "я" переносится. Продвинутый практик Дзогчена просто покоится в Видении Трекчо и достигает Дхармакайи-пховы. Для того, кто истинно уверен в практике Дзогчен или Махамудры, слово "пхова", означающее "перенос", на самом деле уже неприменимо.
Пхова второго типа, самбхогакайя-пхова, практикуется, когда человек становится мастером по визуализации себя как божества. Усовершенствовав эту практику, во время смерти человек просто манифестирует себя как божество, и таким образом достигает самбхогакайя-пховы. В терминологии Шести Доктрин это эквивалентно достижению определенной стабильности в практике, называемой "иллюзорное тело". Во время смерти просто применяешь эту практику и достигаешь самбхогакайи.
Третий тип, нирманакайя-пхова, действительно предполагает сохранение концепции себя как путешественника, направляющегося в чистое место, в Чистую Землю. Ключевой пункт в нирманакайя-пхове – это иметь полное доверие к своему учителю и сострадание ко всем существам. Затем человек концентрируется на форме слога-семени, который выстреливается вверх по центральному каналу. Это движение сопровождается особым звуком, либо ХИК либо ПХАТ, в зависимости от традиции исполняемой практики. Чтобы успешно выполнить эту практику, не обязательно обладать великим постижением или придерживаться высокого взгляда. Необходимы только вера, сострадание и способность визуализировать слог-семя. Была еще одна традиция пховы, утерянная много веков тому назад. Она буквально называлась "перенос сознания", дронг-джуг, в отличие от "выброса сознания", пхова. Марпа Лотсава получил эту практику в Индии. Он передал ее своему сыну, который преждевременно умер и, к сожалению, не смог передать эту линию дальше.
Четвертый тип пховы аналогичен практике гуруйоги. В этой пхове, вместо визуализации божества или Будды вроде Амитабхи, Ваджрасаттвы или Гуру Ринпоче, мы представляем своего коренного гуру у себя на темени головы. В остальном, все детали те же.
Пятый тип, кхачо пхова, выполняется, когда человек достиг стабильности в йоге сна, в вызывании видений во сне.
Недостаточно изучить практику пховы по книгам. Мы должны получить устные наставления от духовного учителя и затем применить их на практике. Первый признак достижения результата в практике пховы – это сильный зуд, ощущаемый в макушке головы. Позже появляется маленькая дырочка, в которую можно реально вставить соломинку. Практику нужно продолжать под компетентным присмотром до тех пор, пока не появятся эти знаки.
Когда мы получили учения по пхове, тренировались в ней и добились знаков, мы становимся в чем-то независимыми. Когда, вдобавок, мы достигаем в ней некоторого мастерства, тогда мы можем помогать остальным практиковать пхову в момент их смерти. Более того, мы всегда готовы переместить свое собственное сознание в момент смерти.
Когда приходит время делать пхову по-настоящему, нам нужно однонаправленно сконцентрироваться на практике, и не отвлекаться на мысли о том, как позаботиться о родных или как напоследок уесть врагов. Сконцентрируйте внимание и отбросьте сомнения. Когда вы делаете пхову в последний раз, выстреливайте свое сознание, как умелый лучник, стреляющий из лука. Сознание вылетает безвозвратно и быстро достигает цели.
Слово "пхова" используется довольно часто, но, по сути своей, значит – не дать нашему сознаванию, являющемуся мудростью, неотделимой от пустоты, впасть в дальнейшую запутанность. Используя техники, такие, как визуализация слога-семени, смешивание своего сознания с праной, выстреливаемой из центрального канала и т.п., мы растворяем свое концептуальное сознание в сфере дхармадхату. Сознание полностью смешивается с природой дхармадхату.
Суммируя все вышесказанное, будьте уверены, что вы не тратите всю свою жизнь на преследование восьми мирских целей. Не дайте вашей практике Дхармы стать пустыми словами и теорией. Когда придет время умирать – если вы еще не достигли уверенности в своем постижении – тогда вы должны, по крайней мере, уметь выполнить практику пховы. Таким образом, ваша жизнь окажется прожитой не зря.
(Глава "КАК УМИРАТЬ")
От переводчика
Предисловие Тулку Ургьена Ринпоче
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УЧЕНИЯ
ЕСТЕСТВЕННОЕ БАРДО ЭТОЙ ЖИЗНИ
ПРАКТИКА ДХАРМЫ
МУЧИТЕЛЬНОЕ БАРДО УМИРАНИЯ
КАК УМИРАТЬ
СИЯЮЩЕЕ БАРДО ДХАРМАТЫ
ПРЯМЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ
КАРМИЧЕСКОЕ БАРДО СТАНОВЛЕНИЯ