1. Что такое Адвайта-веданта?
Буквально означая "не-дуализм", Адвайта — название старейшей
из существующих школ веданты. Адвайта основывается на упанишадах,
Брахма-сутрах и Бхагавад-гите. Адвайта утверждает, что реальная
сущность дживы, индивидуальности — ни что иное, как сам Брахман.
Это учение следует из утверждений упанишад типа "тат твам аси" и
"ахам брахмасми". В этом и есть кардинальная доктрина, которой адвайта
отличается от всех других школ веданты. Основные принципы Адвайты
были детализированы в комментариях, написанных Шри Шанкарачарьей,
известным философом, жившим в VII-VIII в. (это самая поздняя
из датировок, принятая европейскими индологами — в Индии распространены
и другие датировки — от V в до н.э. до I в. н. э. — пер.).
2. Кто является основателем Адвайты?
Нет единственного основателя Адвайты. Поскольку философия адвайты
своими корнями основывается на упанишадах, которые являются
частью вечных вед, традиция Адвайты не проводит себя от какой-то
исторической личности. Так или иначе, по причине своих обширных
трудов и основания монастырей, Шанкарачарья почитается как наиболее
важный учитель Адвайты в этой юге. До Шанкарачарьи эта традиция передавалась
главным образом при помощи устных инструкций. Даже теперь
традиционный способ обучиться адвайте — сесть к ногам знающего
гуру. Простого чтения текстов недостаточно.
3. Каковы основные положения Адвайты?
Сущностное единство Атмана и Брахмана — наиболее важное положение
Адвайты. О Брахмане утверждается как об основании, на котором
происходят все ощущаемые феномены, а также как об антарьями — внутреннем
управителе всех существ. Атман, истинное Я — то же самое,
что этот внутренний управитель и потому идентичен Брахману. Мокша
состоит в осознании этой идентичности, не только как предмета буквального
или интеллектуального понимания, но и чего-то такого, что
должно быть усвоено индивидуальность из его/её собственного опыта.
Йогические практики помогают на пути к такому осознанию, потому что
они помогают искателю в практике контроля чувств и направляют антахкарану
внутрь. Практика аштанга-йоги рекомендуется стремящимся
учителями Адвайты. Однако важно помнить, что мокша не является результатом
обычной ритуальной практики. Будучи идентичной Брахману,
мокша всегда существует. Ритуальные практики помогают только в плане
достижения читта-суддхи.
Адвайта — недуалистическое учение. Когда спрашивают, почему же
двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт многоступенчатый ответ
на этот вопрос. Мир множественности может быть объяснён майей,
силой создания. С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности
соответствует авидье (невежеству), по причине которого
единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность.
Это сходно с тем, как по ошибке в верёвке видят змею.
Когда верёвка узнана, змея исчезает. Аналогично, при осознании
Брахмана множественность исчезает. Это не значит, что внешний мир —
создание авидьи, невежества индивидуума. Такой взгляд, называемый
дришти-шришти вада, близок к субъективному идеализму, и не поддерживается
никем из писавших об Адвайте за исключением Пракашананда.
Большинство школ Адвайты придерживаются мнения, что это восприятие
множественности в мире вместо Единого Брахмана происходит по причине
невежества. Избавление от авидьи поэтому есть синоним осознания
Брахмана, т.е. мокши.
4. Каково отношение между адвайтой и буддизмом?
Не является ли адвайта просто копией буддизма?
Нет, Адвайта — не простая копия буддизма. Несколько последних
столетий Адвайта критикуется как "прачанна бауддхам" — буддизм замаскированный.
Этот критицизм проистекает в основном со стороны некоторых
вайшнавских школ Веданты, но он неуместен. Во-первых, нет
одного "буддизма", и чтобы критика имела ценность, следует указать,
какая школа буддизма имеется в виду. Шанкарачарья тратит много усилий,
критикуя в своих комментариях многие философские позиции, принятые
различными школами буддизма. Среди современных академических
исследователей адвайта-веданта чаще всего сравнивается со школами
буддизма мадхьямика и йогачара. Современное академическое сравнение
между адвайтой и мадхьямикой в основном вызвано тем фактом, что
Мандукья-какрикас, написанная Гаудападой, парама-гуру Шанкары, показывает
хорошее знакомство с этой школой буддизма.
Так или иначе, если заявляется о том, что адвайта веданта в
сущности то же самое, что мадхьямика буддизм, следует указать, что
такое мнение происходит от непонимания важных положений и адвайта
веданты, и мадхьямика буддизма. Имеется много ключевых деталей, в
которых адвайта отличается от школы буддизма мадхьямика. Что касается
йогачары, то пункты схожести происходят из факта, что и адвайта
веданта, и йогачара буддизм уделяют место йогической практике,
как делают и другие школы индийской философии.
5. Почему адвайта иногда упоминается как майавада?
Слово "майавада" служит многим целям. Поскольку адвайта поддерживает
идентичность индивидуального Атмана с Брахманом, естественно
возникает сомнение относительно происхождения разнообразной
вселенной. Видимость различия во вселенной объясняется майей. Популярно
говоря, майа значит иллюзию и маг или фокусник называются майави.
В адвайте майа имеет техническое значение, как созидательная
сила Брахмана, которая также служит преградой, по причине которой
вселенная воспринимается, как полная различий, а единство Брахмана
не познаётся. Смотри подробности об этом в предыдущем пункте. Некоторые
школы вайшнавов используют слово майавада в пренебрежительном
смысле. Так или иначе, этот критицизм интерпретирует майю только
как иллюзию и осуждает адвайту за отмену мира как иллюзии, которая
вроде сна. Такой критицизм пренебрегает философской тонкостью концепции
майи в адвайте.
6. Разве адвайта не опровергается повседневным опытом?
Нет. В действительности, адвайта утверждает, что повседневный
опыт приводит к заключению о множественности, но она ставит ударение
на том, что трансцедентальный опыт брахманубхавы опровергает
опыт повседневной действительности, который основывается на чувствах.
Традиция утверждает, что неправильно делать заключения в вопросах
метафизики, базируясь только на обычном повседневном опыте.
Все школы веданты относят писания, т.е. веды к обоснованным источникам
знания. Поскольку адвайта узнаётся только из упанишад, она не
опровергается повседневным опытом. С другой стороны, знание идентичности
Брахмана опровергает обычное восприятие. Также заявляется,
что не было бы нужды в писании, если бы заключения основывали только
на повседневном опыте.
7. Какова концепция писания, согласно адвайте?
Понятие о писании в адвайте в сущности такое же, как и в пурва-мимансе,
с одним важным исключением. Таким образом: 1) Веды,
подразделяемые на Риг, Яджур, Сама и Атхарва-веду являются авторитетными
писаниями. 2) Каждая веда имеет кармаканду, состоящую из
мантр и ритуальных предписаний (видхи), и джнанаканду, состоящую из
упанишад и брахман. 3) Исключение, которое имеется в адвайте по
сравнению с пурва-мимансой, заключается в роли джнанаканды. Упанишады
— не просто артхавада, как заявляется в школе перва-мимансы.
Упанишады учат знанию Брахмана, а не имеют целью восхвалять плоды
ритуальных действий.
8. Как поклонение адвайтистов отличается от оного в других
школах веданты?
Ортодоксальная традиция адвайты близко примыкает к традиции
смарта, которая следует системе панчаятана пуджа, где поклоняются
Вишну, Шиве, Шакти, Ганапати и Сурье (иначе Сканде) как формам Сагуна
Брахмана. Поклонение производится как ежедневно, так и по особым
праздничным случаям, посвящённым одному из богов. Вопросы типа
того, кто выше, Вишну или Шива, которые очень популярны среди многих
групп индусов, не приветствуются среди адвайтистов. Как сказал
Шри Чандрасекхара Бхарати (1892—1954), полный дживанмукта, "вы не
можете видеть стоп Господа, почему же вы тратите ваше время в дебатах
о природе его лица?"
Говорится, что Вишну и Шива, великие боги индуизма, оба очень
важны в адвайтистской традиции. Санньяси ордена адвайты всегда
признают своё следование словм "ити нараньянасмаранам". В поклонении
адвайтисты не утверждают исключительной службы одному из дэвов.
Поскольку брахман в сущности не имеет формы (ниргуна), все формы
(гуны) можно считать одинаково принадлежащими ему. Конкретная форма,
которой поклоняющийся предпочитает служить, называется ишта-дэвата.
Ишта-деваты, почитаемые адвайтистами, включают Вишну как
Кришну, Джагадгуру, и как Раму; Шиву как Дакшинамурти, гуру, учащего
в молчании, и как Чандрамаулишвару; и Матерь-богию как Парвати,
Лакшми и Сарасвати. Особенно популярны представления Вишну как Шалаграмы,
Шивы как Линги, и Шакти как Шри-Чакры. Ганапати всегда
поклоняются в начале всякого человеческого предприятия, включая
пуджу другим богам. Ежедневный ритуал сандхьяванданы адресуется
Сурье. Санньяси сампрадайи адвайты произносят и Вишну сахасранамам,
и раздел Шатарудрия из Яджур-веды как часть своего ежедневного служения.
Есть и другое примечательное различие между поклонением в традиции
адвайты и другими разновидностями индуистского поклонения.
Адвайта настаивает на том, что различие между поклоняющимся и богом,
объектом поклонения, превосходится в Самадхи. Эту позицию не
следует путать с некоторыми школами шайвов, которые назначают ритуальную
идентификацию поклоняющегося с Шивой на период службы. Эта
идентичность Атмана и Брахмана есть предмет абсолютной истины, а не
только временной ритуальной идентификации. Большинство же вайшнавских
школ веданты придерживаются мнения, что различие между поклоняющимся
и богом, объектом поклонения, сохраняется вечно.
9. Какова адвайтистская концепция освобождения?
Согласно анализу адвайты, человеческая жизнь и поведение объясняется
на основе теории кармы, которая приводит круг перерождений
в движение. Все действия, хорошие и плохие, создают свои собственные
кармические осадки, называемые васанами, которые демонстрируют
свои результаты через некоторый период времени. Карма, которая уже
начала приносить плоды, называется прарабдха карма. Это та карма,
которая ответственна за наше нынешнее рождение. Собравшаяся карма,
которая уже готова дать плоды, называется санчита карма. По мере
того, как цикл перерождений продолжается, больше кармы будет создано
в будущем, и это называется агамин карма. Освобождение (мокша)
видится как выход из этого бесконечного цикла.
В адвайте мокша — синоним Брахмана. Шрути говорят: "брахмавит
брахмайва бхавати" — тот, кто знает Брахман, становится самим Брахманом.
В адвайтистском понимании, "становится" говорится только метафорически.
Не так, что нечто, что не являлось Брахманом, внезапно
становится Брахманом. Скорее, "знание Брахмана" значит избавление
от невежества относительно своей собственной сущностной натуры
Брахмана. Таким образом, "знать Брахман" — это "быть Брахманом".
Тот, кто осознал единство своего Атмана с Брахманом, является дживанмуктой,
тем, кто освобождён, даже будучи в воплощении. Такое
осознание не должно и не может быть буквальным пониманием махавакьй
упанишад. Дживанмукта — это тот, кто пережил истинность этой идентичности
сам. Таким образом, сказано, что мокша не является результатом
ритуального действия (карма марга) или преданного служения
(бхакти марга). Эти пути ведут вперёд и отвечают "как", но не "почему"
на вопрос освобождения. По этой причине путь адвайта веданты
также называется путём знания (джнана-марга).
10. Каково значение дживанмукти?
Адвайта придерживается положения, что осознание Брахмана возможно
прямо на этой Земле. Высоко развитый искатель, который обращается
к изучению веданты с очищенным умом и сильной тенденцией мумукшутвы,
годится для того, чтобы реально ощутить Брахман. Тот, кто
в действительности осознал Брахман, — дживанмукта, он освобождён в
то время, пока ещё живёт. Он продолжает жить в материальном теле,
по причине инерции прарабдха кармы, которая уже начала приносить
плоды. Но он не собирает дальнейшей кармы, потому что вся агамин
карма и санчита карма "сжигаются" в знании брахмаджнаны. Когда прарабдха
карма исчерпывает себя, тело умирает и говорится, что дживанмукта
достигает видехамукти. Согласно шрути, "на са пунаравартате"
— он больше не входит в цикл перевоплощений.
11. Каковы некоторые из ведущих школ Адвайты?
Самые ранние школы, писания которых доступны сегодня — это Гаудапада
(V—VI вв. — Мандукья карика) и Шанкарачарья (VII—VIII вв. —
Брахмасутра Бхашья, Бхагавадгита Бхашья и бхашьи к различным упанишадам).
В традиции известны четыре ученика Шанкарачарьи — Сурешвара,
Падмапада, Тотака и Хастамалака. Современником Шанкарачарьи был
и Мандана Мишра, который традиционно идентифицируется с Сурешварой.
В позднейший послешанкарский период, некоторми из ведущих представителей
школы были Вачаспати Мишра (IX в.), Джнанагхана и Сарваджнатман
(IX—X в.), Пракашатман (XI в.), Шрихарша (XII в.), Анандагири,
Бхарати Тиртха, Видьяранья и Шанкарананда (XIII—XIV в.), Мадхусудана
Сарасвати (XV в.), Аппайя Дикшита (XVI в.), Садашива Брахмендра
и Упанишад Брахмендра (XVIII в.) и Чандрашекхара Бхарати и
Саччиданандендра Сарасвати (XX в.). Кроме этих, имеется много других
столь же знаменитых представителей школы, которые не имеют
письменных трудов, но учили своих учеников при помощи устных инструкций.
12. Какие есть адвайтистские учреждения теперь?
Все современные адвайтисты прослеживают свою гуру-парампару от
четырёх учеников Шри Шанкарачарьи. Эти ученики были первыми руководителями
четырёх амная матх (монастырей) в Пури, Шрингери, Двараке
и Джьётирматхе. Все четыре матхи функционируют и сейчас. Кроме этого,
в Индии имеется некоторое количество учреждений, которые также
активны в распространении адвайтистской философии и религии. Они
включают различные дашанами акхады по всей северной Индии, Канкхал
ашрам в Хардваре и Бомбее, Адвайта Ашрама, Раманашрамам в Тируваннамалае,
адвайта матхи в Калади, Бангалоре, Кудали, Уджжайне, Ремесвараме,
Канчипураме, Варанаси и других местах, также как и филиалы
этих учреждений в Индии и за границей. В дополнение к этим, учреждения
такие как Миссия Рамакришны основаны Свами Вивеканандой,
Товарищество Самоосознания парамахамсы Йогананды и другие, тоже
имеющие адвайту в качестве своей основной философии.
Имя Свами Йога Камал имеет несколько значений и может быть переведено как "Союз Чудес".
Началом его мистического Поиска стало переживание, случившееся с ним в 20 лет.
За сорок минут Камал прожил всю свою будущую жизнь, включая момент смерти. Наблюдая собственные похороны, он задал вопрос:
- И это все? Последовал ответ:
- А тебе этого мало?
- Но ради чего все это?
- Если тебе действительно нужно это знать, ищи…
Дальнейшая его жизнь стала поиском ответа на заданный вопрос.
В 24 года Камал пережил опыт выхода за пределы тела и ума, который сопровождался остановкой функции внешнего дыхания в течение нескольких дней, что в классической йоге известно как "Кевали-кумбхака" или "Остановка дыхания без вдоха и выдоха". Этот опыт определил его дальнейший интерес к практикам и методам, направленным на насыщение Светом Сознания материи тела. Он пропустил через себя все известные методы повышения энергетического потенциала тела посредством очищения, голодания, сыроедения, физических нагрузок и дыхательных техник (голотропное дыхание, вайвейшн, ребефинг, метод ВЛГД К.П. Бутейко).
В конце 70-х годов он стал одним из первых в Союзе саньясинов Ошо Раджниша. В личной переписке Ошо указал Камалу на то, что ему нет необходимости находится рядом с Мастером и что его путь - быть там, где он находится сейчас.
В 80-е годы Камал организовывал и участвовал в группах Ошо-медитаций. А с начала 90-х годов начал сам вести группы дзен-театра, дзен-живописи, Ошо-терапии.
С 1994 года изменился характер его работы с людьми. Теперь акцент делался не на получении и накоплении разнообразных переживаний, а на углублении поиска своей истинной природы, того, что всегда интересовало и интересует человека. Выражением этого поиска является учение о недвойственности (Адвайта), суть которого - растворение иллюзии отдельности и осознание единства через проявления этой отдельности, что приводит к иному энергетическому и эмоциональному измерению жизни.
В 1995 году Камал предложил новый метод трансформации, синтезиров свой многолетний опыт практики затаивания дыхания и методики К.П. Бутейко. С этого момента на его группах стали использоваться практики очищения, сыроедения, затаивания дыхания, дза-дзен, осознавании процессов и механизмов ума, т.е. структур, которые созданы мыслью и которые ограничивают человеческий ум в знании собственной Природы. Смысл этой работы - в отстройке тела как носителя Сознания для проведения более высоких энергий Реальности в жизнь человека.
В настоящее время отрабатывается технология трансформации тела и сознания посредством длительных физических нагрузок и углубления в практику затаивания дыхания, а также очищения и специального питания.
Скачать полностью часть 1
http://narod.ru/disk/5642274000/Kamal.AVI.html
или
http://torrents.ru/forum/viewtopic.php?t=1538639
Скачать полностью часть 2
http://torrents.ru/forum/viewtopic.php?t=1600920
Свами Анураг Кайюм - изучал юриспруденцию и психологию в Иркутском государственном университете. Духовными практиками занимается с 1990 г. Несколько лет прожил в ашрамах Шри Шри Рави Шанкара, Бад-Антогаст (Германия), Бангалор (Индия), где изучал йогу Патанжали и Аюрведу. Имеет квалификации в области нейрохианской терапии, НЛП, тибетских пульсаций, ребалансинга, аюрведического массажа. Саньясин Ошо с 1994 г. Мастер рейки Альянса с 1995 г.
Арья Дэв - Монах монастыря-академии йоги "Cобрание тайн". Выступление на Конгрессе ариев-индославов в ноябре 2010 года в Санкт-Петербурге
Материал с сайта vedaarii.ru
Сатсанг в снтябре 2006 г. в Москве.
Этот фильм-лекция — о механизмах достижения Слияния развитого индивидуального сознания с Изначальным Сознанием через обретение состояний Ниродхи и Oneness. Демонстрируются приёмы работы на соответствующих местах силы.
Йога Васиштха - древнейшее учение не-двойственной философии, переданное известнейшим ведическим мудрецом Васиштхой Раме, божественному герою Рамаяны. В Йоге Васиштхе обсуждаются важнейшие философские принципы, природа личности и мира, Сознание, Существование и т.д., - все это детально раскрывается в многочисленных иллюстрациях, историях, комментариях. Целью этого писания является достижение Мокши - освобождения через понимание и практическое переживание Реальности. Сложные темы обсуждаются с изящной простотой, и доступны и искушенному искателю, и начинающему, и даже ребенку.
Йога Васиштха занимает важное место в истории индийской философии, сравнимое с Упанишадами и Бхагавад-Гитой. Части Йоги Васиштхи легли в основу некоторых второстепенных Упанишад, таких как Маха, Аннапурна, Акши и т.д. Также велик ее вклад в развитие науки и поэзии. Люди с весьма различными интересами найдут в ней пищу для раздумий.
Книга взята с сайта: http://advaitavedanta.ru
Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Первая
Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая
Гангаджи - одна из учениц Пападжи (Шри Пунджи). Фильм представляет из себя выдержки из сатсангов (май 2000, Ashville).
"Сегодняшний вечер я хочу начать с разговора о возможности асболютного знания того, чего вы хотите без наличия какой-либо идеи о том как оно выглядит, как действует, ощущается или как этого достичь..."
Из сатсанга с Гангаджи “This moment is the Doorway”
"Признание того, что тело смертно и когда-то умрёт, подталкивает Вас глубже в то, что является здесь в этом моменте. Этот момент - дверь, которая открывает истину вездесущего, всенаправленного Бытия".
"…Недавно, посещая тюрьму, я разговаривала с некоторыми заключенными о разочаровании, как о подарке. Во внешнем мире мы думаем, что можем убежать. Мы строим планы, как сделать это, мы надеемся, что это даст нам то, что мы хотим. Но в тюрьме иллюзии исчезают. Иллюзия может жить в течение года или двух, но довольно скоро открывается действительность. В этот момент, истинное Само-исследование может расцвести.
Я не восхваляю ни тюрьму, ни болезни. На поверхности вещей и тюрьма и болезнь - ужасные опыты. Но в готовности встретить болезнь целиком и полностью, как она есть, открывается божественное разочарование. Это разочарование в возможности спасения. Разочарование показывает, что Вы смотрите куда то в другое место. Всё разочаровывает, но Вы долгожданные здесь, где Вы находитесь со всеми вашими потребностями, со всей болью, со всем страхом и отчаянием. В основе всего, от чего Вы пытались убежать, и была сокрыта тайна…"
Свами Дхьян Маниш (Франция)
Очень много в своей работе с людьми Маниш уделяет осознанию наших внутренних напряжений, причин внутренней раздвоенности, разделенности, которые возникли, когда мы были детьми и наши потребности не удовлетворялись. Эти ситуации оставляют глубокие раны в детской психике и требуют внимания, осознания и трансформации. И самыми основными из этих ран являются отсечение ребенка от его внутренней силы и разрушение его чувствительности.
Если мы даем себе возможность трансформировать эти детские обусловленности, то мы можем достигнуть единства, наша энергия начинает расцветать. Когда мы снова входим в контакт со своей внутренней силой, у нас появляется смелость поступать так, как мы хотим, рисковать, быть более творческими и быть готовыми встречать жизнь каждое мгновение во всех ее проявлениях. Если у нас появляется возможность вернуть свою чувствительность, это дает нам глубокий отдых внутри себя, ключ к принятию себя, открытию течения любви и трансформации.
Запись с семинара 16-18.10.09 Зеленоград
1. Как прийти к пониманию
2. Равновесие это покой
3. Все действия во вселенной полностью уравновешены
4. Мир ощущений в себе
5. Ясность и неясность
6. Что формирует характер
7. Ручей не может течь по-другому
8. Что делать с недовольствами
9. Русло для ручья всегда определено
Фильм "Мудрец Аруначалы" о Шри Рамане Махарши (1879-1950), который известен во всем мире силой своего безмолвного присутствия, или внутренней Тишиной, святой жизнью и бескомпромисным учением о Само-исследовании. Это учение, основная практика которого - самозапрос "Кто я?" и "Откуда я?", - прямой путь к Самопознанию, к Счастью-здесь-и-сейчас, живущему внутри каждого.
Москва, лето 2009
Интервью с Гангаджи в Баден-Бадене
Фрагменты интервью с Дугласом Хардингом
Могли бы мы обратиться к сущностному опыту? (о книге "Жизнь без головы")
С Дугласом Хардингом беседует Ричард Ланг
Дэвид Годмэн, создатель фильма «Зов Поиска» и автор книг о Пападжи (Шри Пунджаджи) и других современных учителях адвайты. Много лет Годмэн провел в Раманашраме в Индии, собирая свидетельства о жизни таких выдающихся духовных наставников, как Рамана Махарши и Пападжи.
Видеозаписи со встреч 25 и 25 июля, проведенных Кириллом Добросмысловым в рамках прошедшего в Москве Конгресса Адвайты.
Камал за два месяца до ухода. Елово. Фестиваль Адвайта - Долина водопадов. (Фестиваль проходил с 3 по 12 августа 2009 года)
05.08.2009
06.08.2009
07.08.2009
08.08.2009
11.08.2009
12.08.2009
Семинар в Долине воопадов.
«Вы пришли в этот мир, чтобы проявить событийный ряд мира. Вы несете на себе функциональную структуру мира. Вы ролевая функция в этом мире. Вам предначертана роль сыграть на сцене жизни. И эта роль это и есть Вы...»
Беседы Российского Мастера Адвайты Свами Йога Камала.
Камал продолжал традиции Шри Рамана Махарши, Ошо Раджниша, Кришнамурти.
Сатсанг Свами Йога Камала
на всероссийском международном конгрессе учения адвайта веданты (2009г.)
Фрагмент лекции ( по адвайте) 28 апреля 2008 г. Москва
«Узнай все как иллюзию, в особенности того, кто узнает все как иллюзию».
Карл Ренц – просветленный учитель недвойственности. Родился в 1953 году в крестьянской семье в Германии. Получил сельскохозяйственное образование, затем художественное. С 1980 живет в Берлине и на Канарских островах и занимается музыкой и живописью.
В конце семидесятых он прошел через первое переживание смерти, которое привело к осознанию того, что не подвержено ни рождению, ни смерти. За этим осознанием последовали годы мигреней и болезненных физических изменений, пока не пришло окончательное понимание без помощи внешнего наставника.
«Самым главным пониманием явилось то, что не существует и никогда не существовало ни МОЕЙ, ни ТВОЕЙ жизни. То, что единственно есть, не живет и не умирает. И то, что мы называем жизнью, находится в постоянном движении. Сон и его иллюзорные состояния, очевидно, подчинены постоянному процессу изменения, так что и само тело и весь мир, возникающие в этом сне, также изменяются. Но как бы оно ни проявлялось, оно всегда было, есть и будет тем, что есть, в бесконечных вариациях, в вечной реализации «Реального». Непоколебимый покой Бытия. И я есть это».
Суть учения Карла сводится к следующему: «Узнай все как иллюзию, в особенности того, кто узнает все как иллюзию». Его беседы отличают неповторимая игра слов и чувство юмора.
Карл Ренц рекомендован представителями ашрама Раманы Махарши как учитель недвойственности. Он проводит беседы во многих европейских странах, в Северной и Южной Америке, Австралии, Индии и Израиле.
Все, с чем ты сталкиваешься - смертно. Все, что ты имеешь или переживаешь, смертно. Все, что ты хочешь удержать, мимолетно. Все, чего ты достиг, ты потеряешь.
В том числе потеряешь и идею о самом себе. Идея «я». Перед лицом смертности исчезает идея об обладателе. Мое тело, моя жизнь, моя карма, моя история — уходят. Перед лицом смертности исчезает все «мое». Исчезает обладатель. И тем не менее, ты по-прежнему есть полностью то, что ты есть. Ты по-прежнему полностью здесь, чем бы ты ни был.
Карл Ренц — учитель недвойственности. Беседы с Карлом Ренцем, собранные в этой книге, — это указатели на то, что находится прежде ума и чувственного восприятия, на нашу истинную природу. Это приглашение к истинному видению сквозь иллюзию отделенности, отбросив привычную сеть верований, опыта, представлений о себе и окружающем мире. Беседы отличают неповторимая игра слов и чувство юмора. Для тех, кого интересует Реальность.
глава из книги
Карусель
Добро пожаловать! Добро пожаловать на ярмарку! Я смотрю, ты уже сидишь на карусели. Как здорово ты управляешь! У тебя элегантная машина. У тебя педаль газа. Ты даже можешь тормозить. Но прежде всего у тебя есть руль. Ты можешь с силой крутить его, что ты и делаешь. Как ни странно, получается двигаться только по кругу. Ты поворачиваешь его налево, направо, и тормозишь, и крутишь, однако все время двигаешься только в одном направлении.
Так управляет твое «я». Так называемое эго. Оно поворачивает налево, поворачивает направо, но никогда полностью не удовлетворено результатом. «Понаблюдаю-ка я за другими, — думает оно. — Как управляют они? Как ведет себя вон тот парень?» Тот парень определенно делает больше поворотов. Теперь ты делаешь так же. Но ничего не меняется. Движение по кругу продолжается. Время от времени карусель останавливается. Короткая пауза. Тибетцы называют это «бардо». Затем ты начинаешь подыскивать себе новое транспортное средство. «А возьму-ка я, пожалуй, лошадь. Теперь я немного проедусь верхом. Может быть, это мое предназначение!» Очень разумно с твоей стороны. Или будет действительно мудро, если ты возьмешь маленький роллер, потому что после всех этих утомительных кругов ты полон смирения и непритязательности.
Да, от всей этой круговерти твое «я» мощно развилось. И когда вдруг случайно ты поворачиваешь в том же направлении, в каком движется карусель, ты можешь наконец праздновать триумф: «Ого, у меня, однако, здорово получилось! Похоже, теперь я знаю, как это делается!» Теперь ты обнаружил, как все это работает. «Все полностью под моим контролем, посмотрите-ка!» Ты находишься в гармонии с космосом, в согласии с творением. Сонастроенное таким образом «я» движется именно туда, куда едет карусель. «Взгляните, как я умею управлять! Вся карусель движется, потому что я так управляю! Я здесь! Смотрите на меня!» Когда ты столь несравненно овладеешь этим искусством, ты сможешь даже рассказать другим, как им следует управлять. «Вам нужно делать вот так! Как я!»
Теперь ты полностью пробужденный водитель. «За ним», — призывают возбужденно некоторые. И ты думаешь: «Лучше уж мне сразу повести целый автобус». Ты провозглашаешь: «Все заходим и садимся за мной! Я един с каруселью!» Тогда ты уже гуру. Если тебе хочется действовать менее шумно, то, конечно, ты можешь взять на себя другие важные задания, например вести пожарную машину. Или неотложку. Или просто ехать позади неотложки, ради безопасности.
Но при всем при этом важно сохранять обзор. Чтобы в нужный момент поддать газу и в нужный момент затормозить. Но прежде всего важно управлять с большим умением. Потому что это помогает другим. Так ты не только отлично едешь сам в своем транспортном средстве. Ты вносишь свой вклад в успешное движение всей карусели! Если бы только каждый мог так водить! Ты отлично со всем справляешься.
До тех пор, пока однажды случайно не отпускаешь руль. Ну и ну! Теперь ты удивляешься. Все продолжает ехать само по себе! Эта штука едет сама! Точно. Едет сама. Едет Само. Точно так же Я ведет твою жизнь. Тебе не нужно напрягаться. Ты можешь откинуться назад и наслаждаться своим Я, потому что оно всегда ведет прямиком в счастье.
У тебя никогда ничего не было и никогда ничего не будет. Но в момент этого познания ты видишь, что так было всегда. Тогда нет ни «до», ни «после». И это безусильно. Для этого не требуется ничего делать, ничего, чтобы изменить себя. Для этого ничего не должно уйти и ничего не должно появиться. Это даже не требуется понимать...
Субтитры - Седашёв Сергей
Встреча (сатсанг) с Мадукаром, Мастером Адвайты из Германии, которая прошла в Кишиневе 4 июня 2008 г.
Мадукар (дословный перевод c санскрита: «Любимый, сладкий как мед»; * род. 4 ноября 1957 г. в Штутгарте) является Мастером Адвайты, Джняна-Йогином и автором.
Вырос в Штутгарте и, будучи с детства религиозным, Мадукар после изучения экономики и философии работал телевизионным журналистом.
Интерес к философским и духовным вопросам привел его, ещё молодого человека, на долгие годы в Азию. Получив в 80-е годы опыт просветления, он стал инструктором йоги и медитации и учеником тантрического буддистского Дзогчен-Мастера Намкая Норбу. В своих духовных поисках он ездил к шаманам Сибири, Африки и южных морей, однако поначалу не приобрел для себя удовлетворительного осознания окончательной реальности.
В 1992 году, будучи в Индии, он услышал о «Льве из Лакнау», о Гуру Х.В.Л. Пундже, ученике индийского мудреца Раманы Махарши, воплощавшем собой послание адвайты. Адвайта-веданта (А-двайта: не-два = «недвойственность») – это мистическое направление индуизма, философия монизма (монизм = все едино), происхождение которой восходит, в частности, к Шанкаре (788 – 820 г.г. нашей эры). Мадукар поехал к Шри Пундже, от которого он получил свое имя, и пробудился, то есть с помощью этого Мастера окончательно осознал, «кем он является на самом деле».
Вернувшись в Европу, он с 1997 года стал распространять важнейшие знания адвайты в общественных встречах, традиционно называемых «сатсанг» (Sat = истина и Sangha = сообщество). Полная любви и радикальная ясность позволили Мадукару – вместе с модным внешним видом и увлечением популярной музыкой и футболом – стать современным Гуру и представителем адвайты. Сегодня Мадукар продолжает линию Мастеров Рамана Махарши / Х.В.Л. Пунджа воодушевляя людей в открытых встречах целенаправленно ориентироваться на вопрос: «Кто я?»
Во время встреч, проводимых в тишине и в диалогах, наряду со специфическими вопросами жизни поднимаются и обсуждаются прежде всего философско-психологические темы. В центре внимания при этом стоят вопросы концепции нашего «я», существования личной свободы действий и воли, взаимоотношения тела и ума и познаваемости космического сознания. Воспринимаемая реальность эгологически подвергается сомнению и исследуется на правдоподобие. Эти встречи призваны служить самопознанию и внутреннему покою.
Будучи практическим философом, Мадукар наводит мосты от духовности к современным наукам, таким как нейро-познавательные науки, квантовая физика, прикладная философия и биология. Мадукар проживает в Амстердаме, а зимние месяцы проводит в Индии и Непале.
1
2
3
4
5
6
8
9
10
11
Встреча (сатсанг) с Мадукаром, Мастером Адвайты из Германии, которая прошла в Кишиневе 3 июня 2008 г.
______________________________
С точки зрения современной науки, то, что мы думаем, что мы видим, что мы чувствуем, не является истинным, действительным. Все это – лишь явления, словно волны в океане. Большие и маленькие, производящие сильное впечатление и не очень важные, внушающие ужас, радостные, прекрасные, пугающие – океан они совершенно не затрагивают. Они могут вызвать рябь на его поверхности, но сам он остаётся целым, невредимым. Только высокомерие эго не хочет с этим согласиться, бормочет об истинности и ложности, правильности и неправильности, о добре и зле, о плохом и хорошем и т.д.
Ваше истинное Я есть ТО, в чём язык имеет свое начало и свой конец, звучит и затихает, в чём понятия устанавливаются и исчезают, мысли приходят и уходят, чувства появляются и проходят: простое, чистое, прекрасное.
* * *
«Что такое счастье?»
Мадукар:
Трансперсональное Я есть единственная постоянная реальность, а именно покой и тихое счастье. (...)
Есть три основных состояния: состояние бодрствования, состояние сновидения и глубокий сон. И есть еще четвертое состояние – сон наяву, которое может перейти в болезнь. Сон наяву проявляется у человека, примерно, десять миллионов раз в день. Вы так часто теряетесь в своих иллюзиях, мыслях о будущем, в своих желаниях и ожиданиях, в мыслях о прошлом, в радостных или тягостных воспоминаниях. Мы теряемся в чем-то, что нас беспокоит, в мыслях о том, что можно было бы сделать иначе, то есть в упреках к самим себе и жалости к себе. Зачастую мы тащим на себе целый мешок безрадостных мыслей из своего прошлого. Я считаю, в этом нет абсолютно никакой необходимости. Так как в Сейчас, нет ничего безрадостного. Если Сейчас вас интересует, то – вот оно вам, пожалуйста. Если же оно вас не интересует, тогда назовите мне, пожалуйста, причину. Что же может быть более ценным, чем быть счастливым?
Многие люди проживают годы, чувствуя себя не достаточно счастливыми, завидуя или ревнуя. Бывает, конечно, случаются и радости. Но, к сожалению, мы часто создаем негативные состояния. Я утверждаю, что каждая секунда, прожитая без чувства удовлетворения, потрачена вами зря.
* * *
«ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ» - было написано на вратах храма Аполлона в Дельфах. Что значит «себя»? Наверное, все-таки, - не эго. Скорее всего, имеется ввиду трансцендентное Я. Во всяком случае, по новейшему статус-кво нейробиологов, «я» представляет собой всего лишь ментальную конструкцию! И это кардинально меняет наше представление о человеке.
* * *
Насколько важна внутренняя тишина в этом процессе? Я знаю ваше утверждение о том, что внутренняя тишина – это самое могущественное из всего, что существует во Вселенной.
Мадукар:
Да, это верно. Тишина – это ваше истинное Я. Океан – это тоже тишина, несмотря на то, что мы, особенно сегодня, находимся под впечатлением от мощи его волн. (Неподалёку слышатся звуки прибоя.) И, тем не менее, океан – это тишина.
Как мне распознать эту тишину?
Мадукар:
Перестав в дальнейшем беспокоиться. Если у вас есть очень много времени в запасе, миллионы лет, вы можете выбрать путь упражнений, практик, медитаций. Но у кого есть эти миллионы лет? Ум, идентифицирующий себя с телом, таким временем не располагает, и ваше тело тоже. Время его жизни ограничено одним веком, даже шестьюдесятью годами или еще меньше.
Ещё лучше – самоотдача. Даже Океан со всей своей мощью тоже отдаёт себя, прежде всего – во власть Луны, которой подчинено его движение, - вечное движение, прилив и отлив. Океан же остаётся нетронутым этим движением. Волна рождается, чувствует свою мощь и великолепие, а затем дробится, распространяется, страдает и уходит в небытие.
Посвятите себя самоисследованию, если самоотдача не происходит сама собой. Осознание того, что вас оживляет божественное Я, есть самый прямой способ познания, для него не требуется миллионов лет. Для этого не требуется даже шагов! Вас запрограммировали на то, чтобы вы шаг за шагом освобождались от своих оков. Не давайте же вводить себя в заблуждение! Если вы находитесь в плену, и вдруг, каким-то чудесным образом вам открываются врата к свободе, делаете ли вы перед этим еще один круг почета? Или выпиваете еще одну чашку кофе с вашим сокамерником? Может, завершаете партию в шахматы или в скат? Нет, вы сразу, без всякого промедления, вырываетесь на свободу.
Со всей радостью и сочувствием вы кричите своему сокамернику: «Ну, давай же, выходи на свободу!» А он отвечает: «Я не могу, мне нужно ещё сходить к тюремному терапевту».
* * *
Эта тишина ускользает от моего восприятия...
Мадукар:
Тишина рычит, как лев, и только дурак может спать, когда рычит лев.
* * *
Что такое душа с точки зрения современной науки и с точки зрения адвайты?
Мадукар:
Представители консервативной нейробиологии уже давно пытаются доказать связь между телом и разумом, то есть доказать, что всё, что мы узнаём посредством опыта, связано с нашим мозгом. В связи с этим понятие «бессмертная душа» не играет в современной науке и философии ровно никакой роли. Видные учёные, занимающиеся естественными науками, в частности квантовой физикой, всё больше и больше сталкиваются с доказательствами того, что сознание существует и за пределами извилин мозга. По всей видимости, оно представляет собой независимое явление. Последователь учения адвайты воспринимает себя, как с точки зрения таинства, так и с точки зрения совершенно банального восприятия, как надличностную, транснейрологическую реальность, как Океан Вечности, из которого, словно волна, поднимается и вновь исчезает Индивидуальное. Осознание бытия одновременно и тем и другим, Абсолютным и Индивидуальным, в значительной степени облегчает жизнь. Не бойтесь – для обеспечения эффективного передвижения в реальном мире бодрствующее критическое сознание, конечно же, остаётся.
* * *
Моим осознанием является, что индивидуального «я» не существует. То, что мы традиционно называем Я, есть не индивидуальное, а абсолютное Я, то предвечное, что являет себя как бесконечное сознание, или, как я ранее выразился, - Бытие, ставшее Светом.
Абсолютная свобода. Без прошлого, без будущего. Одно лишь блаженство. Я должен признать, что для одного или другого из вас это не является притягательным. Это – ваша личная история, ваши очень старые программы, которые для вас более убедительны, более привлекательны.
При этом вас даже нельзя в чем-либо упрекнуть. Кто может упрекнуть робота в том, что он повинен в своей программе? Хоть я и не увлекаюсь научной фантастикой, тем не менее, знаю, что в этом жанре существуют сюжеты, в которых роботы не довольны своими ограниченными программами и стремятся получить свободу. Что ж, если даже роботы стремятся к свободе, то почему бы и вам не делать то же самое? (…)
Для одних источником интереса к этому становятся страдания, для других – радость или экстаз. А третьи и вовсе не знают, почему именно их так привлекает истина и свобода – просто так происходит.
Независимо от ваших мотивов, вашей предыстории, всей подоплёки вашей жизни, вы можете использовать то, что мы называем самоисследованием, осознаванием истинного Я. Вы можете дать происходить тому, что происходит посредством самоисследования. Или просто разрешить происходить тому, что происходит само по себе, а именно самоотдаче . Самоотдаче Божественному.
* * *
Ум всё время устремляется куда-то…
Мадукар:
Так отпустите же ваш ум туда, куда он стремится. Вы это наблюдаете. Это же не значит, что вы должны следовать за своим умом. Пусть себе гуляет. Ум это обезьяна, которая скачет по Вселенной в поисках бананов и красивых закатов, которая любит, чтобы ее почесывали и выискивали паразитов в ее шерсти. Вы же есть истина, покой, свобода, любовь. Если вы дадите своей обезьяне взять над вами верх, ждите неприятностей! Осознавание того, что вы есть на самом деле, значительно глубже по своему содержанию, чем ужимки и прыжки ума, у которого то возникает какое-то желание, то он начинает что-то с чем-то сравнивать, часто оставаясь неудовлетворенным. Осознавание может происходить только в настоящем моменте - не завтра, не через год, не через десять лет, а всегда только Сейчас.
Я советую вам всегда возвращаться к вашему истинному Я и, ничего заранее не планируя, наблюдать за тем, что происходит. При этом, может быть, вы увидите несколько фейрверков, какой-то свет. Но не останавливайтесь на этом и не давайте этому сбить себя с толку. Только тогда можно будет с уверенностью сказать: «Нет ничего, что нужно делать», о чем я говорил в самом начале.
Чрезвычайно важна ориентация - ориентация на то, что Истина существует в настоящий момент и присуща настоящему моменту.
Это имеет принципиально важное значение, иначе вы можете начать планировать таким образом: один год - упражнения по медитации, три года – занятия мистериями, еще семь лет в Тибете и, под конец, поиск духовного партнера, для того, чтобы, наконец, затем уже, когда дети вырастут, когда у меня будет собственный дом, вот уже тогда, тогда, тогда …. Не верьте своему уму!
* * *
У меня страх перед пустотой.
Мадукар:
Шуньята, что в переводе с санскрита означает «пустота», большинством людей воспринимается позитивно. Впрочем, это относится только к жителям восточного полушария. В нашей культурной традиции пустота воспринимается негативно. Ничто – синоним темноты, пустоты, страха. Поэтому мы всё время находимся в погоне за материальными вещами или другими людьми, убегая от этой кажущейся пустоты, ощущаемой нами как неопределенность. Что-то должно нас делать счастливыми. Только мы не знаем, что именно. Не понимаем, почему не чувствуем полного удовлетворения от тех вещей, которыми мы владеем, от того партнёра, который находится рядом с нами. Мы всё время заняты тем, что убегаем от нашей внутренней пустоты.
Давайте исследуем пустоту. Действительно ли это пустота или только ещё одна концепция? Действительно ли она настолько ужасна, как нам кажется? Бежим ли мы сразу от неё прочь из страха или мы можем упасть в неё глубже и прибыть? Или вообще остановиться? Здесь и Сейчас.
Поэтому я рекомендую вам исследовать и в обыденной жизни, не как упражнение, а как пробуждение в Сознании.
Некоторые здесь утверждают, что негативное в их жизни дало толчок к их пробуждению. Большинство же людей стремятся к счастью, которое оказывается всего лишь иллюзией. (...)
Миллионы людей зря тратят свое время, занимаясь «духовностью», хотя на самом деле они хотят быть свободными. Если вы руководствуетесь чувством принадлежности, чувством общности, если вы хотите заниматься совместным пением или групповыми практиками для того, чтобы комфортно себя чувствовать, если вам интересно видеть ангелов, вызывать инопланетян, управлять энергиями кристаллов, то это ваше личное дело, но это не имеет ничего общего со свободой.
* * *
Философия – всего лишь пустая оболочка, живой Мастер – живительная пища.
* * *
Вернись домой – к самому Себе. Безымянное бесформенное. Чистая Красота. Слейся с Тем, чем ты действительно являешься. Исполненной покоя тихой Красотой.
* * *
Отвернуться от повседневного сна наяву – для большинства людей это достаточно непростая задача. Отвернуться от страданий, от мозга-робота, который непрерывно производит мысли. Возвращение домой, в Сознание.
Хотя, на самом деле, это не совсем задача, а скорее сдача, капитуляция, отречение, тем не менее, и она достаточно сложна для большинства из нас.
Даже прийти к осознанию «Я есть» - еще далеко не пробуждение. В связи с этим многие из тех, кто использует самоисследование, ощущают великую пустоту, не понимая, что с этим делать, и тот час же, добровольно, устремляются к какой-либо ближайшей мысли, к ближайшему чувству.
Абсолютное Сознание не имеет ничего общего с телом. Оно трансцендентно. Оно – за умом, за интеллектом.
Абсолютное Сознание – это естественное Бытие, источник Бытия. Всегда здесь.
И в состоянии бодрствования, и во сне это Сознание перекрывается мыслями, чувствами, умом.
Мудрец стремится достичь истока первичной мысли, источника Я-мысли.
Я говорю это для самых драгоценных из вас, для тех, кто на самом деле созрел для свободы. Для тех, кто более не стремится к тому, чтобы менять обстоятельства своей жизни, менять чувства, желать чем-либо обладать. Некоторые хотят лишь заменить страдания другой концепцией, концепцией счастья. Они хотят лишь поменять одни обстоятельства на другие обстоятельства.
Большинство людей не хотят даже менять страдания на счастье. Мастер же привлекает и тех людей, которые не стремятся к пробуждению.
И так же, как я каждый день желаю мира каждому человеку, любому существу, даже мыши или мошке, так же я радуюсь вашему человеческому счастью.
Пробуждение же есть нечто фундаментально иное. Оно не имеет ничего общего с жизненными обстоятельствами, с состояниями.
Ваше естественное Бытие, одним словом Вы, не имеет ничего общего ни с личностью, ни с телом. Индивидуальное «я» не существует.
Нейробиология и философия, исследования сознания и квантовая физика – все они исследуют, и все они говорят о Единстве.
Только Я, только Сердце – существует. Единство есть сущностное осознание.
Самоисследование приносит облегчение и расслабление.
Радость жизни проявляется. Совершенно естественно. Без усилий, сама по себе.
Таков сатсанг. Сияние Я. Ставшая светом Тишина. В чистом Бытии – всё очевидно, всё ясно. А иначе – всё скрыто.
Через осознание Единства открываются шансы для новой культуры Сознания - посреди кризиса представления о человеке - шансы для новой этики, этики Свободы. Сознание как глобальная формула мира, покоя. И ваша роль в этом - решающая.
______________________________________
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
Видео с мастером адвайты Муджи – современным просветленным учителем, прямым учеником Х.В.Л. Пунджи (Пападжи)
Фрагменты сатсангов
Муджи говорит о том, что такое самоисследование
Основываясь на высказываниях великого пробужденного Мастера Шри Раманы Махарши, автор фильма Премананда (ученик Пападжи) задаёт двенадцать вопросов шестнадцати индийским Мастерам, которые ещё находятся в своих материальных телах, и они отвечают.
Вопросы:
* Кто ты?
* Что такое Просветление?
* Нужна ли духовная практика?
* Как практиковать Самоисследование?
* Мир(Что это? Как его удалить?)
* Ум(Что это? Как его удалить?)
* Структура ума (Васаны и др.)
* Самореализация
* Кто есть Гуру? Как распознать его?
* Путь преданности
* Восприятие просветленного
* Короткий совет ищущим
Оригинальное название "Blueprints for Awakening. Wisdom of the Masters" (2008)
Фильм и описание - http://ariom.ru/forum/t28838.htm
Нахождение тождества своего и космического центра
Художник - Г.С. Райшев
Нисаргадатта Махарадж - один из известнейших индийских Учителей адвайты в 20 веке.
Отрывки сатсанга Нисаргадатты Махараджа
Книга содержит собрание бесед Нисаргадатты Махараджа, систематизированные и опубликованные Морисом Фридманом, с большой силой и убедительностью раскрывающих природу подлинной реальности.
Нисаргадатта Махарадж (1897 - 1981)
реализованный Учитель Адвайты (учение недвойственности).
Нисаргадатта Махарадж Я есть То
Скачать книгу (409 Kb)
Кто такой Нисаргадатта Махарадж?
Когда Мастеру задавали вопрос о дате его рождения, он невозмутимо отвечал, что никогда не был рождён!
Писать биографию Шри Нисаргадатты Махараджа — занятие тяжёлое и неблагодарное. Потому что неизвестна не только точная дата его рождения, но также нет никаких подтверждённых сведений, касающихся его детства. Однако некоторые его старшие родственники и друзья говорят, что он родился в марте 1897 года в день полнолуния, который совпал с фестивалем Ханумана Джаянти, когда индусы почитают Ханумана, также называемого Марути, бога-обезьяну из Рамаяны. И в честь этого родители Махараджа назвали его Марути.
Доступная информация о его молодых годах склеена наспех и бессвязна. Мы знаем, что его отец Шиврампант был бедным человеком, работавшим одно время в качестве домашнего слуги в Бомбее, а затем ставшим мелким фермером в Кандалгаоне, маленькой деревушке в лесах Ратнагири в Махараштре. Марути рос практически без образования. Будучи ещё мальчишкой, он помогал отцу по мере своих сил — ухаживал за скотом, пас быков, работал на полях и исполнял мелкие поручения. Его развлечения были простыми, как и его работа, но он был одарён пытливым умом и постоянно донимал всех своими вопросами.
У его отца был друг брахман по имени Вишну Харибхау Гор, который был человеком набожным и образованным. Гор часто разговаривал с мальчиком на религиозные темы, а маленький Марути внимательно слушал и много размышлял об этом, чего никто не мог предположить. Гор был для него идеалом — честный, добрый и мудрый.
Когда Марути исполнилось восемнадцать, его отец умер, оставив вдову, четырёх сыновей и двух дочерей. Ничтожный доход от маленькой фермы стал ещё меньше после смерти главы семьи и не мог прокормить столько ртов. Старший брат Марути покинул деревню и уехал в Бомбей в поисках работы. Вскоре его примеру последовал и сам Марути. Говорят, что в Бомбее он несколько месяцев работал мало оплачиваемым помощником клерка в офисе, но эта работа вызывала у него отвращение, и он ушёл оттуда. Затем он начал торговать галантереей и открыл маленькую лавочку, где продавал детскую одежду, табак и скрученные вручную деревенские сигареты биди . Говорят, что этот бизнес со временем стал приносить неплохой доход, давая ему некоторую финансовую уверенность. В этот период он женился, и у него появились сын и три дочери.
Детство, юность, брак, потомство — Марути жил типичной скучной монотонной жизнью обычного человека вплоть до средних лет, без малейшего намека на последующую духовность. В это время среди его друзей был человек по имени Яшвантрао Баагкар, который был преданным Шри Сиддхарамешвара Махараджа, духовного учителя Навнатх Сампрадайи , одного из направлений в индуизме. Однажды вечером Баагкар взял Марути к своему Гуру, и этот вечер стал поворотной точкой в его жизни. Гуру дал ему мантру и указания по медитации. Уже в самом начале практики у него часто бывали видения, и он периодически впадал в транс. Что-то взорвалось внутри него, давая рождение космическому сознанию, чувству вечной жизни. Образ Марути, мелкого лавочника, исчез, и на его месте возникла лучезарная личность Шри Нисаргадатты.
Большинство людей живут в иллюзорном мире своих образов и не имеют желания или силы покинуть его. Они существуют только для себя, все их усилия направлены на достижение самоудовлетворения и самолюбование. Однако в мире есть видящие, учителя, которые, хотя и живут в том же мире, в то же время живут и в другом мире — мире космического сознания, сверкающего беспредельным знанием. Шри Нисаргадатта Махарадж жил такой двойной жизнью. Он продолжал держать магазин, но перестал быть торговцем, думающим только о выгоде. Позже, оставив семью и бизнес, он стал бродягой, пилигримом в безбрежном и многообразном океане индийских религий. Он пошёл босиком в Гималаи, где планировал провести остаток своих дней в поиске вечной жизни. Но вскоре вернулся домой, осознав тщетность своих поисков. Нет смысла искать вечную жизнь, понял он, она у него уже была. Выйдя за пределы представления “я есть тело”, он обрёл такую радость и покой, что по сравнению с этим всё меркло. Он достиг самореализации.
Хотя у Мастера нет образования, его слова наполнены необыкновенным знанием. Хотя он родился и рос в бедности, он богатейший из богатых, поскольку обладает безграничным богатством вечного знания, по сравнению с которым самые невероятные сокровища кажутся простой жестянкой. Его доброта, нежность, проницательный юмор, абсолютное бесстрашие и абсолютная подлинность вдохновляют, ведут и поддерживают всех, кто приходит к нему.
Любая попытка написать биографию такого человека будет фривольной и бесполезной. Ведь он не обычный человек с прошлым и будущим, он — живое настоящее, вечное и неизменное. Он есть То, что является всем.
Предисловие переводчика
Я встретил Шри Нисаргадатту Махараджа несколько лет назад и был поражён спонтанной простотой его внешности и поведения и глубиной и искренностью в передаче своего опыта.
Несмотря на то что его скромное жилище довольно трудно найти в лабиринтах Бомбея, туда приезжает очень много людей. Большинство из них индусы, которые свободно общаются с ним на своём родном языке. Но приезжают также иностранцы, которым нужен переводчик. Когда бы я ни присутствовал там, роль переводчика доставалась мне. Многие из задаваемых вопросов и ответы на них были столь интересны и значительны, что там установили магнитофон для записи бесед. Большинство кассет были на маратхи и английском, но некоторые представляли собой смешение нескольких индийских и европейских языков. Позднее все кассеты были переведены на английский язык.
Было непросто переводить дословно и в то же время избегать утомительных повторений. Я надеюсь, что настоящий перевод этих записей не ослабит впечатление, производимое этим мудрым, щедрым и во многом необычным человеческим существом.
Запись этих бесед на маратхи, отредактированная самим Шри Нисаргадаттой Махараджем, была опубликована отдельно.
Морис Фридман
Переводчик
Бомбей
16 октября 1973 года
Содержание
Это видео содержит некоторые из очень редких съемок этого "удивительно ясного создания". Также фильм включает интервью с Робертом Пауэллом, Джином Данн, Джеком Корнфилдом, Джозефом Голдстеином, и другими, которые знали или были под впечатлением от Нисаргадатта Махараджа.
Важным моментом учения Нисаргадатта Махараджа является то, что мы уже совершенно свободны. Ничего не нужно делать, не нужно становиться кем-то или менять что-то внутри себя, нужно просто видеть истинное положение вещей в жизни, то, что мы есть не является этим телом, или этим умом. Тело и ум лишь игра элементов, и когда мы понимаем это, приходит необыкновенное счастье и свобода.
Харилал Пунджа, которого ученики обычно называют Пападжи, родился 13 октября 1910 года в Пенджабе в семье сестры одного из уважаемых индийских святых Свами Рамы Тирты. В возрасте восьми лет он имел первый опыт осознания Истины. Это осознание стало полным после его встречи с его Учителем Шри Раманой Махарши, когда Пундже было тридцать четыре года. С тех пор Пападжи делится познанной им Красотой с окружающим миром: через слово, взгляд, прикосновение, через покой и безмолвие, рождаемые в душах искателей от простого его присутствия.
«Загляни внутрь себя,
Нет разницы между тобою самим, Сущностью и Гуру.
Ты всегда свободен. Не существует ни учителя, ни ученика, ни учения.»
Пападжи говорит, что все слова только указатели, обозначающие путь к истине. Истина не поддается познанию, она за пределами всякого знания. Она за пределами способности ума к анализу, критическому осмыслению, пониманию.
«В начале всего нет ни единой вещи. В отправной точке ваша Природа чиста.»
Пунджаджи показал тысячам своих последователей, что Истина есть великое Таинство, неотделимое от самой нашей сущности. Он предлагает предать себя мудрости нашего истинного "я", осознать что мы сами и есть Истина.
«Вы суть неизменное Сознание, в котором происходит любое действие. Пребывайте всегда в мире. Вы суть вечное Существование, несвязанное, неразделенное. Просто сохраняйте Покой. Все хорошо. Сохраняйте Покой здесь и сейчас. Вы суть Счастье, Мир и Свобода. Не откликайтесь на представления о том, что вас может что-то тревожить. Будьте добры к себе самим. Откройтесь своему сердцу и просто будьте.»
В сентябре 1997 года Пападжи покинул свое тело. За несколько лет до этого ему задали вопрос, каким будет его духовное завещание, что бы он хотел видеть осуществленным, когда его не будет. Пунджаджи ответил:
«День когда меня не будет, никогда не наступит. Вы можете крутиться как белка в колесе 35 миллионов лет, приходить и уходить; и вы увидите, что я Здесь, в том месте где я всегда был и То есть место моего пребывания. Я никогда никуда не уйду, я не оставляю никакого завещания.
Здесь я или не здесь, не имеет никакого значения. Я не стану никому ничего навязывать Таким образом, у меня нет личных желаний или целей, ничего не нужно исполнять. Мне не нужна ничья помощь, чтобы от моего имени говорить вещи, которые я сам не смог бы сказать в этой жизни!» (http://ariom.ru/wiki/ShriPundzhadzhi)
Беседа с Пападжи, записанная на одном из сатсангов, для фильма «Зов поиска» (Call of the Search).
Фильм «Зов поиска. Свобода здесь и сейчас с Пунджей (Пападжи)»
Бог не скрывается!
Если ты не видишь Бога —
значит смотришь не туда.
Проснись и рычи
Интервью. Сатсанг с Мастером Вспышка
Отрывок интервью из фильма "Who Are You?" (взятое Джефом Гринвальдом 30 января 1993 года в Лакнау, Индия)
ДЖЕФ: Первый вопрос, Пападжи, такой: кто вы?
ПУНДЖАДЖИ: Я есть То, откуда вы, я, она, он и все остальные возникли. Я есть То.
ДЖЕФ: Что вы видите, когда смотрите на меня?
ПУНДЖАДЖИ: Того, кто видит.
(Небольшая пауза. Всеобщий смех в зале.)
ДЖЕФ: Все эти ответы и в самом деле останавливают диалог.
ДЖЕФ: Пападжи, как такое пробужденное существо, как вы, видит мир?
ПУНДЖАДЖИ: Как мое собственное "Я". Когда вы видите свои руки, ноги, тело, ум, чувства, интеллект, вы знаете, что все это — часть вас. Вы говорите: "Мое "я", включая в это понятие все перечисленное. Точно так же как самого себя, вы должны видеть и мир, как часть вас – то же самое. Как вы видите, руки, ноги не отдельны от вас. Даже ногти не отдельны от вас, вы говорите “мои ногти, волосы”. Смотрите и на мир точно так же.
ДЖЕФ: Вы говорите, что нет такого места, где "я" заканчивается и начинается "ты"?
ПУНДЖАДЖИ: Есть. Я веду вас в это место.
(Всеобщий смех в зале)
ДЖЕФ: Папа, вы говорите о свободе. Что такое свобода?
ПУНДЖАДЖИ: Свобода? Ловушка. Человек, заключенный в тюрьму, нуждается в освобождении, не так ли? Он пойман и посажен в тюрьму, и он знает, что люди снаружи свободны. Вы все находитесь в заключении, и все вы слышали об этом мире снаружи от своих родителей, священников, учителей и проповедников. "Приди к нам, — говорят они, — и мы освободим тебя. Приди ко мне, и я подарю тебе покой". Это обещание, но это лишь еще одна ловушка. Если вы поверите, вы окажетесь пойманными в ловушку желания свободы. Вам следует сторониться обеих этих ловушек — ни неволи, ни свободы — потому что все это только концепции. Неволя была концепцией, из которой произросла концепция свободы. Избавьтесь от обеих концепций. И тогда где вы?
ДЖЕФ: Здесь.
ПУНДЖАДЖИ: Да, здесь. "Здесь" не есть ловушка неволи или свободы. Здесь — это здесь. Не "там". На самом деле, это даже не здесь.
ДЖЕФ: Несколько дней назад вы прочитали мое письмо о словах, о трудностях, возникающих из-за слов. Слова кажутся мне величайшей ловушкой. За то время, что я провел здесь, я не нашел адекватных слов, чтобы выразить природу тех случаев пробуждения, которые здесь случаются. Слова не могут даже выразить того, почему они сами неадекватны. Я должен был бы найти какие-то соответствия, и я не могу сделать это в словах. Но есть одно такое слово, которым повсюду разбрасываются, как на Западе, так и на Востоке, и это слово "просветление". То о чем вы говорите — это "просветление"?
ПУНДЖАДЖИ: "Просветление" есть Знание как таковое, не знание личности, вещи или мысли.
ДЖЕФ: Чистое знание.
ПУНДЖАДЖИ: Просто знание как таковое. Не слово. Просто знание. Просветление присутствует, когда отсутствует представление о прошлом, отсутствует представление о будущем, нет даже мысли о настоящем.
ДЖЕФ: Я не могу представить себя состояние, в котором отсутствует представление.
ПУНДЖАДЖИ: Это как раз то, что называется неволей. Это называется страданием. Это называется самсарой. Что если я вам скажу: "Не представляйте. В этот настоящий момент не имейте никаких представлений". Представления — это образы, не так ли? Представления — это мысли об образах, а все образы принадлежат прошлому. Не вспоминайте прошлое и не стремитесь ни к чему в будущем. Тогда представления уйдут. Их больше нет в уме. Все, что есть в уме, приходит из прошлого.
ДЖЕФ: Я все еще попадаю в эту ловушку. Когда вы говорите мне: "Ни о чем не думай" — это то же самое, что говорить: не думай о бегемоте.
ПУНДЖАДЖИ (не расслышал вопроса): О чем?
ДЖЕФ: Если, например, сказать, не думай о слоне, то первая мысль, которая приходит на ум — это, конечно же "слон".
ПУНДЖАДЖИ: Я не прошу вас думать о чем-то. Это был ваш вопрос о представлениях, о том, что вы не можете оставаться без представлений. То, что я говорю это: "Не представляйте что-либо из прошлого, настоящего или будущего. Если вы свободны от всех представлений, вы также свободны от времени, потому что любой образ напомнит вам о времени и будет держать вас в рамках времени. В состоянии бодрствования вы видите образы: людей, вещи, идеи. Когда вы засыпаете, все исчезает. Теперь, когда вы спите, где все эти образы? Где люди? Где вещи? В состоянии сна.
ДЖЕФ: Во сне все эти вещи все еще здесь. Они не исчезают, когда я засыпаю.
ПУНДЖАДЖИ: Кто?
(Джеф повторяет еще раз)
ПУНДЖАДЖИ: Вы описываете состояние сновидения. А я говорю о состоянии сна. Я объясню вам. В какое время вы отправляетесь спать?
ДЖЕФ: Около половины двенадцатого.
ПУНДЖАДЖИ: 11—30. Так. Одиннадцать часов, двадцать девять минут, пятьдесят девять секунд. Подумайте об этой последней секунде, той которая после 11часов 29 минут и пятидесяти девяти секунд. Что происходит в эту последнюю секунду? Шестидесятая секунда принадлежит состоянию сна или бодрствования?
ДЖЕФ: Это промежуточная зона, ни там, ни здесь.
ПУНДЖАДЖИ: Теперь давайте поговорим о той секунде, что позже. Шестидесятая секунда уже прошла. Только что вы сказали о "там" и "здесь". Там и здесь. И вот вы остановились на “там”. Находясь в этом мгновении, вы отвергаете все: все образы, все вещи, всех людей, все отношения. Все мысли уходят. В то мгновение, когда вы прыгаете куда-то. После этой шестидесятой секунды нет ни времени, ни пространства, ни вашей страны. Вот теперь мы говорим о сне.
ДЖЕФ: Вы спрашиваете, это состояние…
ПУНДЖАДЖИ (перебивая): Нет-нет, подожди… Сначала поговорим о сне. Как долго вы спите?
ДЖЕФ: Часов 7, наверное.
ПУНДЖАДЖИ: После того как вы проснулись. Вы сейчас спали. Опишите что-нибудь из состояния сна. То о чем вы собираетесь рассказать — это следующий отрезок бодрствования, или предыдущий, откуда вы прыгнули в этот, — нет разницы. Но дайте мне то, что происходило во сне.
Опишите мне, что происходило, пока вы спали.
ДЖЕФ: Были сновидения.
ПУНДЖАДЖИ: Не сновидения, я говорю о сне. Сновидение — то же самое состояние, которое вы видите здесь перед собой. В состоянии сновидения, если вы видите грабителя, который вас ограбил, или тигра, который сцапал вас, вы переживаете тот же самый страх, что и во время бодрствования. Тот самый тигр, тот самый страх. А я говорю о сне. Что вы видите, когда вы спите?
ДЖЕФ: Ничего.
ПУНДЖАДЖИ: Вот это правильный ответ. Но почему же вам нравится это “ничто”, когда вы так любите образы, людей и все такое? Почему вы отвергаете все вещи этого мира, те, что вы так любили, просто предавая себя во власть небытия?
ДЖЕФ: Я делаю это, потому что мое тело и ум устают.
ПУНДЖАДЖИ: Чтобы восстановить энергию, вы обращаетесь к этому хранилищу энергии, к состоянию небытия. Если вы не припадете больше к этому хранилищу, что с вами случится, куда вы отправитесь?
ДЖЕФ: Сойду с ума.
ПУНДЖАДЖИ: Да, сойдете с ума. А теперь я скажу вам, как пребывать постоянно в этом состоянии сна, в небытие, даже когда вы бодрствуете. Я также скажу вам, как оставаться бодрствующим, когда тело спит. Хорошая перспектива, не так ли?
ДЖЕФ: Да, конечно.
ПУНДЖАДЖИ: Давайте поговорим о завершении той последней секунды, перед тем как вы просыпаетесь. Пробуждение еще не произошло, а состояние сна вот-вот закончится. Теперь скажите, что вы переживаете в самый первый момент пробуждения?
ДЖЕФ: Мои чувства зовут меня назад в мир.
ПУНДЖАДЖИ: ОК. Теперь скажите мне, что случилось с тем переживанием счастья, которое было у вас, пока вы спали? Что вы делали?
Что вы почерпнули из тех 6 часов небытия?
ДЖЕФ: Оно ушло. Я свеж, расслаблен. Там больше незачем оставаться.
ПУНДЖАДЖИ: Итак, вы предпочитаете напряжение бодрствования этой релаксации сна?
ДЖЕФ: У меня этот вопрос запланирован чуть позже.
ПУНДЖАДЖИ: Если вы понимаете то, что я пытаюсь донести до вас, вы вероятно не зададите мне этот следующий вопрос. Представьте, что вы только что вышли из кинотеатра после просмотра некоего зрелища, длившегося с десяти до пяти. Вы идете домой, и ваши друзья спрашивают: "Ну как?" Что вы им скажете?
ДЖЕФ: Это было прекрасное зрелище.
ПУНДЖАДЖИ: Вы можете донести до них воспоминания о тех образах, но вы ничего не можете принести из вашего сна. Кто просыпается? Кто пробуждается от этого состояния счастья? Вы были счастливы, пока спали. Если бы это не было состоянием счастья, никто бы не говорил: "Доброй ночи" тем, кого он любит каждый вечер перед сном. Неважно насколько близки вам эти люди, вы все равно говорите им: "Доброй ночи, дайте мне поспать".
Есть нечто более важное, более высокое, нечто прекрасное в пребывании наедине с собой. Спросите себя: Когда я просыпаюсь, кто просыпается?
Когда вы пробуждаетесь, вы не забираете с собой впечатления того счастья, которым наслаждались шесть или семь часов в состоянии сна без сновидений. Вы можете взять с собой только те пляшущие впечатления, которые вы видели в ваших сновидениях.
Вам нужно выработать новую привычку, привычку, которую можно выработать только на сатсанге. Когда вы были маленьким мальчиком, ваши родители брали вас с собой в театр. Через такие путешествия вы научились тому, как описывать впечатления, которые получают ваши чувства, и вы также научились тому, как наслаждаться ими. Но ваши родители не могли сказать вам о том или научить вас тому, что происходит, когда вы свободны от чувств. Это может быть познано только на сатсанге, и это то, почему вы здесь. Итак, я снова спрошу вас: когда вы пробуждаетесь, кто пробуждается?
ДЖЕФ: Это "я" является тем, что пробуждается.
ПУНДЖАДЖИ: ОК. "Я" пробудилось. Когда пробудилось “я”, пробуждается прошлое. Когда "я" пробуждается, прошлое, настоящее и будущее пробуждаются тоже. Это означает, что пробуждаются также время и пространство. Вместе со временем и пространством, пробуждается солнце, пробуждается луна, звезды, горы, реки, пробуждаются леса, люди, птицы и животные. Когда пробуждается "я", пробуждается все остальное. Пока это "я" спало, находилось в состоянии сна, все остальное пребывало в покое. Если вы не будете прикасаться к этому "я", которое просыпается, вы будете переживать то же счастье сна в состоянии бодрствования. Сделайте это на оду единственную секунду, пол секунды, четверть секунды. Не прикасайтесь к этому "я". Думаю, вы без проблем можете себе это позволить. Это "я" есть нечто такое, без чего мы можем позволить себе обойтись. Не прикасайтесь к "я" и скажите мне, разве вы не спите?
ДЖЕФ: Да, все так. В это мгновение все похоже на сон.
ПУНДЖАДЖИ: Теперь, когда вы уже знаете об этой штуке, позвольте “я”, тому же самому “я” проснуться. Пусть все остальное проснется. Пусть все остальное проснется в “я”. И это тоже будет вами, одной с вами частью. Все люди, люди из прошлого, настоящего и будущего — все включено. Потому что не существует времени, нет прошлого. Это то, что называется бодрствованием во время сна и сном во время бодрствования. Вы всегда счастливы, всегда пробуждены. Это пробуждение называется Знанием, Свободой, Истиной — чем бы то ни было. Но не прикасайтесь к именам. Избавьтесь от всех слов, которые вы откуда-либо слышали до сих пор. И вы увидите, кем являетесь на самом деле.
(Тишина)
ПУНДЖАДЖИ: Не спи!
ДЖЕФ: Я живу по соседству с “бац-бац-бац-бац”… (после небольшой паузы) Нужно условиться говорить по-английски. Пападжи, я живу рядом с автомастерской, недалеко от вашего дома. Иногда я чувствую, что единственной помехой в моем духовном прогрессе является том шум, который производят механики, колотящие по машинам, чтобы выправить их. Как мы можем оставаться в покое, когда чувства постоянно впитывают окружающую обстановку? В конце концов, для того они и предназначены. Каждую секунду они впитывают то, что нас окружает.
ПУНДЖАДЖИ: Когда ребенок учится ходить, его родители поддерживают его при ходьбе. Знаете, есть еще такие приспособления, вроде вожжей?
ДЖЕФ: Да, родители держат его за ручку.
ПУНДЖАДЖИ: Когда он подрастает и научается ходить самостоятельно, он отказывается от помощи. Так же в начале, если вы обнаруживаете, что вам мешают во время медитации, то лучше сменить окружающую обстановку. Я дам вам следующий совет. Когда вы выбираете дом или вообще среду обитания, прежде всего вы должны смотреть на окружение. Нет ли рядом помойки, не бродят ли свиньи? Шумные люди? Рыбный базар? Супермаркет? Вы должны избегать всех этих вещей в начале. Вы можете пойти в лес, чтобы помедитировать. Затем, когда вы постигнете искусство медитации, вы можете сесть и медитировать посреди рыбного базара или супермаркета, или здесь на Шамилар Кроссинг или на Хазрат Ганж-сквер. Вы не услышите шума. Потому что вас нет здесь, вы медитируете. Точно так же, как во сне. Это называется спать во время бодрствования. Пока вы не научились этому, лучше избегать неблагоприятной среды. Посмотрите на окружение, прежде чем поселиться в каком-либо месте. Окружение должно быть хорошим. Окружение даже важнее вашей собственной квартиры. Живите среди таких людей, которые исповедуют сходный с вашим стиль жизни. Тогда вас не будут беспокоить. Вы будете обсуждать те вопросы, которые интересуют вас. Учителям нравится жить с учителями, философам с философами, рабочим с рабочими. Всем им нравится общество таких, как они сами. Но если вы постигли искусство истинной медитации, вы можете делать где бы то ни было все что вам нравится.
ДЖЕФ: Вы только что упомянули слово “медитация”. Я бы хотел продолжить эту тему. Что для вас медитация? Практикуется много видов разных медитаций. Многие из них опираются на наблюдении за разными явлениями, как например, наблюдение за дыханием или за тем как возникают и исчезают мысли. Что есть медитация?
ПУНДЖАДЖИ: Вы говорите не о медитации, вы говорите о концентрации. Медитация означает — не концентрироваться ни на каком объекте. Если вам удается не привносить в свой ум ни одного объекта из прошлого, тогда это называется медитацией. Не используйте ум — вот что называется медитацией. Если вы используйте ум, чтобы медитировать, это не медитация, а концентрация. Потому что ум может зацепиться только за один из объектов, принадлежащих прошлому. Вам когда-нибудь говорили, чтобы вы медитировали без помощи ума?
ДЖЕФ: Трудно ответить. Большинство медитаций, которые я выполнял, используют техники, чтобы разобраться с возникающими мыслями. Но сама цель медитации, кажется, есть состояние безмыслия, когда не возникает ни одной мысли.
ПУНДЖАДЖИ: Да, это и называется медитацией. Когда не возникает ни одной мысли, то это называется медитацией.
ДЖЕФ: Но мысли неизбежно возникают. Как вы поступает с мыслями, которые возникают?
ПУНДЖАДЖИ: Я расскажу вам, как поступать с ними. И я узнаю, как эти мысли возникают. Вы мне скажете. Я думаю, вы можете посвятить этому время, равное щелчку пальцами. Одно мгновение. Ровно столько потребуется мне, чтобы остановить ваши мысли. Что есть мысль? Что есть ум? Нет разницы между мыслью и умом, не так ли?
ДЖЕФ: Мысли возникают в уме.
ПУНДЖАДЖИ: Да. Мысли возникают в уме, а ум —просто пучок мыслей. Без мыслей нет ума. Теперь я скажу вам, что есть ум. "Я" есть ум. Ум — это прошлое. Это зацепка за прошлое, настоящее и будущее. Это есть прилипание ко времени, прилипание к объектам. Вот что называется умом. Теперь, откуда возникает ум? Отделенность. Когда возникает "я" — возникает ум, возникает ум — возникают чувства, возникают чувства — возникает мир. Сейчас выясните, откуда возникает “я”, и затем дайте мне знать, если не окажетесь в покое. Давайте. СкАжете мне. Комментируйте, что происходит.
ДЖЕФ: Я слушаю, как вы говорите.
ПУНДЖАДЖИ: Это потом. Мы пришли к факту, что ум — это "я" и что ум возникает из "я". Когда возникает "я", возникает и ум. То с чего мы начали, что происходит при переходе от сна к бодрствованию. Теперь выясните, что это за “я”, что это за хранилище, то место, откуда возникает "я". Откуда же возникает "я"?
ДЖЕФ: Это имя.
ПУНДЖАДЖИ: Погоди, погоди. Ты не следишь. Я повторю еще раз. Если существует канал, который вытекает из некоего резервуара, можно проследовать вдоль этого канала назад, к тому месту, где он выходит из резервуара. Я вам говорю, следите за мыслью "я" тем же самым способом. Откуда она возникает? Я скажу вам, как это сделать, как найти ответ. Вам не придется для этого боксировать, как Мухаммеду Али. Очень просто. Познать себя так же легко как растереть лепесток розы. Да, знание или осознание так же легко как лепесток розы в ваших пальцах. Вовсе не трудно. Трудности возникают только тогда, когда вы прилагаете усилие. Итак, вам не нужно прилагать никаких усилий, чтобы добраться до того резервуара, который является источником "я". Не прилагайте усилий, а также не думайте. Отвергнете усилие и отвергнете мысль. Когда я говорю отвергнуть мысль, я имею в виду: "Отвергнете эту самую мысль "я" и любой вид усилий".
ДЖЕФ: Как будто… делая…
ПУНДЖАДЖИ: Нет-нет… не делая…
ДЖЕФ: Как будто комета, зацепившая край атмосферы. Она вспыхивает ненадолго, а затем снова исчезает в пространстве.
ПУНДЖАДЖИ: Да. ОК.
ДЖЕФ: Это как моментальная искра пламени, за которой снова следует тьма "я".
ПУНДЖАДЖИ: Не снова. “Снова” приземляет вас. “Снова” означает обращение к прошлому. Я сделал дело и делаю “снова” — означает повторение. Здесь не надо “снова”. “Снова” — это вызвать прошлое, вернуть что-то обратно. Говорю вам, избавьтесь от этого "я", не прилагайте усилий, а также не думайте в течение одной единственной секундочки. Даже пол секунды или четверть секунды вполне достаточно. Дорогой мой юный Джеф, ты не изыскал для себя этого количества времени за тридцать пять миллионов лет! Здесь и сейчас время сделать это.
ДЖЕФ: Я нахожу это невозможным — не прилагать усилий. Всегда существует некая попытка. Присутствует ожидание, ощущение попытки. Всегда.
ПУНДЖАДЖИ: Всему этому "деланию" научили вас ваши родители, священники, учителя, проповедники. Сейчас вместо этого сохраняйте покой в течение четверти секунды и посмотрите, что произойдет. Вы унаследовали делание от своих родителей: "Делай то, делай это". Вы ходили к священнику и он сказал вам: "Делай это и не делай того". Потом вы то же самое слышите от общества и еще откуда-нибудь. Я говорю вам: избавьтесь от обеих этих вещей, делания и неделания. Когда вы потакаете себе в делании, вы возвращаетесь в мир своих родителей. Сначала вы научились деланию у матери. Если вы не держали правильно свою ложку и вилку за столом во время обеда, она шлепала вас и приговаривала: "Не делай так!" Эти "делай — не делай" сначала идут от матери. А потом от священника: "Тебе нужно ходить в этот конкретный храм. Не ходи в чей-либо другой. Если сделаешь так, то отправишься в рай, если не сделаешь — в ад. Грешник".
Я же говорю: "Избавься как от делания, так и от неделания". По крайней мере, ощути вкус этого, каково это на вкус. Ты уже попробовал вкус делания. На свете сегодня шесть миллиардов людей, и все они пробуют что-то делать. Скажи мне, каков результат этого делания? Недавно все мы видели результат этого делания в (Персидском) заливе. Видели повсюду. Мы также видели три войны. Результатом этого делания является ненависть между людьми и огромное количество убийств. Давайте вместо этого посмотрим, что может быть сделано неделанием. Давайте позволим этому ключу любви забить снова, как это было во времена Будды и Ашоки. И здесь тоже не так давно... (http://papaji.narod.ru/green_rus.htm)
Фильм содержит выдержки из сатсангов Пападжи (Шри Харилала Пунджи) 24.11.1992 и 20.08.1993
"...Майя - трудно перевести на любой язык и понять этот термин. Это можно перевести как "иллюзия", "воображение". "Что есть и чего одновременно нету" - это называется майей.
Как вечером при тусклом свете мы принимаем веревку за змею, эта змея, и есть, и ее одновременно нет. Когда у нас есть знание о веревке, змеи не существует, а пока мы этого не знаем, змея всегда там. Змея реальна до тех пор, пока у нас нет знания. Найдя веревку мы понимаем, что змея никогда не существовала, ее не было. Но без знания, змея всегда там..."
“Вы суть неизменное Сознание, в котором происходит любое действие. Пребывайте всегда в мире. Вы суть вечное Существование, несвязанное, неразделенное. Просто сохраняйте Покой. Все хорошо. Сохраняйте Покой здесь и сейчас. Вы суть Счастье, Мир и Свобода. Не откликайтесь на представления о том, что вас может что-то тревожить. Будьте добры к себе самим. Откройтесь своему сердцу и просто будьте”.
Огненый шар в сердце
Внутри это где?
Фонтан блаженства - интервью с реализованым Мастером
Я узнаю вас сияющим ярко в моем сердце
Состояние самадхи, посетившее человека на сатсанге с Пападжи.
Фрагменты сатсангов Пападжи в 1990х годы
"Прыжок в Неизвестное"
Фестиваль адвайты 2010 - 28.07.2010 - в Пермском крае, Лазаревские берега
Лекция Ильи Черта на конгрессе адвайты.
«Присутствие это свобода. Когда ум успокоен, то уже ничто не может отвлечь нас от этого момента здесь и сейчас».
адвайта
У Уэйна нет никакой доктрины. Он лишь указывает на То, Что Есть. Поскольку он — настоящий Учитель, в его присутствии происходит настоящее Учение. Воздействие этого Учения может быть разным. Для кого-то это сразу явно, чисто и глубоко, других «догоняет» спустя какое-то время
Рам Цзы (Ram Tzu aka Wayne Liquorman )
Духовный сын Рамеша Балсекара. Родился в 1951 году.
Настоящее имя Уэйн Ликермен. Случайно встретился с Рамешем Балсекаром на одной из его первых лекций в Америке в 1987 году.
До 35 лет Уэйн и не помышлял ни о какой духовности. Жена, дети, успешный бизнес. К тому же с 16 лет он пристрастился к алкоголю и наркотикам и все свободное время проводил в барах, гробя свое здоровье, но не в состоянии остановиться. Его отношение к жизни было типичным: «Дайте еще и точка!» Но в 35 лет с ним случилось нечто из ряда вон выходящее. Многолетнее пристрастие к алкоголю и наркотикам вдруг разом покинуло его, оставив неодолимое желание выяснить, что за сила смогла вызвать такую невероятную перемену. Так он стал ищущим. Через полтора года поиска он попал на встречу с Рамешем Балсекаром, который и стал его гуру. Спустя короткое время через Уэйна произошло просветление.
В настоящее время Уэйн проводит беседы с духовными ищущими во многих странах мира. У себя дома, в Лос-Анджелесе, четыре раза в неделю (когда не бывает в разъездах) он проводит беседы со всеми желающими совершенно бесплатно — см. расписание бесед на сайте www.advaita.org
У Уэйна нет никакой доктрины. Он лишь указывает на То, Что Есть. Поскольку он — настоящий Учитель, в его присутствии происходит настоящее Учение. Воздействие этого Учения может быть разным. Для кого-то это сразу явно, чисто и глубоко, других «догоняет» спустя какое-то время. Есть и такие, кому это «как мертвому припарка». Здесь нет правил. То, что происходит в его присутствии — это бесценная возможность без каких-либо обещаний и гарантий, как часть Того, Что Есть. Это указатель, окно и дверь (и даже цунами) в неведомое-знакомое, которое может стать таким явным в его присутствии.
Сайт автора - http://advaita.org
____________________________________________
"Нет Пути"
Книга известного духовного учителя, с юмором и подлинным состраданием описывающая «ловушки» на духовном пути и типичные «заскоки» несчастных ищущих, попадающих в эти ловушки.
В книге присутствует ненормативная лексика Для наpкоманов от дyховности, хоpоших мальчиков и девочек, любителей бодаться с совеpшенствованием, экстpасенсов, йогов и медитатоpов, свеpхчеловеков, гypy и недогypков, поклонников света, чистоты и безyпpечности, пpодвинyтых, недодвинyтых и совсем задвинyтых, а также дpyгих несчастных сyществ.
скачать (123 Kb)
________________________________
"Приятие того, что есть"
«Приятие того, что есть» — это вторая книга Уэйна Ликермэна (Рам Цзы), просветленного учителя Адвайты.
Эта книга, весьма простая и в то же время чрезвычайно глубокая, освещает разные аспекты духовного поиска, взаимоотношения Гуру и ученика, просветления и того, что за этим стоит, с перспективы подлинного понимания. Для тех, кого по-настоящему интересует духовный поиск, эта книга может оказаться истинной драгоценностью.
скачать (638 Kb)
-Основы Учения Адвайта.
-Как ускорить свой духовный рост?
-Единение с Миром.
-Кто отвечает за мои действия, если я не автор?
-Зачем нужны слова, если все просто происходит?
-В чем суть Адвайты?
-Насколько необходим Гуру?
-Претензия эго на авторство.
-Я есть - есть Существование.
-Просветления может достичь любой или избранные?
-Как Вы определяете авторство мысли?
-Программа получения удовольствия от сатсанга.
-Предопределенность происходящих событий.
-Можно ли поменять программу жизни?
-Каково - быть просветленным?
-Как Вы принимаете решения? Каков источник Ваших действий?
-Помогаете ли Вы достичь просветления своим близким?
-Как избавиться от эго?
Беседы с Уэйном Ликерманом (Рам Цзы), июнь 2009г.
____________
Автор материала - sunny_water
Телерепортаж о сатсангах Рам Цзы в Кишиневе и отрывки интервью (2009)
Рам Цзы (Уэйн Ликерман) «За пределами ума». Реализованный мастер традиции АДВАЙТА.
JOTHY-studio, ПБОЮЛ Смирнова Ю.В.
Продолжительность 1 час 14 минут
Скачать:
http://ihost.ifolder.ru/8665651
Пароль на скачивание: woodash.ru
Или:
http://fileshare.in.ua/1149826
Или:
Только для Premium-Account Rapidshare.com
http://rapidshare.com/files/142793966/Ram_Tsy_um.avi
Фильм есть на нашем FTP.
Мастер традиции Адвайта, прямой ученик Рамеша Балсекара, о достижении состояния недвойственности в этой жизни.
Гарантии получения просветления после смерти.
Как работает ум у реализованного человека?
Как получить просветление, как не страдать?
Поиск того, кто страдает.
Проявление Тотальности.
Основные религиозные концепции.
Оценка.
Всегда ли необходим Учитель для получения просветления?
Резонанс с Гуру.
Эго и Тотальность.
Карма и предопределенность.
Божественный гипноз.
- Чем отличается просветленный от обычного человека;
- Принятие того, что есть;
- Как расстаться с привязанностью;
- Страх;
- Благословение Свыше;
- Как расслабиться;
- Резонанс с Гуру.
Для Живого Учения нужны лишь две вещи - открытое сердце и любопытство ребенка.
спасибо sunny_water
"Здесь и сейчас" - это гигантский испаpитель.
Пшик... и тебя нет.
Удивительно, не пpавда ли?
Ты все дyмал, что ты есть,
А тебя и не было...
Чем настойчивее пpеследование,
Тем дальше цель.
Чем yпоpнее ты боpешься,
Тем глyбже тонешь...
Рам Цзы знает... Если бы у тебя был выбор, ты бы никогда не расстался с илюзией...
_Что такое Божественный гипноз. Принцип неотделенности от существования;
_Недеяние;
_Осознает ли себя Сознание;
_Отождествление себя с автором действий;
_Событие просветления и отсутствие страдания;
_Игра Сознания;
_Исчезает ли личность после просветления;
_Эмоции и боль у просветленного.
Новая книжка Рам Цзы. Его учение настойчиво бьет по ложным представлениям, вызывающим человеческие страдания. Учение Уэйна указывает на божественную природу всего существующего, не важно, насколько оно болезненно или приятно. Он утверждает, что все есть совершенное проявление Источника и в приятии всего приходит покой.
«Если хочется оставаться
в этом моменте, что делать с умом?
Поэтому я говорю: «К черту ум!» Ум делает то, что делает.
Он работает, он прекрасно функционирует, делая именно
то, для чего был создан и запрограммирован».
Так говорит Уэйн Ликермэн, просветленный учитель
недвойственности. Его учение настойчиво бьет по ложным
представлениям, вызывающим человеческие страдания:
Я мог и должен был сделать это по-другому.
Я несовершенен.
Я автор своих мыслей, чувств и действий.
Учение Уэйна указывает
на божественную природу всего существующего,
не важно, насколько оно болезненно или приятно.
Уэйн утверждает, что все есть совершенное проявление
Источника и в приятии всего приходит покой.
«Ты говоришь, что ты узник,
и жаждешь историй о жизни за стенами тюрьмы.
Я здесь не для того, чтобы тебя развлекать.
Но если ты возьмешь меня за руку, мы можем вместе
выйти за ворота, которые никогда не были заперты».
Мастер традиции Адвайта, прямой ученик Рамеша Балсекара, о путях выхода за рамки собственной ограниченности
Описание:
- Что нужно делать, чтобы пришло Понимание?
- Как победить боль?
- Вредно ли есть убойную пищу на пути самореализации?
- Кто такие просветленные и почему они болеют?
- Как наблюдать себя в депрессии?
- Природа воли.
- Маятник жизни. Как быть посередине.
- Концепции как инструменты, указывающие на то, что Есть.
- Истинное бытие и состояние глубокого сна.
- Самоисследование «кто Я».
Еще одна беседа с Рам Цзы в Санкт-Петербурге.
_ Природа желания.
_ Осознанность бытия.
_ Невовлеченность. Приятие - как Милость.
_ Страх. Гнев. Любовь.
_ Недвойственность. Единение. Тотальность.
_ Сущность учения Адвайты.
_ Реинкарнация.
_ Любовь к Гуру.
_ Просветленный и тотальность.
_ Как растворить идею авторства.
_ Художник и эго.
_ Гнев и покой Учителя.
Есть тысячи объяснений того, почему вещи такие, какие они есть. Адвайта не дает никаких таких объяснений. Она просто указывает на то, что есть. То, что есть – есть. И в этой естьности есть тысячи объяснений. Возьми любое, какое тебе нравится.
Беседа Рам Цзы на темы:
Главная концепция Учения: все является Сознанием.
Где живет страдание.
Как освободиться от идеи «Я».
Природа организма тела-ума и чувство личного авторства.
Эго. Индивидуальность. Сознание.
Деяние и недеяние. Претензии к Существованию. Развитие. Нужно ли развивать эго.
Живое Учение прямо здесь, прямо сейчас. Оно и правда так же близко к вам, как и дыхание. Когда вы заглядываете глубоко в самих себя, вы можете увидеть в этот момент то, что есть, качество жизненности, которое оживляет вас, и совсем не является чем-то философским, чем-то абстрактным. Оно - там! Оно бежит кровью по вашим венам, оживляет ваше дыхание.
Это то, что позволяет вам думать и говорить, видеть и слышать.
Это что-то, что является существенным, фундаментальным, истинным. Оно не зависит от того, что вы о нем думаете, верите ли вы в него, чувствуете ли его - Оно здесь, и благодаря Милости вы растворяетесь в нем и осознаете свою истинную природу. Именно живая сила, оживляющая сила проявилась в той сложности, которую все мы зовем Жизнью. Именно живая сила проявилась в существовании, которое вы зовете собой.
Это одновременно и поразительно и так очевидно.
С огромной любовью,
Уэйн
(Уэйн Ликермэн (Рам Цзы) — реализованный ученик Рамеша Балсекара.)
Встречи в Киеве:
17 июня 2008 г.
18 июня 2008 г.
_
Книга состоит из двух частей. Первая, "Рябь на воде", может служить великолепным введением в учение просветленного учителя Адвайты Рамеша Балсекара, указывающее на истинную Реальность.
Вторая часть, комментарии к избранным школам "Бхагавад Гиты", объясняет подлинный смысл наиболее важных частей этого выдающегося произведения, зачастую неверно переведенных и истолковываемых современными переводчиками и комментаторами.
Скачать книгу (730 Kb)
(Фрагмент)
Что является единственной основой вечного принципа, на котором покоится вселенная? Вот что: все, что существует, является Сознанием – безличностным Сознанием в осознании «Я есть» – кроме которого не существует ничего. Безличностное Сознание присутствует в каждом без исключения объекте вселенной. Таким образом, Сознание существует во всех объектах, как живых, так и неживых.
В то время как в неживых объектах Сознание просто существует, функционирует оно через объекты, которые мы называем живыми. Для того, чтобы в полной мере оценить этот факт – то, что Сознание функционирует через живые существа – необходимо полностью осознать, что именно Сознание является действующим принципом во всех человеческих существах. Вы можете свободно заменить слово «Сознание» словом «Бог».
Еще один шаг – и мы приходим к основному моменту понимания: если Сознание (или Бог) – это все, что существует и функционирует через человеческие существа, как может возникнуть вопрос о «личном» достижении кого-либо из этих существ? Должна господствовать высшая воля лишь одной верховной силы: чья же воля должна господствовать – Бога или ваша? Именно на этом фундаментальном принципе должен основываться весь духовный поиск: Сознание – это все, что существует, кроме Сознания нет ничего. Полное и абсолютное принятие этого основополагающего принципа, несомненно, разрушит все привычные духовные представления, а также формальные принципы этики и религиозности. И именно здесь религии отличаются – и в силу этого отходят в сторону – от вечного принципа. В то же самое время, полное принятие того, что есть в настоящий момент – порождает глубочайшее ощущение полной свободы. Это принятие можно описать как «Вера в Бога» в самом истинном смысле этого понятия.
На этом этапе возникает законный вопрос: даже если я полностью принимаю тот факт, что именно Сознание функционирует абсолютно через каждый физический организм, я не могу избавиться от ощущения того, что я являюсь обособленным индивидуумом со своей собственной жизнью. Если у меня нет свободы волеизъявления, и мое тело является инструментом, через который функционирует Сознание, как мне жить? Как мне принимать решения, которые я должен принимать ежедневно?
Ответ в некоторой степени прост. Вы действуете так, как будто вы играете роль в этой драме жизни. Вы принимаете решения когда вам нужно их принимать, как будто вы действительно имеете свободу выбора для принятия такого решения – но с глубокой убежденностью в том, что Сознание уже сформировало эти решения вместе с их последствиями. Таким образом, человек, обладающий пониманием, не избегает принятия решений, если это является тем, что он должен делать в процессе исполнения той роли, которую предписало ему Сознание. Он принимает это решение, тщательно взвешивая различные варианты, но зная при этом, что в действительности именно Сознание ( или Бог) является действующей силой, он не испытывает ни гордости (если действие оказывается успешным), ни разочарования или вины (если действие завершается неудачей). Другими словами, он живет в настоящем моменте, он не живет ради чего-то, что всегда находится вне досягаемости, он не живет в рабстве, размышляя о том, как ему сделать свою жизнь в будущем процветающей, так как он убежден в том, что будущее не находится в его руках.
Вера в Бога – принятие Сознания как высшей реальности в функционировании вселенной – делает жизнь очень простой для человека, обладающего пониманием. В отсутствии ощущения себя исполнителем такой человек не вовлекается в компанию намеренного «выполнения своего долга» с целью обрести счастье. Он пришел к убеждению, что вся эта концепция счастья и несчастья основана на существовании мира объектов и, таким образом, является довольно иллюзорной и мимолетной. Это в равной степени относится и к таким утонченным концепциям, как «справедливость и несправедливость», «добродетель и порок», «добро и зло», «верное и ошибочное». Он полностью осознает тот факт, что как только эти взаимосвязанные концепции начинают рассматриваться как объекты, которых следует достичь, они тут же ведут к заблуждению. Лао Цзы выразил это так: «Когда весь мир узнает добро как добро, оно тут же становится злом», чем-то, чего человек лишен и чего он добивается, пока это не станет недостижимым.
Чем больше человек стремится к добру и добродетели как к чему-то внешнему, что необходимо достичь, тем больше он вовлекается в абстракцию и путаницу противоположных мнений; тем больше его интересуют средства, используемые для достижения добродетели; тем более отдаленным и трудным становится поиск – конечная цель оказывается забытой.
Понимание того, что Сознание (или Бог) заведует всем функционированием вселенной, приносит с собой настоящую добродетель. С этим доверием к Богу постепенно взращивается смирение и простота жизни, исполненной веры, которая представляет собой видение добра в существовании, как оно есть, а не в чем-то, что должно быть достигнуто собственными усилиями. Это происходит как результат понимания того, что – как выразил это Будда – существуют события и поступки, но нет индивидуального исполнителя. Если не существует никакого индивидуального исполнителя, и все действия представляют собой часть функционирования Тотальности (или действия Бога), то мои действия не являются моими собственными. И что более важно – действия других людей также не являются их действиями, поэтому как я могу считать кого-либо своим врагом? С этим основополагающим пониманием естественно и спонтанно возникают смирение, любовь и сострадание. Это не добродетели, которые можно снискать намеренно – они не могут быть приобретены посредством личных усилий. Они есть дар Божий, получаемый в качестве результата простого, основополагающего понимания.
Человек понимания в действительности не является тем, кто «в течение жизни, посвященной обучению и практике, накопил большой капитал добродетелей и заслуг», а тот, в ком природа действует без помех в виде личных усилий и тщеславия.
… Важно отметить, что жизнь, посвященная медитации и внутреннему самоосознанию сделала бы ищущего настолько же одержимым стремлением к самосовершенствованию, как и жизнь активных действий и достижений. Истинный покой может наступить лишь в том случае, если присутствует глубокая убежденность в том, что не может быть никакой личной воли – что именно воля Бога должна господствовать всегда и везде – и, следовательно, единственное, что можно «делать» – это принимать то-что-есть, без желания изменить это или стать чем-то, чем не являешься. Действия человека понимания представляют собой не бездействие, а недеяние с личностной точки зрения. Само понимание становится этим недеянием, которое выходит за пределы различия между деянием и недеянием, между деятельностью и созерцанием, или медитацией. Другими словами, именно само понимание приводит к слиянию с безличностным Сознанием, или Тотальностью, или Богом.
Необходимо подчеркнуть, что доказательством достижения понимания является как раз смирение – «не смирение добродетельности и сознательного самоуничижения, которое в конечном итоге никогда не бывает свободным от елейности, а основополагающее, можно сказать «онтологическое» или «космическое» смирение человека, который осознает, что он есть ничто, полностью забывает о себе. Точно так же следует понять и то, что основополагающее смирение настолько полно жизни и энергии, что активно откликается на радости и печали всех находящихся вокруг живых существ.
Обычный человек часто замечает, что постоянное стремление к счастью (основанному на абстрактных концепциях или конкретных объектах) и предпринимаемые с этой целью усилия приводят к разочарованию и неудовлетворенности. Поэтому учение гласит, что истинное счастье – и покой – не могут быть найдены, пока вы не прекратите их поиски. Оно подразумевает, что счастье и покой, за которыми идет страстная охота, могут наступить только в том случае, если есть удовлетворенность тем-что-есть, лишь как следствие недеяния (или естественного, спонтанного действия) и отказа от усилий. Определенная спланированная система достижения счастья всегда основана на некой цели и таким образом ограничивает возможность обретения того покоя и того счастья, которые уже существуют в данный момент.
Недеяние, или естественное спонтанное действие, ни в коей мере не является проявлением инертности или фатализма. Это не просто пассивность. Напротив, являясь спонтанным и свободным от усилий, недеяние находится в абсолютном согласии с нашей природой и с нашим местом во всеобщей схеме вещей. Поэтому оно свободно от принуждения и насильственности и, в силу этого, обладает чрезвычайной эффективностью.
Одним из основных элементов этого вечного принципа или основополагающего учения является полное принятие взаимодополняющих противоположностей. Жизнь не является неким статическим феноменом; жить – значит находиться в состоянии постоянного движения и изменения. Как выразились бы Гераклит или Чжуан Цзы: «То, что является добром и чем-то приятным сегодня, завтра может превратится в зло и нечто отвратительное. То, что кажется правильным с одной точки зрения, может рассматриваться как нечто полностью ошибочное с другой».
Это не означает, что человек понимания остается равнодушным к этим противоположностям и рассматривает верное и ошибочное, добро и зло как нечто идентичное. Напротив, он осознает, что в своей основе они различны, но он не цепляется за какой-то один ограниченный и основанный на обусловленности аспект чего-либо. Он понимает, что хотя эти противоположности различны, они не являются непримиримыми, и поэтому он принимает их как взаимодополняющие. Он придерживается этого мировоззрения и наблюдает за изменением противоположностей как за неотъемлемой частью жизни: счастье, доведенное до предела, превращается в страдание, усилие, доведенное до крайней степени, становится разочарованием. Вечный принцип основополагающего учения покоится на динамической природе существования: правильность действия выходит за рамки каких-либо личных мотивов – «когда туфли не жмут, о ногах не вспоминают».
Другим основным элементом этого принципа является полное принятие того, что знание основополагающего учения не может быть передано при отсутствии восприимчивости к нему. В действительности это вечное основополагающее учение не может быть передано на словах. Таинственным образом оно само передаст себя в нужный момент. Может случиться даже так, что некто, кто считал себя неспособным к получению этого учения и пребывал в глубинах отчаяния, в какое-то мгновение с полной ясностью осознает его – и начнет смеяться или плакать над абсурдностью всего этого.
И, наконец, необходимо признать, что это основополагающее учение не включает в себя некую абстрактную теорию «всеобщей любви». Причина этого заключается в том, что ЛЮБОВЬ не является чем-то отдельным от понимания. Идея всеобщей любви – проповедуемая на основе утверждения, что человек должен находить собственное счастье в стремлении ко всеобщему благу – предъявляет такие непомерные требования к человеческой природе, что доведенная до крайности, она приведет лишь к глубочайшему разочарованию. И действительно, любовь и сострадание являются чем-то естественным для человека, не обусловленного личными мотивами, если же к ним стремиться посредством какой-то искусственно созданной системы, игнорирующей определенные фундаментальные реалии, такое стремление просто превращает любовь в ненависть.
Самореализация не зависит от усилий. То, что ты пытаешься найти – это то, чем ты уже являешься.
1 января
*Вселенная не имеет причины. Она подобна сплетению самоцветов, каждый из которых является лишь отражением всех остальных – в фантастической и бесконечной гармонии и взаимосвязанности.
*Самореализация не зависит от усилий. То, что ты пытаешься найти – это то, чем ты уже являешься.
2 января
*Просветление – это полная пустота ума. Нет ничего, что ты можешь сделать, чтобы его заполучить. Любое усилие, которое ты совершаешь, может быть лишь препятствием к Просветлению.
*Стоит тебе лишь прекратить бесполезное концептуализирование, - и ты будешь тем, чем являешься и чем всегда был.
3 января
*На феноменальном уровне единственная вещь, не являющаяся концепцией, – это знание, которым обладает каждое человеческое существо во все времена человеческой истории: Я существую, Я Есть в этот момент, здесь и сейчас.
*Истинное видение – не просто изменение направления видения, но изменение самого его центра, в котором сам видящий исчезает.
4 января
*Единственное истинное понимание заключается в том, что ничего не существует, что нет даже того, кто понимает.
*Концепции в лучшем случае могут служить лишь отрицанию друг друга, подобно тому, как одна колючка используется для того, чтобы извлечь другую. После извлечения обе должны быть отброшены. Лишь в глубоком молчании мы оставляем концепции. Слова и язык только описывают концепции и, таким образом, не могут приблизиться к Реальности.
5 января
*Между чистым Осознанием и Осознанием, отражённым в виде сознания, существует пропасть, которую ум не в состоянии преодолеть. Отражение солнца в капле росы не есть само солнце.
*Проявление может принимать любое количество форм, но основой всего этого множества форм является Сознание, без которого ничего существовать не может.
6 января
*Источником Сознания является Сознание. Сознание – это всё, что есть.
*Вселенная движется своим весёлым, мистическим, магическим путем – пока ты не начинаешь смотреть на неё. И, смотря на неё, ты создаёшь проблемы. Функционирование вселенной свободно от каких-либо проблем.
7 января
*Мы чувствуем, будто можем проявлять свою волю, однако глубоко внутри мы знаем, что существует порядок бесконечно более могущественный, который, похоже, и определяет всю нашу жизнь.
*Мудрый человек лишён эго, хотя и может показаться, что это не так. Его пустой, или постящийся ум, ни делает ничего, ни не делает ничего. Он вне волеизъявления. Он ни то, ни это. Он всё и ничто.
8 января
*Вы никоим образом не можете контролировать последствия своих действий. Жизнь представляет собой безличностный поток, и вы не можете управлять ни своей жизнью, ни чьей-либо ещё.
*Настоящее блаженство представляет собой отсутствие желания блаженства. Состояние просветления – это отсутствие желания, как блаженства, так и чего-либо ещё.
9 января
*Просветление – это просто понимание, в котором нет понимающего. Это полное отречение, в котором нет никого, кто отрекался бы от чего бы то ни было.
*Твои сомнения никогда не будут полностью разрушены, пока восприятие не выйдет за рамки простой феноменальности, и такое восприятие есть результат не волеизъявления, а Милости Бога.
10 января
*Лишь то, что было до возникновения этого тела-сознания, является вашей истинной природой. Это – Реальность. Она есть здесь и сейчас, и никакого вопроса о том, чтобы кто-либо мог стремиться к ней или её ухватить, быть не может.
*Когда ощущение "я" полностью исчезает, дуальность растворяется в экстазе.
11 января
*Для любой концептуальной проблемы не может быть никакого действенного решения, кроме одного: увидеть эту проблему в перспективе как некую пустую мысль. Не существует такой вещи, как "проблема", которая была бы чем-то иным, нежели просто концепцией.
*Невозможно сделать ум пустым.
12 января
*Для медитации тебе не нужна никакая цель, и это значит, что у тебя нет никаких ожиданий. В эти мгновения не ты находишь Реальность, а Реальность находит тебя. Просто посиди мгновение в тишине.
*Весь феноменальный проявленный мир основан на принципе дуальности, который берет начало в ощущении "Я Есть".
13 января
*Интеллектуальное понимание основано на причине и следствии, относящихся ко времени. Интуитивное понимание безвременно, в нем причина и следствие есть одно целое.
*Без осознания своего истинного "Я" никакая добродетель не может быть истинной. Лишь когда ты достигаешь глубочайшей убежденности, что одна и та же жизнь течет через все сущее, и что ты и ЕСТЬ эта жизнь, ты можешь начать любить естественно и спонтанно.
14 января
*Страх человека перед отсутствием стабильности, а также его надежда на помощь некой высшей силы, которая защитила бы его, заставила его создать сверхъестественную концепцию Бога. Однако и этот Бог, и сама сущность, ищущая в нем надежность, и то и другое есть не что иное, как концепции.
*Что касается метафизической дуальности, то между парами противоположностей нет никакого противоречия. Тот конфликт, который человек видит между добром и злом, удовольствием и страданием, счастьем и несчастьем, так же немыслим в природе, как электрический ток без полярности положительного и отрицательного. Принцип полярной дуальности может быть понят только метафизически, через готовность принять все взаимосвязанные противоположности как саму основу вселенной и жизни в ней.
15 января
*Истинная медитация означает уничтожение эго. Но эго этого не желает. Как только случается медитация, ум тут же говорит: "Прекрати тратить время впустую, займись чем-нибудь полезным".
*Любое переживание никогда не бывает фактическим, оно может быть только концептуальным. Каким бы ни было то или иное переживание, это лишь нечто, происшедшее в сознании.
16 января
*Молчание ума, являющееся результатом глубокого понимания, представляет собой естественную, спонтанную медитацию, которая просто происходит.
*Когда вы достигаете настоящего осознания того, что эта жизнь и существование есть абсурд, вы присоединяетесь к этому танцу. Вы становитесь участником этого абсурда. Организм тела-ума продолжает жить в мире, но уже без ощущения себя исполнителем.
17 января
*Проблемы должны растворяться, а не решаться, ибо никакого решения не существует. Единственный способ растворения проблем – это их простое наблюдение сразу же после их возникновения.
*Когда происходит осознание Истины, больше не существует ни рабства, ни освобождения. Оба мира – тот, который нам снится, когда мы спим, и тот, который нам снится, когда мы бодрствуем – растворятся и исчезнут в космосе, что равнозначно состоянию глубокого сна.
18 января
*Любовь, как это слово обычно понимается, означает разделение, в то время как в истинных отношениях, где нет объектов, мы не любим других, а мы ЕСТЬ другие.
*Чувственное переживание не может связывать человека, который рассматривает его не с энтузиазмом или страхом, а с равнодушием.
19 января
*Абсолютное Присутствие есть вездесущий глаз размером со вселенную. Оно представляет собой центр бесконечности, который видит все и в то же время не видит ничего, ибо является самим видением.
*То, что мчится мимо нас с головокружительной скоростью, не есть настоящее. Настоящий момент воистину вечен. Горизонтальное течение времени создаётся нашим несовершенным восприятием. Последовательность и длительность во времени является следствием однодорожечной вербализации нашего расщеплённого ума, который вместо того, чтобы схватывать внешний мир одномоментно, даёт ему искажённое толкование, выхватывая части и кусочки и называя их вещами и событиями.
20 января
*Единственное условие для постижения Истины – желание этого знания должно быть всепоглощающим. Ты не можешь видеть Её, ты не можешь чувствовать Её – лишь по той причине, что на самом деле ты Её не хочешь – ты слишком занят удовольствиями и печалями своего конечного существования.
*Ощущение себя живым и присутствующим является таким опьяняющим, что человек оказывается зачарованным проявленным миром и настолько вовлекается в него, что ему уже не до выяснения того, существует ли он на самом деле или просто является галлюцинацией, сновидением, миражом.
21 января
*Пространство и время, мужское и женское, субъект и объект, бытие и небытие – всё теряется в потоке Реализации.
*Ощущение страха создается интеллектом, ибо именно интеллект отвергает изменения и желает стабильности.
22 января
*Для человеческого существа, считающего себя отдельной сущностью, испытывающей постоянную озадаченность, Сознание должно создавать новые загадки. Всё происходящее – это то, чем Сознание развлекает само себя.
*Когда возникает понимание, что "Это тоже пройдёт", будь это счастье или несчастье, оно порождает громадное изменение во взгляде на мир.
23 января
*Лишь тот, кто способен увидеть свое собственное лицо без зеркала, сможет увидеть свою истинную природу. Что это за видение? Видеть без зеркала – это видеть не глазами, видящими объекты, а как ТО, что видит. Это внутреннее видение или постижение самим Сознанием, в котором нет никого, кто бы видел.
*Когда мысль, дисциплина и переживания сделали всё возможное и, в конце концов, приняли своё поражение, тогда они прекращают своё функционирование. Это состояние вне как слов, так и молчания. Это ни одна вещь, ни другая. Невозможно иметь переживание Абсолютного ноумена. Знать его – это БЫТЬ им.
24 января
*Знание Истины приходит тогда, когда в человеке рождается бесстрастность – после того, как он познал на собственном опыте, что всё, что бы жизнь ни предлагала, является воистину пустотным. Мирской человек становится мудрым через признание того, что непривязанность представляет собой освобождение, в то время как страсть к чувственным объектам и переживаниям есть рабство.
*И рабство, и вытекающие из него страдания основаны не просто на отождествлении с телом, но на отождествлении с полностью воображаемой субъективной сущностью, что является следствием отождествления с телом.
25 января
*Сама первая мысль "Я Есть" является основой дальнейших мыслей и воистину самим источником ума.
*Как вода спокойна, когда на ней нет ряби, так и ум спокоен, когда он свободен от мыслей, пассивен и полностью восприимчив. Когда он спокоен, он отражает Реальность. Когда он абсолютно неподвижен, он растворяется и остается только Реальность.
26 января
*Пытаться насильственно контролировать ум – всё равно, что пытаться разглаживать волны доской. Это приводит лишь к дальнейшему беспокойству.
*Истинное понимание идёт снаружи. Оно не находится в измерении пространства-времени. Поэтому мы можем назвать это только Милостью. Быть открытым и восприимчивым к этому другому измерению можно только под воздействием Милости.
27 января
*Ты не можешь бороться с эго. Прими его и отпусти. Это понимание постепенно отодвинет эго на задний план.
*Результатом интеллектуального развития человека является то, что в отличие от всего остального в природе, он стремится к совершенной, или идеальной, гармонии, о которой он лишь создал концепцию, но не пережил в действительности. Это вечно существующая проблема, от которой он никогда не освободится с помощью усилий.
28 января
*Основной ошибкой поиска человека является то, что вместо того, чтобы БЫТЬ вселенским Сознанием или Абсолютным Принципом, которым он ноуменально ЯВЛЯЕТСЯ, он пытается достичь воображаемое идеальное счастье в своём существовании как существовании феноменального объекта, стараясь стать чем-то другим.
*Мир сновидений содержит все относительные черты "действительного" мира. Но постоянное появление какой-либо вещи не является доказательством её реальности, независимо от того, видится она сновидящему уму или бодрствующим органам чувств. Лишь с растворением всех видимых проявлений человек пробуждается к высшей Реальности своего истинного Я.
29 января
*Когда человек окончательно принимает факт, что жизнь не может иметь смысла на основе чего-либо стабильного, тогда и только тогда жизнь может иметь смысл!
*Личное "я" считает себя обособленным и ограниченным рамками конкретного тела. Самоисследование занимается поиском источника этого иллюзорного "я", фокусируя на нем луч внимания или осознания – в котором это "я" исчезает, ибо оно не имеет какого-либо независимого существования. Оно видится просто как некая иллюзия. Остаётся лишь всё то же вселенское Сознание, которое всегда уже было там как истинная природа или само БЫТИЕ этого искусственного "я".
30 января
*Предаваться беспокойству – значит истощать себя. Стремиться к власти или использовать силу – значит перенапрягать свой организм.
*Если глубоко внутри ты отчаянно желаешь выжить и держать всё под контролем, ты не можешь по-настоящему относиться ко всему этому без беспокойства. А пытаться положить конец беспокойству означает прилагать усилия к тому, чтобы сохранить контроль. Ты должен дать себе свободу волноваться, позволить уму размышлять обо всём, о чём он желает размышлять.
31 января
*На самом деле только Его Воля всегда преобладала, только Его Воля преобладает сейчас, и только Его Воля будет преобладать в будущем. Это факт. Чем больше времени человеку требуется, чтобы это принять, тем дольше он будет страдать.
*И жизнь, и смерть – это лишь концепции, одно является отсутствием другого. Мудрец не обращает внимания на такие преходящие концепции и пребывает в ноуменальном присутствии, являющимся всем. Лишь материя подвергается изменению или трансформации и подвержена рождению и смерти, в то время как ноуменальное присутствие остается вечно неизменным.
1 февраля
*Истинное самоотдавание в действительности означает принятие того факта, что не существует никакой индивидуальной сущности, способной действовать независимо от Бога или Я.
*Связь с осознанием Абсолюта может произойти только в том случае, когда ум постится, когда процесс концептуализации полностью прекращен. Когда ум пирует, Реальность исчезает. Когда ум постится, Реальность выходит на сцену.
2 февраля
*Не-деяние состояния не-ума обычно не понимается в его истинном значении. Напротив, в материальном мире оно воспринимается как бездеятельность, где яростный дух соперничества для достижения определённых целей ценится превыше всего и ожидается от каждого человека. Но при этом забывается то, что такое мышление и такая деятельность ведут лишь к достижению "успеха", который вскоре оказывается тщетным и эфемерным. В конечном итоге человек остаётся в состоянии крайнего разочарования и с ощущением того, что вся жизнь растрачена впустую.
*Организмы создаются с определёнными заданными характеристиками – с тем, чтобы определённые события могли иметь место.
3 февраля
*Всё, что ты можешь делать – это играть свою роль наилучшим образом. Последствия не находятся в твоих руках.
*Изменение – основа жизни. Противоположности представляют собой взаимосвязанные полярности, а не непримиримые явления, между которыми нам приходится выбирать.
4 февраля
*Изначальное состояние ноумена – это состояние, в котором мы даже не знаем о своём существовании.
*Там, где присутствует субъективное переживание чувства "Я", там неизменно отсутствует ощущение "я", обособленного существования, изолированности, ненадёжности. Сначала требуется определённое количество терпения, чтобы сидеть в молчании, без определённой цели и позволить своему "я" уйти на задний план – вместе с основанным на нём мыслительным процессом. Но когда это происходит, постепенно всплывает внутреннее переживание единства с окружающим миром и ты ЗНАЕШЬ, что ты есть всё, что ты видишь и всё, что не видишь. Тогда смысл жизни становится предельно ясным.
5 февраля
*Вопрос о том, как следует жить, основан на ошибочном понимании. Как видимая сущность, человек не проживает свою жизнь, он проживается, подобно марионетке на ниточках. Все его попытки "проживать свою жизнь" есть не что иное, как реакции на импульсы, порождаемые психофизиологическими условиями, над которыми у него нет никакого контроля. Все его так называемые акты волеизъявления есть лишь фантазии искусственной концепции "я", которая считает, что она проживает свою собственную жизнь по своей собственной "свободной воле".
*Являясь выражением непроявленного Абсолюта, мир не иллюзорен. Что является иллюзорным, так это твоё ошибочное представление о себе как о независимой сущности.
6 февраля
*Человек считает себя особенной, избранной сущностью, отдельной от остального творения, но если смотреть в контексте компонентов физического строения, нет никакого различия между различными видами чувствующих существ. Различны лишь процессы. Твоя индивидуальность возникла лишь после рождения, и, несомненно, является результатом естественного процесса, в котором ни ты, ни твои родители не имели никакого выбора. Ни с одним человеком никогда не советовались до его рождения по поводу его появления у определённой пары родителей, ибо до рождения не существовало никакой индивидуальности, с которой можно было бы советоваться. Так что ты не принимал ни малейшего участия в сотворении так называемого независимого индивидуума, которым ты якобы являешься!
*Эффективность слов можно ясно увидеть в случае проявленной вселенной – именно они заставляют её казаться реальной, в то время как на самом деле она является иллюзий. Затем, опять же, именно посредством слов индивидуум в конечном итоге приходит к осознанию своей истинной природы, когда в непосредственном постижении Абсолюта слова и мысли в конечном итоге отбрасываются.
7 февраля
*Всё, что бы ни происходило в настоящий момент, является необходимым.
*Когда достигается действительная убеждённость в том, что я являюсь лишь инструментом, подобно миллиардам других человеческих существ, через которые функционирует Бог, или Тотальность, как может не возникнуть громадное ощущение свободы?
8 февраля
*Поиск – это не вопрос понимания, это вопрос интуитивного постижения. Но к нему нужно прийти через интеллект.
*Состояние не-ума – это не пустота идиотизма, а высшая степень бдительности разума, не отвлекающегося ни на какие внешние мысли.
9 февраля
*Животное не стоит перед такими проблемами, которые угнетают человека и которые создаются работой интеллекта. Ощущение гармонии и диссонанса, близости и антипатии у животного является интуитивным, "встроенным" в виде условного рефлекса, оно не подвержено сложному вмешательству рационального ума, посредством которого человек не только осознаёт процесс своего восприятия и своих действий, но и думает о них.
*Время – лишь концепция. Будущее движется в прошлое, не оставляя времени для настоящего. Когда достигается понимание относительности времени как простой концепции для измерения видимых изменений, остаётся лишь настоящий момент, являющий собой саму вечность.
10 февраля
*Человеческие индивидуумы не имеют никакого отношения ко всему этому процессу эволюции, являясь лишь безличностными инструментами, через которые сам этот процесс происходит.
*Ты считаешь себя обособленным "я" лишь по той причине, что рассматриваешь плотный объект, обладающий именем, как себя. В действительности, само тело – это не что иное, как не имеющий особого значения, невероятно сложный комплекс электрических волновых рисунков, серия ритмических функций, пульсирующее поле энергии и пустоты. То, чем ты в действительности являешься, это то, чем являются все остальные: самим чувствованием. Так что, ты – не ничтожное "я", представляющее собой объект, ты воистину являешься всем.
11 февраля
*Страх в действительности основан на памяти о прошлых переживаниях, а не на самих переживаниях, ибо они мертвы.
*Сознание направляет тебя посредством эго в то место, где тебе надлежит находиться.
12 февраля
*На определённой стадии интеллект должен увидеть, что то, что он пытается понять, находится вне пределов его понимания, что оно относится к абсолютно другому измерению.
*Чрезвычайно важно осознать тот факт, что ПОНИМАНИЕ ЕСТЬ ВСЁ, что не может быть и речи о том, чтобы изменять или исправлять ТО, ЧТО ЕСТЬ, и что, следовательно, сам вопрос о каком-либо методе или технике "достижения" просветления является совершенно неуместным.
13 февраля
*Выход за пределы ума происходит не через подавление, а посредством естественного отсутствия желания, вызванного признанием своей собственной истинной природы.
*Проявленная вселенная никогда не откроет своей секрет, пока присутствует идея индивидуальности и свободы выбора.
14 февраля
*Наш мир в действительности является не объективным, а чисто субъективным, миром мыслей, миром слов, миром, порожденным чрезвычайным богатством воображения.
*Интеллект необходим для приведения чувствующего существа к точке взлета в самореализацию – и именно в этой точке интеллект приходит к осознанию того, что он не в состоянии познать свой источник.
15 февраля
*Самым верным признаком духовного продвижения является отсутствие переживания по поводу духовного продвижения и отсутствие беспокойства по поводу освобождения.
*Освобождение – это лишь избавление от идеи того, что есть некто, кто нуждается в освобождении.
16 февраля
*Сущность, якобы перерождающаяся в другое тело, сама по себе не существует – только как концепция. Как может простая концепция перерождаться?
*Лишь когда интуитивное постижение своей истинной природы становится полным, различие между знанием и неведением теряет смысл. Ничего, что могло бы быть либо неведением, либо знанием, не остаётся, и сама индивидуальность действительно исчезает в бесформенности.
17 февраля
*Обычное значение поклонения подразумевает некого рода благоговейное и смиренное отбивание поклонов, но истинное поклонение связано с прекращением концептуальной деятельности в состоянии не-ума. Такое истинное поклонение может произойти лишь спонтанно, и никогда не может быть достигнуто посредством усилия волеизъявления. Как положительные, так и отрицательные усилия, направленные на его достижение, могут быть лишь препятствием. Когда же оно происходит спонтанно, его результатом может быть мгновенная тотальная трансформация поклоняющегося.
*Глубокое понимание и принятие того, что жизнь и существование основаны на изменениях, нравятся они вам или нет, является огромным шагом вперёд.
18 февраля
*Ум размышляет прямолинейно, но почти всё во вселенной является круговым. Всё, что подвергается изменению, должно снова вернуться к прежнему состоянию.
*Вселенная пребывает в постоянном движении, и всё же она всегда находится в равновесии.
19 февраля
*Хотение относится не только к желанию некого объекта, но даже и к желанию просветления. Потребность знать, иметь знание своей собственной природы – даже это является желанием, и желание это испытывает именно “я”.
*Когда концептуализация прекращается, ложное внешнее видение также останавливается, и остаётся лишь внутренне видение – не видение, направленное вовнутрь, а видение изнутри, в качестве источника всего видения.
20 февраля
*Кроме того, что любое усилие бесполезно само по себе, любая попытка помешать мыслям возникать искусственно делит ум на то, что препятствует и то, чему препятствуют, создавая лишь неврозы и конфликты. Какие бы мысли не возникали, не имея в своей основе никакой субстанции, они быстро исчезают сами по себе, если они не принимаются и не рассматриваются в качестве имеющей действительную силу реальности. Пытаться устранить мысли сознательно и намеренно подобно попыткам смыть кровь кровью.
*Любое действие является спонтанным, и любое волеизъявление есть иллюзия. Как только достигается осознание этого факта, человек прекращает попытки быть спонтанным. Видение ложности волеизъявления автоматически делает все действия спонтанными.
21 февраля
*Наше существование зажато между желанием и страхом в контексте времени. Корень наших проблем – в мысли, являющейся творцом времени.
*Человеческие существа в действительности имеют не больше независимости и автономности в проживании своих жизней, чем персонажи сновидения. Не имеют они и никакого отношения к созданию сновидения и чего бы то ни было в нём. Их жизни просто проживаются вместе со всем остальным в этой жизни-сновидении проявленной вселенной. Всё это сновидение не имеет никакой реальности. Лишь сновидящий реален, и это – само Сознание.
22 февраля
*Человеческие существа, что бы они ни думали на этот счёт, не живут и не проявляют волеизъявление, их жизнь в полной мере проживается. Важность жизни индивидуума, и даже сам факт существования, чрезмерно переоценивается и преувеличивается. Сама природа противостоит человеческой идее о том, что “жизнь священна”, самым убедительным образом демонстрируя, что жизнь есть лишь чистая случайность в тотальности проявленного, функционального порядка.
*Все головоломки, кажущиеся загадки, парадоксы и противоречия существуют в расщепленном уме, основанном на отношениях субъект-объект. Они растворяются сами по себе, когда видятся с точки зрения Тотальности.
23 февраля
*Самореализация предназначена не для того, чей интеллект омертвлен твёрдой верой в иллюзорную реальность себя как сущности, обитающей в феноменальном мире и стремящейся к осуществлению иллюзорных чувственных удовольствий. Человек, объективизировавший феноменальный мир в своём собственном уме, не осознаёт, что этот же иллюзорный ум отвечает и за уничтожение – как его самого, так и его мира. Таким образом, он остаётся жертвой, подверженной своим собственным понятиям о рождении, страдании и смерти.
*Покой и тишина существуют до тех пор, пока не вмешивается ум.
24 февраля
*Борьба с эго, с умом – именно этого эго и желает. Вы не можете бороться с умом. Вы не можете подавить эго. Борьба с ним, сопротивление ему, контроль над ним – невозможны. Необходим негативный, или женственный, подход. То есть, поддаться, позволить вещам быть такими, как они есть.
*Само знание того, что вмешательство ума является естественным процессом, что оно должно происходить, вернёт вас к наблюдению.
25 февраля
*Самоисследование – прямой путь к самореализации или просветлению. Единственный путь заставить ум прекратить свою внешнюю деятельность – это направить его вовнутрь. Посредством неуклонного и постоянного исследования природы ума сам ум преобразуется в То, чему он обязан собственным существованием.
*Когда рациональному и интуитивному планам ума позволяется работать на полную катушку, они накладываются друг на друга, и результатом является пост ума, или состояние НЕ-УМА. Это самое бдительное состояние, в котором ум может найти себя – благодаря полной свободе, в которой он может работать, – красивое, естественное сочетание дисциплины и спонтанности.
26 февраля
*Понимание Природы – не интеллектуальное занятие, а прямое переживание в ментальной тишине. Действительно, свободное от словесного выражения созерцание может существовать одновременно с размышлением, когда такое размышление наблюдается без осуждения и, следовательно, без вовлечения.
*В интуитивном видении вещей мысль отсутствует. Когда ты воспринимаешь непосредственно, размышления нет. Ты не думаешь о том, что ты жив, ты знаешь, что ты жив.
27 февраля
*То, что имеет начало, должно закончиться. То, что появляется, должно исчезнуть. Длительность пребывания того, что появилось, относительна, но нерушимый принцип заключается в том, что всё, что подвержено времени и длительности, должно закончиться и, следовательно, не является реальным.
*То, что является нормальным состоянием, можно ощутить в молчаливом уме. Когда мысль истощена, индивидуум больше не является обособленным существом, а сливается с безмолвным Сознанием как его внутренняя сущность.
28 февраля
*Слова должны использоваться как камни для перехода через водное препятствие: с лёгкостью и гибкостью, ибо если вы наступите на них всей своей тяжестью, вам грозит опасность падения в интеллектуальную трясину логики и рассудка.
*Чтобы найти жизнь, её нужно уничтожить: тот, кто ищет настоящую ЖИЗНЬ, должен сам умереть.
29 февраля
*АБСОЛЮТНОЕ состояние не может быть описано, ибо оно само является источником всех мыслей. Тень не может познать субстанцию, которая её отбрасывает. Ум может только указать на ТО, и ирония заключается в том, что любое направление, на которое он указывает, обязательно находится в стороне от ТОГО.
*Без сознания тело представляет собой не что иное, как мясную тушу, и ум-интеллект, являющийся содержанием сознания, должен обладать достаточной остротой, чтобы осознать свою глубокую ограниченность. К уму нужно относиться как к слуге, а не как к хозяину.
1 марта
*Чувства ответственности и вины являются воображаемыми концепциями, основанными на ошибочном представлении, что чувствующее существо обладает независимым существованием, автономностью и выбором действия. Думать, что любой индивидуум может действовать независимо – само по себе является основополагающей ошибкой. Хотя чувствующие существа кажутся действующими и реагирующими, всё функционирование на самом деле происходит только в Сознании.
*Если человек постигает тотальное проявление целостным умом, а не разделённым умом индивидуума, то он недалёк от Великого Пробуждения. И тогда, что бы он ни делал, не имеет никакой важности.
2 марта
*Добро и зло – как и все взаимозаменяемые противоположности – это лишь произвольные концепции, имеющие отношение к личным, собственническим интересам индивидуума. "Добро" для одного, часто "зло" для другого.
*Если нет мысли, то нет и "меня", а если нет "меня", то нет ни мысли, ни желания, ни страха. Весь смысл и вся цель Самоисследования заключается в постоянной и интенсивной концентрации внимания на ощущении "Я" – с тем, чтобы фиктивное, самозванное "я" и его отождествления были выявлены и изобличены как несуществующие.
3 марта
*Ты не можешь намеренно перестать волноваться. Если ты будешь пытаться прекратить волнения, вовлечение лишь усилится. И каков же тогда ответ? Он прост: если волнение возникает, позволь ему быть. По мере возникновения волнения, если оно просто наблюдается, ты не втягиваешься ещё глубже в дальнейшее вовлечение.
*Человеческое существо, стремящееся к надёжности в постоянно меняющемся мире, обречено на разочарование.
4 марта
*Не может быть никакой свободы волеизъявления. Бог не может позволить двум миллиардам людей иметь свободу воли и продолжать управлять вселенной с предельной степенью точности.
*Существенный момент насчёт любого чувственного восприятия, каким бы невероятно быстрым ни казался этот процесс, заключается в том, что оно всё же происходит в длительности. Таким образом, непреложным фактом является то, что наше настоящее – к тому моменту, как мы его пережили – уже является прошлым, и, следовательно, мы не можем даже познать настоящее как таковое.
5 марта
*Время, страх неизвестного, а также мысль, проецирующая желание, относящееся к будущему – всё это связано воедино в один узел, который и заключает в себе конфликты, обособленность и несчастье.
*Ум, свободный от "я" и его желаний, может свободно двигаться в безграничном пространстве в безмолвной пульсации вселенной.
6 марта
*Мысли, просто наблюдаемые, прерываются по той простой причине, что нет ни сравнивания, ни оценивания, ни принятия решений.
*Создание создало этот спектакль. Сознание написало сценарий. Сознание играет роли всех персонажей. И Сознание же наблюдает за этой пьесой. Это шоу одного актера.
7 марта
*Ты задаёшь вопросы: "С кем это происходит? К кому это имеет отношение? Кто желает знать?" Цель самоисследования – помешать уму развивать сам вопрос дальше. Именно это и подразумевается под наблюдением.
*На интеллектуальном уровне не может быть конца вопросам. Вместо этого лучше неотступно следи за тем, кто вопрошает. Это всё, что тебе нужно делать. В действительности нет больше ничего, что ты мог бы делать. Если ты можешь это сделать, не позволяя "я" ускользнуть от твоего внимания, ты в конечном итоге обнаружишь, что ищущий – это не что иное, как сознание, стремящееся найти свой собственный источник, и что сам ищущий – это и поиск и искомое – и ЭТО ЕСТЬ ТЫ.
8 марта
*То, что ты видишь как вселенную, не имеет цели. Это всё Лила, игра. Мы все в ней участвуем и вносим свой вклад в это развлечение – просто чтобы провести время.
*Мышление – это пагубная приобретённая привычка. Оно не является истинной природой человека. Всё, что является его результатом, представляет собой чистую чепуху, укрепляющую ложное ощущение эго.
9 марта
*Что человек стремится защитить? То, без чего всё остальное не имеет ни смысла, ни ценности: оживляющее присутствие Сознания, без которого ты не можешь ни знать ничего, ни наслаждаться ничем. А лучший способ защитить что-либо – это вообще не удаляться далеко от этого. В этом заключается цель духовной практики – всё время, постоянно оставаться в единстве с Сознанием.
*Самореализованного человека быть не может, ибо там, где есть самореализация, различие между "я" и "другими" исчезло, а вместе с ним – и ощущение себя исполнителем и индивидуальной псевдоличностью.
10 марта
*Если хочешь избежать боли и преодолеть страх, тогда создание образов умом должно быть прекращено.
*Принимать, что вселенная – это иллюзия и не включать в неё принимающего её как таковую – также как иллюзию, является основной ошибкой на пути духовного поиска. С осознанием этой ошибки, поиск прекратится.
11 марта
*Ты обретёшь покой – или, точнее, покой обретёт сам себя – когда произойдёт постижение того, что то, что ты ищешь, не может быть найдено.
*Само собой разумеется, что наблюдение может иметь место только пока это шоу продолжается, а шоу может продолжаться только, пока есть сознание. И кто же должен понять всё это? Конечно, Сознание должно понять само себя. Ничего кроме Сознания не существует.
12 марта
*То, что я хочу вам сказать, является поразительно простым – если только слушающий полностью отсутствует.
*Люди воображают, что они должны каким-то образом измениться, превратив себя из несовершенных человеческих существ в совершенные, известные как "мудрецы". Абсурдность этого заключается в том, что тот, кто размышляет таким образом, сам является фикцией.
13 марта
*Пока индивидуум желает познать мир как отдельный от себя, он является спектаклем без зрителя. Пока он предпочитает быть бесчувственным к миру, он является зрителем без спектакля. И лишь если человек полностью принимает жизнь, какой бы она ни была, осознавая, что это не что иное, как сновидение, и в то же время интуитивно действуя таким образом, будто она реальна, он сможет в полной мере познать мир как естественный зритель естественного спектакля.
*Нельзя отрицать факт, что Реальность, или Истина, не может быть выражена никоим образом, и что, в действительности, нет никакой необходимости выражать то, что понято – это могло бы лишь сделать Истину неистинной.
14 марта
*Наибольшее, что можно сделать в отношении духовного поиска, это прочно удерживать в уме следующие важнейшие факты:
А. Человеческое существо не имеет обособленного существования отдельно от тотального проявления;
Б. Как индивидуум, он не имеет ни свободы выбора, ни способности вызывать обстоятельства, в которых он оказывается.
В. Следовательно, любое усилие или любая борьба, предпринимаемые помимо осознания этих фактов, по своей сути является упражнением в тщетности.
*Истина заключается в том, что ты не являешься ни тем, чем ты кажешься, ни тем, чем ты себя считаешь. Это всё лишь ментальное воображение. Ты сам есть ничто, и это ничто, которым ты являешься, есть Сознание, объективным телом которого является вся вселенная.
15 марта
*Чтобы не потеряться в ошеломляющем многообразии этой игры – майи, необходимо помнить о сущностном единстве Абсолютного и относительного, Непроявленного и проявленного.
*Понимание Истины никак не относится ко времени. Воистину оно предшествует концепции времени. Когда оно достигается, это происходит внезапно, как вспышка вневременного постижения. Это означает внезапное прекращение процесса длительности, долю секунды, когда функционирование самого времени приостанавливается и происходит соединение с тем, что предшествует относительности, прямое постижение Абсолюта.
16 марта
*Указание гуру на Истину подобно тому, как некто, кто сам прошёл путь и знает, куда этот путь ведёт, показывает направление движения. С этой точки зрения он не только важен, но и необходим. Но неверно думать, что гуру отнесёт ученика к месту назначения. Этого он сделать не может и не сделает.
*Истинного гуру занимает не изменение мира или поведения ученика, а лишь приведение ученика обратно к истоку самого проявленного мира.
17 марта
*Окончательная истина заключается в том окончательном понимании, в котором нет того, кто бы достиг понимания этой окончательной истины.
*Гармонию вселенского проявления составляет естественная полярность взаимозависимых противоположностей. Неизбежным результатом попыток человека узурпировать эту полярность, отождествляясь при этом со своим эго, является дисгармония, конфликты и саморазрушение.
18 марта
*Важно размышлять над тем, что вы слышите, но бесконечно более важно размышлять над тем, кто слышит это.
*Прежде чем что-то может БЫТЬ, должно быть сознание. Поэтому все поиски ищущего истину должны быть связаны с этим сознанием, с этим ощущением сознательного присутствия, которое, как таковое, никоим образом не связано с каким бы то ни было индивидуумом.
19 марта
*Существует чрезвычайно важный, но очень тонкий аспект духовного развития, который часто упускается из виду. Он заключается в том, что в каждом отельном случае, в зависимости от типа психики каждого человека, развитие происходит спонтанно, в соответствии с природой, и любые намеренные попытки со стороны псевдо-сущности могут привести лишь к ловушкам и препятствиям. Если это иметь в виду, то можно автоматически избежать величайшей духовной опасности, которой является бунт эго. И что же тогда делать индивидууму? Просто позволить истинному пониманию глубоко проникнуть в само его бытие, пассивно и терпеливо, с тем, чтобы все иллюзии и препятствия постепенно отпали сами по себе.
*Истинное знание может прийти только тогда, когда есть полная пустота.
20 марта
*Истинное смирение не противоположно гордости; оно есть само отрицание обособленной сущности, которая могла бы быть либо гордой, либо смиренной.
*Учения просветлённых Мастеров пытаются описать неописуемое, выразить невыразимое. Трудность заключается в том, что слова могут относиться лишь к дуальности, а объектом их описания в данном случае является ТО, в котором нет ни малейшей тени дуальности.
21 марта
*Мудрецы, провидцы никогда никого не просили верить чему-либо. Вера – это лишь концепция. Мудрецы всегда просто указывали на Истину, которую ученик затем должен постичь сам.
*Человек живёт в постоянном страхе, что счастье, достигнутое им в данный момент, в следующий момент может исчезнуть. Он надеется на постоянную, неизменную радость, не осознавая того факта, что непрерывное изменение является сутью феноменального существования, и пока он размышляет и действует как независимая сущность, он будет неумолимо подвергаться мукам времени.
22 марта
*Причиной всех человеческих конфликтов и несчастья является ошибочное ощущение обособленности ложной личной индивидуальности от остального мира. И всё же с невероятной бестолковостью человек продолжает искать спасения лишь от этого воображаемого несчастья, а не от этой ложной индивидуальности, являющейся его причиной!
*Наше несовершенное восприятие проявленного мира в виде попыток измерять, дифференцировать и классифицировать, является той завесой, которая поддерживает наше пребывание под влиянием иллюзии.
23 марта
*То, что мы называем своими действиями, основанными на волеизъявлении и нашей предполагаемой свободе воле, есть не что иное, как мимолетная помеха естественному, свободному от преднамеренности функционированию вселенной. Но даже наше ложное представление о свободе волеизъявлении является, как и все прочее, независящим от нас, и оно может исчезнуть, только когда мы увидим его ложность – что также от нас не зависит.
*Положительные попытки прекращения размышления, предпринимаемые в качестве духовной практики, являются лишь упражнением в тщетности, и это относится также к любому другому виду усилий. Единственное эффективное усилие заключается в мгновенном постижении истины, которое на самом деле свободно от усилий.
24 марта
*Слово "самоотдавание" используется тогда, когда существует дуальность между "мной" и Богом. Когда это отдавание себя действительно происходит, та воля, которую мы считаем своей, отпадает, и остаётся полное принятие того, что Его Воля является господствующей.
*Уму невозможно понять функционирование вселенной.
25 марта
*Как бы глубоко мы ни верили, что мы сами проживаем свои собственные жизни, фактом является то, что на самом деле наши жизни проживаются.
*Когда ты прекращаешь поиск и отдаёшь власть сознанию, оно посвящает тебя в тайну своего истока, и ты познаёшь, что вещи не имеют субстанции.
26 марта
*Все проблемы возникают по причине, что мы размышляем, концептуализируем, фабрикуем символы и образы, включая образы самих себя. В действительности ни один образ не имеет какой бы то ни было субстанции, и если этой концептуализации придёт конец – через постижение того, чем она в действительности является – поразительные изменения не могут не произойти.
*Нет никакого различия между субъективным ощущением присутствия человека, который живёт несколько десятилетий, насекомого, живущего несколько дней, и черепахи – с жизнью, достигающей несколько столетий.
27 марта
*Чтобы постичь суть истины, наряду с острым интеллектом необходима вера. Вера должны быть такого рода, чтобы она позволяла принять слова гуру как истину самого Бога. Вера – первый шаг, и никакой дальнейший прогресс не возможен, пока этот первый шаг не сделан.
*Что человек любит более всего? Разве не "Я есть", сознательное присутствие, которое человек желает сохранить во что бы то ни стало? Само это Я ЕСТЬ и является Богом.
28 марта
*Не существует такой сущности как реализованный человек. Человек не остаётся больше человеком после Самореализации.
*Обладая знаниями, вы можете только претендовать на то, что вы знаете Истину. Истинное знание представляет собой свободу от самого знания после его исчезновения в пустотности постящегося ума.
29 марта
*Мудрец не жаждет большего удовольствия, но и не отказывается от чего бы то ни было, приходящего к нему в виде переживаний. Нет волеизъявления, ни положительного, ни отрицательного, ибо нет обособленной сущности, которая бы выбирала, желала или стремилась к чему-либо.
*Человек, не осознавая неразрывного единства всех вещей, тянет в одну сторону и одновременно с беспомощностью обнаруживает, что его тянет в противоположную сторону. Он считает себя чем-то высшим по отношению к своему окружению, а сам пребывает в неведении относительно происхождения своих собственных мыслей. Он на самом деле не знает, является ли каждое из его действий результатом его собственного волеизъявления или же оно предопределено. Он считает, что может формировать свою судьбу и, вместе с тем, он жалок в своём беспокойстве насчёт будущего. Он не осознаёт, что причина его замешательства находится в нём самом, в закрученном и завязанном на многочисленные узлы мотке своих собственных концептуализаций, а не во внешних условиях.
30 марта
*Любая реальность, которая может быть воспринята индивидуальной сущностью, основана на некой идее личной абсолютности во временности, что само по себе – ошибочное понимание. Индивидуальное человеческое существо просто не в состоянии принять факт, что его индивидуальность – и, что важнее, его волеизъявление или свобода воли, – всего лишь иллюзия.
*Существует единственная, имманентная Реальность, которая одновременно является источником, субстратом и истинной природой всего, что проявлено во вселенной. Эта неделимая реальность непосредственно переживается каждым живым существом как субъективное осознание себя, сознание существования и присутствия.
31 марта
*Истину не купишь в магазине. Истину не увидишь. Необходим иной род видения, цельное видение, видение изнутри, из Источника всего видения.
*Никто не рождается и никто не умирает. Этот мир-сновидение феноменальных объектов является просто чем-то, что можно мимоходом наблюдать.
1 апреля
*Измученный абсолютно бесплодными попытками своего интеллекта обрести понимание конечной реальности, человек создал концепцию Бога по своему образу и подобию, приписав ему благороднейшие чувства и качества, которые он сам хотел бы иметь, но не имеет. Интеллект бессилен постичь то, что находится за пределами этого Бога, трансцендентную и имманентную основу всего проявленного мира. Пути, ведущего к тому, что находится вне пределов времени, присутствует везде и что само по себе является источником всех мыслей, не существует.
*Жизнь во временной последовательности с её страданиями и потерями, раскаянием и сожалением, в сочетании с надежами и страхами будущего, составляет невероятное бремя страдания, которое мы принимаем за своё "нормальное" состояние только по той причине, что мы так сильно привыкли к своей ложной индивидуальности как обособленной сущности, имеющей тело. Полный отказ от этого бремени есть обретение абсолютной свободы.
2 апреля
*Как только достигается понимание спонтанности всего процесса проявленного мира в его тотальности и осознание иллюзорности различия между "я" и "другими", не может быть больше никаких вопросов об обособленной индивидуальности, которая не может ни "рождаться", ни "умирать".
*Наш феноменальный мир – это не совокупность сущностей. Это единый тотальный процесс, в котором все вещи, включая человеческие существ, являются не объектами, а событиями.
3 апреля
*Конечная истина проста: все вещи, существуют в Сознании, все вещи проистекают из Сознания, все вещи ЕСТЬ Сознание, поскольку Сознание – это всё, что есть.
*Когда события соответствуют тому, что мы считаем благоприятным, мы гордимся "личным достижением". Когда они таковыми не являются, мы оказываемся разочарованными. Однако всё то, что мы принимаем за результат своего волеизъявления, на самом деле является лишь чем-то неизбежным.
4 апреля
*Я, переживаемое в состоянии без эго, являет собой высшую Реальность.
*Моё относительное отсутствие – это моё абсолютное присутствие. Момент смерти будет моментом высшего экстаза, последним чувственным восприятием данного психосоматического аппарата.
5 апреля
*Пребывай в своём изначальном состоянии целостности, состоянии, в котором ты находился до того, как родился, когда не было знания "я есть" и, следовательно, не было никаких потребностей или желаний. Как только ты окажешься в чистом Осознании, всем страданиям придет конец.
*Интеллект крайне необходим для постижения определённых базовых понятий, но существуют строгие границы, за которые он не может выйти. Поэтому лишь тогда, когда интеллект отказывается от всех усилий и признает полную капитуляцию, начинает проявляться интуиция. Пробуждение может произойти лишь спонтанно, само по себе.
6 апреля
*Была ли у вас необходимость в знании сто лет назад? То, что вы не знаете и не можете знать, является вашим истинным состоянием.
*Похоже, вся наша жизнь – это не что иное, как тщетное усилие контролировать наши естественные реакции на события и изменить их таким образом, чтобы они соответствовали тому, что мы считаем своими главными потребностями. Однако и сам индивидуум, пытающийся осуществлять контроль, есть не что иное, как концепция, созданная мыслью, памятью и прошлым.
7 апреля
*Существует много рассказов очевидцев о так называемом "переживания после смерти", ошибочно принимаемом за свидетельства того, что происходит после умирания. На самом деле это лишь галлюцинации, переживаемые эго и возникающие от стимулирования определенных центров мозга до – а не после – окончания процесса смерти. Большинство мистических явлений, рассматриваемых как йогические переживания, – того же порядка, это движения в сознании, переживаемые эго. Но когда человек в конечном итоге отказывается от своей жалкой эгоистической индивидуальности, нет больше никаких переживаний чего бы то ни было. Он есть сама Тотальность.
*Причиной связанности является желание, независимо от того, относится оно к какому-то материальному благу или к самореализации. Мировоззрение человека настолько искажено, что он считает свободное от усилий, непостижимое ощущение удовлетворённости – ненормальным состоянием, которое должно быть достигнуто через желание, посредством некоторых особых положительных "духовных" усилий!
8 апреля
*В истинном диалоге ни вопрос, ни ответ не имеет никакой диалектической основы, ибо задействовано лишь сердце, но не ум.
*Находящийся вне пределов всех взаимосвязанных противоположностей, гуру таинственным образом использует дуалистическую индивидуальность для выражения любви без установления каких-либо отношений. Его работа производится на уровне, предшествующем любому уровню восприятия! Другими словами, невозможно постичь концептуально, чем является гуру.
9 апреля
*Мы говорим о разнообразии в проявленном мире, как о воде в мираже. Время, пространство и дуальность – сами по себе являются концепциями или идеями – просто мыслями. Всё что есть – есть не что иное, как Сознание, проявляющееся посредством ума, будь то горы, океаны, реки, животные или человеческие существа.
*Истинный гуру не скрывает ничего, что относится к Истине. Он есть сам источник знания, воистину он есть само знание, и каждый волен взять столько, сколько может. Никакой речи о каком-либо личном отдавании или получении нет и не может быть, ибо никакого индивидуума никогда и не существовало.
10 апреля
*Пойми, что нет ничего, что оправдывало бы почитание или религиозное благоговение в спонтанном процессе проявления мира.
*Жизнь мудреца кажется другим такой же бесцельной, как и действия младенца. Младенец живёт в блаженстве неведения, в то время как самореализованный мудрец пребывает в блаженстве, находящемся вне пределов как неведения, так и знания. В действительности мудрец больше не является даже индивидуумом, несмотря на наличие в полной мере развитого интеллекта.
11 апреля
*Что касается человеческих взаимотношений, насилие может нанести поражение лишь самому себе, ибо каждое действие должно вызывать реакцию, каждый вызов – соответствующее сопротивление в бесконечной цепи отношений "причина-следствие". Каждое событие или действие, направленное на изменение существующего положения, вызывает сопротивление, а без изменения существующего положения нет ни событий, ни действий.
*Гуру не делает ничего, кроме отрицания ученика как сущности, одновременно с этим отрицая самого себя как гуру.
12 апреля
*Главный пункт дилеммы человека заключается в концепции времени. Гоняясь за призрачным счастьем будущего, он не имеет времени насладиться настоящим моментом. И на самом деле нет такой вещи как настоящее, поскольку, как только человек о нём подумает, оно уже стало прошлым. Поэтому крайне важно не думать о настоящем, а на самом деле быть настоящим моментом – это и есть не что иное, как просветление.
*Обычно необходим один удар молота за другим, чтобы разрушить ощущение дуальности. Как только дуальность раскалывается, сущностная (основополагающая) Единственность постигается во всей своей полноте, цельный ум начинает функционировать, и наступает огромная радость, поскольку ни один аспект связанности не способен пережить этого понимания, даже концепция связанности и свободы.
13 апреля
*Мы на самом деле не живём, а проживаемся. Нигде никого нет, кроме единого универсального, безличностного "Я", и ни один объект, где бы то ни было, не имеет какого-либо существования, независимого от него.
*Как только тело умирает, проявленное сознание высвобождается и сливается с безличностным Сознанием, подобно тому, как капля воды сливается с океаном. Никакая индивидуальная сущность не может избежать смерти.
14 апреля
*Вы можете верить в то, что вся вселенная представляет собой сновидение, и все человеческие существа являются просто снящимися персонажами в этом сновидении, но пока вы сами остаётесь вне пределов этого сновидения и рассматриваете его как индивидуум, обособленный от него, вы не можете приблизиться к Истине.
*Истина – в осознании того, ЧТО ЕСТЬ, без размышления об этом.
15 апреля
*Весь космос являет собой абсолютное единство в дуальности. Изначальными взаимосвязанными противоположностями являются бытие и не-бытие. Бытие может происходить только из не-бытия, точно так же, как звук исходит только из тишины, а свет – из тьмы. Однако, то, что представляется как вакуум не-бытия, есть не пустота, а сама полнота потенциала, из которого возникает всё сущее.
*Все события должны идти своим путём, определяемым ноуменом, независимо от того, кажутся они согласованными или нет, является человек, участвующий в них, реализованным мудрецом или нет. Однако обычный человек будет чувствовать при этом удовлетворение или разочарование, в то время как мудрец остается абсолютно свободным от переживаний.
16 апреля
*Человек, объемлющий мир как реальный, подобно мужчине, обнимающему во сне женщину, в конечном итоге он пробуждается и обнаруживает, что ничего, кроме него самого, не существует.
*При отсутствии намерения не может быть никакой психологической основы для какого-либо вовлечения в действия и события, или их последствия. И тогда возникает совершенная согласованность со всем, что может произойти, принятие событий без какого бы то ни было ощущения – либо достижения, либо разочарования.
17 апреля
*Началом внутренней трансформации является глубокое чувство крайней неудовлетворённости жизнью. Это точка поворота личностного сознания вовнутрь. Это точка на пути поиска источника жизни, откуда нет возврата.
*С осознанием, или постижением того, ЧТО ЕСТЬ, существование физического тела перестает иметь значимость. Теперь психосоматический механизм будет существовать оставшуюся часть жизни просто как часть тотальности функционирования, без какой-либо иллюзии личного волеизъявления.
18 апреля
*Лишь при абсолютном отсутствии всякой концептуализации можно обрести совершенный покой Абсолютного Присутствия.
*Единственная истинная медитация – это постоянное безличностное наблюдение всего происходящего в жизни как движения во вселенском Сознании.
19 апреля
*Гуру, помогающий вам избежать печали и предписывающий вам те или иные процедуры и методы, не является просветлённым гуру. Истинный мудрец требует, чтобы вы вплотную обратились лицом к печали и сделали это настолько полно и безоговорочно, что она исчезнет в самом понимании себя.
*Обычный способ видения абсолютно не соответствует действительности. Для достижения понимания Реальности необходим совершенно особое, интуитивное видение, посредством которого достигается постижение факта, что нет ничего, что можно было бы видеть и никого, кто бы это мог видеть.
20 апреля
*Не пытайся делать что-либо из ряда вон выходящее. Не пытайся исправлять свой способ жизни. Не пытайся его изменить. Не нужно что-либо намеренно добавлять. Просто живи как раньше. Что может быть проще этого?
*Вместо того, чтобы вовлекаться в мыслительный процесс, проще и эффективнее оставаться в положении радостного принятия. Мысль пришла, попала под наблюдение и оборвалась. Такое наблюдение не требует какого-либо ментального процесса.
21 апреля
*Ты не являешься индивидуальным существом, не говоря уж об индивидуальном исполнителе. Ты лишь некий рисунок вибрирующей энергии. Истинное, с полной убеждённостью, понимание этого окажет огромную помощь.
*Шутка заключается в том, что просветления желает эго, "я", и в то же время просветление не может произойти, пока "я" не разрушено.
22 апреля
*Дай шанс воле Бога и посмотри, что будет. Думаю, ты будешь удивлён.
*Субъект ИСТИНЫ не имеет субстанции, но он настолько полон и потенциален, что никакой субъект не имеет какой-либо ценности по сравнению с ним.
23 апреля
*Зеркало отражает вещи благодаря тому, что оно ничего не содержит в себе и ничего не удерживает. Так и Сознание никогда не может быть чем-либо объективным, ибо оно есть зеркало, на которое проецируется вся объективная феноменальность, и без которого ничего не существует.
*Трансформация не может быть вызвана, она может только случиться. Воистину, сама практика медитации является связанностью! Трансформация подразумевает полное отсутствие деятеля, практикующего что-либо.
24 апреля
*Ученик идёт к гуру в поисках просветления как чего-то, чем он мог бы наслаждаться как индивидуум, в то время как просветлённый гуру знает, что их отношения являются в полной мере безличностным эволюционным процессом, в котором никакие индивидуумы вообще не фигурируют.
*Действие, основанное на волеизъявлении, имеет не большее отношение к событиям в качестве их причины, чем крик петуха – к восходу солнца.
25 апреля
*Все наши усилия подобны отчаянному битью крыльями птицы, заключённой в клетку – они ничего не меняют.
*Вселенная – это не вселенское Сознание. Сознание ЕСТЬ вселенная, точно так же как браслет сделан из золота, но золото не сделано из браслета.
26 апреля
*События, происходящие через любой механизм тела-ума, всегда находятся вне пределов контроля со стороны этой сущности.
*Тот, кто считает, что он имеет свободу выбора в принятии решения и в действиях, продолжает пребывать в страдании.
27 апреля
*Мудрец не согласовывает дисциплину с пониманием и не объединяет порядок со спонтанностью. Это просто происходит, и это и есть магия и чудо.
*Когда способность жить с другими и желание иметь собственную отдельную жизнь видятся как конфликтующие противоположности, это приводит к страданиям. Но при понимании, что другие действуют спонтанно и совместно, наступает автоматический естественный порядок согласования действий.
28 апреля
*Удовольствие является для Мудреца более интенсивным, так как он не переживает по поводу того, когда же он снова будет его иметь. Если оно наступает снова, прекрасно, если нет, Мудреца это не волнует.
*Когда есть только наблюдение и нет наблюдателя, расщеплённый ум превращается в целостной ум, в котором эго исчезает вместе со своей болезнью волеизъявления. Ум растворяет это отсутствие, и то, что остаётся, есть наша истинная природа во всём своём первозданном сиянии.
29 апреля
*Считать, что мир не имеет смысла и цели – то же, что сказать, что человечество не является центром мира. Лишённый своих идей и мотиваций, человек боится быть ничем в бесцельном мире. В действительности, человеческие представления о "цели" как основе жизни и природы, есть не что иное, как его собственные обусловленные концепции. Природа не может рассматриваться с точки зрения человеческой мысли, логики или языка. То, что кажется жестоким и несправедливым в природе, видится таковым, только если рассматривается с позиции обособленного и отстранённого человеческого индивидуума. Но остальная часть природы остается абсолютно незатронутой, ибо она не имеет своей сердцевиной человека.
*Наше изначальное и вечное состояние может быть описано не более чем как состояние глубокого сна. То, что может просочиться в такое описание – это ощущение покоя и удовлетворённости, но само это состояние не может быть описано. Слова могут лишь указать на него и превратиться в молчание.
30 апреля
*Религии были изначально основаны на прямой или абсолютной Истине. С течением времени они выродились в концепции. И на этих концепциях была постепенно воздвигнута громадная, аморфная структура, достаточно притягательная, чтобы увлечь за собой и ввести в заблуждение миллионы людей.
*Самым надёжным признаком духового продвижения является полное отсутствие переживаний по поводу прогресса. Нет абсолютно никакого беспокойства о чём-то вроде освобождения, собственное "я" кажется чем-то пустотным, присутствует ощущение некого рода расслабленности и спонтанное принятие всего, что бы ни случилось.
1 мая
*Ничто не является одиноким, ничто не является постоянным. Всё постоянно изменяется. Изменение и полярность взаимосвязанных противоположностей представляют собой саму суть феноменального существования.
*Не может быть никакой техники или системы для осуществления тотальной трансформации – по той простой причине, что любое усилие обязательно исходит от иллюзорного эго, от того самого ума, который и вызвал то плачевное состояние, от которого индивидуум ищет освобождения.
2 мая
*В работе интеллекта концептуализация представляет собой процесс, в котором принимается лишь одна часть ментальной активности, при этом вторая не просто игнорируется, а конкретно отвергается. Мы настолько обусловлены на принятие рационального интеллекта и отвержение необузданной интуиции, что ощущаем себя порабощенными природой, хотя в действительности нас порабощает не природа, а наша привязанность к нашей конкретной её интерпретации. Мы забываем, что природа не является чем-то отличным от нас – мы есть природа. На самом деле, именно эта обособленность от остальной природы, которую мы сами же и создаём, является причиной всех наших конфликтов, как внутри, так и снаружи, а также причиной нашего безответственного уничтожения самой природы.
*Страх смерти в действительности является результатом желания увековечить свою индивидуальность. Разве вы не были мертвы до того, как родились? Те, кто обладают знанием Реальности, знают также и о фиктивности жизни и смерти.
3 мая
*Обычное мышление и речь являются результатом не бессознательной привычки, а определённой склонности к логическому мышлению. Логичное даёт ощущение надёжности и осмысленности – в отличие от нежелательных отклонений и угрожающей бессмысленности нелогичного ума. Нелогичный ум отвергает логику и здравомыслие, устанавливая странные связи и выходящие за рамки нормы аналогии между капустами и королями. Но результатом такой однобокой склонности является наш мир дуальности, который находится в постоянном противоречии с самим собой и который мешает нам увидеть Реальность.
*Положение человека, с точки зрения добра и зла, которые на самом деле означают удовольствие и страдание, подобно положению блох на горячей сковороде – тот, кто прыгает, должен упасть, а кто падает, должен прыгнуть.
4 мая
*Если смотреть поверхностно, то кажется неприемлемым факт, что усилия человека понять и осознать Истину не могут быть успешными без помощи и милости кого-то ещё, а именно гуру. Но причина этого в том, что ищущий рассматривает себя как обособленного, автономного индивидуума, а гуру – как ещё одного индивидуума, также имеющего подобное обособленное существование. Пока, однако, такое отношение остаётся господствующим, что бы человек ни делал для достижения освобождения, не только будет абсолютно бесполезным, но и приведёт к усугублению его связанности. Почему? Потому что то, чем человек себя считает – независимой сущностью, – есть не что иное как мимолётная тень в воображении. Пока есть "я", размышляющее и реагирующее как некая сущность, ищущий будет продолжать ходить кругами подобно собаке, гоняющейся за своим хвостом, и оставаться недоступным для помощи и милости гуру.
*Самореализация свободна от усилий, она есть сама свобода от усилий.
5 мая
*Бесстрастность, лежащая в основе истинного духовного поиска, есть ни отупление чувств посредством чрезмерных чувственных удовольствий, ни подавление чувств посредством принудительной дисциплины. Оба эти пути ведут лишь к разочарованию и замешательству. Лишь после обретения достаточного чувственного опыта может возникнуть бесстрастность через осознание того, что жизнь и существование должны иметь более глубокий смысл, чем просто удовольствия или получение чувственных переживаний. И лишь тогда начинается истинный поиск.
*Прошлое – это мёртвая память, а будущего нет. Настоящее не находится между будущим и прошлым, оно есть постоянное измерение вне времени.
6 мая
*Можно только смеяться и даже проявлять то, что может показаться неуважительностью, сталкиваясь с фантастической суперструктурой предрассудков и таинственности, которая была воздвигнута на (и вокруг) той простоты, которой является ИСТИНА!
*То, что всё это феноменальное шоу вселенной не имеет никакой цели, указывает на очевидную тщетность поиска цели в жизни. Как только появляется мысль о цели, тут же спонтанность разрушается, и осознающее себя эго берёт верх в разрушительной борьбе против всего, что возникает, упуская, таким образом, всё стоящее в жизни. Воистину, именно "целеустремленность" полностью упускает цель жизни! Истинное видение, лишённое цели, никогда ничего не упускает и наслаждается всем без подавления.
7 мая
*Человек сам создал те жуткие проблемы, с которыми он сегодня сталкивается. В течение многих сотен лет человек пытался "улучшить" мир, и если действительно в мире царит хаос – как человек его видит – то он сам и виновен в этом хаосе. Это слишком самонадеянно со стороны человеческого индивидуума – с его ничтожным мозгом, полученным по милости природы, – присваивать себе право собственности на весь порядок природы. Мы на самом деле настолько обособили себя от вселенной и её невообразимо сложной системы взаимоотношений, что чем больше мы пытаемся контролировать мир, тем быстрее он убегает от нас. Лишь когда человек видит вселенную неотделимой от себя, он видит всё в истинной перспективе. Когда нет понимания этого единства вселенной, технология становится разрушительной. Однако самым важным является то, что само это непонимание человеком вселенной также является необходимым аспектом того, ЧТО ЕСТЬ в неизбежном функционировании Тотальности!
*Значение истинной философии в том, что она работает – в том смысле, что её сила находится не в её словах, а в активной практике.
8 мая
*Это естественно, что эго боится неизбежности смерти, ведь смерть означает его собственное уничтожение. Однако глубоко внутри человек всегда знает с интуитивной убеждённостью, что на самом деле он бессмертен, и именно по этой причине он всегда – сознательно или бессознательно – находится в поиске своей истинной природы.
*На определённом уровне увеличения различные клетки организма кажутся вовлечёнными в суровую и безжалостную борьбу за индивидуальное выживание. Однако если наблюдать за организмом в целом – на ином уровне увеличения, можно ясно видеть, что то, что видится как конфликт на более низком уровне, в действительности является гармоний на более высоком уровне. Таким образом, эго – по ошибке (это – и есть ошибка) – взваливает на себя бремя беспокойства за непрерывный поток энергии, проходящий через бесконечно разнообразные структуры и выражающий ритм и единство Жизни в бесчисленных изменяющихся формах проявленной вселенной.
9 мая
*Для того, чтобы любое событие произошло, необходим объект. Таким образом, когда просветление должно произойти, в этом эволюционном процессе создаётся организм тела-ума, который готов принять это просветление. Он наделяется особыми физическими и ментальными характеристиками, чертами темперамента, которые делают данный организм тела-ума способным получить просветление.
*Рассматривая собственную деятельность, ум всегда сравнивает и судит: "Это хорошо, это плохо, это ещё какое-то". Такое сравнивание не является наблюдением.
10 мая
*Жизнь может быть воистину простой, если мы с ней не сражаемся.
*В вашем естественном, непосредственном внимании или осознании нет никаких границ, нет обособленных предметов проявления, если – и пока – не вмешается мысль и не направит концентрацию на конкретную вещь. И именно это создаёт обособленность вместе с целой цепью других мыслей и реакций, ведущих ко всякого рода конфликтам и несчастьям, которые мы потом истолковываем как связанность. Но осознание того, что такие границы – это лишь продукт мысли, является одновременно и осознанием того, что обособленность, вызванная этими границами, а также последующие конфликты представляют собой иллюзию.
11 мая
*Природа ничего не знает о мире или созданных человеком противоположностях, ей до них нет дела. Природа пребывает в полном удовлетворении и счастье, порождая мир бесконечного, восторженного разнообразия, которое понятия не имеет о красивом и уродливом, этичном и неэтичном. Природа никогда ни за что не извиняется, как и не видит и не признает ошибочное человеческое представление о противоположностях.
*Человек пристрастился к наркотику под названием "интеллект", и под его влиянием с маниакальной настойчивостью подвергает все анализу – посредством размышления и обдумывания, делая простые вещи сложными. От этого пристрастия можно избавиться лишь посредством безусловного отдавания себя процессу чистого восприятия.
12 мая
*Препятствием на пути естественного взаимопроникновения между человеком и внешним миром является только страх – ужас перспективы быть заглоченным и полностью уничтоженным всегда-присутствующим призраком смерти. Но когда вся панорама проявленного мира, включая того, кто его переживает, видится лишь как зеркальное отражение субъективной РЕАЛЬНОСТИ в сознании, где и чем будет смерть или тот, кто бы её боялся?
*Поиск источника "я" означает не замену одного набора мыслей другим, а избавление от всех мыслей вообще – путём направления внимания на то Я, которое представляет собой постоянное присутствие за пределами ума.
13 мая
*Если какой-то индивидуум считает себя просветлённым, значит, он таковым не является. Непременным условием просветления является уничтожение отождествленного индивидуального "я". Никакое личностное "я" или индивидуальный феномен никогда не был просветлённым. Личность исчезает вместе со всеми другими феноменами, когда она пробуждается от этого сна существования.
*Наши жизни в действительности проживаются за нас, а не нами, как мы, похоже, считаем. Все наши переживания, если их тщательно проанализировать, ясно показали бы, что волеизъявление на самом деле не является существенным фактором в нашей жизни. Лишь самая крошечная часть нашего тотального физического и ментального функционирования подчинена волеизъявлению – даже на первый взгляд. Вы проявляли какое-либо волеизъявление, когда вас зачинали? А когда зачатый материал рос в утробе матери? Как долго вы можете прожить без сна, еды или воды? Как долго вы продержитесь без выделительных действий тела? Как вы дышите и перевариваете пищу? У вас есть абсолютная уверенность в том, что вы будете продолжать жить по своему собственному волеизъявлению даже в течение ближайших пяти минут?
14 мая
*Чтобы понять эту странную, неизвестную, абсолютно неизбежную вещь, именуемую смертью, мы должны вначале понять жизнь. Мы должны обнаружить то, чем мы являемся сейчас.
*Вы не есть ум. Это аксиома, что воспринимающий не может быть воспринимаемым. Вы можете воспринимать своё тело; следовательно, вы не есть тело. Вы можете воспринимать свои мысли; следовательно, вы не есть ум. То, что не может быть воспринято или постигнуто, есть то, чем вы ЯВЛЯЕТЕСЬ.
15 мая
*Ощущение ЛЮБВИ, являющееся сущностью Сознания, превращается в любовь к материальным объектам, когда Сознание отождествляется с теми вещами, которые оно проявляет (проявление которых оно вызывает). Привязанность к вещам этого мира отпадает только тогда, когда есть ясное понимание нашей Истинной Природы.
*Отождествлённый индивидуум участвует в событиях и от этого страдает. Неотождествлённый индивидуум наблюдает этот спектакль. Отождествлённый индивидуум пытается понять истину, в то время как неотождествлённый переживает её на опыте.
16 мая
*Подлинная молитва – это не выпрашивание, а общение. Молитва является общением в том же смысле, в каком медитация означает отсутствие как медитирующего, так и объекта медитации.
*Умереть сейчас по отношению к каждому моменту и каждому переживанию – это смерть, представляющая собой САМУ ВЕЧНОСТЬ.
17 мая
*Нет необходимости избегать ложных мыслей или стремиться к истинным, ибо все мысли являются спонтанными, непроизвольными и не имеющими субстанции. Мысль не нужно ни принимать, ни отвергать, её нужно игнорировать – с тем, чтобы она исчезла так же спонтанно, как и возникла.
*Для мудреца вообще не существует иллюзии проявленной вселенной, так что нет и вопроса о дуальности взаимоотношений мужское-женское, хорошее-плохое и т.д. Он движется по жизни так, будто она реальна, но никогда не вовлекается, ибо его ум всегда остается цельным.
18 мая
*При постоянном и свободном от усилий осознании жизни – без размышления о ней – это осознание вскоре продолжит функционировать даже в присутствии проплывающих через ум мыслей, которые будут как облака, проплывающие по небу и не вызывающие в пространстве никаких изменений.
*Никакое действие или процесс, основой которого является длительность, не может вызвать остановку в своём собственном временном функционировании. Пробуждение – это мгновенное прерывание в последовательной длительности, что может произойти лишь через интуитивное постижение непосредственной безвременности.
19 мая
Переживаемое в состоянии, свободном от эго, Я является высшей Реальностью. Но самоисследование – не интеллектуальный процесс, и никакое количество мыслей о самоисследовании не является самим самоисследованием.
*Освобождённым умом смерть осознается как неизвестный потенциал, из которого возникли рождение и сама жизнь. Событие смерти видится как ещё один момент в жизни, завершённый и неизвестный, пока он ещё не наступил.
20 мая
*По сути, средний человек, желает в жизни одну вещь – счастье. Именно в поиске счастья он проживает свою жизнь – день за днём, твердо веря, что каким-то образом, когда-то он найдёт окончательное удовлетворение – благодаря вещам и обстоятельствам своего мира. Однако, наступает время, когда человек смертельно устаёт – физически и ментально – от этого постоянного поиска, так как он обнаруживает, что поиску нет конца. Он приходит к ошеломляющему открытию: любой вид удовлетворения имеет в себе корни боли и мучения. На этой стадии его поиск не может не обратить его вовнутрь, к тому счастью, которое не зависит от внешних вещей.
*Когда вы умрёте, вы вернётесь к изначальному состоянию покоя, существовавшему до вашего рождения, к тому безмолвию, которое предшествует всем переживаниям. Лишь ложное ощущение ограниченного, обособленного "я" лишает жизнь её смысла и придаёт смерти зловещее значение, которого она на самом деле не имеет.
21 мая
*Точно так же, как сновидение во время сна не существует нигде, кроме ума (и как причина и как следствие), так и вселенная существует лишь в уме бесконечного Сознания.
*Постоянно следует иметь в виду, пытаясь понять механику видимого процесса проявления, что на самом деле ничего никогда не было создано. Всё, что видится, представляет собой вещество ума, то, из чего созданы все сновидения, и кроме самого Сознания ничего не существует – ни ум, ни чувства, ни их объекты.
22 мая
*Вопрос о том, действительно ли гуру необходим, приобретает реальное значение лишь с точки зрения безличностной тотальности проявления. С этой точки зрения, как гуру, так и ученик в равной степени необходимы для того, чтобы произошёл феномен, известный как просветление.
*Как только Истина осознаётся, процесс саморазрушения, представляющий собой личностное существование, трансформируется в бессмертие.
23 мая
*Несмотря на определённую степень интеллектуального понимания, большинству ищущих очень трудно принять полное уничтожение своей личной индивидуальности. Они упорно продолжают выполнять свою дисциплину и практики в надежде на личное освобождение – что на самом деле является противоречием в терминах, ибо освобождение предполагает абсолютное отсутствие индивидуальной сущности.
*Каждое чувственное и концептуальное переживание является иллюзией. То, что вы видите, слышите, ощущаете на вкус или осязаете – на самом деле является Непроявленным, внутренней сутью внешнего, которым мы окружены со всех сторон.
24 мая
*Тот, кто очарован песней, звучащей внутри, тот, кто соединён с внутренним пульсом вселенной, – становится неуязвимым к ударам обстоятельств, бушующих снаружи.
*В истинном принятии воли Бога нет никого, кто бы принимал. Высшее понимание может быть лишь чистым безмолвием. Нет вопроса о "ком-либо", кто бы понимал или принимал что-либо.
25 мая
*С самого начала ничего не существовало. В действительности никогда не было никакого начала, как и нет никакого конца. Вселенная – это сновидение. Так же, как и тот, кто должен это понять! Вера в себя, на самом деле, является единственным препятствием к пробуждению от заблуждения.
*Земля представляет собой лишь бесконечно малую часть огромной иллюзии вселенной, не говоря уже о человеке. За отождествление с таким крошечным феноменом, как организм тела-ума через ощущение себя исполнителем, вы поплатились своим отождествлением с бесконечной Тотальностью.
26 мая
*Все проявленное творение представляет собой космический танец Божественного Танцора, исполняемый под музыку времени на сцене пространства, и танец этот не отличен от танцора.
*Именно желание переживать жизнь в качестве обособленной сущности превращает внешний мир в устрашающего многоликого врага.
27 мая
*Вы, как тот, кто может познать тело и ум, отдельны от обоих. Вы, как БЫТИЕ, есть то, что всегда есть, независимо от тела и ума.
*Мы считаем себя присутствием лишь того, чем мы видимся, но то, чем мы видимся, является лишь костюмом, личиной индивидуальности, надеваемой тем, что находится внутри. Мы есть присутствие отсутствия, которое мы не способны ощутить и о котором мы не знаем ничего. Поэтому мы называем его "пустота", и уклоняемся от него.
28 мая
*Ограниченность слов ясно видна, когда они пытаются напомнить Абсолюту о его истинной природе. Будучи лишь простым выражением мысли, они не могут ни разоблачать неведение, которое не существует, ни выражать Абсолютное, которому они обязаны своим существованием. Для этой цели слова так же бесполезны, как лампа в полдень, которая не может ни рассеять тьму, ни показать свет солнца.
*Как вы видите себя? Вы видите своё тело – скорее, его часть – и отождествляетесь с ним. Видимое проявление вашего тела в сознании воспринимается и интерпретируется вами точно так же, как любым другим смотрящим. Ваша собственная интерпретация себя так же эфемерна и иллюзорна, как и интерпретация других (может быть, более лестна). Но любая мысль о себе, то ли ваша собственная, то ли чья-то ещё, является лишь временным ментальным образом. Плотная индивидуальная сущность, которой вы себя считаете – это не более, чем последовательность этих образов, хранящихся в памяти. Как личность, это всё, чем вы являетесь. Но вы ли это на самом деле?
29 мая
*Единственная вещь, которую вы знаете наверняка, – это факт, что Я ЕСТЬ (или просто "это Я Есть", если не буквально). Но вы не знаете, кто есть это "Я". Человек должен сначала точно определить, кем или чем является то, что ищет истину и счастье, прежде чем появится какая-то возможность познания трансцендентной Реальности.
*Точно так же, как различие между пространством в кувшине и пространством снаружи его исчезает, когда кувшин разбивается, так и дуальность исчезает, когда достигается осознание того, что различие между индивидуальным сознанием и Вселенским Сознанием на самом деле не существует.
30 мая
*Человек не переживает страдание – он претерпевает (букв. вымучивает, выстрадывает) переживание. Однако, тот, кто осознает свою истинную природу, не страдает, и не может страдать.
*Всё имеет своё место – как в мире, так и в нашей повседневной жизни. Например, в поклонении и преданности нет ничего плохого, если они понимаются как то, чем они являются – аффективностью и, таким образом, формой связанности. Но когда человек видит нечто как то, чем оно ЯВЛЯЕТСЯ, оно теряет свою силу и не может вызывать дальнейшую связанность.
31 мая
*Именно по той причине, что Истина крайне проста, элементарна и очевидна, ее совсем не замечают.
*Все вещи являются состояниями ума. То, что знает ум – это необусловленное Я всего.
1 июня
*Все причины человеческого смятения и неудовлетворённости – желание, жадность, зависть, гордость, страх и т.д. – являются не независимыми феноменами, а лишь различными проявлениями отождествления, эго. И грандиозная шутка заключается в том, что это отождествлённое "я" желает освободиться от всех этих вещей, чтобы "наслаждаться" просветлением, которое не может произойти иначе, как через уничтожение этого самого "я".
*Понимание того, что наша истинная природа на самом деле ни в чём не нуждается, и является единственным истинным отречением.
2 июня
*Индивидуум не может принять самостоятельное решение, например, посредством выбора, о том, что он хочет освободиться, хотя он и может думать, что именно он это сделал. И вот здесь на сцену выходит физическая и ментальная конституция каждого психосоматического аппарата: ни один из них не может не развиваться, кроме как в точности согласно тому, как он был сконструирован.
*Как только обретается видение того, что волеизъявление является не только ненужным, но и иллюзорным, становится очевидным, что для того, чтобы увидеть нечто, что уже есть, никакое усилие не является действенным. Усилие осознать Истину тщетно, ибо Истина – это всё, что есть. Всё ЕСТЬ Истина. Человек должен отбросить умные рассуждения в пользу изумления, являющего собой интуицию или доверие по отношению к исконному принципу БЫТИЯ.
3 июня
*То, что и как видит мистик, действительно очень легко понять, но требуется особый род интеллекта и особая перспектива видения – не интеллект повышенной силы, а некого рода преобразованный интеллект, который может предложить совершенно иную перспективу видения – путём переноса в ту точку зрения, которая находится за пределами его самого.
*Эгоистичному существу внешний мир видится как лицо врага. Тот разрушительный дуализм, из которого происходят все конфликты, находится не во внешнем мире, а в ошибочном восприятии псевдо-сущности, не способной видеть мир как своё собственное отражение.
4 июня
*Спонтанное, настоящее действие происходит естественно, когда нет никакого "тебя", проверяющего, соответствуют ли это действие твоему собственному представлению о том, что является для тебя наилучшим.
*Человеческие существа не имеют независимого или автономного существования независимо от того, принимают они этот факт или нет. И независимо от того, нравится им это или нет, они проживаются – и они беспомощны в этом – в бескрайней тотальности невообразимо сложного творения, над которым у них нет абсолютно никакого контроля.
5 июня
*Подобно тому, как лесной пожар (являющий собой единое тело пламени) принимает бесчисленные формы, так бесформенное, недуальное Сознание принимает все формы, которые составляют вселенную.
*Гуру есть великая тайна, к которой неприменимы ни критерии, ни какие бы то ни было умозаключения. Он воистину является объективным выражением Абсолюта, пребывающего вне пределов всех восприятий дуальности, и, следовательно, он никак не может рассматриваться как объект поклонения. Он не есть объект, но он есть все объекты, включая поклоняющегося.
6 июня
*Пустота, представляющая собой РЕАЛЬНОСТЬ, есть ТО, что лишено какой-либо концепции реальности.
*Само усилие, направленное на то, чтобы проникнуть в свою собственную природу, является препятствием к этому.
7 июня
*Бесстрастность означает намного больше, чем просто отсутствие интереса. Она означает пребывание в истинном Я, в бесконечной безвременности, откуда происходит непрерывное, беспристрастное наблюдение за всеми движениями в Сознании. Это – измерение, полностью отличное от дуальности в пространстве и времени.
*Там, где есть желание, присутствует и страдание. Освобождение может произойти только тогда, когда желание полностью отсутствует. Оно недостижимо через какие-либо средства или усилия, которые сами зависят от желания.
8 июня
*Всё, что может быть воспринято чувствами, подобно обёртке от настоящей вещи, образцу, описанию, рекламе, маске; это лишь кажущаяся реальной внешняя видимость того, что находится позади. Реальность, таким образом, – это не присутствие, а отсутствие, не положительное, а отрицательное, не видимые феноменальные объекты, а их невидимый источник, не известное действительное, а неизвестное потенциальное.
*Чрезмерное словесное общение стало настолько навязчивым и распространенным, что оно принимается как само собой разумеющееся, как единственный способ достижения понимания чего-либо. Но настоящее Понимание относится совсем к другому измерению.
9 июня
*Младенец, не осознавая, что имеет индивидуальную сущность, не обладает интеллектом, посредством которого он мог бы осуществлять концептуализацию, и поэтому он живёт в спонтанной свободе, без какого-либо сопротивления, от одного момента к другому. То же относится к самореализованному мудрецу, который вышел за пределы ума.
*Нужно лишь плыть в грандиозном потоке Тотальности в экстазе единства с космическим течением событий. Что ещё может делать сновидящий со сновидением – кроме пассивного наблюдения за ним, без вынесения каких-либо суждений?
10 июня
*С разрушением тела разрушается и эго. По-другому и быть не может, так как то сознание, которое создало данного индивидуума через отождествление с конкретным телом, теперь слилось с безличностным вселенским Сознанием.
*Если человек не переживал по поводу феномена своего рождения, почему он должен переживать по поводу феномена смерти? Воистину, не существует никого, кому нужно было бы о чём-либо переживать. Именно это переживание в действительности и составляет связанность человека как индивидуальной сущности.
11 июня
*Понимание – это всё, но любое усилие понять является препятствием к этому. Данный тупик исчезает сам собой, когда эго признает, что оно попалось в собственную ловушку. Эго уничтожается, будучи разоблачённым как иллюзия, которой оно и является, и это само по себе и есть Понимание.
*Когда семена мышления и концептуализации сжигаются в пепел чистым Пониманием, наступает освобождение от сновидения, которое мы называем пробуждением.
12 июня
*Когда вы слышите не поверхностное значение слов Истины, а слушаете таким образом, что слушатель в вас исчезает – вместе с говорящим, тогда реальное значение слов может проникнуть глубоко, и ваше ошибочное понимание исчезнет само по себе. Больше нет ничего, что нужно было бы делать.
*Пока буря концептуального мышления не уляжется и ум не научится пребывать в состоянии поста, истинная природа человека остаётся неизвестной и недоступной.
13 июня
*Причиной страданий и несчастья индивидуального человеческого существа является лишь игнорирование им основополагающего факта вселенной, то есть ЕДИНСТВА.
*Трагедия положения человека является следствием того, что мышление и его процессы оказались чрезмерно развитыми за счёт исключения интуиции – до такой степени, что каждый человек с уверенностью считает себя индивидуальной личностью, исключая при этом даже саму основу природы!
14 июня
*Внешний мир совсем не интересует человеческая дилемма относительно страдания. Всё это находится в фиктивном "я" индивидуальной личности. Осознание этого факта и представляет собой конечное Понимание.
*В каждое мгновение тотальность функционирования находится в совершенном равновесии. Всё ЕСТЬ СОВЕРШЕНСТВО в каждое мгновение – вечное здесь и сейчас.
15 июня
*Когда личностное отождествление исчезает, всё, что остаётся – это ощущение присутствия без личности, которое трансформируется в ощущение жизни как полной свободы.
*Конечное понимание не может произойти ни через привязанность к материальным удовольствиям, ни через усилия обнаружить и ухватить бесконечный Абсолют. Оно приходит через признание того, что вселенная есть объективное тело субъективного Я.
16 июня
*Именно судьба определяет всё, что происходит, включая возникновение бесстрастности, ведущей к самоисследованию, встречу гуру и ученика и созревание плодов учения гуру в ученике – или их отсутствию.
*Жизнь должна проживаться так, будто она реальна, и одновременно глубоко внутри нужно знать, что жизнь лишь проживается как безличностное, феноменальное функционирование вселенского Сознания.
17 июня
*То, что люди называют реализацией или просветлением, уже существует – это не "нечто", что нужно приобретать. Поэтому любая попытка "достичь" его является упражнением в обречённой на провал тщетности.
*Нет никакого различия между неведением и просветлением – пока существует некая концептуальная сущность, которая должна переживать то или другое состояние.
18 июня
*Осознание своей исконной неотделимости от всего сущего является освобождением. Человек покидает одиночное заключение в тюрьме обособленного "я" и получает тотальную свободу вселенского единства.
*Когда качества ума отбрасываются, возникает сущность Бесконечного. Когда ум опустошается, остается чистое, бесконечное Сознание.
19 июня
*Непосредственное переживание высшего Я известно как Самореализация. Часто ошибочно считают, что этот термин означает, будто есть некий обособленный индивидуум, обладающий знанием о высшем Я. Состояние Самоосознания не наступит до тех пор, пока идея отдельной индивидуальности полностью не уничтожится и отношения: субъект-объект не перестанут существовать в непосредственном субъективном осознании единой неделимой Реальности.
*То, что рождено, в должный срок умрёт. После чего объективное тело растворится и будет безвозвратно уничтожено. То, что некогда было чувствующим существом, разрушится и никогда не будет рождено вновь. Но сознание не объективно, оно вообще не есть некая вещь. Поэтому сознание ни рождается, ни умирает и уж, конечно, никак не может "переродиться".
20 июня
*Когда божественные отношения между гуру, как Сознанием, и учеником, как Сознанием, становятся достаточно зрелыми – для того, чтобы принести плоды, они встречаются подобно двум пустым зеркалам, направленным лицом друг к другу.
*Если вы отбросите отождествление с телом, если вы останетесь безмолвным, поглощённым в ощущение Тотальности, в ощущение Я ЕСТЬ без привязанности, вы познаете всё, что должно быть познано.
21 июня
*Основополагающей субстанцией всех существ является один и тот же ноумен. Просветление – это имя, даваемое ноуменальному состоянию. Не существует никакой намеренной практики, действия или усилия, которые могут привести индивидуума к его просветлению, ибо любое намеренное действие основано на предрассудке, что индивидуум существует отдельно от ноумена.
*Хотя вселенную можно видеть, тем не менее, она является чистой концепцией и не имеет действительной субстанции или собственной реальности. Все феноменальные объекты по своей природе являются несуществующими. Кроме основополагающей Абсолютной субъективности, в которой всё существует, на самом деле не существует больше ничего!
22 июня
*Прекратить создавать объекты в уме – значит прекратить воспринимать то, чем мы не являемся и постичь то, что мы ЕСТЬ.
*Твоё "я" – это концептуальный поток времени из прошлого в будущее, поток, который делает невозможным существование относительного настоящего, в то время как то, что Я ЕСТЬ – это вечный настоящий момент.
23 июня
*В представлении, что я являюсь сущностью, обособленной от всех других людей и остального мира, нет возможности для спасения от печали.
*Индивидуум в конченом итоге сливается со своей изначальной природой – как волна сливается с водой. На самом деле они никогда и не были различны. Волна – это не что иное, как меняющаяся форма самой воды. Вопрос не в слиянии отдельных вещей, а в отбрасывании чего-то несущественного и поверхностного, ошибочной индивидуальности обособленной личности.
24 июня
*Зная, чего нет, мудрец знает, чем он на самом деле ЯВЛЯЕТСЯ.
*Полярность, которая, как подтверждает современная наука, существует во всех проявлениях жизни, даже в самых крошечных атомных и субатомных частицах вселенной, является выражением такой близости и такой любви, которые нельзя описать словами
25 июня
*Безмолвие – это не отсутствие речи. Безмолвие – это молчание ума. Безмолвие – это отсутствие вопросов, отсутствие мыслей, это истинная медитация.
*Когда вопрошающий ум, интеллектуально создающий проблемы, постепенно приходит к пониманию, что чем больше проблем он создает, тем плотнее завеса между Я и пониманием, тогда наступает безмолвие.
26 июня
*Нет лучшего пути или худшего. Есть только путь, на который каждый организм оказывается направленным.
*Любовь, не как выражение обособленности, основанное на эмоциях, а как сострадание, – это то, что удерживает мир в Единственности. В Единственности мы не любим других, мы ЕСТЬ другие.
27 июня
*Человек не может не продолжать быть вовлечённым в ложное, пока это ложное не отпадёт само по себе.
*Жить естественно – это жить просто как свидетель, без попыток контролировать и, следовательно, без размышлений, желаний или волеизъявления, без вовлечения в сновидение-игру жизни и существования.
28 июня
*Гуру обращается не к индивидуумам. Он есть Сознание, говорящее о Сознании с Сознанием.
*Никакая истина не остаётся истиной в тот момент, когда она получает выражение. Она становится лишь концепцией! Удивительно ли, в таком случае, что вы обнаруживаете себя завязшими в трясине идей и концепций, из которой невозможно освободиться?
29 июня
*Малейшее ваше усилие препятствует тому, что без усилия может произойти естественно и спонтанно. Осознание не может быть актом волеизъявления.
*Если видишь ложное как ложное, то остаётся истинное. То, что сейчас отсутствует, появится – когда то, что сейчас присутствует, исчезнет. Отрицание – единственный ответ к нахождению конечной истины – и это так просто.
30 июня
*Видеть и чувствовать природу изнутри означает не задавать вопросы о том, что такое мир. Классификация – это человеческое достижение, которое обособляет человека от природы – что всегда означает конфликт и несчастье.
*Постоянное изменение и последующее уничтожение через определёный период длительности является самой сутью всех феноменов. Упадок и процветание, счастье и несчастье, рождение и смерть – всё это неизбежные аспекты естественного процесса причинности, но лишь беспокойство, и ничего более, является коренной причиной страдания в этом мире. Мудрец, обособленный от своих чувств, ничего не желает, ни о чем не печалится и ничего не боится, и таким образом он живёт в полной свободе от беспокойства.
Нет такого состояния, в котором человек видел бы реальность. КТО видит ЧТО? Вы можете лишь БЫТЬ реальностью (тем, чем вы всегда и являетесь).
Проблема существует только в мышлении. Пусть все ложные идеи уйдут, вот и всё. В истинных идеях нет никакой надобности (ибо они не существуют).
(Махарадж)
1 июля
*Тот, кто проживает это сновидение жизни, должен неизменно продолжать пребывать в этом сновидении – пока, по милости гуру, он не будет перенесён из пределов пространства-времени в мгновенное постижение своей истинной природы. Лишь тогда наступит осознание того, что то, что мы называем жизнью, есть лишь сновидение, снящееся ТОМУ, чем мы на самом деле являемся и что в действительности никогда не было никого, кто мог бы осознать что-либо.
*Любой человек с развитым интеллектом сможет убедиться после небольшого размышления, что надежность, как таковая, является абсолютно иллюзорной концепцией в мире, сама основа существования которого представляет собой постоянное изменение.
2 июля
*Как только наступает ясное постижение того, что индивидуальное человеческое существо является неотъемлемой частью тотальности феноменального проявления и что человек не может вытянуть себя из этой тотальности как независимую и автономную сущность, в человеке естественным путём прекращаются личные намерения. Когда он убеждается в том, что жизнь – это род сновидения, в котором он не имеет никакого эффективного контроля над обстоятельствами и над своими действиями в нём, всё его напряжение исчезает, и наступает ощущение тотальной свободы. И тогда он охотно и свободно принимает всё, что выпадает на его долю в этой тотальности функционирования, которой и является это сновидение жизни.
*Указания гуру неизбежно направлены на Истину – из сферы концептуализации и времени, но её осознание учеником не может быть иным, нежели ноуменальным и спонтанным, мгновенным и полностью находящимся вне пределов концептуализации и времени.
Ничто не может сделать вас счастливее, чем вы есть. Все поиски счастья являются несчастьем и ведут к ещё большему несчастью. Единственное счастье, которое может так называться, – это естественное счастье сознательного бытия.
(Махарадж)
3 июля
*Жизнь доставляет нам проблемы, потому что мы боремся с жизнью; мы не принимаем то-что-есть в настоящий момент. Мы хотим стать чем-то иным, отличным от того, чем мы является. Мы хотим чего-то иного, отличного от того, что у нас есть сейчас.
*Желание отпускания и само отпускание – это две разные вещи. Отпускание произойдёт только тогда, когда у вас не будет желания отпускания.
4 июля
*Всё, что происходило, всё, что происходит и всё, что произойдет, может произойти только в соответствии с Его Волей.
*То, что считается "бессознательным" умом, способно на более высокую мудрость, чем нечто, достижимое логикой и рассуждением.
5 июля
*Счастье и печаль, правильное и ошибочное, добро и зло – всё это лишь атрибуты ума.
*Окончательным доказательством Истины является отсутствие любых мыслей. Видеть это – значит, потерять это. Поэтому чистое понимание есть всё, – и не как средство, а как результат.
6 июля
*Каждое мгновение, когда человек размышляет и действует как индивидуальная сущность, всё больше и больше затягивает его в двойное связывание саморефлексии, где сама мысль о спонтанном существовании является препятствием к такому существованию. И любое положительное усилие, направленное на контроль ума и отказ от "я" лишь усиливает эго. Ум не может быть использован для контроля ума.
*Этот настоящий момент – вечный момент. Нет никакой вечности, есть только СЕЙЧАС, бывшее ещё до существования времени.
Однажды Раману Махарши спросили: "Вы достигли просветления. Почему бы вам не сделать просветленными и других?"
Рамана ответил: "Когда вы просыпаетесь после сновидения, вы занимаетесь поисками людей, которых видели во сне?"
7 июля
*Результатом отождествления расщепленного ума со своим собственным образом явилось полное бессилие, выражающееся в постоянных попытках представить себя в каждом сложном действии, а не в свободном и спонтанном выражении чистого действия, что является естественной функцией человека.
*Состояние постящегося ума, или НЕ-УМА, никак не является состоянием идиотической пустоты, а в точности наоборот: это состояние совершенной, естественной виртуозности, интеллекта и спонтанной силы.
8 июля
*Истинное счастье не может возникнуть, пока отождествление с аппаратом тела-ума не разрушено.
*Состояние свободы наступает, когда расщепленный ум отказывается от невозможной задачи контролировать себя и отдаётся осознанию тщетности постоянных размышлений, действий и размышлений о действиях – происходящих одновременно.
9 июля
*Понимание никогда не является постоянной величиной, она представляет собой свободный поток, текучий процесс самой природы, осуществляющий свободное орошение через слияние мысли и действия.
*Есть лишь одно состояние. Загрязнённое и запятнанное отождествлением c "я", оно известно как индивидуум. Когда оно лишь окрашено ощущением присутствия, или оживленного сознания, оно представляет собой безличностное наблюдение. Когда оно остается в своей изначальной чистоте, ничем не запятнанное и не окрашенное, в изначальном покое, оно являет собой Абсолют.
Поймите, что не индивидуум обладает сознанием, а сознание принимает бесчисленные формы. То, что рождается и то, что умрёт – является лишь плодом воображения. Это дитя бесплодной женщины. При отсутствии основополагающей концепции "Я Есть", нет ни мыслей, ни сознания.
(Махарадж)
10 июля
*Единственное заключение, к которому мы можем прийти диалектически, это то, что концептуально невозможно достичь понимания того, чем мы являемся, ибо ум не может выйти за пределы самого себя.
*Движение в Сознании - и ничего больше - составляет ум и все его переживания феноменальной вселенной. Осознание этого означает прекращение мышления и освобождение от связанности эго в виде ума и переживания.
11 июля
*Индивидуальная личность – это не что иное, как отождествление ума с образом, который он имеет о себе, образом, который в действительности представляет собой некий конспект воспоминаний о событиях прошлого. И именно этот подвергнутый цензуре и отредактированный конспект считается индивидуумом!
*Нет никакого различия между дураком и мудрецом. Они просто смотрят в разных направлениях. В то время как дурак смотрит только на свои мысли, мудрец – на Ничто, или Бесконечность.
Жизнь совершенна именно в таком виде, как она есть. Никто никогда не говорил, что совершенство должно быть свободно от противоречий.
Мир подобен листу бумаги, на котором что-то напечатано. Чтение и значение написанного различно у каждого читателя, но бумага – это тот общий фактор, который всегда присутствует, но редко воспринимается. Если снять с машинки ленту, никаких следов на бумаге оставаться не будет. Так же и мой ум – впечатления постоянно поступают, но никаких следов не остается.
(Махарадж)
12 июля
*Лишь то, что спонтанно, может быть правильным, ибо оно свободно от обособленности и, таким образом, от эго. В истинном и свободном существовании нет мыслей и, следовательно, нет обособленности от других. А спонтанное, свободное от мыслей существование может произойти лишь из спонтанного Понимания.
*Кем является тот, кто думает, что он может что-то делать и может достичь чего-либо? Как только наступает понимание того, что индивидуальная личность – это лишь ошибочная концепция, что тело – лишь переживание в сознании (как и любой другой феномен) и что нет никого, кто мог бы проявлять волеизъявление, как может стоять вопрос о ком-то, делающим что-то? На самом деле наши жизни проживаются не нами, а через нас.
13 июля
*От страдания невозможно убежать – однако попытка избежать его несёт еще большее страдание. Вы будете пытаться избежать страдания или ненадежности до тех пор, пока "я" будет оставаться обособленным от существования.
*Стремление к достижению (являющееся также страхом неудачи) и заставляет ум терять свою текучесть и гибкость под воздействием обусловленности. Это ведет к ошибочности всех наших действий и является основой наших конфликтов и невротического напряжения.
14 июля
*Видимые различия, составляющие наш мир обособленного существования, на самом деле ему не присущи, а являются таковыми лишь в глазах смотрящего.
*Жизнь и существование – это поток, и если мы принимаем этот поток и погружаемся в него, жизнь может быть невероятно простой.
Из "Рассказов о Нисаргадатте"
Одна женщина спросила его без какой-либо задней мысли: "Я думала, что просветленные люди должны быть всегда счастливы, пребывать в блаженстве. А вы кажетесь почти все время таким сердитым. Разве ваше состояние не даёт вам постоянного счастья и покоя?"
Махарадж ответил: "Единственное мгновение, когда джняни переживает настоящую радость – это когда кто-то еще становится джнани".
------------------
Однажды утром Махарадж выглядел более расстроенным, чем когда-либо из-за нашей коллективной неспособности понять то, о чем он говорит.
"Почему я трачу на вас время?", – воскликнул он. "Почему никто никогда не понимает, о чём я говорю?"
Дэвид Годман (автор статьи) рискнул задать вопрос: "Сколько человек действительно приняли и пережили ваше учение за все эти годы?"
Махарадж минуту помолчал, затем сказал: "Один. Морис Фридман". Дальше он на эту тему не развивал.
Спокойный, тихий ум – это всё, что вам нужно. Всё остальное произойдёт как надо, как только ваш ум станет тихим. Подобно тому, как солнце, поднимаясь, наделяет мир активностью, так и самоосознание влияет на изменения в уме.
В свете спокойного и устойчивого самоосознавания внутренние энергии пробуждаются и творят чудеса без какого-либо усилия с вашей стороны.
(Махарадж)
15 июля
*Там, где нет других, там нет страха, а там, где нет страха, там свобода.
*Поймите, что на самом деле нет никакого исполнителя и продолжайте действовать в жизни так, как будто вы и есть этот исполнитель; и тогда в вас разовьётся присущее этому состоянию сострадание.
Всё, что гуру, может сказать вам, это: "Мой дорогой сэр, вы очень ошибаетесь относительно себя. Вы не тот, за кого себя принимаете".
(Махарадж)
16 июля
*Каждое чувствующее существо начинает умирать с момента своего создания. Одного мимолетного взгляда на это феноменальное проявление под правильным углом достаточно, чтобы донести до нас абсолютную нереальность процесса жизни и смерти; что затем естественным образом трансформируется в сладостное отдавание себя Тому, Что Есть.
*Значение жизни заключается в том, что жизнь не имеет иного значения, кроме проживания её как сновидения, над которым у человека действительно нет никакого контроля.
Если вы считаете себя человеком, то вокруг себя вы везде видите людей. На самом деле никаких людей нет, есть только нити воспоминаний и привычек. В момент самореализации человек перестает существовать.
(Махарадж)
17 июля
*Простая истина заключается в том, что все события являются предопределенными вне пределов времени.
*Основополагающий и неизменный факт заключается в том, что нет никакого человеческого существа, которое могло бы совершать какое-либо действие по собственной воле – более, чем марионетка на ниточках.
Если вы хотите рассмешить Бога, расскажите ему о своих планах
(Вуди Аллен)
18 июля
*Спонтанность – это суть всех естественных действий. В естественном действии центр внимания находится не в прошлом и не в будущем, он направлен на настоящий момент, на неподвижную точку вращающегося мира.
*Как только мышление с точки зрения индивидуума прекращается, прекращается также и объективизация; и ни неведение, ни просветление не имеют больше никакого значения.
Тот, кто знает, не говорит: "Думаю, что я знаю". Он действительно Знает. Да, "Он Знает".
Сам ум – это шум. Болтать – это его природа. Поэтому пытаться контролировать его какими бы то ни было средствами – значит, просто его подавлять. Когда будет Понимание, тогда ум станет безмолвным.
(Махарадж)
Человек, который верит в Бога, подобно мне, осознаёт, что всё совершается Богом. Мы должны осознать волю Бога во всех этих войнах, катастрофах, угнетении, актах враждебности и отвержения, в непонимании и дезинформации. Тогда мы увидим, что то, что случилось, является правильным, и то, что случится, также правильно. Считать, что то, что происходит, является неправильным – значит отрицать Бога.
(Христианский мистик Father)
Ваше высокое мнение обо мне есть лишь ваше мнение. В любой момент оно может измениться. Зачем придавать значение мнениям, даже своим собственным?
(Махарадж)
19 июля
*Вопрос просветления обычно рассматривается с точки зрения индивидуума. Но если феномен просветления происходит, то лишь другие индивидуумы считают, что определённая форма с именем стала просветленной. Сам индивидуум, когда просветление произойдёт, на самом деле исчезнет как индивидуальная сущность.
*Все наши чувства имеют значение лишь по отношению к своим относительным противоположностям. Однако человек, в своём крайнем неведении, забывает этот основополагающий факт жизни и отчаянно стремится к удовольствию без боли и к жизни без смерти! Без этого осознания его видение стало таким искаженным, что он устремляется к тому, что является лишь иллюзиями, что ведёт к разочарованию и несчастью, и как кульминация – к крайнему страху физической смерти.
20 июля
*Есть центр внимания, осознания, который наблюдает за всеми противоположностями, выходя за их пределы. Эта свобода от добра и зла, верного и неверного, красоты и уродства – и есть то, о чём в Библии говорится как о Царстве Небесном.
*Поскольку человеческое тело по своей сути есть не что иное, как вихреобразная пустота, некая конфигурация танцующих энергетических рисунков, находящихся в прямой взаимосвязи со всеми другими организованными полями ритма в целой вселенной, то явная абсурдность – думать, что может существовать такая вещь как обособленная индивидуальная личность или сущность какого-либо рода.
21 июля
*Желание – единственная причина связанности, независимо от того, направлено оно на материальные блага или на духовное освобождение.
*Все феноменальное проявление является продуктом сбалансированного взаимодействия напряжений между полярными противоположностями в непрерывной интеграции и дезинтеграции изменяющихся форм в Сознании.
22 июля
*Самореализация – это результат возращения, разворота назад, пересмотра и обнаружения того, чем вы были сто лет назад, до того, как родились. Это само отсутствие присутствия, или отсутствие пространства и времени.
*Поглощение всех различий – вот что выносит на свет и указывает на наш безличностный источник – истинную природу того, что мы ЕСТЬ.
Мы все – машины, управляемые Богом.
(Рамакришна)
23 июля
*По сути, нет никакой разницы между состоянием сновидения и состоянием бодрствования, кроме того, что одно кажется более стабильным, чем другое. Лишь после того, как происходит пробуждение в форме просветления, наступает осознание того, что сам мир бодрствования – это на самом деле не что иное, как длинный сон, являющийся результатом определённого умонастроения – движения в Сознании, в котором то, что кажется плотным телом и его страданиями, на самом деле представляет собой иллюзию.
*Природа Сознания такова, что оно одновременно пронизывает собой прошлое, настоящее и будущее и способно иметь переживание бесконечного многообразия вселенных. Но все есть лишь игра самого Сознания.
24 июля
*Как индивидуальная сущность вы просто не существуете. Вы есть или ничто или всё, и в любом случае неизбежным является поразительное заключение: вы есть ни то, чем вы кажетесь, ни то, чем вы себя считаете, а вы есть Высшее Я, чье феноменальное отсутствие являет собой присутствие всего феноменального проявления.
*Чтобы проявленный мир мог существовать, он должен воcприниматься. Иначе пространство и время не существуют. Если нет ощущения присутствия в виде осознания, нет и проявленного мира. Единственная истина – это БЫТИЕ здесь и сейчас.
Если ты понимаешь, что это значит – быть свободным от усилий, нет ничего, что ты не мог бы сделать. Ты можешь быть инь или ян, мягким или твёрдым, коротким или длинным... Не зная и не делая ничего, ты можешь знать и делать всё.
(Кто-то)
25 июля
*Истина, выраженная посредством концепций и озвученная, более не является Истиной. Лишь когда восприятие становится полностью свободным от связи с объектами, происходит истинное пробуждение. Суть Истины никоим образом не может быть постигнута, она может быть лишь пережита.
*Весь смысл жизни заключается в том, чтобы всегда жить СЕЙЧАС, в этом настоящем моменте. Если человек фетишизирует улучшение условий в будущем, он живёт ни в том, что видится как настоящее, ни в иллюзорном будущем.
Если ваше время не пришло, у вас не будет ни желания, ни сил на то, чтобы заняться самоисследованием с полной отдачей
(Махарадж)
26 июля
*Стремиться к добру, исключая при этом зло, к удовольствию, исключая боль подобно тому, как если бы вы просили, чтобы были звезды, но не было космоса.
*Мы не можем ни познать ТО, ни стать им. Мы уже есть ТО.
27 июля
*Как это ни странно, шансы человека на выживание наиболее высоки тогда, когда нет никакого беспокойства по поводу того, как же выжить. Есть особая эффективность или сила виртуальности, которая доступна тем, кто не истощает и не расточает себя беспокойством. Однако здесь есть тонкий момент, заключающийся в том, что беспокойство включает в себя также любое положительное усилие, направленное на устранение беспокойства; и именно здесь наступает истинное понимание через принятие всем сердцем того, что приносит жизнь – без сопротивления и страха.
*Человек может иметь "переживание" смерти не больше, чем "переживание" глубокого сна, поскольку ни в первом, ни во втором случае нет никого, кто бы мог что-либо переживать.
28 июля
*Интеллект делит всё на то, что он считает приятным (приемлемым) и то, что
он считает неприятным (неприемлемым), а затем борется с тем, что ему кажется неприемлемым, как с "проблемой", требующей разрешения! Таким образом, любая проблема может быть разрешена только в своём источнике, которым является интеллект, который и рассматривает проблему как проблему.
*В сравнении с непостижимой Бесконечностью, которой мы являемся, то, чем мы себя считаем – есть лишь галлюцинация, иллюзия, лишенная субстанции тень.
29 июля
*Все феноменальные объекты по сути лишены существования. То, что является реальным, бесформенно и неуязвимо, в то время как всё видимое подвержено изменению и растворению.
*Когда то, что видится как акт волеизъявления или свободной воли, находится в согласии с неизбежным потоком причинности, он есть лишь бесплодный и тщетный жест; находясь же в разногласии с неизбежным, он представляет собой отчаянное трепыхание запертой в клетке птицы. На самом деле не может быть никакой свободной воли, ибо нет такой вещи, как индивидуальная сущность, которая бы её осуществляла!
30 июля
*В случае полного постижения Истины, каждая воспринимаемая вещь, включая тело, рассматривается как не что иное, как продукт ума. Поэтому ничто не видится как имеющее какое-либо обособленное существование. Нет ни "меня", ни других, а есть лишь беспристрастное тотальное проявление.
*Все переживания, от обычных повседневных событий до так называемых "переживаний на пороге смерти" являются лишь движениями в сознании и, следовательно, имеют природу сновидений. Переживание может произойти лишь с эго, и нельзя отрицать, что эго – это лишь концепция, иллюзия, не имеющая действительного существования. Лишь когда это ложное отождествление с эго полностью уничтожено, наступает осознание истинного БЫТИЯ.
Видеть себя во всех, и всех – в себе, – лишь это и есть любовь.
(Махарадж)
31 июля
*Связанность – это не более чем иллюзия, что вы являетесь автономной сущностью
*Наше отождествление с условностью "субъект-против-объекта" так сильно, что мы не в состоянии постичь тот факт, что может быть знание или понимание без знающего и познаваемого. Эта неспособность устранить призрак индивидуальной сущности является основой нашей одержимости надёжностью и особенно нашего величайшего опасения "А что со мной будет, когда я умру?"
О каком Боге вы говорите? Что такое Бог?
Не является ли он тем самым светом, посредством которого вы задаёте этот вопрос?
Само ощущение "я есть" – это Бог.
Сам духовный поиск есть Бог.
В процессе поиска вы обнаруживаете, что вы не являетесь ни телом, ни умом, и любовь к себе – это любовь к своему "Я" во всех. Двое есть одно.
Сознание в вас и сознание во мне, кажущееся двумя, но на самом деле являющееся одним, стремиться к единству – это и есть любовь.
(Махарадж)
1 августа
*Для того, кто стал свободен от желаний, может ли быть что-либо, о чём нужно думать или говорить или делать? В его случае всё происходит спонтанно, без усилий, неизбежно.
*Интеллектуальная передача информации бесполезна, ибо это – временной феномен, содержащий триаду "говорящий, слушающий и произносимое". Она неизменно связана с интерпретацией со стороны ума, которая меняется от мгновения к мгновению и от человека к человеку. Интуитивное же обще ние является непосредственным и свободным от интерпретации, поскольку это сама Истина. Интуитивный слушатель, ищущий, обладающий открытым и восприимчивым умом, в какой-то момент ощутит интуитивный порыв в сердце, который может заставить его запрыгать от чистой радости, которая являет собой ВЕЧНОСТЬ.
2 августа
*Любое предвзятое мнение является непреодолимым препятствием на пути стрелы, то есть слова гуру, к своей цели – сердцу ученика. Самый быстрый, и, наверное, единственный, способ для ученика достичь просветления – это слушать гуру с абсолютно открытым, свободным и пустым умом.
*Тот, кто вышел за пределы концептуализации и, таким образом, не считает ничего отличным от себя самого, тому не о чем больше думать и не на чем больше медитировать.
3 августа
*Воспринимающий никогда не может быть воспринят, а то, что воспринимается, не может быть воспринимающим. Лишь ЕДИНОЕ, космическое осознание, осуществляет восприятие через все организмы тела-ума.
4 августа
*Феноменальный мир подобен тени, которая не может существовать без объекта, который отбрасывал бы её. Для того, чтобы существовать, ей нужно что-то ещё. В этом смысле феноменальный мир нереален, поскольку он является отражением ноумена.
*Мы не имеем контроля над возникновением мысли или над возникновением страха, гнева или чего бы то ни было. Возникновение любой мысли, эмоции или чувства не зависит от организма.
*Понимание может произойти лишь в положенное время, и никто не может сказать когда. Всё, что можно сказать, это то, что понимание не может произойти до тех пор, пока есть ожидание, пока есть "я", желающее его.
Даже вера в Бога является лишь этапом на пути. В конце концов вы отбрасываете всё, ибо вы приходите к чему-то такому простому, что никакие слова не могут это выразить.
(Махарадж)
Все страдания рождены из желания. Истинная любовь никогда не подвержена разочарованию. Как может быть разочарование в ощущении единства? Разочарованию может быть подвержено лишь желание выражения. Такое желание относится к уму. И как со всеми остальными ментальными вещами, разочарование неизбежно.
(Махарадж)
5 августа
*Гуру не делает различия между великим и малым, предлагая золотой дар спасения. Он всегда доступен для всех в качестве направляющей силы, указывающей на ТО, что является истинной природой всех ищущих.
*Индивидуальное "я" может существовать лишь как процесс становления, в то время как ТО, ЧТО ЕСТЬ – это вечное состояние БЫТИЯ. Поэтому его постижение представляет собой уничтожение индивидуума.
6 августа
*Слова могут лишь указать на Истину. Выразить её может лишь невербальное, ноуменальное понимание.
*Узурпируя безличностную субъективность единого Абсолютного субъекта в
качестве индивидуальной личности, человеческое существо совершает первородный грех и, как следствие, попадает в состояние связанности. Как только происходит постижение этого ошибочного отождествления и устанавливается истинное осознание себя как единого бесформенного и вечного субъекта или свидетеля, связанность исчезает и наступает просветление.
7 августа
*Мудрец пребывает в состоянии такой постоянной невозмутимости, что он непроницаем для удовольствия или боли, приобретения или потери, хвалы или осуждения. Он настолько свободен от волеизъявления, что для него нет ничего, что нужно делать или не делать.
*Истинное понимание происходит только после того, как неведение в форме всего концептуального знания оказывается отброшенным.
8 августа
*Сама природа ума заключается в продуцировании мыслей, и любое подавление мысли может только ухудшить дело. Нужно лишь наблюдать за всеми мыслями и желаниями по мере их возникновения и не вовлекаться в них. Такое наблюдение в конечном итоге уничтожает представление о себе как об обособленной телесной сущности.
*То, чем человек воистину является, ни испытывает никаких переживаний, ни осуществляет такую вещь, как свободная воля, ни подвержено такой вещи, как судьба.
Мукти, или освобождение, является нашей природой. То, что мы желаем укти – очень смешная вещь. Это подобно тому, как человек, находившийся в тени, добровольно выходит на солнце, мучается от жары, прилагает огромные усилия к тому, чтобы вернуться обратно в тень и затем восторгается: "Как приятно в тени! Наконец-то я попал в тень!" Мы поступаем в точности так же. Мы не отличны от реальности. Вы воображаем, что мы отличны от не, то есть создаём бхеда бхаву (ощущение различия), а затем выполняем упорную садхану, чтобы освободиться от этой бхеда бхавы и осознать единство. Зачем создавать бхеда бхаву, а затем разрушать ее?
(Рамана Махарши)
9 августа
*Кто воистину постиг, что для него нет никакой возможности жить независимо, в соответствии со своей "силой воли", у того естественным образом прекращаются какие-либо намерения. Когда он достигает убеждения в том, что жизнь – это некого рода сновидение, в котором у него нет никакого контроля над своими действиями, все напряжения исчезают, и наступает ощущение полной свободы.
*Всё, что воспринимаемо, является бренным, но ваша истинная природа – это то, что ни воспринимаемо, ни подвержено разрушению.
10 августа
*Жизнь (существование) – это пространственная иллюзия, в то время как умирание (не-существование) – это временная иллюзия. Когда свет сознания гаснет, мы больше не существуем, поскольку мы больше не проявлены в пространстве и не растянуты в длительности. Но как то, что мы ЕСТЬ, мы никогда не жили и никогда не можем умереть.
*Поскольку человек подвержен обусловленности, то лишь усилия могут принести ему что-либо в жизни, обычному человеку чрезвычайно трудно постичь факт, что для того, чтобы тотальная трансформация в виде пробуждения могла произойти, не требуется ничего, кроме глубокого понимания своей истинной природы.
11 августа
*Иллюзорный индивидуум, исчезает в своё Источнике, вместе с остальным феноменальным проявлением, как только прекращается его вовлечение в процесс концептуализации.
*Конфликты человека и его несчастье берут начало в его одержимости надёностью и выживанием, основанной на двух основополагающих ошибочных концепциях: первая – что он обособлен и отличен от остального творения, и вторая – что он имеет независимую свободу воли в выборе действия, дающую ему возможность определять результаты событий в этом творении. Само это громадное заблуждение и составляет падение человека, его отход от божественной милости, именуемый в библейской притче об Адаме и Еве "познанием добра и зла".
Мой Мастер, Рамана Махарши, сказал мне: "Бог – это не объект, который можно увидеть, Он – субъект. Его нельзя увидеть, Он – Видящий, найди Видящего". И моё сердце открылось. "Найди Видящего", – в этом Учение.
(Пападжи)
12 августа
*Великая человеческая иллюзия счастья и страдания никогда не прекратится – пока ум не перестанет следовать самому себе.
*Как только вы увидите ложное как ложное, больше нет необходимости искать Истину.
"Что вы можете сделать для спасения мира, если всё, что нужно миру – это быть спасённым от вас. Удалитесь из кадра и посмотрите, останется ли хоть что-либо, что нужно спасать".
(Махарадж)
13 августа
*Необычайно тонкий элемент в спонтанном, свободном или естественном действии заключается в том, что он не может быть результатом усилия любого рода, как позитивного, когда прибегают к мыслям, так и отрицательного, когда от мыслей отказываются.
*Когда вы понимаете, что действия, которые происходят через ваш организм тела-ума, не являются вашими действиями, и что, таким образом, действия, происходящие через другие организмы тела-ума, не являются их действиями (какое бы воздействие они ни оказывали на вас), тогда наступает глубокое понимание, что то, что существует во всех организмах, то, что вызывает все действия, – это одно и то же Сознание.
15 августа
*Джнани, или освобождённый мудрец, больше не имеет индивидуальности, о которой он бы переживал или которая вызывала бы у него замешательство, а его психосоматический аппарат, тело, выполняет свои обычные функции обычным способом, и он даже не осознаёт их. Мудрость, которую он произносит, исходит не от индивидуальной личности, а от вселенского Сознания, не имеющего ни формы, ни образа.
*Все усилия вызываются иллюзорным желанием со стороны иллюзорного индивидуума, направленным на достижение иллюзорной цели. Усилие – это неизменно состояние ума, обращённого вовне, к концептуализации. Когда ум обращается вовнутрь, к себе, концептуализация прекращается естественным образом, и не остаётся ничего, к чему можно прилагать усилия и никого, кто бы делал это.
Истинное счастье не имеет причины и оно не может исчезнуть из-за отсутствия стимуляции. Оно не противоположно печали, оно включает в себя все печали и страдания.
(Махарадж)
В сновидении вы любите одних, и не любите других. Пробудившись, вы обнаруживаете, что вы есть сама любовь, объемлющая собой абсолютно всё. Личностная любовь, какой бы сильной и искренней она ни была, обязательно связывает. Любовь в свободе – это любовь ко всем. Когда вы – сама любовь, вы вне пределов времени и чисел. Любя одного, вы любите всех, любя всех, вы любите каждого.
(Махарадж)
16 августа
*Любое действие, направленное на подавление желания, может только усилить его. Желание может лишь отпасть постепенно само по себе.
*Довольно любопытный факт заключается в том, что каждый человек стремится к уверенности и надёжности, как к неотъемлемой части счастья, которого он желает для себя, но без какого-либо чёткого представления о том, что представляет собой это "себя".
17 августа
*Феноменальное проявление произошло не отдельно от человеческих существ, чтобы они могли его воспринимать и познавать, оно лишь включает в себя человеческие существа. Его восприятие ими неизменно является ошибочным, ибо в таком восприятии как предполагаемый субъект, так и предполагаемый объект есть не что иное, как видимости в Сознании.
*Поскольку концептуализация является препятствием на пути к самореализации, почти каждый духовный учитель подчеркивает необходимость убить ум. Тем не менее, именно этот самый ум, или интеллект, должен использоваться для того, чтобы дойти до той стадии, когда он может быть разрушен в Самореализации.
Любовь не избирательна. Избирательно желание. В любви нет чужих.
(Махарадж)
18 августа
*Хотя мы и считаем, что сами принимаем решения, события в действительности происходят в безгранично грандиозном масштабе, и мы являемся в них простыми пешками на шахматной доске. Свободная воля вообще не имеет к ним никакого отношения.
*Когда вы обнаружите свой источник, семя своего бытия, вы познаете семя всей вселенной.
Удовольствие вас убаюкивает, боль – пробуждает. Если не хотите страдать, не засыпайте.
(Махарадж)
19 августа
*Вам снится, что вы пробудились, вам снится, что вы спите – и вы не осознаёте, что вы сновидите по той причине, что всё ещё находитесь в сновидении. Действительно, когда вы осознаете, что всё это является сновидением, вы уже будете пробуждённым.
*Увидевший свою истинную природу, больше не рассматривает жизнь как полную угроз и несчастья, как это делают большинство людей. Ранее ошибочное ощущение личного волеизъявления этого человека исчезло во всеобъемлющих свободе и радости – от понимания того, что жизнь являет собой лишь забавный спектакль, или сновидение, в котором он на самом деле не принимает никакого участия.
Жизнь – не трудная задача, она естественна и проста, она – экстаз сама по себе.
(Махарадж)
20 августа
*Просветление – это неизбежный результат абсолютного отсутствия целенаправленного намерения.
*С погружением в океан блаженства и знания, человек не может оставаться обособленным от чего-либо или в качестве чего-либо.
21 августа
*Логика и интерпретация ограничены рамками относительного интеллекта и не могут достичь уровня интуитивного потенциала не-относительного Абсолюта.
*Мы уже являемся ноуменальным Абсолютом, и нам не нужно никакое относительное знание для постижения того, ЧТО ЕСТЬ. Познание – такое же бремя, как неведение. Когда оба отброшены, Знание начинает сиять в своём изначальном чистом великолепии.
22 августа
*Ощущение дуальности, являющееся препятствием к истинной любви, должно господствовать до тех пор, пока не произойдёт постижение Истины. Как только происходит отказ от индивидуальности, остаётся лишь тотальная Любовь.
*Покров заблуждения и страдания, который заслонил собой наше изначальное состояние единственности, является не чем иным, как волеизъявлением или желанием – желанием, чтобы нечто было не таким, как оно есть. Всё, что необходимо – это осознание ложности эго и, как следствие, ложности всех его требований.
23 августа
*Обычный человек испытывает переживания, в то время как Самореализованный человек Есть само это переживание.
*Трансцендентное понимание, о котором говорят мудрецы, не может быть передано или перенесено. Оно должно произойти в свободном от усилий безмолвии феноменальной пустоты, и нет никакой возможности заполучить его посредством действий или усилий.
24 августа
*Контрвопрос на каждую проблему таков: "У кого проблема?" Осознание того, что тот, кто имеет проблему, является лишь концепцией, не имеющей какой-либо субстанции, является единственным решением.
*Всё вообще происходит само по себе. Тень причинности никогда не может быть схвачена, ибо все вещи и события – это лишь взаимосвязанные дифференциации в форме единого, неделимого поля.
25 августа
*Вера, любая вера, основана на ощущении ненадежности. Лишь когда все верования отброшены, вы свободны и можете познать себя. То, что вы находите в открытии себя – Истина, та Истина, которая является тотальной, самоочевидной и не нуждающейся ни в какой поддержке или подтверждении извне.
*Создание объектов в расщепленном уме именуется "размышлением". Но размышление не является истинной природой человека – оно как раз и мешает нам увидеть нашу истинную природу. И всё же не может быть какого-либо предписания, метода, который привёл бы к прекращению мышления, ибо любое такое усилие исходит от "я", которое само по себе есть не что иное, как продукт мысли.
Уму, который неподвижен, подчиняется вся вселенная
(Лао-Цзы)
"Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. То, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от Него. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль "Я ещё не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!"
(Из бесед с Шри Раманой Махарши)
26 августа
*Современная жизнь представляет собой порочный круг почти во всех отношениях. Индивидуум достиг точки, когда он действительно думает, что именно он со своим интеллектом заставляет мир вращаться. Однако эта самая его воля, основанная на памяти, является продуктом ума, полностью отрезанным от мудрости природы – которая в действительности им и управляет!
*Всё, что бы ни происходило, всегда происходит лишь в уме, который это всё воспринимает.
27 августа
*Есть лишь одно состояние бытия. Нет ни одного мгновения, когда человек не осознавал бы, что он есть. То, чем мы являемся в своем сознающем состоянии – это сознание присутствия. Когда это сознательное осознавание осознает формы, подвластные восприятию чувствами, оно действует как наблюдение. Когда оно отождествляется с наблюдающим организмом как обособленная сущность, оно действует как индивидуальная личность, которая страдает и наслаждается.
*Сама идея поиска нашей истинной природы, сама идея желания просветления – это самое большое препятствие.
28 августа
*Если изменения необходимы, они произойдут. И если что-то изменяется, если вы делаете что-то новое, или если вы прекращаете делать что-либо, нет необходимости чувствовать вину. Всё это часть функционирования Тотальности.
*Когда человек обнаруживает, что его собственные усилия тщетны, тогда он обращается к некой силе, он создаёт, придумывает некую силу, которая даст ему то, что он сам не может заполучить. Он создаёт концепцию, поклоняется ей, молится и умоляет дать ему то, что он желает. Когда даже эта сущность не даёт ему то, к чему он стремится, возникает дальнейшее разочарование и страдание.
29 августа
*Человек понимания, потерявший свою индивидуальность как обособленная сущность, остаётся в состоянии отождествления с чистым, бесконечным Сознанием, продолжая вести жизнь обычного человека, живущего в мире, прекрасно зная при этом, однако, что всё это есть иллюзия.
*Слова, являясь продуктом временной концептуализации, полезны лишь в ограниченной степени. Они могут указать на манго, или описать его, но они не могут – ни даровать его вкус, ни утолить чей-либо голод.
30 августа
*Никакое личное, индивидуальное усилие не может привести к просветлению. Напротив, необходимо как раз оставаться беспомощным в бытии, зная, что мы есть ничто – быть в ничто, в состоянии не-ума, в котором вся концептуализация прекратилась, превратившись в пассивное наблюдение. Всё, что бы ни произошло в этом состоянии, будет не нашим действием, а чистым функционированием вселенной, которому мы отдали весь контроль.
*Не что иное, как персонализация безличностного Сознания в виде индивидуальной сущности и составляет печально известное "неведение", освобождение от которого ищется. А освобождение, или истинное знание, представляет собой осознание того, что эта индивидуальность есть лишь иллюзия, временное отклонение, подобное тени проплывающего облака.
31 августа
*Зная с абсолютной уверенностью, что он не живёт, а проживается, человек мудрости осознаёт полную тщетность всех намерений.
*Для того, что является несуществующим, нет ни волнения, ни беспокойства, лишь ощущение невероятной, тотальной свободы.
1 сентября
*Редок в мире тот, кого больше не интересуют переживания. В нём истинное понимание уже произошло.
*Тот, кто вышел за рамки процесса мышления, не нуждается в сидячей медитации. Его ум уже свободен от колебаний.
2 сентября
*Мудрец живёт в полном осознании того факта, что нет никакого индивидуума, делающего что-либо, будь-то ходьба, говорение, написание или что-то ещё. Таким образом, можно сказать, что он проходит тысячу миль, не ступая ногой за пределы своего дома, или говорит в течении сорока лет, не сказав ни слова.
*Человеческое существо, как сущность, представляет собой лишь результат мысли, накопленной и постоянно повторяющейся обусловленности, что в нас есть нечто, что проживает свой определённый срок жизни. Таким образом, наша индивидуальность была внедрена в каждого из нас как наша собственная личная традиция.
3 сентября
*Мысль, желание и страх – в основе всего этого лежит время, или длительность, обеспечиваемая памятью; они не относятся к настоящему моменту. Они исчезают вместе с самим временем, когда происходит отбрасывание или отказ от волеизъявления.
*Человек освобождается от мира, его проблем, его страданий, его хаоса – просто увидев абсурдность всего этого.
4 сентября
*Лишь аппарат тела-ума вовлекается в то или иное переживание, или реагирует на него; а он может реагировать лишь в соответствии со своей генетической структурой и своей обусловленностью. Так что, о чём беспокоиться и что можно пытаться изменить? Тот, кто понимает Истину, знает без тени сомнения, что "я абсолютно ничего не делаю".
*Проявленное – это лишь изменяющееся проявление Того, что остается вовеки неизменным.
5 сентября
*Сознание – это всё, что есть. Увидев одно, видите всё.
*Направь видение вовне – и всё, что оно увидит – это объекты. Направь видение вовнутрь, и оно увидит не объекты, но то, что осуществляет видение.
6 сентября
*Никакой волевой фактор не может вмешаться в процесс причинности. Сам проявленный мир и его функционирование свободно от волеизъявления – это воистину сновидение, в котором индивидуальное человеческое существо является лишь видимостью, марионеткой. Жить без волеизъявления – значит, прекратить объективировать и интерпретировать на основе имени и формы. Это значит – жить в абсолютной свободе.
*На что бы ни было направлено желание – чувственное удовольствие, богатство или даже просветление, желание остается желанием. Но когда само желание оказывается уничтоженным посредством понимания его полной тщетности, поток ума, направленный вовне, прекращается, и ум становится пустым, воспринимая феноменальную вселенную как простую видимость в Сознании, которой она и является.
7 сентября
*Единственный способ прекратить беспокойство заключается в должном уровне понимания того, что изменение представляет собой саму основу жизни, что мы не можем постоянно иметь то, что нам нравится. Мы должны быть готовы принять такие вещи в жизни, которые могут быть неприемлемыми.
*Когда есть истинное понимание, есть и безусловное, радостное принятие того факта, что жизнь и существование – не пруд со стоячей водой, а текущая вода, которую нельзя удержать в ведре.
8 сентября
*Основное положение, которое необходимо понять и принять, заключается в том, что что бы вы ни делали, последствия не находятся в вашей власти.
*Даже зло, ведущее к страданию, является частью функционирования Тотальности, частью воли Бога.
Есть ли что-либо недостающее в данный момент?
Нирвана находится прямо здесь, сейчас, перед нашими глазами.
Это место – земля лотосов.
Это тело сейчас – Будда.
(Хакуин)
9 сентября
*"И это пройдёт". Принятие этого факта приносит двусторонний эффект. Когда происходит что-то плохое, вы будете знать, что это также изменится, так что ни к чему погружаться в глубины отчаяния. Когда случается что-то хорошее, вам ни к чему взлетать на вершину экстаза. Это также пройдёт. Вы сможете принимать жизнь такой, как она есть.
*Вещи на самом деле лишены субстанции. И вещи, и индивидуум, который воспринимает их, представляют собой один и тот же процесс – и непонимание этого факта также является частью этого же процесса. Нет ничего, что можно было бы делать с этим, и нет ничего, что не нужно было бы делать с этим. То, что ЕСТЬ – это всё, что есть.
10 сентября
*Не существует никакой причинной связи между Сознанием и вселенной. Истина заключается в том, что существует лишь Сознание, и оно является внутренней сущностью всего, что видится как вселенная. Это не две вещи, благодаря которым могут существовать некого рода отношения.
*Когда вы будете подготавливать себя к принятию тезиса, что всё во вселенной представляет собой иллюзию, не забудьте включить в эту иллюзию самый существенный фактор – самого себя.
11 сентября
*Постижение высшей Истины не является, и не может являться вопросом постепенной практики. В действительности постижение происходит прежде сознания, являющегося основой интеллекта. Оно может произойти лишь само
по себе, спонтанно и мгновенно. Оно не находится во времени, и нет этапов намеренного продвижения. Более того, нет НИКОГО, кто бы осуществлял какое-либо продвижение.
*Подразумеваемый смысл любого вопроса: "Как насчёт МЕНЯ?" Но никогда никакого "я" не было и быть не может.
12 сентября
*То, что должно произойти, неизбежно произойдёт, без исключения. Нет никакой силы предполагаемого волеизъявления какого-либо предполагаемого индивидуума, которая могла бы хоть в малейшей мере изменить неумолимую причинность Тотальности. Никто не может осуществлять волю относительно чего-либо, кроме той воли, которую заставляет его осуществлять Тотальность!
*Мы ни отличны, ни отдельны от Сознания, и по этой причине мы не можем его "понять". Не можем мы и слиться с ним, ибо мы никогда не были чем-то отличным от него. Сознание никогда не может быть понято в относительных терминах. Поэтому нет ничего, что можно было бы "сделать" с этим. Всё есть Сознание, и мы есть То.
13 сентября
*Невозможно описать чувство великолепия, возникающее от истинного постижения природы индивидуума в отношении к проявленному миру. Происходит обмен потери личной индивидуальности на обретение Тотальности космоса.
*То, что находится вне пределов всех взаимосвязанных противоположностей и самой относительности, является Абсолютным и невыразимо словами.
14 сентября
*Хотя мысли, слова, логика и рассуждение, по всей очевидности, необходимы для того, чтобы вести моральную жизнь, сами по себе они не составляют существование. Они все основаны на памяти о том, что является известным, и являются продуктами расщеплённого ума – ума, разделённого вторжением ложного "я". Жить без мыслей, без слов – значит быть восприимчивым к неизвестному посредством цельного ума.
*Истинное обучение на самом деле представляет собой БЕЗМОЛВИЕ БЕЗМОЛВИЯ, в котором нет ни говорения, ни отсутствия говорения. Это подобно рисованию фигурки рыбы палкой на поверхности воды.
15 сентября
*Мудрец – это тот, кто принёс в жертву свою индивидуальность, и это уничтожение индивидуальности равнозначно слиянию в полной любви с Тотальностью.
*То, чем вы кажетесь – это внешнее тело, воспринимающее внешний мир, но то, что вы есть – это Сознание, в котором это тело и этот мир видятся.
16 сентября
*Самый первый шаг на пути понимания – это отбрасывание ошибочной концепции "я" как обособленной сущности. Этот также и последний шаг.
*Существование эго является чисто концептуальным. Когда человек спит, сознание отсутствует, но он не мёртв. Мы не являемся ни этим тёплым телом, которое живёт, ни тем холодным телом, которое мертво. Мы есть нерождающееся и неумирающее течение жизни самого Сознания.
17 сентября
*Постоянные попытки человека заморозить время в виде фиксированных моментов, вырвав их из свободного от целенаправленности кружения танца, является причиной его разочарования, страха, чувства ненадёжности.
*Люди так поглощены гонкой за тем, что они считают счастьем, что у них нет ни времени, ни намерения остановиться и подумать, стоит ли вообще иметь такого рода счастье.
18 сентября
*Подобно непрочным нитям, приобретающим большую крепость, если их заплести в веревку, иллюзия, будучи повторённой в памяти бесчисленное количество раз, приобретает силу реальности.
*На самом деле ничего не делается.
19 сентября
*Все концепции возникают из Высшего Я, и если за ними не следовать, они отступают и вновь исчезают в Я.
*Вы обнаружите, что почти невозможно обособиться от своего имени и своей
формы как сущности. Это может произойти лишь тогда, когда то, что размышляет о себе, само исчезает.
20 сентября
*Должно быть глубокое и интуитивное постижение того, что ищущий ЕСТЬ искомое. Это происходит тогда, когда сам ищущий исчезает.
*Природа ума такова, что всё, что бы мы ни переживали, на самом деле не отлично от того, что мы есть.
21 сентября
*Спонтанное, естественное действие происходит только тогда, когда ум свободен от малейших следов намерения или планирования. Величайшая свобода – иметь полное доверие к той высшей силе, которая заставляет траву расти, а наши члены, органы и ум – функционировать.
*Окончательное понимание не может быть достигнуто. Оно может быть лишь принято, когда оно возникает спонтанно и внезапно подобно удару молнии.
22 сентября
*Все человеческие проблемы возникают лишь из-за игнорирования основополагающего факта феноменального проявления – что всё это проявление является концептуальным. Ничего не создаётся, ничего не разрушается. Поэтому все вопросы относительно рождения, жизни, смерти или перерождения основаны на ошибочном понимании. ТО, ЧТО ЕСТЬ воистину просто. Мы лишь усложняем его и делаем непонятным посредством размышления и философствования на этот счёт.
*Все чувства и эмоции основаны на дуальности. Пока они продолжают господствовать в нашем мировоззрении, дуальность будет прочно удерживать свою позицию, не давая места истинной святости, целостности, то есть ЕДИНСТВЕННОСТИ.
23 сентября
*Связанность или препятствие на пути к Реализации составляет не деятельность и даже не усилие, а ощущение себя исполнителем.
*Как неведение, так и просветление являются состояниями ума, а ум – это не некая сущность, а лишь идея, выведенная из воспоминаний о переживаниях.
Счастье – это отсутствие стремления к счастью.
(Чжуан-Цзы)
24 сентября
*Знание о вашем истинном состоянии, к которому вы стремитесь, недостижимо, поскольку понимание на уровне ума является лишь концептуальным и,
следовательно, полностью иллюзорным. То, что вы ищите – это то, что вы УЖЕ ЕСТЬ.
*Мы ни существуем, ни не существуем. Наша истинная природа – ни присутствие, ни отсутствие, а уничтожение их обоих.
25 сентября
*Даже сама идея о целостности Абослюта может быть лишь концепцией в сознании. Когда сознание сливается с Абсолютом, кто или что может остаться, чтобы знать или переживать что-либо?
*Желание ухватить Реальность на уровне ума означает попытки ограничить неизвестное и непознаваемое параметрами известного – это невозможно!
Подобно тому, как картина создается художником, так и окружающий мир создается активностью ума.
(Будда)
26 сентября
*Осознание своей истинной природы не требует каких-либо феноменальных усилий. Просветление не может быть достигнуто или получено силой, оно может только случиться. Пока есть псевдосущность, считающая себя ищущим, работающим на благо обретения просветления, до тех пор будет сохраняться препятствие к тому, чтобы просветление произошло.
*Индивидуальная личность и просветление никак не сочетаются. В действительности нет таких вещей как индивидуальная личность или просветление, и постижение этого факта само по себе есть просветление.
27 сентября
*Всё, что мы можем сказать истинного, это: "Я есть здесь в отсутствии пространства и сейчас в отсутствии времени", и одна вещь, которая имеет значение – это мгновенное постижение этого факта.
*Самый действенный совет для слушающего учение Истины: постигать непосредственно и забывать немедленно.
28 сентября
*Все усилия, направленные на удержание мыслей, аппетитов и желаний под контролем лишь усиливают их, вместе с эго. То, что должно исчезнуть, должно отпасть само по себе. Всё, чем вы занимаетесь, всё, чем вы являетесь – это безличностное функционирование понимания. Так что позвольте этому пониманию прорасти через свободное от оценки наблюдение, зная, что нет больше ничего, что вы могли бы делать.
*Медитация и все подобные методы и усилия представляют собой лишь отвлечения от простого пребывания в естественном состоянии, являющемся нашим неограниченным, истинным бытиём.
29 сентября
*Всё, что необходимо для того, чтобы просветление произошло – это ясное понимание, что это абсолютно другое измерение, полностью отличное от простого интеллектуального понимания, это измерение БЫТИЯ, к которому ни какая жёсткая дисциплина, ни какие-либо установленные практики не имеют отношения.
*Ищущие продолжают подвергать себя всевозможным пыткам самоистязания, не осознавая, что такая "духовная практика" является лишь усилением самого эго, препятствующего переживанию их естественного, свободного состояния.
30 сентября
*Истинное понимание, являющее собой просветление, может произойти лишь при полном отсутствии усилий – другими словами, при полном отсутствии понимающего. И тогда есть лишь наблюдение за сновидением жизни без малейшего желания изменять что бы то ни было.
*Какое бы действие ни происходило, едите вы мороженое или медитируете, в этот момент вы не можете делать что-либо другое.
1 октября
*Конечное понимание заключается не только в том, что мир нереален, но и в том, что мир одновременно реален!
*В этой драме жизни Сознание играет и режиссирует все роли миллиардов человеческих существ. Роль каждого персонажа исполняется Сознанием.
2 октября
*Проблема того, как следует жизнь, не существует для того, кто прочно утвердился в понимании природы Реальности.
*Гуру – это некто вне нас, являющийся при этом нашей неотъемлемой частью. Он обращается непосредственно, как безличностное Сознание, и поэтому его учение будет доступно лишь согласно способности человека впитать его.
3 октября
*Жизнь – это лишь серия движений в Сознании, событий, которым мы ошибочно придаем ощущение волеизъявления как нашим собственным действиям. До тех пор, пока существует вера в то, что мы сами делаем что-либо, как реальная сущность, необходимое состояние, являющееся основой пробуждения, не может наступить.
*Наша ошибка заключается не в нашей природе, а в нашем отношении, которое требует, чтобы природа застыла на каком-то моменте нашего благополучия.
4 октября
*То, то мы в действительности ЕСТЬ – это вечный, неизменный момент, который просто наблюдает за игрой изменяющихся отношений, которую мы зовем жизнью.
*Как вы можете найти истинное счастье? Для счастья не нужны – или даже невозможны – никакие положительные действия. Обратитесь вовнутрь как чистый, безличностный свидетель, и вы пребудете в своем истинном БЫТИЕ, в абсолютном покое и тишине. Счастье потеряет всякий смысл.
5 октября
*Принять, что ненадёжность является неотъемлемой частью того, что мы называем жизнью, и стать этим пониманием – значит сделать качественный прыжок из относительности вовлечения в не-относительность чистого наблюдения.
*Ваша жизнь представляет собой лишь серию автоматически обусловленных рефлексов, не имеющих ничего общего с намеренными и целенаправленным действиями, основанными на свободе воли, которые, как вы считаете, ею и являются.
6 октября
*Реальность и постоянство объекта, который человек принимает за себя, представляет собой иллюзорную непрерывность – как, например, непрерывность реки, которая кажется неизменной, но на самом деле состоит из абсолютно различных потоков воды от одного момента к другому.
*Вопрос о том, что произойдет со мной, когда я умру, на самом деле основан на ошибочном понимании – подобно вопросам "Что случится с моими коленями, когда я встану или с моим кулаком, когда я открою ладонь?".
7 октября
*Пока в ищущем не будет убеждённости, что все феномены, включая его самого, являются лишь видимостями, не имеющими субстанции, истинного понимания быть не может.
*Вы есть изначальное состояние полной свободы, та полнота чистой радости, та концентрация света, которые тоньше тонкого и которые являются наблюдателем всего происходящего.
8 октября
*Когда ум оставляют в покое, он пребывает в единстве с пространством – так, что ментальное пространство становится единым с физическим пространством – тогда всё, что остаётся внутри и снаружи – это Сознание Высшего "Я", полнота чистого БЫТИЯ.
*Источником всех психологических страданий является основополагающая отдельность "я" и "не-я". Мы так привыкли принимать обособленность и границы как естественный феномен, что когда нам показывают мир таким, каким он является на самом деле, это вызывает в нас громадное изумление.
9 октября
*Вы не можете поймать свою собственную тень, также вы не можете убежать от неё. До тех пор, пока человек размышляет с точки зрения реальности феноменальных объектов, тень неведения будет одновременно преследовать его и ускользать.
*Подобно тому, как волны, вздымающиеся на поверхности воды, не имеют независимого существования и являются лишь самой этой водой, так и проявленные феноменальные объекты являются лишь видимостью, созданной из тела Непроявленного.
"Вы счастливы в жизни? - спрашивает Рамеш. - Если да, нет проблем. Но если нет, я могу рассказать вам свой секрет!"
Этот фильм представляет в сжатом виде основную концепцию Рамеша Балсекара, изложенную им на беседах с участием людей со всего мира. Он объясняет, как сделать свою жизнь счастливой и гармоничной. Ясным и понятным языком он говорит о таких понятиях, как «вина, стыд и грех», «эго» и «свобода воли».
Он также описывает повседневную жизнь просветлённого и рассказывает историю собственного просветления. Привнесение идей Рамеша в обыденную жизнь может помочь решить практически любые личные проблемы. Интересные комментарии, сделанные его женой, братом и некоторыми учениками, и небольшое вступление об Индии делают просмотр этого фильма уникальным опытом!
Рамеш Балсекар -
Духовный наследник Нисаргадатты Махараджа, получивший от него прямую передачу. Родился в 1917 году.
Простое наступление просветления не обязательно наделяет способностью передавать сопутствующее ему понимание. Однако в случае Рамеша эта способность достигла необычайной глубины. Этот организм, известный как Рамеш, в полной мере наделен состраданием, терпением, чувством юмора и красноречием. Хотя диалоги, представленные в этой книге, могут дать лишь небольшое представление о том воздействии, которое может оказать присутствие Рамеша, в процессе чтения вы можете получить ощущение той энергии, которая наполняет зал, когда Рамеш с воодушевлением излагает свое учение.
И все же самой отличительной чертой Рамеша является обыденность его самого и обыденность его учения. Хотя вокруг него можно возвести грандиозные теоретические построения – хорошим примером является его концепция работающего ума и ума различающего – сутью учения является сама простота. Он не предлагает никаких чудес, никаких излечений, никаких особых способностей; фактически, все, что он предлагает, – это Ничто, то Ничто, которым мы все на самом деле являемся.
И хотя часто говорится о том, что Рамеш выглядит очень обычно, ни за что нельзя сказать, что он посредственен. Именно полное отсутствие какой бы то ни было претенциозности смягчает сияние его достижения с ослепительного блеска до теплого свечения. Обучаясь в Индии и в Лондонской школе экономики, он всегда был в числе лучших, но не самым лучшим в классе. В своих увлечениях атлетической гимнастикой, бадминтоном и гольфом он всегда был на высоте, хотя редко выше всех.
В 1940 году Рамеш женился на Шарде, и они воспитали троих детей. Старший, Аджит, отличался блестящим умом, но постоянно болел. Он умер в 1990 году в возрасте сорока девяти лет. Средняя дочь Джайя вышла замуж и переехала в Бангалор, где он успешно занимается производством молочных продуктов. Его младший сын Шивдас также женат и работает старшим исполнителем в Индийском филиале международной фармацевтической компании.
Именно в своей карьере, которую он начал в 1940 году на посту служащего индийского банка, Рамеш проявил свои блестящие способности. Несмотря на отсутствие страстного желания продвижения по службе, он постоянно поднимался на более высокие должности и в 1977 году ушел на пенсию с поста генерального управляющего (в США эта должность называется «президент компании»). За время его десятилетней службы в качестве руководителя банк успешно и стремительно развивался, на работу нанимались тысячи новых людей, открывались сотни филиалов как в Индии, так и во многих других странах.
Вскоре после ухода на пенсию в возрасте шестидесяти лет Рамеш прочел в одном журнале статью о некоем гуру по имени Нисаргадатта Махарадж, который излагал учение Адвайты (недвойственности) в одном из бедных районов Бомбея. Этой темой он всегда очень интересовался. Рамеш отправился послушать его и сразу же понял, что это был его главный гуру – и уже через три или четыре месяца он начал переводить ежедневные беседы Махараджа. Вскоре и сам Рамеш достиг конечного интуитивного понимания.
Президент банка на пенсии, игрок в гольф, муж и отец – все это не очень вписывается в стереотип индийского гуру… и, возможно, именно это объясняет, хотя бы частично, тот факт, что девяносто процентов людей, приходящих к нему, являются представителями Запада. Его жизнь и полученное образование в сочетании с его пониманием делают его тем мастером, который символизирует собой идеальный мост между Востоком и Западом, между духовным и материальным.
Сатсанг Рамеша Балсекара
27 сентября 2009 года умер Рамеш Балсекар.
Ему было 92 года.
_______________________________________
Дорогие друзья,
С огромной тяжестью в сердце пишу я, чтобы сообщить вам об уходе нашего горячо любимого Рамеша. Он умер этим утром в своем доме в Бомбее. Его смерть была быстрой и тихой.
Рамеш был действительно невероятным существом. Его жизнь успешного банкира, автора книг и духовного учителя обогатила жизни десятков тысяч людей.
Встреча с Рамешем была одним из поворотных моментов моей жизни, - как, я уверен, и для многих из вас, читающих это сообщение. Соединение высокого щедрого духа, открытого любящего присутствия и Понимания в нем, сделало его одним из истинно великих Мудрецов 20-го века. Мы действительно благословенны, потому что знали Рамеша лично и могли познакомиться с ним через его Учение.
Жизнь Рамеша продолжается. Его тело этим вечером вернется к своим элементам, но его дух продолжает жить в его книгах и в сердцах всех нас, кто знал и любил его.
Двадцать два года назад Рамеш вошел в мою жизнь. И сегодня его тело покидает ее. Идти рядом с ним все это время, быть возле его ног – самое большое из всех благословений жизни для меня. Мне не доведется больше сидеть с ним за матчем в крикет по ТВ, разделить вместе шоколад, посмеяться над какой-нибудь глупой шуткой, о которой он прочитал из газет. Это мелочи, человеческие мелочи, а не что-то величайшее…. Со смертью они делаются особенно значимыми – по ним-то больше всего и тоскуешь.
Многие из вас разделят со мной беспредельную человеческую боль утраты любимого. Если вы остановитесь на мгновение, чтобы спокойно посмотреть на нее, вы сможете увидеть непосредственное чудо Жизни и в боли. Если так, то это будет истинной Милостью Гуру.
С огромной любовью,
Уэйн
__________________________________________
Эта книга известного мастера Адвайты о не менее известном Учителе и Наставнике Нисаргадатте Махарадже излагает суть этого учения о не двойственности.
Скачать книгу (136 Кб)
После этих кратких слов Мастер больше не мог говорить, у него перехватило горло. Он закрыл глаза, его слабое тело из последних сил боролось с мучительной болью. А мы лишь беспомощно наблюдали.
57 Последние минуты: Махасамадхи
Вторник, 8 сентября 1981 года. Сегодня в 19 часов 32 минуты Шри Нисаргадатта Махарадж достиг Махасамадхи в своем доме-ашраме.
Когда я, как обычно, прибыл к Махараджу часов в 10 утра, то подумал, что он выглядит значительно лучше, чем в предыдущий день. Цвет его лица улучшился, глаза оживились, но от его сына я узнал, что врач посчитал, что ему необходим кислород, поскольку у него в груди сильные закупорки. Баллон с кислородом был доставлен.
К тому времени, когда я собирался уходить, то есть к 11 часам, Махарадж выпил чашку молока, а чуть позже – чашку чая и, казалось, чувствовал себя лучше. Когда я и мой друг Мулларпаттан покидали комнату, Мулларпаттан сказал Махараджу, что он, как всегда, придет еще раз днем. Махарадж знал, что я обычно прихожу к нему только утром, но в этот день он спросил меня, когда я приду снова. Меня немного напугал этот вопрос, но, почувствовав его намерение, я сказал, что зайду еще раз вечером. Этому он, казалось, обрадовался. Когда мы уже выходили, Махарадж сказал, что ему хочется спать и он немного отдохнет.
Шри Нисаргадатта Махарадж
Днем у меня был посетитель, который задержался немного дольше, чем я ожидал. Примерно в 18.30, когда я был готов отправиться к Махараджу, прозвучал телефонный звонок. Это звонил Мулларпаттан, чтобы сообщить, что состояние Махараджа вызывает серьезное беспокойство. Я помчался к Махараджу и увидел, что ему опять дают кислород. Его глаза были открыты, но взгляд был отсутствующим, что указывало, по-видимому, на то, что он находился в состоянии пустотности ума. Его дыхание было затруднено и, казалось, что конец уже недалеко.
Его дыхание, становившееся все более и более поверхностным, в 19.32 остановилось совсем. Махарадж совершил переход из относительного в Абсолютное с величайшей легкостью и спокойствием. Мулларпаттан и я находились там, когда наступил конец, вместе с членами семью Махараджа и его двумя помощниками. Было решено, что похороны состоятся на следующий день.
Среда, 8 сентября 1981 года. Тело Махараджа в полулежачем положении было помещено в специальное медицинское кресло, которое один из преданных Махараджа, бельгиец Джозеф Наувелэртс, привез в Бомбей всего пять лет назад. Затем похоронная процессия из нескольких сот преданных отправилась на площадку для кремаций в Бангаге. В этом месте расположен погребальный памятник Гуру Махараджа – Шри Сидхарамшваре Махараджу.
Похоронная церемония началась примерно в 12.15. Тело Махараджа везли на грузовике, усыпанным большим количеством цветов и, кроме сотен последователей, провожавших его в последний путь, много других людей выражали свое глубокое почтение по мере продвижения похоронной процессии. В 14.15 мы дошли до площадки для кремаций.
Погребальный огонь был зажжен сыном Махараджа в 15 часов 40 минут, после окончания простой, но трогательной церемонии, начавшейся с обычного Аарти перед усыпальницей Гуру Нисаргадатты Махараджа, ибо именно эта практика была началом его духовного пути.
Физическая форма Мастера слилась с элементами, из которых она была создана. Дальнейшие рассуждения о Мастере будут чем-то поверхностным и неуместным, а также это будет полностью противоречить учению Махараджа. Истина должна быть постигнута; если дать ей выражение, она становится концепцией.
Приложение I. Основа учения
Основой учения Шри Нисаргадатты Махараджа является знание свой истинной природы. Это знание представляет собой ту главную ось, вокруг которой движется все остальное. Это истина, имеющая решающее значение, и постижение этой истины происходит лишь из глубинного личного переживания, а не из изучения религиозных текстов, которые, по мнению Махараджа, являются не чем иным как «слухом, молвой». Основываясь на неопровержимых фактах и полностью отбрасывая всякие допущения и спекуляции, он часто обращался к новому посетителю с такими словами:
«Вы сидите там, я сижу здесь, и есть внешний мир – и на мгновение мы можем допустить, что должен быть создатель всего этого, скажем, Бог. Эти три/четыре момента являются фактами или переживанием, не «слухом». Давайте ограничим наш разговор лишь этими моментами.» Такой подход автоматически исключает вместе со «слухом» и традиционные тексты, поэтому беседы Махараджа всегда отличаются восхитительным ощущением свежести и свободы. Его слова не нуждаются в опоре в виде чьих либо еще слов и переживаний, которые, в конце концов, и являются всем тем, что содержат традиционные тексты. И этот подход полностью обезоруживает тех «образованных» людей, которые приходят для того, чтобы поразить других присутствующих своей ученостью и одновременно получить свидетельство Махараджа о своем высоком уровне духовного развития. И в то же время это очень обнадеживает истинного ищущего, который предпочел бы начать с нуля.
По этой причине посетитель часто обнаруживает, что у него нет большого количества вопросов, поскольку все его заранее приготовленные вопросы обычно оказывались основанными на «слухах». Махарадж, как правило, сам помогает такому посетителю, предлагая такие вопросы, как: Что это, без чего никто не мог бы ничего воспринимать и ничего делать? Без чего вы не были бы в состоянии задавать какие-либо вопросы, а я не был бы в состоянии отвечать? Если бы вы и я были бы без сознания, могли бы мы вести этот разговор? Что такое «сознание»? Разве это не ощущение присутствия, ощущение того, что ты жив? Это ощущение Сознательного Присутствия в действительности не имеет отношения к присутствию какого-либо индивидуума: это ощущение сознательного присутствия как такового. Без этого сознания (когда, например, сознание покидает тело во время смерти) тело быстро уничтожается – погребается или кремируется – иначе вскоре, разлагаясь, оно начнет излагать зловоние. Где же тогда тот индивидуум, который считался гением, когда сознание еще присутствовало? Говорят, что он «умер».
Сознание – основа всего проявления
Махарадж утверждает, что он всегда говорит лишь о сознании, об ощущении «я есть». Любые вопросы о чем-то еще будут бесполезны, поскольку для того, чтобы могло быть что-то еще, должно быть сознание. «Если меня нет (если я бес сознания), – говорит он, – нет и мира (как в глубоком сне). Мир существует для меня, только когда я нахожусь в сознании. Поэтому все вопросы ищущего должны относиться к сознанию: Как оно возникло? Что является его источником? Что его поддерживает? Какова его природа? Ответы на эти вопросы ведут у истинному знанию. Без сознания не может быть феноменального существования и, следовательно, сознание – это высший Бог, которого индивидуум может познать в своей индивидуальности, хотя он может давать ему любые имена – Кришна, Ишвара, Шива, Христос и т. д. Когда сознание покидает тело, нет ни индивидуума, ни мира, ни Бога.»
«Необходимо очень ясно понять, – говорит Махарадж, – связь между физическим телом и сознанием. Сознание может осознавать себя лишь до тех пор, пока оно проявляет себя в феноменальной форме, теле, будь это тело насекомого, червя, животного или человека.
Без тела, в непроявленном состоянии, сознание не осознает себя. Без сознания тело представляет собой лишь мертвую материю. Следовательно, тело – это пища, которая поддерживает сознание и инструмент, через который сознание функционирует. Сознание – это «природа», или «таковость», или «вкус» физического тела, подобно тому как сладость – природа сахара.»
После того как мы поняли эту тесную связь между телом и сознанием, Махарадж просит нас найти источник этого тела-сознания. Как оно возникло? Источником человеческого тела является женская яйцеклетка, оплодотворенная мужским сперматозоидом; и когда происходит зачатие, сознание присутствует при этом в латентном состоянии. Именно этот мужской сперматозоид с пребывающим в нем в латентном состоянии сознанием растет в утробе матери, затем рождается в виде младенца, вырастает в ребенка и так далее, проходя весь период жизни. Какая сила лежит в основе этого естественного роста? Не что иное как сознание, находящееся в латентном состоянии в мужском сперматозоиде, который сам является эссенцией пищи, потребляемой родителями. Должно быть ясно, как говорит Махарадж, что сознание представляет собой саму природу физического тела (как сладость – природу сахара) и что физическое тело состоит из пищи, являющейся эссенцией пяти элементов и поддерживается ею. В этом спонтанном естественном процессе индивидууму как таковому нет места. Индивидуальное тело состоит из пищи, сознание же обладает всепроникающей, универсальной природой. Как может индивидуум заявлять о своем обособленном существовании или о рабстве и освобождении для себя?
Кто-нибудь советовался с каким-либо индивидуумом относительно его «рождения» у конкретных родителей? «Я» и «мое» возникло лишь после рождения, которое по всей очевидности является результатом естественного процесса, в котором ни родители, и ребенок не имеет свободы выбора. Другими словами, как указывает Махарадж, тело-сознание представляет собой феноменальную единицу, которая была спонтанно создана из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, земля и вода) и трех атрибутов (саттва, раджас и тамас). Эта единица растет в течении своего периода жизни, а затем «умирает», то есть возвращается обратно к пяти элементам, а сознание, которое было этим телом ограничено, освобождается и растворяется в Безличностном Сознании.
«И где же, – спрашивает Махарадж, – в этом естественном процессе создания и разрушения феноменальной единицы, которой «вы» якобы являетесь. Ваши родители сказали вам, что вы были «рождены» и что определенное тело – это «вы». В действительности у вас нет настоящего переживания того, что вы родились. Рождается феноменальная единица, психосоматический механизм, приводимый в действие сознанием. Если же сознания нет, телесный механизм не только является бесполезным, но и его следует как можно быстрее ликвидировать.
Кто же тогда «вы»? «Вы, – говорит Махарадж, – это то, чем вы были до того, как появилось тело-ум, то, чем вы были «сто лет назад!»»
На этом этапе естественно возникает вопрос: кто же тогда действует в этом мире как тело? Согласно Махараджу, все сущее представляет собой проявленное сознание. Именно сознание действует через миллионы тел в соответствии с врожденными особенностями структуры каждого из них. Именно сознание действует через миллионы тел в соответствии с врожденными особенностями структуры каждого из них. Существуют миллионы психосоматических форм, но нет и двух форм, которые были бы в точности идентичны по всем аспектам, поскольку каждая обладает определенным сочетанием пяти элементов плюс трех атрибутов. Каждый элемент, как и каждый атрибут, имеет свои собственные характеристики. Представьте себе миллионы градаций, которые может иметь каждый из этих восьми аспектов, а также получающиеся в результате миллиарды и триллионы сочетаний и комбинаций. Сознание действует через физические тела, каждое из которых имеет свой собственный темперамент и характер, основанные частично на его физической структуре и частично от полученной им обусловленности. Если это ясно понять, то будет совершенно ясно и то, что никакой индивидуум не обладает автономией, чтобы действовать независимо. Но сам индивидуум в своем неведении полагает, что действует именно он. Он принимает на себя, как говорит Махарадж, происходящие действия, связывает себя иллюзорным рабством и переживает боль и удовольствие. Таким образом возникает «связанность».
Махарадж желает, чтобы мы ясно поняли один момент: человек считает себя особым существом, отдельным от всего остального творения, но что касается компонентов физической структуры, нет никакого различия между разными видами живых существ. Различен лишь процесс создания.
Основная цель Парамартхи
Махарадж постоянно указывает на то, что мы не должны забывать, пропускать, не замечать или игнорировать основную цель всей Парамартхи – конечного постижения – и должны знать свою сварупу, то есть свою истинную природу. Какова наша истинная природа? Махарадж сказал бы так: «Непроявленная, в покое, наша природа – это Абсолютное Единство – Чистое Осознавание, не осознающее себя; проявленная, функционирующая в дуальности наша природа – это сознание, ищущее само себя как «другого», поскольку «оно не может выносить свое собственное присутствие». Другими словами, как говорит Махарадж, тело-сознание возникло в нашем изначальном состоянии безвременной, неизменной, Абсолютной Ноуменальности безо всякой причины, подобно временной болезни, как часть тотального «функционирования» Безличностного Сознания в его роли Праджни. Каждая феноменальная форма существует отведенный ей период времени и в конце своей жизни исчезает так же спонтанно, как она появилась, а сознание, освободившись от своей физической ограниченности, больше не осознающее себя, сливается с Осознаванием: никто не рождается и никто не умирает. Для того чтобы проявиться и функционировать сознанию необходимы физические формы, и оно постоянно создает новые формы и разрушает старые.
Если это является естественным процессом тотального функционирования сознания, встает вопрос: как возникает индивидуальная сущность и ее связанность? Короткий ответ, как говорит Махарадж, будет таким: сознание, ограниченное рамками физической формы и не находящее никакой другой опоры, вводит само себя в заблуждение, отождествляясь с конкретным телом, и таким образом создает псевдосущность; а эта псевдосущность, по ошибке принимающая себя за исполнителя происходящих действий (которые в действительности составляют часть тотального спонтанного функционирования Праджни), должна принять и последствия, тем самым подвергая себя рабству причины и следствия, относящихся к идее Кармы.
Вопрос о перевоплощениях
Махарадж сразу же отвергает идею перевоплощения, или реинкарнации, и основа такого подхода настолько проста, что мы полностью смиряемся: сущность, которая якобы должна перевоплощаться, не существует, это лишь простая концепция! Как может концепция перевоплощаться?
С видом полной невинности Махарадж спрашивает сторонника идеи перевоплощения: «Пожалуйста, я хочу знать, кто должен перевоплощаться? Тело «умирает» и после смерти ликвидируется – закапывается или сжигается – и как можно скорее. Другими словами, тело окончательно и безвозвратно разрушается. Таким образом, тело, которое было объективной вещью, не может родиться заново. Как тогда может перевоплотиться нечто, не являющееся объективным, например, жизненная сила (дыхание), которая после смерти тела смешивается с внешним воздухом, или сознание, сливающееся с Безличностным Сознанием?»
«Возможно, – говорит Махарадж, - вы станете утверждать, что перерождаться будет сущность, о которой идет речь. Но это вообще смехотворно. Вы же знаете, что «сущность» – это не что иное как концепция, галлюцинация, возникающая, когда сознание по ошибке отождествляется с конкретной формой.
Как вообще возникла идея перевоплощения? Возможно, она была создана как некоего рода приемлемая рабочая теория, способная удовлетворить более простых людей, не обладающих достаточными интеллектуальными способностями, чтобы мыслить в параметрах, выходящих за рамки проявленного мира.»
Псевдосущность
Чтобы ясно увидеть как возникает псевдосущность, или эго (являющееся якобы причиной и объектом мнимого рабства), необходимо понять концептуальный процесс проявления. То, чем мы являемся – ноуменально, Абсолютно. Это единство-абсолют-субъективность без малейшего следа объективности. Единственный способ, которым это то-чем-мы-являемся может проявить себя, – процесс дуальности, началом которого является движение сознания, ощущение «я есть». Этот процесс появления-объективизации, который до сих пор полностью отсутствовал, влечет за собой разделение на субъект, который воспринимает, и объект, который воспринимается, на познающего и познаваемое.
Ноумен – чистая субъективность – всегда остается единственным субъектом, следовательно, и мнимый познающий и мнимое познаваемое являются объектами в сознании. Это главный фактор, который необходимо иметь в виду. Лишь в сознании может произойти этот процесс. Каждая вещь, которую можно вообразить (феноменальный объект любого вида), воспринимаемая нашими чувствами и интерпретируемая нашим умом, представляет собой видимое проявление в нашем сознании. Каждый из нас существует лишь как объект, видимое проявление в чьем-то сознании. Познающий и познаваемое оба являются объектами в сознании, но (и это важный момент, касающийся псевдосущности) то, что познает объект, считает себя субъектом познания других объектов, находящихся во внешнем по отношению к нему мире, и этот познающий субъект рассматривает свою псевдосубъективность как существование независимой, автономной сущности («я»), обладающей свободой волеизъявления!
Принцип дуальности, который начинается с ощущения «я есть» и который является основанием всего феноменального проявления, расширяется еще дальше, когда псевдосущность в своей роли псевдосубъекта посредством сравнивания взаимозависимых противоположностей (таких как хорошее и плохое, большое и маленькое и т. д.) начинает процесс рассуждения и после сравнения начинает выбирать из них. Это и составляет процесс концептуализации.
Кроме этой дихотомии субъект-объект, процесс феноменального проявления зависит от основополагающей концепции пространства и времени. В отсутствии концепции «пространства» ни один объект не может быть видим в своем трехмерном объеме; подобным же образом – в отсутствии связанной с ней концепции «времени» трехмерный объект не мог бы восприниматься (как и не могло бы быть измерено никакое движение), поскольку, для того чтобы сделать объект воспринимаемым, необходима длительность. Следовательно, процесс феноменального проявления происходит в концептуальном пространстве-времени, в котором объекты становятся видимыми проявлениями в сознании, воспринимаемыми и познаваемыми сознанием посредством процесса концептуализации, основой которого является разделение на воспринимающий псевдосубъект и воспринимаемый объект. Результатом отождествления с познающим элементом в процессе проявления является концепция псевдоличности, обладающая свободой выбора и действия. И это все, что составляет основу иллюзорного «рабства».
«Достигните понимания всего процесса феноменального проявления, – говорит Махарадж, – но не по кусочкам и частям, а через вспышку осознавания». Абсолют, ноумен – это непроявленный аспект, а феномен – проявленный аспект того, чем мы являемся. Они не отличны друг от друга. В качестве грубого примера можно взять нечто и его тень, с той разницей, что проявленное будет тенью бесформенного непроявленного! Абсолютный ноумен вне времени и пространства, вне восприятия чувствами; феноменальные же объекты связаны временем, ограничены формой и воспринимаемы чувствами. Ноумен – это то, что мы есть, феноменальные объекты – это то, чем мы кажемся как обособленные объекты сознания. Отождествления единства (или субъекта), которым мы все являемся, с обособленностью в дуальности (или объектом), которой мы кажемся, составляет «рабство», а растождествление (устранение этого отождествления) составляет «освобождение». И «рабство», и «освобождение» иллюзорны, поскольку нет такой сущности, которая находилась бы в рабстве, стремясь к освобождению; сущность – это лишь концепция, возникающая из отождествления сознания с видимым объектом, представляющим собой лишь видимое проявление в сознании!
Жизнь-сновидение
Как только это глубоко понято, становится ясно и то, что наше представление о том, что мы «живем свои жизни» – шутка, поскольку оно основано на ошибочном представлении, что все, что мы делаем, является актами нашего волеизъявления. Кто осуществляет это волеизъявление, если мы только что осознали, что нет никакой сущности, которая могла бы его осуществлять? «Жизнь» – это в действительности не что иное как функционирование сознания через миллионы физических форм, ошибочно принимаемое за индивидуальное существование.
Махарадж также объясняет, что это фундаментальное осознавание означает постижение того, что жизнь – это лишь сновидение. На этом этапе становится ясно, что все, что человек видит, слышит, осязает или обоняет, ощущает на вкус, воспринимаемо чувствами, и что это восприятие по сути представляет собой простое познание в сознании; что сущность, чьи чувства воспринимает все это, сама является видимым проявлением в сознании «другого», воспринимающего сущность как объект! Таким образом, поскольку объекты, ошибочно воспринимаемые как сущности в сознании друг друга, не являются автономными сущностями, в действительности нет никакого воспринимающего как такового, есть лишь восприятие концептуальных объектов, движущихся в концептуальном пространстве, в концептуальной длительности. Не является ли все это аспектами сновидения, которое мы переживаем во время сна? Когда сновидящий просыпается, сновидение прекращается, и проснувшийся не переживает по поводу других «сущностей» в сновидении. Подобным образом пробудившийся в жизни-сновидении (тот, кто осознает, что ничего из того, что воспринимаемо чувствами, включая ту «сущность», которую он принимает за себя, не может быть не чем иным как простым видимым проявлением в сознании) не переживает больше по поводу других снящихся персонажей в этой жизни-сновидении. Пробудившийся осознает, что он является необусловленной Абсолютной Субъективностью, в которой движение сознания спонтанно, без какой-либо причины и цели вызвало эту жизнь-сновидение, и он просто «проживает» это сновидение; в конце отведенного периода его существования сознание снова спонтанно сливается с Абсолютной Субъективностью.
Духовные практики: волеизъявление
Реакция посетителей, услышавших от Махараджа все вышеизложенное, поразительно схожа. Задается вопрос: «То, что вы сказали, отличается большой глубиной, и я думаю, что я понимаю это интеллектуально, но что конкретно нужно делать, чтобы достичь действительного переживания этого?» Иногда Махарадж скрывает свою крайнюю досаду, а иногда взрывается, услышав этот вопрос, но обычно он отвечает контрвопросом: «Кто этот «некто», который считает, что он должен что-то делать, – и что он должен достичь? Как только достигнуто понимание того, что сущность – это лишь ошибочная концепция, что тело, как и любой другой феноменальный объект, – это лишь переживание в сознании, и что нет никого, кто бы мог осуществлять волеизъявление, какой может быть вопрос о ком-либо делающим что-либо? Понимание – постижение – это все. Полностью, «насквозь» проникнуться этим пониманием – это все «действие», которое необходимо для освобождения, и никакое количество других «действий» не поможет достичь его без полного устранения ошибочной концепции независимой сущности, обладающей автономией действия. Без устранения «я» не может появиться «Я». Когда исчезает «я», вы есть «Я».
«Если стрела попала в цель, – говорит Махарадж, – никаких вопросов больше быть не может. Но прямое и интуитивное постижение этих фактов – полет стрелы – затруднено вмешательством концептуализации, совершаемой интеллектом. Интеллектуальное понимание основано на причине и следствии, одном из аспектов временного дуализма, являющегося фундаментом концептуализации. С другой стороны, интуитивное, непосредственное понимание находится вне времени, там, где причина и следствие есть единое целое. Именно интеллектуальное понимание ведет к вопросу: если нет никакой автономной сущности, которая осуществляла бы волеизъявление, как достигается существование, свободное от такого волеизъявления? Или: как человеку жить и действовать в этом мире?»
Когда задается такой вопрос, Махарадж обычно отвечает так: «Если вы действительно достигли понимания того, о чем я говорю, не имеет значения, что вы делаете. С другой стороны, это не имеет значения также и в том случае, если вы не поняли то, о чем я говорю!» Имеется в виду то, что все наши прошлые переживания, если их тщательно проанализировать, ясно покажут, что наши жизни, вместо того чтобы проживаться нами (как мы себе это представляем), на самом деле проживаются за нас, как это происходит со всеми действующими лицами в сновидении и что, следовательно, волеизъявление в действительности не является существенным фактором нашей жизни. Небольшое размышление покажет нам какая незначительная часть нашего тотального физического или органического функционирования зависит от нашего волеизъявления. Махарадж задает такой вопрос: «Как долго вы можете жить без сна, пищи и воды? Как долго вы можете продержаться без выделительных процессов тела? Как долго вы можете оставаться без дыхания? Обладаете ли вы абсолютной свободой волеизъявления, которая даст вам возможность оставаться живыми хотя бы следующие пять минут? Проявляли ли вы свое волеизъявление, когда были зачаты? А когда зачатая материя росла в утробе матери?»
Когда Махарадж говорит нам, что на самом деле не имеет значения, что мы делаем, он хочет, чтобы мы поняли, что не может быть никакой сущности, которая проявляла бы какое-нибудь действенное волеизъявление – то ли делая что-либо, то ли не делая – и то, что мы принимаем за результат нашего волеизъявления, является лишь чем-то неизбежным. Если этот результат соответствует тому, что мы считаем приемлемым для нас в данное время, мы гордимся своим «действием, основанным на волеизъявлении» и считаем его личным достижением, если же он не соответствует этому, то становится для нас причиной гнева, страдания и досады. Принятие на себя роли исполнителя, на основе идеи свободы волеизъявления вместо того, что на самом деле является частью тотального функционирования сознания, как говорит Махарадж, и есть та цепь, которая связывает феноменального индивидуума мнимым «рабством» (мнимым, потому что нет никакой сущности, которая была бы связана). Осознавание самой абсурдности идеи псевдосубъекта, пытающегося действовать независимо от функционирования Праджни, является «пробуждением». Лишь такое осознавание может вести к совершенному, спокойному принятию всех событий, которые могут произойти, пока продолжительность жизни не закончится и пока жизнь таким образом проживается. Будет присутствовать ощущение всеобъемлющего единства, поскольку «другие» будут восприниматься не как объекты псевдосубъекта, а как проявленные аспекты одной и той же ноуменальной субъективности, которой человек является. Другими словами, жизнь будет свободным существованием, в котором не будет ни позитивного действия, ни негативного отсутствия действия, поскольку в отсутствии намерений нет и волеизъявления. Без концептуальных намерений все действия будут спонтанными; актер просто играет свою роль в своей жизни-пьесе, или проживает свою жизнь-сновидение как она развивается. «Как только достигнуто осознавание того-что-есть, – говорит Махарадж, – жизнь становится тем, чем она всегда было – Лилой, «развлечением».
Когда его спрашивали, что бы он делал при тех или иных обстоятельствах, Махарадж отвечал с абсолютной невинностью: «Я не знаю». И это абсолютно верно, поскольку в том, что может казаться схожими обстоятельствами, каждый раз его действия будут непредсказуемыми, но в каждом из этих случаев действие будет спонтанным! Махарадж часто говорит, что все, что спонтанно, является верным, поскольку в отсутствии концептуализации, спонтанное есть естественное и, следовательно, верное, без какого-либо рассуждения, сравнения или причины-следствия.
Махарадж придает первостепенное значение слушанию слов Гуру. Он говорит, что самый быстрый путь самореализации (хотя он постоянно указывает на то, что нет никакого «пути» и нет никого, кто бы куда-то шел) – это слушание (Шравана), размышление (Манана) и медитация над этим (Нидидхьясана). Даже эти слова, как все время подчеркивает Махарадж, должны использоваться лишь для общения, и когда намерение и значение постигнуто, слова – все слова – должны быть отброшены, с тем чтобы интеллект не возвел на всем этом концептуальную структуру.
Махарадж постоянно заявляет, что его слова адресованы не какой-то индивидуальной сущности, а сознанию. Слова возникают из сознания и адресованы сознанию. Именно сознание должно слушать слова, и после того как их значение интуитивно схвачено, словам нужно позволить раствориться в сознании. Если же слушание совершается «индивидуумом», который намеревается получить с помощью интеллекта какую-нибудь пользу, то, как предупреждает Махарадж, все будет потеряно. Именно вмешательства интеллекта следует избегать.
Ранее было подчеркнуто, что должна быть постигнута пустотность псевдосущности. Пока слова слушает сущность, как они могут достичь даже ограниченной цели – указания верного направления; верное направление находится вне феноменальности, являющейся источником как сущности, так и самих слов! Слова могут раскрыть свое тонкое и глубинное значение только в том случае, если они воспринимаются интуитивно, без интерпретирующего вмешательства интеллекта; иначе результатом будет простое интеллектуальное понимание «внешнего» мира сущностью, считающей себя чем-то обособленным от того, что по ее пониманию является иллюзорным. «Вы не можете, – говорит Махарадж, – извлекать из тотального феноменального проявления крошечный кусочек как свое обособленное «я» и в то же время понимать то-что-есть. Лишь в полном устранении псевдосущности может произойти истинное постижение.»
Изумительный обман
Сознание, как говорит Махарадж, это завлекающая, чарующая Махамайя, самый изумительный обман. Это очаровывающее ощущение присутствия – лишь ощущение, концепция, которая внедряется в непроявленный Абсолют, подобно непрошенному гостю, овладевающему домом с такой ловкостью и хитростью, что хозяин не теряет ощущения ложной безопасности и благополучия. Махарадж называет это также «временной болезнью», протекание которой вызывает бред!
Это ощущение того, что ты живой, ощущение присутствия обладает таким опьяняющим действием, что человек оказывается плененным его проявлением. Он настолько вовлекается в этот спектакль, что редко задумывается по поводу того, существует этот спектакль на самом деле или это просто видение, галлюцинация, сновидение, мираж. Человек смотрит на дерево и настолько очаровывается им, что забывает, что дерево – это не что иное как производное семени, являющегося его истинным источником. Цель Парамартхи (Парама-артха: ядро значения) – увидеть источник, семя. Что является семенем этого проявленного мира? «Если вы находитесь в бессознательном состоянии, – спрашивает Махарадж, – существует ли для вас вообще какой-либо проявленный мир? Если вы без сознания, существует ли для вас вселенная? Только когда вы есть (в сознании), есть и мир. Так что, очевидно, что вселенная содержится в частичке сознания (которая якобы существует в крошечном отверстии в центре черепа). Сознание не может проявится, не может осознавать себя, если нет психосоматического механизма, тела. Что является источником тела? Мужской сперматозоид и женская яйцеклетка. Что является источником сперматозоида и яйцеклетки? Потребляемая родителями пища. Итак, к какому заключению мы приходим? Абсолют, высший потенциал, источник всего сущего, никак не может быть такой земной вещью, как «пища»! Следовательно, это ощущение «я есть», сознание, ощущение присутствия не может быть не чем иным как концепцией, видением, сновидением, галлюцинацией! И это сознание является источником всего проявленного мира – в действительности оно есть этот проявленный мир!»
На этом этапе возникает фундаментальный вопрос: кто пришел к этому заключению? Кто еще это может быть, кроме «Я»? Того Я, которое отвечает за все виды проявленных феноменов, Я, которое есть осознание, не осознающее себя, так как в истинном состоянии Целостности и Единства нет ни присутствия, ни отсутствия; отсутствие присутствия присутствия, отсутствие присутствия отсутствия – это то-что-Я-есть (и это может сказать каждое живое существо – не как «оно», а как «Я»).
Нужно ли все это еще раз повторить, кратко? Итак:
1. Проявленное существование феноменально; феноменальные объекты представляющие собой видимые проявления, познаваемые чувствами и связанные временем – это видение, сон, галлюцинация и, следовательно, они не истинны. Непроявленное существование Абсолютно, вне пространства и времени, не осознающее существования, не познаваемое чувствами, вечное и, следовательно, истинное. Кто говорит это? Конечно, сознание, пытающееся познать себя и не могущее сделать этого в силу того, что познание (никакого познающего ка такового нет) не может познать то, что само является познанием: глаз не может видеть сам себя, хотя он видит все остальное. Ищущий есть искомое: это главная, важнейшая истина.
2. Я, непроявленное, представляет собой тотальную потенциальность, абсолютное отсутствие известного и познаваемого, абсолютное присутствие неизвестного и непознаваемого. Я, проявленное, представляю собой тотальность всех феноменальных объектов, тотальность известного в непостижимости непроявленного неизвестного.
3. Может существовать только Я – вечное Я – абсолютно не обусловленное, без малейшего следа какого-нибудь атрибута, чистая субъективность. Простая мысль, относящаяся к «я» – это немедленное и спонтанное (хотя и иллюзорное) рабство: пусть «я» исчезнет, и немедленно и спонтанно вы есть Я.
4. Феноменально «я» (а также «вы» и «он») – это лишь видимое проявление в сознании. Как может видимое проявление пребывать в рабстве? Ноуменально, Я – чистая субъективность – как может нуждаться в каком-либо освобождении? Освобождение – это лишь избавление от идеи того, что есть «некто», нуждающийся в освобождении.
5. Как человек может знать, продвигается ли он по духовному пути? Может быть, самый верный знак «продвижения» – это отсутствие какого-либо переживания по поводу продвижения и отсутствие беспокойства по поводу освобождения, являющееся следствием ясного постижения. Мгновенного постижения тотального функционирования Нисарги (природы), в котором нет места автономной сущности.
Приложение II. Заметки о сознании
Наверное, это будет звучать как прописная истина, если сказать, что любого рода замешательство относительно концепции сознания возникает в силу того, и лишь в силу того, что не было достигнуто понимание сущностной природы сознания. Но сказать так необходимо. Такое замешательство в какой-то мере можно сравнить с классическим примером замешательства, создаваемого в умах нескольких слепых людей, когда каждый из них касается и ощупывает лишь одну часть тела слона и делает вывод о том, что же такое слон на самом деле.
В попытках обрести ясное представление о том, что Махарадж имел в виду под словом «сознание» было бы полезно с самого начала помнить тот основополагающий факт, что в отсутствии сознания не может быть никакого существования вообще, и само сознание, и само сознание – это лишь мысль «я есть». Следовательно, что бы ни возникало в сознании – как вещь, объект, событие или ощущение – все это может иметь лишь природу мысли, то есть, лишено собственного существования. А это значит, что сам человек, являясь лишь видимым проявлением в сознании другого, не имеет какой бы то ни было субстанции как таковой. Махарадж раскрывает всю эту проблему в перспективе, говоря, что вся проявленная вселенная «подобна ребенку бесплодной женщины» – она является иллюзией. Все дальнейшее рассмотрение этой проблемы должно, таким образом, совершаться именно в этой перспективе.
В глубоком сне, когда сознание отдыхает и ум находится в полном покое, не возникает никакого вопроса ни о существовании данного индивидуума, ни о существовании других индивидуумов и объектов, составляющих «мир». В глубоком сне нет никаких переживаний, ни боли, ни удовольствия, поскольку любое переживание может возникнуть лишь как движение в сознании. Страдания начинаются только тогда, когда глубокий сон прекращается и сознание начинает движение, результатом чего является сновидение или полное пробуждение. Именно с этой точки зрения Махарадж говорит о сознании как о «виновнике»: человек имеет различные переживания только тогда, когда есть ощущение сознательного присутствия.
Осознавание, Сознание, «Индивидуум»
«Осознавание» – это наименование того состояния абсолютного совершенства, когда сознание полностью отдыхает и не осознает своего бытия. (Какие бы слова ни использовались, для того чтобы указать на него, они будут лишь концепцией, поскольку в этом состоянии оно не может воспринимать себя.)
Сознание начинает осознавать себя только тогда, когда оно начинает двигаться и возникает мысль «я есть». Почему вообще возникает сознание? Безо всякой видимой причины, кроме той, что это его природа, – подобно волне на поверхности воды. «Беспричинная причина», как говорит Махарадж. Одновременной с изначальной мыслью «я есть» в ту же секунду рождается вся проявленная вселенная. Когда сознание, которое в покое является безличностным, проявляется, объективизируя себя в виде феноменов, оно отождествляется с каждым чувствующим объектом, и таким образом возникает концепция обособленного личного индивидуального «я», рассматривающего все остальные феномены как объекты, и каждое живое существо становится субъектом по отношению к другим чувствующим объектам, хотя в действительности все они являются объектами, возникающими в сознании.
В основе «рабства» как раз и лежит это ограничение чистой субъективности и неограниченного потенциала Абсолюта рамками одного незначительного объекта, называющего себя «я» и считающего себя обособленным от других. Именно этот феноменальный объект, простое видимое проявление в сознании других приходит к Махараджу за «освобождением», и именно этому индивидууму Махарадж между прочим говорит, что помочь ему может только сознание, являющееся единственным «капиталом», с которым рождается каждое живое существо, единственной его связью с Абсолютом. Сознание и есть виновник, приведший человека к иллюзорному рабству, и лишь сознание может помочь ему достичь иллюзорного освобождения. «Сознание – это Майя, создающая иллюзорное рабство, – говорит Махарадж, – и оно же является Ишварой, действующим в качестве Садгуру, который, если его должным образом умилостивить, раскрывает тайну вселенной и дарует иллюзорное освобождение в этой пьесе сновидения-жизни, в которой сознание является единственным актером, играющим все самые разнообразные роли. Так что, на земле нет силы более великой, чем это сознание, это ощущение присутствия «я есть», которому иллюзорный индивидуум должен адресовать все свои молитвы, и тогда это самое сознание даст иллюзорное освобождение от иллюзорного рабства иллюзорного индивидуума, раскрыв свою истинную природу, которая является не чем иным как самим ищущим, но не в виде индивидуума!»
Природа сознания и проявленного мира
Когда Махарадж просит нас рассматривать сознание как высшего Бога и молиться о руководстве с его стороны, он, конечно, подразумевает то, что мы по-прежнему отождествляем себя со своими телами и считаем себя обособленными сущностями, обладающими независимостью и свободой выбора действия. Но при таком подходе, основанном на индивидуальности и свободе выбора, проявленная вселенная не может раскрыть свою тайну. «Так что со всей искренностью и рвением молитесь сознанию, источнику всей чувствительности, – говорит Махарадж, – так, чтобы эта хватка «сущностификации» постепенно ослабла и позволила очищенной психике получить от сознания, Садгуру, тайну своей истинной природы.»
Привязанность человека, как обособленного существа, к телу в полной мере вызывается той обусловленностью, которую он получает от родителей и взрослых с самых первых моментов обретения им понимания. Она состоит в том, что он является конкретным телом с конкретным именем. И уже очень скоро он убежден вне всякого сомнения, что он есть это тело, наделенное жизненной силой дыхания, постоянно вдыхающее и выдыхающее, а также имеющее сознание (или чувствительность), которое возникает и исчезает вместе с состояниями бодрствования и сна. Все, что на самом деле произошло, – это то, что ноумен объективизировал себя в миллионы форм (включая человеческие формы) как феноменальные объекты, составляющие тотальное проявление и его функционирование. Эти феноменальные объекты в процессе проявления постоянно создаются и уничтожаются, и ни один из них не имеет никакой свободы выбора действия. Следовательно, не человеческие существа обладают сознанием, а Сознание обладает миллионами форм, через которые ноумен может себя объективизировать. Если есть ясное понимание и глубокая убежденность относительно того, как происходит этот процесс постоянного появления и исчезновения проявленного мира (как это бывает в случае с Джняни), тогда сознание видится совсем в ином свете. Тогда сознание в действии, то есть феноменальные объекты, видится как бренные инструменты, необходимые для того, чтобы произошло проявление; хотя, конечно, проявление не отлично от ноумена, а является лишь объективным аспектом ноумена, единственного субъекта.
Это подводит нас к вопросу, почему Махарадж говорит, что сознание «связано временем». Ответ состоит в том, что Сознание нуждается в физической форме, в которой оно могло бы проявиться, и проявленное сознание может пребывать в этой форме лишь до тех пор, пока эта физическая форма существует. Физическая форма состоит из пищи и пищей же поддерживается, а пища представляет собой лишь эссенцию пяти элементов (смесь витальных жидкостей родителей, вызывающая зачатие в утробе женщины, сама является эссенцией потребляемой родителями пищи). Когда физическая форма «умирает», дыхание покидает тело и смешивается с внешним воздухом, сознание также оставляет тело и сливается с непроявленным сознанием. Так что сознание, пребывающее в теле, в каждом случае ограничено в своем проявлении продолжительностью жизни, уготованной каждой физической форме, и, следовательно, оно связано временем.
Это все можно кратко изложить следующим образом:
а) Индивидуальное человеческое существо считает, что сознание (обратите внимание на отсутствие прописной буквы «С») является частью его телесного оснащения с самого момента его рождения. Поэтому на этом этапе Махарадж говорит такому человеку, что само его существование зависит от пребывающего в его теле сознания. Если бы он родился без этого сознания, «его» бы выбросили и уничтожили, как комок грязи. «Так что поймите, – говорит Махарадж, – что это сознание является единственным «источником», который может помочь ему понять свою истинную природу.»
б) Затем Махарадж выталкивает его из состояния уверенности в том, что сознание – это его личное имущество, говоря ему, что не индивидуум обладает сознанием, а в Сознании (обратите внимание на большую букву «С») – проявленном объективном аспекте непроявленного Абсолюта – возникает вся вселенная, включая миллионы человеческих существ; и что, следовательно, он является лишь крошечной частью тотального проявления, и все это шоу на самом деле является иллюзией.
в) Если это положение дел ясно осознано, должно быть понято и то, что, пока существует тело, мы являемся не этой бренной формой, психосоматическим механизмом, необходимым для того, чтобы произошло проявление, а оживляющим сознанием, дающим чувствительность физическому аппарату. Однако как только тело «умирает», проявленное сознание покидает тело и сливается с непроявленным сознанием. Мы есть Сознание в покое – Абсолютное Сознание.
Сущностная тождественность
На этом этапе остается еще один момент, который необходимо обсудить, чтобы медитация была завершенной. Это вопрос о сущностной тождественности непроявленного и проявленного, ноумена и феноменальных объектов, Абсолютного и относительного, присутствия и отсутствия, а также всех взаимосвязанных противоположностей. Все эти наборы понятий представляют различные аспекты ума (ум – это хранилище сознания), составляющие дуализм, который является основой всего проявления: наблюдающий и наблюдаемое, познающий и познаваемое. По словам Махараджа, постижение основополагающей тождественности взаимосвязанных противоположностей означает «освобождение», поскольку в этом случае будет достигнуто осознавание того, что сам ищущий – это искомое, что все различия существуют лишь в дуальности и что, если бы различные взаимосвязанные противоположности наложились друг на друга, это привело бы их к уничтожению и тем самым – к уничтожению самого состояния дуальности, и, таким образом, результатом было бы основополагающее единство.
Наверное, здесь нужно повторить, что сознание – это проявление, а проявление происходит в дуальности, но эта дуальность создается в рамках единства и целостности непроявленного Абсолюта. Тотальность проявленного мира – это не нечто, проецируемое сознанием, когда оно начинает приходить в движение и действовать; различные объекты, составляющие проявленный мир, не имеют собственной субстанции, или природы, отличной от природы сознания, которое само является восприятием и познанием феноменальных объектов. Факт заключается в том, что весь проявленный мир, все феноменальные объекты представляют собой видимые проявления в сознании, воспринимаемые сознанием, познаваемые сознанием посредством интерпретации со стороны ума. Если этот факт ясно понят, то будет достигнуто и осознавание того, что сознание – это и происходящее функционирование, и восприятие этого функционирования – и мы (не индивидуумы, а вечное «Я») есть восприятие. Сознание в действии не может быть отличным от Сознания в покое, Абсолютного Осознавания, представляющего собой тотальность всей потенциальности. Другими словами, Сознание – проявленный мир является объективным аспектом субъективного Осознавания.
Как только Сознание пришло в движение и началась его деятельность, проявление и функционирование может иметь место лишь в состоянии дуальности. «Пространство» – это статический аспект концепции функционирования: если бы не было пространства, никакие феноменальные объекты, обладающие трехмерным объемом, не могли бы быть восприняты. А «время» (длительность) – это активный аспект концепции функционирования: если бы не было длительности, воспринимаемые объекты не были бы познаваемы. При отсутствии дуальной концепции пространства и времени, известной как «пространство-время», не может быть ни проявления, ни функционирования; и эти два аспекта отдельны лишь как концепции, но они теряют свою отдельность, когда концептуализация прекращается. В глубоком сне, например, и пространство и время исчезают, а вместе с ними – и весь проявленный мир, поскольку дуальность может существовать лишь в концептуализации.
Пусть мысли остановятся – и вся дуальность исчезает. Другими словами, феноменальные объекты не могут быть познаны без ноумена, а ноумен без феноменов. (Сама идея ноумена, конечно, находится в переделах дуальности концептуализации.) Когда концептуализация прекращается, вся дуальность подходит к концу. Когда концептуализация прекращается, нет ни феноменальных объектов, ни ноумена, поскольку остается чистая субъективность – никаких переживаний и никого, кто бы требовал каких-либо переживаний! Говоря кратко, все взаимосвязанные противоположности являются неизбежно отдельными лишь как концепции, но по сути они неотделимы.
Игра единства в дуальности
Если ноумен желает взглянуть на себя – мы, конечно, сейчас концептуализируем – он не может сделать этого без объективизации себя в виде феноменальных объектов. Следовательно, феноменальное проявление – это не нечто, порожденное извне, «спроецированное» ноуменом, это объективизация в форме проявления в пределах себя.
Когда сознание в пределах ноумена приходит в движение и возникает ощущение присутствия – я есть – одновременно с этим возникает и ощущение дуальности «познающий и познаваемое», «переживающий и переживаемое». Но эта дуальность лишь видимая, не имеющая реальности, поскольку сущностное единство не может быть разделено. Эти два аспекта – Сознание в покое (ноумен) и сознание в действии (феноменальность) – ни разделяются, ни соединяются, ибо дуальный аспект возникает лишь как концепция. Шива (ноумен) существует в движении Сознания, поскольку такое действие не имеет никакого другого источника, кроме Шивы, и само действие – проявление и функционирование (Шакти) – происходит в пределах Шивы (ноумена). Дуальность – это лишь иллюзия, концепция, которая не оказывает и не может оказывать воздействия на единство Абсолюта. Не забывайте, что концептуальное сотворение вселенной – это лишь «дитя бесплодной женщины»! Если бы дуальность была действительно реальной, каждая из двух частей имела бы свою собственную природу. Следовательно, и возникновение, и исчезновение кажущейся дуальности – это все иллюзия, которая длится бесконечно, от мгновения к мгновению, без какого-либо перерыва. В основе же лежит сущностная тождественность.
Ноумен и феноменальные объекты (или можно использовать другие слова, означающие относительные состояния) – это лишь названия, употребляемые для общения в дуалистическом состоянии после того, как произошло проявление. Это лишь два слова, используемые для описания двух состояний на основе концептуализации, но они не могут нарушить основополагающее единство, которое никоим образом не оказывается затронутым. Волны могут вздыматься и опадать, но поверхность воды как таковая остается незатронутой. В индийской традиции возникновение и исчезновение проявленных феноменов в Сознании рассматривается как игра Шивы (Лила).
Хотя для целей аналитического изучения Джняна и Бхакти могут трактоваться как обособленные друг от друга вещи, в действительности они представляют собой два аспекта одного и того же фундаментального единства. Поэтому в самом начале своего знаменитого трактата по философии Адвайты «Амританубхава» (Бессмертное переживание) Джнянешвара Махарадж – поэт-святой из Махараштры – «с глубочайшим смирением» выражает свое почтение этой кажущейся дуальности Шива-Шакти, способной раскрыть свою истинную природу. (Здесь слово «смирение» явно означает не противоположность «гордости», а само отрицание обособленной сущности, которая не может ни гордиться, ни быть смиренной по той простой причине, что истинное знание может быть впитано лишь при наличии абсолютной пустоты.)
Теперь мы можем понять, почему Махарадж называет «сознание» высшим Богом, которого следует умилостивлять посредством Бхакти и молитв, с тем чтобы сознание раскрыло свою истинную природу: связанную временем – в своем относительном концептуальном аспекте в контексте рассмотрения индивидуума, но независимую от пространства и времени и, следовательно, безграничную и вечную – при отсутствии восприятия. Полное постижение этой истинной природы должно устранить самого ищущего и заставить его слиться с вечным покоем Сознания, не пребывающего в движении – с чистой субъективностью, с Этим. Весь проявленный мир и его функционирование в сознании (то, чем мы являемся в дуальности) – это лишь видимость, Лила, что подобно отражению солнца в капле росы. Уничтожение отражения не оказывает никакого влияния на солнце. Сознание в действии – это связанная временем «Лила», которая по окончании отведенного ей периода времени сливается с Сознанием в покое, с безграничным, необусловленным Осознаванием, не осознающим само себя.
Приложение III. Бхакти, Джняна и индивидуум
Некоторые посетители Махараджа (особенно это относится к ученым из других стран) не понимают того, что он не является «ученым» человеком в общепринятом смысле этого слова. Они ожидают от него академических дискурсов по различным философским темам. Одна из таких тем – предпочтительность Бхакти или Джняны как духовного пути.
Когда Махарадж слышит такой вопрос, он начинает смеяться и спрашивает, как можно ожидать от такого далекого от учености человека, как он, ответа на такой вопрос. Он может еще указать на кого-нибудь из присутствующих и представить его как ученого со степенью магистра индийской философии, который, конечно же, более компетентен в этих вопросах и может просветить слушателей. Затем он может (иногда, тихим голосом) спросить задающего вопрос: «кто» хочет получить эту информацию и с какой целью. Посетитель смотрит на Махараджа, пытаясь понять, не шутит ли он, но видит, что он задает вопрос со всей серьезностью: «Кто желает знать ответ?» И этот вопрос Махараджа скоро заставляет посетителя ощутить, что его поиск заманил его в такие глубины, какие он еще никогда не исследовал. Понимая его затруднительное положение, Мастер облегчает ему участь, объясняя, что именно концептуализация поднимает все эти различные, ненужные вопросы, опутывает индивидуум своей сетью и заставляет его забыть основополагающий вопрос – «кто» же на самом деле этот спрашивающий? Является ли задающий вопрос человеком, которым он себя считает? Есть ли вообще такая вещь, как «человек», индивидуальная сущность, обладающая независимой свободой выбора действия и могущая таким образом выбрать определенный духовный путь?
Главное положение учения Махараджа заключается в том, что мы не снящиеся персонажи, которыми мы себя считаем, мы – это сновидящий, и именно наше ошибочное отождествление со снящимся персонажем как с обособленной независимой сущностью, действующей в качестве «исполнителя», вызывает иллюзию «связанности, рабства». По той же причине снящийся персонаж, простое видимое проявление, не может быть «пробуждено» или «освобождено». «Пробуждение» на самом деле заключается в растворении «видимого проявления», а освобождение – в полном уничтожении псевдосущности, с которой мы по ошибке себя отождествляли. И освобождение или пробуждение не может быть «достигнуто» посредством каких-либо усилий. Кто будет совершать усилие – феноменальный объект, простая видимость? Пробуждение может только случиться, и оно может случиться только тогда, когда есть полная убежденность (основанная на интуитивном постижении) в том, что мы являемся субъективным сновидящим, а не снящимися объектами, исчезающими с окончанием сновидения. Для того чтобы довести данную тему до ее логического завершения, окончательный вопрос должен быть таким: «Как возникает, или случается, это интуитивное постижение?» Но в этом то все и дело. Если бы этот процесс происходил в рамках интеллектуального понимания, как бы он мог быть «интуитивным»? Интеллект крайне необходим для понимания определенных основных моментов, но существуют строгие пределы, в которых интеллект может действовать, поэтому лишь после того, как интеллект отказывается от всех усилий и признает полную капитуляцию, наступает время интуиции.
Так что должно быть ясно, что, прежде чем пробуждение или просветление сможет произойти, отождествление с воображаемой, независимой, обособленной сущностью должно полностью исчезнуть. Прежде чем истинная природа будет достигнута, должно быть устранено ошибочное представление о себе. Прежде чем проявится истинное, должно уйти ложное. «Это может произойти, – говорит Махарадж, – несколькими путями. Глубокая интеллектуальная концентрация Джняни на источнике сознания приводит нас к тому моменту, когда дуальность, основа интеллекта, внезапно исчезает и ее место занимает интуитивное ощущение единства. Глубокая любовь Бхакты к Богу также может достичь такой интенсивности, когда, опять же, дуальность между Бхактой и Богом внезапно исчезает и наступает осознавание того, что Бхакта и Бог – это не двое, а одно целое. Тот же результат может быть достигнут посредством длительной и упорной практики или даже поистине бескорыстного служения другим людям. Однако конечной точкой взлета во всех случаях является полное уничтожение ошибочного отождествления с индивидуальностью. И на этом конечном этапе происходит чудо. В то мгновение, когда ложное отождествление устранено, не остается ничего, с чем можно было бы отождествляться, кроме тотальности! И в этом состоит переживание и Джняни, и Бхакты, и Йогина.»
Рассматривая этот вопрос поклонения и знания, Махарадж попадает прямо в точку, когда говорит, что эти два пути неразрывно связаны между собой и по сути представляют собой одно и то же. Любовь к своему «Я» и любовь к Богу не отличны друг от друга. Следующие слова, взятые из книги «Я есть То», дают истинное озарение.
«То, чем вы являетесь, – ваше истинное «Я», вы любите его, и все, что бы вы ни делали, вы делаете для своего собственного счастья. Найти его, познать его, лелеять его – ваше основное побуждение. С незапамятных времен вы любили себя, но любили не мудро. Используйте мудро свое тело и свой ум для служения своему «Я», и это все. Будьте верны своему собственному «Я», пусть ваша любовь к своему «Я» будет абсолютной. Не притворяйтесь, что вы любите других, как вы любите себя. Если вы не достигли осознания своего единства с ними, вы не можете любить их. Не притворяйтесь, что вы есть то, чем вы не являетесь, не отказывайтесь быть тем, чем вы являетесь. Ваша любовь к другим – это результат самопознания, а не его причина. Без самореализации никакая добродетель не является истинной. Когда вы будете знать вне всякого сомнения, что одна и та же жизнь течет через все сущее, и что этой жизнью являетесь вы сами, тогда вы будете любить естественно и спонтанно. Когда вы осознаете глубину и полноту своей любви к себе, ваша любовь распространяется на каждое живое существо и на всю вселенную. Когда же вы смотрите на какую-либо вещь как на отдельную от вас, вы не можете любить ее, поскольку вы испытываете перед ней страх. Отчуждение вызывает страх, а страх углубляет отчуждение. Это порочный круг. И разорвать его может лишь самореализация. Стремитесь к ней со всей решимостью.»
Проблема, которую Махарадж так четко обозначил (то, что вы не можете любить то, что вы считаете обособленным от себя, поскольку в этом случае вы боитесь этого, и чем больше вы пытаетесь, тем труднее это сделать) – это тот тип проблемы, которые современные психиатры-антропологи называют «двойным связыванием», когда человеку необходимо сделать что-либо, характеризующееся внутренней противоречивостью. Например, чем больше вас просят расслабиться, тем более напряженным вы становитесь; чем дальше вы хотите послать мяч во время игры в гольф, тем более напряженным вы становитесь и тем меньшее расстояние он проходит!
Однажды один посетитель, приехавший из Европы, сказал Махараджу: «Самая важная из заповедей гласит: «Возлюби Господа Бога своего». Меня это крайне удручает, поскольку данная заповедь становится трудно выполнимой из-за того, что в нее добавлены слова: «всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем умом своим». Здесь ясно подразумевается, что простая благочестивая набожность недостаточна, поскольку дополнительные слова подчеркивают, что демонстрируемая любовь не должна лишь казаться любовью, это действительно должна быть любовь. Человек может действовать так, как будто он любит, но как он может сделать так, чтобы на самом деле любить? Как добиться спонтанности?» Ответ Махараджа был прост и красив: «Без самореализации никакая добродетель не является подлинной; лишь когда вы достигаете глубочайшей убежденности в том, что одна и та же жизнь течет через все сущее, и этой жизнью являетесь вы, тогда вы начинаете любить все естественно и спонтанно. Конечно, такая убежденность может быть обретена посредством интуитивного постижения, и у Природы (Нисарга) будет свой собственный путь к этому интуитивному процессу.»
Относительно тождественности «Я» и Бога; интересно отметить очень близкую схожесть учений великих мистиков, принадлежавших к различным системам верований и различным эпохам. Святой Иоанн Крест говорит в своей книге Песнь Песней: «Нить любви так крепко связывает Бога и душу, и так объединяет их, что преобразует и делает их едиными, и хотя по сути они различны, но во славе душа кажется Богом, а Бог – душой». (Песнь Песней XXXI). И далее: «Позволь мне так преобразиться твоею красою, чтобы, глядя на другого, каждый мог видеть в нем свою собственную красу, и краса обоих – лишь Твоя краса, моя же – растворена в ней». (Песнь Песней XXXVI). Великий Плотин также говорит нам: «И если человек видит, что он стал един с Единым, он имеет в себе подобие Единого; и если он рассматривает себя как образ его архетипа, это значит, что он достиг конца своего пути. Это можно назвать полетом одного к Одному». (Эннеады, VI. 9. 9. 11.). Мистики рассматривают отношение человеческого «я» и Бога как отношение образа и его прототипа, но не более чем подобие, не в полном отражении, хотя и как достаточно близкие явления, чтобы это можно было как-то выразить.
Бхакти и Джняни в действительности не отличны друг от друга. В обоих случаях отождествление с индивидуальной сущностью на конечных этапах исчезает, и Махарадж с характерным для него прямым и непосредственным подходом к этому вопросу просит нас сразу же принять эту истину за основу и полностью отвергнуть ложное представление. Он не говорит, что это легко, но в то же время призывает нас прекратить погоню за тенью, как за идеалом. Он желает, чтобы мы приняли свое истинное положение прямо сейчас, прочно, с уверенностью – и пусть тень растворится в том, что ее отбрасывает! «Если вы будете продолжать гоняться за тенью как за идеалом, – говорит он, – идеал будет всегда ускользать от вас».
Господь Кришна указывает в Бхагавадгите (глава 10, стих 10): «Тем, кто постоянно с любовью поклоняется Мне, Я даю Буддхи-Йогу, Йогу различения, посредством которой они приходят ко Мне». По мере того как величие Бога начинает раскрываться перед поклоняющимся, и он все больше и больше погружается в свою любовь к Богу, Природа приводит его к тому, что необходимо для его дальнейшего продвижения. Махарадж говорит, что Гуру всегда где-то рядом и готов помочь своей милостью; все, что требуется, - способность впитать, необходимая восприимчивость, чтобы принять ее. Все, что необходимо, – искренность и решимость. Все остальное делает Природа в соответствии с потребностями и обстоятельствами каждого отдельного случая.
Интересно будет в данном контексте посмотреть, что говорят по этому вопросу два великих индийских мистика – Джнянешвара, Джняни по своей сути, и Тукарама, признанный одним из величайших Бхакт.
В своей книге Джнянешвари (XVIII 1130 – 1183), являющейся, наверное, величайшим комментарием к Бхагавадгите, который до сих пор был сделан, Джнянешвара говорит:
«Через зеркало знания и преданности он (мистик, наделенный интуицией) растворяется во мен и становится единым со мной… так же, как если зеркало помещается напротив зеркала, как можно сказать какое из зеркал и что будет отражать?.. Он предается восторгу во Мне, хотя и стал со мной одним…»
В Джнянешвари и особенно в Амританубхаве мы видим величие Джнянешвары как философа. Но мы видим как в его произведениях, относящихся к литературе Абханги (*Литература Абханги на языке маратхи содержит лирические излияния Бхакт во славу Бога), его сердце изливает любовь Бхакты. Обычно считается, что Джнянешвара, который также известен как Джнянадева, будучи Джняни, не испытывал мучительных страданий отдельности от Бога, какие переживает Бхакта. Но есть довольно много его ранних Абханг, которые свидетельствуют о том, что подобно Тукараме и другим Бхактам, Джнянешвара также тосковал по Богу, своему Возлюбленному. Он изливает слезы, страдая от того, что хотя он и един с Богом, он не может видеть Его. «Я тоскую по Тебе, – говорит он, – как жаждущий человек мечтает о воде.» Затем, пребывая в глубоком отчаянии, он говорит: «Да будет воля Твоя, ибо тщетны все мои мольбы».
Джнянешвара воспаряет на крыльях поэзии, описывая блаженство, наступающее после слияния с Богом. «Когда приблизился я к Богу, мой интеллект застыл и, узрев Его, я стал Им…» (Абханга 79). И опять: «В течении всего своего переживания я преисполнен был безмолвием. Что мне делать, если я не могу вымолвить ни слова? Нивритти показал мне Бога в моем сердце, и каждый день я наслаждаюсь каким-то новым его аспектом» (Абханга 76). И далее: «Исполнившись Богом, внутри и снаружи, пытаясь обнять Его, становишься с Ним единым. Отринуть Бога нельзя, если даже этого желаешь. Самость твоя подходит к концу. Когда желание устремляется за Богом, Бог тщательно скрывается. Однако как только все желания утихают, Он тут же являет Себя.»
Джнянешвара символизирует собой единство не только Джняны и Бхакти, но также Йоги во всех ее различных аспектах. Полностью осознавая тот факт, что невозможно понять природу Бога (или свою собственную природу) на интеллектуальном уровне, он говорит: «Нельзя заствить прохладный южный ветер по каплям стечь, подобно воде с влажной ткани; благоухание цветов нельзя связать бечевкой… сияньем жемчуга нельзя кувшин наполнить, и небо не огородить» (Абханга 93). Божественное видится ему как единство мужчины и женщины; оба – и Шива, и Шакти – находятся в слиянии с Ним. Истинное блаженство, как говорит Джнянешвара, можно найти лишь в видении себя самого, и он описывает это следующим образом: «Он видит отражение формы без формы. Видящий исчезает, повсюду лишь Бог. Есть лишь один Бог, и он наслаждается Своим счастьем в Своем переживании единства. Невидимый муж пребывает в бодрствовании в постели своей, и нет никого, кто бы в этом участвовал» (Абханга 91).
Как указывает доктор Р. Д. Ранад: «Философия Днянадевы сохраняет как единство, так и разнообразие переживания. Его духовный мистицизм примиряет монизм и плюрализм.» Он цитирует следующие важные слова Макникола: «Ни в монизме Шанкарачарьи, ни в дуализме, довольствующемся тем, чтобы оставаться двумя, но в духовном переживании, выходящим за рамки и включающем их обоих, можно обрести покой».
По контрасту с Джнянешварой, мистический путь Тукарамы дает нам типичный пример чистой Бхакти. Он проходит через невероятные страдания и переживания, пока в конце концов – внезапно – не обретает видение Бога, или видение своего «Я», которое преобразует его тяжелую жизнь в жизнь, полную света, свободы и полной гармонии. Он так описывет свои глубинные переживания в лирических строках: «Весь мир вдруг озарился, и темнота ушла… Невозможно описать блаженство бескрайнего света… Бог и самость покоятся сейчас на одном ложе… Весь мир наполнен божественной музыкой… Внутри и снаружи исполнен я божественным блаженством…» И наконец, дается описание высшего переживания этого мистика: «Я дал рождение себе самому, я вышел из собственного чрева; все мои желания исчезли, и цель моя достигнута… Все вещи растворились и исчезли в едином… Я не вижу ничего, и в то же время вижу все. «Я» и «мое» были из меня устранены. Я говорю, не говоря. Я ем, не принимая пищи… Мне нет нужды рождаться и умирать. Я есть как я есть. Нет для меня ни имени, ни формы, и я вне действия и вне бездействия… Поклонение Тебе становится невозможным, поскольку Ты и все средства поклонения – одно. И если пожелаю воспевать (хвалу Тебе), Ты будешь этой песней. И если я играю на цимбалах, цимбалы – это Ты.»
Абханги Тукарамы пронизаны мистицизмом. Он говорит о том, что не желал бы, чтобы его Бог был лишенным формы: «Бесформенным будь для тех, кто желает, чтобы Ты был таковым, но для меня же прими форму и имя, которые я мог бы любить…» Позже, однако, Тукарама приходит к утверждению единства Бога и преданного: «Теперь познали мы Твою истинную природу. Нет ни святого, ни Бога. Нет никакого семени, как может плод быть? Все есть иллюзия.»
Мы увидели в действии и Бхакти, и Джняни, и то, что это не отдельные пути для «достижения» Конечного, более чем очевидно. В действительности нет вопроса о «выборе» того или другого. В мистическом переживании «индивидуум» полностью уничтожается, каковы бы ни были обстоятельства – то есть, был ли достигнут «этап взлета» посредством преданности и поклонения или посредством знания, или же посредством сочетания обоих этих путей. Можно сделать ясное заключение, что до тех пор пока остается идея обособленной сущности, обладающей независимостью и свободой выбора действия, мистическое переживание того, что вселенная – это иллюзия, произойти не может. Поэтому мы должны принять тот факт, что никогда не было и быть не может никакой обособленной сущности, то ли связанной, то ли свободной.
В мире существуют миллионы человеческих существ, и психика каждого из них определяется темпераментом, который задает его физическая структура (особое сочетание определенного оттенка каждого из пяти элементов и трех атрибутов – Саттвы, Раджаса и Тамаса). Если иметь этот факт в виду, мы можем легко понять огромные различия в способностях людей, желающих познать свою истинную природу. Есть существа, психика которых (как говорил Рамана Махариши) подобна сухой древесной стружке или пороху, и ей нужна лишь одна искра знания из уст гуру, чтобы зажечь их. А есть и другие, настолько «сырые», что неспособны быстро отреагировать даже на сверкающее пламя. И конечно, между этими двумя крайними категориями существует все населяющее наш мир человечество.
Не будет ли смешным при таком положении дел говорить о различии между Бхакти и Джняни и о том, какой «путь» лучше «выбрать»? Когда Махарадж спросил европейца-посетителя, который хотел узнать разницу между преданностью и знанием, о том, «кто» задает этот вопрос, он действовал как раз в этом контексте. Весь процесс, известный как «жизнь», начиная с «рождения» физической формы и заканчивая ее «смертью», является частью тотального функционирования сознания, относительного проявления Абсолютного Непроявленного. Мистические переживания, которые происходят спонтанно и довольно редко, также являются частью этого тотального функционирования. Поэтому основополагающий вопрос заключается в следующем: может ли индивидуум, иллюзорная сущность, выразить решимость, основанную на независимой свободе выбора, что он желает стать «освобожденным», что он должен выбрать метод (Бхакти или Джняну) и что он будет прилагать определенные усилия в этом направлении? Нет, не может. Не будет ли для него более мудрым и, кстати, более практичным, пассивно принять то, что есть, как часть тотального функционирования и смотреть на все происходящее с изумленным восторгом от действий Природы? Быстрая, но необдуманная реакция на это предложение часто такова: если все примут такой «фаталистический подход», никто не будет работать или продвигаться вперед. Немедленный ответ Махараджа на такую реакцию таков: ну, попробуйте и увидите, действует ли Природа таким образом. Как долго вы сможете просидеть неподвижно, ничего не делая – десять минут? Вот здесь и проявляется физическая и ментальная структура каждого психосоматического механизма – он будет действовать в соответствии со своим строением, в материальной и духовной области.
Есть чрезвычайно важный, хотя и довольно тонкий аспект этого вопроса, который часто упускается из виду: духовное развитие в каждом отдельном случае, в зависимости от структуры психики, происходит спонтанно, и любые намеренные усилия со стороны псевдосущности лишь создадут опасности и препятствия. Когда этот факт постоянно учитывается, человек автоматически ограждается от величайшей духовной опасности, то есть от раздувания эго. Без прочного закрепления ума в осознавании не-существования независимой сущности следующие по пути Джняны или Бхакти невольно могут начать считать себя привилегированными личностями, занимающими более высокое положение не только по отношению к тем, кто по их мнению является средненькими заблудшими индивидуумами, но также и по отношению друг к другу. Каждый будет считать свой «путь» высшим по сравнению с путем других. Но в действительности не существует никакого различия между Бхакти и Джняни. Подвижник, следующий по пути Джняны, слушая слова своего Джняни-гуру, обнаруживает, что его глаза затуманиваются, а сознание почти приостанавливается, когда стрела слов гуру попадает в цель. Так и Бхакти оказывается полностью поглощенным песнопением и танцем гуру и его учеников. Может ли в действительности быть какое-либо различие между этими двумя путями?
Похоже, мы дошли до рабочей формулы по нашей теме. Что же делать индивидууму? Единственное, что можно делать, – это постоянно помнить о том, что никакая независимая сущность существовать не может, а также о том, что весь проявленный мир представляет собой функционирование сознания, в котором каждый из нас должен играть отведенную ему роль и, наконец, принимать все, что бы ни происходило в этом тотальном функционировании, с чувством изумления и восхищения. Единственное, что остается после этого, – не выполнять какую-либо практику как намеренное усилие, а позволить нашему истинному пониманию наполнить все наше бытие, пассивно и терпеливо, с тем чтобы все иллюзии и препятствия постепенно отпали сами собой.
Приложение IV. Вся истина
В этом состоянии совершенства, полного Осознавания
ЭТО не осознает своего осознавания;
Затем сознание начинает движение в протяжном Аум,
и сновидение-творение начинается.
ЭТО сознает свое бытие,
ЭТО ликует в этом бытии.
Погруженное в любовь «Я есть»
ЭТО выражает себя в дуальности.
Посредством соединения двух аспектов – мужского и женского,
Посредством пяти элементов – пространства, воздуха, огня, воды и земли,
Посредством трех гун – Саттвы, Раджаса и Тамаса,
ЭТО проявляет себя в длительности.
В снящемся пространстве-времени
ЭТО проявляется в виде феноменальных объектов,
Создавая миллионы форм, вдыхая в них жизненную силу
И все пронизывающее имманентное сознание;
И посредством этих форм, в радостной любви к себе
Сознание функционирует в форме Праджни.
Чувствующие существа, простые образы,
Будучи таковыми – о, чудо из чудес! –
Воспринимают друг друга как объекты, принимая на себя субъективность,
И каждое, в великой иллюзии,
Видит себя как отдельную сущность,
Обладающую независимостью суждений и свободой волеизъявления.
Каждый из них забывает свой безграничный потенциал
Как потенциал ноуменального Абсолюта, и принимает
За свою ограниченную индивидуальность видимое проявление,
Простой феноменальный объект;
Принимая таким образом ответственность за функционирование Праджни,
Как за свои собственные, личные действия,
Обрекая себя на иллюзорное рабство
И «переживая» боль и удовольствие!
И тогда является милосердный Гуру,
Исполненный благости и божественного Света,
И показывает ему то, что на самом деле есть.
То же, что он считает сущим –
Ничего более, чем капля спермы,
Которая совершила оплодотворение в чреве матери
И в которой в латентном состоянии пребывает свет чувствительности,
Состояние «Я есть», Сознание, которым он и является.
Ему дают тысячи имен –
Рама, Кришна, Ишвара, Брахман –
Но это все одно и то же состояние «Я есть»;
Свет сознания, Махамайя
Посредством великой иллюзии
Вводит в заблуждение свою собственную природу,
Заставляя себя же сбиться с пути.
Пока Гуру не скажет: Стоп!
Познай себя таким, как ты есть, во всей своей славе.
На твоем изначальном состоянии безвременной,
Абсолютной ноуменальности возникло,
Подобно временной болезни, тело в союзе с сознание,
Спонтанно, без какой-либо на то причины, как часть функционирования Праджни.
Оно отработает отведенный ему срок,
Пока так же спонтанно оно не исчезнет –
И сознание, больше не осознавая себя,
Не сольется с Осознавание – никто не рождается, никто не умирает.
Нисаргадатта Махарадж говорит
Просто и прямо:
«Чем вы были прежде, чем обрели тело?
Вернитесь к источнику; пребывайте в покое, и тогда
Ищущий исчезнет и
Растворится в поиске.
Не осознавая более осознавания,
Пребывая в целостности, в единстве, без дуальности «я есть».
Исполненное интуитивной мудрости, глубокой убежденности, простое для постижения
То-Что-Есть находится вне пределов интеллекта.
Интеллект способен понять
Лишь объективное и феноменальное – присутствие или отсутствие.
Но то-что-Я-есть – это не присутствие и не отсутствие;
Отсутствие присутствия присутствия,
Отсутствие присутствия отсутствия –
Вот, что-Я-есть.»
Приложение V. Глоссарий
Аарти (ар, арьянти – восхвалять) – ритуал поклонения во славу божества.
Авадхута (дху – сбрасывать) – тот, кто сбросил все мирские чувства и обязательства, философ.
Аватар (ава – вниз, из; корень тр – переходить, нисходить) – воплощение, нисхождение на землю божества.
Авьякта (а – отриц. приставка; вьякта – проявленное) – непроявленное; противоположность вьякты.
Адвайта (а – отриц. частица без; двайта – дуализм, двойственность, два) – недуальность; доктрина монизма, утверждающая, что лишь Высший Принцип (Брахман) имеет существование, а все феноменальное существование есть иллюзия (Майя). Это самое важное направление в Веданте.
Акаша (а – предлог к; каша – возникновение, появление) – небо, пространство пустоты; эфир как элемент.
Ананда (а – предлог к; нанд – радоваться, быть в восторге) – блаженство, радость; один из рех элементов Высшего Принципа – сат, чит и ананда.
Антахкарана ( антар – внутренний; карана – орган чувств; кар – делать, совершать) – внутренний исполнитель, психика; ум в собирательном смысле, включая интеллект (будхи), эго (ахам) и ум (манас).
Апара (а – отриц. приставка; пара – через) – безграничный, не имеющий противоположного берега.
Асана (ас – сидеть) – сидячая поза; одна из восьми ступеней практики Йоги.
Атма, Атман (атм – принадлежащий самому себе) – душа, самость. Атман вне пределов гун Пракрити – саттвы, раджаса и тамаса. Атма – это чистое осознавание.
Атмаджняна (атм – я; джняна – знание) – знание о своем собственном «Я».
Аум – это слово и звук означают Брахмана, Высший Принцип. Аум – это символ Высшего Я. Считается самой священной мантрой. Обсуждение значения Аум содержится в Манукья Упанишаде в контексте высшего сознания. Буква а символизирует сознание мира чувства, буква у – подсознательный ум, а м – Праджню, состояние, выходящее за рамки ума. Также это слово называется Пранава и принимается за символ Бога.
Брахма (бхр – создавать, увеличивать) – один из богов индуистской троицы: Брахма – создатель, Вишну – хранитель и Шива, или Махешвара, - разрушитель. Брахма создает и увеличивает этот мир.
Брахман (брх – расти, увеличиваться) – Абсолют, Конечная Реальность, которая является самосущей. Три атрибута Брахмана следующие: бытие (сат), сознание (чит) и блаженство (ананда). Брахман не является объектом поклонения, это объект медитации и познания.
Бхаджан (бхадж – обожествлять, поклоняться) – практика поклонения, молитва.
Бхакти, Бхакта (бхадж – поклоняться, любить, обожествлять) – преданность, поклонение как путь спасения. Бхакта – человек, преданный божеству, которому он поклоняется.
Бхога (бхудж – переживать, переносить) – переживание мирских удовольствий и печалей.
Вайрагья (ви – врозь, прочь, без; рага – желание, прявязанность) – беспристрастность, безразличие к мирским заботам. Вайрагья – это противоположность Раги, т.е. отказ от всех желаний.
Веда (вид – знать) – знание, которое было открыто, общее название древнейших священных книг индусов. Видья – это знание, Видван – ученый человек. Существует четыре собрания ведических гимнов: 1. Ригведа, гимны богам. 2. Самаведа, песнопения священнослужителей. 3. Яджурведа, жертвенные заклинания, и 4. Атхарваведа, в основном магические песнопения.
Веданта (веда + anta – конец) – конец Вед. Веданта – это одна из шести школ индуистской философии. Самое известное направление Веданты – Адвайта Веданта.
Вишварупа – Вселенная множества форм. Вишварупа – это многоцветная, пестрая, разноликая вселенная.
Вишну (вис – пронизывать; рупа – форма) – один из богов индуистской троицы – Брахма, Вишну и Шива. Вишну – это хранитель.
Вритти (варт – поворачиваться, вращаться по кругу) – стиль жизни и поведения, ментальные колебания.
Вьякта, Вьякти (ви – врозь, прочь; акта – отглагола андж – смазывать) – проявленная Материя, Природа в процессе эволюции.
Гунатита (гуна – атрибут; атита – вне, за пределами) – вне пределов Гун.
Гуны (корень грах – нить или струна) – атрибуты, качества. Три атрибута космической субстанции (Пракрити) следующие: саттва, раджас и тамас. Гуны представляют собой основополагающие атрибуты всех физических, ментальных и психических проявлений во вселенной.
Гуру, Гуру Пурнима (гуру – большой, весомый, занимающий более высокое положение) – учитель, духовный наставник. Гуру Пурнима – день празднования, во время которого ученики подтверждают свою преданность своему наставнику. Он бывает раз в году во время полной луны (Пурнима).
Даршана (Даршан) (дарс – видеть) – процесс, во время которого видят, обозревают, встречают. Этот термин также подразумевает философскую систему, позволяющую заглянуть в Реальность.
Джапа – повторение определенной мантры в качестве воззвания к божеству, обычно с использованием четок.
Джива, Дживатман (джив – жить) – индивидуальная душа. Согласно Веданте, Джива рождается в результате ошибочного отождествления Атмана с телом, чувствами и умом. Атман + принятие роли исполнителя = Джива. Без принятия роли исполнителя Атман представляет собой Высшее Осознавание.
Джняна, Джняни (джня – знать) – Джняна – это знание, особенно высшее знание, полученное в результате медитации. Джняни – это тот, кто владеет знанием. Также произносится как Гняна и Гняни.
Дхарма (дхри – удерживать, поддерживать) – То, что поддерживает, строгий кодекс поведения и долга. В метафизическом смысле Дхарма означает законы природы, поддерживающие деятельность вселенной, свойства, присущие элементам (например, Дхарма огня состоит в том, чтобы сжигать).
Дхьяна (дхьян – размышлять, медитировать) – медитация.
Ишвара (иш – хозяин; вара – верховный, высший) – Верховный господин. Это слово означает Бога как владыку и хозяина вселенной.
Йога (юдж – соединять, связывать воедино) – «соединять». Йога – это метод, посредством которого сознание высвобождается из оков ума и проявленного мира. Это уникальная психологическая система, ведущая к просветлению и освобождению.
Йогин – адепт, занимающийся йогой.
Кама (кам – желать, хотеть, испытывать страсть) – желание, любовь, страсть. Бог любви известен как Камадэва.
Карма (кар – делать) – действие, особенно то, за которое принимают ответственность, добро или зло. Принцип причинности, широко известный как закон причины и следствия.
Лила (ла – игра) – игра, развлечение; космос, рассматриваемый как божественная игра. Лила не является отражением Абсолютной Истины Брахмана, это лишь частичная истина, не отличная от неистины.
Майя (ма – создающий иллюзии) – иллюзия, вводящая в заблуждение сила, являющаяся предметом обсуждения в философии Веданты. Это тот принцип, который создает формы в бесформенном; скрывает реальное и проецирует нереальное. Майе приходит конец с началом чистого ментального осознавания.
Мана, Манас (ман – думать, делать предположение) – ум как орган познания, восприятия и понимания. Его главные функции: восприятие, внимание, выбор и отторжение.
Манана (ман – думать) – медитация, созерцание, искусство размышления. Манана – это достижение различительного понимания посредством размышления.
Мантра – инструмент мысли; магическая формула, заклинание. Совершенные звуки, визуализируемые в виде букв и озвученные в виде слогов. Постоянное повторение мантры дает определенные желаемые результаты, раскрывая скрытые психические и оккультные способности.
Маха, Махат (маха – великий) – Великий Махат означает великий принцип, Космический Разум.
Махавакья (маха – великий, вач – слово, звук; вакья – речь, предложение) – высокодуховная речь или фраза.
Махадакаш (махат – великий; акаш – пространство, небо) – великое пространство существования, вселенная материи и энергии.
Махарадж – почтительное слово, используемое по отношению к духовным наставникам и царям. Другие слова, основанные на корне Маха: Махаванья, Махататтва, Махавакья и т.д.
Махасамадхи – этот термин означает смерть духовного наставника и указывает, что сбросив физическое тело, он достиг великого и окончательного Самадхи, состояния сверхсознания, из которого обратного пути нет.
Махатма (мах – великий; атма – душа) – почтительное слово, используемое по отношению к духовным учителям и указывающее на наличие великой души.
Махешвара (мах – великий; Ишвара – господин) – великий господин – имя Шивы, одного из богов индуистской троицы.
Мокша (муч – освобождать, ослаблять) – освобождение от мирского существования. Тот, кто достигает освобождения, является Муктой.
Мумукшатва (муч – освобождать) – искреннее желание освобождения от мира и знание истины.
Мумукшу (муч – освобождать, ослаблять) – тот, кто жаждет освобождения от земного существования.
Нада (над – звук, рычание) – громкий звук.
Нама Мантра – мантра, основой которой является божество.
Намарупа (нама – имя; рупа – форма) – феноменальный мир имен и форм.
Намаскар (намас – кланяться) – поклон в знак почтения и уважения.
Нивритти (нир – без; вритти – корень варт – поворачиваться, вращаться; колея жизни) – прекращение блужданий ума, свобода от мирских забот. Противоположность Правритти (наслаждение мирской жизнью).
Нидидхьясана (дхьяти – медитировать) – глубокая и частая медитация.
Ниргуна (нир – без; гуна – атрибуты) – необусловленный, не имеющий трех атрибутов – саттвы, раджаса и тамаса.
Нисарга (сридж – создавать, позволять беспрепятственно течь) – естественное состояние.
Пара (пар – проходить) – далекий, находящийся вне пределов, лежащий по ту сторону. Парама – превосходная степень от пара, означает самый отдаленный, самый првосходный, высший.
Паравритти (пара – высочайший, высший; вритти – варт – поворачиваться, вращаться) – высшее действие Вритти означает линию поведения, особенно действия, связанные с моралью.
Парама Брахман (парама – высший; Брахман – Конечная Реальность) – Высший Дух. Также пишется Парабрахман.
Парамакаш (парама – высший, величайший; акаш – пустота, небо) – безграничное пространство, небо; находящаяся вне времени и пространства Высшая Реальность, Конечный Абсолют.
Парамартха (парама – высший, величайший; артха – цель, знание) – величайшее добро, Высшая Истина.
Параматман, Параматма (парама – превосходная степень от пара; атман – я) – высшее «Я».
Праджня (праджин – мудрый; пра – высокий; джна – знать) – чистое осознавание; не осознающее себя знание. Праджня означает высшее сознание. Также произносится как Прагня.
Пракрити (пра – первый, прежде; кр – делать) – Космическая Субстанция, Природа-Основа, изначальная беспричинная причина феноменального существования, характеризующаяся тем, что она не имеет формы, безгранична и всюду проникающая. Пракрити содержит три гуны: саттва, раджас и тамас; и пять элементов (таттв): акаша, вайю, теджас, апас и притхви. Пракрити означает то, что существовало до того, как было что-либо создано.
Прана (пра – до, прежде; ана – дыхание) – дыхание жизни, жизненный принцип.
Премакаш (прем – любовь; акаш – небо, пространство) – безграничная любовь.
Притхиви (пратху – распространяться, расширяться) – земля как один из пяти элементов; принцип сплоченности. Ее особым свойством является запах (гандх). Притхиви – это огромное пространство.
Пуджа (пу, пуяти, пута – очищать) – поклонение, обожествление. Поклонение очищает. Пуджья – тот, кто заслуживает Пуджи.
Пурнима (пурна – полный; пар – наполнить) – ночь полной луны.
Пуруша – Космический Дух, вечная и действительная причина творения, дающая сознание всей проявленной материи (пракрити). Это основа всего, что есть и что будет. Также используется для обозначения человеческого существа мужского рода.
Рага (ра(н)дж – окрашиваться) – желание, привязанность.
Раджа Йога (ра(н)дж – окрашенный, сияющий) – абстрактная медитация, обсуждаемая Патанджали в его Йога Сутре. В Раджа Йоге акцент делается на контроле ума и подавлении его колебаний с целью пробуждения чистого сознания.
Раджас (ра(н)дж – окрашиваться, попадать под воздействие, приводиться в движение) – энергия, движущая сила, активность. Одна из трех гун Пракрити – саттва, раджас, тамас. В Йоге этот термин означает движущий аспект Природы, без которых другие компоненты не могли бы проявить присущие им качества.
Сагуна (са – с; гуна – атрибут) – с атрибутами. Проявленное состояние, в котором присутствуют гуны. Культ Бхакти рассматривает Верховный Абсолют как обладающий такими качествами, как любовь, милосердие и т.д. Бог для них – сагуна. По Ведантистской концепции Верховный Абсолют – это ниргуна, без или вне атрибутов, гунатита.
Садгуру (сат – истинный; гуру – учитель) – истинный духовный учитель.
Садхака, Садхана (сидх, садхати – достигать, добиваться успеха) – Садхана – практика, ведущая к достижению цели. Садхака тот, кто практикует Садхану. Сиддха – тот, кто достиг цели. Сиддхи – достижение.
Садху (садх – идти прямо; искреннее желание) – аскет, святой.
Садчит (сат – истинное бытие; чит – восприятие) – истина и восприятие. Также пишется Саччад. Термин Саччидананда (сат + чит + ананда) означает три атрибута Брахмана – бытие, сознание и блаженство.
Самадхи (сам – вместе; а – к; дхи – помещать вместе, соединять) – состояние сверхсознания, глубокая медитация. Самадхи – это йогическая практика, в которой ищущий (садхака) сливается с объектом своей медитации, достигая безграничного блаженства. Термин Самадхи также означает мемориал в честь какого-нибудь святого; это может быть кирпичная или каменная конструкция или же колонна. Махасамадхи – это уход из жизни святого, который, как считается, достиг с растворением физического тела вечного состояния сверхсознания.
Сансара (сам – вместе; сара – течение; сар – течь) – цикл существования. Сансара – это путешествие души в круговороте рождений и смертей. Также произносится как Самсара.
Саньясин, Саньяси (ньяса – оставление, отказ) – тот, кто оставил все мирские заботы. Также пишется Самьясин.
Саттва (сат – истинный) – бытие, существование, реальность. Один из трех компонентов Космической Субстанции (саттва, раджас, тамас). Саттва – это качество чистоты и добра, означает равновесие и проявляется в виде света.
Сварупа (сва – свой собственный; рупа - форма) – собственная форма человека, его природа, характер.
Тамас – темнота, инертность, пассивность, сдерживание. Один из трех компонентов Космической Субстанции (два других: саттва и раджас).
Таттва (тад – тот) – истинная сущность, истина, реальность, таковость.
Четана (чит – воспринимать) – Сознание, внутреннее пробуждение.
Чидакаш (чит – воспринимать; акаш – пространство, небо) – пространство внутреннего осознания.
Чит (чит – воспринимать) – Вселенское сознание.
Читта – индивидуальное сознание. Представляет собой сочетание Пуруши и Пракрити – сознания и материи. Читта включает в себя все уровни ума: объективное сознание, субъективное сознание и бессознательное.
Шакти (от корня сак – быть сильным) – сила, энергия, способность. Шакти изображается как женский аспект Конечного Принципа и рассматривается как жена Шивы, которой поклоняются как божеству.
Шравана (шру – слышать) – слышание, внимательное слушание. Это первая стадия процесса самосовершенствования. За этой стадией следуют: манана, чинтана и нидидхьясана.
Отрывки семинара Ричарда Ланга в Москве (ноябрь 2008 года).
Муджи. Сатсанг в Тируваннамалай, Индия
"Бог существует, как жизнь твоей жизни, но ты не сознаешь Его, потому что ты закрыл двери своего сердца и запечатал их бесчисленными желаниями."
Шри Свами Шивананда родился 8 сентября 1887 года в известной в Индии семье, к которой принадлежали мудрец Аппайя Дикшита (1554-1626) и несколько других известных святых и ученых. Шри Свами Шивананда нашел свое призвание в изучении и практике веданты. Он был наделен стремлением служить людям и врожденным чувством единства со всем человечеством. Он вырос в ортодоксальной семье, но отличался, наряду с набожностью и благочестивостью, необыкновенной широтой взглядов.
Шивананда - один из наиболее известных индийских философов йоги, мудрец и святой родился 8 сентября 1887 года в деревне Паттамадай, на берегу реки Тамрапарани, в южной Индии. Родители дали своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами. Умный и озорной мальчик с детства проявлял мудрость и любовь к ближним, кормил не только голодных и нищих, но и щедро раздавал еду младшим товарищам, собакам, кошкам, воронам и воробьям.
Куппусвами обладал мелодичным голосом и замечательной памятью, был лучшим учеником в средней школе и каждый год получал призы. А после окончания школы, в колледже Пуручирапалли, постоянно участвовал в дискуссиях и спектаклях. Он чудесно исполнил роль в постановке пьесы Шекспира «Сон в летнюю ночь».
В 1905 году желание служить людям привело его в медицинскую школу в Панджоре. Куппусвами был необычайно трудолюбив и никогда не уезжал домой в выходные дни, проводя все свое время в госпитале. И здесь он оказался первым студентом, отлично успевая по всем предметам, и уже в первый год учебы мог отвечать на такие вопросы, с которыми не справлялись даже выпускники. А иногда его знания превосходили знания докторов с высокими степенями.
Блестяще завершив образование и получив степень бакалавра медицины, он уезжает в Малайзию, где работает врачом с 1913 по 1922 годы. Уже тогда он старается лечить не только телесные заболевания, но и души тех, кто обращается к нему за помощью. Многие замечали его особый - Божий - дар целителя, доброту, сострадательность и великодушный характер. В серьезных случаях Куппусвами целые ночи проводил без сна у постели больного. А в частной практике молодой доктор не просто бесплатно лечил бедных, но и помогал им деньгами на продукты для соблюдения специальной диеты или оплачивал их счета за лечение в госпитале.
В 1922 году Куппусвами вернулся в Индию. Обнял мать на пороге родного дома и вышел на улицу, чтобы наблюдать за разгрузкой телеги с багажом. Багаж разгрузили, семья собралась за столом, а он все не шел. Он исчез, чтобы больше никогда не возвратиться в отчий дом (только спустя четверть века он приедет сюда, да и то на полтора дня). Куппусвами ушел на поиски Бога. Сначала - в Варанаси. Здесь он провел совсем немного времени: посещал махатм, храмы и присутствовал на даршане Господа Вишванатхи. 8 мая 1924 года молодой искатель приехал в Ришикеш, а 1 июня туда же прибыл Свами Шри Вишвананда Сарасвати, в котором Куппусвами увидел своего Гуру. Здесь, на берегу священной Ганги, он остается навсегда, здесь получает посвящение в санньясу и новое имя - Шивананда, буквально - «блаженство Всевышнего».
В поисках ответа на вопрос, отчего существуют страдания и смерть, Шивананда раздает имущество и становится отшельником. Он видит свою миссию, полную самоотречения и аскетизма, в служении человеку, и следующие десять лет посвящает занятиям йогой, обитая в пещерах и полуразрушенных лачугах, соблюдает молчание и постится. Его посты - только роти (индийский хлеб) и вода из Ганги - длятся по несколько дней. Каждое зимнее утро он совершает джапу, стоя по пояс в ледяной Ганге, и выходит из воды только с появлением солнца. Проводит в медитации больше двенадцати часов ежедневно.
Но и аскезы становится недостаточно. Шивананда начинает заботиться о садху, страдающих от лихорадки, дизентерии, холеры, оспы и плохого питания. На деньги, скопленные за время врачебной практики, в 1927 году Шивананда основывает благотворительную аптеку и выдает лекарства паломникам, санньяси и местным жителям. Он сам приносит лекарства в хижины садху, просит для них подаяние и кормит больных из своих рук, носит воду из Ганги и моет их жилища. Он служит паломникам, но видит в них Нарайяну.
Шивананда собирал кусочки бумаги или использованные конверты и сшивал из них маленькие записные книжки, в которые записывал наставления самому себе: «Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда». Дальше: «Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды садху, носи воду - и наслаждайся». Дальше: «Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды». Еще: «Любую обиду, нанесенную тебе, кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть». И еще: «Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь». У Свами Шивананды появились ученики, и в 1932 году здесь, на берегу священной Ганги, основывается ашрам, в 1936 - Общество Божественной Жизни, а в 1948 г. - Лесную академию йоги и веданты. После предпринятого в 1950г. блистательного путешествия по Индии и Шри-Ланке, Шивананда созывает «Всемирный парламент религий».
Стремление посвятить свою жизнь служению людям определило его медицинскую карьеру, и вскоре он оказался там, где, как он считал, в его-усилиях нуждались больше всего. Он отправился в Малайзию. Ранее он издавал медицинский журнал и писал статьи на медицинские темы. Он понял, что людям в первую очередь необходимы знания и что его миссия состоит в распространении этих знаний.
Божьим промыслом и благословением человечеству было то, что этот врачеватель тела и души отказался от своей карьеры и посвятил свою жизнь служению людям. В 1924 году он обосновался в Ришикеше в суровой простоте и аскетизме и вскоре воссиял как великий йог, святой и дживанмукта (освобожденная душа).
Свами Шивананда исповедовал синтез во всем, и йога была для него так же важна, как и служение людям. Он долгие годы облегчал телесные страдания с помощью подлинных аюрведических препаратов из редких гималайских трав и, наконец, в 1945 году учредил Аюрведическую Фармацию Шивананды, а в 1948 году - Лесную академию йоги и веданты, которые существуют и по сей день с отделениями в разных регионах Индии и за рубежом.
При жизни Шивананды в предместье Ришикеша, получившем название Шивананданагара, открываются больницы, глазная клиника, издательства, Художественная студия, Музей йоги, курсы санскрита, радиоцентр; создаются «Всемирная Федерация религий» (1945), «Всемирная федерация садху» (1947) и многое другое. После блистательного путешествия по Индии и Шри-Ланке в 1950 году, Шивананда созывает «Всемирный парламент религий».
Свами Шивананда был революционером своего времени: он приглашал в свой дом и в ашрам неприкасаемых, отстаивал право женщин на обучение йоге, давал уроки по почте и выступал против «суеверий», которые лишь отвращают от духовной жизни («спутанные волосы и изнуренное тело, - писал он, - не имеют ничего общего с божественной жизнью»). Он подчеркивал сущностное единство всех религий и призывал заботиться о теле, которое есть дом духа, а не разрушать его аскетическими практиками.
Поучения Шивананды отличают практичность, универсальность и акцент на служение. В своих книгах он открыл для массы людей идеи, ранее бывшие достоянием лишь знающих санскрит пандитов. Свами Шивананда стремился сделать йогу доступной обычным людям, сделать ее частью обыденной жизни.
В 1932 году он основал Шивананда-ашрам. В 1936 году родилось Общество Божественной Жизни. В 1948 году была организована Лесная Академия Йоги и Веданты. Целью и назначением этих организаций было распространение духовного знания и обучение людей. В 1950 году он совершил поездку по Индии и Цейлону. В 1953 году он созвал Всемирный Парламент Религий. Шри Свами Шивананда является автором более 300 книг и имеет множество последователей среди людей разных национальностей, вероисповеданий и убеждений по всему миру. Читать его книги - значит пить из фонтана мудрости и расти духовно, быть бессмертным и наслаждаться вечным покоем и счастьем. 14 июля 1963 года он вошел в Махасамадхи.
Свами Шивананда - один из выдающихся Мастеров йоги 20-го столетия, оказавший влияние на развитие и распространение йоги не только в Индии, но и во всем мире. Его ашрам не из тех, где можно остановиться проездом. Дневные медитации, начальные классы хатха-йоги и лекции по философии йоги доступны для всех. Однако если вы хотите поселиться именно в ашраме, вам придется заранее написать письмо и спросить разрешения. Из письма должно быть понятно, что вы интересуетесь учением Свами Шивананды (который придавал особую важность нравственности, самодисциплине, щедрости и, превыше всего, преданности Богу) и Обществом Божественной Любви.
«Ваш единственный долг - это осознать Бога. Этот долг включает в себя все остальные, - говорил Свами Шивананда, - Цель человеческой жизни - раскрыть и проявить Божественное, которое существует в человеке вечно». Суть учения Шивананды и основанного им Общества Божественной Жизни выражают слова над алтарем самадхи - местом упокоения Учителя: «Будь хорошим, делай хорошее». С момента ухода Шивананды в 1963 году его ашрамом, по признанию многих - одним из лучших в Индии, руководят его последователи.
Свами Шивананда о своей миссии
Я организовываю медицинские миссии, чтобы способствовать духовности всеобщего братства и мира.
Я организовываю духовные миссии для непосредственной проповеди евангелия всеобщего братства и полного объединения человечества. Они также способствуют установлению мира в мире. Победа культуры или триумф истины наступает благодаря Дхарме или праведности. Отделения Общества Божественной Жизни, члены Общества и Конференции Божественной Жизни делают чудесную работу по установлению всеобщего братства, мира и духовности.
Я не верю в военную победу, достигнутую путем насилия. Я верю в духовную победу, победу сердец, победу любви и установление духовной империи праведности, без всяких географических и национальных границ.
Моя деятельность имеет целью пробуждение человека к религиозному осознанию его Божественной сущности. Во всех своих книгах я особенно подчеркивал важность дисциплины чувств, подчинения, очищения сердца и достижения внутреннего покоя и силы.
Я появился в этом веке, чтобы указывать путь людям. Вот этот путь: упрощай свою жизнь и очищай свое сердце. Убивай эгоизм и гордость, развивай космическую любовь, практикуй самодисциплину. Служи всем. Люби всех. Слушай, размышляй, медитируй. Спрашивай и познавай Себя. Живи в Божественном.
Молитва Свами Шивананды
О Господь! Ты - Творец Вселенной.
Ты - Хранитель этого Мира. Ты есть в траве и в розе. Ты в солнце и в звездах. Приветствия Тебе, о Разрушитель Круговорота рождений и смертей! Приветствия Тебе, о даритель Блаженства и Бессмертия!
О Дорогой Господь! Избавь меня от оков смерти. Да не забуду я никогда моей бессмертной природы. Даруй мне способность одинаково взирать на всех существ! Пусть я достигну вершины Брахмана! Избавь меня от нечистоты и греха! Да познаю я подлинную природу моего существа.
Поклоны Божественности, обитающей в сердцах всех существ, Тому, кто есть в огне и в воде, кто есть в растениях, травах и деревьях, Кто есть в камне, кирпиче и железе и кто обнимает собой всю вселенную.
Мои поклоны тебе, о Тайна Тайн. Мои поклоны тебе, о Обитатель наших сердец. Мои поклоны тебе, о молчаливый Свидетель всех деяний каждого ума! Мои поклоны тебе, о Внутренний Правитель всех существ, кто охватывает, пронизывает и проникает во все вещи этой вселенной.
Приветствия тебе, Всевышний Господь. Ты есть без начала и конца. Ты есть цветок. Ты есть пчела. Ты есть женщина. Ты есть мужчина. Ты есть море. Ты есть волны. Ты есть старик, ковыляющий с палкой. Ты есть святой. Ты есть бродяга.
Ты есть Свет Божественный. Ты есть Свет Знания, рассеивающего Тьму. Ты есть Верховный Гуру. Ты за пределами ума и речи. Ты безграничен. Ты есть «Я» вселенной.
Ты есть сам Свет. Ты без частей, без действий, без конечностей, без пятнышка недостатка, без рождения и смерти. Ты наш Отец, Мать, Брат, Друг, Родственник, Гуру и единственное убежище. Ты есть воплощение Покоя, Блаженства, Могущества, Знания, Силы и Красоты.
О Всемилосердный Господь! Твоя Милость да откроет мне Истину. Да пребуду всегда в возвышенных мыслях. Да осознаю себя как Свет Божественный. Да буду служить человечеству и буду свободен от жадности, похоти, эгоизма, ревности, ненависти. Да узрю одно чудесное бессмертное «Я» во всех существах. Да осознаю Брахман с чистотой понимания.
Пусть Свет Истины ведет меня вечно! Пусть он очистит мой ум от всех нечистот! Пусть наделит меня Вдохновением, Могуществом, Храбростью и Силой. Пусть устранит завесу с моего ума и все препятствия на моем духовном пути. Пусть сделает мою жизнь счастливой и плодотворной.
Я кланяюсь тебе, о Владыка Владык, о Бог Богов, о Дэва Дэв, Брахман Упанишад, опора Майи и Ишвары, Высочайший Мост в Бессмертие.
Ом Шанти! Шанти! Шантихи!
Выдержки из книг Свами Шивананды
Есть только одна Каста - Каста Человечества.
Есть только одна Религия - Религия Любви.
Есть только одна Заповедь - Заповедь Правдивости.
Есть только один Закон - Закон Причины и Следствия.
Есть только один Бог - Вездесущий, Всемогущий, Всеведущий Господь.
Есть только один Язык - Язык Сердца или Язык Молчания.
Наука Жизни
Цель жизни состоит в том, чтобы избежать страдания и достигнуть Вечного Блаженства. Рождение в этом мире неразделимо связано со страданием. Если ты хочешь избавиться от страдания, боли и скорби, ты должен избежать перерождения. Единственным средством для этого является знание Брахмана. Полное Божественное совершенство есть конечная цель человечества. Для достижения этого совершенства человеку необходимо посвятить себя Божественному. Прежде Бог, потом мир, если тебе вообще нужен мир. Божественная жизнь не является отрицанием жизни и деятельности, но трансформацией этого в Божественное.
Закон причины и следствия суров и неумолим. Ты пожинаешь урожай страдания, нищеты, боли и скорби, потому что в прошлом ты посадил семя зла. Ты пожинаешь урожай изобилия и блаженства благодаря посеянным тобой семенам добра. Постарайся понять этот закон, и тогда ты начнешь сажать только семена добра.
Реальная жизнь есть не что иное, как Божественная Жизнь, так как существует только Бог, и Бог есть любовь. Человек извечно находится в поиске бесконечного Блаженства и полного прекращения страданий и боли. Когда ему не удается найти счастье в мирской жизни, он обращает свой ум к Богу, океану Вечного Блаженства.
Зло существует для прославления добра. Зло есть негатив добра. Это относительное явление. Зло может превратиться в добро. То, что является злом для одного человека в одно время, становится добром для кого-то другого в другое время.
Не успокаивайся на том, что ты благ. Делай благо. Будь сострадателен. Будь добр. Добро есть не просто отсутствие зла, но победа над злом. Доброта превращает жизнь в блаженство. Доброта принесет несомненный успех и преуспевание. Быть благим значит быть человеком. Быть благим означает быть божеством.
Не будь удрученным. Ты приобрел неизмеримую силу и энергию внутри. Тебя ожидает славное будущее. Встречай все трудности с улыбкой. В действительности страдание открывает твои глаза и указывает тебе путь. Бог подвергает тебя этому суровому испытанию, чтобы ты стал сильнее. Пойми этот секрет. Никогда не падай духом. Всегда смейся, веселись, улыбайся.
Боль, страдание, невезение, неудача - все это порождения ума. Фактически, они не существуют. Все совершается Благословенным Господом, нашими Возлюбленными Отцом и Матерью, для твоего же блага. Старайся медитировать на эту великую Истину, и осознавать чудесные результаты. Когда ты таким образом научишься реагировать на страдание и наслаждение, когда ты станешь приветствовать и то, и другое, как благословения Господа, данные тебе с тем, чтобы напомнить о Нем, и будешь использовать их, как посланные Богом возможности для памятования о Нем и повторения Его имени и воспевания Его славы, тогда Бесконечное Блаженство и Высший Покой пребудут с тобой.
Принципы Божественной жизни - это Истина, Сострадание и Чистота. Божественная жизнь основывается на йоге и проникнута Духом Веданты. Она состоит из самоотверженного служения, духовной практики и Самоосознания.
Бог
Бог есть свет. Бог есть вечная жизнь. Бог есть любовь. Бог есть единственная Истина. Только Он существует, все прочее ложно. Этот мир есть ложное, пустое зрелище. Люби Бога всем сердцем. Он есть твой лучший друг и твое собственное «Я». Бог есть панацея, которая излечит тебя от застарелой болезни рождения и смерти.
Бог недосягаем для разума, но ты можешь познать и ощутить Его, если отстранишься от чувств и объектов. Он порождает и поддерживает все. Когда все разрушается, только Он остается.
Бог есть высшее Существо, знамение всех религий. Он одинаково имманентен и трансцендентен. Он есть опора и цель всех существ. Он велик. Он неуловим. Он есть безграничная Милость.
Бог есть цель всех твоих поступков и движений. Ищи Его. Осознавай Его. Только тогда ты сможешь стать совершенным и свободным.
Бог есть беспредельный, бесконечный и бездонный океан Милости. Все, что Он совершает, преисполнено Милостью к Его созданиям.
Бог существует. Ничто не может существовать без Бога. Весь мир пребывает в Боге. Бог есть Создатель, Повелитель и Правитель этой вселенной.
Воля Бога выражает себя повсюду как закон. Законы притяжения, связи, относительности, причины и следствия, законы химии, электричества и законы психики - все это выражения воли Бога.
Бог существует, как жизнь твоей жизни, но ты не сознаешь Его, потому что ты закрыл двери своего сердца и запечатал их бесчисленными желаниями.
Ум
Мир и эго нереальны. Эта вселенная есть ничто иное, как разновидность Майи. Вселенная - это только ум. Мир есть не что иное, как ум, проявляющийся таковым только силой Брахмана.
Только деятельность ума поистине определяется, как Карма. Подлинное освобождение приходит в результате избавления ума от рабства. Игра ума составляет эту вселенную.
Избавленный от загрязнений, ум станет спокойным, непоколебимым и блаженным. Тогда иллюзия Сансары с ее рождениями и смертями, страданием и наслаждениям, будет разрушена.
Как можно полагаться на этот мир! Он не реален. Тело - все равно, что пена или пузырь. Все преходяще. Цари, поэты, ученые - все обратились в прах. Этот мир есть лишь долгий сон. Дни сменяются ночами. Ум и чувства обманывают. Я нашел негодяя, это - ум. Он теперь не может меня обмануть. Я убил его мечом понимания. Я отыскал атмический жемчуг. Я наслаждаюсь Вечным Блаженством.
Природа ума такова, что он становится тем, о чем думает больше всего. Таким образом, если ты думаешь о пороках и недостатках других людей, твой ум будет обременен этими недостатками и пороками, по крайней мере, на какое-то время. Тот, кто знает этот психологический закон, никогда не позволяет себе порицать других или выискивать недостатки в их поведении. Он всегда хвалит других. Он видит в них только хорошее. Это путь роста в концентрации, йоге и духовности.
Оставь привязанность к чувственным объектам, и ты обретешь покой ума. Отречение от одного только эгоизма составляет отречение от всего.
Дживанмукта - это освобожденный еще при жизни мудрец. Он разрубил все узы. Он уничтожил свой ум. Он пребывает в состоянии не-ума. Он абсолютно свободен. Он отождествляет себя с Брахманом или Абсолютным сознанием. Он не имеет отождествления с телом. Он свободен от эгоизма, похоти, гнева, жадности, себялюбия, гордости, пристрастия и неприязни, возбуждения и уныния. Он всегда уравновешен, в наслаждении и страдании, при осуждении и похвале, в чести и бесчестии. Он обладает равным видением всего и высшим знанием Брахмана. Он и есть Брахма-Джняни, познавший Брахмана. Он может рассеять все твои сомнения. В его присутствии ты испытываешь подъем и вдохновение. Он всюду излучает покой и радость.
Любовь
Любовь к Богу есть Према или преданность. Это чистая любовь. Это любовь ради любви. Любить кого-нибудь ради достижения какой-то эгоистичной цели есть эгоистичная любовь. Она привязывает тебя к земле. Любовь с Нарайяна-Бхавой ко всем существам, как проявлениям самого Господа - вот чистая любовь. Это божественная любовь. Она ведет к освобождению.
Чистая любовь спасает, очищает сердце и превращает его в божество. Бог есть воплощение любви. Он есть океан любви. Если ты хочешь достичь осознания Бога, ты также должен стать воплощением любви.
Чистая любовь есть Блаженство. Чистая любовь прекрасна. Ненависть прекращается не ненавистью, но любовью. Воздавай любовью за ненависть. Люби немногих, но долго. Любовь должна быть терпеливой. Любовь воодушевляет, вдохновляет и ведет. Любовь в действительности не приобретение и не сделка, но отдача. Любовь есть совершенная добродетель, честь, покой и чистое существование. Любовь есть самое лучшее в этом мире. Она скрепляет сломанные сердца. Любовь есть универсальный ключ к дверям Мокши или Вечного Блаженства. Любовь вдохновляет любовь. Любовь спасает жизнь для жизни. Любовь есть божественный эликсир. Она дарит бессмертие, высший покой и непреходящую радость.
Любовь есть живая сущность божественной природы, сияние которой исполнено благости. Любовь есть золотые узы, которыми связываются сердце с сердцем, ум с умом, душа с душой. Любовь никогда не рассуждает, но дает щедро. Любовь есть величайшее милосердие. Она не обижается оскорблением. Она видит не глазами, но сердцем. Она отвергает все виды страха. Это самое священное право души. Любовь есть поистине Небеса на земле.
Люби своего ближнего, как самого себя. Люби Бога всем сердцем, умом и душой. Чистая любовь существует без эгоистической привязанности. Чистая любовь есть бессмертная божественная сущность. Чистая любовь есть божественное пламя. Она сияет и не угасает никогда. По самой своей сущности чистая любовь желает страдать для блага других и жертвовать своим счастьем для счастья других.
Любовь к телу или наружной оболочке есть страсть. Физическая любовь есть чувственность. Это утонченный вид похоти. Она груба и чувственна. Муж любит свою жену не ради нее самой, но ради себя. Он эгоистичен. Он ждет от нее чувственных удовольствий. Если проказа или оспа разрушит ее красоту, его любовь к ней иссякнет. Чистая любовь укрепляет и облагораживает характер, дает всякой жизненной деятельности высшие чистые побуждения и благородные цели и делает человека сильным, благородным и отважным.
Любовь не ждет награды. Любовь не знает страха. Божественная Любовь дает - не требует. Любовь не замышляет зла, не судит. Любить - значит делиться и служить.
Йога
Йога есть совершенная жизнь и процесс самодисциплины и очищения. Йога это жизнь в духе. Это наука гармоничного существования и полной самореализации, наука жизни, как таковой. Йога это, прежде всего, образ жизни, а не нечто, отделенное от жизни. Йога не является бездеятельностью, но правильным подходом к наилучшему осуществлению деятельности, совершаемым без привязанности и эгоистического мотива. Йога - не бегство от семьи и человеческого существования, но процесс формирования нового отношения к семье и обществу. Йога есть растворение мыслей в осознании Вечного, или Чистое Сознание без воплощения, или знание без мышления, или погружение конечного в бесконечность.
Карма йога есть путь действия. Это путь бескорыстного служения. Он ведет к Богу через самоотверженную работу. Это йога отречения от плодов деятельности. Карма йога учит нас, как быть непривязанными, работать ради самой работы. Для практикующих карма йогу работа является поклонением. Каждая работа становится подношением Господу. Карма йогин не связан Кармой, так как он посвящает Господу плоды своей деятельности.
Бхакти йога есть путь преданности. Бог есть воплощение любви. Ты достигнешь Его через любовь к Нему. Кто любит Бога, тот ничего не желает и ни о чем не скорбит. У него нет ненависти ни к одному существу или объекту. Он никогда не наслаждается чувственными объектами. Он заключает каждого в теплые объятия своей любви.
Раджа йога есть путь, который ведет к соединению с Господом через самоограничение и контроль ума. Раджа йога учит, как контролировать чувства и мысли, как развивать концентрацию и как общаться с Богом. Если Хатха йога есть физическая дисциплина, то Раджа йога является дисциплиной ума.
Джняна йога есть путь знания. Это не просто интеллектуальное знание. Это не просто слушание или признание факта или интеллектуальное согласие. Это непосредственное осознание тождества или единства с Верховным Существом. Мокша достигается через знание Брахмана. Освобождение есть результат осознания тождества индивидуальной атмы и Брахмана.
Процесс йоги подразумевает восхождение к вершинам чистоты и того абсолютного совершенства, которое является изначальным состоянием человека. Следовательно, это означает устранение покрывающих ум загрязнений, успокоение дурных вибраций низших Кош и установление состояния совершенного равновесия и гармонии.
Господство над умом должно быть целью йога-садханы. Если ты можешь оставаться непотревоженным горем и утратой, гневом и злобой, похотью и алчностью, ненавистью и ревностью, если ты способен обуздывать эгоизм и себялюбие, если на тебя не влияют пристрастие и неприязнь, если ты имеешь равное видение, отзывчивое сердце и широкий ум, если ты обладаешь безупречным характером и хорошими манерами в любых обстоятельствах, если ты ставишь нужды других выше своих собственных, и твой ум всегда занят созерцанием Божественного всеохватывающего присутствия, тогда ты можешь быть уверен в том, что ты практикуешь истинную йогу.
Садхана или духовная практика должна делать тебя более сосредоточенным, радостным, уравновешенным, мирным, удовлетворенным, блаженным, бесстрастным, бесстрашным, сострадательным, безгневным, свободным от «я» и «мое». Садхана должна дать тебе богатую внутреннюю жизнь, интроспективное внутреннее видение и спокойное состояние ума во всех жизненных ситуациях.
Созерцая, йогин постоянно тренируется пребывать в самоосвобождающемся состоянии вне двойственности. Это состояние обнаженной осознанности, которая находится за рамками понятийного мышления обыденного ума (манаса), однако оно включает также и ту деятельность, которая связана с обычным мышлением, логикой и понятиями. Даже если возникает мысль при созерцании, она не связывает йогина, но йогин освобождается от нее, оставляя ее «как она есть», пребывая в созерцании, поэтому практика заключается в таком созерцании, когда мы не совершаем никакого умственного усилия, и нет нужды что-либо делать или не делать.
«Нет рождения, нет смерти, нет связанности сансарой, нет и того, кто стремится к Освобождению, нет желающего спастись, нет и спасенного — такова высшая Истина».
Гаудапада, «Мандукья Карики» (2.32)
«Сами себе создавая сансару и нирвану, люди ложью опутывают сами себя».
Махасиддха Сараха
В Лайя-йоге, как и в классической Веданте взгляд или видение может быть выражено в следующих трех позициях, первая соответствует сутре, вторая и третья — тантре и Ануттара-тантре.
«Во Мне, непроявленном, недвижимом Брахмане, все, что кажется отличным, полностью лишено реальности. Брахман Я только один и есть», — это «точка зрения устранения» (баддха-дришти). Ей соответствует изречение «нети, нети» («не то, не то»).
«Я, мир и все остальное, что появляется во Мне как результат внешнего мира, подобен магии, иллюзии, сотворенной фокусником, только Я являюсь Истиной», — это «точка зрения иллюзии» (митхья-дришти).
Существуют следующие примеры иллюзии: луна в воде, эхо в горах, радуги в небе, город гандхарвов, миражи и магические фокусы, созданные чародеем, отражение в зеркале. Наше видение и восприятие лишь кажется реально существующим, но на самом деле таким не является. Принимаемые объекты лишь кажутся плотными и реальными, однако, когда мы глубоко погружаемся в состояние присутствия, мы обнаруживаем, что такая видимость всего лишь иллюзия. Йогины-ма хасиддхи, реализовавшие такое понимание иллюзорности, могли летать по небу, проходить сквозь скалы или оставлять отпечатки в камнях, пить кипящий свинец или ходить по воде. Это означает, что когда мы по-настоящему погружены в присутствие, мы обретаем власть над энергиями, благодаря которым это присутствие проявляется.
«Так же, как пузыри и волны — суть только океан, также и все внешние формы, которые кажутся независимыми, неотделимы от Меня. Все, что видится во сне, видимо в том, кто видит сон, подобно этому во мне, как в океане или как в человеке, который видит сон, все, что кажется отдельным от меня — есть проявление Меня самого», — эта точка зрения называется «растворение следствия в причине» (правила па-дришти). Ей соответствует изречение «ити, ити» («и то, и то»).
В первой точке зрения мы игнорируем внешнюю реальность, пребывая в сосредоточенности на внутреннем «Я» и рассматривая его как абсолютное.
Во второй точке зрения мы признаем игру внешней реальности, однако рассматриваем ее как иллюзию, отдельную от нашей пустотной природы Ума.
Наконец, в третьей точке зрения, мы признаем все и проявленное, и непроявленное. Природа Ума абсолютно пуста, однако все в ней проявляется, ничто неотделимо от высшего «Я», даже все энергии, которые кажутся иллюзией, являются игрой, полностью чистой пробужден ной энергией высшего «Я». Мир един с Умом, субъект полностью воссоединен с объектом, внешнее пространство полностью объединено с внутренним пространством. Мы наслаждаемся ничем не описуемой свободой без всяких ограничений, вызванных делением на субъект и объект, внешнее и внутреннее, йог становится центром Вселенной.
Взгляд, присущий Лайя-йоге (правилапа-дришти), является наивысшей точкой и кульминационной фазой завершения духовного пути любой религиозной традиции. Первые две точки предназначены для начинающих и для тех, кто не способен принять высший взгляд. Полное видение предполагает неразделение на себя как субъекта и внешний мир как объект. Внешняя Вселенная, галактики и метагалактики, миры богов и людей, прошлое и будущее, горы и деревья, — с точки зрения «правилапа-дришти» являются вселенским телом йогина. Его динамическая активность — это беспричинная игра, проявляющаяся в относительном измерении и по закону кармы, однако сама несвязанная законом кармы.
В первой точке зрения (баддха-дришти) мир просто игнорируется, а от тела нужно отрешаться, считая его нечистым и приносящим страдания. Хотя такая точка зрения предназначена для отрешения от обусловленности, она не является абсолютной, поскольку понятие «Брахман» включает в себя все, то есть и мир, и тело. Точка зрения тантры и Ануттара-тантры, гораздо более глубока и возвышенна, она предполагает абсолютное восприятие всех проявлений во Вселенной, а значит то, что видится, и тело, также уже является Абсолютом. Наше тело — это само пробужденное тело Абсолюта, а поступки его необусловленная игра. Даже если мы с самого начала не ощущаем так, тем не менее, видение предполагает, что мы пытаемся понять такую точку зрения, чтобы со временем применить ее.
Во второй точке зрения (митхья-дришти), внешняя энергия признается, однако, она признается как майя, вынужденное зло, неабсолютная, играющая вторую роль, иллюзорная, которую просто нужно рассматривать как не имеющую самобытия и не придавать большого значения.
Наконец, в третьей точке зрения (правилапа-дришти) все проявленное неотделимо от ума, и нет никакой разницы между проявленным и непроявленным, внутренним и внешним, между иллюзией и реальностью. Иллюзия и есть реальность, реальность не более реальна, чем проявленная иллюзия, а иллюзия не более иллюзорна, чем непроявленная реальность. Такой йогин устраняет кажущуюся веру в плотность материальных объектов и своего физического тела, поэтому он может проходить сквозь стены, горы или деревья, перемещаться в пространстве быстрее мысли и посещать в своем собственном теле миры и богов.
Путь духовной практики в Сахаджаяне описывается в трех понятиях: взгляд или воззрение (джняна), медитация (дхьяна) и поведение, или действие (крийя).
Взгляд — это видение, которое Учитель передает ученику, однако не следует путать видение вне концепций, которое практикуется в Лайя-йоге, с неким философским видением или взглядом, когда, например, Учитель, используя тексты песен сиддхов или Адвайта-Веданты, объясняет тождество индивидуального сознания и абсолютной Реальности ученику. Видение в Лайя-йоге означает прямое неконцептуальное видение, основанное на понимании философии недвойственности. Считается, что взгляд важнее, чем медитация, так как, если у нас наши воззрения неправильные, то и медитация, и действия тоже будут неправильными.
Поэтому когда мы приступаем к практике медитации, в первую очередь следует рассмотреть сущность воззрения, постараться усвоить принцип недвойственного воззрения, который принят в Лайя-йоге, и получить в этом некоторый личный опыт. Можно сказать, что практика поддержания естественного состояния заключается больше в привыкании к воззрению, нежели к самой медитации. Воззрение можно сравнить с верой в двойственных религиях, мы должны пропитаться верой, доверием к нашему взгляду так, чтобы эта вера проникла в самые глубинные уголки нашего сознания и пронизывала всю нашу жизнь, для этого мы практикуем медитацию. Традиционно в воззрение вводит нас Духовный Учитель и, получив введение во взгляд, мы затем самостоятельно должны его развивать, благодаря практике медитации через осознавание.
Разумеется, воззрение находится вне концепций, поэтому это «не-воззрение». Совершенное воззрение выражено Авадхутой Даттатрей ей в «Авадхута Гите» или песнями махасиддхов (из циклов «доха» и «карья-гита»), такими как Сараха, Горакшанатх, Канхапа, Джалант хари и Чаурангинатх. Совершенное воззрение заключается в твердой убежденности в том, что все видимое внутри и вовне ничто иное, как единая трансцендентная Реальность, бесконечная, непостижимая, всегда совершенная и чистая, не имеющая никаких ограничений и изъянов, обладающая способностью проявляться в именах и формах и пребывать в непроявленном состоянии за пределами качеств, имен и форм.
Второй главный принцип в Лайя-йоге — обдумывание и пребывание в непоколебимой уверенности (манана). Это означает, что, получив прямое введение в естественное состояние, получив объяснение взгляда и его переживание, следует обрести непоколебимую уверенность в этом взгляде, но достичь его возможно только непрерывно упражняясь в осознавании. Когда мы получили понимание воззрения, это означает, что мы поняли принцип недвойственности и обрели его некоторый «вкус». После этого мы его закрепляем непрерывной практикой созерцания.
Созерцая, йогин постоянно тренируется пребывать в самоосвобождающемся состоянии вне двойственности. Это состояние обнаженной осознанности, которая находится за рамками понятийного мышления обыденного ума (манаса), однако оно включает также и ту деятельность, которая связана с обычным мышлением, логикой и понятиями. Даже если возникает мысль при созерцании, она не связывает йогина, но йогин освобождается от нее, оставляя ее «как она есть», пребывая в созерцании, поэтому практика заключается в таком созерцании, когда мы не совершаем никакого умственного усилия, и нет нужды что-либо делать или не делать. Мы выполняем практику оставления всего так, «как оно есть», считая, что пребывать в таком созерцании, осознавая воззрение, совершенство, чистоту, безупречность воззрения уже достаточно. Однако, практика не ограничивается только созерцанием.
В Лайя-йоге практика подразделяется на две части. Первая связана с умом и пребыванием в естественном состоянии, вторая часть связана с энергией.
Практика работы с умом включает в себя как созерцание, так и различные медитации, такие как медитация остановки мыслей, самонаблюдение и пр.
Работа с энергией включает в себя две основных йоги: Нада-йогу и Джьоти-йогу, где йогин практикует созерцательное присутствие, нераздельное с внутренними звуками и внутренним светом. Медитируя на единство проявляющихся звуков и видений света, йогин углубляет свое созерцательное присутствие до такой степени, что в этот процесс вовлекается даже энергия. Как дополнительные практики выполняются также Кундалини-йога и Йога-Нидра. Фактически, поскольку пребывание в естественном состоянии является вершиной всех путей, абсолютной свободой, на пути естественного состояния нет никаких ограничений, поэтому йогин не ограничен в средствах, которые он может применять как вспомогательные методы.
Последним аспектом духовного пути является действие или поведение (крийя). Поведение означает тот способ, которым проявляется Учение в повседневной жизни. Это способ проявить энергию нашей Мудрости и созерцательного присутствия в обыденных ситуациях в относительном измерении. Благодаря этому практика смешивается с обыденной жизнью, поэтому стираются границы между программной медитацией сидя и любыми действиями.
Кроме словесной передачи существует оригинальная традиция методов, благодаря которым Учитель прямо вводит ученика в естественное состояние. Обычно такие методы предназначены для йогинов с наивысшими способностями. Тем же, чьи способности не являются наивысшими, следует изучать философию, выполнять предварительные практики и развивать понимание принципа неконцептуальной осознанности. Йогин же, обладающий наивысшими способностями, может прямо войти в состояние изначальной Реальности, применяя методы.
Первый метод: интеграция со вкусом.
«Во время еды или питья проникни в состояние единого вкуса».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (47)
Получая тантрические угощение из рук Учителя, ученик практикует созерцание во время еды, когда он переживает различные виды вкуса, он объединяет свое созерцание со вкусом, пытаясь постичь «единый вкус», который пронизывает все Бытие.
Следующий метод:
«Двигаясь в повозке, созерцай, ритмично покачиваясь, или, если повозка стоит, раскачивайся по воображаемой окружности, замедляя темп».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (58)
Вслушиваясь в ритмичную музыку, йогин позволяет своему телу начать двигаться по «невидимым кругам», постепенно увеличивая амплитуду движения. Дойдя до пика амплитуды вращения, он постепенно вращается все меньше и меньше, затем полностью останавливается. Когда он останавливается, он находится в бдительном созерцании единства энергии и осознавания, переживая опыт недвойственности и блаженства.
«Вслушиваясь в звучание струнных инструментов, обнаружь единый звук — источник и стань вездесущей».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (16)
Вслушиваясь в звучание вины, стара, табло или любого другого струнного инструмента, ученик находится в бдительном присутствии, не оценивая, не думая о звуке, а пытаясь выяснить источник звука. Медитируя на источник звука, он постепенно понимает принцип возникновения звука. Он не думает об объекте, откуда исходит звук, а постепенно выясняет, что звук возникает в его барабанных перепонках, в его теле. Исследуя дальше, откуда появляется звук, он обнаруживает, что звук даже появляется не в его физическом теле, а в тонкой энергии, которая движется по каналам и исходит из центра груди — сердца. Когда же он сосредотачивается на источнике этого звука, он видит, что этим источником является чистая энергия (прана), которая возникает в виде колебаний. Медитируя на единство вибраций и Пустоты, йогин обнаруживает подлинный источник звука — изначальное осознавание вне двойственности. Когда подлинный источник звука найден, обнаруживается единый центральный звук, когда все звуки видятся как проявление единого звука.
«О божественная, смотри на весь мир, как на игру. Вселенная пуста, подобно раковине, так пусть твой ум играет в ней без ограничений».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (33)
Этот способ прямого введения связан с разрушением привычных стереотипов поведения и самоосвобождением поведения, когда мы воспринимаем весь мир недуальным способом, а свое тело как тело божества или как проявление, как сосуд (упадхи), через который проявляется игра энергии Абсолюта (лила Брахмана). Практикуя нестандартное поведение, мы внезапно отбрасываемся к нашему внутреннему центру, который позволяет нам понять, что мы не являемся ни телом, ни умом, ни волей, и что наша осознанность может быть полностью свободна и пребывать вне всяких ограничений. Принцип игры означает спонтанную игровую непривязанную деятельность. Он может быть осуществлен только тогда, когда ученик находится в состоянии подлинной передачи от Гуру и истинно раскрывает принцип созерцания. Если же принципа созерцания нет, то такое неадекватное поведение просто становится очередной формой обусловленности, происходящей из собственных двойственных представлений и ведущей к накоплению новой кармы. Когда мы слышим о самоосвобождении поведения, это кажется очень интересным, однако, мы всегда должны помнить, что истинное самоосвобождение возникает не благодаря внешним ситуациям, обстоятельствам или поведению, а благодаря наличию непрерываемой осознанности.
«Прикоснись острием иглы к какой-либо части своего божественного тела, затем, созерцая, объединись с этим ощущением».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (68)
Здесь для того, чтобы получить представление о единстве пустотного осознавания и энергии, йогин работает с неприятными ощущения ми, к примеру, такими, как боль. Это не означает, что мы можем выполнять эту технику буквально, достаточно понять принцип неприятного ощущения или боли и интеграции с этим неприятным ощущением. Когда мы испытываем боль от укола, от укуса насекомого, наступаем на колючку, сидим долго в «позе лотоса» и испытываем боль от того, как затекают ноги, от холода, жары, все неприятные ощущения являются дестабилизирующим воздействием энергии, когда наше сознание затмевается сильными выбросами энергии, освобождающейся в результате неприятных ощущений. Это защитная реакция тела, которое таким образом стремится поддерживать баланс пран в теле.
Когда мы работаем с неприятным ощущением, пытаясь пребывать в созерцании, и бдительно наблюдать его, не порождая оценок, проникнуть в ощущение, обнаружить его пустотность, обнаружить, что ощущение проистекает из пустотного источника осознавания, удержать пустотность и проявить это ощущение как танец, игру энергии в Пустоте, мы обнаруживаем, что трансцендировали неприятное ощущение, и боль превратилась просто в игру энергии, которая втягивается в центральный канал. Благодаря такому переживанию мы можем прийти к состоянию «единого вкуса», когда наслаждение и боль действительно предстают как переживания одной энергии, которая выходит из центрального канала и проявляется благодаря взаимодействию пран и внешних объектов через физическое тело и органы чувств.
«Верь величественному, беспредельно могущественному, всезнающему, наполняющему собой все формы».
«Вигьяна Бхайрава Тантра (84)
Следуя этому методу, Учитель объясняет принцип абсолютного Сознания, подчеркивая его непостижимость (ачинтья), безграничность (ананта), подчеркивая его изначальную чистоту (ниранджана) и совершенство. По мере объяснения Учителя, ученик объединяет свое сознание с принципами всемогущества, всеведения изначальной основы Бытия. Постепенно интегрируясь с этими принципами, он все более настраивается на них, обретая к ним доверие, а затем сильную веру. Таким образом, он открывает свою подлинную сущность как абсолютную трансцендентную Реальность, величественную, неописуемую, которая пронизывает собой все и неотделима от его «Я». Укореняясь в такой вере, он открывает подлинное созерцание и пребывает в нем вплоть до полной реализации.
«Когда сильно возжелаешь чего-либо, оставайся беспристрастной».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (76)
Здесь Учитель провоцирует различные желания ученика, а затем рекомендует на пике желания наблюдать желание и отрешаться от желания. Благодаря этому, между внешними объектами, телом и сознанием возникает сильная дистанция, мы реально отходим внутрь, в состояние непоколебимого свидетеля (сакши). При этом возбужденные праны оказывают сильное влияние на сознание и, если ученик способен пребывать в подлинном присутствии, бдительном созерцании, это является глубоким опытом проникновения и отделения созерцательного сознания, не связанного телом, пранами или объектами.
«Когда возникнет желание чего-либо, осознай его и позволь ему исчезнуть».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (71)
Эта практика противоположна предыдущей, она заключается в аскетической практике уменьшения желаний и отрешения от как можно большей части желаний. Когда йогин отрешается от большинства желаний, его праны оказывают серьезное давление на его тело и ум и, если праны недостаточно очищены, ум может буквально взбунтоваться. Если же йогин натренирован в созерцании, он может непоколебимо созерцать возникновение желаний, осознавать, как они влияют на ум и находиться независимым, вне связанности желаниями. Таким образом, его сознание полностью отделяется от отождествления с телом, объектами, энергией и открывается в своей подлинной, первозданной, чистой сущности.
«Созерцай, глядя на сосуд, не различая ни поверхности, ни стенок, ни материала. Так мгновенно станешь пробужденной».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (34)
Здесь Учитель показывает чашку или сосуд, или любой предмет и дает наставления ученику как видеть, не видя. Глаза смотрят, объект воспринимается, однако не выносится никаких суждений по этому поводу. Ученик не думает: «Это чашка», или «Это инициация», или «Сейчас я должен получить прямое введение», он также не думает, откуда эта чашка взялась, из чего она сделана и что будет дальше. Он просто живо и с любопытством рассматривает ее, с полной вовлеченностью, с тотальностью, однако, ум, умственные интерпретации и логика в это время не работают. Он смотрит без оценок и суждений, подобно ребенку, который рассматривает с предельным любопытством фрески на стенах храма, не понимая, на что же он смотрит. Он прилагает всю свою энергию, тем не менее, он не включает понятийное мышление.
«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (3)
В этой практике йогин тренируется в созерцании дыхания. Наблюдая вдох и выдох, он постепенно отделяет себя от тела и дыхания, прикасаясь к великому Источнику вне двойственности. После того, как такое прикосновение произошло, техника перестает быть нужной, и ученик может просто пребывать в созерцании природы Ума.
«Задерживай дыхание на выдохе или на вдохе, созерцай Великое Небытие, тогда личное «я» растворяется. Это трудно только для неопытных».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (4)
Здесь ученик выполняет задержку дыхания (кумбхаку), однако, цель задержки дыхания не пробуждение Кундалини, как в Кундалини-йоге, это не техническая практика, цель здесь—во время задержки дыхания пребывать максимально осознающим, не потеряв созерцания, проникать во внутренний центр, когда ум и прана остановлены. Когда мы проникаем в такую вселенскую паузу, наше эгоистичное восприятие, движение поверхностного ума, мыслей, на время блокируются, понятийный ум буквально сносится сильным воздействием, которое происходит при задержке дыхания, благодаря этому мы открываем обнаженное осознавание.
«Концентрируй ум в какой-либо точке пространства или на точке на стене, до тех пор, пока она (точка) не сольется с твоим умом, так ты превзойдешь все желания и достигнешь Освобождения».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (9)
Здесь ученик практикует концентрацию на точку до тех пор, пока точка не станет растворяться в его восприятии. Вначале йогин начинает с концентрации, но по мере того, как ум объединяется с точкой, точка начинает растворяться, и на поверхность выступает чистое осознавание, не сфокусированное на точке, а распространенное и не имеющее никаких ограничений. Это отличается от практики фокусировки ума, как в обычной концентрации. Точка здесь предназначена для пробуждения этого расфокусированного сознания. Когда расфокусированное сознание достигнуто, прямое введение достигло цели.
«Закрыв глаза, всматривайся вовнутрь себя, так постигнешь свою изначальную сущность».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (10)
Этот способ прямого введения также известный, как медитация «Великого Покоя» (Махашанти). Закрыв глаза, мы всматриваемся в свое внутреннее пространство, наблюдая ментальный экран (Чит-акашу), пытаясь пресекать мысли или, что еще лучше, не следовать за мыслями. Отыскивая тонкий ментальный экран осознавания, мы постепенно переносим свою внимательность. Когда же внимательность перенесена на экран, мы постепенно начинаем исследовать границы этого экрана, и обнаруживаем, что границ у экрана нет. После этого мы входим в чистую осознанность, которая находится за пределами всех концепций и мыслей. Пребывая в такой осознанности, мы постепенно распахиваем ум, избавляясь от усилия, тогда наша постигающая ясность получает импульс от трансцендентного Источника, и внутреннее пространство постепенно начинает смешиваться с внешним пространством.
«О, сияющая, обрети понимание в промежуток между двумя дыханиями, после того, как дыхание вышло и до того, как вошло, — созерцай источник высшего счастья».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (1)
В этой практике мы наблюдаем промежуток между входящим и выходящим дыханием. Время промежутка между двумя дыханиями — это время, когда прана находится в центральном канале. Она не находится ни в правом канале (пингала), ни в левом канале (ида). Когда прана находится в центральном канале, это особые моменты ясности, когда мы испытываем повышенное состояние осознанности в теле и уме. Все больше проникая в такие промежутки, растягивая их, мы углубляем вое созерцание, открывая чистую неконцептуальную осознанность вне двойственности.
«Сконцентрируйся на канале тонком, как нить волокна лотоса, в центре позвоночного столба и так обрети Просветление».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (11)
Представляем в середине центрального канала тонкую светящуюся нить, а сам центральный канал воображаем трубой или похожим на древко копья. Внутри этого древка существует тонкая светящаяся нить. Чем тоньше мы ее представляем, тем лучше. Мы переносим все свое сознание в эту тонкую светящуюся нить. По мере практики центральный канал наполняется. Мы можем дойти до такого уровня, когда мы перестаем ощущать свое физическое тело, и ощущаем себя как тонкое нитеподобное состояние, мы состоим только из энергии и сознания. Иногда возникает ощущение, словно голова опустилась на уровень живота или верх и низ в теле соединились и смешались. Это происходит благодаря насыщению праной центрального канала. Это указывает на то, что две сущностные капли в нашем теле (белая и красная) смешиваются, и мы переживаем подлинный опыт недвойственности. Вслед за этим мы можем испытать некоторое вращение или ощущение невесомости. Если мы полностью осознанны и расслаблены, мы можем последовать за этим состоянием вращения и на долгое время войти в самадхи. Благодаря этому мы углубляем наш недвойственный опыт осознавания вне тела.
«Медитируй, закрыв все отверстия головы пальцами. В месте между глаз возникнет пространство, содержащее в себе все».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (12)
Выполняя шанмукхи-мудру, мы всматриваемся в ментальное пространство между глаз (Чит-акашу) до тех пор, пока она не приобретет объем, и внутреннее и внешнее пространство не начнут смешиваться.
«Легко касаясь глаз, подобно перышку, откроешь свет в межбровье, и в сердце возникнет беспредельное пространство».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (13)
Выполняя шанмукхи-мудру, мы очень легко, слегка надавливаем на глазные яблоки. Если мы делаем так, глазной канал, ведущий от сердца к глазам, активизируется, и спонтанно начинают возникать видения. Эта практика выполняется в особых ритритах Джьоти-йоги, но она также может выполняться для прямого введения, начала развития видений ясности. Испытывая различные вспышки света, видения кругов, мандал, бинду, мы пребываем в осознанности, не следуя за ними и не любопытствуя, не пытаясь их рассматривать, таким образом, наша осознанность углубляется.
«Концентрируясь на межбровье, пребывай в осознанности за пределами мыслей, тогда тело наполнится праной до макушки головы и Великий Свет воссияет там».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (8)
Эта медитация очень похожа на медитацию «Махашанти». Здесь мы пребываем в осознанности, останавливая мысли до тех пор, пока ментальный экран не станет полностью пустотным. Благодаря объединению сознания с таким пустотным экраном, наши ветры начинают подниматься, и мы открываем состояние Ясного Света. Пребывая в единстве созерцания света и осознавания, мы углубляем присутствие осознанности.
«Пой протяжно «аум». Медленно входи в полноту звука, созерцая звук нераздельно от себя».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (15)
Здесь мы произносим мантру «Ом», не разделяя на «а», «у» или «м», и не медитируем специально над значением и соотношением букв и состояний ума, мы просто интегрируемся со звуком. По мере того, как сознание смешивается со звуком, мы все больше превосходим свою телесную концепцию и поглощаемся звуком до той точки, пока мы не войдем в невыразимое состояние вне субъекта и объекта. Когда мы обнаруживаем, что мы полностью слились со звуком, существует безграничное пространство звука, где мы исчезаем как субъект, а звук перестает быть объектом. Находясь в недвойственном пространстве, состоящим из одного звука, мы открываем свою изначальную природу.
«Воспринимай окружающий мир как свое собственное тело, полное блаженства».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (40)
Это весьма продвинутая техника, которая связана со свадхистхана -чакрой и с переживанием блаженства в теле (махасукха). Практикуя единство созерцания и смешивая его с блаженством в теле, мы воспринимаем весь мир как проявление энергии блаженства. До тех пор, пока различия между внутренним блаженством и внешним миром не сотрутся, и мы не войдем в универсальное сознание вне двойственности.
«Распахни двери чувств, чувствуя все, даже как ползают муравьи, тогда обнаружится это».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (42)
Мы пребываем в распахнутом состоянии осознанности, где каждое восприятие и переживание становятся путем, тогда с чем бы мы ни объединили сознание, переживание становится подобно Вселенной. Испытываем ли мы ощущение кожей, слышим ли звук, вкус, дыхание, отсутствие осознанности — все это вырастает до состояния безграничного пространства, где уходят субъект и объект.
«Делай все, что тебе нравится и приносит блаженство, чем бы это ни было».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (49)
Эта практика заключается в том, что мы делаем то, к чему легко привязывается наш ум, т.е. то, что нам нравится. Давая себе захватиться чем-либо, мы при этом не утрачиваем созерцания, если же созерцание утрачивается, это становится обычным сансарным действием, приводящим к новому рождению. Поскольку эта практика требует глубокой внутренней зрелости и больших успехов в поддержании бдительно го созерцания, она никогда не дается начинающим. Минимум, она требует поддержания способности к медитации во сне со сновидениями и самадхи начального уровня. Когда наш ум интенсивно концентрируется на том, что ему нравится, наша энергия собирается в центральном канале. Работая с единством энергии и присутствием пустотного осознавания, мы открываем подлинный «вкус» недвойственности (раса) вне субъекта и объекта.
«Летом, когда небесное пространство чисто абсолютно, созерцая, объединись с этой чистотой».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (51)
Ранним утром мы смотрим в сторону, противоположную той, где восходит солнце, и вечером в сторону, противоположную той, где заходит солнце. Мы медитируем на небо, выполняя шамбхави-мудру до тех пор, пока внутреннее и внешнее пространство не начинают сливаться. При этом мы медитируем на аспект чистоты, незапятнанности, понимая, что это есть зеркало нашего собственного изначального состояния.
«В миг, когда возникнет побуждение к действию, — замри».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (64)
В этой практике Учитель действует спонтанно, пробуждая осознанность ученика, когда тот идет, к примеру, он говорит ему: «Остановись» или внезапно задает шокирующий, сбивающий с толку вопрос, либо побуждает его делать что-либо, а затем внезапно говорит: «оставить». Таким образом, импульс, ведущий к побуждению делать что-либо, отсекается, и на некоторое мгновение обнажается недвойственна осознанность.
«Смотри, не рассуждая, в голубизну неба за облака. Так познай безмятежность».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (59)
Здесь мы не выполняем шамбхави-мудру, а просто находимся в состоянии расслабленности, мы даже не созерцаем, а находимся в предельной безмятежности. Благодаря этому, мы отбрасываем личностное усилие, и уходят наши оценки и суждения. Когда мы длительное время пребываем в безмятежности, возникает мощное ощущение ответного импульса Ануграхи, и мы чувствуем, как внешнее пространство начинает втягиваться во внутреннее пространство, где они начинают смешиваться. Таким образом, йогин реализовывает состояние «единого вкуса».
«Вся эта кажущаяся Вселенная возникла спонтанно, она подобна магическому шоу фокусника, видя это, обрети высшее счастье».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (77)
Здесь йогин тренируется рассматривать весь проявленный мир как магический фокус, как шоу, сновидение, спектакль, нечто с самого начала нереальное, полную иллюзию, виртуальную реальность или голограмму. Ни на секунду не утрачивая такого осознавания, добиваясь однонаправленного поддержания, йогин пресекает вынесение собственных оценок, суждений и также привязанности к этой иллюзии. Вслед за этим отсекаются его надежды, страхи и цепляния за внешнюю, видимую реальность, и он осознает единственную реальность внутренне го наблюдателя. Когда внутренний наблюдатель реализован, практика достигла успеха.
«О, любимая госпожа, переживая наслаждение или боль, не позволяй уму привязываться, а будь внимательна к тому, что за ними».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (78)
Здесь мы пребываем в переживании многообразных ощущений, упражняясь в состоянии «единого вкуса». Для этого Учитель может показать ученику нечто приятное или неприятное, и затем обратить внимание на осознанность ученика, которая находится за пределами приятного или неприятного. Так, к примеру, он может дать ему понюхать что-либо приятное, а затем — отвратительное, и потом обратить внимание, что и то, и другое, если находишься в осознавании, воспринимается равностно; либо он может показать ему изображение гневного и мирного божества, дать послушать красивую, чудесную музыку или воспроизвести неприятный звук, например, хлопок или скрип; либо дать потрогать нечто мягкое и шелковистое и нечто неприятное и колючее. Когда ученик воспринимает то, что ему приятно или то, что неприятно, или он касается чего-либо чистого или нечистого, он пребывает в предельном осознавании, думая, что и то, и другое по сути равностно, чисто и абсолютно совершенно. Сначала он думает, что и то, и другое является иллюзией, затем он понимает, что если пребываешь в осознавании, сущность этой иллюзии — это высшая чистота и абсолютное совершенство. Тогда он приходит к состоянию и убеждению в «едином вкусе» переживаемого.
«Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (61)
Здесь Учитель объясняет принцип сознания как света. Настраиваясь на свет, ученик пытается поддерживать состояние огромного пространства света непрерывно, до получения мощного опыта вне двойственности.
«Не разделяя себя и других, созерцай, ощущая каждое живое существо как себя. Так, отбросив цепляния за «я», стань пребывающим во всех живых существах».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (82)
Здесь йогин практикует, преодолевая разграничения на себя и других и заботясь больше о других, чем о себе, так полностью сметаются его надежды, страх, цепляния за себя и эгоцентричная мотивация. Перестав беспокоиться за себя, он отбрасывает чувство собственной важности, ощущая свое осознавание в каждом живом существе. Идеал всеобщего Просветления (Лока-санграха) — это способ отбросить беспокойство за себя, помогая другим вплоть до их полного Просветления.
«Блуждает ли твой ум внутри или снаружи, везде будет только это».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (91)
Этот способ заключается в непрерывном памятовании без усилий о спонтанном присутствии всепроникающей осознанности. Мы не контролируем ум и позволяем ему делать все, что угодно. Единственное, при этом мы не выносим никаких суждений, не порождаем комментариев, мы не прилагаем усилий, но только находимся в бдительном созерцании, полностью уверенные, что какие бы переживания не случилось нам испытать, везде будет присутствие саморожденной Мудрости. Эта практика также называется «оставление всего, как есть» или «путь без метода». Она предполагает подлинное пребывание в созерцании и высокий уровень практикующего йогина.
«В миг начала чихания или в бою, замирая от страха над пропастью или в любопытстве, в начале чувства голода или когда голод исчез — будь непрерывно осознанна во всех действиях».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (93)
Здесь йогин погружается в многообразные, иногда экстремальные ситуации, некоторые из них пробуждают его ясность, а некоторые сбивают. Но чем бы он ни был занят, он пытается быть непрерывно сознательным, благодаря этому состояние его внутреннего центра усиливается. Он воспринимает все недуальным способом, только глазами осознавания.
«Чистота, которой учат другие Учения, не есть истинная чистота, смотри на все, не разделяя на чистое и нечистое».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (98)
Этот принцип означает все рассматривать как чистое, но эта чистота исходит не из дуального восприятия, а из понимания, что чистота, понимаемая умственно, не является истинной чистотой. Истинной чистотой является осознавание. Тогда все, что бы мы ни воспринимали, воспринимается как проявление абсолютного совершенства, как игра Абсолюта. Для этого Учитель может указать ученику, показав ему нечто нечистое, к примеру, труп собаки, если ученик находится в бдительном состоянии осознанности, он может получить мощный «вкус» (раса), переживание недвойственности, состояние «единого вкуса».
«Это сознание существует только как чистое Бытие, ничего, вне него, не существует».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (99)
Здесь ученик, однажды пережив опыт недвойственного сознания, держится только его, игнорируя что-либо, до тех пор, пока все кармические завесы не исчерпают себя полностью.
«Оставайся одинаковой с близким другом или с чужим, переживая славу или стыд и бесчестье».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (100)
Здесь йогин тренируется, попадая в многообразные ситуации, в состоянии «единого вкуса». Когда ситуации оборачиваются против него или, наоборот, приносят ему радость, помогают ему, он невозмутимо наблюдает все колебания и перемены в своем уме с тем, чтобы возвращаться к присутствию осознанности. Хвалят его или порицают, переживает ли он гордость, восторг или стыд, угнетенность и депрессию, — ничто не является важным. Наблюдая любые переживания, которые возникают, йогин остается в центре, не отождествляясь с ними.
«Созерцая, вообрази нечто за пределами чувств, восприятия, понимания, за пределами Пустоты и осознай: это — ты».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (102)
Здесь Учитель дает прямое введение вне всяких ограничений, слов, концепций и мыслей, указывая на невыразимое, непостижимое. Признавая это как свою собственную природу, ученик избавляется от тонких и грубых иллюзий и устраняет свое непонимание, обнажая свою осознанность.
Эти методы не означают, что мы их практикуем постоянно. Мы их практикуем некоторое время до тех пор, пока не будет пережит подлинный «вкус» недвойственности.
Самотрансценденция, т.е. самоотдача за пределами усилий, является ключевым моментом в практике Лайя-йоги. Ее также называют силой раскрытия божественности за счет самоотдачи (Ануграха). Исконная Мудрость великого «Я» уже существует. Абсолютное сияние «Я» совершенно без усилий, достижения и практики. Само усилие и мысли о связанности только усиливают кокон индивидуального «я». Но до тех пор, пока горшок «я» не будет разломан и не произойдет самотрансценденция эго, энергия пробужденности изначального «Я» не может низойти в ум и тело.
Йогин должен практиковать сначала путь усилий, с тем чтобы когда-нибудь выйти на путь выхода за пределы усилий. Самотрансценденция является второй ступенью самоосвобождения (прапатти) и предшествует самоузнавание. Путь самотрансценденции — это путь мгновенного Просветления. Самосуществующая изначальная пробужденность существует всегда, и мы никогда не покидаем своего естественного состояния, поэтому, кроме продолжения созерцания, нет нужды усердствовать в чем-то другом. Изначальная пробужденность уже присутствует в нас, и мы уже обладаем природой Абсолюта, поэтому нет смысла искать ее в другом месте, и даже пытаться ее достичь с помощью практик. Следует просто признать ее существование.
Однако признать ее существование означает свести свои эгоистичные тенденции к нулю. Наша изначальная Реальность существует всегда подобно солнцу, она естественно присутствует, непоколебимо пребывая в основе нашего сознания. Практики метода подобны попыткам воспроизвести солнце с помощью усилий. В Лайя-йоге считается, что эти попытки без их трансценденции заранее обречены на неудачу, хотя полезны. Они подобны попыткам человека сотворить солнце путем размыкания век, что само по себе смешно. Невозможно сотворить солнце путем размыкания век, так же, как невозможно его уничтожить путем закрывания век. Невозможно сотворить солнце, разгоняя облака. Солнце существует всегда, однако иллюзорное неведение закрывает нашу природу. В изначальном естественном состоянии Пробуждения нет никакого разделения на плод, путь и результат. Нет ни малейшего результата, которого следовало бы достигать. В исконном сиянии саморожденной Мудрости осознавания отсутствуют ступени, которые следовало бы проходить и нет никакого метода, которым можно было бы его достигнуть. Нет никакого способа, который мог бы его достичь, поскольку он находится за пределами способов. Это означает, что ни начитывание мантр, ни визуализация мандал, практики ритуального поклонения, не могут достичь изначальной пробужденности.
«Мантры, методы тантры, медитация и концентрация — это продолжение иллюзии и самообман. Не оскверняй концепциями Ум, который исконно чист по природе, оставайся в естественном блаженстве и избавься от страданий».
Махасиддха Сараха
В тот момент, когда мы выходим за пределы усилий и концепций и входим в отсутствие субъекта и объекта, все это является иллюзией, а потому никакое усилие не может привести к полной недвойственности.
Понимая это, йогин успокаивает свой ум, не желая и не выполняя ничего, предоставляя уму покоиться в его естественной ясности и открытости. Находясь в полной расслабленности, он выполняет самоотдачу, без понятия выполнения. Пребывая в присутствии, он бдительно и чутко слушает свою исконную саморожденную Мудрость, все больше и больше отдаваясь ей. Он настраивается на свет изначального осознавания и пытается никогда его не терять. Но даже говорить, что он настраивается, это означает указывать на некоторое тонкое личное усилие. На самом деле, он настраивается не настраиваться. Все, что он делает — это все больше и больше отдает себя свету исконного осознавания своей нерожденной Мудрости. Понимая, что его изначальное осознавание безгранично и обладает абсолютным потенциалом, и что муравей не может повлиять на движение солнца по орбите, такой йогин, не прилагая личных усилий, всего лишь пытается войти в резонанс с универсальной реальностью осознавания. Вхождение в такой резонанс осуществляется через все большее и большее устранение собственного эгоизма. Тогда абсолютное осознавание, словно услышав такую преданность и самоотдачу, начинает откликаться на дух устремленности йогина.
Слово «пратьябхиджня» переводится как «поворот» (прати), «лицо» (абхи) и «мудрость» (джняна), что означает «поворот лицом к совершенной исконной Мудрости осознавания». Когда мы поворачиваемся лицом к нашей исконной Мудрости осознавания, исконная Мудрость сама начинает разворачиваться к нам лицом. Этот ответный импульс нашей исконной Мудрости (Ануграхи) действует как сила самораскрытия трансцендентной Реальности.
В традициях бхакти ее называют также милостью Абсолюта, а такое состояние — нисхождением милости. При этом мы не должны впадать в этерналистские представления двойственных Учений, присущих бхакти: словно существует некий Абсолют вне нашего сознания, который нисходит на нас и просветляет. В абсолютном смысле нечему нисходить и некому проявляться, потому что все едино в нерожденном Уме. И даже когда мы говорим, что нечто откликается, нисходит и проявляется, это не относится к некоему внешнему Абсолюту, отдельному от нас, скорее, это указывает на тончайшие процессы, происходящие в нашем осознавании. Когда великая часть нашего «Я», проливает свой свет исконной ясности на испещренное васанами наше ложное эго и просветляет его, уходит все неведение и клеши, накопленные в бесчисленных жизнях.
Исходя из этого принципа, мы не пытаемся искоренить васаны и самскары, прилагая усилия, а, расслабившись, мы предоставляем все на милость исконной ясности нашего осознавания. Мы призываем этот свет своей самоотдачей, тогда свет Атмана начинает падать на васаны и самскары, растапливая их. При этом, этот свет не является неким противоядием, как в тантре, и он не является неким богом вне нашего сознания, которому мы поклоняемся и призываем. Этот свет лишь указывает на тончайшую светоносную основу нашего глубинного осознавания, которую мы услышали и которая была активизирована посредством нашего пассивного всеприятия самооотдачи и устранения двойственных оценок и рассуждений понятийного ума. Тогда этот самый тонкий неконцептуальный слой светоносной ясности, активизировавшись, начинает посылать свою светоносную ясность в более грубые слои нашего «Я» (манас и буддхи).
В отличие от пути личного усилия, путь самоотдачи и просветляющего нисхождения подобного милости Абсолюта, путь раскрытия спонтанного совершенства мгновенного Просветления божественности (Ануграха), является глубоко запредельным, мистическим и таинственным путем. Такое впечатление, что не мы выполняем практику, а Великий Дух нашего исконного «Я» сам обрушивается на нас со всей силой своей вселенской грандиозности и размаха изначального Пробуждения. Мы можем лишь покориться, отпустить себя, пассивно воспринимать и следовать этой грандиозной силе. Наш изначальный Ум действительно представляет самую грандиозную силу во Вселенной, поскольку Вселенная это не что иное, как продукт и творение Ума. Это означает, что наше саморожденной осознавание является Великим Творцом всего, и воистину, это самое всемогущее, великое и запредельное что вообще в состоянии представить наш концептуальный ум. Когда в силу такой самоотдачи концептуальный ум соприкасается с нашим глубинным «Я», со своей сущностной фундаментальной основой, у концептуального ума (нашего эго) возникает восторг, благоговение и трепет при соприкосновении с глубинными сущностными слоями нашего нерожденного «Я». Поэтому этот путь является сугубо мистическим в том смысле, что мы в один момент простым путем самоотдачи и неприложения усилий, чуткости и преданности входим в другое, абсолютное, мистическое измерение.
Для того чтобы такая самоотдача была выполнена, мы должны опустошить свое сердце, стать подобными полому пустому бамбуку, чтобы в нас задул ветер осознавания. Когда ветер осознавания дует, в пустом бамбуке рождается песня. Эта песня есть спонтанный танец энергии нашего осознавания, который проявляется в относительном измерении.
Высшая тайна нисхождения света исконного «Я» уподобляется милости богатого царя. Подобно тому, как крестьянин, тяжело трудившись в поле, едва сводил концы с концами, зарабатывая себе на жизнь, и, когда однажды мимо проезжал царь в своей карете, то он, увидев тяжелый труд и старания крестьянина, в силу своей прихоти бросил ему огромный слиток золота, сделав крестьянина в один миг богатым и обеспеченным на всю жизнь. Таким же образом, нисхождение абсолютной реализации уподобляется милости такого царя. Поскольку царь сказочно богат, такой дар не является для него чем-то значительным, однако в силу такого дара бедняк, который вынужден был тяжело трудиться день и ночь, зарабатывая себе на жизнь, в один миг становится очень богатым человеком и не нуждается в чем-либо еще.
Таким же образом наши личные усилия вначале показывают нашему личному «я» всю его ограниченность и дают разочарованность в индивидуальном усилии. Когда мы полностью разочаровались в индивидуальном усилии и утратили привязанность к индивидуальному «я», мы готовы к тому, чтобы вступить на путь недеяния и реализовать нисхождение милости трансцендентального сознания на пути без усилий.
Для этого мы должны опустошить свое сознание, оставить в своем сердце все, что его раньше наполняло. Затем мы даже избавляемся от самого себя, убрав все, что есть вообще в нашем сердце, и пребываем в такой непрерывной погруженности в состоянии полной пустотности внутреннего «Я». Йогину следует отсечь любые надежды, страхи, планы, личные цели и саму даже идею индивидуального «я», полностью предать свою судьбу на волю нашего исконного осознавания. Предав себя и свою судьбу на волю нашего исконного осознавания, мы очень бдительно, чутко и тонко вслушиваемся в самый тонкий светоносный неконцептуальный слой нашего осознавания, до тех пор, пока этот слой светоносной ясности не откликнется, и не воссияет во всем своем величии, уничтожая наши двойственные представления. Тогда внутри нас возникает равновесие, когда нет ни низкого, ни высокого, внутри сознания возникает всеприятие, гибкость и прямота, когда мы не отвергаем, не принимаем больше ничего. Возникает внутренняя лучезарность, когда нет ничего, чтобы не освещалось этим светом, подобным милости абсолютного «Я», нет ничего, что следует прятать или отвергать, все отдается свету этой милости, все, что есть в нас чистого и нечистого, дурного и хорошего, мы жертвуем во имя этой милости как подношение.
Когда мы так созерцаем, полностью расслабившись, находимся в бдительном, обнаженном осознавании, внезапно наш фундаментальный Ум обнажает свою абсолютную природу, и мы получаем ответный нисходящий импульс — это вселенская сила Просветления, Ануграха, сила божественного самораскрытия. Рамалинга Свамигал называл его «Свет Высшей Милости» (Арул Перун Джьоти). В это время то, что мы считали внешним пространством, начинает осознаваться как пространство, неотделимое от внутреннего пространства, и два пространства, Сын и Мать, смешиваются. Наше сознание распространяется до бесконечности, и такое распространение иногда уподобляют распространению лесного пожара. Он распространяется с большой скоростью, пожирая на своем пути все, что ни попадется. Таким же образом в момент восприятия импульса Ануграхи, мы можем вспоминать все внешние объекты, которые существуют во Вселенной, и внезапно тотчас же их осознаем как свое собственной сознание. Видя, что для Ума нет никаких границ, и он может распространяться беспрепятственно, мы испытываем ни с чем не сравнимые опыты расширения сознания. Возникает такое ощущение, что теперь не мы ищем Абсолют, а Абсолют ищет нас и вливается в нас, через звуки, запахи, вкусы, фактически нет ничего, кроме Абсолюта.
Пробуждение часто уподобляют капле, падающей в океан, однако, здесь уместнее сказать, что океан начинает вливаться в каплю.
Путь нисхождения божественного раскрытия (Ануграха) и самоотдачи не следует путать с двойственными практиками самоотдачи в тантрических практиках поклонения, таких как бхакти, типа предания себя (Атма-ниведана) в учении вайшнавов или преданности (шаранагати) в учении шиваизма. Хотя на высших ступенях, несомненно, они должны вести к одному и тому же результату, тем не менее, на начальных ступенях, между двойственными практиками поклонения и отдачи Избранному Божеству (Ишта-Девата) и практикой самотрансценденции на пути Лайя-йоги есть большая разница, подобная разнице между землей и небом. Разница эта заключается в том, что бхакта пребывает в концептуальном понимании своего божества, он выполняет самоотдачу некой идее, своему рассудочному божеству, визуализированному им или усвоенному из канонов Священных Писаний, согласно собственной религиозной традиции без глубинного понимания того, что божество неотлично от его собственного Ума, который есть Пустота. В Лайя-йоге такая самоотдача не считается зрелым подходом к пониманию, поскольку полностью основана на концепциях, хотя, определенной категории садхаков она может быть рекомендована.
Поскольку Учение Лайя-йоги за пределами концепций, мы не ищем никакого рассудочного Бога вне нашего осознавания, который находится где-то вовне и которому мы выполняем самоотдачу. Разница между практикой самоотдачи в Лайя-йоге и практикой бхакти в традициях индуистской тантры, вайшнавизма, шактизма и шиваизма в том, есть ли понимание неконцептуальной осознанности, ее непрерывное поддержание или же такого понимания нет, а есть просто приятие на веру неких религиозных догматов без выхода за пределы концепций.
Для бхакты очень важно концептуальное описание его божества или мандала, в которой он пребывает, мантра, а также традиционная практика поклонения, включающая «шравана», «киртана», «смарана», «вандана», «пада» и «севана», т.е. слушание, воспевание, памятование, поклонение стопам, служение и т.д. Бхакта находится на уровне концептуального и рассудочного понимания Избранного Божества, поэтому самоотдача на начальных ступенях не может затрагивать ум, концепции и растворять двойственные представления. На пути Лайя-йоги нет какого-либо внешнего объекта самоотдачи, который связан с концепциями, внешним поклонением или рассудочным описанием, и в самоотдаче участвует тонкий ум вне концепций.
На пути Лайя-йоги путь самоотдачи не обусловлен какими-либо концепциями, образом, именем или формой Избранного Божества, или принадлежностью к какой-либо религиозной традиции, или вообще любыми утверждениями на уровне ума. Это внутренний процесс радикального изменения осознавания за счет его переориентации на самый тонкий светоносный слой неконцептуальной осознанности, поэтому мы его также называем самотрансценденция. Термин «самотрансценденция» лучше указывает на природу практики, присущей Лайя-йоге.
Другое отличие при сравнении с Бхакти-йогой в Лайя-йоге заключается в том, что самотрансценденция выполняется, когда достигнута устойчивая практика поддержания созерцания. В традициях же Бхакти-йоги не отводится значение созерцанию и принципам понимания неконцептуальной осознанности, поэтому самотрансценденция в Лайя-йоге все-таки ближе к Джняна-йоге, а не к Бхакти. Хотя по глубине и эмоциональной насыщенности такая самотрансценденция не уступает в силе самоотдачи в традициях Бхакти.
Вступление на путь настройки на просветляющий импульс трансцендентального самораскрытия (Ануграха) и отдачи трансцендентной милости нерожденного «Я» означает полное предание себя исконному осознаванию вне двойственности, без тени личного усилия, без желания результата, без желания выгоды. Такое предание называется самотрансценденция или отсечение эгоистических цепляний, отсечение надежды и страха. Йогин, следуя пути самотрансценденции, открывается свету нерожденного «Я». Это не активный процесс, а пассивный. Такой йогин не ожидает ничего взамен, он не требует ничего. Исконный свет Абсолюта всегда удовлетворен сам в себе и через самого себя. Самоотдача, не ожидающая результата, не направленная на результат, на какое-либо достижение, личную выгоду, устойчивая, непрерывная самоотдача свету силы божественного самораскрытия поглощает эго и ум, которые тают как масло, растворяясь в масле. Когда устойчивое присутствие достигнуто, оно перерастает в тенденцию эго непрерывно отдавать себя бесконечному сознанию и растворяться в нем. Так присутствие становится непрерывной самотрансценденцией.
В состоянии самотрансценденции, эго словно постоянно прыгает в огромный океан света великого «Я», и тогда океан света растворяет все кармы (васаны, самскары и биджи), накопленные в тонких астральном, ментальном и каузальном телах йогина. Растворение происходит не за счет личного усилия, а за счет нисхождения, поэтому оно может быть быстрым, потому путь самотрансценденции является путем Освобождения за одну жизнь. Такая самоотдача не должна иметь сомнений, она иррациональна, она не должна иметь цели помимо самой самоотдачи, поскольку для самотрансценденции поставить цель означает утратить сам смысл практики самоотдачи. Преданность, самоотдача и самотрансценденция сами по себе результат и сами по себе достижения, они не должны иметь отвлечений и перерывов. Двойственный ум (манас) и эго (ахамкара), погруженные в нектар самотрансценденции, постепенно тают. Погруженная в котел самоотдачи прарабдха-карма Садхана испаряется за короткой время. Когда йогин погружает в океан преданности снежинку своего ложного эго, подобный милости, свет исконного осознавания откликается на такое погружение, испуская лучи светоносной ясности, такая снежинка тает без следа.
Цель самотрансценденции того, кто идет путем отсечения «я», стать полностью единым с великим светом саморожденной мудрости высшего «Я». Такой йогин, не совершая каких-либо усилий, через практику созерцания приводит себя в совершенно пассивное, распахнутое и восприимчивое состояние и позволяет данному безграничному осознаванию войти в его ум и тело, так же, как медиум впускает духа в свое тело на спиритическом сеансе или как шаман впускает духа во время камлания. Впускание не означает, что мы впускаем некий видимый свет, которого не существовало ранее или который является чем-то внешним, это не означает, что мы здесь являемся воспринимающим субъектом, и мы уповаем на некий внешний объект. Думать так, означает не понять саму сущность принципа недвойственности и неконцептуального осознавания в Лайя-йоге. Поэтому даже такие объяснения всего лишь намек на то, что происходит за пределами концепций, когда тонкая, великая часть нашего «Я» откликается и берет власть в свои руки, а грубая или малая часть нашего «Я», наше ложное эго (ахамкара) покорно отдается тонкой части своего «Я», позволяя ему растворить себя.
Йогин, практикующий самотрансценденцию, всегда рад независимо от условий, места, времени и результата, даже независимо от места своего будущего перерождения, ведь у него есть преданность и самоотдача, а его действия становятся лилой, его тело становится в один миг Иллюзорным телом (Майя-дехам).
Если мы не поняли принцип самотрансценденции, то все методы йоги и даже практика обнаженного осознавания полноты внимания и само созерцание, всего лишь забавы утонченного двойственного эгоистического ума, который продолжает сидеть внутри своих скандх, обусловленных кармой, и никогда не может выйти за пределы самого себя. Если нет такой самотрансценденции, то различные медитативные состояния дхьяны, созерцательное присутствие — это всего лишь поверхностная практика, которая неспособна полностью очистить карму йогина и даровать ему Освобождение. Если такая самотрансценденция не проводится, то поступки тела, даже если они связаны с накоплением заслуг и утверждением в Дхарме, все равно лишь продолжение прарабдха-кармы.
Нисхождение означает процесс нисхождения ответного импульса света саморожденной Мудрости. Этот процесс наступает на второй ступени созерцания именуемой «самотрансценденция» (прапатти), когда мы утвердились в непоколебимом естественном присутствии и обрели в нем уверенность, наше сознание может однонаправлено созерцать естественное состояние, как днем, так и ночью. Это означает, что все, что бы мы ни воспринимали, освобождается в естественном состоянии. Погрузившись в естественное состояние, мы получаем мощный импульс, который изменяет радикально все наши представления о мире и о себе. Кокон индивидуального восприятия начинает разламываться под воздействием этого мощного просветляющего импульса. Мы обнаруживаем, что соприкоснулись с бесконечной потрясающей тайной, перед которой все наши частные суждения, эмоции, планы и иллюзии, наша маленькая человеческая судьба не имеют никакого значения и являются иллюзорными.
Проявление такого импульса можно сравнить с «сатори» в дзен — это начальная ступень Просветления, которая наступает на ступени «прапатти». Однако даже когда такой импульс в результате однонаправленного созерцания получен, это еще нельзя назвать полным Просветлением. Даже получив некий просветляющий импульс, подобный «кенсе» в дзен или даже «сатори», наши иллюзорные представления, цепляния за «я», надежды и страхи снова могут вернуться и проявиться и, хотя мы не останемся прежними, получив такой импульс, тем не менее, его недостаточно, чтобы растворить все кармы в уме и теле.
Это означает, что йогин продолжает неуклонно держаться созерцания, продолжая его углублять, тогда такие импульсы учащаются, пока они не превратятся в постоянно изливающееся нисхождение. Такое постоянно изливающееся нисхождение света саморожденной Мудрости подобно потоку водопада начинает обрушиваться на ум йогина, растворяя его индивидуальное «я». Такой йогин словно день и ночь находится под непрерывным очищающим потоком исконного сияния саморожденной Мудрости, когда все его кармы освобождаются под мощным воздействием такого потока.
Когда мы имеем в виду нисхождение сияния саморожденной Мудрости, это не означает, что нечто вне нас проявляется и изливает на нас некий, видимый глазами свет, скорее, такие слова — это способ символически обозначить процессы, которые происходят в сознании йогина. Нисхождение потока исконной Мудрости не происходит откуда-либо извне или из того, чего никогда не было прежде. Можно сказать, что обнажился тонкий слой светоносной ясности самого сознания йогина, и он проявился как неотделимый от Вселенной, от внешних объектов и от бытия всего мира. Когда он так проявился, он начинает нисходить, т.е. просветлять низкие, обусловленные слои ума и тела, поэтому его называют нисхождение. Однако в самом естественном состоянии некому нисходить и нечему проявляться, поскольку оно изначально совершенно. Однако, в относительном смысле, мы можем употреблять такие слова, подразумевая, что нечто более тонкое нисходит в более грубое.
На ступени нисхождения происходит смешивание внутреннего и внешнего пространства. Вся внешняя Вселенная, которая раньше считалась грудой разрозненных объектов, отдельных от осознания «Я», теперь внезапно начинает интегрироваться и включаться в мандалу осознавания йогина, т.е. в его собственное созерцание. Внезапно йогин делает потрясающее открытие: бесчисленные кальпы прошлого и будущего, галактики и метагалактики, вселенные, звезды и планеты — есть ничто иное, как проявление его ума. Каждый день у йогина возникают новые глубокие переживания и открытия, потрясающие прорывы в сознании. Эти потрясающие прорывы в сознании радикально изменяют его оценку, видение себя, мира и стирают его привычные самскары и васаны. Таким образом, его связанность индивидуальным «я» ослабевает вплоть до полного исчезновения.
Следующая стадия «самоузнавание» (сияние). Когда излучающее внутреннее и внешнее пространство смешались, и субъект полностью воссоединился с объектом, постепенно происходит уравнивание внешнего сознания и сознания внутри. Йогин вступает в фазу самоузнавания, когда он узнает свое «Я» во всех живых существах, во всех объектах. Такое самоузнавание еще называется «сияние» (спхурана), его также называют «Атма-спхурана». Сияние означает, что просветляющий импульс полностью вошел в ум и тело йогина, и теперь он проявляется как бесчисленные пробужденные качества на благо других живых существ. Это означает, что йогин, объединив свое сознание с абсолютным «Я», являясь абсолютным «Я», теперь сам обладает способностью манифестировать из себя пробужденные энергии. Нет никаких ограничений такому сиянию, оно может проявляться как творчество, передача Дхармы, написание священных текстов, обучение многочисленных учеников, создание магических предметов, эманация и излучение иллюзорных тел в различные миры сансары и богов. На уровне тела оно может проявляться как излучение, пронизывающее все участки тела (кала). На уровне сознания оно может проявляться как шесть божественных способностей.
Когда такое сияние достигает совершенства, йогин обретает свою неразделимость с абсолютным «Я». Он более не фиксирован представлениями одного тела и может эманировать из себя бесчисленное множество иллюзорных тел, посылая их во все участки Вселенной, внутреннего и внешнего макро- и микрокосма. Его сияние может проявляться как создание бесчисленных Чистых Стран, способность творить целые вселенные. Эта последняя стадия именуется «самоузнавание».
Отпускание и расслабление являются другим ключевым моментом в практике естественного состояния. Сам термин «лайя» означает растворение, что означает, что наше индивидуальное осознавание, связанное с эго и опирающееся на тело и понятийный ум, должно быть растворено в великом Источнике — вселенском Уме, а наши индивидуальные элементы должны быть растворены в великих вселенских элементах (Махабхути). Воссоединив свой ум и энергию с энергией Вселенной, йогин, таким образом, сам становится центром Вселенной, центром Бытия, объединяясь и достигая Освобождения. Поэтому подлинное естественное состояние является состоянием глубокого расслабления и отпускания себя.
Практика естественного состояния не имеет ничего общего с усилиями, такими, как мантры, визуализации и пр. Мы не порождаем чего-то нового, чего мы не имели раньше, скорее, мы открываем то, чем обладали всегда. Поэтому вхождение в созерцание требует расслабления тела, энергии и ума, отпускания всех цепляний и опустошения себя. Когда мы становимся пустыми, подобными полому бамбуку и расслабляемся, исчезает всякая скованность, естественным образом гармонизируется течение ветров в нашем теле, а ум входит в естественное состояние. Внезапно обнажается и выходит на первый план всегда присущее нам естественное состояние. Когда мы напряжены, наш ум словно съежен или скукожен, и мы чувствуем себя запертыми в клетку тела и двойственных мыслей. Тогда течение наших пран дисбалансировано, мы теряем энергию и пытаемся восполнить ее, удовлетворяя желания. Когда мы опустошаем себя, ветры поворачивают вспять, и такое течение праны называется «возвратный поток» (нивритти). Это означает, что те праны, которые раньше вытекали, благодаря контакту с объектами чувств, через зрение, слух и обоняние, теперь возвращаются обратно и начинают накапливаться в области между пупком и половым органом (йонистхана), питая центральный канал.
Когда всякое напряжение, вызванное неправильным течением ветров по каналам, благодаря опустошению себя и расслаблению, исчезает, естественное состояние само выходит на передний план и начинает руководить всеми нашими действиями. Тогда все наши действия становятся изящными, величественными, грациозными, они просты и одновременно совершенны. Есть такая поговорка: «Это так просто, что это невозможно понять». Поскольку наши умы очень сложны, даже созерцая, мы постоянно пытаемся нечто конструировать и привносить в нашу исконную природу из-за своей устойчивой привычки цепляться за поток двойственных мыслей, нам очень трудно по-настоящему расслабиться и не потерять осознавание. Однако если мы отпускаем свой ум, и он успокаивается без привнесения в него чего-то дополнительного, в виде усилия, поправок, то изначально присущая ясность обнажается сама в потоке нашего сознания. Это подобно тому, как пустоту не нужно создавать в комнате. Если мы убираем мебель, то пустота сама проявляется. И таким же образом, когда тает лед, вода в озере сама собой проявляется. Поэтому расслабление — это базовый принцип, который ученик Лайя-йоги должен усвоить в самом начале.
Расслабление ума означает, что наши двойственные грубые мысли должны успокоиться благодаря практике концентрации и медитации. Наши эмоции должны успокоиться благодаря самоотказу, опустошению себя. Опустошение себя означает, что мы учимся принимать реальность такой, какая она есть, избавляясь от привычки выносить собственные оценки, суждения и давать всему ярлыки, основанные на нашем прошлом опыте.
Главным средством для обретения такой способности к отпусканию является Гуру-йога. Практика преданности, самоотдачи и Гуру-йоги по сути одно и то же. Рассматривая Гуру как проявление Абсолюта, поднося свое тело, речь, ум и служение, ученик учится опустошать себя, при этом не теряя созерцания. Научившись отпускать, опустошать себя и созерцать, йогин становится способным объединиться с любыми проявлениями Вселенной, интегрироваться с пятью элементами: землей, водой, огнем, ветром и пространством, и, наконец, с источником Бытия, изначальным исконным Ясным Светом саморожденной Мудрости. До тех пор, пока не будет познан секрет отпускания себя и секрет пребывания без усилий, йогин не сможет раскрыться свету изначальной Пробужденности, которая существует всегда и нисходит. Такое нисхождение называется трансцендентальным импульсом или силой божественного самопроявления (Ануграха).
Выполняя десятки лет упражнения йоги или занимаясь медитацией, йогин, не понявший принцип отбрасывания усилий, отбрасывания понятия «медитации» и «медитирующего» и не обретший способность отпускать себя, будет пребывать в иллюзии и останется непробужденным, подобно обычному человеку. Напротив, в состоянии полного отпускания и расслабления, качества Просветления могут проявляться внезапно, они нарастают, как лесной пожар. Насколько мы можем отпустить себя, не потеряв свою осознанность и сохранив свою целостность, зависит не от личных усилий, а от силы веры и преданности ученика. Разумеется, при этом вера предполагается не в некий самосущий объект или концепции, а преданность не предполагает двойственности, делящей на преданного и объект преданности. Поскольку такие воззрения присущи двойственным Учениям и низшим тантрам, Лайя-йога вполне однозначно говорит, что вера и преданность означают одно — направленность ума на высший объект созерцания — вселенское «Я», которое не отлично от индивидуального «я», и тотальную поглощенность этим созерцанием, полную самоотдачу этому созерцанию до тех пор, пока индивидуальное «я» не растворится во вселенском «Я».
Поэтому, в традиции Лайя-йоги, прежде, чем изучать Учение, ученик некоторое время учится такому отпусканию и самоотдаче через служение Учителю или другим живым существам, выполнению немотивированных действий, выполнению того, что, казалось бы, никак не связано с практикой, никак не питает его ложную гордость, самолюбование. Казалось бы, выполняя совершенно бесполезные или не несущие никакого продвижения действия, на самом деле ученик за короткое время обретает глубокое понимание смирения, самоотдачи, опустошения, оставляя свои привычные стереотипы мышления и цепляния за свой старый опыт. Благодаря этому множество карм и двойственных состояний ума растворяется в потоке сознания ученика.
В традиции сиддхов известны истории, когда многие достигали Просветления только благодаря этим способам. К примеру, если брахман обучался у сиддхи, и сиддха был из низшей касты, то сиддха давал брахману задания штукатурить стены или выполнять работу, несоответствующую его касте. Сам он не нуждался, чтобы брахман занимался таким служением ему, однако такая работа была крайне нужна брахману для устранения из его ума двойственных иллюзий, связанных с отождествлением, с кастовыми различиями, гордостью и т.д. Либо сиддха, обучая ученика-царя, мог продать его как раба какой-либо семье вайшьей, для того чтобы тот полностью стер все накопленные впечатления, связанные со своей старой личностью, мысли о себе, как о царе, избавился, таким образом, от цепляний за старое «я». Либо, если брахман просил Учение, то сиддха просил его прийти ночью на кладбище с мясом и вином, зная, что подобное поведение является ритуальным осквернением для брахмана. Тем не менее, если брахман мог это сделать, это означало, что он мог опустошить себя и отпустить свои представления о чистом и нечистом и застывшие идеи, тем самым раскрыться для понимания более высокого Учения. Либо святой-авадхута мог дать ученику поесть из чаши-черепа, из которой ела собака. Если тот не мог преодолеть отвращения, это было знаком, что такой человек не может отпустить себя, а значит, не является достойным сосудом для получения Учения.
Отпускание себя полностью устраняет нашу навязчивую фиксацию на индивидуальном «я», которое питается старыми представлениями и застывшими идеями, полученными как в этой, так и в прошлых жизнях. Лелеемые из жизни в жизнь, эти идеи являются ограничивающими стенками в нашем восприятии, и вместо того чтобы парить вне всяких ограничений, мы связаны различными понятиями и идеями, замыкая свою энергию в маленьком коконе индивидуального «я». Иногда, чтобы разломать такой кокон, простой медитации созерцания недостаточно, наше эго пустило слишком глубокие корни, а ментальные отпечатки имеют длину в несколько жизней. Поэтому сиддхи-авадхуты применяют иногда весьма радикальные, даже жесткие средства для того, чтобы помочь ученикам освободиться от пут таких связанных идей и застывших представлений.
В истории были известны случаи, когда мастера вели себя преднамеренно грубо для того, чтобы освободить ум учеников от различных фиксаций скованными идеями. Святой Нардева (Наропа) проходил через многочисленные испытания, иногда с риском для жизни, которым подвергал его Учитель Тилопа. После двенадцати лет прохождения различных испытаний, он, наконец, смог получить передачу Учения, однако можно сказать, что передача Учения была кульминационным этапом, а Учение передавалось задолго до того, как Наропа получил передачу: все испытания и были уже, собственно, непосредственной практикой Учения, прямым благословением Тилопы. Для того чтобы ученик мог следовать высокому Учению, Учитель обязательно проверяет ученика на способность его отпустить себя. И только тот, кто имеет безграничную веру и способен всегда видеть своего Учителя Абсолютом, а все его действия — чистыми, способен пройти эти испытания.
Пройдя испытания и получив полную передачу Учения, ученик внезапно обнаруживает, что он полностью изменился, груз индивидуального «я», который удерживал его подобно цепи в этом мире иллюзий, больше не сковывает его, и он способен парить в единстве внутреннего и внешнего. Субъект полностью исчез, а когда исчезает субъект, то и объекты не могут причинить страданий. Когда нет ни субъекта, ни объекта, йогин находится в непостижимом переживании медитации единства двух в одном, наслаждаясь безграничной свободой вне всяких ограничений, подобно тому, как пространство освобождается внутри кувшина, когда кувшин разбит или как птица вылетает из клетки.
«Отбрось свою привязанность к любой цели».
Махасиддха Сараха
Существуют аналогии, помогающие прояснить, что означает «отпустить себя». Термины «отбрасывание себя» (прапатти), «предание себя высшему «Я» или «отпускание себя» (Атма-ниведана) указывают на то, что мы должны отсечь надежды, цепляния и страхи, оставить свои эгоистичные восприятия и открыться превосходящей силе света исконной пробужденной мудрости абсолютного «Я». Наше маленькое эго должно уступить свои зафиксированные позиции, чтобы открыться энергии Вселенной.
Аналогии, описывающие процесс такой передачи власти от индивидуального «я» к абсолютному «Я», описываются так:
1. Стать подобным «пустому бамбуку».
2. Стать подобным «листу, несомому ветром».
3. Стать подобным «пучку травы, брошенному на дороге».
Если бамбук пустой и ветер дует, то иногда может возникать чудесная мелодия, издаваемая ветром, словно кто-либо играет на флейте, а бамбук при этом качается, словно танцует. Таким же образом, когда мы опустошаем себя, ветер нашей энергии, циркулируя в нади, порождает нашу внутреннюю ясность, глубокое осознавание, которое проявляется в виде звуков Анахата-нада. При этом мы испытываем ничем не выразимые легкость, радость и ясность, состояние парения и единства со всем Бытием. Это возможно, когда мы оставили прошлое и не мечтаем о будущем, перестали выносить суждения и оценки, отбросили свои застывшие представления и вместо этого обрели опору в безопорным состоянии исконного изначального света присутствия.
Быть подобным «листу, несомому ветром»: сухой, сморщенный лист, лежащий на дороге не имеет никакого предназначения. У него нет ни прошлого, ни будущего, у него нет никаких привязанностей, поскольку он покинул свое дерево, и ветер его несет в совершенно непредсказуемом направлении. Иногда он движется вместе с ветром, иногда просто лежит. У нег нет ни страхов, ни планов, ни надежд, и он ни к чему не привязан. Таким же образом, когда мы покидаем дерево сансары, мы должны стать бесполезными и непригодными для всех мирских дел, по крайней мере, на внутреннем уровне, у нас не должно быть личных желаний сделать то или это. Вместо этого мы полностью отдаемся на волю ветра нашего осознавания, т.е. непрерывно пребываем в созерцании. Мы не жалеем ни о чем, отпустив себя, мы не планируем ничего на следующий день. Подобно сухому листу, мы больше не цепляемся ни за что и движемся вместе с потоком нашего Духа по бесконечным дорогам духовных путей.
«Пучок травы на дороге»: пучок травы или соломы на дороге лежит в грязи, и часто все люди ходят по нему, ступая по нему ногами. При этом пучку травы безразлично, наступают на него или нет, находится ли он в грязи или в чистом месте. У него нет ни малейших суждений по поводу того, хорошее у него положение или плохое. У него нет ни гордости, ни чувства унижения, он пребывает так, как он есть, в своей собственной таковости. Таким же образом, когда мы оставляем цепляние за наше «я» и застывшие идеи, мы обнаруживаем, что в нашей внутренней реальности нечего защищать, поскольку она всегда совершенна, и нам не за что цепляться, поскольку это настоящее состояние, где никакая привязанность невозможна. Что бы ни произошло, какие бы переживания ни случились, мы воспринимаем их с полным смирением, при этом понимая, что они относятся к нашим относительным телу и уму, а наша прирожденная ясность осознавания никак не может быть затронута, запятнана ими.
Нам нечего защищать, поэтому мы открыты миру, мы никуда не спешим, поэтому мы всего достигли в настоящий момент. Нам не за что держаться, а значит, в нашем распоряжении вся Вселенная. Мы не имеем представлений о том, что есть хорошо и не стремимся испытывать хорошее, поэтому любая ситуация для нас благоприятна, и мы живем непрерывно в состоянии неописуемой радости, чистоты и гармонии с Бытием. Великолепие чуда естественного состояния наполняет неуловимой тонкой внутренней гармонией все наши проявления: от приема пищи до ходьбы и сна. Полые, подобно бамбуку, мы поем песни нашей осознанности, проявляя их в повседневной жизни. Занимаясь чем-либо, мы воплощаем танцы нашего присутствия, когда все является непостижимой мистической игрой. Иногда мы движемся, подобно сухому листу без всяких привязанностей вслед за ветром осознавания, а иногда смиренно лежим, подобно пучку на дороге, принимая обстоятельства такими, какие они есть, не вынося суждений и не интерпретируя их.
Эти три аналогии указывают на то, что три фундаментальных клеши: гнев, привязанность и неведение или три изначальные нечистые энергии превратились в три пробужденных состояния.
«Авадхута устремлен к тому, что лишено как признаков, так и их отсутствия, выше правильного и неправильного. Он искусен в деяниях. Разве такая просветленная душа может быть вовлечен ной в споры и обсуждения?»
Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл. 7, 2)
Состояние «единого вкуса» — этот термин в Лайя-йоге означает полное объединение субъекта и объекта в чистоте недвойственного осознавания. В полноте присутствия в недвойственном осознавании йогин превосходит все двойственные взгляды, смотрит на мир глазами «единого вкуса». Вся двойственность, все пары противоположностей интегрированы в его недвойственное видение — «один вкус» (сомараса).
«Так же как вода, встречаясь с другой водой, имеет тот же вкус, так же грехи и заслуги являются одним и тем же, поскольку проистекают из одного источника».
Махасиддха Сараха
Состояние «единого вкуса» означает, что доброе и дурное, чистое и нечистое, притягательное и отталкивающее объединены в единое интегрирующее видение вне двойственности. Поскольку обыденное двойственное видение, основанное на приятии или отвержении внешних объектов, полностью преодолено, такое существо, пребывающее в состоянии «сомараса», свободно от круговорота рождения-смерти, благодаря накопленным в прошлых жизнях кармам. Вхождение в состояние «единого вкуса» указывает на полное прекращение иллюзий обусловленности и страданий, вытекающих из них. Колесо сансары останавливается, и йогин воспаряет в беспредельной свободе недвойственного видения, представляя собой не обусловленное сансарные существо, а непостижимую божественную игру энергии в пространстве осознавания. Это открытие в себе самой высшей полноты восприятия свободы, абсолютной недвойственной Мудрости и безграничного блаженства. В состоянии «сомараса» превзойдено рождение, превзойдена смерть, превзойдено цепляние за все виды объектов и отражений и реализовано состояние чистого зеркала, а способность к безграничным трансформациям и проявлениям во Вселенной проявляется в бесконечном многообразии.
~ Не утвердившись в понимании совершенства естественного состояния, искать на пути Освобождения что-либо вне естественного состояния, полагая, что есть метод или состояние, отдельное от него или превосходящее его.
~ Неверно истолкование недвойственности за пределами чистого и нечистого, доброго и злого, ведущее к игнорированию закона кармы, без понимания того, как разделяются абсолютная и относительная истины.
~ Считать естественное состояние отдельным от себя, своего нынешнего состояния и надеяться обрести его с помощью методов практики в будущем, без понимания, что есть «путь» и что есть «плод».
~ Не понимать, что мистические образы богов, тонкие видения, звуки, свет, все проявления во Вселенной, даже клеши, желания и страсти, боги, небеса, ады и нечистые вещи не отличны от естественного состояния «Я» и поэтому обладают исконной чистотой и пустотны (потеря мудрости в осознавании).
~ Полностью полагаться на искусственные исправления, очищения методами низших способов йоги и тантры, вместо опоры на безусильную естественность присутствия (такую ошибку называют потерей мудрости в действии).
~ Основывать понимание присутствия на теориях и словах о естественном состоянии, вместо самого пребывания в естественном состоянии вне концепций.
«Говорит Канпха: «Что есть драгоценность Пробужденного? Это будто немой обращается к глухому».
Махасиддха Сараха
Для укрепления в видении (джняне), существует предварительная практика, называемая «умственное самоосвобождение». Это вид духовной тренировки, когда мы используем логический ум для того, чтобы укрепиться в недвойственном видении. Пока мы не открыли мировоззрение недвойственности или не научились пребывать в состоянии медитации за пределами мыслей, концепции имеют силу над нами, мысленные конструкции всегда очаровывают нас, и наш ум подпадает под их влияние. А потому, даже если мы практикуем различные тантрические методы трансформации, поклонения, начитывание мантр или делаем практики из йога-тантры, практикуя мудры, пранаямы и концентрацию на чакрах, до тех пор, пока мысли имеют власть над нами, мы продолжаем находиться в клетке индивидуального «я», так и не покидая кокон личностного восприятия Бытия. Практика самоосвобождения с опорой на ум позволяет нам обесценить мысленные построения и проникнуть в то, что находится за пределами ума.
Первый способ умственного самоосвобождения называется «поиск противоположностей». Здесь мы, столкнувшись с каким-либо утверждением, должны тотчас найти его противоположность с целью выхода за пределы двойственного понятийного ума, оперирующего логическими понятиями, связанного ими. Когда мы выходим за пределы каких-либо крайностей утверждения, приятия или отрицания, то сама концепция мгновенно трансцендируется, и мы понимаем принцип осознанности за пределами мыслей и состояние «единого вкуса». Неважно, чего касается утверждение: мирского или духовного, божеств, святых, Дхармы или нас самих — мы не принимаем ни одно из них как однозначно данное и, встретившись с каким-либо понятием, мы тотчас ищем его противоположность. Таким образом, любое ментальное понятие обесценивается, а обнаженная осознанность за пределами мыслей начинает явно сиять.
К примеру, если ученик спрашивает йогина, у кого он учился и кто его Гуру, то такой йогин, вместо ответа, с целью изменить сознание спрашивающего и ввести его сразу в состояние неконцептуальной осознанности, дав прямую передачу, может сказать: «Учиться или разучиваться, Гуру и ученик, я и ты, познай — все это есть лишь иллюзии твоего ума, подобные небесным цветам. Если в истинной Реальности нет ни Гуру, ни ученика, ни Учения, ни меня, ни тебя, а есть лишь один всепронизывающий Брахман, откуда возьмутся такие вопросы? Поэтому, если, в самом деле, хочешь понять Учение Гуру, лучше освободи свой ум от иллюзий». Или, к примеру, если ученик задает вопрос: «Реальна ли Вселенная или нереальна, и кто создатель Вселенной, и что есть процесс эволюции, и что будет с душой после смерти, и как она достигает Освобождения?», то Учитель, видя, что все вопросы ученика поверхностны и обусловлены концептуальным пониманием, и ученик, пребывая в своей слепоте, жаждет того же концептуального понимания, может не отвечать на его вопросы, используя логику, а дать ему прямое введение в неконцептуальную осознанность путем такого самоосвобождения. Учитель может ответить: «О, друг, ты думаешь, я разделяю твои сны? Вселенная, создатель и разрушитель, появление и исчезновение чего-либо, душа и тело, жизнь и смерть, достижение и недостижение, Освобождение или связанность — все это не более чем умственные проекции, сны твоего ума, в истинной Реальности разве существуют такие понятия? Пойми невыразимую сущность за пределами слов». Все мысли и слова йогина-авадхуты подобны лепету безумца или подобны слухам о далеких событиях, они подобны радуге в небе, подобны эху в горах, они абсолютно безсущностны, поэтому йогин просто наслаждается ими, отпустив свой ум в недвойственность.
Без понимания этого принципа самоосвобождения мы можем усвоить некие прекрасные теории о Боге, о святом, об Освобождении, и эти новые концепции станут нашей клеткой. Вместо того чтобы освобождать, они станут золотыми цепями, закрывая нам подлинный путь к Освобождению. Истинная Реальность абсурдна, нелогична, иррациональна, безумна, трансцендентна. До тех пор пока мы не превзойдем клетку концептуального мышления, мы будем продолжать находиться в ней, сколько бы мы текстов ни изучили и какие бы ни имели ученые степени в своей или других религиозных традициях.
«Скажи, как выразить ту истину, куда не проникает ни тело, ни речь, ни ум?»
Махасиддха Сараха
Святые и сиддхи всегда настаивали на прямом видении Пустоты и познании неконцептуальной Реальности за пределами логики и мыслей. Они говорили, что куча изученных текстов никак не помогает в момент смерти, наоборот, даже один проблеск неконцептуальной осознанности радикально меняет наше видение мира и поворачивает к внутреннему осознаванию «Я». Ум — это перегородка, которая разделяет внутреннее и внешнее пространство, отделяя нас от трансцендентного Бытия Вселенной, и до тех пор, пока мы будем связаны своим умом, мы даже не можем мечтать о подлинной медитации и Освобождении. Поэтому традиция Сахаджаяны махасиддхов иногда называется традицией прямого пути и существует понятие, называемое «Шуньята махасиддхов». Махасиддхи не тратили время на философские дебаты или изучение теологических трактатов и комментарии к ним. Вместо этого они прямо указывали ученику на Реальность, «как она есть», используя странное, неадекватное поведение, прямую передачу энергии (шактипатха) или безумные речи. Ум ученика, парализованный таким воздействием, мгновенно отбрасывался в состояние обнаженного осознавания, воспринимая Реальность так, «как она есть».
Когда мы становимся Просветленными, мы словно просыпаемся от глубокого сна. Когда же мы спим, нам кажется, что мы двигаемся во сне без ограничений, но мы даже не знаем о том, что мы спим. Таким образом, мы всегда спим, обусловленные концептуальным мышлением, и для того, чтобы проснуться, нам надо превзойти это концептуальное мышление хотя бы на уровне мысленного самоосвобождения. Затем, мы вспоминаем, как мы жили во сне, и понимаем, что мы спали. Мы живем в этом мире, но не осознаем, что мы спим.
Когда мы впервые превосходим концептуальное мышление, мы просыпаемся от этого сна и осознаем, что все это время мы спали. Как человек, который не пробудился ото сна, не понимает, что он спит, так и тот, кто не открыл свой глаз Просветления не понимает, что он слеп. Поэтому святые говорят, что требуется великое Пробуждение для того, чтобы осознать, что все это было сном. Так называемый мир, в котором мы живем, — один большой сон, и даже йогин, который достиг личного Освобождения, может продолжать оставаться в тонком состоянии сна. Только тогда, когда мы полностью устраняем все наше неведение и достигаем «единого вкуса», и тонкие слои неведения в каузальном теле (карана-шарира) освобождаются, наступает подлинное пробуждение от сна, до этого же полного, окончательного, высшего Пробуждения мы еще не пробуждены.
«То, что не имеет ни цвета, ни качеств, ни формы, как может быть описано в Агамах или Ведах?»
Махасиддха Сараха
Свобода, о которой говорят обычные люди, — это свобода спящих людей, лишь подлинно Просветленный свободен по-настоящему. Свободу во сне нельзя назвать подлинной свободой. Истинно пробужденное существо — это тот, кто полностью пробудился и испытал состояние за пределами мыслей в его великолепном сиянии. Кто однажды испытал это великолепное сияние, больше не опирается ни на что, имеющее концепции. Он не опирается на понятие Бога, он не опирается на понятие умственной святости или святых, он не опирается на религиозные книги, он не опирается ни на что, кроме этого сущностного осознавания, он не опирается на философии, он не опирается на религиозные обряды. Он опирается на свое собственное переживание исконного «Я» за пределами какого-либо понятия о «Я». Поскольку он полностью исцелился, он больше не нуждается в лекарствах, поэтому подлинно религиозные Учения находятся за пределами Учений, а настоящий святой находится вне понятий.
Далее, Учитель, пытаясь повернуть ум ученика от концепций в сторону осознавания, говорит: «Даже когда я говорю «в истинной» или когда я говорю «в Реальности» и «Брахмана», когда я говорю «существует» или «понятия» — это все равно иллюзии двойственного ума, подобные миражам, так как сказать «истинное» означает разделить на истинное и неистинное, и, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти. Сказать «Реальность», означает разделить на Реальность и не-Реальность, и, утверждая Реальность, отрицать не-Реальность, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти. Сказать «Брахман», означает разделять на Брахман и майю, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти. Сказать «существует» — это означает разделять на существование и несуществование и, отрицая одно, утверждать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к иллюзиям, рождению и смерти. Сказать «такие», означает предполагать, что есть «не такие», и, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти. Сказать «понятия» — означает отрицать «не-понятия», утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти. Даже сказать — это «заблуждение», означает утверждать одно и отрицать другое, поэтому, о, ученик, когда святой говорит о «заблуждениях» «ученика», «Вселенной», «реальности», он говорит о них как о «не-заблуждениях» «не-ученика», «не-Вселенной» и «не-реальности». Когда Пробужденный говорит об «Учении», он говорит о нем как о «не-Учении», когда Пробужденный говорит о «Я», он говорит о нем, как о «не-Я», когда он говорит о «Брахмане», он говорит о нем, как о «не-Брахмане», когда он говорит о «Гуру», он говорит как о «не-Гуру». Когда он говорит об «Освобождении», «Дхарме», «рождении» и «смерти» он говорит как о «не-Освобождении», «не-Дхарме», «не-рождении» и «не-смерти». Пойми, о, друг, это прямо сейчас и никогда не спрашивай ни о чем больше, пребывай свободным от всяких понятий, где бы ты ни был, куда бы ты ни шел, что бы ты ни делал и чем бы ни был занят. Будь свободен от двойственности, созерцая Пустоту, как не-Пустоту, и разорви круг рождений и смерти».
Ученик может спросить Учителя, достиг он Просветления или нет. Учитель, вместо того чтобы давать концептуальный ответ, попытается ввести сознание ученика в осознавание вне концепций. Он может сказать: «Но если я за пределами «достижения» чего-либо или «недостижения», «просветления» или «затемненности», «я» или «ты» как я могу истинно ответить тебе в этих понятиях? Пойми, все это вымышленные понятия двойственного ума, существующие лишь в твоем сознании, подобные городу гандхарвов или небесным цветам. Монах-авадхута не имеет с этим ничего общего. Лучше прямо сейчас освободи ум от иллюзий и увидишь, достиг я или нет».
Учитель, вместо того чтобы отвечать на наивные вопросы ученика, не поддерживает ни одно из его утверждений, разрушая умственные понятия ученика в самой основе. Ученик постепенно воспринимает такое видение и перестает наивно верить в концепции как в нечто самосущее, таким образом, устраняя заблуждения своего ума. Мы привыкли делить на черное и белое, и такое черно-белое восприятие Вселенной держит нас в тисках двойственности, поэтому мы видим Мару и Будду, святого и грешника, ады и небеса, жизнь и смерть, радость и страдания. Умственное самоосвобождение впервые поворачивает нас к такой двойственности, обнажая третье, то, что находится за пределами «того» или «этого». Внезапно мы понимаем, что все наши суждения, основанные на двойственности, проистекали из нашего сноподобного состояния и в абсолютном смысле не имеют никакого значения. Таким образом, мы с юмором начинаем относиться к любым концепциям, как к своим собственным, так и к чужим.
«То, что доступно мыслям, — бесполезно. Книги, храмы, внешние признаки религиозности — то же самое».
Махасиддха Сараха
В религиозном мире всегда существовало множество проблем из-за того, что концепции одной школы расходились с концепциями других. Иногда они порождали диспуты, приводили к расколам или даже к противостоянию. Это происходит вследствие человеческой бессознательности, когда мыслям придается какое-либо значение. Вместо того чтобы пребывать в обнаженном осознавании вне мыслей, люди сражаются за свои идеалы и миражи, считая их чем-то реальным, таким образом полностью утрачивая путь истинного Пробуждения. Поэтому говорят, что когда встречаются религиозные ученые, они ведут диспуты, а когда встречаются реализованные мистики, они смеются.
Когда мы вышли за пределы концепций, мы понимаем, что сансара и нирвана, Мара и Будда — это, по сути, очередные ярлыки, наклеенные на Реальность. Мирское и духовное — это очередные понятия, которые наш ум сформировал, исходя из обусловленного восприятия. Когда же мы находимся в обнаженной осознанности, мы понимаем, что Мара — это, в какой-то степени, тоже Будда, а мирское — это часть духовного. Когда мы утвердились в таком понимании, можно сказать, что мы обрели некоторое видение состояния «единого вкуса». Такое обретение «единого вкуса» на уровне осознанности за пределами концепций дороже изучения сотен тысяч философских религиозных трактатов, тысяч томов духовой литературы и сотен лет философских дебатов на темы о природе Пустоты, реальности или нереальности Вселенной, единства или отделенности души, поскольку все, с чем мы имеем дело, читая книги, ведя философские диспуты или рассуждая, все-таки это концепции, а они сами не имеют никакой сущности.
Нам трудно поверить, что весь мир, который мы выстроили, и на который опирается даже религия — это мир иллюзий. Когда мы понимаем принцип выхода за пределы концепций, это первый проблеск Просветления. Внезапно мир переворачивается, и мы не можем больше поверить во что-либо обусловленное мыслями как во что-то реально существующее. Это не значит, что мы перестаем чувствовать святость религиозных книг или духовных изображений, скорее, это означает, что теперь мы перестаем чувствовать святость только в храмах, изображениях и религиозных книгах, и мы понимаем, что святость также находится в обыденных вещах и действиях таких, как цветок, корова, собака, еда или ходьба.
Второй способ умственного самоосвобождения — это самоисследование (Атма-вичара). Он заключается в том, что мы постоянно ищем переживающего или субъект. Что бы ни возникало, мы должны спросить себя: «Кто это видит?» или «Кто это спрашивает? Кто это говорит?», или когда нас пытаются сбить с толку, обусловив какой-либо концепцией, мы можем спросить: «Кто это слышит?» или мы можем спросить собеседника: «Кто это говорит?». Ответом будет: «Я». Тогда мы задаем следующий вопрос: «А кто это «Я»?» Внезапно, начиная исследовать «Я», мы обнаруживаем его безсущностность, пустотность за пределами мыслей, и все мысли перестают иметь какую-либо цену. Ум останавливается, и мы погружаемся в невыразимое состояние вне мыслей.
Этот метод заключается в том, что с помощью ума мы обнаруживаем безсущностность себя как субъекта, тем самым разрывая процесс субъект-объектного восприятия и отбрасываясь в состояние вне понятий. Бывает, когда мы получим неприятное известие или происходит какое-либо волнующее событие, наш ум может быть в смущении. Когда же мы задаем вопрос: «Кто это переживает?», мы обнаруживаем неизменное чувство «Я», которое полностью свободно как от мыслей, так и от восприятия. Внезапно вся Вселенная, кажущаяся реальной и воздействующей на нас, гаснет и начинает сверкать только осознавание «Я». Таким образом, мы возвращаемся к своей изначальной осознанности, избавившись от замешательства. Мы видим, что ничто не имеет значения, когда мы созерцаем наше исконное «Я», все является сном, миражом, подобно эху в горах или кругам на воде, лишь наша осознанность есть нечто подлинное в этом мире сновидений.
Выполняя умственное самоосвобождение, ученик задает такой вопрос самому себе, когда его ум схватывается какими-либо концепциями. Если же ученик задает вопрос Учителю, Учитель, чтобы прямо указать на осознанность ученика, спрашивает его: «Кто это спрашивает?», какой бы вопрос это ни был. Ученик, разумеется, отвечает: «Я». Тогда Учитель говорит: «А что есть это твое «Я»?» Ученик может сказать:
«Я не совсем понимаю». Тогда Учитель, словно рассердившись, может сказать ученику: «Ты не знаешь, кто ты сам, а задаешь разные нелепые вопросы, лучше выясни, кто ты сам, а затем интересуйся другими Учениями». Потрясенный ученик начинает ревностно исследовать задающего вопрос, медитируя на природу «Я». Внезапно все