Четвёртый путь (зона)
Говоря об этом направлении духовного поиска, стоит понимать всю условность самого понятия четвёртого пути. Выше мы изложили понимание трёх традиционных, неплохо освоенных человечеством дорог, каждая из которых предусматривала изменение образа жизни человека, а по-сути уход от общественных форм бытия. Возможны ли иные пути? Да, безусловно.
Под определением «чётвёртый путь» скрывается бесчисленное множество путей, дорог, тропинок, по которым порой проходит всего несколько человек, после чего путь утрачивается навсегда.
Наиболее адекватной художественной формой понимания четвёртого пути можно считать фильм «Сталкер» Андрея Тарковского. Образ зоны в той степени ёмок, что не возможно определить его иначе, как перечислив некоторые признаки «зоны» -Она всегда меняется, дороги исчезают и появляются ежеминутно. -По одному месту нельзя пройти дважды. -Никто не может вернуться той же дорогой, по которой он вошёл в зону. -Никогда нельзя быть уверенным в следующем шаге. -Зона всегда меняется сообразно тому, каково состояние человека идущего по ней.
И, если рассматривать зону, как территорию духовного поиска человека, то возникает ответ и на вопрос о повторимости пути. О применимости чужого опыта. Во – первых, карта этой зоны очень приблизительна. Известны какие-то вехи, относительно безопасные и стабильные полянки, места привалов, точки входа в зону. Но и они очень условны. Сложности начинаются сразу же, в самом вопросе о точке входа в зону, о начале духовного пути. К примеру, мы говорим человеку:
– Иди в ближайший православный храм, встань у иконы Спасителя и молись. И тогда – войдёшь. Тебе откроется иной мир, и твоё возрастание в Духе станет интенсивным.
Человек кивает головой, доверяя нашему духовному опыту, идёт, стоит перед иконой, пытается молиться И всё без толку. Через несколько часов он выходит, так и ничего не ощутив, не восприняв, не почуяв.
Мы не понимаем, почему наш опыт ему не помог и начинаем думать, что человеку надобны страдания, вот, мол, «когда жизнь тряхнёт, уж тогда» он все поймёт. Через какое-то время жизнь его трясёт, но человек по – прежнему ничего не ощущает. Возможно, он озлобляется, становится циничным, грубым, но никак не продвигается в смысле работы над собой. Меж тем, как другой в 15 лет случайно зашёл в тот же храм, да так на всю жизнь там и остался, ощутив желанное единение с Богом.
Чем догматичнее и жёстче система, предлагающая свой вход в зону, тем меньше шансов у человека совпасть с предлагаемой схемой. Но уж, если совпадение происходит, то происходит «по полной программе». В этом сила канонических, проторенных дорог. Но уже на подходе к дверям начинается отсев. Причём – порой буквально. К примеру, на входе во всякий значительный православный храм, а уж тем более монастырь, Лавру окажется смотритель, который не пустит во внутрь храма жарким летом девушек с оголёнными плечами. Вот такая материализация принципов входа в зону. Совершенно наглядный вход в зону – в данном случае – только с покрытой головой, в платке и в юбке.
Это не абсурд, просто ведущие по этой дороге не умеют водить иначе. Эти сталкеры в рясах имеют определённую специализацию, а путь, который они знают, в частности, требует определённой спецодежды. Это не каприз, это – условие начала пути – переоблачение, малое наступление на плоть.
Придёт та же девушка с теми же плечами на кастинг, устраиваться в театр, так её, быть может, только за эти плечи и возьмут. И это станет её точкой входа в зону. Дорога станет совершенно иной, только для этой девушки.
Здесь нет правых и виноватых. Дело в массе факторов, едва только предваряющих вход. Мы должны перечислять всё – родителей человека (весь род), условия воспитания, астрологический факторы, опыт прежних инкарнаций и т.д. Попытка рассчитать всю совокупность факторов для определения наиболее верного пути – задача более чем сложная, решаемая едва ли.
От того в церквях и стоит на Литургиях 3–5 процентов населения, – тех, кто ощущает эту точку входа своей. И это честные проценты, и на них у сегодняшней церкви зачастую нет сил, чтобы полноценно окормлять свою паству. Чем подвижнее та или иная практика, тем более у неё шансов найти своих людей, причём людей преданных, реально заинтересованных именно в уникальности обретённого входа в зону духовных исканий.
Что происходит после того, как человек вошёл, ступил на путь духовный – особый разговор. Часто, при входе человек встречается со своим сталкером, проводником, учителем. Крайне важно понимать, что учитель просто идёт рядом и опыта имеет больше – на шаг или два.
А значит – открытость и подвижность – требование для всех идущих. Это – общее правило для всех групп – не важно кто возомнит себя непогрешимым гуру – сельский священник, руководитель тренингов, режиссёр или личный психолог. Любая такая убеждённость в том, что карта зоны известна, приводит к ошибке.
Ситуация меняется для всех идущих ежесекундно. Люди знают некоторые опорные точки стабильности и относительной повторяемости, которые, как правило, срабатывают в зоне. При этом человек постоянно меняется, актуализируя ту или иную форму работы над собой. Отсюда так важно и самонаблюдение на пути и помощь сталкера, если таковой есть.
Продвигаясь по зоне, человек неизбежно проговаривает для себя, зачем он вошёл в неё. Индивидуум пытается как-то сформулировать минимальную задачу, с которой душа осуществила данное воплощение. Он ищет работу, которую он должен совершить в этой жизни. Астрологически мы соотносим этим поискам период от 35 до 42 лет (От квадрата Плутона к Плутону, до оппозиции Урана к Урану). Это время серьёзных проверок на пути. От того много смертей, неожиданных завершений жизненных циклов Но, конечно не всегда всё совпадает с возрастными циклами. У Тарковского очень чётко найден художественный образ этого этапа – тоннель, по которому идёт писатель, поэтапно оставляя все свои амбиции, оружие, страхи, окунаясь с головой в воду, поднимаясь в неизведанное.
На середине дороги человек подтверждает свою открытость, способность меняться, откликаться на новые условия. Пластичность – вот что требует зона духовного поиска. Как только человек деревенеет, как только он утверждается в каких-то незыблемостях – он обречён на неприятности.
Следует отметить ещё один момент, используя образы из «Сталкера». Мы познаём этап продвижения по зоне, к цели, которая кажется очень близкой в начале пути. У Тарковского это образ входа в некую комнату. Образ входа, границы в сакральное место, образ Того, кто сказал о себе
Я – дверь; кто входит через Меня, тот будет спасен. Он сможет входить, и выходить, и найдет пастбище. (Иоан.10:10)
Это очень важно – дойти до этой двери, потому, что всякий вступивший в зону идёт к этой двери, но не всякий доходит.
Потому, как та или иная группа духовного поиска не может гарантировать людям того, что все придут ко Христу, того, что методика пути данной группы универсальна. Врата храмов ещё не врата рая, а в лучшем случае те самые точки входа. А вот Христос – дверь – очень высокая и далёкая дверь. Вошедший в неё – спасается. Говоря об уникальности Иисуса Христа, как о единственном полном воплощении свободы человеческого духа, мы не забывать, что такое освобождение – уж результат прохождения зоны.
Вход в неё, начало пути может быть где угодно, в том числе и в буддийском храме и в кришнаитском ашраме и в театральной труппе, на тренинге по медитации, на семинаре по холотропному дыханию. Не перечесть возможных путей.
Так же важно понимать, что под словами «приход ко Христу» вовсе не подразумевается обязательное совпадение с традиционной формой вероисповедания. Христос не принадлежит ни одной конфессии, ни одной земной церкви.
Христоцентричность всего земного Бытия – некая точка наибольшей концентрации смыслов, знаний, символ символов, образ образов, Отец, явленный в единородном Сыне.
На другом же конце бесчисленное многообразие путей, сходящихся в эту точку. Поэтому найденный другим человеком путь, всегда будет требовать от каждого личного прохождения. Это иное, качественно иное знание, знание через практику, через жизнь и непрерывную работу над собой. Его невозможно пересказать. Все описания, в том числе и это – только перечисление косвенных признаков.
Пластичность, множественность точек входа, позволяют реализовывать практики четвёртого пути без полного ухода от мирской жизни. Практикующий четвёртый путь учится встраивать обретаемый опыт самопознания в сценарии своего ежедневного существования. Трансформация жизни человека происходит постепенно и в идеале – с предоставлением времени для успешной адаптации к новому знанию.
К сожалению, на деле всё оказывается не столь гладко, период духовных метаний, потеря привычных ориентиров приводит человека в разрушению старых связей раньше, чем оказываются наработаны новые. Часто человек остаётся один на один с длительной бесконечной дорогой в неизвестность.
Так случается, когда искатель знания пытается пройти дорогу в одиночестве. Пожалуй, это – самый трудный из возможных вариантов. Понимая это, все великие учителя человечества акцентировали необходимость групповой работы.
Где и как возникает община? Как, где возникает ситуация снисхождения Духа на людей, собравшихся во имя Господа? Или просто собравшихся, так, что о Боге им ещё только предстоит задуматься?
«Там и я между ними»
Будда, Кришна, Пифагор, Иисус – в этом вопросе едины и категоричны – людям необходим этот ближний круг – опора, залог духовной работы человека. Семья, община – в общем, место, где можно преломить хлеб с близкими – в каком-то смысле и есть условие Спасения.
Одиночество обкрадывает человека опытом преодоления границ своего эго, самость как броня непроницаемая для Духа, как последний рубеж войны с миром. Одиночество потому и ущербно, что ограничено. Если мы не можем впустить к себе ближнего, то, как впустим Бога?
Живая община синтетична – она творит на всех уровнях. Ритуал, практики, искусства, ремёсла – вплоть до своей кухни, наверное. Это далеко не всегда – религиозная ситуация в чистом виде. А в последние времена это даже чаще – не религиозная ситуация.
Какое-то время казалось, что искусство сможет организовать нужные формы духовной работы. Рок 80-х, вал студийных театриков, художников... Но общинное арт-движение захлебнулось, а энергийный поток вдруг окончился. Кто-то задыхаясь рванул заграницы, кто-то стал зарабатывать деньги.
Но – правда, наверное, в том, что любая община формирует временный поток, любая община – конечна. В этом – условие вечного обновления потока. Община, которая осознаёт, что поток – не её заслуга, а только дар свыше – живёт дольше и способна оставить свой ритуал, обряд, свою вариацию на тему таинств. Так происходило при рождении всякой новой религиозной ветви, нового течения в искусстве.
Обряд, традиция, стиль – всё это следы творения опалённых духом. Размеренность православных соборов, занавес МХАТа, голос Блока на старой пластинке – всё это только свидетельства того, что когда-то протекала там река энергий, был живительный поток.
Мы приходим к старым руслам и ждём у этих берегов живительной влаги. Как правило, на месте бурных когда-то рек остались тихие ручейки. Можно пить и с этих берегов... Но всё же возрастание человека чаще происходит не от музейного благочиния, а живого открытия ближним. Формы будущего будут всё более самые синтетичные, что-то на границе искусств и теургии, позволяющие использовать опыт трёх традиционных путей в условиях современного мира. Отсюда вытекает важнейшая роль групповых практик – техник устроения групп, техник группового творчества, медитации и молитвы. Я думаю, что относительно скоро мы уже не сможем различить религиозную и творческую группу. Синтетичность духовных методик, которая видится обязательным атрибутом четвёртого пути возможна только в ситуации абсолютного понимания всякого используемого приёма. В этом идущие по четвёртому пути наследуют к пути мудреца, мага, гностика. Общинность, коллективность работы даёт возможность использования опыта мистиков второго пути. В то время как необходимость чёткой концентрации, воля более чем насущное требование для осуществления работы в мирских условиях. Так происходит наследование опыта первого пути факира. Конечно, это очень условное и предварительная схема собирания опыта современным искателем.
«Четвёртый путь – не раз указывал Гурджиев, – отличается от других путей и тем, что его главное требование к человеку — это требование понимания. Человек не должен делать ничего такого, чего он не понимает, за исключением какого-нибудь опыта под руководством и по наставлению учителя. Чем яснее понимает человек то, что делает, тем значительнее будут результаты его усилии. Это фундаментальный принцип четвёртого пути. Результаты работы пропорциональны сознательности в ней. На четвёртом пути не требуется никакой «веры»; наоборот, любая вера противоположна четвёртому пути. На четвёртом пути человек должен удовлетворяться истиной того, о чём ему говорят; и пока он не удовлетворён, он не должен ничего делать».
Следующий четвёртому пути обязан быть внимателен ко всем уровням своего бытия – физический, эмоциональный и мыслительный планы в равной степени важны. Ведь недоработка над собой на любом из этих планов немедленно приводит к потере результатов и на остальных уровнях, где, казалось бы, человек уже чего-то достиг. Это связано с тем, что в условиях жизни в миру, человек не может искусственно исключить какое-либо нежелательное влияние. И потому, он должен действовать комплексно, сразу на всех этажах своего существа.
Идущему по четвёртому пути ни в коей мере не стоит полагаться на такое понятия, как «прогресс» и «общая эволюция человечества». Дело в том, что такое понятия описывают процессы общего характера, в том время, как человек ищущий свободы духа неизбежно ускоряется, так, что его развитие уже не может определяться общими тенденциями. Человек оказывается в ощутимом противоречии с множеством норм и установок современного мира. Отличие проявляется прежде всего в том, что цели ищущего духовного знания человека оказываются вне пределов этого мира и потому часто противоречат ему.
В такой ситуации можно только использовать определённые возможности эволюции (к примеру, те, которые освобождают время для работы над собой и упрощают поиск информации, коммуникацию и распространение знания). Но полагаться на эволюцию нельзя, это неизбежно приведёт к торможению роста. Иначе, впрочем, и быть не может, ведь духовный поиск предполагает отказ от автоматизма, от устоявшихся матриц сознания. Только так может проявиться свободная и решительная воля к освобождению.
Четвёртый путь мог бы быть назван и первым, основополагающим путём. Ведь именно из его свободного импульса родились все остальные пути, давшие кристаллизацию определённых методов. Методика четвёртого пути универсальна в том, что всякое истинное развитие есть результат сознательных усилий человека.