Принцип Троицы в натальной карте

Принцип Троицы в натальной карте

Если существуют буквы, запечатлённые Богом - а они действительно существуют, расшифровываемые святыми, признающими, что они расшифровывают небесные скрижали, письмена, которые откроют познанию небесные реальности, то они являются понятиями , относящимися к Сыну Божию, расположенными от альфы и вплоть до омеги.
Ориген

Первым творческим действием, которое совершает личность, озаботившаяся своим появлением на свет, вероятно, является творение творение будущего тела.
Девять месяцев работы над собой в материнской утробе совсем не похоже на безмятежный сон.
Вряд ли когда Дух действует столь явно, настойчиво, в клетке за клеткой строя своё отображение в материи.
Очевидно, что подобная работа Духа предполагает некую осознанность стоящей перед Духом задачи. Зачем совершается то или иное воплощение в материи, зачем создаётся тело?

К примеру, в Никейском Символе Веры христиане чётко формулируют смысл воплощения Христа в теле :

Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася.

Мы ещё вернёмся к Символу Веры, а пока заметим, что и в Евангелиях мы не раз найдём указания на то, что Христос чётко формулирует задачи своей работы, утверждает Волю Отца о себе.
Аналогичным Христу образом осознаёт смысл своего воплощения всякий человек, включаясь в работу над своим телом.
Вероятно, тут уместны размышления о степени осознанности своей работы, о том, насколько каждый человек безошибочно реализует в материи залог грядущей жизни. Ещё до момента рождения Дух совершает массу работы - выбор родителей, формирование обстоятельств, подбор времени и места рождения и масса иного рода факторов входят в круг внимания того, кто решил воплотиться в тело.

Тут можно говорить об уровнях мастерства творящего Духа, о степени подготовленности и проч.

Однако, важно, что такое рассуждение даёт понимание того факта, что тело человека есть прежде всего инструмент для реализации тех или иных задач.

И в зависимости от стоящей на жизнь задачи, тело обретает те или иные черты. Человек рождается здоровым или больным, мужчиной или женщиной, во время войны в благополучной семье или во время войн, катастроф и лишений.

Нет никакого смысла проливать слёзы над невинно убиенными младенцами, - эти человеческие существа нуждались в таком очистительном опыте.
Материальность оказывается только инструментом, который может быть правильно использован человеком лишь тогда, когда будет осознана задача воплощения.

Весь зодиак (экваториальный Пояс ) универсальная утроба. Двенадцать Зодиакальных Иерархий ( Души двенадцати знаков) представляют дифференцированные формирующие силы жизни, действующие в каждом организме.
(Дэйн Радьяр)

Воплощение - есть волевое усилие Духа и потому момент рождения соотносится с положением Солнца в зодиакальных созвездиях. Положение Солнца указывает именно на то, как будет проявлять себя воля человека. Воля, которая предполагает знание задачи воплощения и всегда направлена на реализацию этой задачи. В этом глубинный смысл зодиакальной принадлежности каждого из нас.

Та или иная форма проявления - есть фильтр, через который человеку наиболее легко осуществить то,зачем он пришёл в эту жизнь. Так, фильтр Рака наделит человека эмоциональной чуткостью к традиции, предопределит опору на род и т.д. Фильтр Тельца даст удивительную чуткость к тому, как божественность проявляется в форме. Разумеется, это не полные определения, данные только для того, чтобы указать как работают зодиакальные фильтры, направляющие наши волевые импульсы.

Поскольку волевой энергетический аспект в материальном мире Связан с Солнцем, то при рождении физическом именно положение Солнца оказывается важнейшим фактором.

Вечная составляющая каждого человека - сущность, пребывающая в тонкоматериальных мирах берёт начало своё в Отце, являясь в этом смысле неотделимой частью Бога - монадой человека, замыслом о человеке, Логосом - Словом, бывшем изначально, во веки веков.
Сущность, инициировавшая своё воплощение в очередной личности на земле, заинтересована в тесной связи с последней. Если одной частью сущность пребывает в монадическом качестве ( в горнем), то другой своей частью сущность дискретно воплощается в инкарнированных личностях.
Обычно молодость человека связана с идеей обособления личностных качеств, так что связь с сущностью ослабевает. С молоком матери человек переходит на питание тварной энергией, которая по-сути есть только отражённый солнечный свет. В свои права вступает Луна.
Именно под Луной включаются первоначальные инстинкты выживания, питания, родовой любви, страха, продолжения рода и т.д.
Тонкая энергия Любви так же трансформируется каналом Луны. Человек познаёт любовь как условие выживания, как обязательность. Материнская, родовая энергия по каналу Рака даёт человеку опыт душевности. Душевность есть свойство отражённого в материи Духа, а значит предполагает искажение и вечную недостижимость Духа. Душевность даёт стремление, тоску по идеальному, манит близостью Царствия Божьего вместо этого подбрасывая человеку заменители сытости, защищённости в уютном родовом гнезде.

Подсознательные сны о чём-то большем неизбежны в такой ситуации, от того человек существующий на уровне материи и душевности лишён целостности, а подсознание - сфера Луны становится образом непостижимой глубины.
На этом этапе человек выращивает субличности, наигрывает социальные роли, путается в задачах, не может ответить на вопрос кто же он такой, пускается во все тяжкие г-на Фрейда и прочая прочая... До той поры, пока он не осознает, что все эти игры - есть работа со вторичной энергией, с отражённым качеством волевого аспекта, нет надежды на какой-то эффективный рост.
Так же как Солнце есть тварное проявление волевого аспекта , импульса Отца, так же иррациональное, текучее, женское лунное начало оказывается тварным отражением принципа Святого Духа - вечной женственности, Софии - Премудрости Божьей. Премудрость проявленная в тварном даёт рефлексию, комплексы, подсознание, пассивное начало бытия.
Так же , как Солнце определяет в натальной карте волевой фильтр проявления личности, так Луна и положение Луны даёт вторую по важности характеристику карты.
Этот общеизвестный астрологический факт имеет глубокое оправдание и законченность в образе Христа - воплощённой в материи сыновей ипостаси Троицы.
Третья важнейшая точка любой карты - асцендент , указывающий точку эклиптики, которая восходит на восточном горизонте в данный момент.

Я свет миру

Эти слова Христа на низком, тварном уровне проявления осознаются человеком слишком буквально. Ещё не проснувшаяся личность осознаёт асцендент как форму личной презентации, точку высшего эгоизма, максимальной проявленности и обособленности ложного эго. Таковая ситуация оказывается возможной в результате искажения принципа "Я есть Бог". Принцип сыновей сопричастности Отцу оборачивается точкой абсолютной безотцовщины. Асцендент в детском возрасте работает на обособление инкарнированной личности, воспринимая всякое своё проявление как величайший дар всему миру.

Я свет миру

Меж тем, эти слова Христа определённо указывают на его особое качество, важно понимать их не как отвлечённый художественный образ, а как прямое указание, пояснение самой природы явления Спасителя.
Речь идёт о том что через Христа люди получают доступ к энергии принципиального иного, нетварного качества. Тварное Солнце и нетварные божественные энергии - суть одна энергия, проявленная в разных планах Бытия.

Ровно как рождение физическое определяется физическим источником света - Солнцем, так же и рождение духовное определяется пробуждением сокровенного, духовного человека - внутренним Христом, тем духовным началом, которое совершенно переворачивает всю дальнейшую жизнь человека. Это момент признания своего сыновства, момент встречи с Отцом. Только через осознание в себе Христа человек приходит к Отцу небесному. Именно об этом

Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.
(Иоан.14:6)

Таким образом, духовное пробуждение, осознание человеком своего сыновства предполагает возможность доступа к энергии иного, ранее не освоенного качества.
Так для Иисуса этот момент традиционно соотносится с крещением в Иордане

И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, - и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него.
И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.
(Матф.3:16,17)

Крещение - предполагает новое рождение человека - рождение в Духе- обращение ко внутреннему Христу в каждом. Соотнося крещение с тварным аспектом - рождением, мы найдём и астрологическую аналогию - вершина первого дома - асцендент натальной карты описывает и характер обращения человека к Отцу.
Ипостась, аспект Христа, явление предвечного Сына оказывается возможным благодаря тому, что вневременное начало Отца согласовывается с импульсом Святого Духа, предвечным импульсом материнства, женского начала. Совместное действие этих двух начал порождает Сына - аспект Христа - реализацию замысла, полноту Троицы.

В этом смысле наиболее точной оказывается православная точка зрения, предполагающее исхождение Духа от Отца, но не от Сына, не допускающая католической оговорки "от Отца и Сына". Эта оговорка - филиокве (лат. filioque - и от сына) - на более плотных уровнях бытия проявляется в архетипе Эдипова комплекса - в кровосмесительном грехе.

Однако ж, мы должны оговориться об определённой условности самой идеи очерёдности порождений. Таковая идея в принципе оказывается возможной только в мире существующем во временной протяжённости. В мире вне времени единство и равенство всех трёх начал Бога - очевидный факт. Это хорошо сформулировано в афанасьевской редакции Символа Веры

Всеобщая же вера заключается в том, что мы поклоняемся единому Богу в Триединстве и Триединству в Едином Божестве,
не смешивая Ипостаси и не разделяя Сущность Божества.
Ибо одна Ипостась Божества - Отец, другая - Сын, третья же - Дух Святой.
Но Божество - Отец, Сын и Святой Дух - едино, слава [всех Ипостасей] одинакова, величие [всех Ипостасей] вечно.
Каков Отец, таков же и Сын, и таков же Дух Святой.

Принцип Троицы в натальной карте описан именно тремя важнейшими показателями - положением Солнца, Луны и точкой асцендента.
Как вечна Троица, так вечен и каждый человек, воплощаемый из личности в личность для выполнения той или иной задачи.
И если каждый из людей сотворён по образу и подобию, если механизм осуществления этого подобия реализован через Христа, то почему ортодоксы искажают идею вечности?
Ведь если первый среди нас - Христос - существовал вечно, то почему мы, все остальные, тоже Дети Божьи - почему мы полагаем себя выдернутыми из вечности?

"Мы так давно здесь, что мы забыли кто мы." (Б. Г.)

Впрочем и до Гребенщикова это явно сформулировал ап. Павел -

Вам давно надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия.

Так формулируется идея Сыновства - аспекта Христа,

Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша

- как мы видим вполне определённо сформулированная в Никейском Символе Веры христианства.

К сожалению повторяемые на каждой Литургии слова Символа Веры не осознаются в качестве доказательства личного - для каждого человека- участия в вечности.

Выражаясь несколько вольно, мы можем удивляться тому, сколь часто христиане подтверждают свою веру в реинкарнацию, и сколь редко осознают смысл этих слов своего же символа веры !
В строках Символа мы по сути проговариваем описание процесса реализации не одного, исключительного Сына Божия, но всякого человека, сотворённого, как известно по образу и подобию.

То, что именно Христос является важнейшим из доказательств существования людей до рождения отлично понимал Ориген :

Изначальная идея или образ
Кроме того, названо началом то, согласно чему какая-либо вещь является самой собой в соответствии с изначальной идеей
например, если первородный всей твари - образ Бога невидимого, Отец его начало. И также Христос - начало существ, сотворённых по образу Божию. Если люди - по образу, а образ по Отцу, то "согласно чему" людей - это Христос, поскольку они были сотворены не по тому, образом чего Он является, но по образу. "В начале было слово" соответствует этому самому доказательству.

Обособившись в человеческих сущностях Логос осмыслил механизм индивидуальных проявлений. Каждая инкарнация, предполагает определённую задачу подлежащую решению, качество, которое должно трансформировать, обожить.
Таким образом человек - воплощённая Троица, Бог и часть Бога, будет выстраивать свою работу на земле как ту или иную форму обожения материи, наделения тварного иными качествами.
Только сейчас, проговорив некие стартовые условия личности в каждом воплощении мы можем перейти к рассуждениям о том, как личность будет выстраивать свою творческую работу.
Очевидно, что весь планетный ряд от Меркурия до Плутона даст нам некоторые характеристики того, как выстраивается эта работа.

__________________________

Меркурий - "Яко на небеси"

Яко на небеси - так и внизу

Говоря о проявлении принципа Троицы в символике натальной карты мы обсуждаем только инструментарий личности в той или иной инкарнации.

Предметами первичного рассмотрения становятся
- специфика волевого, активного солнечного аспекта - ипостаси Отца
- лунного, пассивного, софийного, - ипостаси Святого Духа
- принцип асцендента - индивидуализации, инструментализации личности - ипостась Сына

С одной стороны это - важнейшие каналы энергии, формирующие личности, с другой стороны - они не говорят о том, как именно личность будет осуществлять свои задачи в тварном мире.
При всей эксклюзивности задач каждого из нас, существует некий универсальный принцип, описывающий в самой общей форме смысл любой человеческой благой деятельности. Он сформулирован в Молитве Господней в самых первых строках, обращённых к Отцу

Да святится Имя Твое, да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли.
Иисусом Христом подтверждается и некоторым образом модицифицируется древнейший принцип творения мира - герметический закон подобия, известный в формулировке

что наверху, то и внизу

С одной стороны, Иисус полностью подтверждает механизм подобия в качестве основного творческого принципа, с другой стороны - облекая принцип в форму молитвы, Он подразумевает необходимым личное творческое усилие каждого человека. Каждый должен молится и каждый должен прикладывать усилия к тому, чтобы на земле было так же как на небе. Таким образом, работа по уподоблению земного небесному образу есть работа каждого человека.

Поскольку изначально закон что наверху, то и внизу сформулировал Гермес Трисмегист, нам станет понятной мысль Рерихов о том, что

основная тайна Гермеса состояла в приближении мира астрального к земле

Эта посредническая деятельность, соотносимая в астрологии с Меркурием является была невозможна до того момента, пока у людей не сформировалась основа ментального тела.
Только с развитием ментальной составляющей люди смогли начать осваивать важнейший принцип творения - построение моделей бытия.
Принцип моделирования лежит в основе человека созданного по образу и подобию Творца.
Человек, являясь по сути своей действующей моделью Бога на земле является и залогом изменения этого мира.
Именно через человека продолжается творение, развитие принципа подобия яко на небеси, так и на земле.
Принцип подобия неизбежно запускает механизм сравнения, выявления различий, анализируя которые человек начинает порождать бесконечные формы значений, смыслов, идей. Так человек становится глазами, которыми Бог, Истина смотрит на себя.
Именно моделирование вслед за Отцом становится единственной деятельностью личностей в плотном, тварном мире. Первоначальные модели Царствия Божьего на земле были не очень успешными. Первобытные моделеры запросто охотились друг на друга, а граница относительной безопасности - минимального подобия любви - не простиралась дальше рода.
Неразвитое ментальное тело не позволяло людям ранних инкарнаций заметить и осознать различия между идеальной моделью бытия и реальной первобытностью.

Их ментальность - нижний манас не мог создать развитой модели того, как должно быть.

Кроме того об образце, с которого надо было снять земную кальку люди имели совсем слабые представления. Их знания о Горнем были так же весьма просты. Верхний манас - будхиальное тело человека, отвечающее за религиозно- философские модели было в совершенно зачаточной стадии развития.

Забегая вперёд, заметим, что сегодняшнее развитие ментального тела позволяет строить куда более сложные модели действительности, в то время, как тело идеальных образов - будхиальный план по-прежнему более ощущается, отчасти - воспринимается людьми, но почти не формируется ими.

Это означает, что максимум на что способен сегодня творческий человек - это на то, чтобы воспринять трансляцию идеи свыше и создать максимально достоверную модель воспринятого здесь.

Однако же, пока между тем что транслируется людям из мира идей и тем, какие модели мы строим здесь наблюдается огромный зазор. Этот зазор, обусловлен только несовершенством нашего принимающего и моделирующего аппарата - т.е. нашим ментальным телом.
В этом зазоре между идеальным и смоделированным возникает та причинно- следственная реальность, та ткань бытия, которая традиционно именуется майей, иллюзией, покровом и т.д. Собственно весь каузальный план - тело всякого со-Бытия существует именно за счёт того, что построенные модели неточны.

Последние утверждение касается как деятельности каждого человека в отдельности, так и тварного мира в целом. Грехопадение, отпадение мира есть результат неточного моделирования. Возникший зазор породил тварность, майю, то зеркало, которое отразило Бога и породило смыслы. Мир идей отразившись в этом океане каузальности принял формы, множественные образы, значения и т.д.
Таким образом, зазор каузальности, отпадение стало причиной и основанием порождения значений, получением нового опыта.

Искушениям должно быть

Говоря эти слова Иисус понимает, что очередное отпадение (предательство Иуды) обусловит и опыт возвращения - воскресение и вознесение. В результате толщина каузального слоя сокращается, дистанция между Богом и человеком сокращается для всех и полностью исчезает в Иисусе. Поскольку дистанция исчезает, а Он и Отец образуют одно целое, исчезает и каузальность - тварное трансформируется полностью, воскресает и восходит к Отцу.

Иисус, в частности, демонстрирует цель меркурианской работы каждого человека - ментальное тело каждого из нас должно оказаться в той степени развитым, чтобы те модели, которые мы строим оказались едиными с теми идеями Отца, которые отражаются в нас.

Меркурианское посредничество между миром Горнего, идеального и миром тварного есть по- сути связующий канал, который надлежит расчистить каждому человеку внутри себя.
Задача управления ментальным телом не равна исключительно тому, что формулируется термином освобождение от страстей.

Это - обязательный, но не единственный этап успешной работы. Свобода от желаний позволяет устанавливать истинные задачи для работы ментального тела. В этом - значение аскетики, которое не стоит недооценивать.
Однако, освобождённому ментальному телу предстоит многому научиться прежде чем принцип подобия (яко на небеси) будет реализован в необходимой полноте.
Одно из важнейших качеств развитого ментального тела - внимание. Именно способность концентрации на создаваемой модели, позволяет достигать нужной детализации образа, насыщать его энергией, воплощать в тварном.
Далее мы обсудим характер проявлений творения под разными планетами ( от Меркурия до Плутона) , пока же вернёмся к обсуждению уникальной посреднической функции Меркурия.

Как мы уже отметили, для правильного осуществления работы ментального тела, его требуется освободить от страстей (аскетика) и дать опыт работы со вниманием (молитва).

Рекомендации к исключительной эффективности молитвы и поста мы находим в любой религиозной школе, однако же реализация этих практик на деле может быть чрезвычайно разнообразной, выходящей далеко за границы традиционно установленных норм.
Молитвой оказывается всякая творческая деятельность человека, освобождённая посредством аскетики в техниках соответствующей школы или пути.
Молитвой - может быть творческая, научная, а по-сути -любая деятельность человека в той мере пока она является операцией осуществления связи между миром идей и миром форм. На всяком уровне - в актёрском ли ремесле, шаманском камлании, харизматическом служении или в молитве монаха-исихаста, в визуализации образа и в отказе от визуализации - всюду мы обнаружим работу меркурианского канала, обеспечивающего связь меж Горним и Дольнем. Связь, которая уменьшает толщину майи, истончает пелену, освобождает от причинно-следственной обусловленности.

Традиционно активность ментального тела связана с горловым центром, речевая функция в традиционном её выражении, коммуникация, позволяющая передавать модели "по горизонтали" - первейшая функция для любого общества. Именно потому, что Меркурий-Гермес осознаваемы как механизм подобия, мы говорим о связи торговли, образования, СМИ и проч. с функцией нижнего манаса. Наверное мы не найдём ни одной сферы человеческой деятельности, где не не работает Меркурий. Эти формы деятельности внутри сансары понятны и в общем-то традиционно не считаются творческой работой, поскольку видимо не сокращают дистанцию между верхним и нижним манасом. На деле же это не совсем так и определённая эволюционная работа всё равно происходит. Ментальное тело нарабатывает определённые приёмы построения моделей, учится концентрации и т.д. Горизонтали относимы более к работе ремесленной, обывательской, ежедневной, привычной.
Осуществление вертикальных связей более близко идеям художническим, и тут важно заметить, что связь должна осуществляться как в сторону условного "верха" - на будхиальный уровень, так и к условному "низу" - к астральному телу. Именно такую связь осуществляют во время сосредоточения внимания на сердечном центре ( на анахате)
Характерный признак молитвенных практик ранних ступеней - сосредоточенность ума в сердце. Сердечная молитва позволяет осуществить связь астрального и ментального тел, не потерять целостность человеческой природы, которая целиком подлежит трансформации.
Кроме того, устойчивая связь астрального и ментального тел насыщает ментальное тело энергиями восходящих потоков. Ум человека теряет холодность, отстранённость.

Принцип Любви оказывается обязательным условием без которого не может быть раскрыт канал Меркурия, не может быть окончательно включён механизм подобия.

Без Любви, без мистического начала, без открытия человека человеку недостаточным оказывается оголённый гнозис познания механизма.
Только полнота мистического и гностического начала обеспечивает правильное освоение наследия Гермеса - Христа. Об этом важно помнить, особенно при чтение размышлений подобных нашему, где ,быть может, слишком мало задействован сердечный центр.
Только авторская неполнота не позволяет одновременно удерживать внимание на этих двух началах.
При одновременной работе вертикали ввёрх и вниз канал Меркурия оказывается наполнен как восходящими, так и нисходящими потоками.

Для этого внимание собирается как на очищенных астральных, эмоциональных образах, так и на целях идеального мира.
Вот как описывает эту технологию И. Влахос, рассказывая об одном афонском старце:

Сосредоточенность ума бывает при возгревании сердца. Приснопамятный мой старец с заходом солнца испытывал свое внутреннее состояние и созерцал образы природы, а затем, когда сердце возгревалось, начинал Иисусову молитву и продолжал ее до рассвета, когда совершается Божественная литургия.

Аналогичные мысли высказывает Тибетец через Алису Бейли:

Вот идея, которую нужно широко культивировать, «потому что каковы мысли в душе его, таков и он». Низший ум должен быть органом сердечного выражения и функционировать так же бессознательно, как ритм самого сердца - физического сердца. Посвящённый же должен стараться всё интенсивнее задействовать высший ум, отсюда и необходимость постоянно выстраивать антахкарану.

"Постоянно выстраивать антахкарану" и есть задача построения принципа подобия посредством меркурианского герметического христианского принципа "яко на небеси - так и внизу".

Сформулированная в теософской терминологии задача обретает формулу "Великого Призыва"

Из точки Света, что в Уме Бога,
Пусть Свет струится в умы людей.
Да сойдет Свет на Землю.
Из точки Любви, что в Сердце Бога,
Пусть Любовь струится в сердца людей.
Да вернется Христос на Землю.
Из центра, где Воля Бога известна,
Пусть Цель направляет малые воли людей,
Цель, зная которую, служат Учителя.
Из центра, что мы называем родом человеческим,
Пусть План Любви и Света осуществится,
И запечатана будет дверь, за которой зло.
Да восстановят Свет, Любовь и Могущество -
План на Земле.

В этой молитвенной модификации герметического принципа подобия есть мотив, дополняющий содержание Господней Молитвы. Я говорю о строке

Да вернется Христос на Землю.

Эту строчка не могла быть дана в момент Нагорной проповеди - ведь Голгофа была ещё впереди, а призыв второго пришествия был явно преждевременным.

Однако позже, необходимость такого дополнения к пониманию меркурианского канала было осознанно. Технология призыва- отклика оказалась дополнена практикой повторения Имени Божьего. Практически любая религиозная школа имеет аналогичную практику. Интересны и "совпадения" - к примеру маха-мантра появляется примерно тогда же, когда возникает техника Иисусовой молитвы.

Конечно, раскрытие теургии уподобления под влиянием различных планет даст различия в техниках. Где-то визуализация станет основным принципом, где-то модель потребует действия, а где-то мы будем говорить о концентрации вне-образа.

Но так или иначе, но призывающая техника на сегодня есть один из важнейших элементов осуществления вертикальных связей в меркурианском механизме.
Когда каждый из нас нащупывает свои задачи на жизнь, когда мы пытаемся ответить на вопрос "чем мы тут занимаемся", крайне желательно осознать свою специфику осуществления подобия. В чём именно наша личная особенность трансформации земного в божественное. Какое спасительное качество, черту мы транслируем миру, какой характер работы нам предназначен?

Меркурий делает нас подобными тому, куда направлено наше внимание. Как, о чём мыслите, так и живёте ( жива Земля, и если как люди мыслите )- меркурианский опять же принцип русской азбуки, изрядно ныне подзабытый...

__________________________

Венера. От Люцифера до Причастия.

Венера. От Люцифера до Причастия.

Меркурий, как мы говорили чуть выше, занят посреднической, деятельностью на границе двух сред - Горнего и Дольнего.

Такая меркурианская природа, построена на функционировании механизма сравнения, со- и противопоставления. Всякие рождаемые этим механизмом смыслы так или иначе порождены конфликтом, который и является частной формой механизма сравнения.

Герметический, меркурианский принцип насыщает бытие фактами личностной осознанности, пунктами пересечения личностных бытований, мгновениями соединения миров, точками обретения целеполагания Это и есть момент Со-бытия. Дистанция между верхним и нижним манасом определяет причинно-следственную обусловленность, майю, каузальное тело, место разделения и сопоставления.

Событие - сообщение о произведённом сравнении. Как только событие заканчивается, человек сравнивает себя до- события, себя- после события, меняется (не меняется) а, значит, наступает пора ввода новых предлагаемых обстоятельств и возникает основание для производства нового события- сравнения. Человек учится.

Это универсальный меркурианский механизм, практически не привязанный к той или иной форме воплощения информации. Для Меркурия не важна форма, которую обретёт идея в плотном мире. Он совершенно не озабочен проблемой материала, техникой уподобления. Так репортёр не занят поиском средств художественной выразительности - ему важно осуществить операцию переноса значения, донести информацию.
Меркурий даёт универсальный механизм, который проявляет себя на всех последующих уровнях творческой деятельности.
Идея попавшая в тварный мир не может оставаться совершенно бесплотной. Так или иначе, стремясь быть проявленной в сансаре, идея отливается в форму. Осознавав это, мы переходим к обсуждению планетного принципа Венеры.

Очень часто обсуждение венерианского принципа сводится к перечислению проявлений венерианского принципа - Творчество, способность любить, гармония, нежность, жажда удовольствий, неврозы, комплексы неполноценности, чувственность, работа в области искусств, покупка одежды и драгоценностей, участие в наслаждениях и развлечениях, эксцентричные действия,страсть к наслаждениям. И т.д.

Замечания верные, но мало поясняющие суть проблематики. Возможно, некий романтический туман возбуждённого астрального тела мешает подробнее проговаривать суть венерианского принципа.

Теософы, в свою очередь подбрасывают аналогию "Венера-Люцифер", во-многом оставляя на усмотрение адептов расшифровку этой в общем-то глубокой и многозначимой формулы.
Меж тем, размышление о неизбежных серьёзных искажениях, которые претерпевает идея, сталкиваясь с сопротивлением материала, даёт понимание люциферической природы Венеры.
Вспоминая имя Люцифера, мы говорим о его роли Демиурга - исказителя изначального замысла. Искажение, как мы проговаривали в рассуждениях о Меркурии обусловлено недоразвитостью ментального плана у людей. Дистанция меж нижним и верхним манасом - умом витальным и будхиальным и есть искажение, иллюзия, майя, поле деятельности Люцифера.

Рефлекторные судороги ментального тела ("хочу", "мечтаю", "желаю без-умно") - наши страсти и создают тварную уплотнённость в которой оперирует Демиург, лишь отражая идеальный мир Отца.
Собственно, процесс погружения идеи в материю - венерианский процесс.
Эта планета работает с нисходящими энергиями, а потому озабочена созданием земной красоты. Проявленная форма, каузальное тело обособленного бытия оказывается тем плотнее, чем ближе оказывается точка сборки сознания к астральному телу эмоций.
Венера проявляет действие астрального принципа в человеке. Работа тела эмоций в общих чертах освоена человечеством. Это проявляется в том хотя бы, что как правило мы способны контролировать эмоции. А вот мысли - как правило и чаще всего - нет.
И поскольку мы можем говорить о том , что Венера (астральный план) - устоявшаяся, освоенная ипостась, настолько мы можем считать её доброй планетой. Что, кстати, традиционная астрология и делает. Планета романтической, возвышенной любви ( а не лунного откровенного влечения), гармонии и красоты очаровывает до экстатического возгласа о том, что именно она - красота - спасёт мир.

Очевидно, впрочем, что утверждение некой доброты планеты условно, потому, как под люциферической ипостасью приходят венерианские искажения, а то и просто - проявленные венерические болезни. И это не просто уровни проработки венерианского принципа, где один уровень лучше другого. Скорее можно говорить о полярности проявления идеи в материи.
Синтез этих полюсов прочитывается через индийское имя Венеры - Карма.
А карма, как известно, оказывается тем отягощённее, чем больше идей пребывают в состоянии связанных форм.

Нужно понимать, что именно Венера (а не Сатурн, как это традиционно полагается) дала человечеству опыт первого столкновения с Законом.
Дело в том, что именно на этапе создания формы реализуется принцип какая мысль- такое у неё и воплощение.
Отсюда и неизбежная суровость кармических законов - плохая мысль - плохое воплощение.
Так включается люциферический принцип закона, воспитания человека методикой кнута и пряника, весьма эффективный, впрочем, на ранних этапах формирования ментального тела.

Ведь именно эта зависимость телесности от идеи и есть зачаток, семя, из которого на астральной почве начинает возрастать ментальное тело человека.
На этом этапе творчества нарабатывается способность формировать форму под воздействием мыслеобраза. Венера включает воображение и формулирует требование научиться концентрации на образе.
Эти алхимические принципы оказываются заложенными в основании эзотерического целительства, магизма. На определённом этапе венерианское начало породило науку, особенно в прикладной её части, в материалистическом её понимании.
Алхимия была отброшена, поскольку эзотерическая составляющая сильно снижала вероятность повторимости эксперимента. Но на уровне экзотерики последние лет двести - триста люди активно осваивали венерианские методы.
Традиционное буржуазное общество и даже пресловутые фарфоровые столики на бабушкиных комодах - результат экзотерического понимания венерианского принципа.

Такое упрощённое понимание обусловило развитие медицины в западном мире, которая только теперь, пожалуй приходит к расширительному пониманию действия канала Венеры. Состояние тела вновь увязывается с состоянием сознания, а принципы целительства средствами визуализации постепенно осознаются ортодоксальной медициной.
Визуализация образа имеющая целью воздействия на телесную форму и есть творческий принцип Венеры, который подлежит освоению вероятно в ближайшие десятки лет большим числом людей.
Такому освоению практической визуализации способствует подготовительный по -сути дела исторический период развития визуальных искусств в двадцатом веке - театра, кино, телевидения и компьютерных игр.
Никогда ранее люди не сталкивались с таким бесконечьем визуальных моделей! Сознание человеческое получило новую практику, непрерывную по-сути дела тренировку работы с визуальными образами.
И если в первые три четверти минувшего века речь шла только о расширении опыта работы по восприятию моделей, то компьютер привнёс практику воздействия на воображаемый, виртуальный образ.
Тут, кстати, нельзя не отметить абсолютную реализацию предсказаний Тибетца - собеседника А. Бейли, который ещё в первой трети двадцатого столетия явно высказывался о грядущем активном освоении техник визуализации.
Впрочем, сегодня мы находимся внутри процесса, так, что нам трудно оценить степень освоения новых возможностей.
Это огромный шаг на пути освоения венерианского принципа ещё только совершается человечеством. Ранее эта техника разрабатывалась в основном либо адептами религиозных школ, либо целителями, либо людьми творческих специальностей - художниками, музыкантами, скульпторами и т.д.
Именно венерианский канал вызывает, к примеру, появление стигматов - ран на теле людей, которые в молитвенной практике уподабливают себя Иисусу Христу, страдающему на кресте.

Тут, кстати сказать и находит объяснение зависимость внешности от венерианского канала. Степень проявленности Образа Божия в лице человека и есть мера его красоты. От того - красив как Бог или страшен как свинья. И потому так показательна зависимость внешности от мимолётной даже мысли. Мимика - ярчайшая иллюстрация работы венерианского канала. Потому, кстати, очень точным представляется известное замечание, что в каждом добром, радостном, светлом человеке неизменно проявляется лик Христа.

Той же венерианской техникой визуализации идеи в материи следует считать икону.

Икона всегда сознается как некоторый факт Божественной действительности. Икона может быть мастерства высокого и невысокого, но в основе ее непременно лежит подлинное восприятие потустороннего, подлинней духовный опыт. Этот опыт может, быть впервые закреплен в данной иконе, так, что она есть впервые возвещаемое откровение бывшего опыта. Такую, как говорят, первоявленную или первообразную икону рассматривают как первоисточник: она соответствует подлинной рукописи поведавшего о бывшем ему откровении. А могут быть и копии этой иконы, более или менее точно воспроизводящие ее формы. Но духовное содержание их - не новое какое-либо по сравнению с подлинником и не "такое же", как у подлинника, но то же самое, хотя, быть может, и показываемое чрез тусклые покровы и мутные среды.

Эти строки Павла Флоренского вполне формулируют венерианскую природу нисходящей энергии Горнего, погружённого в люцеферические тварные мутные среды.

Очевидным образом раскрывается смысл искусства под каналом Венеры - визуализация - материализация нисходящих потоков. Люцеферический мотив соперничества художника и Бога - извечный спутник всякого господина оформителя , потерявшего осознанность того, что идеи в принципе не принадлежат этому миру, а значит, могут быть только проявлены, уловлены через уподобление в материи.
Если читатель начнёт внимательно разбираться в излагаемой схеме, можно обнаружить одно противоречие, которое я заблаговременно хочу разъяснить.
Речь идёт вот о чём:
- С одной стороны мы предполагаем, что Венера отвечает на нисходящий поток, формирующий процесс визуализации в ментальном теле.
- С другой стороны мы характеризуем энергию Венеры, как астральную, эмоциональную. Эмоциональное тело же является нижним по отношению к ментальному.
Возникающий вопрос очевиден:
Как поток поток астральных энергий при этом может нисходить в ментальное тело? Нет ли тут путаницы?

Путаницы нет, но есть сложность, которую трудно объяснить без ссылки на работы теософов, в части учения о семи лучах. В частности, речь в нём идёт о том, что вся эволюция человечества на данном этапе питается астральной энергией следующего, более высокого порядка.
То есть мы говорим о том, что ментальное развитие внутри человеческой эволюции внешне поглощено воздействием астрального луча божественных эманаций.
Для максимальной наглядности можно предложить традиционный образ вложенных матрёшек. Наша, человеческая матрёшка находится на этапе освоения ментального плана, а следующая, более крупная матрёшка - астральная.
Таким образом, канал Венеры содержит оговоренный выше парадокс - канал Венеры оказывается нисходящим и в тоже время астральным, поскольку осуществляет трансляцию астрального уровня более высокого порядка.

Это особое качество астрального проявления станет очевидным, когда наши беседы подойдут к обсуждению канала Нептуна - высшей формы венерианской энергии, однако пока не будем забегать вперёд и постараемся понять, как мы может ощутить такую двоякую природу канала Венеры.
Не разобравшись в этом вопросе, мы не сможем окончательно понять высшее качество работы, предлагаемое планетой.
Тем более, что если теософы и сформулировали и обособили в терминах это венерианское качество, как явление человеческого бытия оно давно проявило себя.

Дело в том, что когда такой нисходящий поток соединяется ментальным планом человека происходит удивительный феномен сознания - витальность, астральность не прибивают человеческий разум к земле, не делают его плоским и ограниченным. Ведь астральность в данном случае снисходит с более высоких уровней. В результате человек на ментальном уровне получает способность осознания духовной сущности всей тварной природы. Субъективно это ощущается через некий пантеизм, когда Бог разговаривает с человеком через каждый кустик, камешек или дуновение ветра. Это удивительный дар развитой Венеры, осознаваемый человеком с развитым венерианским каналом.

Для иллюстрации этого способа восприятия бытия, можно привести отрывок из воспоминаний Михаила Завалова об о. Александре Мене
("Крошки со стола"). Очевидно, что о. Александр обладал удивительной способностью восприятия "по Венере". Я позволю себе довольно объемную цитату, тем более, что она органично возвращает в соотнесённости христианства и венерианства.
Итак, из воспоминаний о Мене:

Его любовь к земным вещам была столь страстной (и то и другое слово обладают специфическим звучанием в благочестивом словаре, что прямо вводит нас в "проблему отца Александра"), столь всеобъемлющей... Его живо интересовало очень многое: русский модерн и кинематограф, био- и психология, гады, насекомые, растения и книги - как их содержание, так и переплеты (разбирали с ним вместе одну библиотеку одной покойницы, и он восхищался переплетами), - политика и что и почем сейчас продают в магазинах. Иногда случалось идти вместе с ним по дороге из Новой Деревни на станцию, и он заходил в унылые советские магазины, где покупал что-нибудь для дома, - и это было увлекательно, как поэма или талантливое исследование... Он делал маленькие комментарии, иногда жестами, подмигиванием. И помню скромное чудо: как серые прилавки, очереди и продавщицы на твоих глазах превращаются в нечто чрезвычайно интересное и достойное внимания.

Однажды мы с женой с брезгливым ужасом рассказывали ему о том, как жили в Орловской области в доме, где ночами по нашим головам проползали черные крысы. Он: (азартно) Черные!? Жалко, меня там не было! Ведь это же реликтовые животные, которых вытеснил обыкновенный вид крыс...
Он так любил "всякое дыхание", увлеченно рассказывал о земноводных, мог читать лекции о чешуе крыльев бабочек или вспоминать "произведшую огромное впечатление" в юности книжку... "про аскарид". Говорил, что предпочитает иностранных гостей водить не в Третьяковку, а в Зоологический музей: Это прекраснее, чем то, что создано руками человека, это - чудо! Мог стоять часами у клетки с обезьянами: Они так похожи на людей! Даже, говорят, как-то специально настраивал себя, чтобы увидеть сон про доисторических животных.
И культура: книги, картины, философы, наука, политика - тоже в кругу его внимания. Я слыхал, что в отпуске он мог смотреть двухсерийные индийские (суперзанудные) фильмы с удовольствием. Эх, кабы можно было их посмотреть - да его бы глазами.

Вообще, всё, что попадало в его поле зрения, когда я шел с ним, разговаривая: куча мусора, ненормальная девочка на качелях, очередь, афиша или куст - могло стать знаком чего-то интересного. Просто не знаю, что ему было неинтересно? Был у него дар изумления: смотреть на все вещи как бы впервые, глазами младенца, вдруг сфокусировавшего свой взгляд на цветке, пламени свечки или пауке (вообще, быстрые движения его глаз не подлежат описанию). Была, как он говорил, и сознательная установка - не привыкать жить. Вдобавок, это был и взгляд ученого - но не убивавший свежести восприятия и чувства тайны. И (этот пункт последний, поскольку самый невидимый) все для него было связано с Благой Вестью.

Канал Венеры даёт радость восприятия, объём и вкус Истины. И ведь в этом нет противоречия - поскольку Истина и пришла к нам со вкусом :

Случилось так, что во время пира кончилось вино, и мать Иисуса тогда сказала Ему: - У них нет вина.
(Иоан.2:3)

Эта история из жизни Христа точно и полно предаёт природу бытия охваченного венерианским, жизнелюбивым потоком. В этом архетипическом сюжете вплетены основные образы этого луча -
Влюблённые - т.е. наполненные любовью, притяжением друг к другу
Свадьба - сочетание мужского и женского начал, обретение единого, нового качества, радость, праздник, окультуренное питание
Вода - материя, которой надлежит быть трансформированной в
Вино - Veritas - истина, опьяняющее начало познания, гнозиса, эрос.(Что так убедительно показывает Омар Хайям)
Сын -Христос
Мать
Пир
Чудо претворения материи
И т.д.

Можно довольно долго разбирать расшифровку каждого образа, удивляясь прямым астрологическим соответствиям венерианских функций образам данного пира.
Это довольно очевидные соответствия, мы же обратим внимание на следующее обстоятельство:
Чудо совершаемое Иисусом на пиру - в самом начале Его трёхлетнего пути к Голгофе. В каком-то смысле - оно - самое простое, почти фокус, с атрибутикой изумления, праздника. Застольный, дионисийский характер события нагляден. Отчётлива аналогия с Малыми Дионисиями - сельским праздником разлива молодого вина.

Именно через архетип Диониса человечеству давно известна формула преображения и одухотворения материи через астральный венерианский канал.
Греческий писатель Павианий в описании Эллады приводит старый обычай:

Между рыночной площадью и Мением находится старый театр и святилище Диониса; статуя выполнена Проксителем. Жители Элады почитают Диониса больше всех других богов и утверждают, что он посещает их праздник. Место, где проводится этот праздник, находится на расстоянии полтора километров от города. В здание приносят пустые котлы и отдают их жрецам в присутствии граждан и любых чужеземцев, которые случайно окажутся в этой стране. На двери здания жрецы и все желающие ставят свои печати. На следующий день они могут проверить целостность своих печатей, а войдя в здание, находят котлы полными вина. Я сам не был там во время праздника, но самые многоуважаемые люди Элады, а также чужеземцы, клялись, что все именно так, как я изложил.
Иисус начинает своё служение с включения венерианского канала. Образ пира, свадьбы, праздника предопределяет природу его миссии - это Радостная весть.

Так же интересно и то, что Дионис- в древнегреческой мифологии - сын Зевса и смертной женщины Семелы... Сын Божий появляется на свадебном пиру в сопровождении своей матери (земного начала), но ведомой волей Отца.
Разумеется, полнота миссии Иисуса Христа предполагала полную включённость всех каналов трансляции энергии. Это выражалось в проигрывании всех известных архетипических соответствий в евангельском сюжете.

Каждый включаемый планетный канал включался на полную мощь и будто мимолётно проигрывались все архетипические мистериальные сюжеты человеческой истории. Христос перезапускал историю, давая начало новому бытию человечества.

И потому мы находим множество подобий, смысловых рифм и проч. В Христе проявляется прометеево начало, слышаться интонации речей Кришны, реализуется наследная царственность Будды и т.д. Воистину возрождённый, новый Адам синтезирует и трансформирует освоенный людьми опыт.
В этом контексте следует понимать и трансформацию венерианского канала, которая началась с рефрена дионисийскому претворению воды в вино, а окончательно оформилась в таинстве Причастия.

Тут необходимо вспомнить о том, что праздник Великих Дионисий, совершаемый весной, в частности включал обряд испития вина и вкушения хлеба во славу Диониса.

Иисус использует этот архетипически точный ритуал, насыщая его новой функцией прямого и полного одухотворения материи

Иисус взял хлеб, благословил его, разломил и дал своим ученикам со словами: - Возьмите и ешьте, это тело Мое.
Затем Он взял чашу, поблагодарил за нее Бога и предложил ее ученикам со словами
- Пейте из нее все.
Это Моя кровь завета, проливаемая за многих людей для прощения грехов.

(Матф.26:28)

И тут мы видим, как венерианский принцип (воплощения идеи, Логоса в материю) качественно трансформируется во Христе.
До Него полнота воплощения в мира идей в материи была невозможной, отпавшее от воли Отца человечество мыслилось исключительно в состоянии воспитания под законом причинно-следственной обусловленности. Канал Венеры вполне соответствовал индийскому названию Кармы.
И только воплощённый в человеке Логос восстанавливает природу тварного. В Христе дистанция между нижним и верхним манасом исчезает, иллюзорной обусловленности причин- следствий более нет. И потому происходит невозможное - прощение, искупление человеческих грехов.
Карма исчезает для всякого, воспринявшего в себе Спасителя.

И если плотность и обособленность, формование под Венерой проявляет этап люцеферической эволюции сознания, то в причастии - в абсолютном одухотворении материи мы видим качественно иной уровень работы в канале Венеры.

Меж этих двух полюсов проявления идеи в материи лежит опыт человеческой работы по одухотворению материи - от утреннего макияжа молоденьких красавиц, до излечение через наложение рук. Многообразие и сумма опытов людей дают возможность развития и для миров более низких уровней.
Так для животного и растительного миров человек осуществляет селекцию, генную трансформацию и проч. Для минерального уровня - химическую, атомарное и алхимическое воздействие. Во всех этих сферах задействован в том числе и канал Венеры. Но подробнее об этом - далее.

__________________________

Марс. Конфликт и Жертва

Глава 4. Конфликт и жертва

О венерианской и марсианской природе творчества.

Канал Венеры, как мы говорили выше и есть тот энергийный поток, что отвечает за формирование тварного мира. Для этого она использует канал Тельца, в то время, как канал Весов служит другим целям. о которых мы упомянем ниже.

Для того, чтобы представить принцип работы Венеры по Тельцу можно представить воздушный шарик. По каким признакам мы можем понять, что в нём есть воздух? Потому только, что шарик принял определённую форму.

Это простейший пример того, как форма оказывается для нас способом познания невидимого, тонкого мира.

Конечно, воздух в нашем примере тоже вполне материален, но всё же - куда менее материален, чем резина шарика. Воздух прозрачен, безвкусен, неуловим и т.д.

Для грубого, неизощрённого сознания воздух способен проявить себя только через форму шарика.

Поскольку всё так или иначе изначально является энергией, мы можем говорить, что энергия более тонкая доступна нам для ощущения только тогда, когда она обретёт какую-то вполне ощутимую форму.

Вот этот способ проявления одной энергии через другую и есть информация (где ин (in - англ.) будет указанием на вхождение в форму) Говоря об информационной природе канала Близнецов, мы должны учитывать, что это - следующий за Тельцом знак. Информационность Тельца заключена в том, что он порождает информацию, а информационность Близнецов - в том, что они ин-формацию транслируют.

Насколько ощутимой, проявленной должна быть форма для того, чтобы стать информацией? Ровно настолько, насколько наше развито наше сознание - своеобразный орган восприятия энергий.

Слово "восприять" здесь ключевое.

Форма создана для того, чтобы её воспринимали, впускали в себя, а следовательно сама форма структура отдающая, излучающая энергию. Манящая. Это - одна сторона процесса.

Как правило она заметна в ситуации взаимодействия с произведениями искусства, с иконами и с прочими прекрасными формами. Благая форма - отдаёт, насыщает, обещает нечто большее, чем уже есть в проявленном мире. Именно поэтому, благая форма имеет привкус тайны - ведь она в каком-то смысле неисчерпаема.

Это и есть то проявление энергии, которое изначально определяется понятием Эрос. Эрос -это способ познания мира под Венерой, способ получения информации через взаимодействие, отождествление, через медитацию на форму.

В этом смысле икона - один из самых ярких примеров действия Эроса, через целостное восприятие геометрии, форм , цвета и проч. мы постигаем Истину без всякого включения ментального плана. Икона непознаваема, а только медитативно постигаема, как форма проявления Горнего. Она будто выдавлена тонким миром, как тот самый шарик- воздухом. Потому она не может быть нарисована здесь - она может быть явлена, продавлена оттуда.

Форма предполагает множественность уровней её познания, в этом она подобна притче. И немного опустившись с высот иконописи на предметы попроще, задумается -как постигает человек любовь на начальных стадиях развития?

Как правило - через плоть, не так ли? Физическое влечение - формы привлекают. Просто притягивают внимание. Это притяжение ощутимо всеми - иногда его называют половым инстинктом, к примеру.

Что происходит с энергией в этот момент? Она не только принимается через форму, но и отдаётся форме же.

Уровни обмена - неисчислимы Так молодые люди выворачивают головы вслед фигуристым девушкам буквально будучи захвачены формами. При этом - концентрация происходит на уровне инстинкта и парень в мгновение узнаёт о девушке огромный объём информации, - вплоть до того насколько возможная связь будет выгодной для продолжения рода. По крайней мере - такие исследования есть и всё больше экспериментов подтверждают, что на уровне рассуждений молодой человек никогда бы и не задумался о сложных проблемах генной совместимости. Он просто провожает девушку взглядом, и осознаёт - "моя - не моя". Так происходит познание венерианского типа, отработанное на предыдущих этапах развития человечества, когда опоры на ментальное тело ещё не было. В теософской классификации мы говорим о качествах атлантической расы

Такой - интуитивный тип познания, основанный на технике магнетизма формы не утрачен людьми.

Просто у большинства людей он оставлен в сфере бессознательного. Однако - относительно легко развиваем через техники управления вниманием. Как только человек концентрируется на форме - он получает довольно много знания. Диагностика болезней, поиск предметов, лозоходство и прочие явления - всё это венерианские техники познания - тот самый Эрос - принцип через взаимодействия с формами.

Чуть повзрослев, человек научается познавать более сложные формы, его внимание, ему уже нравятся (т.е. содержат значимую энергию- информацию) только определённые формы проявления.

Человек с развитой Венерой чувствителен к среде, к настроениям, к качеству общения и т.д. Бесконечное сочетание форм, упорядочивается посредством уплотнения информации, что и возводит нас к технике Причастия, о чём мы говорили, определяя венерианский идеальный уровень.

Жизнь, как мы её способны воспринять на этом этапе развития целиком и полностью оказывается сочетанием форм, что и позволяло с давних времён философам говорить о мире чистых идей и мире проявленных форм. В этом контексте размышлений становится понятно, что наш мир есть только те или иные идеи, которые погружены в форму.

И только через эти формы наше сознание способно их воспринимать.

И тут-то и осмысляется интрига - ведь если бы сознание было более развитым, ему бы не потребовалась форма для того, чтобы осознать идею.

Таким образом, качество мира в которым мы живём и определяется только качеством, состоянием нашего сознания. Проще говоря - как думаете, так и живёте. Одна сплошная иллюзия, майя, пелена, которая постепенно развивается.

Развивается ли? Скорее всего - да, ведь очевидно,что за время обозримой исторической эволюции мы научились воспринимать более тонкие формы.

Чем форма изощреннее, тоньше, тем точнее она передаёт идею, тем меньше содержит искажений, тем более энергийна, тем корректней взаимодействие с миром горним.

Попробуйте надуть не шарик, валенок... Трудновато. Ошибка очевидна. Плотность бытия ( валенка) слишком груба, чтобы передать информацию о воздухе.

Те же процессы мы наблюдаем и в истории. Мир идей сталкивался с огромными трудностями при проявлении в мире форм. Именно потому, качество сознания, которое реализовывалось на этом уровне оставалось низким.

Когда мы сталкиваемся, к примеру с произведениями античной культуры, с содержанием прекрасно выраженным посредством формы, мы должны понимать, что заслуга человека в сотворении этих форм не велика. Практически не больше чем заслуга молотка или зубила при создании скульптуры. Ментальный уровень человека, как верно указывает в этой связи Тибетец, быть столь невелик, что не мог самостоятельно генерировать то содержание, которое выражал через форму. Человек был только проводником для высших планов, которые выражали себя средствами искусства. При том, что способность самого человека к искусству была ещё минимальна.

Античный, ветхий человек- ещё во-многом - человек атлантического типа. Именно поэтому постижение через формы, через закон - свойство как Ветхого Завета, Вед, зороастрийских текстов и т.д.

Всё это - культуры венерианского типа. Правда в этом случае - Венера переходит в стадию упорядоченных форм в канале Весов. Тут Венера становится проводником идей порядка и гармонии. Не слишком, впрочем,одухотворённого порядка, ведь он обеспечивается определённой организацией грубой материи, а потому - склонен к опоре на идеи воздаяния, кармы, равновесия по закону джунглей.

Полноценная марсианская культура - культура христианская, хотя, разумеется, подготавливаться и проявлять себя она начала задолго до начала служения Иисуса.

Откуда такое суждение, что религия, декларирующая тождественность Бога и Любви оказывается связанной с марсианской, традиционно воинствующей формой энергии?

Довольно внятно говорит об этом уже упоминаемый Тибетец в текстах А. Бейли. Приведу довольно обширную цитату:

Нетрудно понять тот факт, что Шестой Луч, действующий через Марс, управляет христианством. Это религия преданности, фанатизма, мужества, идеализма, духовного акцента на индивидууме, его ценности и проблемах, а также конфликта и смерти. Все эти характеристики хорошо знакомы нам в представлении христианской теологии.

В то же время, именно эта религия вела жестокие и часто бессмысленные войны против секса и всего, что с ним связано; она провозглашала воинствующий целибат (в том, что касалось женщин, их прав и особенностей их природы); рассматривала сексуальные отношения как главное зло в мире и настаивала на нерасторжимости церковного брака. Всё это явилось следствием благотворного и одновременно пагубного влияния силы Шестого луча на формальную природу.

Тем не менее, при этом мало учитывалось влияние Марса на христианство, которое превращало его в явно воинствующую религию, жестокую и нередко садистскую (о чем свидетельствуют убийства и пытки во имя Христа, который был выдающимся Представителем любви Бога).

Тема крови проходит красной нитью через всю христианскую теологию; источник спасения усматривается в кровных связях, а не в жизненном аспекте, скрываемом и символизируемом кровью. Христианством правит вера в распятого и мёртвого Христа, а не вера в воскресшего Учителя.

Одна из причин такого искажения истины в том, что великий посвященный апостол Павел до третьего посвящения, принятого им в то время, о котором рассказывается в Деяниях Апостолов, находился под мощным влиянием Марса, поскольку был рождён в Скорпионе. Это показывает изучение его гороскопа, если бы вы могли исследовать гороскоп так, как исследуют его те, кто связан с Иерархией. Именно Павел внёс подход в духе Скорпиона и Марса в толкование и изложение христианского учения и отклонил его энергию в каналы, которые никогда не имел в виду его Основатель.

На время оставим в покое апостола Павла, рассмотрение его функции не входит в задачи этого размышления. Гораздо важнее понять ту функцию, которую выполняла христианская культура, транслируя миру марсианские сюжеты.

Дело в том, что марсианский принцип - это принцип познания и генерации смысла , принципиально отличаемый от венерианского.

Марс переключает человека с техники медитации на форме, обучая постигать смыслы посредством сравнения двух форм.

Поэтому - так много агрессии в нашей истории - информация. которая вообще-то воспринимается через сравнение двух проявленных форм, в силу нашего несовершенства часто выбирает самый наглядный метод сравнения - через конфликт.

Конфликт - тоже весьма давно возникшая форма познания. Разумеется, она начала развиваться задолго до христианства.

Примитивная технология сравнения доступна даже животным - вспомните бои самцов за доминирование в стае, за благосклонность самок и т.д.

Значительная часть произведений искусства тоже использует конфликтную природу для выявления значений - так строятся сюжеты книг, спектаклей и проч. Это те свойства форм, которые проявляют себя через действие.

На сегодня действенные формы искусства, безусловно, доминируют. Все они описывают развитие форм - идей во времени. Это и есть то, что мы привычно считаем проявлением марсианской природы.

Бог войны потому и является таковым, что содержит идею конфликта - как способа познания, выявления значений.

Однако, агрессивность, конфликтность в искусстве - значительное достижение сознания. Античность, к примеру, весьма плохо оперировала техниками конфликта, о чём примечательно писал А. Ф. Лосев

"Протяжённость,- указывает он , - для античных людей значит телесность, для нас - пространство, в котором отдельные предметы "являются" функцией".

Телесность - сугубо венерианское качество, предопределяла метафизичность античного мироощущения, самого способа мыслить.

Ведь в любом жизненном сюжете для человека античности исчезает функциональность персонажей, среди которых и он сам.

Невозможность действенного подхода объясняется именно метафизичностью мироощущения античности, где не действует логика причинно- следственных связей. И потому карма, как обусловленность событийного ряда едва только осознавалась в те времена.

Карма была передовым уровнем откровения, поскольку предполагала умение оперировать временем.

Античный человек мыслил иначе чем мы. Он только начинал постигать ту истину, что идея разворачивает себя в сюжете бытия.

В этом смысле психика античности не знала фактора времени. Искусство того времени ещё не умело строить действие именно по временной горизонтали.

А.Ф. Лосев так же замечательно раскрывает все последствия такого мировосприятия:

"лишённые чувства времени, дали, бесконечного, греки были лишены и вообще всякого чувства заднего плана, потустороннего. Для них существовал только передний край бытия. А поэтому существование они могли понимать только как ряд случайностей. <...> Наша история есть история великих зависимостей; она построена контрапунктически. Античная история, и не только картина у таких историков как Геродот, но и полная действительность есть история анекдотов, т. е. представляет собой сумму статуеобразных частностей. <...> Телесно- осязаемый элемент является выразителем исторического, демонического случая<..> то, что случилось с Эдипом, совершенно внешним образом ничем не обоснованное и не вызванное, могло случиться со всяким без исключения человеком. Такова форма мифа".

Уроки бытия во временной плоскости неразвитому сознанию мог преподать именно Марс. Одно из важнейших включений Марса в то время - деяния Александра Македонского, создание римской империи как таковой.

Именно военные походы впервые объединили территорию - телесность и время - пространство военными методами вовлекая население в освоение нового способа функционирования ментального тела.

Правильнее ,наверное, будет сказать, что войны Александра инициировались Плутоном (следующей качественной ступенью той энергии, что и Марса). Но Плутон не мог быть воспринят античным сознанием иначе, кроме как через понижение его вибраций до марсианских.

Марс, ставший богом войны, на самом деле, наряду с Венерой может по-праву считаться богом искусств. Но - в отличие от Венеры, мы говорим об искусствах действенных, сюжетных, имеющих чёткий событийный ряд, начало и конец истории.

И впервые такой законченный сюжет - полная история развития человека в Бога дана Иисусом Христом, - ведь за предел развития указанный Христом - сюжет развития человеков не читается. Сюжет человечества оканчивается во Христе.

В этом смысле идеи реинкарнации не отторгаются, но сжимаются в события, ведущие к реализации - ко Христу. И потому перерождения не акцентируются - важен ведь именно сквозное действие - то, какие качества достигаются и как прочитывается основной конфликт.

Конфликт - тот самый меч, который разделяет смыслы - есть новая модель мышления, метод сравнения.

Преодолевая конфликт человек учится воспринимать себя не только как нечто проявленное вовне - в мире, но как явление внутреннего сюжета.

Речь идёт об освобождении от страстей -освобождении от привязанностей.

Тема, безусловно, ранее отчётливо заявленная в буддизме. И всё же - а мой взгляд - более полно проявленная через марсианскую природу христианства.

На этом этапе уместно вспомнить о том, что Марс - управитель Овна и Скорпиона. В Овне импульс Марса начинает сюжет войны, конфликта и разделения, а в Скорпионе реализуется смысл этого конфликта - речь идёт о вычищении качеств личности. В каком-то смысле личность умирает в результате такой скорпионьей чистки.

Это скорпионья приверженность идеям трансформации, имеет крайнюю форму, категоричность - лучше умереть, чем быть грязным. Так определяет свою работу Марс в Скорпионе ( восьмой дом). Это же, почти дословно проговаривает ап. Павел

зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху;

ибо умерший освободился от греха.

Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним,

зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти.

(Рим.6:6-9)

Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.

(Рим.6:23)

Именно как умирание и рождение нового человека мыслится само таинство крещения - безусловно марсианская техника инициации через смерть.

Чуть выше, мы соотносили всякую инициацию, перерождение с возрождением человека в границах первого дома - Асцендента. Там же оговаривалась таковая природа крещения. Хочу подчеркнуть, что в этом нет противоречия с нашим сегодняшним размышлением. Первый дом описывает осознание уже трансформированного человека, в то время, как связка Марс-Скорпион- Восьмой дом символизирует сам момент трансформации - смерть-пребыание в небытие- очищение для рождения к новой жизни.

Ещё один вариант пояснения этого смысла может быть сформулирован так, что марс в восьмом доме осуществляет жертву как зачатие, а первый - новую жизнь после пройденной смерти - т.е. действие вновь рождённого, воскресшего для новой жизни.

Смерть, как способ очищения. как точка перехода в новую жизнь, как дверь - Христос, мимо которой пройти нельзя.

Таким образом Марс в Скорпионе оперирует идеями смерти, как способа развития. Так Марс дорастает до идеи жертвы, искупительного страдания, смерти за други своя.

Итак, высшая реализация марсианской идеи - умирание ветхого человека и рождение нового через крещение духом, огнём..

Первоначальный импульс в Марса в Овне, только предполагал овладение смыслопорождением через конфликт, тогда как Марс в Скорпионе выходит на новый уровень постижения конфликта - уровень преодоления его через жертву.

Жертва оказывается техникой познания - высшей формой разрешения конфликта.

Именно эти технологии смыслопорождения определили то, как развивалось ментальное тело в последние две тысячи лет.

Эротическое искусство медитации на форму оказалось вытесненным искусством действенным, конфликтным, а человек, научившись сравнивать формы, получил способность генерировать самостоятельные значения, а не только слушать их.

Генерация самостоятельных значений происходила в процессе овладения этим ментальным принципом. Разумеется, этот навык дался человечеству не сразу, а потому та культура, которая приступила к освоению этого свойства сознания неизбежно многое как бы утрачивала.

В таком незавидном положении и оказалась европейская цивилизация, на плечи которой и легла основная задача освоения нового ментального принципа самостоятельного порождения значений.

Вы ше мы уже говорили, что венерианский принцип предполагал, что культура просто давалась человеку сверху. Сосуд заполнялся откровением и людям оставалось только не растерять капли истины.

Такова, к примеру, ведическая культура. Будучи откровенно венерианской, она предполагает, что европейцы утратили знание,данное много тысяч лет назад. Такая позиция обращает человека во внутрь себя и обуславливает вывод, что всё необходимое человек может постичь через венерианский способ познанания - медитацию.

Христианство, определившее европейский тип культуры, мистично в значительно меньшей степени. Безусловно, мистическая традиция есть и в христианстве. В таких случаях, обычно вспоминают практику исихазма- непрерывной молитвы. зачастую её называют христианской йогой, подчёркивая родство с восточными техниками. Аналогий,действительно - очень много, однако есть и нечто новое, о чём мы будем говорить, когда дойдём до обсуждения высших планет. Пока же переместим фокус нашего внимания на марсианскую составляющую христианства.

Как ни странно, но следуя логике развития марсианского принципа, мы должны неизбежно сделать вывод о том, что в постмодернизме последних десятилетий марсианский принцип христианства реализован максимально полно. Ведь именно непрерывная игра смыслами, контекстами, когда всё может оказаться поводом для сравнения, фоном для самого себя и проч. есть закономерный результат марсианского импульса.

Мы оказываемся в ситуации,когда порождение смыслов уходит из под власти конфликта, расширяясь до универсализма техники сравнения.

Культура демонстрирует невиданную ранее подвижность смыслопорождающей кибернетической машины сравнения, так, что иллюзорность тварного мира оказывается столь наглядной, что ею массово овладевают школьники.

Сакральные идеи, обсуждаемые ранее в кругу посвящённых вываливаются в массовое сознание тиражами "Матрицы" и прочая прочая... Сейчас любой подросток с лёгкостью согласиться с мыслью об иллюзорности мира, о призрачности этого бытия и о существовании иной - чистой реальности.

В этом смысле постмодернизм, способный к актам вандализма над иконами, - как это не прискорбно для ортодоксального сознания - оказывается куда ближе к идеям христианства, чем возмущённые поруганием бородатые мужчины в тёмных одеждах.

Воинствующее за веру против еретиков православие питается той же марсианской энергией, что и культура, в том числе и современная. Проблема только в том, что понимания и синтеза у этих противостоящих лагерей пока маловато.

Развитие ментального тела человека вполне освоило принцип рождения самостоятельных значений. И это - огромное достижение марсианского принципа под Овном.

На сегодня не вполне реализована последняя фаза этой работы - не соблюдается требование чистоты генерируемых значений. Сознание уже подвижно, но ещё не чисто. Поэтому творчество человека зачастую происходит в состоянии отпадения от Истины.

Научившись придумывать, человеку предстоит заново научиться слушать, сопрягать собственное творчество с творчеством Отца. Человек должен научиться совместному творчеству, игре в четыре руки с Богом.

Для этого Марс должен окончательно реализовать идеи очищения сознания под Скорпионом - ментальное тело уже научилось творить, но ещё не освободилось от иллюзий.

Мы пребываем в фазе творчества, скованного страстями. Требуется синтез идей аскетики, обожения и идей свободного творчества, порождения значений. В конечном итоге эти две ветви объединяются в символе свободной, творящей новое состояние жертвы, т.е. обращённого во Христа.

Хирон - очарование недомолвок

Хирон - очарование недомолвок

Размышляя о Марсе - носителе принципа конфликта, о механизме порождения новых значений, мы описывали тот уровень творчества, который наиболее характерен для современного искусства.

Вертикаль марсианского принципа - очищающая жертва - Голгофа, предполагает познание через разделение, через жертву- высшей формой разрешения конфликта. Во всяком проявлении Марса мы видим результат действия - формы протяжённой во времени.

Ещё раньше мы рассуждали о том, что венерианский принцип проявления идей посредством форм - принцип принципиально статический, более ранний, нежели марсианский.

Оба способа выявления значений
-Венерианский -посредством формы вне пространства (метафизика) и
-Марсианский - посредством события-формы в действии-времени (диалектика)
есть технологии, инструменты, обеспечивающие функционирование меркурианского принципа призыва и отклика, о котором у нас так же уже шла речь.

Меркурианский принцип использует Венеру и Марс в качестве средств выражения принципа Троицы формирующего личность по каналам Солнца, Луны и Асцендента.

Для чего нужен этот максимально сжатый проговор ранее написанных глав? В основном для того, чтобы нащупать особое качество Юпитера, к которому мы подходим.
Юпитер преодолевает те свойства неполноты. которые свойственны творческой работе на уровнях Венеры и Марса.
Это ощутимо в наше время, когда ни статуарность формализма, ни драматизм конфликта не позволяют использовать весь инструментарий, наработанный человечеством за тысячелетия перерождений.
Говоря о тех вершинах проявлений принципа Венеры и Марса как о Причастии и Жертве (о них шла речь в предыдущих размышлениях) может показаться, что эти планетные идеалы столь высоки, что целиком описывают потенциал творческого проявления человека. Меж тем, это не совсем так.

Для наглядности - понизим градус наших размышлений до массового понимания принципов. Как говорится - до попсы. На самом грубом уровне неполнота очевидна всем - порнография венерианского типа так же убога, как марсианский боевик.

Но даже повышение качества вибраций, эстетизация, отбор выразительных средств Венеры и Марса - в лучших своих проявлениях на уровне искусства - оказываются способными на очередной "Основной инстинкт". Блеск и нищета рекламного ролика - вот, пожалуй концентрированная форма, наглядная выжимка эффективной работы этих каналов.
Разумеется, как я уже оговорился выше - ситуация намеренно упрощена - ведь творческий импульс этих планет проявляет себя на всех уровнях творения, достигает высокой степени сложности, так, что, к примеру, отличный венерианский массажист и целитель или марсианский психолог - конфликтолог могут стать достойной реализаций человеческой личности в определённой инкарнации.

Однако, как бы мы не расширяли обозначенные нами принципы развития, это будет именно расширения вширь, при очевидном недостатке развития по вертикали.
Единство и статуарнность Венеры, столкнувшись с другой статуарностью, вероятно, оказывалась в мировоззренческом шоке - ведь в мире Венеры не было место для второго.

Так реализовывался конфликт и возникал принцип перехода на марсианский уровень бытия. Конфликт давал массу информации, но напрочь лишал людей чувства единства и гармонии. Отсюда - излишний драматизм не слишком развитого сознания. Счастье обретённое в борьбе оказывалось иллюзорным, а возврат в безмятежность собственной уникальности под Венерой - столь же невозможным, как возврат в детство.

Человек познавший силу марсианского принципа познания склонен цокать языком, приговаривая молоды о том, какой жизни те ещё не видели, какого поруху не нюхали и через какое колено ещё не были обломаны. Человек не очень то счастлив от такой "мудрости" и переломанности. Депрессия как модная болезнь нашего века - следствие той самой ментальной марсианской конфликтности. которая не находит исхода в своём мире противопоставленностей.

Это та самая ментальная пробка сознания, о который пишет А. Подводный и его последователи. Впрочем, здесь уместнее был бы термин "нижний ум", из которого ясно, что речь идёт о неосвобождённом сознании. Ведь как таковое ментальное тело - не сводимо к уровню бытовых забот или мороку внутренних диалогов.
Из всего вышесказанного очевидно напрашивается вывод о том, что Юпитер должен проявлять некий иной творческий принцип, который позволит преодолеть одиночество Венеры и конфликтность Марса.

Ожидаемый на этом месте творческий принцип должен предполагать нечто большее, чем идею синтеза или договора.
Дело в том, что синтез или договор не преодолевают принцип конфликта, а только предлагают примириться с его существованием.

Такого рода косметическая функция сокрытия конфликта, возможно, как раз и реализуется Хироном - планеткой астероидного типа, которая, восходя с нижних орбит к верхним, скорее только указывает на необходимость развития, а не реализует таковое развития в принципе.
Хиронические принципы, кстати сказать, широко используются в европеизированном обществе конца двадцатого века. Такие явления. как политкорректность, терпимость к однополым парам и т.д - всё это примеры действия хиронического принципа. То там, то тут вспыхивающие недовольства, протесты против всей этой "корректности" демонстрируют декоративный характер хиронической эволюции. Это развитие по принципу "как бы". Модное слово-паразит, проявляет мнимость преодоления марсианского принципа мышления.

К примеру, на этом уровне, белый человек осознавая наличие разных рас, конфликта между ними, в качестве решения оного избирает версию о том, что как бы негров нет, а есть афроамериканцы, и он как бы не видит, что они чёрные.

Такие решения под Хироном на самом деле - лишь отсрочка, временная форма, которую может взять человек для осмысления грядущего решения.
Решения подобного рода ошибочно полагаются за эволюцию, за развитие. Ошибка заключается в том, что негры действительно имеют чёрный цвет кожи и т.д.
Хирон предлагает идеи синтеза и компромисса, какой может быть компромис в том, что я- русский, а кто-то - поляк? Ведь наши качества не нуждаются в компромисе, синтезе - как в фоме сокрытия правды. Для начала они нуждаются - в признании. Очарование недомолвок в стиле "мы все - просто люди" мало устроит большинство из нас.
Нет религии выше истины - этот теософический принцип не понятен сознанию, которое ищет решений на уровне Хирона. Ровно так же, впрочем, как нет демократии выше истины и т.д.

Проблема , которую приносит использование хиронического принципа замещения и сокрытия конфликта в том, что люди не осознают, не замечают тех инструментов, которые сами же и используют. В результате, вырастают целые поколения людей, которые искренне полагают, что от того, что негров назвали афроамериканцами, а однополую пару семьёй конфликты просто перестали существовать, а различия исчезли.
Возможный хиронический конструктив заключён, пожалуй в том, что он указывает на те конфликты, которые созревают для того, чтобы дать человеку новый импульс к расширению сознания.

Таковой импульс случается тогда, когда за дело берётся Юпитер. Юпитер не отменяет и не скрывает наработок предыдущих уровней развития творческого принципа. Юпитер позволяет человеку осознать их как принцип антимонии. В частности, Юпитер проявляет тот принцип познания, который часто называют словами "посвящение", "инициация" и т.д. Р.Генон, к примеру, весьма сфокусирован в своих размышлениях на этом этапе развития сознания.
В каком-то смысле энергии Юпитера дают человеку первый урок посвящения.

Дело в том, что посвящение - как принцип - предполагает точку разрешения конфликта - когда ранее несводимые бытийные тезы получают разрешение на уровне принятой и понятой антиномии, а Истина осмысляется как неразрывность.
К примеру, два тезиса Христа
"На суд пришёл я в мир"
и
"Я пришёл не судить мир".

Понять единство и смысл этой антимонии - по- сути и будет Посвящение. Если не в полном смысле, то по принципу проявления - наверняка.
Посвящение - это такой способ познания, отличающийся от обычного обучения именно одолением принципа конфликта.
Таковое возможно только тогда, когда человек поднимает точку восприятия над предыдущими конфликтными тезами. Данное приподнятие и есть свидетельство развития, очевидный показатель шага.
Итак, в основе ступенчатого принципа восхождения (посвящения) идея расширения сознания через обретения целостностей в разных антиномиях.

__________________________

Юпитер. Путь Будды - Преображение Господне

Юпитер. Путь Будды - Преображение Господне

Итак, рассмотрев Хирон в качестве версии ложного синтеза, в качестве имитации единения венерианского и марсианского принципов, мы вплотную подошли к тому, чтобы внятно проговорить природу Юпитера. Юпитер познаётся через антиномию - через одновременное приятие противоположных начал и одновременного же их существования.

Вероятно в теории это звучит менее знакомо, чем в жизни. В реальности же - всякая благополучная семья и есть реализация принципа юпитерианской антиномии. Это - наиболее традиционный и я бы сказал первичный уровень реализации Юпитера. Действительно - женский принцип формы (Венера) и мужской принцип конфликта (Марс) и составляют ту смысловую пару, ту антиномию, которая должна быть разрешена и освоена каждой личностью.
При этом ясно, что таковая антиномия не может быть сокрыта и незамечена ( разного рода тенденции унисекса), или утверждена за счёт победы одной из составляющих. Так же неплодотворен путь игнорирования различий ( к примеру - феминизм), или путь бегства от самого факта существования антиномии ( однополые отношения).
Всё это варианты искажения принципа Юпитера на этапе освоения сценария отношения полов. До тех пор, пока антиномия не замечается или решается средствами утверждения одной из составляющих частей - развитие личности в этой части бытия оказывается неполным.

Требуется, как говориться, качественный скачок.
А это, во- первых, - признание самого факта существования принципиальных, отчасти - исключающих друг друга различий. И во-вторых, - осознание того, что дальнейшее развитие может быть именно через осознание неизбежности совместного бытия, которое только и определяет возможную полноту юпитерианского опыта в этой сфере развития.
Таким образом, свадьба, семья - юпитерианская епархия. Именно на этом уровне человек постигает опыт преодоление личностного уровня. Человек должен оказаться выше границ своего пола для того, чтобы воспринять в себя опыт противоположности. Именно поэтому Юпитер - планета расширения опыта, границ бытия.

Для того, чтобы такое расширение оказалось возможным в принципе, человек должен пересечь границы собственной личности, что возможно только в состоянии любви. Опыт приятия ближнего, принципиально (по признаку пола) отличного - и есть опыт познания через любовь. Юпитер дарует опыт, в котором двое становятся одним, познают новое качество посредством приятия антиномии.

В качестве прикладных астрологических следствий этого уровня раскрытия Юпитера, можно считать показания к счастливой семейной жизни, способность к заключению устойчивых партнёрских союзов и т.д. Поражённый, осложнённый трудными аспектами Юпитер потребует от человека сосредоточения усилий для успешного освоения этого уровня - семейной инициации.
Проблемы взаимоотношения полов, причём -зачастую декларативные, публичные манифестации непримиримости - признаки проблем на юпитерианском уровне. (Пример такой беды с Юпитером - гей-парады. )
Разумеется, Юпитер не ограничивается семейной сферой влияния. Тут он скорее только начинается, причём трудно вообще выделить область жизни, в которой бы мы не увидели влияния этого гиганта. Везде, где включается принцип расширения, выхода на следующий уровень познания - мы сталкиваемся с Юпитером.

Поскольку такой выход на новый уровень связан с расширением видимых границ, человек получает возможность более детализированной ориентации. Человек начинает видеть более далеко, чем остальные, а значит получает возможность направлять и учить - отсюда и связь Юпитера со Стрельцом.

"Но они вытягивают шеи
И встают на кончики носков.
Чтобы видеть дальше и вернее
Нужно посмотреть поверх голов" -
Герои этой песни Высоцкого определённо Стрельцы - Юпитерианцы.
В результате такого расширения границ и возвышения над другими головами Юпитер обеспечивает качества заметности, видимого успеха - славы. Причём слава это, что называется " по плодам" - за счёт действительного перехода человек на следующий уровень.

Принцип смотрения поверх голов в конечном итоге объясняет и то, почему Юпитер тесно связан с наукой, с философией и вообще- со способом познания, который выбирает человек. Разумеется, в границы этого уровня входит и природа религиозности человека.

На личностном уровне принцип Юпитера даёт осознание смысла жизни. И поражение Юпитера тут - поражение системы порождения антиномичных значений, смыслов. Человек в этом случае просто не может воспринять, заметить новую информацию, знание. Ему начинает казаться, что его просто обманывают, рассказывая о каком-то расширительном принципе, которые дарует новое видение ситуаций давно осмысленных на уровне конфликта.

Человек с поражённым Юпитером просто не может получать информацию с уровня выше сражения, противопоставления, войны. Как только жизненная ситуация начинает вытягивать его на юпитерианский уровень случается обрушение философской программы - поражение смысла жизни.
К примеру, синдром солдата, который вернулся с войны, где были привычные "свои- чужие" и который испытывает трудности с адаптацией "на гражданке" будет преодолён тем быстрее, чем более развит и благоприятно аспектирован Юпитер.

Аналогичная проблема возникает на любом уровне - в науке, религии, искусстве. Как только человек оказывается неспособным воспринять очередной новый, расширительный принцип - он скатывается к Марсу - в борьбу с ересями, тяготеет к привычным разделениям, искренне полагая, что экуменисты всех мастей выбывают у него из-под ног смысловую почву.

Разумеется, не один Юпитер занят разрушением границ - по своему эту работу выполняют и Уран и Нептун. О них мы ещё будем говорить, а сейчас важно подчеркнуть именно тот факт, что Юпитер - первый, уровень преодоления конфликта.

На этом этапе наличие противоположностей не отрицается. (Так в семье, мужчина и женщина никуда не исчезают). Однако, возникает некое дополнительное новое качество, позволяющее осуществить принцип безнасильственного объединения свойств.
На уровне отношений полов мы говорили о возникновении нового качества - "как одна плоть". Мы говорили о теле семьи.
Конфликт становится частью нового единства, основой нового единства. Смыслопорождающая машина сравнений оказывается будто бы зашитой, вложенной в новое единство.

По сути же дела, размышляя в этом направлении мы постигаем механизм рождения новых эгрегоров.
Принцип Юпитера оказывается залогом рождения этих энерго-информационных объектов. Эгрегор, как правило, и рождается там, где противопоставление и конфликт заключаются в единое тело. Эгрегор реализует принцип антиномии, благодаря которому возникает трансляция энергии нового качества для всех, кто подключился к эгрегору.

Собственно это и есть один из механизмов, одна из пружин внутренней организации эгрегора - поглощённый, антиномичный конфликт оказывается источником эгрегоральной энергии. Так эгрегор сообщает всякому человеку новое качество на уровне философской программы, смысла жизни, религиозной позиции и т.д.

Аналогия уровнем ниже - процесс интеграции субличностей в сознании человека. Эта безусловно юпитерианская работа, которая, кстати сказать, опять же хорошо прорабатывается обретением целеполагания на жизненном этапе "кризиса среднего возраста".

Архетипически такое восхождение к новому качеству тесно связано с образом горы. Зевс- Юпитер, кстати сказать обитал именно на Олимпе, как и аналогичный ему Яхве, восхождение к которому обязательный атрибут всякой деятельности, носящей характер расширения сознания. Вспомним только подъёмы Моисея на гору за скрижалями мудрости. С мотивами камней- скрижалей, впрочем, уже слышится и голос Сатурна. На этом этапе размышлений мы только заметим, что путь к Сатурну идёт через освоение антиномического восхождения на гору - через возвышение над противоречиями.

Очевидно, что теперь будет понятно и то утверждение, что Юпитер позволяет реализовать такие качества, как беспристрастность, самонаблюдение и контроль сознания. Это те качества духовной и творческой реализации, которые востребованы, к примеру в таких направлениях, как школа Гурджиева- Успенского, Кришнамурти, а в искусстве - скажем театр Гротовского, метод М. Чехова или школа движения Э. Декру la-mime statuare.

И тут мы вплотную приходим к мысли о том, что именно Юпитер обеспечивает эффективность символического сознания.

Вряд ли можно утверждать, что природа символа целиком может быть описана юпитерианскими свойствами. Но именно на этом этапе развития сознания символическое мышление оказывается в принципе возможным. Поскольку именно с освоением качеств Юпитера, человек получает возможность увидеть форму со стороны, оказавшись за её границами, одолеть временную обусловленность события, осознав иной- расширительный смысл происходящего.
Символизм начала ХХ века на своей шкуре пережил всю тяжесть такой работы. Маяковский, кажется, рассказывал, как встретил Блока в бушующем Петрограде 17 года.

-Хорошо! - воскликнул Владимир Владимирович!
- Хорошо, - подтвердил Блок и всё же добавил - А у меня библиотека сгорела.

"Хорошо" и "сгорела" - была та юпитерианская работа расширения символического сознания, которую проделывал в тот миг Александр Александрович.

Пример, показательный для тех, кто утверждает исключительно "добрый" характер Юпитера. Как и всякое разделение планет - такая характеристика Юпитера - не более, чем грубое упрощение принципа планеты.

Антиномия может даваться не под аплодисменты, а под всполохи пожаров и сирены катастроф. Она может утверждаться разными методами, эгрегор, новое качество, может рождаться и с криком.

Но в целом принцип Юпитера всегда плодоТворен - не случайно поэтому один из образов Юпитера - образ сеятеля семян, на самых разных уровнях - от зачатия до образа дождя.

Поскольку мы говорим о том, что символическое оказывается возможным только на этом этапе, неизбежным становится и указание на ритуальные действия, как на качества и свойства Юпитера.

«Юпитер является божеством, символом и прототипом… ритуального богослужения. Это жрец, приносящий жертвы, проситель и посредник, через которого молитвы смертных достигают Богов».
(Е.П. Блаватская, Т. Д.)

Ритуал - т.е. символическое действие, символ растянутый во времени, вообще-то предполагает участие не только Юпитера, но и Сатурна. Последний отвечает за сценарий, дисциплину и режиссуру действия.

Юпитер же в этой связке искрится радостью актёрства, слышится в звоне попыхивающих дьяконских кадил, видится в боевой раскраске шамана - в общем формирует по сути есть имидж, реноме, презентацию.

Эффектность, харизматичность, артистизм - оказываются следствием сильного Юпитера. Харизматические движения в церкви, кстати сказать, инициируются именно юпитерианцами вроде пастора Ледяева.

Подходя вплотную к теме религиозности, нельзя не вспомнить работу такого автора, как Абу Ма`шар. В "Книге династий и религий" он пишет (в переводе А. Тимашева):

Мы говорим, что Юпитер по своей природе является указателем веры
(вероисповедания), и различия в вероисповеданиях в [разных] временных периодах, религиях и династиях. <...>
Если Юпитер сочетается с Сатурном, он указывает что вера людей есть
религия Иудаизм, которая по своей сути подобна Сатурну, так как другие планеты [могут] сближаться с ним, а он не сближается ни с одной планетой. Подобно этому люди всех вероисповеданий признают Иудаизм, но Иудаизм не признает [ни одного из] других вероисповеданий. Большинство из них что-либо заимствуют из этой религии.
Если смешение происходит с Марсом, это указывает на культ огня и веру
Маздаяснийцев.
Если смешение происходит с Солнцем, это указывает на культ планет, идолов и сверхъестественного.
Если смешение происходит с Венерой, это указывает на монотеизм и явленные [через Пророков] религии, например Ислам и ему подобные.
Если смешение происходит с Меркурием, это указывает на Христианство и
всякую веру, содержащую в себе противоположности, сомнения и страдания.
Если смешение происходит с Луной, это указывает на неопределенность, путаницу, атеизм, отступничество и сомнения в вере, и это так в силу быстрых перемен Луны и ее движения, так как она очень недолго остается в одном знаке.

Разумеется, надо понимать, что подобные указания носят не буквальный характер, а описывают принципы на которых будет строиться вера человека.
Так, соединение Юпитера и Марса может дать не огнепоклонника- последователя Заратустры, а христианина, который меж тем будет придерживаться идей непримиримой борьбы со злом, так, разумеется, как это будет им истолковано. К примеру, это может оказаться сектовед, воинствующий патриот, непримиримый борец с экуменизмом и т.д.

Как и соединение с Сатурном не обязывает к исповеданию иудаизма, но в любом случае - предполагает некое оживление фарисейской тематики.
Приведу ещё несколько примеров подтверждающих принцип, которые опубликованы А. Тимашёвым:

1) Ратцингер Йозеф (Бенедикт XVI-й) 16.04.1927 Юпитер на Асц в
соединение с Меркурием.
Значит этот человек, действительно, является выразителем идей Христианства
2) Войтыла Кароль (Иоанн Павел II-й) 18.05.1920 Здесь дело более сложное.
Юпитер с соединении с Нептуном. Юпитер в квадрате к соединению Венеры и Меркурия.
(Напряжённый аспект к Венере ( ислам) и Меркурию может вполне указывать на трудность в общении с этим направлением, которое дошло до покушения на Папу.)
Ридигер Алексей (Алексий II-й) 23.02.1929 Юпитер в точном секстиле с
Солнцем. Правда, имеется еще квадрат к Меркурию, но секстиль с Солнцем
точнее и сходящийся.

Приводимые примеры даются кратко - только для иллюстрации самого принципа зависимости религиозности от Юпитера.
Интересно, что религиозность, как качество человека само по себе, предполагает некое посвящение, инициацию некоего принципа, ранее не заметного для человека.
Юпитерианское действие всегда- так или иначе - и есть посвящение, инициация, т.е. способ познания, отличающийся от обычного обучения именно одолением принципа конфликта.

Это возможно только тогда, когда человек поднимает точку восприятия над предыдущими конфликтными тезами. Такое приподнятие и есть свидетельство развития, очевидный показатель шага.

Это по сути понимание расширяющего принципа антиномии по Павлу Флоренскому. Впрочем, Тибетец общавшийся через А.Бейли - тоже говорит о том, что посвящение - есть точка преодоления противоположностей.
Идея расширений сознания через обретения целостностей в разных антиномиях и есть суть процесса посвящения.
Мы вплотную подходим к тому, чтобы сформулировать принцип Юпитера как - Преображение (Господне) или принцип Будды.
Говоря о том, что Юпитер делает возможным антиномию через отстранение, через беспристрастность и самонаблюдение мы утверждаем, что полная реализация этого принципа возможно только тогда, когда человек не ищет никакой выгоды в конфликте, отлично осознавая, что информация, полученная по каналу Марса принципиально лишена полноты. Такая информация перестаёт быть энергией для развитого Юпитерианца, поскольку её использование будет понижением качества служения - т.е. осквернение канала.

Познавшиё красоту антиномии не вернётся на уровень противостояния потому только, что он уже не заинтересован в его разрешении в чью-либо пользу. Ему уже совершенно очевидно, что поднявший меч от него и погибает, а значит единственно возможным действием оказывается помощь всем живым существам - без разделения и разбора - на стражников и апостолов.
Миссия на этом этапе осознаётся человеком как забота и служение группе - отчего и Будда и Христос акцентирую свою работу через группы- общины, т.е. через 11 дом натальной карты, которую и опекает Юпитер.

В отличие от религиозности ( 9 дом) на этом этапе развития планетного принципа конфессиональная принадлежность, форма исповедания идеала и т.д. перестают интересовать юпитерианца. Он целиком начинает принадлежать той цели, которую увидел в момент получения откровения (Стрелец).
Всё, что совершается с ним отныне является результатом его совершенно свободного выбора.

Таковая трансформация символически проявлена в сцене Преображения -
это визуального явления царства Божьего на земле. Иисус Христос перед Крестными страданиями, взяв с Собой трех учеников Иоанна, Иакова и Петра, явил такую цель на горе Фавор. Это - несомненно и стрельцовский акт указания цели и полный выход из состояния развития сюжета ( Марс). Это - полная готовность воспринять на себя всю силу противоречивых начал человечества. Христос сам и оказывается принципом антиномии.
В общем-то Фавор - это точка до которой дошёл Будда. Именно поэтому, мы соотносим принцип Юпитера с его работой.

"Будда в действительности определил платформу, на которой стоит посвящённый третьей степени. Этот посвящённый ничего не желает для себя лично, ибо свободен от трёх миров. А Христос показал и акцентировал для нас четвёртое посвящение с его важнейшим переходом с Фиксированного Креста на Вершину Вознесения, символизирующую переход в результате посвящения."
Тибетец
Про посвящение отречения под Сатурном, впрочем - в следующей главе.

__________________________

Сатурн. Голгофа

Голгофа

Мы говорили о том, что Юпитер представляет расширительный принцип преодоления конфликта посредством принятия противоположных позиций в качестве естественного условия жизни. Антиномия - обязательное восприятие противоположных сторон - есть условие свободного протекания энергии, существования всякой жизни.
Подобный свободный импульс приятия и синтеза противоположностей инициировал этап преображения личности.

Этот этап "олицетворяют три апостола, которые в замешательстве и глубоком смирении приняли участие в третьем посвящении - Преображении", - писала А. Бейли.

Преображение непосредственно связано с идеей восхождения на гору, с идеей возвышения над миром, над людскими противоречиями. Однако, сложность подобных состояний не только в факте восхождения, возвышения, но и в задаче удержания достигнутой высоты.

В жизни отдельного человека, озабоченного идеей духовного восхождения подобная проблема осознаётся чётко, а временами и чрезвычайно остро.
Механизм падений, как правило, после расширяющих сознание событий, (к примеру, после возвышающих мистерий, после светлого религиозного праздника, после ясной и собранной молитвы.) знаком всякому путнику духовных дорог.
Обычно, после нескольких очевидных свидетельств собственного несовершенства, после нескольких случаев подобных падений, человек убеждается в том, что одних только импульсов Юпитера не достаточно для того, чтобы дело работы над собой обрело характер устойчивого процесса.

Именно тут включается в действие принцип Сатурна, который тесно связан с идеей ученичества, и который проявляется в жизни всякого человека в довольно раннем возрасте.

Волшебное сатурнианское слово, возвращающее нас в босоногое детство - режим.

Образ строгой нянечки в детском садике возвещает человеку о начале длительного этапа воспитания под присмотром Сатурна.

На этом этапе развития человеческого сознания (зачастую растянутого для многих на множество жизней), Сатурн выступает в качестве жёсткого, безжалостного ограничителя свободы, планетой не просто холодной, а неумолимо-ледяной в своих требованиях.
Каменные скрижали, полученные Моисеем, пожалуй, лучший образец таких правил.

Для человека с таким пониманием энергетики Сатурна, эта планета окажется управителем Козерога. Идея долгого, не слишком радостного труда станет доминирующей в понимании Козерога, а всякая актуализация Сатурна в астрологических картах будет связана с идеями ограничения, несвободы, долга.
Именно такое понимание Сатурна порождает первый уровень овладения идеей страдания.

Каждый из нас, пребывающих в физическом теле, периодически испытывает неприятные, ограничивающие воздействия сатурнианской природы - холод, тесная обувь, однообразная, лишённая вкуса пища, прострелы в пояснице, молчаливость собеседников, строгость начальства, долгая и нудная работа, от которой нельзя отвертеться. Множество примеров подобного рода, которые неизбежно связаны с видимым насилием над людьми.
Сатурн лишен всякой сентиментальности и на определённом этапе через него проявляется неумолимый принцип эволюции через страдание.
"Труд сделал обезьяну человеком" - восклицает носитель сатурнианского начала с той степенью решительности, что завидовать этой обезьяне будет разве что законченный мазохист.

В низших версиях проявления своей энергии Сатурн совершенно пренебрегает идеей свободы, в то время как воспитательные идеи страдания оказываются для него чрезвычайно привлекательными.

Диапазон от "страдания принудительного - до страдания осознанного" - и есть шкала "обмера" мощи этой планеты.
Забегая несколько вперёд последовательных рассуждений, заметим, что с повышением качества осознанности идея страдания не исчезает, но само понимание страдания изменяется. И это мы постараемся показать ниже.

Идея ученичества как таковая объединяет Сатурн с меркурианским принципом обмена информацией.
Мы уже обсуждали тот факт, что меркурианское посредничество между миром Горнего, идеального и миром тварного есть связующий канал, который надлежит расчистить каждому человеку внутри себя.

Задача управления ментальным телом не равна исключительно тому, что формулируется термином освобождение от страстей. Однако без этой работы Сатурна идея ученичества оказывается не реализованной. Итак, Сатурн с одной стороны тесно связан с Меркурием, а с другой - оказывается предваряющей стадией к Урану - высшей ипостаси меркурианского принципа. Об Уране, впрочем, мы будем говорить в отдельной заметке.

На этом этапе для нас важно, что в результате такой работы Сатурна, его действие связано с коммуникационным, горловым энергетическим центром.
Горловые связки являются так же источником речи, которая, на низших стадиях развития прочно ассоциируется с окриком или приказом.
Понимание того, что Сатурн может являться управителем не только упорного козерожьего начала, но и водолеевским принципом свободы приходит к человеку далеко не сразу.

Какая свобода в слове "режим"? Оно скучное, с привкусом утренней манной каши и с тоской по освобождению - взрослению. Освобождение, впрочем, получается мнимое. Возможная аналогия - не ко времени снятый гипс на больной ноге.

Сковывая ногу, он освобождает её владельца. Можно относительно спокойно ковылять до магазина. Свободная, но сломанная нога - категорически привязывает человека к постели.

Так и режим - ограничивая, делает более свободным от обстоятельств и суетливых метаний.

Павел Флоренский перед тем, как садиться писать - переоблачался в церковную одежду, полагая, что это - дисциплинирует и прибавляет стройности и полноты его идеям...

Второе имя Сатурна - Хронос, воздействие же его целиком подчинено науке управления временем. Сей бородатый старик уже с детства пугает нас своими ржавыми игрушками - клеткой- режимом, книжкой о правилах хорошего тона, да музыкальной шкатулочкой, отчего-то играющей похоронный марш. Страшилки о смерти - одна из любимых сатурнианских сказок. Злой старикан Хронос - пожирающий невинных младенцев. Такова мифологема, описывающая этот ритм тварного мира.

Под Сатурном возникают тюрьмы и монастыри. Обитатели оных мест едины в главном - в своей жажде освобождения. И то, что в тюрьмах мечтают о свободе физической, а в монастыре ищут свободы духовной - говорит лишь о степенях познания этой самой свободы.

Убегая от детсадовского режима и школьного расписания, мы лишь свидетельствуем о том, что уровень нашего понимания свободы - тюремный по природе своей. В 17 лет мы жаждем свободы, чтоб иметь возможность преступать дозволенное. Люди с поражённым или плохо аспектированным Сатурном - беда коллектива - Сатурн в оппозиции к Урану или Хирону даст демона революций от хронических опозданий, до уличных демонстраций.

«Напреступавшись», годам к тридцати, мы начинаем искать размеренности и уже меньше боимся «крепостного» ритма «работа - дом - телевизор " с дачей на выходных... Вариации «дача- боулинг», «телевизор - книга» - опять же не принципиальны. Ужасная, однако, жизнь, с позиций нас же - 17- ти летних.

Меж тем, это опять всё тот же Сатурн прошёл свой первый зодиакальный цикл к нашему 29 году рождения и преподал нам первый урок прелести ритмичного бытия. Ко второму обороту - в 58 лет некоторые из нас уже станут директорами своих «режимных предприятий», хранителями традиций - т.е. дождутся внуков и станут железобетонным остовом рода, опорой семьи и каменной стеной опыта.

Мудрость даст лишь третье возвращение - 87 лет - начало не старости, но старчества, для шедших по пути исправно.

Чтобы быть свободным от ритмов (в том числе и планетарных) нужно уметь строить свои.
Отсюда - непрерывность, размеренность и цикличность церковных служб, - лишь ограничивший себя внешне, становится свободным внутри. Ни одно событие идущее под планетами более лёгкими (а такова вся наша обычная жизнь) не отменит воскресной Литургии. Что нам народные гуляния (Юпитер) или оранжевые волнения (марс - Хирон), когда мы за границей сатурнианской орбиты? «Всё суета сует и томление духа».

Именно на понимании этого освобождающего принципа ритма строится авестийское понимание пути.
Зорастрийцы считают календарные ритмы изначальными, неосквернёнными. Именно следование календарю помогает человеку найти свой индивидуальный путь достижения Хварны (Благодати).
Планетные ритмы оказываются поражены нестабильностью и неравномерностью. В этом усматривается близость последователей Заратустры с гностическими воззрениями на астрологию.
Астрология, как часть плеромы описывает нарушение изначального чёткого ритма.
Авестийская школа так же связывает потерю ритма с осквернением мира злым духом Ангро-Майнью.

И потому ориентация на устойчивые ритмы вырывает человека из-под власти случая, из-под планетарных влияний. Такая работа не возможна без активизации ментального начала. И эта связь Сатурна и ментального принципа - важнейший принцип понимания техник освобождения сознания.

Сатурн наделяет человека властью над случаем и разве что какой-нибудь Плутон (под которым прошёл ядерный взрыв в Хиросиме) может сказаться на бастионах Сатурна. Всё людское - не властно над нами.

Армия так же, хоть и марсиански грубо осознаёт условие своей свободы, догадываясь, что «от незаправленной постели, до незаправленной ракеты - один шаг». Понимание того, что ограничив себя, мы можем стать свободнее, приходит не сразу, а на практике же претворяется с оглушительным скрипом. Бросить курить - как в армию сходить - и лишь вместо призывных повесток - утренний удушливый кашель - не менее, впрочем, гадкий и неотвратимый...

Сатурн - освободитель подвигает нас к посту, утром и вечером ставит на молитву, занудно тыкает носом в несовершенства и хохочет над нашими зависимостями от меркурианских бесов суеты, лунных демонов прожорливости и венерианских дэвов комфорта... «Освободитесь!» - скрипуче кричит он, раскрывая нам свои холодные и костлявые объятия». Мягкие и расслабленные в ужасе шарахаемся мы от неумолимого призыва к трезвению. Таково гачало управления Сатурном в Водолее.

Ветхозаветный Хронос, единственный освободитель дохристианского мира. «Сей род изгоняется только молитвой и постом» - открывая двери любви, Спаситель не отменяет Закона, однако существенно трансформирует его понимание.
«Закон» - любимое слово из сатурнианского ветхого лексикона. Хронос ещё не знает Любви - от того и жрёт своих детей. Он безжалостен, он лишь по - своему справедлив. Холодная карма воздаяния, необходимый душ для наших страстей. И стоит ли забывать, что само Евангелие начинается именно с описания поста?

Идея осознанного страдания, как механизма, овладев которым, человек получает залог грядущей свободы - вот послание Сатурна для осознанных, интегрированных личностей.

Тибетец, посредством работ А. Бейли утверждает следующее понимание Сатурна, с которым трудно не согласиться:

"Сатурн является Владыкой Кармы, требующим воздаяния и полной уплаты всех долгов и потому обрекающим нас на борьбу за существование, как со стороны формы, так и со стороны души. Поэтому, когда человек «пал» в воплощение, Сатурн тоже «пал». Он «последовал за сынами человеческими в их наинизшее место». Во-вторых, власть Сатурна полностью исчерпывается, а его работа завершается, когда человек (духовный человек) освобождает себя от Кармы и от силы двух крестов: Обычного, то есть Мутабельного, и Фиксированного. Эзотерически говоря, Сатурн не может последовать за человеком на Кардинальный Крест.

Сатурн, который он воспринимает как управителя Водолея - это сатурнианское влияние Козерога, в котором Сатурн является двойным управителем. На обращённом колесе влияние Сатурна исчерпывается в Козероге, и тогда человек освобождается от кармы и более не нуждается в предоставлении благоприятной возможности, поскольку стал свободным посвященным"

Следование принципу осознанного страдания, следуя ежедневному, пусть и минимальному усилию над собой, в каждодневности повторений увеличивая наступление осознанности на разлагающую жажду наслаждения,- это оказывается залогом обретения свободы.

Человек, открытый принципу осознанного страдания впервые в своём развитии отходит от ситуации неожиданности, от того, что всё в жизни с ним только случается.
Оставаясь в границах кармы, в границах бегства от страдания, человек неизбежно оказывается игрушкой в руках эгрегоров. Ведь то той поры, пока человек следует импульсам своих субличностей, он оказывается не способен к осознанному страданию, к свободному самоограничению Человек просто не знает, какая именно субличность активизируется в нём в следующий момент, куда она "позовёт" его, какие сюжеты окажутся актуализированными.
Гурджиевские техники четвёртого пути прежде всего разрабатывают именно этот пласт работы с сознанием, стремясь наделить человека свободой поступка, избавить его от власти тварного бытия.

Только Сатурн даёт возможность реализации выбора, поскольку человек оказывается способен к отказу от принципа наслаждения, оказывается способен к осознанному страданию.

Именно в этой расшифровке становится ясным теософское утверждение о том, что реализация принципа Сатурна приводит к исчезновению каузального, событийного плана.

Принцип овладения событийным планом прослеживается и в действии сатурнианского принципа в сфере искусства. Первая его специализация, пожалуй, - драматург, автор сценариев поведения. Так же сюда относятся профессии композитора и хореографа. Величайшей манифестацией этого принципа в кинематографе, пожалуй, следует считать фильм "Репетиция оркестра" Федерико Феллини.

На этапе полного постижения принципа осознанного страдания человек достигает этапа очередного посвящения, на котором его сознание окончательно трансформируется, обретая полную власть над событийными рядами. Душевная прослойка между сущностью и физическим планом более перестаёт существовать и человек обретает монадическое сознание.

Свободный, не заинтересованный в наслаждении или ином прибытке, человек обретает способность оказания поддержки другим существам. Через Сатурн проявляет своё действие принцип беспристрастности, принцип отстранения от результата. Без Сатурна оказывается не реализованным принцип восприятия чужой кармы, принцип спасения как таковой.

Именно под Сатурном оказывается возможной для понимания идея отказа от награды, известная в буддизме в форме принципа посвящения заслуг.

Итак, мы вплотную пришли к пониманию окончательной реализации принципа Сатурна, в образе Голгофы, Распятия - Великого отречения.
Великое Отречение свидетельствует о полном преодолении ограничений физического плана, зачастую ценой физической смерти человека.
Именно таковое отречение делает возможной дальнейшее Воскресение, которое, впрочем, не является отдельным посвящением, а только указывает на вторую сторону Отречения. Смерть и последующее воскрешение и есть реализация Сатурна, как управителя Водолея.

Мистерии, данные нам в пребывании Христа в человеческом теле, заканчиваются именно на границе Сатурна. Видимая для большинства людей планетная сфера на этом заканчивается.

Далее Христос является избранным - своим ученикам. И тут опять прочитывается важность Сатурна как учителя - не познавшие его уроков обречены на получение опосредованных откровений уранического и последующих уровней. Но об этом уже - в следующих заметках.

__________________________

Уран. Вознесение.

Уран. Вознесение.

Идея прямого, непосредственного способа передачи знания всегда казалась особенно привлекательной, тайной, мистической. Высшая форма такой передачи – образ пятидесятницы, нисхождения Святого Духа на апостольские головы. Озарение, обретение даров. Миг – и все заговорили на удивительных языках, обрели пророческий дар, сделались необыкновенными целителями, превзошли самого Симона Мага.

Это стало возможным в результате стимуляции действия трансурановых планет, к обсуждению которых мы переходим.

В одно мгновение все предыдущие законы и установления, годы напряжённой огранки личности под Сатурном - всё оказывается ничтожным, ветхим перед следующим шагом творческого восхождения личности.

Ведь в конечном итоге, все многодневные суровые посты, непрерывные молитвы, опыт отказов от наслаждений и крест осознанного страдания обретают смысл только при условии воскресения Христа. Если Он не воскрес, то всё разом теряет смысл. Это отлично понимали апостолы, закрывшиеся в глубокой скорби после того, как их Учитель оказался погребённым в пещере, что привалена большим камнем.

Это место в Евангельской мистерии пограничное - до момента воскресения Христа путь был известен человечеству. Голгофа - высшая форма реализации Сатурна ограничивает действие планет серпентера - т.е. планет видимых человеческому глазу, а значит - планет очевидных для всех людей.
Этот уровень личностной и социальной реализации принципиален для всякого человека. Но факт распятия вовсе не предполагает автоматического воскресения из мёртвых. И это во всем трагизме момента понимали те 11 человек, что заперлись в комнате после смерти Учителя.
Это точка водораздела, начало нового отсчёта, жизни за пределами плоти.
Это граница перехода от Сатурна к Урану.

Апостолы ждут сообщения, Благой Вести. Ждут ли, веруют ли они в её неизбежность? Их жизни, весь их предыдущий путь, оказывается сведён в точку единого смысла, единого ответа, в одну историю, в одну весть.

Переход к жизни вечной начинается с информации. С информации откровения. И поэтому известна традиционная параллель между Меркурием и Ураном. Уран полагают высшей октавой Меркурия и в каком-то смысле, эта параллель возможна.

Высший смысл Меркурия, как мы оговаривали в заметке о нём - трансляция принципа "яко на небеси - так и внизу", принципа нисходящёй энергии, который выражен в теософском "Великом призыве"

Да вернется Христос на Землю.

Но в том миг, когда он ещё не воскрес, в те три дня перехода от жизни под серпентером к жизни вечной, апостолы ждут иной информации - не нисходящей, а наоборот - восходящей с Земли на небо.

Уран, таким образом, проявляет иную информационную природу.Это - восходящяя информация, это Вознесение.
Его вести принципиально революционны, трансляции Урана предопределяют начала новых порядков жизни, уничтожение старых.

Всякое действие под Ураном - сакрально, квазисимволично. Ведь ожидаемое апостолами воскресение есть отмена всех историй, споров, сомнений, конфликтов - словом всей жизни, которой суждено обрести новые смыслы.

Всякое действие в ситуации Уранической трансляции оказывается смысловым, преисполненным значений. Уран завершает обыденный, казалось бы, круг событий чудом, а значит, всякое событие оказывается частью великой мистерии благовестия.

Уран инициирует преобразование знания, качественное его изменение, и в этом смысле оказывается связан с идеей высшего образования человека. Т.е. с идеей создания высшего образа человека. Человека как образа и подобия.
Конечно, простая параллель действия Урана с современным научным мышлением несколько принижает качество уранической работы.

Уран инициирует новый порядок жизни и новые условия, которые, в свою очередь, при достаточном раскрытии в жизни ученика, ведут к пониманию причин вещей как они есть, и к желанию сменить прежний порядок и старые ориентиры на новые. Это вызывает обращение колеса, что и наблюдается сегодня со всей наглядностью в человечестве и в течении мировых процессов. Доведенное до своего логического завершения, влияние Урана, в конечном счете, производит раскрытие духовного сознания как отличающегося от человеческого.
-
так, в частности, излагает А. Бейли взгляды Тибетца на принципы уранической работы.

Делая каждое действие сакральным, Уран "отвечает" за механизм ритуалов (седьмой луч), однако, принцип этого механизма стоит рассмотреть подробнее.

Когда мы говорим, что весь диапазон возможных прочтений сюжета Голгофы оказывается сведён к одному, важнейшему пункту - к тому, какую форму обретёт человеческий Дух, мы видим, как история

преобразует смысл в форму, иными словами, похищает язык.

Приведённая строка - из работы Ролана Барта о природе мифа. И мне представляется, есть все основания использовать наработки семиотической науки для прояснения смысла уранической работы.

Задумаемся - если бы в течение трёх лет общественно служения Иисус писал бы тексты поучений, проповедей, а потом не воскрес, не проявил бы написанное в действенной форме - чем бы обернулись Его рукописи? Обычной меркурианской информацией пророческого типа, коими полон весь Ветхий завет.

Однако Иисус совершает принципиально обратную работу - его посланием становится не тот или ной текст как таковой, а сама Его жизнь, смерть, Воскресение и Вознесение - Его действенная форма - вот Его Благая Весть. Такое миротворение посредством формы весьма точно описывается Бартом, как мифическая форма:

Форма не уничтожает смысл, она лишь обедняет его, отодвигает на второй план, распоряжаясь им по своему усмотрению.
Можно было бы подумать, что смысл обречен на смерть, но это смерть в рассрочку; смысл теряет свою собственную значимость, но продолжает жить, питая собой форму мифа.

Смысл является для формы чем-то вроде хранилища конкретных событий, которое всегда находится под рукой, это богатство можно то использовать, то прятать подальше по своему усмотрению, все время возникает необходимость, чтобы форма снова могла пустить корни в смысле и, впитав его, принять облик природы, но прежде всего форма должна иметь возможность укрыться за смыслом.

Вечная игра в прятки между смыслом и формой составляет самую суть мифа.

Вечная игра в прятки между смыслом и формой - механизм уранического послания, когда, с одной стороны - чрезвычайно важно каждое слово Христа, каждая строка его проповеди, с другой же - всё Писание теряет смысл, проявляясь только в форме пути, живого поиска истины.
Такое мерцание ценности текста, закона приводит в ужас ревнителей сатурнианской чёткости, ведической преданности, ветхозаветного фарисейства, конфуцианской иерархичности.

В этой уранической природе заложено то самое сосуществование двух принципиально несовместимых начал, - Распятия и Воскресения, когда одно не имеет никакого значения без другого.

В идее соединения двух начал заложена расшифровка электрической природы Урана. Наэлектризованная, двухполюсная атмосфера революций - запах озона в воздухе уранических сюжетов.

Мы выросли в поле такого напряга,
Где любое устройство сгорает на раз (Б.Г.)

Таков припев всякого истинно уранического поколения. Так любая революция, реализующая принцип уранического преобразования, желает видеть своего мессию воскресшим, вечно живым, поскольку только в таком акте преодоления тварного оказывается реализованным принцип мифотворения. Не важно, что говорил лидер очередной революции (ведь нужное слово всегда найдётся для нужного момента в его собрании сочинений), куда важнее другое - миф, несущий информацию совершенно иного порядка.

Этот уранический архетип многократно повторялся в истории, но на более низких уровнях. И так Благая Весть оказывается только идеологией, показателем духа времени.
И потому Уран оказывается соотнесённым с идеей смены поколений. Семилетний цикл прохождения по одному знаку зодиака определяет смену мифических моделей -
от ребят нашего двора - к физикам и лирикам,
от поколения дворников и сторожей - к поколению пепси

и далее.

Как это связано с идеей Воскресения? На миг кажется, что рассуждения о природе мифического уводят нас в некую иную сторону, и разве ж каждое поколение ожидает воскресения своего Христа?

Каждое поколение ищет дверь, путь развития, который на данном этапе человеческой эволюции чётче осмысляется в череде коллективных сюжетов.

Ортодоксальные христиане обычно называют пятое посвящение Воскресением, но в действительности оно называется не так. Это Посвящение Откровения, так как Посвящённый впервые видит Дверь, через которую должен выйти на семь Путей. Он видит её мельком, и только, однако между этим посвящением и следующим, когда волей-неволей Ему придётся принять решение, Он приходит к пониманию энергии, которую выражает каждый Путь и которая в конечном итоге позволит Ему решительно действовать.

В этой цитате из А. Бейли можно разобрать значение трансляций Урана. Уран, воспринятый человеком, идущим индивидуальной дорогой, безусловно, воспринимается острее, проявленнее, чем в мистерии коллективных сюжетов.

Но для индивидуального сознания трансляции Урана предъявляют очень высокие требования. Верно воспринять их оказывается возможным человеку, осознанно воспринимающему практику страдания, идущему на Голгофу личности без всякого контекста подневолья.

Для большинства же из нас ситуация коллективного восприятия уранических вестей - скорее всего норма. Ведь и апостолы воспринимают эту весть о Воскресении в группе, далеко не сразу, кстати, оказываясь готовыми к ней.

Чем выше планета, тем более остро ощущается необходимость коллективной, общинной человеческой работы с её энергиями. Индивидуальное восприятие этих трансляций пока фрагментарно, частично и часто оборачивается тяжёлым испытанием для человека.

И потому, кстати, в наше время утраты церкви, как естественного места работы с коллективными (ураническими, нептунианскими, плутонианскими и далее) энергиями, люди часто вынужденно понижают качество своей работы, уходя в формы доступные для индивидуальной работы - прежде всего на уровень Сатурна, о чём шла речь ранее.

Именно утрата опыта бытия в живой общине обусловила появление волны традиционалистов (Генон, Эвола и т.п.), а шире - волну фашизма как такового.
Это бегство в лоно якобы когда-то утраченного спасительного догмата, ранее существовавшей традиции оказалось востребованным потерянным индивидуалистическим сознанием европейца середины прошлого века.

Характерно, что Генон с резким неприятием относился к работе Гурджиева. И это не удивительно - работа последователей четвёртого пути имела характерные уранические черты. Традиция вполне признавалась последователями Гурджиева, однако, только живая общинная работа давала возможность развития.

И тут хорошо прослеживается уранический потенциал работы от искусства (гурджиевские танцы, эвритмия Штайнера и т.д.)

Дело в том, что идея ухода из-под власти причинно-следственных связей была для Гурджиева ключевой. Сама возможность бегства из тюрьмы, идея вертикального взлёта над законом - Ураническая, христианская по своей природе.
Нет никакой безысходности традиционалистов, полагающих безвыходность для всякого пленника Кали-юги.

Уран открывает человеку потенциал Воскресения, Вознесения, как естественный следующий этап развития логики эволюции сознания.

И если коллективные формы работы под Ураном довольно часто находят своё выражение в искусстве, то трансляции Нептуна оказываются чаще всего трудны для современных форм общинности в сфере культуры. Однако, об этом - речь будет идти в следующей заметке.

А пока закончим эти размышления свидетельствованием той границы, когда Уран включился в человеческой истории в сегодняшнем качестве.

4 И, взглянув, видят, что камень отвален; а он был весьма велик.
5 И, войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись.
6 Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен.
7 Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он сказал вам.
8 И, выйдя, побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись.
9 Воскреснув рано в первый [день] недели, [Иисус] явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов.
10 Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим;
11 но они, услышав, что Он жив и она видела Его, - не поверили.
12 После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение.
13 И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили.
14 Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим [на вечери], и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили.
15 И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари.
16 Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.
17 Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками;
18 будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы.
19 И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога.
20 А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь.
(Мар.16:4-20)
__________________________

Нептун. Утешитель, Которого Я пошлю вам

Утешитель, Которого Я пошлю вам

Итак, Уран, использовав меркурианское качество , в качестве мифа - похищенного и возвращённого слова, проявил тот качественный уровень мышления, который позволил освоить иные уровни обработки информации. Все достижения семиотических школ, структурализм, мышление постмодернизма, языки программирования, объектно-ориентированные среды описаний - всё это, в конечном итоге явившее информационный век - безусловное свидетельство освоения уранического качества сознания.
Именно информационная эпоха позволила, наступившая уранически неожиданно и стремительно проявила ещё одну особенность этой планеты -связь с энергетикой иного рода- ведь, чтобы проявления Урана стали возможны. людям надлежало освоить его диапазон воздействия - электричество. Само же фактическое открытие этой планеты в 1781 году еодва лишь обозначило первые шаги в этом направлении. Прошло чуть лине 200 лет, прежде чем энергетика Урана в какой-то мере перешла в на уровень инструментаьной деятельности человека. На сегодняшний день мы, конечно, не возьмёмся утверждать, что Ураническая природа вполне ясна. Однако, часть свойств этой планеты прошла стадии экзотерических описаний.

В то время, как следующая, наиболее удалённая из планет-гигантов - Нептун, ещё только ожидает этого уровня описания. С 1846 года прошло относительно не много времени, так что только в начале двадцать первого столетия у астрологов появился первый прожитый, проявленный цикл (почти 165 лет занимает один оборот Нептуна в карте) планеты. Думается, человечество ещё только подходит к освоению первых инструментальных техник нептунианского уровня. Они крайне сложны для описаний, хотя и существовали, разумеется, их трактовки - прежде всего, как освобождения человеческого сознания от мышления посредством форм.

По сути дела, Уран определяет предел выразимости всякого формального сознания. Конечно, уранический ресурс ещё не выработан, но Нептун весьма туманно намекает нам на существование иной системы сознания. Попробуем хотя бы очертить предмет разговора.

Есть такое едва замечаемое состояние сознания, которое предшествует всякой возникающей форме, будь то мысль, слово или иная форма действия. Это состояние можно попытаться определить как предощущение мысли. Его можно заметить, если понаблюдать за собственным мышлением. Несколько дней спокойного самонаблюдения - и эта фаза станет ощущаться довольно отчётливо.

Итак, миг, когда мысль, слово ещё не возникло, тем более - не возникли ни эмоции, ни ощущения, что поспевают за ментальной формой.
Обратите внимание на эту фазу прихода идеи. Это подобно семени, некой точке, в которой сконцентрирован весь потенциал последующего её роста, раскрытия в мыслительной форме.
Зафиксировав этот миг возникновения идеи в сознании, можно хотя бы отчасти приблизиться к тому, чем на самом деле является сознание, существующее вне форм. В том числе - и вне ментальных форм - вне слов, вне образов.

Вероятно, подобное состояние сознания свойственно младенцам в первые дни после рождения. Ведь именно так - вне форм и существует сознание между воплощениями. Не только без физического тела, не только без тела эмоций, но и без ментального тела. А это и значит - без слов, без образов, безмолвно. И именно с таким состоянием сознания человек и рождается - приходит в мир форм.
Этот этап развития описывается Луной, но вскоре его сменяет первый венерианский опыт мышления формами - образами.
А потом и словами на языке рода, в котором воплотился человек. И привычка мыслить формами почти полностью вытесняет из сферы внимания момент возникновения бесформенной идеи.

Однако, этот миг - зарождения формы мы можем научиться замечать, обращаясь именно к технике самонаблюдения. Вы наверняка заметите, что всякая идея, взятая в этом первичном состоянии, содержит весь потенциал ещё не возникшей формы - мысли, сюжета, которым ещё только суждено вырасти из этого зерна, развернуться во времени.
Таковая способность - видеть этот момент проявления мира чистых идей в нашем сознании подводит нас к пониманию тех уроков, которые приготовил нам Нептун. Без этой школы мы обречены на автоматизм. Ведь мы просто не сможем определить, откуда в наших головах существуют те или иные мысли. Почему мы их думаем? К каким материализациям приведут нас те или иные мыслеформы? Так или иначе, но важность этого момента личностной осознанности, указывали наверное, все школы.

Думается, что этот навык - важная фаза, устанавливающая человека на Путь, фаза пробуждения. Конечно, это только один из этапов, но этап - важный. Поскольку именно он и позволяет нам видеть, где рождаются искажения.
Это понятно. Ведь научившись отделять идею от слов, мы, к примеру, освобождаемся от тысяч терминологических разногласий, обретаем способность видеть значения за пределами форм. Если та или иная религиозная группа начинает спорить из-за тех или иных определений, догматов и прочих словесных установлений, она тут же свидетельствует о том, что собственно духовная жизнь в ней давно угасла.

Однако интересным в этих рассуждениях оказывается несколько иной вопрос. Так, начав наблюдать за моментом прихода мыслей, человек постепенно начинает разделять свои и привнесённые со стороны идеи.

Первая же внимательная прополка своей головы позволяет хотя бы отказаться от всего того, что навязывают нам медийные каналы, так называемое общественное мнение, мода и прочая сансарная мишура, - тот шлак восприятия, который поступает по каналам Меркурия и Урана. Так начинает включаться Нептун. На этом этапе всё разделения осуществляются относительно просто.

Однако это вовсе не означает, что все оставшиеся идеи - наши. Многое подхватывается нами за счёт телепатических механизмов. Достаточно проехать в метро, внимательно вслушиваясь в те мысли, что начинают гулять в голове. Зачастую можно легко определить и человека, который привносит ту или иную мыслеупаковку в нашу голову. Вторжения подобных мыслеформ в сознание - вполне ощутимое. На самом деле это сфера вполне доступного для большинства людей опыта. Об этом мы уже рассуждали, в частности в заметке "Телепатия как рабство"

То есть, расчищая сознание, нам придётся снимать один слой зависимостей за другим. И всё это будут не наши идеи, а чужие мыслеконтейнеры. Тут надо обратить внимание на разницу между идеей и мыслеформой. Именно это разница и позволит нам отличать своё от чужого, чаще всего - навязанного.

Вспомним - идея как таковая не имеет формы. Именно освоив этот принцип на уровне действительного, осознанного бытия, человек выйдет на тот уровень развития, который уготовил ему Нептун.
Допустим, что это мы уже научились замечать в самонаблюдении тот самый момент прихода идеи без формы. А вот чужое послание всегда поступает уже в некой структуре-носителе, т.е. упакованное, кем-то до нас, переработанное, обёрнутое в тот или иной фантик формы.
Мыслеформа - это результат работы, которую кто-то уже до нас проделал, когда облекал идею в форму. Мыслеформа уже вещна, тварна. Идея же - бесплотна.
Чужая форма идеи даже по ощущениям - всегда грубее, тяжелее, навязчивее.
Мы, конечно, можем потребить чужую мыслеформу, в этом нет ничего особенного. Ведь это обмен некими вещественными энергиями, среди прочих обменов в этом мире происходящих. Но прежде всего нам стоит научиться работать со своими идеями, которые к нам приходят.

Идеи, приходящие к нам вне всякой формы - чаще всего есть послание нашей вневременной Сущности, нашей вечной Индивидуальности к нам, существующим в форме личности этого воплощения. И когда идея приходит от Сущности к Личности, это может ощущаться, как потребность сформулировать для себя нечто действительно для нас важное, то, что не имеет никакой пока формы в этом мире.
Форма, в которую мы облекаем идею, позволяет нам с этой идеей работать, раскрывать её, разворачивать. Работа с формой и есть познание, понимание изначальной идеи. Именно это работа и нужна Сущности. Ведь вне мира форм идею не развернуть, не посмотреть. Нужна почва, дождь и солнце, чтобы зерно начало расти. И только тогда мы сможем узнать, что за потенциал, какое растение заключалось в зерне - идее.

Так же стоит вспомнить, что обмен мыслеформами осуществляется, прежде всего, через канал Близнецов. Именно он "отвечает" за движение связь событийных и ментальных форм. Именно через канал Близнецов реализуется большинство телепатических способностей.
Идея, что опускается с Горнего плана приходит благодаря импульсу Овна и обретает первую форму благодаря Тельцу.

Именно это и есть познание идеи через форму. Для этого мы и воплощаемся. Тут Сущность изучает важнейшие идеи, которые позволяют ей познавать Отца, двигаться к нему.
И поэтому умение различать свои идеи и есть первый шаг на Пути. Без опыта различения, человек не может воспринять своих задач.

Пока же мы, если и начинаем замечать миг прихода чистой идеи, едва ли знаем то, как она развернётся. И потому будущее для нас - загадка и случайность. По мере познания сначала уходит случайность, потом загадка, а потом и время как таковое. Форма исчезает, как только идея усваивается нашим сознанием. Нептун проявляет именно этот этап развития творческого сознания - исчезновение формы, размытие границ.

Пока же наш разум слишком нетерпелив. Особенно, когда речь заходит об эффективном использовании едва очерченного метода.

Хочется прикладных свидетельств, наверняка убеждающих в эффективности эзотерических откровений. Как говорится - "подарки в студию!"

К примеру, мы проговариваем формулировку эзотерической закономерности "Форма исчезает, как только воспринята идея, образовавшая эту форму".

Вроде бы очень просто. Пробуем для начала исцелить зубную боль - собираем внимание на этой боли, визуализируем, изучаем, какая она по форме, по цвету, по плотности и т.д. В результате простенькой концентрации - боль проходит, хоть и на короткое время. Ведь больной зуб всё равно надо лечить или выдирать.

Можно, к примеру, даже не пояснять метод страждущему человеку. Так работают некоторые целители. Приходит к нему больной со спиной в три погибели сложенной, а целитель понажимал где болит чуть- чуть, ещё пёрышком провёл, капнул какой-то холодной водичкой в больное место, иголочкой слегка уколол - и всё прошло. Описываемые манипуляции могут быть любыми, буквально произвольными, зависящими только от фантазии целителя.

Совершенно не имеет значения тот или иной приём. Имеет значение только тот факт, что эти движения собирают внимание больного на своей болезни.

Это единственная работа целителя такого типа. Он просто помогает собрать внимание, запускает процесс изучения формы (недуга). Это режиссура человеческого внимания - довольно тонкое занятие.

Почему у целителя такая техника работает, а у скучающего участкового врача - не работает? Он ведь тоже вопросы задаёт о болезни, даже что-то записывает в карту медицинскую. Но почему-то от этих вопросов легче не становится, скорее наоборот - хуже только.

А потому только, что действия целителя переводят восприятие больного на уровень смыслов, обобщений, надличностного восприятия. На этом примере мы говорим о переходе на иной уровень - на уровень нептунианского целителя.

И как только болезнь переведена самостоятельно или с чьей-то помощью на уровень символического происходит локализация и последующее растворение формы. Ведь символ "доставил" необходимую информацию человеку, а значит - она декристализировалась, вышла из формы.

Разумеется, что чем сложнее заболевание, тем более сложно воссоздание целостного смысла, который заключён в нём. И потому, к примеру, излечение требует трансформации всей системы символического у больного, смены жизненных установок, буквального перерождения, истинного покаяния - разворота.

Эффективность той или иной целительской практики, да и не только целительской, а шире - корректирующей, аналитической в конечном итоге описывается глубиной познания человека как символа, как источника смыслов. Причём, речь идёт о познании человеком собственных смыслов.

Медитация мыслится в этой связи вовсе не как просто расслабление, не как остановка сознания, не как просто наблюдение за собой и проч.
Медитация на первом этапе есть работа по построению символического человека внутри человека причинно-обусловленного. Это - медитация уранического типа.

И скорее даже - не "внутри", а "над", "вовне" причинно - обусловленной плоти.
Символ - как утверждает семиотика - есть чувственно воспринимаемый объект.

Вот такой пример медитации на Анахату в стилистике символистов:

Я думал, что сердце из камня,
Что пусто оно и мертво:
Пусть в сердце огонь языками
Походит - ему ничего.

И точно: мне было не больно,
А больно, так разве чуть-чуть.
И все-таки лучше довольно,
Задуй, пока можно задуть...

На сердце темно, как в могиле,
Я знал, что пожар я уйму...
Ну вот... и огонь потушили,
А я умираю в дыму.

Иннокентий Анненский

В каком-то смысле, стихи и художественный текст - есть формы медитаций свойственные более всего молодым людям. Ведь именно в молодости ощущается вся острота процесса освобождения смысла из форм отношений, событий и т.д. И стихи - весьма удобный метод работы для многих.

Однако, возникает резонный вопрос - отчего же тогда болеют поэты, отчего стихотворение (как и иное художественное произведение) не обладает исцеляющей силой. Почему нет поэмы от язвы желудка, романа от астмы или же на худой случай - четверостишия от насморка?

Заметим, впрочем, что разного рода тексты заговоров и заклинаний имеют в виду именно эту логику.

И такой механизм действительно есть, можно говорить о том, что трансформация жизни в символ, безусловно, благотворно действует на пишущих - то есть этот механизм работает для автора, в момент написания.
Этот процесс весьма подробно описан у Солженицына, когда он пишет об избавления от рака.

А вот для читателя - уже гораздо реже - ведь прочтение стиха не означает того, что опыт автора стал опытом, знанием читателя.

Этого категорически не понимают, к примеру, православные почитатели святотеческого опыта. Нередко приходится слышать - "Святые отцы сказали..."

Отцы-то свидетельствовали о своём личном, не формализованном опыте, которого нет у цитирующих, отчего-то полагающих этот чужой опыт своим. Но чтобы чужой опыт стал своим необходимо его прожить - воссоздать заново. Проживание и есть тот постонянно доступный опыт нептунианского бытия, бытияздесь и сейчас, вне отделения себя от границ мира.
Этот опыт воссоздания на себе воссоздания в себе, а не модель описания должна интересовать всякого, кто ищет не чужих эффективных символов, а собственного акта тотального бытия. Это отлично понимал Антонен Арто, когда заговорил о тотальном театре жестокости - способе существования полностью погружающего человека в постигаемый символ.
Вот лишь некоторые из его указаний:

... помимо такого логического смысла слова воспринимаются в колдовском, поистине магическом смысле - через свою форму, через чувственные эманации, а не только через прямой смысл.<..>

И подобно тому, как в пространстве не останется никакого убежища, ни одного незанятого уголка, - не останется убежища или пустого места в самом духе или в чувственной сфере зрителя. Иначе говоря, между жизнью и театром нельзя будет больше найти четкого зияния, какого-нибудь перерыва постепенности.
<..>
театр должен стать неким экспериментальным подтверждением глубинного тождества конкретного и абстрактного.

Разумеется, подобная идея уподобления сверхсимволам (символам исчезновения символов) для трансформации человека придумана не А. Арто. В его работах мы находим методологическое осмысление техники, воспринятое через модели искусства.

Значительно раньше об этом же заявил Франциск Азисский, сделав свою жизнь полной демонстрацией техники воссоздания символа в себе. Речь идёт о подражании Христу, о слиянии со Христом.

Подражание, которое начинается с малого - с замены пояса - верёвочкой, с отказа от сумы - т.е. с побуквенного воссоздания евангельских указаний, до полного уподобления - со стигматами на теле. Модель проявляется окончательно, символ проявляется в тварном, и некогда чужой опыт становится познанным

Для современников Франциска Азисского такая методология полного воссоздания символа была понятной, поскольку позволяла работать с целостным образом человека.

Однако с той поры прошла тысяча лет, которая привнесла навык работы с частными символическими образами. Искусство проделало огромную работу с сознанием человека, открыло возможности иных методов - частичной концентрации, выделения отдельных смыслов из общего поля.

Ныне символ может воспроизводиться не только тотально, но и в форме работы над отдельными темами, постепенно интегрируясь в единый символический контекст.растворяясь в нём. Фаза растворения формы, исчезновения и есть уровень действия Нептуна.

Мы неизбежно подходим к границе возможностей всякого текста, и это давно не новость для людей. По меньшей мере, после тютчевской фразы про изречённую ложь - понимание предела текстуального выражения стало некой культурной нормой. Мы, разумеется, умеем извлекать множественность значений из одного текста. И это человеческое достижение, эта радость освоения Уранических мерцающих смыслов сильно сковывает развитие. Мы неизменно упираемся в предел текстовой передачи, как только пытаемся описать отношения уровня "жена- муж" или "учитель-ученик" или что-то ещё - столь же взаимно трансформирующее людей.

В этом случае мы понимаем, что основные значения бытия оказываются за пределами всякой досягаемости. Поскольку сам по себе текст предполагает перенос (с трансформацией или без неё) информации из одной среды в другую. И, как правило, граница сред описывает характер неизбежных искажений, ставя перед людьми проблему адекватного перевода сказанного с одного языка на другой.
Отсюда, многочисленные непонимания, толкования от бытового "я не то хотел сказать", до сложнейших баталий научных школ с неизбежными процедурами согласования терминологии, понятийного аппарата и т.д.

Всё это мгновенно исчезает при выходе человека на уровень Нептуна. Это не только традиционные признаки этого уровня - вроде телепатии, восприимчивости, пророческого дара и т.д. Это сам факт исчезновения границ.
Наверняка, многим знакомо свойство дружных и долго совместно живущих семей - одновременные мысли, синхронные желания, действия и т.д. Когда такое случается в результате "духовной работы" - это именуется сидхами, какими-то особыми способностями. Когда же такое случается в семье, это полагается нормой, определённым естественным уровнем совместного бытия. Как же иначе может быть, если мы вместе?

И тут многое можно понять о самой природе Нептуна. Тут нет границ, и тут отдельные качества обретают единство одной среды. На примере всё той же семьи можно проследить, как осваивается этот уровень взаимодействия - адиной Двоицы, когда растворение в другом - есть радость, а не страх потери себя обособленного. Тут - малый опыт растворения человека в Боге, того самого растворения, о котором иногда с тревогой рассуждают поборники личностной обособленности - я, мол, растворюсь совсем и ничего не останется!
Остаётся ли человек в семье после десятилетий совместного бытия цельным, приходит ли он к осознанности? Разумеется.
Тут нет потерь - растворение в другом только умножает нас. Всякое действительное духовное развитие предполагает именно обогащение, расширение качеств, но никак не отказ от ранее обретенных умений и знаний.

Так действует Нептун, и семейный путь как раз и позволяет каждому человеку дойти до этого весьма сложно осваиваемого знания. Тут, кстати показательно и то, как должны проявляться сидхи в условиях нормального развития - без всякого из завоевания, как обычная неизбежность ежедневной совместной работы.

Аналогичным образом организованы отношения между духовным учителем и учениками. Когда говорят о фактах прямой передачи каких либо знаний или способностей, то часто опять же впадают в ошибку, расшифровывая естественные процессы открытости через некие якобы имеющие место магические процедуры. Ученик берёт лишь то, что может взять у учителя, как малый ручей, вытекающий из озера, может взять ровно столько воды, насколько он широк. Озеру не жалко воды для ручейков.
И так всякий человек оказывается подключён ко всем каналам Горних благодатных энергий, однако же, именно сам он и остаётся закрытым, тоненьким ручейком.

Вообще всё, что описывается образами смешения водных сред - более всего подходит для описания нептунианских взаимодействий. Это опыт действительной, прямой передачи, с огромными потерями укладывается в прокрустово ложе самых совершенных символических текстов. И такова именно, беда всяких священных текстов.

Иисус не оставляет не строки, поскольку вся его работа оказывается на уровне духовной семьи, ближнего круга, учителя и ученика. Всякий, кто пытался описать свои самые светлые, счастливые моменты в жизни, имеет опыт огромных потерь, понижения качества бытия при описании. И потому - даже ученики Иисуса долгое время после тех трёх лет пребывания в прямом потоке Любви не пишут ничего. Принципиальная невозможность переноса опыта через текст без потерь им очевидна.

Нептун эзотерически известен как Посвятитель. В некоторых древних формулах великий Учитель Запада и нынешний мировой Посвятитель Христос упоминается как Нептун, управляющий океаном; трезубец, его астрологический символ, означает Троицу в проявлении; Он управитель Эпохи Рыб. Эзотерически эта формула имеет следующий вид: «… богини рыб, нырнувшие с суши (Дева) в воду (Рыбы), совместно породили Бога Рыб (Христа), который внёс воду жизни в океан субстанции и тем самым принёс свет миру. Так работает Нептун». Такова великая тайна, открываемая полностью только во время второго посвящения, когда демонстрируется контроль над текучим астральным планом.
( А Бейли)

Контроль над астральным планом - фраза важная для понимания природы Нептуна. В каком-то смысле, речь идёт о том, что Луна и Венера постепенно перестают активно влиять на характер бытия нептунианца. Луна первый, а Венера - второй уровни проявления ипостаси Святого Духа в Сансаре. Женская природа сначала воспринимает отражённый свет Солнца, даруя отражённое личностное сознание, первичное вхождение в форму. Затем человек осваивает уровень венерианского облечения идеи в форму, по - сути осознания идеи через точные внешние средства выражения. Об этих этапах познания, мы рассуждали ранее.
Теперь же, подходя к пониманию природы Нептуна, мы говорим про освобождение сознания от мышления посредством форм, про сам принцип такого освобождения посредством Любви - растворения границ.

Весьма полно излагается это действие нептунианской природы через познание работы Святого Духа - Утешителя, о котором говорит Христос своим ученикам. (Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне;
а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною.
(Иоан.15:26,27) )

Итак, посредством работы, совершаемой Христом - посредством работы любви, человеку раскрывается иное, ранее не ведомое качество действия Святого Духа - женского начала Божественной природы. Именно этот путь раскрытия человека Богу мы расшифровываем в природе Нептуна

В "Евангелии Истины" мы находим чёткое описание этого процесса:

Отец открывает свои глубины. - Ныне же его глубины суть Дух Святой. Он открывает то, что сокрыто в Нём - то, что сокрыто в Нём, суть Сын Его - чтобы через Милости Отца Эоны могли бы познать его (Сына) и перестать трудиться в поисках Отца, (начать) отдыхать в нём (в Сыне), зная, что это - (окончательный) отдых. Наполнив Изъян, он (Сын) упразднил Форму - Форма его суть мир сей, тот, в котором и служил он. - Ибо то Место, где есть зависть и распря, неполно, но то Место, где (есть) Единство, совершенно. Ведь Изъян начал быть из-за того, что Отец не был познан, но с того момента Изъян более не будет существовать. Как в случае с невежеством личности, когда она приходит получать гнозис, её неведение исчезает само собой, как и тьма исчезает при появлении света, также и Изъян исчезает в Совершенстве.

Так работает механизм обожения - трансформации сегодня. Точнее сказать - мы только подходим к этапу развития, когда такие технологии станут доступными. Процессы, впрочем, развиваются стремительно.
Восприимчивость к высшим видениям, к взаимосвязям вне границ, преодоление двойственности человека в процессе проявления, а также - активность посредника - эзотерические характеристики включения Нептуна в относительно скором будущем.

__________________________