Православие

+

13 самых почитаемых православных святых

Иван Охлобыстин выбрал тринадцать самых, на его взгляд, почитаемых православных святых и объяснил, за что их чтут.

Кто: Николай Угодник.

За что почитают: Он побил Ария за ереси, это произошло во время Вселенского cобора, и по правилам его тут же низложили за драку. Однако в эту же ночь Пресвятая Богородица явилась всем участникам Вселенского собора во сне и в категоричной форме распорядилась, чтобы его вернули. Николай Угодник был пламенный, неистово верующий человек, был добр, спас очень многих людей от несправедливых судебных тяжб. Больше всего он известен тем, что раздаривает на Рождество подарки. А дело было так: его сосед разорился и собрался выдать своих дочерей замуж за нелюбимых, старых, но богатых. Когда Николай Угодник узнал об этой несправедливости, то решил отдать соседу все золото церкви, в которой был епископом. Узнал он об этом как раз под Рождество. Николай Угодник пошел в храм, собрал золото, но его было много, в руках не унести, и тогда он решил насыпать все в носок, а носок перекинул соседу. Сосед смог расплатиться с кредиторами, и девчата его не пострадали, а традиция дарить рождественские подарки в носках сохранилась до сих пор.

Стоит отметить, что Николай Угодник — бесконечно почитаемый русским народом святой. В петровские времена основным аргументом в нежелании обрезать бороды был следующий: «Как же я без бороды предстану перед Николаем Угодником!» Он был очень понятен русскому человеку. Для меня это очень теплый святой, объяснить и мотивировать я это не могу, но сердцем очень сильно ощущаю.

Кто: Спиридон Тримифунтский.

За что почитают: Он отличился на том же Вселенском соборе, что и Николай Угодник, доказывая двоичную природу Христа. Он сжал кирпич в руке и получил песок и воду, доказав таким образом, что может быть два естества в одном. Но гораздо интереснее другой случай, связанный с этим святым. Известно, что Гоголь окончательно укрепился в православной вере после своего посещения Корфу. Гоголь и его друг-англичанин попали на вынесение нетленных мощей Спиридона Тримифунтского. Во время этого хода мощи святого несут на специальных носилках, в хрустальной раке. Наблюдая за шествием, англичанин сказал Гоголю, что это мумификация, а швов не видно, потому что они на спине и прикрыты одеянием. И в этот момент мощи Спиридона Тримифунтского шевельнулись, он повернулся к ним спиной и сбросил накинутые на плечи одеяния, демонстрируя совершенно чистую спину. После этого события Гоголь окончательно ударился в религию, а англичанин принял православие и, по неподтвержденным данным, стал со временем епископом.

Кто: Ксения Петербуржская.

За что почитают: История ее всем известна. Она была супругой регента царского хора. Горячо любила своего мужа, и когда он умер, то выходила в его одеждах на улицу и говорила, что это Ксения умерла, а не Андрей Федорович. Многие принимали ее за сумасшедшую. Позже все изменилось, чудотворения она совершала еще при жизни. Купцы считали за большую честь, если она заходила к ним в лавку — потому что тогда торговля шла значительно лучше.

Неоднократно ощущал в своей жизни ее помощь. Всякий раз, когда я приезжаю в Санкт-Петербург, основной целью моей поездки становится не посещение Эрмитажа или других музеев и храмов, а посещение именно часовни Ксении Петербуржской и храма, где она молилась.

Кто: Василий Блаженный.

За что почитают: В свое время Василий Блаженный был единственным человеком, кроме митрополита Филиппа, который решался говорить Ивану Грозному правду, не думая о том, как может в дальнейшем сложиться его судьба. Обладал даром чудотворения.

Правда, лично меня с ним ничего не соприкоснуло, кроме видов собора Василия Блаженного, но я сердцем чувствую, что это великий святой, близок он мне очень.

Кто: Прасковья Пятница.

За что почитают: Ей молятся о детях. Как-то я был в Югославии, ездил туда на Пасху, как раз американцы тогда только начинали бомбить эти территории. Я посетил монастырь Прасковьи Пятницы и помолился о детях, коих у меня множество. Там мне дали самую простую ее иконку, такую обычную, картонную. Я привез ее в Москву. Решил принести в храм показать, ее нес мой друг в своей сумке, так как мне ее положить было некуда. А вход в храм был через ворота с надвратной колокольней. Я решил подняться на колокольню, а друг пошел дальше. Тут я вспомнил, что забыл у него забрать икону Прасковьи Пятницы, и окликнул его. Друг сделал шаг навстречу ко мне, а в это же мгновение с колокольни на место, где только что стоял мой друг, упал молоток. Упал с такой силой, что пробил асфальт и вошел в него по самую ручку. Вот так Прасковья Пятница уберегла моего друга.

Кто: Иоанн Воин.

За что почитают: Ему молятся, чтобы он защитил от воровства. Сам я насчет защиты от воровства ему не молился, но это просто мой святой. Это военный. Был в свое время крупным римским военачальником. Принял христианство, переоформил все имущество на зарождающуюся церковь, тем самым дал сильный импульс становлению христианства. Его не решились казнить, потому что он был героем, а просто сослали его в ссылку.

Кто: Преподобный Кукша Одесский.

За что почитают: Любимый святой одесситов. Практически наш современник, умер в декабре 1964 года. Его настолько почитали, что в день его смерти властями был дан запрет принимать сообщения об этом на телеграфах, дабы не спровоцировать поток верующих в Одессу. Преподобный Кукша был бесконечно добр, светел и весел. Он не был мучеником, но мог своими словами успокоить и унять любую душевную травму. Исцелял людей и до своей смерти, и после. Преподобный Кукша Одесский очень близок моему сердцу.

Кто: Александр Свирский.

За что почитают: Известен тем, что, когда Пресвятая Богородица явилась ему и распорядилась, чтобы он отправился через озеро строить Свирский монастырь, он встал на камень и на камне переплыл озеро. Мне этот поэтический образ очень симпатичен. И вот сердцем я чувствую, что он может мне помочь и не оставит меня в молитве.

Кто: Серафим Саровский.

За что почитают: История его известна всем. Он наряду с Николаем Угодником очень близкий и понятный сердцу русского человека святой.

Кто: 40 Севастийских мучеников.

За что почитают: Расскажу их историю современным языком. Это были 40 контрактников, непобедимая когорта, воины-ветераны, много лет верно служившие императору, но принявшие христианство. В те времена отношение к христианам было крайне противоречивое. И местным чиновникам сей факт показался крайне подозрительным. Они зимой загнали их в озеро, чтобы воины охладили свои горячие умы, одумались и отказались от христианства. Военные от своих убеждений отказываться не пожелали, остались стоять в озере, пока все не погибли. Один из них смалодушничал, вышел из воды и пошел греться в баню, которая топилась на берегу, и там умер из-за резкого температурного перепада и отсутствия Божьей протекции. А банщик, увидев мужество солдат, почел за честь разделить их убеждения и смерть. Мне в этой истории очень нравится сам дух коллективного чувства.

Кто: Феодор Ушаков.

За что почитают: Это всем известный адмирал Ушаков. Ушаков был православным человеком и идеальным военным, который разделял со своими солдатами все невзгоды. Благодаря его мужеству, его вере в силу Христову он одержал множество побед. Святым он признан в том числе и в Греции.

Кто: Даниил Московский.

За что почитают: Даниил Московский из тех людей, кто в кровавые для Руси времена все решал миром. Не участвовал в междоусобицах. При дележе отцовского наследства ему досталась довольно-таки никчемная территория Московского княжества. Он умудрился за годы своего правления не вступать в интриги, не посягать на чужие территории, а когда его собственный брат пошел на него с войной, он малым войском его разбил, а потом впустил к себе. И этот старший брат, усмиренный благородством и миролюбием Даниила Московского, когда умирал, завещал ему свое княжество, и в итоге Даниил Московский стал самым мощным князем. При всем своем смирении.

Кто: Святой Вонифатий.

За что почитают: Он был рабом при дворе одной богатой христианки. Жил со своей хозяйкой в гражданском браке и вел крайне разгульный образ жизни. Тогда считалось очень почетным иметь у себя в домашней церкви мощевик. В то время, а это был уже закат Римской империи, еще казнили довольно много христиан. Вот он и отправился по приказу своей хозяйки искать мощи мучеников. Он долго ходил, ничего не нашел, но попал на казнь христиан и во время этой казни принял решение объявить себя христианином и пожертвовать собой для своей хозяйки. Потом его мощи передали этой женщине. А она через какое-то время покинула мирскую жизнь и посвятила себя Богу.

______________

Материал с сайта russned.ru

А. Дугин "Русское коллективное бессознательное"

В клубе «Джусто» философ и политолог, лидер Международного Евразийского Движения Александр Дугин представил публике свой новый доклад «Русское коллективное бессознательное». Данная лекция явилась продолжением цикла «Археомодерн», в рамках которого философ презентует одноимённое авторское учение.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)


Воспоминания об отце Иоанне и фильм "Слово старца".

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006) родился в городе Орле в многодетной семье и был восьмым ребенком у родителей. Назвали мальчика в честь Иоанна Пустынника, память которого празднуется Церковью в этот день.

С детства Ваня Крестьянкин ходил в храм и был в послушании у известного своей монашеской строгостью архиепископа Орловского Серафима. В 1945 году в храме на Ваганьковском кладбище в Москве Иван Крестьянкин был рукоположен во диакона, затем патриарх Алексий I в Измайловском Христорождественском храме рукоположил его во священника. Здесь он служил до 1950 года, пока власти не арестовали его по обвинению в антисоветской агитации и не отправили на семь лет в лагеря.

Освободился отец Иоанн досрочно в 1955 году. После освобождения его направили служить в Псковскую епархию, затем перевели в Рязанскую епархию. В 1966 году иерей Иоанн принимает монашество, а с 1967 года становится насельником Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, где и оставался до последнего дня.

В последние годы из-за возраста и болезней отец Иоанн не имел возможности принимать желающих побеседовать с ним, однако письма из разных концов света продолжали приходить на адрес монастыря, и на многие из них он сам отвечал. Эти ответы выдержали уже несколько печатных изданий на многих языках: в них находят утешение и помощь те люди, которые не видели старца, но прочитали его книгу "Письма архимандрита Иоанна".

Архимандрит Иоанн был почитаем всей православной Россией как старец-духовник. Каждый день на протяжении почти четырех десятилетий в Псково-Печерский приезжали сотни людей для того, чтобы поделиться с батюшкой своими бедами и радостями, спросить совета в трудных обстоятельствах, услышать его авторитетное пастырское слово.

Фильм «Слово старца»

Духовные чада старца

О кресте

О семье

О любви к Богу и к ближним

О болезнях и лечении

Афон (документальный фильм)


Духовные рассуждения Афонских старцев о смысле жизни (старец Петроний - скит Продром; старец Лука - монастырь Филофей; старец Маркел - монастырь Каракал; старец Иосиф - монастырь Ватопед).

Афон. Где нет ни неба, ни земли

Святой Афон - единственная в мире православная монашеская республика с тысячелетней историей, с исключительно мужским населением. Она находится на территории третьего «пальца» Халкидик, на 80 с лишним километров вдающегося в море.
Сегодня на Святом Афоне действуют 20 монастырей, в том числе один русский, один болгарский и один сербский.

Фрагменты из фильма:

Святая гора АФОН "Где нет ни неба, ни земли..."

О последних временах и действии Божием

____________________

О любви

____________________

О благодати и терпении

____________________

Скачать фильм (74 МБ):
http://rapidshare.com/files/40675093/Afon.wmv.html

Афонский патерик, или Жизнеописание Святых

Афонский патерик, или Жизнеописание Святых, на святой Афонской горе просиявших.

В православном мире признано, что Афон находится под особым покровительством Богородицы как место мужского иночества. С давних времен он обречен на пребывание на нем отшельников.

В настоящем издании в хронологическом порядке представлены жизнеописания святых подвижников Афонской горы.


Скачать книгу
(815 Kb)

Фрагмент

14 НОЯБРЯ

Житие преподобного и богоносного отца нашего Григория Паламы, архиепископа фессалоникийского

Божественный отец наш Григорий имел родителей благородных и добродетельных. Отец его, в царствование Андроника второго Палеолога, занимал при дворе высшую государственную должность. При такой любви царя земного он пользовался особенной благодатью и Небесного, чему ясным свидетельством служит то, что, предвидя исход свой от времени в вечность, он сложил с себя звание государственное и принял ангельский образ с именем Константия, и мирно отшел ко Господу. Между тем, Григорий по смерти отца своего продолжил классические занятия, посвящая себя изучению философских наук и всего, что входило в состав тогдашнего юношеского образования. Замечательно, между прочим, было в нем то, что, не доверяя собственной своей памяти, он положил себе за правило – пред каждым уроком класть три земных поклона, с молитвою пред иконой Госпожи Богородицы, – и таким образом успехи его были быстры. Сам император, по тайному расположению и сердечной привязанности к осиротевшему отроку, принимал в его положении живое участие и отечески озабочивался его воспитанием. Постоянные успехи и отлично скромное поведение были следствием царственного попечения о Григории: по своим дарованиям и сердечным качествам он был дивом для всех и радостью сердца царева. Но, тогда как внимательный Палеолог имел ввиду земные цели и земное благо в отношении к юному Григорию, Григорий, с своей стороны, по тайным побуждениям девственного сердца и по чувству пламенной любви к Богу, становился выше земного своего предназначения и всех временных благ, располагаясь оставить мир и славу его и удалиться в пустыню. По этому побуждению, часто имея сношения и встречи с святогорскими иноками, он требовал от них советов в рассуждении своего положения, вызнавал образ подвижнической жизни и наконец, согласно общим их убеждениям, решился, не оставляя двора и своих занятий, испытывать силы – может ли он быть действительным иноком. Прежде всего блестящие свои одежды заменил он ничтожными и худыми рубищами, потом начал мало-помалу изменять свои прежние привычки и образ внешнего поведения, оставил все условия светских приличий, что, само собою, обратило на него общее внимание света. Так что все признали его сумасшедшим. Сам Григорий мог предвидеть это и знал, но не изменялся, с удовольствием принимая насмешки людей и общее к себе пренебрежение. Протекло уже несколько лет такой строгой жизни – и ни убеждения императора, ни его внимательность и желание возвести его на степень государственной службы, ни ласки искренне преданных ему друзей, ни родственные связи – ничто не могло остановить его на крестном пути к небу. Между тем, назидательная его жизнь, убеждения, полные силы и благодати, действовали уже на некоторых из его домашних: несколько человек из его прислуги вследствие его убеждений удалились от мира и остались навсегда в ангельском лике. Вслед за ними и сам Григорий в сопровождении своих братий погрузился в пустынную лавру Ватопедскую, на святой Горе Афонской, подчинив себя безусловно свидетельствованному тогда от всех, известному между святогорцами старцу Никодиму, от которого впоследствии принял и пострижение в иноческий образ.

На второй год своего пребывания у старца Никодима Григорий был удостоен Божественного явления. Однажды, когда мысль его была погружена в Боге, внезапно стал пред ним честной муж – это был Иоанн Богослов – и, смотря на него весело, спросил:

– Что за причина, что, взывая к Богу, ты всякий раз только повторяешь: «Просвети тьму мою, просвети тьму мою?»

Григорий отвечал:

– Чего другого должен я просить, кроме этого? Да просвещусь и узнаю, как творить волю Его святую!

Тогда говорит ему евангелист:

– По воле Владычицы всех Богородицы с этой поры я буду с тобою неотступно.

По истечении трех лет безусловного послушания и подвижнической жизни под мудрым водительством Божественного наставника, Никодима, Григорий лишился его, в глубокой старости отошедшего ко Господу. Тогда святой Горигорий удалился в великую лавру святого Афанасия – и там приняли его отцы с великой честью, ибо давно наслышались о добродетельной его жизни. Там он пробыл три года, удивляя всех своими подвигами и мудростью. Когда кончилось это время искуса, игумен поручил ему служение с братией в общей трапезе, а с тем вместе и должность церковного певца. И здесь, и там чудный Григорий был изумительным образцом иноческого совершенства, так что не только безсмысленные движения плотских страстей царственно и навсегда укротил он и подавил, но и в самых существенных требованиях природы имел строгое ограничение, как будто не нуждаясь ни в чем земном, и представлял собою утешительный пример ангельского безстрастия и Божественной чистоты. Самый сон, без которого нельзя обойтись никому, у него был так побежден, что в течение трех месяцев он боролся с ним, не давая себе ночью ни покоя, ни отдыха, за исключением только слабой дремоты, в которую погружался ненадолго после обеда, – и то собственно из предосторожности от пагубных следствий долгой и изнурительной безсонницы. Само собой разумеется, что при таком образе жизни общение с братией много отвлекало его от совершенного удовлетворения требованиям безсмертного духа, и Григорий скрылся из лавры.

Из лавры святой Григорий удалился в так называемый скит Глоссия, где обитало много отшельников под руководством старца Григория, родом тоже из Константинополя. Этому-то дивному старцу, в тогдашнее время славившемуся опытами созерцательной жизни и сердечной, или умной, молитвы, поручил себя Григорий и от него впоследствии занял и изучил таинства созерцания, или умного делания, и Божественной чистоты. Нельзя выразить, конечно, ни на каком человеческом языке и никаким словом тех таинств, когда ум человека, сердце и как бы все существо его сливаются в одно желание воли и силы – благоугождать Богу, любить Его и молитвою непрестанною, как щитом, ограждать себя от всякого поползновения к плотскому мудрованию и от неприязненных действий сатаны; но самые плоды такой созерцательной жизни объясняют собою, или проявляют, тайны благодатных даров, которыми Бог обогащает избранных Своих. И святой Григорий, погружаясь во глубину молитвенного духа и озаряясь им, доходил до такой степени умиления и плача сердечного, что слезы струями текли из очей его и были постоянны и неиссякаемы. Впрочем, Григорий и его сподвижники не могли наслаждаться всегда благим безмолвием – там, в Глоссии, по причине нападений, какие делали агаряне на монахов, безмолвствовавших вне монастырей. Посему во избежание опасностей Григорий и собрание его, состоявшее из двенадцати человек, принуждены были удалиться в Фессалоники и там, посоветовавшись между собою, согласились идти во Иерусалим, для поклонения святым местам, а если возможно – и для окончания жизни где-нибудь в пустынном безмолвии. Божественный Григорий желал узнать, благоугодно ли Богу намерение их, – и вот, когда он помолился об этом и после того заснул, представилось ему, как сам он говорит, будто он находился в царском дворце с сподвижниками своими пред троном дивного царя, окруженного безчисленным множеством вельмож и телохранителей. Один из числа царственной свиты, как будто великий князь, отделился и, приблизившись к Григорию, дружески обнял его, а потом, обращаясь к собратиям его, сказал:

– Я удерживаю Григория у себя – так угодно это царю, а вы подите, куда хотите.

Это видение великий Григорий объявил своим собратиям – и как сам он, так и прочие объяснили оное следующим образом: великий князь, удержавший божественного Григория, был не иной кто, как святой великомученик Димитрий, – почему и решились не оставлять Фессалоники, где почивает этот великий угодник Божий. Здесь, в Солуни, братия начали убедительно просить божественного Григория принять священство, на что он, со своей стороны, и соглашался, но не прежде, чем узнает, что на это есть воля Божия. По сему случаю назначили пост и молитву: молитва была услышана Богом – и святой Григорий вслед за тем принял священство.

После рукоположения в сопутствии небольшой своей братии он удалился в тамошний скит, где и начали они подвизаться снова. Образ жизни его был таков: пять дней в неделю он и сам вовсе не выходил никуда, и к себе не принимал никого; в субботу только и в воскресенье, по совершении священнодействия и по принятии Божественных Таин, он входил в духовное общение с братиями, назидая и утешая их увлекательной своей беседою. Тогда ему было еще немного более тридцати лет от роду. Совершенное здоровье и телесные силы не изменяли ему. А чтобы плоть во всех отношениях подчинить духу, он продолжал жизнь чрезвычайно строгую и для плотского мудрования и воли изнурительную, что имело благотворными следствиями назидание для братии и высокий образец совершенства иноческого.

Случалось так, что иногда он весь как бы погружался в глубокое безмолвие и тишину: тогда слезы рекою текли из молитвенных его очей. Когда же открывал он уста свои для беседы, слышавшие дивные его речи трогались сердечно, увлекались и плакали. В часы же, следовавшие за его затвором, а особенно после Литургии, лицо его было славно – на нем играл дивный свет Божественный. В это время отошла ко Господу великая в добродетелях мать его, по имени Каллиста. Дочери и сподвижницы ее, сестры Григория, просили его придти к ним для утешения их сиротства и для духовного наставления. Григорий повиновался призыву родственной любви и прибыл в Константинополь к сестрам своим, которые потом, при отбытии его в Веррию, последовали за ним и были определены им в женский монастырь. По возвращении святого Григория на свое место, к братии, случилось ему войти в дружеские отношения и близкое знакомство с одним простым старцем, безмолвником Иовом, который, слушая однажды божественного Григория, выражавшего мысль, что не только подвижники, но и все христиане должны молиться непрестанно, по заповеди апостольской, – не соглашался с ним и возражал, что непрестанная молитва есть долг только монахов, а не мирян. Святой Григорий, не желая оскорбить старца и не любя многословия, замолчал. Но едва только возвратился Иов в свою келью и стал на молитву, является ему в небесной славе Божественный ангел и говорит:

– Не сомневайся, старец, в истине слов Григория – он говорил и говорит правду; так умствуй и ты, и другим передавай.

Наконец, по истечении пяти лет безмолвной жизни Григория в Верии, он был принужден по причине частых набегов албанцев снова удалиться на Святую Гору, в лавру святого Афанасия, где и принят был отцами и братиями с великой любовью и веселием. И здесь также, уединяясь вне монастыря, в безмолвной келье св. Саввы, кроме субботы и воскресенья он никуда не выходил, ни с кем не виделся, никто не видел и его, разве по нуждам священнодействия. Все прочие дни его и ночи текли в молитвенном подвиге и Божественном созерцании.

Однажды, в вечер спасительных страстей Христовых, по древнему обыкновению было в лавре великолепное бдение, на котором был и святой, участвуя с братией в славословии. Здесь было ему открыто очень ясно – так что не только душевными, но и телесными очами увидел он в полном архиерейском облачении тогдашнего игумена лавры Макария. Чрез 10 лет после сего видения Макарий, действительно, был возведен в достоинство архиерея Солуни, где и скончался.

В другой раз в келейной своей молитве пред Богоматерью святой Григорий ходатайствовал и просил Ее, чтобы в устранение от него и его собратий всякого развлечения и препятствий к безмолвию и совершенной иноческой жизни благословила Она принять на себя заботливость и промышления о всех житейских его потребностях. Всемилостивая Владычица удостоила его явления Своего, в сопутствии множества светоносных мужей. Она предстала святому Григорию и, в виду его обращаясь к тем светоносным мужам, произнесла:

– Отныне и навсегда будьте попечителями о нуждах Григория и его братии.

Впоследствии признавался святой Григорий, что со времени явления Богородицы он, действительно, где ни находился, везде видел дивные опыты Божественного о нем промышления. На третий год пребывания своего в безмолвии однажды во время молитвы Григорий чувствует, что он погрузился в сон, и ему представилось, будто в руках его сосуд чистого молока, до такой степени полный, что он переливается чрез край; вслед за тем показалось, что молоко приняло вид лозного ароматического вина, которое, переливаясь также чрез край сосуда, омочило руки его и одежду и потом, струясь всюду, выдыхало из себя дивный аромат. Чувствуя сладость аромата, Григорий радовался. Между тем, является ему светлый юноша и говорит:

– Почему бы тебе не передать и другим этого чудного питья, так утрачиваемого тобою без всякого внимания? Или не знаешь, что это неиссякающий дар Божией благодати?

– Но если в настоящее время нет нуждающихся в таком питии, – отвечал Григорий, – кому передать?

– Хотя, в настоящее время, действительно, нет жаждущих, – возразил юноша, – но ты все-таки обязан исполнять долг свой и не пренебрегать даром Божиим, в котором Владыка потребует от тебя отчета.

При этих словах видение кончилось. Значение молока святой Григорий впоследствии объяснял так, что это дар слова обыкновенного, для сердец простых, требующих нравственного учения, а перемене молока на вино придал он смысл гораздо высший, именно: этим означалось, что нужда со временем потребует от него слова догматического и небесного. Вскоре после сего богомудрый Григорий был избран игуменом в Есфигменский монастырь, где братство тогда состояло из двухсот монахов. С той поры, кроме слова устного, святой Григорий начал составлять систематические свои произведения и проявлять дар чудотворения. – В монастыре однажды недостало елея, а между тем, в нем была крайняя нужда. Святой Григорий со всеми братиями приходит в подвал, где обыкновенно хранилось все продовольствие обители, и, по молитве, благословил пустой сосуд: вдруг сосуд в виду всех наполнился елеем. Узнав же, что причиною недостатка елея – маслины, не принесшие обычного плода, святой Григорий вместе с братией приходит в масличные сады, благословляет деревья – и с тех пор они сделались плодовитыми. А в доказательство чудодейственной силы молитв и благословения Григория те из дерев, к которым он приближался или прикасался, впоследствии оказались чрезвычайно плодоносными.

Впрочем, немного времени был он игуменом. Желание безмолвия и пустынной тишины увлекло его снова в лавру. Тогда в первый раз прибыл на Святую Гору из Калаврии Варлаам и показывал вид, будто соглашается с Восточной Церковью, вследствие чего желает быть монахом. В удостоверение составил он обличительные доводы – в опровержение мудрования латинян. Несмотря, однако ж, на это, божественный Григорий явно восставал на Варлаама и обличал его лукавство – что и было первой причиной вражды Варлаама к святому Григорию. Между тем, вызнав образ мыслей афонских отшельников в рассуждении таинств созерцательной жизни и сердечной молитвы, он чрез малое время удалился в Константинополь и там, войдя в связи с простейшими из монахов, занятием которых была умная молитва и трезвение, притворился, будто делается учеником их и другом. Впоследствии, слыша от них простые изложения условий, необходимых монахам в начатках умной молитвы, Варлаам явно восстал и против них, и против молитвы, и против таинственного созерцания. Его возражениями поначалу увлекся сам император, и даже патриарх. Но прежде, нежели клеветы Варлаама на афонских иноков сделались гласными, этот обманщик за предосудительное и укоризненное свое поведение был выслан патриархом с безчестием. Сильно огорченный, Варлаам удалился в Солунь, неся с собою и туда свои клеветы на монахов, и усиливался доказать, между прочим, то, что древние богоносные отцы и учителя были виновниками увлечения монахов в еретические мудрования касательно созерцательной жизни. Потрясения со стороны Варлаама были сильны. От природы быстрый и увлекательный в слове, он взволновал умы солунян, так что иноки солунские вынуждены были, не имея собственных сил противостать Варлааму, вызвать со Святой Горы божественного Григория. Святой Григорий по прибытии в Солунь сначала действовал в духе кротости, стараясь убедить таким образом и обезоружить дерзкого своего противника, но когда увидел, что меры кроткие не действуют и что потрясения Церкви и ее законоположений день от дня становятся со стороны Варлаама чувствительнее, начал всюду уничтожать возражения и клеветы Варлаама не только словом, но и сильными своими писаниями, исполненными высоких истин и доводов Божественного слова. Сам Варлаам, узнав произведения пера Григориева, оставил в покое монахов и их созерцание и со всею силою напал личными и заочными клеветами на божественного Григория. Но когда и это не помогло, когда Григорий всюду теснил его, ниспровергая все его возражения – в виду всех пристыженный и обезсиленный Варлаам скрылся из Фессалоник и прибыл снова в Константинополь.

С той поры протекло три года. Все это время, оставаясь в Солуни, святой Григорий занимался изложением начал православия, сильно ратуя за чистоту их. И здесь, в это время, обычный плач и совершенное уединение и безмолвие были любимым занятием келейного его досуга. Но так как среди многолюдства он не мог иметь всех удобств пустынной тишины, то по крайней мере всячески старался избегать связей и отношений с миром. Для сего в отдаленной части дома, в коем жил, сделал он малую келейку и там безмолвствовал, сколько мог. Однажды, в праздник святого Антония Великого, ученики его были все вместе у чудного Исидора-отшельника и там совершали бдение божественному Антонию, а святой Григорий, между тем, остался в своем затворе. Вдруг является ему св. Антоний и говорит:

– Хорошо и совершенное безмолвие, но и общение с братством иногда необходимо – особенно во дни общественных молитв и псалмопений. Посему и тебе должно теперь быть с братиями на бдении.

Убежденный таким видением великого Антония, божественный Григорий явился тогда же к братиям, которые приняли его с радостью, – и всенощное бдение протекло для них с особенным торжеством. Кончив письменные свои занятия в защиту афонских иноков и в опровержение еретических мудрований Варлаама, святой Григорий возвратился на Святую Гору и показал тамошним безмолвникам и старцам все, что написал о благочестии против заблуждений Варлаама. Общий похвальный отзыв был явным свидетельством правоты мыслей божественного Григория.

Между тем, при отбытии его из Солуни на Святую Гору, сестра его, по имени Феодотия, находилась при смерти. Поэтому ученики и друзья спрашивали его о похоронах сестры, думая, что она уже более не увидится с ним.

– Нет нужды спрашивать вам об этом, – отвечал Григорий, – по воле Божией я возвращусь к ней еще прежде кончины ее.

Так сказал – и слово оправдалось делом: ибо, когда наступил последний час Феодотии, она спросила о брате Григории, где он; узнав же, что он удалился на Святую Гору, опечалилась сердечно и называла себя несчастной, что не удостоилась последнего свидания с ним. С той самой минуты она погрузилась в забытье, не отвечала на вопросы окружающих ее – и в таком безжизненном ее положении прошло восемь дней; только слабое дыхание и движение глаз показывало, что она была еще жива и как бы ожидала своего брата. Наконец, при наступлении вечера 8?го дня, прибыл со Святой Горы Григорий и, став близ сестры, произнес ее имя. Умирающая устремила на него прощальный взгляд и, не в силах будучи говорить, с последним усилием подняла благодарственно руки свои к Богу, а чрез несколько минут тихо испустила последний вздох.

Наконец, наступило время, когда божественный Григорий должен был ратовать против своего врага в виду всего света и за свой подвиг получить безсмертную славу и венец. Варлаам, враг истины, прибыв из Солуни в Константинополь, увлекательной силой слова и внешней мудрости, как мы сказали, в короткое время успел переубедить и совершенно склонить на свою сторону патриарха Иоанна XIV. А при чрезвычайности таких успехов вслед за тем произвел общее брожение умов, возбудил сомнение и довел наконец дело до того, что патриарх грамотою вызвал на суд Церкви Григория, как бы виновного, вместе с его сподвижниками. Григорий, однако ж, не смутился этим. В сопровождении Исидора, Марка и Феодора – искренно преданных ему друзей – он прибыл в Константинополь и взамен спора и личных состязаний с Варлаамом представил на общее рассмотрение и строгий суд Церкви аскетические свои сочинения и ответы на пустословие Варлаама. Когда этот труд смиренного афонского инока был рассмотрен, обсужден и наконец всеми признан в высшей степени удовлетворительным в оправдание и защиту православных верований и правил афонского подвижничества, – Варлаам провозглашен был отъявленным врагом истины и восточного православия, а Григория, между тем, провозгласили учителем благочестия, во всем согласным с божественными отцами Церкви, и патриарх отдал справедливость произведениям его. Впрочем, несмотря на это, так как дело Варлаама с божественным Григорием было чрезвычайной важности в отношении догматическом, патриарх, со своей стороны, признал необходимым созвать местный собор, на что изъявил царственное свое желание и волю и сам император. Вследствие сего и стеклось множество знаменитых тогдашнего времени отшельников, в числе которых особенно замечательны Давид и Дионисий: последнему были предварительно открыты свыше следствия сего собора и торжество божественного Григория. Местом собора назначен был храм святой Софии. Как ни силен был в своих беседах Варлаам, опиравшийся притом на полную доверенность императора (Кантакузена), но простота слова Григориева в изложении Божественных истин доставила православию и Церкви решительную победу над Варлаамом и его приверженцами. Только притворное его раскаяние и признание пред всем собором своих сочинений еретическими спасли его жизнь, обреченную на проклятие и вечный стыд. Уничтоженный таким образом и не вынося общего к нему презрения, он скоро после того скрылся из Константинополя и удалился в свою отчизну, к своим латинам, оставив во многих из греков силою увлекательного своего красноречия глубокое впечатление. Но этим не были вовсе подавлены заблуждения Варлаама. Едва только скрылся он, в защиту еретических его мудрований восстал Григорий Акиндин и объявил себя последователем его; этот сильно напал на аскетическую жизнь пустынников – приписывал им характер и свойства мессалиан, евхитов и квиетистов. Новые потрясения и волнения умов были сильны: нужда требовала нового церковного собора и новых подвигов со стороны божественного Григория. Акиндина сильно поддерживал сам патриарх, несмотря на то, что Григорий решительно уничтожил, как и прежде, все клеветы на пустынное подвижничество и из борьбы за его чистоту вышел победителем, опроверг все еретические мысли Варлаама и жаркого его последователя Акиндина – опроверг сколько, с одной стороны, Священным Писанием, столько же – с другой – ясными свидетельствами учителей и древних отцов Церкви. Тогда уничиженный в лице Акиндина патриарх решился лично мстить Григорию, который неоднократно убеждал его дорожить миром церковным. Чтоб успешнее достигнуть своей цели, патриарх признал Григория виновником всех нестроений и церковных смут тогдашнего времени, разгласил это в народе и, чтоб придать собственному своему суду более силы и значения, Акиндина возвел на степень диакона, имея в виду впоследствии почтить его достоинством иерейским и званием церковного проповедника, а Григория, между тем, по его повелению, схватили и бросили в мрачную тюрьму. Четыре года томился там невинный страдалец.

Впрочем, такая несправедливость патриарха не осталась безнаказанной. Тогдашняя императрица Анна, узнав о действиях патриарха и привязанности его к Акиндину, на двух соборах уже признанному еретиком и отъявленным врагом Церкви, нашла еретика Акиндина не заслуживающим и недостойным церковного общения и священного сана и приказала изгнать его из Церкви. Между тем, и сам патриарх (Иоанн) испытал на себе гнев Божий. Увлеченный Никифором Григорасом в еретические мудрования Варлаама и Акиндина, он признан был врагом истины и, как еретик, лишен кафедры и церковного общения (в 1347 году). Следствием сего были наконец церковный мир и свобода невинного страдальца, святого Григория. Патриарх Исидор, занявший патриаршую кафедру после Иоанна, торжественно почтил заслуги Григория, и хотя Григорий, со своей стороны, отрекался, но император Кантакузен и патриарх убедили его принять на себя иерархическое служение Церкви. Григорий был рукоположен в сан солунского митрополита и отпущен к своему месту с благоволением царственным и патриаршим. Однако ж, по случаю возникших в Солуни смут, новый митрополит не был принят паствой, что и побудило его удалиться на Святую Гору. В то самое время, как Солунь отреклась принять Григория, наступил праздник Рождества Пресвятой Богородицы. Один из солунских иереев – сиропитатель – располагаясь служить Литургию в числе прочих, смиренно молил Господа, чтобы Он благоволил открыть, действительно ли, как думает народ, Григорий в заблуждении по своим мудрованиям и верованиям, в отношении к иноческой жизни, и имеет ли он у Господа дерзновение? Это откровение иерей просил показать расслабленной своей дочери, три года уже бывшей без всякого движения и чувства: «Если, Господи, истинно раб Твой Григорий, – молитвами его исцели несчастную дочь мою!» Господь послушал иерея сиропитателя, потому что дочь его вдруг сама собою поднялась с постели и с той поры получила совершенное здоровье, как будто никогда никаких болезненных припадков прежде и не имела. Это чудо прославило Григория.

В настоящее пребывание святого Григория на Святой Горе прибыл туда же болгарский царь Стефан и, зная добродетели и заслуги его, убедительно просил и умолял его отправиться с ним в Болгарию с тем, чтоб занять там кафедру; однако ж ничто не могло склонить и убедить к тому божественного Григория. Впрочем, и на Святой Горе Григорий не нашел себе прежнего спокойствия и тишины: нужды Церкви скоро вызвали его опять в Константинополь, а потом, не принятый снова своей паствой по случаю народных смут и замешательств клира, он удалился на соседственный Святой Горе остров Лемнос, где, творя чудеса и знамения и немолчно проповедуя слово Божие, оставался до того времени, пока сами солуняне не восчувствовали необходимости в его присутствии для паствы, долго сиротевшей и тяготившейся чуждым влиянием на дела церковные и народные.

Тогда представители клира и высшие сановники Солуни прибыли на Лемнос и с чрезвычайным торжеством возвратились оттуда в Солунь со своим пастырем. Радость народная при встрече его была невыразима – так что Церковь солунская, как будто вдохновенная свыше, пред лицом своего пастыря при настоящем случае представляла вид совершенно торжествующий: вместе обычных хвалебных песнопений клир и народ пели пасхальные гимны и канон, не давая ни себе, ни другим отчета в своих чувствах и в необычайном торжестве и радости. Таким образом святой Григорий занял наконец свою кафедру. По истечении трех дней после своего прибытия он при безчисленном собрании народа совершил крестный ход и Литургию, при которой Бог прославил его новым чудом. У того же самого сиропитателя-иерея сын страдал падучей болезнью: когда настало время причащения, иерей пал к стопам своего архипастыря и смиренно умолял, чтоб он сам, своими святительскими руками, преподал болезненному дитяти пречистые Тайны. Тронутый смирением иерея и страдальческим положением сына его, божественный Григорий исполнил его просьбу – и дитя сделалось здорово. Тихо и спокойно с тех пор текла жизнь святого Григория: клир составлял исключительный предмет его заботливости; поучая всех и каждого словом, он не менее того назидал паству строгой и благочестивой своей жизнью.

Но тогда как солунская Церковь под мудрым его правлением наслаждалась миром и тишиною, единомысленники Варлаама и Акиндина не переставали снова смущать православную Церковь в Константинополе – так что император Иоанн Кантакузен и патриарх Исидор I признали необходимым для умиротворения волнующихся умов и для утверждения правоты церковных истин открыть новый собор. Для сего прежде прочих грамотами царя и патриарха был приглашаем в Константинополь божественный Григорий. Отказаться было нельзя: нужда Церкви требовала новых подвигов – и послушный Григорий явился на собор. Враги истины, как и прежде, были посрамлены и уничтожены, и личные беседы святого Григория и его догматические произведения, читанные на соборе, сомкнули уста еретические. Напутствуемый внимательностью и уважением царя, любовью и благословением патриарха и Церкви, Григорий с честью оставил Константинополь и отправился было к своей пастве, но в то время пребывавший там Иоанн Палеолог не допустил его до Солуни, и святой Григорий принужден был отправиться на Святую Гору, откуда, впрочем, чрез три месяца самим же Палеологом был вызван с честью на солунскую кафедру.

Однажды, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, святой Григорий совершал Литургию в девическом монастыре. Монахиня, по имени Елеодора, слепая на один глаз, узнав, что митрополит совершает Литургию, скрытно приблизилась к нему и тайно приложила святительскую одежду его к слепому своему глазу: глаз тотчас же получил зрение. Проведя один год на кафедре, святой Григорий впал в чрезвычайную и продолжительную болезнь, так что все опасались за жизнь его: однако ж Бог еще продлил ее для новых подвигов. Не успел он оправиться совершенно от своего недуга, как получил от Иоанна Палеолога убедительное письмо, которым царь приглашал его прибыть в Константинополь и подавить ссоры и несогласия в царственной семье. Иоанн Палеолог был в большой немилости у своего тестя, Иоанна Кантакузена, что и было причиною, что на некоторое время Палеолог удалялся в Солунь. Не жалея собственного спокойствия и сил, Григорий не замедлил для доставления спокойствия и взаимной любви царственным особам отправиться в Константинополь. Однако Бог судил иначе. На пути в Константинополь он был схвачен агарянами и отвезен в Азию как пленник и раб. Но и здесь не оставался он праздным: целый год, продаваемый из города в город, он всюду вступал в состязание с агарянами о вере, неверных просвещал светом Евангелия, а в порабощенных и пленных христиан вдыхал жизнь и утешение, убеждая их к безропотному ношению страдальческого своего креста, в чаянии наград и венцов за гробом. По истечении года болгаре выкупили из рук агарянских чудного Григория и таким образом возвратили солунской Церкви ее ангела.

В течение последних трех лет иерархической деятельности, после агарянского плена, святой Григорий сотворил несколько чудес над болящими. Друга своего, иеромонаха Порфирия, он дважды восставил от болезненного одра молитвою. Самое же прибытие из плена в Константинополь было ознаменовано чрезвычайным торжеством невидимых ликов, носившихся над божественным Григорием и сладкими пениями в похвалу его приведших в движение пристань, где он должен был ступить на берег.

Незадолго до своей кончины он исцелил знамением честнаго креста и молитвою пятилетнее дитя золотошвеи, страдавшее чрезвычайным кровотечением и уже обреченное на смерть, и возвратил ему совершенное здравие.

Но при таких чудесах и знамениях, совершенных им над обреченными уже на смерть, и сам он, как человек, должен был исполнить общий долг. Целивший других от болезней всякого рода, он заболел, слег в постель и окружавшим его предсказал день своего отхода в вечность.

– Друзья мои! – говорил он им после праздника Златоуста, именно – в 14?й день ноября, – я отыду от вас ко Господу. Это знаю я потому, что являлся мне в видении божественный Златоуст и, как своего друга, с любовью призывал к себе.

Так и случилось. Когда же умирающий Григорий испускал последний вздох, окружавшие его видели, что уста его еще что-то шепчут; при всем усиленном внимании вслушаться в слова они могли только слышать:

– В горняя, в горняя!

С этими словами святая душа его тихо и мирно отделилась от тела и унеслась в горняя! (1360 г.). Григорий имел от роду всего 63 года. Когда же блаженная его душа разлучилась с телом, лицо его просветилось и вся та комната, где он почил, озарилась светом, чему был свидетелем весь город, стекавшийся к святительским мощам для последнего целования. Таким чудом Бог прославил Своего угодника, конечно, потому, что и при жизни своей он был светлым жилищем благодати и, по выражению Константинопольского святейшего патриарха Филофея[315], сыном Божественного света. Составитель жизни и подвигов святого Григория, извиняясь невозможностью исчислить множество чудес и знамений, сотворенных им и при жизни, и по смерти, желающему знать о них указывает на пространное описание жизни божественного Григория. А чтоб доказать, что Григорий был действительно великим пред Богом и что православная Церковь, празднующая память его, как единого от своих дивных святых, есть точно святая Церковь и Божественная, в заключение приводим следующее событие, оправдывающее истину слов наших.

Чтоб обличить и уничтожить ложь и клеветы латинян, обвиняющих восточную нашу Церковь и полагающих, что, по отступлении от нее Западной, то есть Римской, Церкви, нет в нашей более ни чудес, ни новых святых, прославленных Богом, – святейший Нектарий, поставленный патриархом Иерусалимским в 1660 году от Рождества Христова, говоря о многих новых святых, просиявших в Восточной Церкви, повествует, между прочим, и о святом Григории Фессалоникийском. На острове Сантурине в день памяти божественного Григория – именно во вторую неделю Великого поста – франки разгулялись: набрали с собою мальчиков и пустились плавать на легких каиках, или лодках, по морю, при совершенной тишине и ясной погоде. Между тем, как они таким образом веселились, демон внушил им злую мысль на собственную их погибель – всплескивая руками, как неистовые, они и безнравственные их дети вопили:

– Анафема Паламе! Анафема Паламе! Если свят Палама – путь утопит нас!

И божественный Григорий Палама, по их собственному суду, испросил им у Бога желаемое ими отмщение. Пучина зевнула – и несчастные вместе с каиками погрузились в море и потонули. Это чудо подтверждает и Иерусалимский патриарх Досифей[316]. Таким образом Бог проявил славу Григория, как единого от великих Своих святых, в которых Он и дивен, и страшен.

В пространном житии святого Григория между прочими другими помещается следующее замечательнейшее и назидательнейшее чудо, совершенное им уже по исходе из этой временной жизни.

Инок, по имени Ефрем, пришедший из Кастории в Солунь, рассказывал о себе следующее. «Два года тому назад необходимость заставила меня пойти из моей обители в Фессалию. Исполнив там свои нужды, я на обратном пути потерпел несчастие: по моей неосторожности в правую ногу мою вонзилась терновая игла, отчего я чувствовал сильную боль в течение нескольких дней; потом из правой ноги не знаю каким образом перешла боль в левую и так была сильна, так невыносима, что я не мог ни заснуть, ни даже укрепиться пищею. По прошествии нескольких дней на ноге появилась ужасная опухоль и открылось более сорока ран, знаки которых видны и теперь, по исцелении. Из ран текла заразительная и нестерпимо гнилая материя. Так протекло полтора года. Все пособия врачей были совершенно безполезны, так что я отчаялся в выздоровлении от этой болезни и даже тяготился уже самою жизнью. В таком мучительном положении услышал я наконец от соотечественников моих и от приходящих из Солуни о весьма многих и преславных чудесах дивного Григория – верил от сердца слышанному и, судя по чудесам и знамениям, не иначе думал о нем, как о великом светильнике Церкви, исполненном апостольской силы и благодати. При такой вере я обратился к нему с теплой молитвой. Лежа на болезненном одре, я горько плакал и просил у святого Григория исцеления, обещаясь тотчас по исцелении сходить в Солунь для поклонения святым его мощам и для заявления всем величия Божия и благодати, данной ему от Господа. Окончив свою молитву, я заснул – и вот, вижу, приходит ко мне старец в архиерейском облачении. Он, казалось, поприветствовал меня, потом сел близ меня и спросил о здоровье. Вместо ответа я показал ему больные ноги и раны и рассказал о страданиях, какие вынес в течение полутора лет. Тогда он охватил обеими руками мою ногу, начал выдавливать из ран и выдавил всю гнилую материю. «Теперь будь покоен: болезнь твоя кончилась», – кротко сказал мне явившийся и удалился. После этого видения я погрузился в сладкий сон, какого никогда в течение болезни у меня не было. Между тем, настало время утрени: я почувствовал в себе силы, не ощущая уже никакой боли в ногах, и, опираясь на свой жезл, явился в церковь на славословие. Изумленные внезапным моим появлением в церкви, братия окружили и спрашивали меня, как я внезапно получил здравие. Я рассказал им о чуде преславного исцеления и привел их еще в большее удивление.

Прошло после того 8 дней. Я чувствовал себя совершенно здоровым и потому отправился в Божественный храм, в котором находится священный образ чудотворца Григория, чтобы поклониться ему, и в чувстве сердечного благодарения возвратился в монастырь. Но этого мало: нужно было исполнить обещание, которое дал я божественному своему врачу, прося от него исцеления, а, между тем, время было зимнее – значит, и путешествие, особенно мне, старику, – тяжкое и трудное. Оставлю путешествие в Солунь, – сказал я сам себе, – потому что теперь не то время. А вместо исполнения обещания странствовать в Солунь я попрошу обитель отправить торжественную службу святому Григорию – и таким образом воздадим Богу должное благодарение и честь святому угоднику. Так я и сделал.

Но неприятно это было святому Григорию. За чудом моего исцеления следовали новые знамения. До наступления еще того дня, когда мы готовились в обители торжествовать память его, появилась у меня сильная горячка: снова показалась жестокая опухоль на ноге и боль не менее прежней. Я тотчас понял причину новой болезни, начал горько каяться в моей неблагодарности к святому Григорию и непременно обещался исполнить обет, как только получу здравие. Чрез день после сего болезнь моя совершенно исчезла, и я, пробыв недолго в обители, прибыл пешим в Солунь для поклонения священному гробу моего исцелителя[317] и всюду прославлял чудеса, которые чрез него сотворил надо мною Бог. Дивному во святых Своих Богу – слава и держава во веки веков. Аминь».

Беседы митрополита Антония

14,03 КБ

Беседы Антония митрополита Сурожского (записанные в 1995 году)

О покаянии и об исповеди

О святости и духовности, о браке и семье, о смерти

О духовности и духовничестве

О прелести, о целомудрии, о храме доме Божьем, о таинствах

О молитве, о болезнях телесных и душевных, о браке

Грехи и болезни. Православный лечебник

Православный лечебник.

По благословению Высокопреосвященнейшего
ЕВЛОГИЯ
архиепископа
Владимирского и Суздальского

Предисловие

Грехи и болезни

Прощаются тебе грехи, — сказал Господь расслабленному. А потом? Встань и ходи! Не один раз, а почти всегда вместе с исцелением больного Христос прощает грех. Не находятся ли в какой-либо связи два этих явления: болезнь души — грех, который нужно простить, и болезнь тела, которую нужно исцелить? Конечно, так и апостол Павел в одном своем послании разъясняет, что именно потому, что люди растлили свою душу, запачкали грязью свою небесную одежду, у них много недужных, и спят довольно, то есть многие умирают. В самом деле, почти все болезни, даже физические, состоят в прямой связи с болезнью души и от нее зависят.

По нашему мнению, разделяемому многими современными учеными, источник тела у нас духовный. Существует непостижимое начало. Все физические болезни происходят от повреждения этого творящего начала. Пока оно бьет из тайников природы неудержимо — все физические порчи мгновенно заделываются, все заразы парализуются.

Душа здоровая предостерегает и защищает свое тело, но стоит ей поколебаться в своей связи с Богом, устать, омрачиться, ослабнуть — тотчас, как в плохо защищаемую крепость, врываются разрушительные силы. Естественно поэтому, что, прежде чем исцелить больного, Христос всегда упоминает о причинах его болезни, о том, что больной сам внес болезненное начало в свое тело, заразив свою душу грехом.

Вместе с этим Господь хочет Своим словом показать, что при одном условии и возможно исцеление тела — именно при том условии, что человек снова возвратится духовно к своему источнику — к жизни с Богом.

И нет сомнения, что когда Христос говорит: прощаются тебе грехи, то это потому, что душа больного, просившего исцеления, рвалась навстречу Богу, что больной действительно осуждал грех, приведший его на эту постель болезни, и, значит, заслуживал прощения, а вместе с прощением не только заслуживал, но и необходимо должен был получить от Бога и исцеление тела, заболевшего виной греха.

А отсюда же, из этой евангельской мысли, не один раз выраженной, как мы сказали, в Евангелии, следует такой определенный совет для всякого, ищущего физического исцеления, для всякого, страдающего телесно. Причина болезни — грех. Поэтому лечение всякой болезни — прежде всего в отречении от греха, живущего в человеке, — в Таинствах Исповеди и Причастия — в просветлении и очищении души от порчи и ржавчины, которые через дух разложили тело.

Лучшая гигиена совпадает с гигиеной духа, — и предупредить болезнь тела можно, заботясь о гармонии и целости души.

И наконец, чтобы родным не пришлось на постели нести своих расслабленных детей к Богу, — они должны помнить Господа: смотрите, он заболел, но вот Я прощаю его грех. Он заболел телом, потому что вы не спасли от порчи его душу.

Священник П. Миртов

Часть первая

Духовный лечебник

Преосвященного Иеремии Отшельника

Первые тридцать

врачебных наставлений

для Духовного лечебника

1

Вопрос. В каком состоянии по всему существу своему человек сегодня находится?

Ответ. В самом болезненном. "Бывает, — говорит свт. Тихон в -Задонской келье своей, — что человек попадает в руки разбойников и от них обнажается и сильно уязвляется. То же потерпел весь род человеческий по отступлении от Бога, нарушении святых заповедей Его: впал в руки диавольские как в разбойничьи, обнажившие у него святые и боготканные одежды, и несказанно уязвился...

Столь сильны язвы были, что никто не мог его исцелить...

Надо было Самому Создателю прийти к Своему созданию, от врага уязвленному, и Самому его исцелить, никакой другой силой не исцелимого. И пришел, пришел в образе человеческом, к человеку уязвленному и полумертвому..."

Познаем язвы и раны свои и воздохнем ко Христу, да исцелит нас.

2

Вопрос. Как вообще можно и нужно назвать болезнь человека по другому сравнению сет, Тихона Задонского?

Ответ. Болезнь и многоразличные страдания от отравы ядом.

"Бывает, что человеку от злых людей дается яд, — размышляет свт. Тихон в Задонском уединении своем, — так от древнего змия, врага нашего — диавола — влился яд греховный и смертоносный в естество наше... Яд, имеющийся в человеке, все тело его заражает; так смертоносный этот яд заразил все наши силы, душевные и телесные. Познаем и почувствуем лютую немощь нашу, в сердце кроющуюся, и обратимся ко Христу, Врачу душ и телес наших... Он Один может исцелять нас и исцеляет с верой к Нему приходящих и воздыхающих..."

3

Вопрос. В каких недугах и страданиях обнаруживает себя яд, скрытый в человеке?

Ответ. Действие яда таково, что изнутри — от сердца — приходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство (Мк. 7, 21—23). Отсюда идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, безчинство и тому подобное (Гал. 5, 20—21). Отсюда высокоумие, презрение ближнего, осуждение, оклеветание, злословие, ругание, делом и словом отмщение, желание и искание собственной своей славы и чести, отсюда лесть, лукавство, хитрость, ложь, лицемерие, срамословие; отсюда излишняя о пище и питии и о трапезах забота; отсюда суета о переменах в одежде, о строительстве и украшении домов, о приготовлении карет и коней, и прочего.

4

Вопрос. Для больных телом имеются лазареты (от Лазарь) или госпитали (Нозрез). Есть ли для больных душевными болезнями места и учреждения для лечения их?

Ответ. Есть. Как госпиталь больным, так же Церковь Святая христианам, духовно болящим. В госпитале имеется врач, который больных посещает, смотрит и лечит; в Церкви Святой Врач — Христос, Который христиан, духовно болящих, посещает и врачует.

В госпитале врач запрещает больным все, что препятствует действию даваемых лекарств; в Церкви Святой Христос повелевает христианам воздерживаться от всего, что препятствует душевному их исцелению и получению вечного спасения... В госпитале больные объявляют врачу свои болезни; так и христианам нужно объявлять свои болезни Христу — Небесному Врачу. В госпитале не всякая болезнь исцеляется, потому что бывают неисцелимые болезни; в Церкви Святой не так. Нет такой душевной болезни, которой бы Христос не хотел и не мог исцелить, только бы сам больной хотел того — и усердно желал и искал исцеления от Христа, ибо все возможно Тому, Которого слову и мановению все повинуется и Которого хотение и слово есть дело...

5

Вопрос. Из чего можно видеть, что душа начинает выздоравливать?

Ответ. Знаком телесного начинающегося выздоровления служит уменьшение в теле вредных соков; а что душа начала исцеляться — это видно из того, если страсти душе-вредные начнут усмиряться и утихать: когда менее будут обнаруживаться и действовать гордость, самолюбие, ненависть, зависть, гнев, ярость, славолюбие, похоть плотская; ибо как вредные соки в теле — так же греховные страсти в душе. Вредные соки мучают тело и умерщвляют, и страсти мучают душу и к вечной смерти ведут.

6

Вопрос. Всегда ли быстро можно получить исцеление душевное?

Ответ. Не всегда. Бывает, что немощный у многих врачей ищет исцеления, но не получает, как читаем в Евангелии о жене кровоточивой. Так христианин, видя свою немощь душевную, то здесь, то там ищет помощи, но не получает; многие книги с немалым трудом перечитывает, но исцелиться не может... Без сомнения, полезно и нужно читать книги христианские и в них поучаться: они просвещают разум, располагают к молитве, побуждают к покаянию; но все они на Христа указывают, ко Христу нас препровождают. Он Один, как Свет присносущный, слепых просвещает; как Врач, больных исцеляет; как Жизнь, мертвых воскрешает; как Всесильный, расслабленных восставляет. Слава Ему со Отцом и Святым Духом. Аминь (из творений сет. Тихона Задонского).

7

Малая леность подвергает нас великим опасностям.

Поясняя это, авва Дорофей говорит: "Пошел я недавно к одному брату и, найдя его изнемогшим от болезни, беседовал с ним и узнал, что он только семь дней пробыл в горячке, и вот прошли другие сорок дней, а он еще не находит в себе крепости... Так бывает и с душой: иной согрешит немного, а сколько времени проводит он потом, проливая кровь свою, пока исправит себя!"

8

Вопрос. Слово Божие берет ли духовное врачевство от вещественного мира?

Ответ. Часто, и в Ветхом, и в Новом Завете.

Так Господь Иисус Христос, желая исцелить нас от суетной многопопечительности житейской, цельбоносное слово берет от примера птиц и цветов. Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отеи, ваш. Небесный питает их (Мф. 6, 26). Так врачует Господь тех, кто душой своей слишком заботится о пище и питье.

Так же врачует Он недуг излишней заботливости об одеянии: И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей слаее своей не одевался так, как всякая из них. Итак не заботьтесь и не говорите: что на}', есть? Или что пить? Или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники (Мф. 6, 28-29, 31-32).

9

Вопрос. Как Господь врачует самонадеянность духовную, то есть надежду преуспеть в жизни духовной собственными силами?

Ответ. Так. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? (Мф. 6, 27). Подумаем, что нам нужно делать? Молиться, молиться и молиться.

10

Вопрос. Иоанн Креститель откуда берет лекарство против безстрашия и безпечности

Ответ. Из сада и с гумна. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Лк. 3, 9). Это из сада. Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым (Лк. 3, 17). Это рецепт с гумна! Воспользуемся им, безстрашные и безпечные.

11

Вопрос. Ныне читалось из Евангелия: У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел (Мф. 21, 28—30).

От какого душевного недуга содержится здесь врачевство?

Ответ. От отчаяния и уныния в примере первом и от самонадеянности — во втором.

Грешник! Ты можешь исправиться и вступить на путь добродетели подобно первому сыну: не унывай.

Творящий правду! Не возносись: ты можешь совратиться с пути правды, если не будешь стараться.

12

Вопрос. Какое врачевство от рассеянности во время молитвы?

Ответ. Св. Иоанн Лествичник написал, как тот, кто перед земным царем стоит и, отвратив лицо свое от него, с врагами его разговаривает, бывает ему ненавистен, так и Богу несносен тот молитвенник, который при молитве своей нечистыми помыслами занимается. Помни это, богомолец!

13

Вопрос. Где бы мне обрести лекарство от нетерпеливости?

Ответ. В поле, на ниве земледельца укажет тебе его святой Макарий Египетский: "Неоднократно приводили мы, — говорит он, — притчу о земледельце, который, потрудясь и вложив семена в землю, должен еще потерпеть и ждать свыше дождя. А если не появится облако и не подуют ветры, труд земледельца не принесет ему никакой пользы и семя будет лежать без всего".

Примени это к духовному. Если ограничится (человек) собственным своим деланием и не будет надеяться принять нечто иное, и не повеют на душу ветры Духа Святого, не явится небесное облако и не оросит душу, то человек не может принести достойных плодов Господу.

Да помолимся о наитии благодати Духа Святого.

14

Вопрос. Где бы и какое лекарство найти в мире видимом от лености духовной?

Ответ. Это нетрудно. "Взгляни, — говорит свт. Димитрий Ростовский, — на солнце, на луну, на стихии небесные: они постоянно движутся, никогда не спят. Ты же почему ленишься? Почему спишь? Иди к муравью, о ленивец, посмотри и поучись у него, видя его труды, и стань мудрее его. Хоть его никто и не заставляет, но он заготавливает себе пищу на целый год. Или иди к пчеле и посмотри, какая она мудрая и старательная труженица".

Мир этот устроен не для покоя и сна, а для труда и подвига.

15

Вопрос. Недугую, отче, безчувствием:

дай мне рецепт от этого страшного, все силы души связующего недуга.

Ответ. Вот тебе древний, отменный, испытанный первый рецепт от нечувствия — этого убийственного недуга, об избавлении от которого св. Иоанн Златоуст и сам молился, и научал молиться ежедневно в четвертом часу пополудни: "Господи, избави мя от всякого неведения и забвения, и малодушия, и окамененнаго нечувствия".

Вот, говорю, рецепт от нечувствия: при безчувствии души, брат, полезно частое чтение Божественного Писания и умилительных слов Богоносных отцов, памятование о Страшном суде Божием, об исходе души из тела и о встречающих ее страшных силах, с участием которых она делала зло в той маловременной и бедственной жизни.

Второй рецепт от того же: также полезно вспоминать о том, что мы должны будем предстать перед Страшным и праведным судом Христовым, и не только в делах, но и в словах и помышлениях дать ответ перед Богом, перед всеми Ангелами Его и вообще перед всем созданием.

Третий рецепт: хорошо также (при нечувствии) вспоминать и великие скорби человеческие, чтобы хоть таким образом смягчилась жестокая и безчувственная душа и пришла в осознание своего худого состояния (авва Дорофей).

16

Вопрос. У больного моего новый открылся недуг — охлаждение в любви, и он просит врачебного пособия: что ему посоветовать?

Ответ. Внуши ему это: в братолюбии изнемогаешь ты оттого, что принимаешь помыслы подозрения на ближнего и веришь своему сердцу; это случается с тобой и потому, что ты не хочешь ничего терпеть против твоей воли. Итак, прежде всего должен ты, с помощью Божией, совсем не верить своему мнению. Исцели, Господи, душу нашу от всякого недуга, да будет способна к служению Твоему и здесь, и там (авва Дорофей).

17

Вопрос. Больной мой спрашивает лекарство от раздражительности: что ему предпринять?

Ответ. Преподай ему это. Если кто-нибудь из братии тебе досадит или как-нибудь опечалит тебя, то ты, по словам отцов, помолись о нем, как об оказавшем тебе великую пользу и как о враче властолюбия твоего. Так раздражительность твоя будет уменьшаться, ибо, по словам святых отцов, любовь есть узда раздражительности (авва Дорофей).

18

Вопрос. Больной мой скорбит, что ему недодано чего-то в утешение его от брата, ему прислуживающего: что ему сказать?

Ответ. С тихостию скажи ему это отеческое слово.

Во имя Иисуса Христа, брат мой, не будем ничего иметь против ближнего, ибо мы должны побеждать и покрывать все любовью... А о потребности телесной скажу, что если кто достоин утешения, то и сарацинское* сердце Бог вразумит оказать ему милость, по его нужде; если же он недостоин или ему не полезно при обучении его быть утешенным, то хотя бы он сотворил новое небо и новую землю, не найдет покоя. Благодать с тобой.

19

Вопрос. Больного моего угнетает некий помысел, впрочем, по-видимому, добрый: он просит моего совета, что ему отвечать?

Ответ. Прежде всего надо ему сказать, что мы не знаем пути Промысла Божия и потому должны предоставлять Ему все, касающееся нас всегда, а наиболее теперь... Веруя, что это истинно, оставь всякий собственный помысел, хотя бы он был и разумный, и имей надежду на Бога, которая может сделать несравненно более того, чего мы просим или о чем помышляем... Научи его молиться так: Господи! Как ты хочешь и как Ты знаешь, устрой это дело... Ибо Промысл Божий многое делает сверх нашего разума и надежды.

20

Вопрос. Мой больной, хотя и чувствует себя больным, откладывает лечение. Как его вразумить?

Ответ. Между прочим, растолкуй ему эту повесть. Один старец прохаживался с учениками своими в месте, где росли различные кипарисы: большие и малые. Старец сказал одному из учеников своих: "Выдерни этот кипарис". Кипарис тот был мал, и брат тотчас одной рукой вырвал его; потом старец показал ему на другой, гораздо больше первого, и сказал: "Вырви этот". Брат раскачал обеими руками и с великим трудом вырвал его... Потом показал старец другой, еще больший; но брат, хотя и много трудился и потел над ним, не мог, однако, вырвать его. Тогда старец велел другому брату встать и помочь; и в поучение о неотлагательном исправлении сердца сказал: "Вот так и страсти, братья, пока они малы, то если мы пожелаем, легко можем искоренить их. Если же не удалять их, то они укрепляются до того, что даже и с трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, если не получим помощи от некоторых святых, помогающих нам своими молитвами к Богу, Которому во веки поклоняемся, очистясь, исцелясь и освящаясь благодатью Духа Святого".

21

Вопрос. Одному брату требуется лечение от похотливости: что преподать ему?

Ответ. Преподай ему эти многознаменательные слова свт. Димитрия Ростовского: "Рождается человек плотски от женщины, но, снова безсловесно соединяясь с ней, умирает душой. Как соль от воды рождается и, опять к воде прикасаясь, растворяется и исчезает: то же и по отношению к женщине.

Наилучшее мирское по плоти житие не сравнится с чистым ангельским житием... Прилепление к творению смерть есть; к Творцу же — жизнь и радость вечная".

К размышлению об этом да приложится пост и молитва, и болящий твой выздоровеет.

22

Вопрос. Один брат, беседуя со мной, высказал мне свое опасение, как бы ему не заболеть какой-либо злой привычкой, по обстоятельствам, его окружающим? Что ему сказать в предостережение?

Ответ. Пусть выучит и всегда помнит это слово премудрого: Прежде неже возглаголе-ши, увеждь, и прежде недуга врачуйся (Сир. 18, 19). А в пояснение прочти ему из аввы Дорофея следующее: "Постараемся хранить совесть нашу... Не будем попирать ее ни в чем, хотя бы то было малое... От пренебрежения малого и в сущности ничтожного мы переходим к пренебрежению великого. Ибо если кто начнет говорить: что за важность, если я скажу это слово? Что за важность, если я съем эту безделицу? Что за важность, если я посмотрю на ту или на эту вещь? От этого впадает он в худой навык и начинает пренебрегать великим и важным и попирать свою совесть, а таким образом приходит в опасность впасть в нечувствие, которое есть болезнь смертоносная для всего существа". Да сохранит нас Господь от него.

23

Вопрос. При лечении телесных болезней лучшие лекарства те, которые, как говорят врачи, радикально действуют. При врачевании душевных недугов какое лечение можно назвать радикальным?

Ответ. Если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, — говорит авва Дорофей, — то научимся отсекать хотения наши и таким образом мало-помалу, с помощью Божией, достигнем безстрастия... Можно в короткое время отсечь десять хотений своих. Например: предположим, что кто-нибудь, пройдя небольшое расстояние, увидел что-либо, и помысел говорит ему: "Посмотри туда..."; а он отвечает помыслу: "Не хочу смотреть", — и отсекает хотение свое, и не смотрит. Или находит празднословящих между собой, и помысел говорит ему: "Скажи и ты такое-то слово", — а он не говорит и отсекает хотение свое, и пр. И, отсекая таким образом свою волю, он привыкает отсекать ее и, начиная с малого, достигает того, что и в великом отсекает ее без труда и спокойно; и, что бы ни случилось, он бывает спокоен, как будто исполнилось его собственное желание... и от безпристрастия приходит в безстрастие... Вот как коренно и существенно действует отсечение воли своей.

24

Вопрос. Больной мой впадает в забывчивость о будущей загробной жизни и безпечно рассеивается: как вывести его из этой шбельной забывчивости?

Ответ. И в душевных болезнях то же бывает, что и в телесных. Как телесные болезни иногда проходят от одного стакана воды, так и душевные прекращаются иногда от одного простого слова. Что может быть обыкновеннее слов, слышанных и в домах, и на улицах, и в поле: и мы туда пойдем? Свт. Тихон Задонский этими простыми словами прогоняет забвение о смерти и вселяет спасительную память смертную. "Бывает, — размышляет свт. Тихон в своей Задонской келье, — что когда люди в какое-то место, или город, или на какое-либо дело пойдут, другие домашним или соседям говорят так: "Ваши-де туда-то пошли или на такое-то дело". Те отвечают им: "И мы туда пойдем". Христиане! И нам эти слова — "и мы туда пойдем", — в смысле отшествия нашего от мира, подходят. Братья и предки наши отошли от мира сего и на оный век пошли: и мы туда пойдем. Оставили они мир — оставим и мы. Оставили они утехи и сокровища свои — оставим и мы. Оставили они сродников и друзей своих, дома — оставим и мы... Наги они отошли от мира сего — наги отыдем и мы... Покаемся и заранее приготовим себя к часу смертному..."

25

Вопрос. Болящий мой, долго не видя своего выздоровления, малодушествует: что ему сказать во вразумление?

Ответ. Прочитай ему место из двадцатой беседы св. Макария Египетского: "Человек так уязвлен, что никто не может исцелить его, кроме Единого Господа... Приходил Моисей, но не мог дать совершенного исцеления. Были священники, дары: субботствования, новомеся-чия, омовения, жертвы, всесожжения и всякая прочая правда совершалась по закону: а душа не могла исцелиться и очиститься от нечистого течения злых помыслов, пока не пришел Спаситель, истинный Врач, врачующий и Себя дающий в искупительную жертву за род человеческий... Но почему же мы еще не уврачева-лись от тайных страстей?.. За неверие наше, за разномыслие наше, за то, что не любим Его всем сердцем и не веруем в Него истинно, мы не получили еще духовного исцеления..."

О Господи! Исцели нас, и исцелимся...

26

Вот спасительный рецепт, преподанный некоему юноше Самой Матерью Господа в Гефсимании.

Простосердечный Досифей, ученик преподобного Дорофея, достигнув св. града Иерусалима, пришел и в Гефсиманию, где было изображение Страшного суда. Когда юноша, остановись перед этим изображением, смотрел на него со вниманием, он увидел Честную Жену, одетую в багряницу, которая стояла возле него, и объясняла ему муку каждого из осужденных, и делала при том некоторые наставления от Себя. Юноша, слыша это, изумился... и воскликнул: "Госпожа! Что нужно делать, чтобы избавиться от этих мук?" Она отвечала ему: "Постись, не ешь мяса и молись часто".

Дав ему три эти заповеди, Багряноносная Жена стала невидима. То была Пресвятая Богородица.

Нет лучшего рецепта для уврачевания многолетних страстей наших, как этот: постись и молись. Его преподал и Сам Господь Иисус Христос: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк. 9, 29).

27

Вопрос. Некто из братии просит врачебного пособия на случай уныния: что ему сказать?

Ответ. Если дух уныния будет тревожить тебя, возлюбленный, скажи ему от имени великого духовного врача, святого Ефрема Сирина: ты не упадай, но помолись Господу — и даст тебе долготерпение; и по молитве сядь и собери свои помыслы, и утешай душу свою, подобно говорившему: Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога... (Пс. 41, 6). И скажи: почему нерадишь, душа моя? Не всегда будем мы жить в этом мире. Представь в мыслях живших прежде тебя в монастыре, в котором ты теперь живешь, и вспомни, что, как они ушли из сего века, так и нам, когда угодно будет Богу, должно переселиться...

Уныние — это тот злой недуг, об избавлении от которого не в четыредесятницу (Великого поста) только молимся, но ежедневно в вечерней молитве взывая: Уныние бесовское далече от мене отжени, Господи!

28

Святой Ефрем Сирин, зная козни врага и поползновенность нашу, написал такой для инока предохранительный рецепт: "Вредно монаху разделять общество с женщиной, а к девственнице и вовсе не приближайся, если только есть в тебе мысль о плотском. Избегай встречи с ними, как серна бежит от сетей.

29

Вопрос. Добрый мой брат, поблагодарив меня за предохранительное вышесказанное средство от плотских нечистот, просит предохранительного способа для сохранения себя в соблюдаемой им чистоте. Что прикажешь преподать ему?

Ответ. Скажи ему именем и словом святого Ефрема Сирина: "Охраняй, брат, непорочность тела твоего... а для успеха в добродетелях и в Божественной невинности соблюдай три правила: воздержание чрева и языка и обуздание ока. И если сохранишь первые, но глаза не сохранишь от скитания, то не приобретешь прочной невинности. Как разломанный водопровод не удержит в себе воды, так рассеянное зрение не удержит целомудренного ума... Вот почему некто дал завет глазам своим не взирать на красоту девичью..."

30

Достоподражаемый пример для всякого больного: брат занемог однажды и, принуждая себя, работал; наедине же, в келье своей, умолял с плачем Господа даровать ему здоровье. Потом опять говорил сам себе: "Горе мне, нерадивому! Душа моя ежечасно больна, и нет мне заботы о ней, а когда тело мое немного расстроено, со слезами прошу у Господа исцеления... О Господи Иисусе Христе! Исцели мои душу и тело, чтобы не быть мне в тягость братии".

Вторые тридцать

врачебных наставлений

для Духовного лечебника

1

Вопрос. Врач умный и добросовестный, приступая к лечению какого-либо недуга телесного, прежде всего старается узнать причину, корень, начало его. И все наши страсти — эти многовидные и многоразличные болезни души — имеют одну начальную причину и корень. Что это такое в нас?

Ответ. Грех. Если бы греха не было, не было бы ни болезней, ни скорбей, ни смерти в мире. Потому-то свт. Тихон Задонский так говорит о грехе: "О грех — неизреченное зло, которым Бесконечный и Преблагий Бог оскорбляется! Безстыдная измена — грех, которым Богу Безсмертному и Праведному изменяем! Язва неисцелимая — грех, который совесть нашу уязвляет, мучает и снедает. Проказа душевная — грех, которого никто, кроме Единородного Сына Божия, исцелить не может. Грех — всех зол злейшее зло!" "...Воистину грех есть злейший паче демона", — как говорит св. Златоуст. — Ибо и демона грех сделал демоном... воистину лучше нагому ходить, чем обремененному грехами. О сколь великое, ужасное и неисцелимое зло любишь ты, грехолюбивая душа..."

2

Вопрос. Как в теле человеческом каждый орган болит свойственной ему болезнью: голова, например, своей; желудок — своей и т. д.; так и в душе — всякой силе и способности свойственна своя болезнь: уму — та, воле — другая. Как называется недуг, которым одержима воля человека-грешника?

Ответ. Пристрастие, или привычка, ко греху, происходящее от пребывания во грехе. Оно бывало так сильно, чго, как вторая природа, влечет человека к тому, к чему пристрастится. Пристрастие глубоко в сердце укореняется. С крайним трудом излечиваются застарелые болезни в теле. "Жестокая борьба требуется для преодоления привычки... — говорит Блаженный Августин. — ...С злыми привычками можно отойти и в оный век. Вот бедствие несказанное!.. Помилуй, Господи".

3

Вопрос. Как вообще сет. Тихон Задонский описывает болезненное состояние воли

нашей?

Ответ. "Что лодка или судно на реке, — любомудрствует свт. Тихон Задонский, — то человек в жизни: видим, что лодка сама собой вниз по реке плывет, а вверх реки, когда надо ей плыть, нужны гребцы или парус с попутным ветром. Так же и человек. По плоти, по прихотям и страстям и по злой воле своей сам собой легко живет, как судно вниз реки само собой плывет... Но против злой воли своей жить, покоряя ее воле Божией, и против страстей и прихотей бороться и по-христиански, благочестиво жить нам самим так неудобно и невозможно, как судну без гребцов и парусов против быстрины речной плыть... На всякое время, час и минуту требуем Божией благодати".

4

Вопрос. Болезненное состояние ума в чем обнаруживается?

Ответ. "Все творения, — говорит свт. Тихон Задонский, — небо, солнце, луна, звезды, земля и наполнение ее, показывают славу Божию, но грешник, ослепленный величеством славы Его, не чувствует и не трепещет. Город и дворец — архитектора своего, художество — мастера своего, дом — хозяина своего показывают... Мир этот видимый, как город прекрасный, не руками, но словом Божиим сотворенный, и как художество премудрое и дом пребогатый, в котором все живем, Бога, как Архитектора, Строителя, Промыслителя и Владыку своего, как перстом, показывает и доказывает, но грешник не познает. Не явно \и это болезненное состояние ума? Сын знает отца, от которого рожден и кем воспитан, раб — господина, которому принадлежит; но грешник Бога, Господа и Отца своего, от Которого создан, от Которого сохраняется, питается, одевается, — не познает. Даже пес — господина своего, вол — хозяина знает, но человек, разумом одаренный, Создателя, Благодетеля и Хранителя своего не познает!..

Так болеет ум человека! Болезнь его состоит или в слепоте и неспособности видеть и понимать, или в несчастной способности видеть и понимать неистинно, ложно, превратно и с познаваемым предметом вовсе не сообразно".

5

Вопрос. Брат мой болеет некоторой злой привычкой и, желая освободиться от нее, просит пособия: что ему отвечать?

Ответ. Твердо против нее должен он стоять, как против домашнего врага, не поддаваться влечению ее, призывать всемогущую помощь Сына Божия. Ибо страсть подобна псу. Как пес бежит за нами и гонит нас, когда от него убегаем, а когда против него стоим и гоним его, бежит от нас, так и страсть гонит того, кто ей поддается и слушает ее; отступает от того, кто противится ей. Решимость, старание и труд, с помощью Божией, все могут одолеть; и хотя подвижник много претерпит от борьбы с ней, но наконец она уступит ему.

В церковной истории читаем, что многие разбойники, блудники, блудницы и прочие грешники, к Богу обратившиеся, хотя и много претерпели от злых привычек своих, но наконец, с помощью Божией, победили их. Иисус Христос вчера, и ныне, и вовеки Помощник и Спаситель обращающимся, труждающимся, подвизающимся и призывающим Его... И, борясь против злой страсти, да помним о везде-присутствии Божием!

6

Вопрос. Брат, почувствовав болезненное состояние ума своего, просит совета, что ему делать?

Ответ.

1) Да внимает светильнику Божия слова. Ибо слово Божие, как духовное светило, прогоняет тьму и озаряет душевные очи, открывает суету и обманчивость мира, обличает самолюбие и грехи наши.

2) Да поступает не так, как хочет похотливое сердце, но как велит слово Божие, хотя это и слепому разуму противно, и сердцу неприятно, подражая всякому разумному больному, который, желая исцелиться, принимает лекарство горькое и неприятное.

3) Противоположное противоположным прогоняется, как-то: холод — теплотой, го

речь — сладостью, тьма — светом и пр. Итак, если хотим слепоту с умных очей наших

снять, должны следовать учению и примеру жития Христова. Христос со святым учением

и житием Своим есть Путь: должно нам Его держаться, да не заблудимся; есть Истина:

должно нам вверить себя Ему, да не пре льстимся; есть Живот: должно нам прилепить

ся к Нему, да с Ним, и в Нем, и через Него оживем и вовеки живы будем (сет. Тихон Задонский).

Внуши брату это и спасайся.

7

Вопрос. Некто спрашивает меня, какая самая злая болезнь духа. Что ему отвечать?

Ответ. Скажи ему именем и словом преподобного Дорофея, что самая ужасная болезнь для инока гордость. И гордости две. Первая гордость — та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и безчестит его, как ничего не значащего; Т1кой, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то мало-помалу приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против Самого Бога, и подвиги, и добродетели свои приписывает себе, а не Богу.

Авва Дорофей лично знал такого больного. "Знаю я, — говорит он, — одного, пришедшего некогда в такое жалкое состояние. Сначала, если кто из братии говорил ему что-либо, он уничижал каждого и возражал: что значит такой-то? Нет никого достойного, кроме Зосимы и еще такого-то. Потом начал и этих осуждать и говорить; нет никого достойного, кроме Макария. Спустя немного начал говорить: кто такой Макарий? Нет никого достойного, кроме Василия и Григория. Но скоро начал осуждать и их, говоря: кто такой Василий? И кто такой Григорий? Нет никого достойного, кроме Петра и Павла. Я говорил ему: "Поистине, брат, ты скоро и их станешь уничижать". И точно, через несколько времени он начала говорить: кто такой Петр? И кто такой Павел? Никто ничего не значит, кроме Святой Троицы. Наконец возгордился он и против Самого Бога и лишился ума. Вот какая болезнь — гордость! Ею заразил человека диа-вол, равно как и прочими многими болезнями".

8

Вопрос. Тот же брат спросил меня, чем предотвратить эту ужасную болезнь духа — гордость? Научи нас — чем?

Ответ. Смиренномудрием. "Прежде всего нужно нам смиренномудрие, — сказано во втором поучении аввы Дорофея, — чтобы быть готовым на каждое слово, которое слышишь, сказать — прости». Ибо смиренномудрием отражаются все стрелы врага и супротивника... Вот видите, как велика сила смиренномудрия и какое действие имеет слово прости... Если бы человек с (самого) начала смирился, то не пал бы; и по падении Бог дал ему возможность быть помилованным и, вопрошая его: "Зачем ты преступил заповедь?" — призывал его, собственно, к тому, чтобы он сказал: "Прости". Но нет смирения! И где слово прости?.. Потом Бог приходит к жене и говорит ей: "Почему и ты не сохранила заповеди?" Как бы, собственно, внушал ей: скажи, по крайней мере, ты: прости, но опять не слышит слова прости. А если бы услышалось прости от согрешивших Адама и Евы и от того, кто прежде их согрешил, то не было бы ни ада, ни греха, ни смерти, ни болезней, ни иного бедствия, ни искушения, ни искусителя.

9

Вопрос. Болящие телом, по степени и силе болезней, в различных бывают состояниях. В одних болезнь живет, другим приключается; одни стараются освободиться от недуга, другие безпечно носят его и пр. Не то же ли и в болезнях душевных?

Ответ. Да, то же. И вот тебе объяснение этого от аввы Дорофея. "Есть, — так говорит авва в поучении десятом, — три состояния души... Человек или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет ее. Но эти три состояния имеют великую обширность... Возьмем, например, раздражительность, — эту весьма вкрадчивую болезнь. Иной, когда услышит одно слово, печалится, но не о том, что его оскорбили, а о том, что он не перенес оскорбления; такой находится в состоянии подвизающихся... Иной подвизается и трудится; но наконец побеждается понуждением; иной старается не сказать отнюдь ничего обидного; но скорбит о том, что его оскорбляют; однако осуждает себя за то, что скорбит, и раскаивается в том. Иной не огорчается оскорблением, но и не радуется... Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным себя самого, но и сожалеет о смущении оскорбившего его... Видите ли, сколь обширны состояния души! Каждый пусть рассматривает, в каком из них он находится. По этому примеру рассуждай о разных степенях и состояниях каждой душевной болезни, то есть страсти".

10

Вопрос. Телесные болезни оканчиваются смертью, а душевные, то есть злые навыки и страсти, не остаются ли в душе и по исходе ее из тела?

Ответ. Да, остаются и там мучают душу злее, чем здесь. Вот что говорит об этом авва Дорофей: "Находясь в теле, душа получает облегчение от страстей своих и некоторое утешение: человек ест, пьет, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, она остается одна со страстями своими и потому всегда мучается, занятая ими, она опаляется их мятежом и терзается ими, так что она не может вспомнить Бога, ибо само памятование о Боге утешает душу. Помяну Бога и возвеселюсь, — взывает Псалмопевец, но и того не позволяют ей страсти". "Что страсти — эти болезни душевные — злее будут мучить по смерти, святой отец объясняет примером.

Вопрос. Каким?

Ответ. Следующим: пусть кто-либо затворится в темную келью и хотя бы только три дня не ест, не пьет, не спит, ни с кем не беседует, не поет псалмов, не молится и совсем не вспоминает о Боге, и тогда он узнает, что будут в нем делать страсти, однако он еще в теле находится; но насколько больше, по выходе из тела, когда она предастся страстям и останется одна с ними, потерпит тогда она, несчастная? Ту же страшную истину поясняет он и другим примером, взятым из медицинской науки.

Вопрос. Каким, сообщи?

Ответ. Если кто-нибудь имеет тело желчное и худосочное, то не само ли худосочие воспаляет его, всегда беспокоит и делает жизнь его прискорбной? Так и страстная душа всегда мучается своими злыми привычками, имея всегда горькое воспоминание и томительное впечатление от страстей, которые безпре-станно жгут и опаляют ее.

Вопрос. А по смерти все земное будет у нас в памяти?

Ответ. Да, души помнят все, что было здесь, как говорят отцы: и слова, и дела, и помышления — и ничего не могут тогда забыть из этого. А в псалме: В тот день исчезают (все) помышления его (Пс. 145, 4), — говорится о помышлениях века сего, то есть о доме, имуществе и пр. А что душа сделала относительно страсти или добродетели, все это будет помнить, и ничего из этого для нее не погибает... Когда-то говорили мы об этом со старцем великим, и он сказал, что душа по выходе из тела помнит грехи и удерживает страсти; помнит сам вид греха, и само место, и то самое лицо, с которым согрешала.

Вопрос, Какое наставление исходя из этого дает отеи,?

Ответ. Старайтесь воспитывать в себе здесь добрые помышления, чтобы найти их там... Позаботимся о том, чтобы нам здесь избавиться от недугов душевных, чтобы не перейти с ними туда.

11

Вопрос. Что нужно думать о тех, которые, не исцелев душой, желают смерти?

Ответ. "Кто предается страстям и молится Богу, чтобы скорее умереть, тот подобен человеку, который просит плотника скорее подрубить постель больного", — сказал один отец. Другого отца спросил некто болящий: "Отчего душа моя желает смерти?" И отец отвечал: "Оттого, что ты избегаешь скорби и не знаешь, что будущая скорбь гораздо тягче здешней".

12

Вопрос. Видим, что иногда одно дуновение ветра или малое нечто, принятое внутрь, бывает причиной смертоносной болезни: не то же ли бывает и с душой?

Ответ. Да, один помысел может удалить человека от Бога, как только человек примет его и подчинится ему... У орла, который весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтем, через эту малость отнимается вся сила, и ловец может его схватить, как только захочет. Так и душа: если только один страстный помысел обратить себе в навык, то враг, когда ни вздумает, ловит ее, потому что она находится в руках его по причине страсти.

13

Обрел я в древней книжице аптеку духовную и сообщаю ее тебе!

Человек некий спросил: есть ли такое зелье, которое врачевало бы болезни душевные? Врач ответил: есть, приди и возьми корень послушания и правды, листья упования и терпения, цветок красоты, или чистоты, душевной и телесной, плод добрых дел и изотри в сосуде сокрушения сердечного, просей в решете рассуждения, пролей воды от слез молитвенных и раствори горестью покаяния, потом воспламени себя Божественной молитвой, вложи в горнило ничтожества или смирения, и, посолив себя солью братолюбия, открывай щедрую руку к милостыне, да твори ее втайне. Когда все это уготовится через огонь веры и благодати, употребляй в свою пользу, тогда будешь совершенно здоров. Во всякой иноческой обители и во всякой келье послушника и монаха аптека эта должна быть открыта.

14

Вот простой рецепт святого Ефрема Сирина для излечения от восьми болезней.

Восемь помыслов, которыми производится все худое и от которых внутренний наш человек глубоко и смертельно заболевает, это: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость. Они-то ведут брань со всяким человеком. И ты, чадо, если хочешь победить чревоугодие, возлюби воздержание, имей страх Божий — и победишь. Если хочешь победить блуд, возлюби бдение и жажду, помни всегда о смерти и никогда не беседуй с женщиной — и победишь. Если хочешь победить сребролюбие, возлюби нестяжательность и нерасточительность. Если хочешь победить гнев, приобрети кротость и великодушие и держи в мыслях, сколько зла делали иудеи Господу нашему Иисусу Христу, и однако же Он не гневался на них и даже молился о них. Если хочешь преодолеть безвременную печаль, никогда не печалься о временном; но если язвят тебя словом, или безпокоят, или безчестят, не печалься, а, напротив, радуйся. Тогда только печалься, когда согрешишь; но и в том соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние и не погибнуть. Если хочешь победить уныние, займись хоть ненадолго каким-нибудь рукоделием, или читай, или часто молись. Если хочешь победить тщеславие, не люби похвал, почестей, хороших одежд, первенства, предпочтения, а, напротив, люби, чтоб порицали и безчестили, возводя на тебя ложь; и укоряй сам себя, что ты грешнее всякого человека. Если хочешь победить гордость, что ни делаешь, не говори, что это делается твоими силами; но постишься ли, проводишь ли время в бдении, спишь ли на голой земле или кладешь много земных поклонов, говори, что при помощи Божией и при Божием покровительстве делается это, а не твоей силой...

Не может быть проще и доступнее этого рецепта святого Ефрема Сирина от восьми болезней. А чтобы он был сильнее и действеннее, приложи его же молитву: Господи и Вла-дыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему...

15

Здравое и доброе дерево видим по добрым плодам его, равно здоровое и благоустроенное состояние духа познается по добрым делам.

Отцы их называют в следующем порядке:

1) правда — от смерти избавляет;

2) чистота — к Богу приводит;

3) любовь — где она, там Бог пребывает;

4) труд — телу честь, а душе польза;

5) послушание — дело святое и скорый

путь ко спасению;

6) смирение — со благодарением, его и

сам сатана трепещет;

7) воздержание;

8) рассуждение;

9) неосуждение — всех добродетелей выше;

10) покаяние — радость Богу и Ангелам;

11) молитва с постом — с Богом соединение;

12) милость — дело Самого Бога.

Исцели, Господи, душу мою, да тако

теку и действую аз.

16

Видим в садах и на нивах, что добрые плоды и полезные растения подвергаются болезням, причиняемым червем, влагой и иными влияниями. То же и в духовной деятельности: не только Божие око, но и человеческое усматривает в добродетелях христианских и иноческих недостатки — слабость, болезненность некую и примесь нечистоты.

"Всякому доброму делу, — как говорит святой Ефрем Сирин, — ненавистник добра — демон — противопоставил худое дело: милостыне противостоит корысть; подвижничеству - - самомнение; бдению — обвинение в сонливости; молитве — леность и рассеянность; нестяжательности скупость; любви — лесть; странноприимству — холодность или чревоугодие. То есть как недобросовестные златодел и винодел для своей корысти примешивают тот — к золоту медь или иной низкий металл; этот — к виноградному соку — воду, так и в деятельности духовной бывает, по действию сатаны или собственного сердца, нечто подобное".

Вопрос. При. Иоанн Лествичник не говорит ли о том, чем и как заражаются и болеют добрые дела инока?

Ответ. Говорит в двадцать второй ступени своей "Лествицы".

Весной плоды и растения точит и подтачивает многообразный червь; а во время подвижничества духовного растлевает, сквернит и заражает добродетели инока многообразное тщеславие. Как солнце светит всем равно, так и тщеславие радуется о всех добродетелях. Когда, например, я храню пост, в то время тщеславлюсь; когда же для утаивания от людей поста своего разрешаю себе пищу, то снова о благоразумии своем тщеславлюсь. Облекшись в светлую одежду, побеждаем бываю от любочестия; в худую переодевшись, опять тщеславлюсь. Говорить ли стану? Тщеславием обладаю. Молчать ли захочу? Снова ему предаюсь. Куда это терние ни поверни, все станет оно колючками своими кверху.

Вопрос. Как и чем лечить недуг тщеславия?

Ответ. Об этом будет ниже; о лечении отдельно каждой страсти.

17

Вот духовная аптека из творений свт. Тихона Задонского.

Вопрос. Юный брат снова нуждается во врачевстве от помыслов, противных чистоте и целомудрию. Что ему сказать?

Ответ. Внуши ему такой совет и наставление свт. Тихона Задонского для некоего брата:

1) чистоту и целомудрие весьма береги;

к чему средства знай: мало ешь и пей, но пост

люби;

2) никогда не будь празден, но всегда

делай что-нибудь;

3) помни всегда, что перед Богом ходишь

и Он на тебя везде смотрит и видит твои дела,

слова и мысли;

4) как мысль худая приходит, отгоняй ее

от себя и молись: "Господи, Иисусе Христе!

Помози мне грешному". Без молитвы и помо

щи Божией целомудрия и прочих добродетелей

иметь не можем;

5) глаза от смотрения на (красивые) лица,

а уши от нескромных и скверных слов береги;

6) в церкви стоя, не смотри по сторонам, но в землю смотри и к алтарю святому, а ум к Богу возводи!

Вот ему рецепт от свт. Тихона с Дона.

18

Из духовной аптеки свт. Тихона Задонского врачевство от печали.

Вопрос. Брат мой в печали, которая есть болезнь души тяжкая: что велишь преподать ему в утешение?

Ответ. Святитель Тихон Задонский так утешал некоего брата и себя самого: на воздухе — то мрачно, то ясно, то бурно, то тихо; и на море — то тишина, то волны; так и в нас без перемены не бывает: то радуемся, то печалимся, то боимся, то уповаем (надеемся)... Пришла радость — следует ожидать печали; попадаем в печаль — придет и веселье. Блажен, кто кораблем души своей во время бури и непогоды управлять может. Собственного старания здесь недостаточно: надо просить помощи Управителя всех — Бога. Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбях. Он — надежда всех на земле и на море. То же Он и мне, бедному, и тебе. Очи всех на Него уповают; и я в скорбях своих плачевных к Нему возведу очи. Всем Он помощник и защитник, также мне и тебе... К Тебе возведох очи мои, живущему на небеси...

Вот тебе рецепт от печали с Дона.

19

Из аптеки свт. Тихона Задонского врачев-ство от уныния.

"Люта есть страсть уныние, — говорит свт. Тихон. — Советую тебе для прогнания его исполнять следующее:

1) убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется...

Труд и старание видя, Господь подает охоту и усердие.

2) меняй свои занятия: то молись, то руками что-нибудь делай, то книгу читай, то

рассуждай о душе своей, о спасении вечном, о стыде уныния и лени и пр. Ни к кому удобнее диавол не приступает, как к человеку, в праздности живущему. Тут ему дом подметен и украшен. Подумай об этом и спасайся о Христе..."

Вот что преподал свт. Тихон против уныния!

20

Из аптеки свт. Тихона Задонского успокоительное врачевство брату, страдающему от клеветы:

Терпишь клевету тяжкую, — прими по силе моей утешение.

Первое. Без Бога ничего нам не бывает; потому и язык злоречивый нападает на нас попущением Божиим. Терпи, что Бог посылает.

Второе. Тем утешайся, что ложно терпишь. Совесть чистая — великое есть утешение... Пусть все хулят, только бы совесть меня хвалила.

Третье. Ты имеешь многих в этом бедствии товарищей: святые Божий много клеветы претерпели, и сейчас много таких, которые то же терпят... О Иисусе! Привлеки нас за Собой и за святыми Своими.

Четвертое. Рассмотри совесть твою, не язвил ли кого языком своим? Если это было, то клевета клеветой наказуется; и потому терпи, благодаря за то, что грех твой здесь, а не там получает наказание...

Вот тебе успокоительное лекарство с Дона.

21

Из врачебной сокровищницы свт. Тихона Задонского врачевство от забывчивости.

Забывчивость — недуг сколь обычный уму нашему, столь же и вредоносный. Свт. Тихон лекарство от этого недуга извлекает из самого простого слова, как некую эссенцию из какого-либо простого растения. Из какого слова? Из слова осмотрись. "Слышим часто, — пишет святитель в своем Задонском уединении, — что люди людям в различных случаях говорят: "Осмотрись". Христианин и монах! Тебе наиболее надо сказать слово это: осмотрись. Отрекся ты сатаны и злых дел его; не обратился ли снова к нему злым и развращенным житием своим? Осмотрись. Обещал ты работать верой и правдой Христу Господу, умершему и воскресшему за тебя, но вместо того не работаешь ли греху?.. Осмотрись. Всем нам подобает стать перед судом Христовым. Суду тому — суду Божию, а не человеческому, - - предстанешь и ты. Вспоминаешь ли страшный день этот, и имеешь ли светильник горящий и елей в сосуде, и готовишься ли к сретению грядущего Судии? Осмотрись... Осмотрись, душа моя, как живешь, как общаешься. Как поступаешь, говоришь и мыслишь .

22

Среди врачебных пособий одни — укрепляющие, другие — очищающие, иные — возбудительные. Свт. Тихон Задонский возбудительное для расслабленного сердца пособие извлекает из обыкновенных, в обыкновенных делах слышимых слов: ты чего стал? "Бывает, — говорит святитель в уединении своем, — что, когда люди, собравшись на какое-либо дело, работают и трудятся и один из них, разленившись, стоит, тогда другой ему говорит: "Ты чего стал?" Так начавшему, но ослабевающему в подвиге благочестия можно в поощрение сказать: христиане в деле своем трудятся, с усердием каются, воздыхают о грехах своих; ты чего стал? Прочие борются против греха, диавола, мира и страстей; ты чего стал? Прочие со старанием молятся, просят и стучатся в двери милосердия Божия; ты чего стал? Прочие, отрекшись себя и взяв крест свой, идут за Христом с терпением, любовью, кротостью и смирением, и идут за Ним в вечную жизнь, где поют непрестанно и сладко: "Аллилуиа", где сладкое и блаженное содружество со Ангелами... Ты чего стал? Почему туда же, в покойное, мирное и сладкое место, не спешишь?"

23

Вопрос. В наружных болезнях весьма употребителен и полезен пластырь. Есть пластырь и духовный в душевных болезнях. Например, тяжкая для души болезнь — скорбь и печаль. Каким же пластырем можно уврачевать эту болезнь?

Ответ. Мы найдем его в сокровищнице свт. Тихона Задонского. "Что пластырь живительный, — говорит отшельник-святитель, — язве или ране телесной, то душе грешной, страхом суда Божия и печалью за грехи уязвившейся, есть Евангелие... Не бойся, грешная и кающаяся душа, веруй только в Евангелие — и почувствуешь в сердце твоем животворность его. Рассуди сам: ради кого Христос, Сын Божий, в мир пришел? Ради грешников... Не так отец, не так мать над болящим чадом своим умилостивляются, как Милосердый Бог умилостивляется над грешником, в сокрушении сердца к Нему вздыхающим... Имей сокрушенное сердце, и Евангелие будет тебе вместо пластыря".

24

Среди телесных болезней самая ужасная болезнь — моровая язва. Есть и между нравственными болезнями такая же болезнь, как язва моровая. Свт. Тихон поясняет это так: "Что моровая язва телу, то душе соблазн. Язва в одном человеке зачинается, потом весь дом, а далее весь город или село и вся страна от него заражается и погибает; так соблазн в одном человеке начинается, а потом ко многим переходит, ибо похоть в сердце человеческом, зрением и слухом, как огонь ветром, возбуждается и разжигается ко злу. Один начал такой-то дом строить, в таком-то платье ходить, в такой-то карете ездить; видит это другой, третий и многие; и все так поступают... О, лютое зло — соблазн! Потому-то Христос строго запретил подавать соблазн (Мф. 18, 6—9)".

25

Вопрос. Какой, в частности, порок уподобляется моровой язве?

Ответ. Клевета. Что моровой язвой зараженный человек, то и клеветник. Моровой язвой зараженный человек повреждает того, кто с ним общается и неосторожно поступает; клеветник повреждает того, кто слушает его клевету. От зараженного человека язва заразительная переходит к другому, от другого — к третьему, от третьего — к четвертому и ко всем, если не остерегутся; так и от клеветника: один услышит клевету и другому скажет, другой — третьему, и бывает, что вся страна и все государство слышит и повреждается... О, воистину лучше сто раз пасть ногами, чем языком!

26

Святитель Тихон Задонский, смотря на текущую воду, превосходнейшее составил лекарство от печали, которым и сам он пользовался в первое время своего отшельничества, и другим преподает его.

"Что вода мимотекущая, — любомудр-ствует уединившийся святитель, — то жизнь наша и все, в жизни случающееся. Видим, что вода в реке непрестанно течет и проходит, и все, по верху воды плывущее, как-то: лес, сор и прочее — проносится; так жизнь наша и с ней все благополучие и неблагополучие мимо идет. Не было меня прежде — и вот я в мире, как и прочие творения; был я младенец — и миновало то; был я отрок — и то прошло; был я юноша — и то отошло; был я муж совершенный и крепкий — минуло и то. Ныне седеют волосы мои и от старости изнемогаю, но и то проходит, и к концу приближаюсь, и пойду в путь всея земли. Родился я затем, чтобы умереть; умираю — чтобы жить. Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Был я здоров и болен; и прошло то.

Был я в чести... Люди меня почитали и поклонялись; минуло то время, и не вижу того... Хвалили меня и славили люди, хулили и поносили, и которые хвалили, те и проклинали; и которые хулили, те и хвалили; прошло время, прошло все; миновала хвала и хула, слава и безчестие... Таков мир! Таково и постоянство его!.. Жил я в богатом доме, жил и в хижине: прошло время — и не стало этого. Живу ныне в хижине и тесноте, — и этого не будет... Ездил я на колеснице, одевался я в дорогую одежду, были у меня слуги; минуло то время, и нет ныне того. Имел я друзей и приятелей; прошли те дни, и обратились они то во врагов моих, то в лжебратию. Что со мной, то и со всяким случается. Где то время, в которое счастлив, здоров и весел я был, в которое хвалили, славили и почитали меня, в которое ездил в колеснице? Прошло то время, прошло и все с ним счастье мое и утешение мое! Где то время, в которое был неблагополучен, болел, скорбел, поношаем, безславим? Прошли те дни, и вся моя печаль прошла. Пройдет, как вода текучая, и все, что ныне испытываю, терплю, чувствую. Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? (Пс. 41, 6)".

27

Злейшая болезнь — злоба. "Ничто не делает человека столь безумным, как злоба. Ничего нет безстыднее и дерзостнее злобы", — говорит свт. Иоанн Златоуст.

Вопрос. Какое начало этой болезни духа?

Ответ. "Злоба, — говорит свт. Тихон Задонский, — происходит от безмерного самолюбия. Самолюбец во всем своей корысти всяким образом ищет; а когда видит в чем-нибудь желанию своему препятствие, крайне о том смущается, печалится, злится на того, кто ему препятствует, и старается злость свою в дело внести. Ибо злоба есть не что иное, как желание мщения... Одно есть убежище от злобствующих — молитва святая и надежда на Промысл Божий, который всем воздает в свое время".

Вопрос. Как исцелиться от злобы?

Ответ. Лечение от злобы самое трудное. "Такая вещь злоба, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — что она никаким словом или делом исправиться не может, но всегда свой яд в себе содержит... Первое и единственное средство предупредить злобу и излечиться от нее — это неотложное примирение с ближним, прощение всякого согрешения ближнему и эта молитва: Помози, Господи, моему брату, на которого скорблю или который на меня скорбит; и за молитву его помилуй меня".

28

Вопрос. Собрат мой иногда заболевает ложью и лестью: как его исцелить?

Ответ. Таким рассуждением свт. Тихона Задонского: "Ложь и лесть — это пороки, от диавола происходящие, он отец лжи и всякой лести. Горе месту тому, где лесть и ложь умножились; никакого добра там быть не может. Лесть и ложь ввели богопротивные клятвы и напрасные, в самых неважных вещах, имени Божия призывания: "На то Бог", "Ей-Богу" и пр. Нет вреднее для общества людей лживых и льстивых; но сколько они ни хитрят, хитрость их обнаружится, и тогда всякий, как прокаженными, будет гнушаться ими. Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь (Пс. 5, 7)".

29

Вопрос. В болящем нашем усматривается новая болезнь: зависть. Что преподать ему для излечения?

Ответ. На первый раз преподай ему вот это рассуждение. Зависть есть печаль о добре и благополучии ближнего. Мучительная страсть! В других грехах какая-нибудь, хотя мнимая, сласть есть, а завистливый грешит и мучается. Завистливый делает то, чего и демон не делает: демон завидует только человеку, а не демону, а человек человеку завидует. Кто мир этот презирает и ищет небесных благ, в том язва эта не имеет места (Свт. Тихон Задонский).

30

Вопрос. Прилипчивы некоторые телесные болезни, а душевные — все. Какая преосторожность требуется против прилипчивости болезней душевных?

Ответ. Удаление от злых, уединение. "Ничто так не вредит христианину, особенно юному, как злая компания, — говорит свт. Тихон Задонский. — Как общение с добрыми есть такая школа, в которой без книг обучается человек философии христианской, то есть богобоязненному и святому житию, так общение со злыми бывает причиной крайнего развращения. Потому что пороки, как смола, прилипчивы... Говорят, что, когда здоровые глаза смотрят на больные, сами вред впитывают, а им никакой пользы; так добрый, общаясь со злым, портится, а его не исправляет. Касаяйся смоле очернится, и приобщаяйся гордому точен ему будет. Итак, пока не познаешь совершенно человека, никому не доверяйся, не то в пропасть погибели упадешь. Лучше со зверьми жить, нежели со злыми людьми".

Третьи тридцать

врачебных наставлений для Духовного лечебника

1

Святая Церковь разные имеет звания и служения: она как корабль, в котором верующие через житейское море плывут в свое Отечество Небесное. Она — ковчег Ноев, в котором спасаются от потопления адского. Она — училище, в котором научаемся тайнам и судьбам Царствия Божия. Она — поле многозлачное, на котором души наши питаются Божиим словом. Она — очистилище, святилище; она — врачебница, или лазарет духовный.

2

Вопрос. Кто в Святой Церкви кормчий, учитель, пастырь, очиститель, просветитель, врач?

Ответ. Один есть Правитель и Кормчий — Господь наш Иисус Христос. Один есть Наставник и Учитель наш — Господь Иисус Христос. Один есть Пастырь, Один очиститель душ наших — Господь Иисус Христос. Один Врач крайне больного естества нашего — Господь Иисус Христос. Ему слава вовеки! На Него надежда и упование наше.

3

Но Господь наш Иисус Христос, будучи Единым и Единственным Правителем, Наставником, Пастырем, Врачом, благоволил делать общниками этих великих званий и должностей некоторых из верующих в Него. Первые общники пастырства Христова, учительства, правления, целебной и животворной Его силы были Его святые ученики и апостолы; потом — их ближайшие преемники и ученики — апостолы из 70-ти: Тимофей, Тит, Климент, Дионисий и прочие. Далее — святители: Игнатий Богоносец, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов... И епископы, иереи, предстоятели и настоятели всех веков, доныне.

4

Как больные душой и телом, склоним мысли свои к предмету этой книги. Единый и единственный Врач и Целитель душ наших — Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос. Для того Он воплотился, для того жил на земле, уча, труждаясь и путешествуя; для того страдал, умер и воскрес — для того, чтобы уврачевать страждущее человечество. Для этого Он питает нас Своей пречистой Плотью и напояет Своей Кровью. Но, как и прочие части Своего великого, без-предельного служения людям, Он в разных степенях и мерах уделил и уделяет служителям Церкви Своей и врачевательную часть. Служитель Церкви Христовой есть, по благодати, данной ему, и учитель, и руководитель, и пастырь, и врач.

5

В "Лествице" преподобного отца нашего Иоанна, возводящей на Небо, кратко, но многознаменательно указываются качества служителя Церкви Христовой как руководителя, как пастыря, учителя и врача душ, ему вверенных. Слушай, я сообщу тебе, что св. Иоанн написал в той части "Лествицы", которая названа у него Книгой к пастырю или настоятелю.

Вопрос. Кто же есть истинный пастырь? Кто духовный кормчий? Кто есть истинный учитель? И кто врач, по изъяснению преподобного Иоанна?

Ответ. Истинный пастырь есть тот, кто словесных овец, по их простоте и неосторожности погибших, старанием своим при содействии благодати и молитвой взыскать и на прямой путь снова поставить может. Духовный кормчий есть тот, кто, приняв от Бога и своими собственными трудами стяжав крепость, не только из треволнения, но и из самой пучины греховной ладью души извлечь в состоянии. Истинный учитель есть тот, кто, полную премудрости книгу, Божиим перстом, то есть действием Вышнего просвещения, начертанную, от Самого Бога непосредственно приняв, в других книгах никакой нужды не имеет.

6

Рассуждая о враче духовном, св. Иоанн Лествичник, во-первых, излагает понятие о нем; во-вторых, перечисляет духовные средства и инструменты врачебные; в-третьих, преподает целительные составы и рецепты от разных душевных болезней.

7

Вопрос. Что говорит св. Иоанн Лествичник о враче духовном?

Ответ. Врач тот, кто имеет здоровую, душу и тело и никакого пластыря от других не требует... Блаженное во врачах качество — ничего не отвращаться, а в настоятелях — быть во всем безстрастным. Так врачи, никогда ничего не отвращаясь, хотя бы тяжкое ощущали от раны зловоние, однако к лечению приступают, а настоятели всякую душу, хотя бы она уже умершею во грехах казалась, воскресить могут. Благий наш Господь, между прочим, и такое природе нашей дал свойство, что больной, увидев врача, успокаивается. Имей и ты, — пишет святой Лествичник настоятелю, которого уподобляет он врачу, — имей и ты при себе пластыри, разные приемы, присыпки, порошки, пития, губку, желудко-очистительные капли, жилосечки, прижига-тельные средства, мази, усыпительные зелия, нож и повязки.

8

Вопрос. Что понимает святой отеи, под пластырем и прочими перечисленными врачебными предметами?

Ответ. Пластырь — это лечение наружных пороков, то есть через телесные действия произведенных. Что значит прием? Врачевание страстей внутренних и извержение нечистоты скрытной. Что — присыпка? Угрызающая укоризна, которая всю гнилость гордости в человеке истребляет. Что — порошок? Лекарство, каким очищается умное око, от возмущения гневного засорившееся. Что — питье? Это опечаливающий выговор, но спустя некоторое время исцеление дающий. Что — жилосечка? Это, в телесной болезни, — скорое разрезание и выдавливание гнилого внутреннего нарыва; а в душевной — жилосечкой можно назвать суровое и внезапное действие, ко спасению душевно страждущих предпринятое. Что — губка? Какое-либо после сечения жилы или отрезания какого-либо члена ласковое, кроткое, нежное со стороны врача больному (какой-либо злой склонностью) увещание и утешение. Что — прижигательное средство? Учрежденное Церковью на некоторое время человеколюбное наказание для приведения к покаянию. Что — мазь? После прижигания и после всякого неприятного врачевства — утешительное слово. Что — усыпительное зелье? Какое-либо средство, которым бремя послушника облегчается и через успокоение от послушнического труда наводится как бы без-сонное дремание и благоговейное ослепление, чтобы на добрые свои дела не смотреть. Что — повязка? То, чем напыщенные и расслабленные тщеславием люди, посредством терпения, как бы некими узами, связываются и скрепляются. Наконец, что — нож? Церковный закон, которым от общества церковного отсекается умерший душой своей, как сгнивший ее член, чтобы и прочих членов не заразил.

9

Вопрос. Какое правило внушает святой Иоанн Лествичник для употребления этих врачебных способов?

Ответ. "И это, — говорит, — врачевство дает настоятель со многими своими молитвами, и, смотря по свойству каждого из больных, да сострадает и сам, и применяет к их недугу... Духовный врач должен от всех своих страстей избавиться, иначе он не в силах будет употреблять выше перечисленные средства..."

10

Вопрос. Как разделяет святой Иоанн Лествичник духовное врачевание?

Ответ. На легкое и тяжелое.

"Тяжкими грехами обремененным и склонным к отчаянию, — говорит, — надо давать лекарства сколь можно легкие, то есть поступать с ними не сурово; гордым же и высокоумным требуется врачевство решительное, то есть строжайшее послушание" (гл. 6, 7).

Теперь соберем в "Лествице" врачевства, каждой болезни в отдельности соответствующие.

11

Гнев

Святой Иоанн Лествичник в корне самом и во всех проявлениях врачует эту жестокую болезнь души, допрашивает ее, как некоего демона: отчего она рождается? Что порождает из себя? И кто враги ее?

Гнев, как некий мучитель, да свяжется узами кротости и, побиваемый великодушием и непорочной любовью, да предстанет перед судом разума нашего и да вопрошается: скажи нам, о безумный и безстыдный гнев, имя отца твоего и зла, родившего тебя; также имена скверных твоих сынов и дочерей и смертельных твоих неприятелей. На что он, отвечая нам, говорит: матерей у меня много и отец не один. Матери же мои: тщеславие, сребролюбие, чревонеистовство, блудодеяние; а отец мой называется надменней. Дочери мои: па-мятозлобие, ненависть, вражда, клевета. Враги же мои, которыми я побеждаем, — без-гневие и кротость. Победитель же мой смиренномудрием называется (ст. 8). И эта молитва: "Помози, Господи, брату моему... И за молитвы его помози мне". В первой части молитвы — любовь к оскорбившему, а во второй — смирение перед ним.

12

Памятозлобие

Избавившийся от гнева истребил памято-злобие, вырвал из души гвоздь, в нее вонзенный; ибо, когда жив отец, может быть еще деторождение... Памятозлобный да постыдится молитвой, Иисусом Христом нам предписанной: "Отче наш...", которой, будучи во злобе, читать не можем... Воспоминание о страданиях Христовых весьма успешно может исцелить нас примером долготерпения Спасителя (ст. 9). Молитва памятозлобного, если бы и мертвеца воскресил, неприятна Богу.

13

Многоглаголание

Вопрос. Что святой Иоанн Лествичник говорит о происхождении и лечении этой болезни?

Ответ. "Слышал я, — говорит он, — от одного достоверного человека, беседовавшего со мной о безмолвии, что многоглаголание проистекает из двух источников: или от худого и невоздержанного общения и привычки, или, что чаще с подвижниками случается, от тщеславия, а иногда и от пресыщения... Помнящий о конце жизни этой пресек свои речи и, стяжав душевное рыдание, от многоглаголания, как от огня, отвратился. Возлюбивший безмолвие замкнул свои уста" (ст. 11).

14

Вопрос. От чего происходит и чем истребляется эта болезнь духа?

Ответ. "От дерева и камня рождается огонь, — говорит святой Иоанн Лествич-ник, — от многоглаголания же и суесловия происходит ложь...

Стяжавший страх Божий отчужден лжи, имея при себе судью безпристрастного — совесть свою... а слез обилие вконец ее истребляет. Не знает младенец лжи, не знает ее и душа незлобивая... Вином подвеселившийся и поневоле всегда говорит правду: так слезами умиления упившийся никогда не может лгать" (ст. 12).

15

Леность

Вопрос, Как изображает святой Иоанн Лествичник леность?

Ответ, Леность — это расслабление души, дряхлость ума, небрежение постнического труда, возненавидение своего обета.

Вопрос. Чем и как искореняется и прогоняется эта болезнь, общежитием нетерпимая, но при безмолвнике до конца жизни неотступно пребывающая?

Ответ. Да заключится эта мучительница в оковы воспоминания грехопадений наших, потому что оплакивающий грехи свои не знает лености. Побивается леность бичом трудолюбия и рукоделия.

А чтобы действеннее и вернее было лечение лености, святой Иоанн Лествичник, как опытный и благоразумный врач, до тонкости разузнает ее происхождение, признаки, разновидности и то, что ей приятно и что противно. • Скажи нам, о расслабленная страсть, кто рождший тебя злой отец? Кто твои потомки? Кто твои враги и кто приятели?

— Что касается истинных послушников, — отвечает она, — то я у них места не имею, где главу приклонить; место моего жительства — у безмолвников. Приглашающих меня пороков много, в том числе иногда бывает безчувственность душевная, иногда невоспоминание о небесных сокровищах, иногда же и излишество трудов. Потомки мои и спутники — частое с места на место переселение, неслушание духовного отца, забвение суда Страшного и своих обетов. Противники мои, которыми я ныне связана, — псалмопение, рукоделие. Враг мой — размышление о смерти; а то, что меня умерщвляет, есть молитва и твердое упование получить будущие блага (ст. 13).

16

Злая болезнь или, по святому Иоанну Ле-ствичнику, злой мучитель, — Чревоугодие

Спросим и у этого врага нашего, или, справедливее сказать, главнейшего всех наших зол начальника и всех страстей виновника, жестокого обладателя всех смертных; спросим, от кого он рождается, и кто его потомки, и кто его истребитель?

— Скажи нам, о жестокий обладатель всех смертных, ценой пресыщения всех земнородных купивший:

1) с какой стороны нашел ты к нам вход свой?

2) и что ты по входе своем рождаешь?

3) и как ты от нас отходишь?

— Что вы меня злословиями осыпаете, —отвечает, — будучи мне подчинены?

1) Не природой ли я соединен с вами? Моя дверь, которой я вхожу, это свойство пищи и причина моего преобладания — многим временем снисканная безболезненность душевная и непамятование о смерти.

2) Какие, хотите знать, имена моих потомков? Сочту их, и больше песка умножатся. Однако, как зовутся мои первородные и любезные дети, послушайте.

Первородный мой сын — блуд; второй — родившееся от него жестокосердие; третий — излишний сон; а отсюда - - море нечистых помыслов... Дочери мои — леность, многоглаголание, дерзость, смехотворство, суесловие, противоречие, жестоковыйность, упорство, нечувственность и плен духа.

3) Искоренители мои таковы.

Воспоминание о прошедших грехах, хотя против меня и вооружается, однако не побеждает.

Память смертная сильно против меня враждует. Но нет человека, который бы (собственной силой) меня мог истребить вовсе. Имеющий в себе Утешителя Духа Святого посредством Его против меня борется; и Утешитель этот, упрошен будучи от человека, не дозволяет мне употреблять всей своей свирепости (ст. 14).

Из ответа беса чревоугодия, видишь, брат, сколько мужества требуется для победы над ним!

17

Нечувствие

Вопрос. В чем состоит эта болезнь нашего духа?

Ответ. Одержимый этой болезнью, по описанию святого Иоанна Лествичника, об исцелении язвы разглагольствует, но свою рану растравляет; говорит, что он болен, а сам не перестает вкушать вредной пищи... О смерти любомудрствует, но живет как бы безсмерт-ный... Рассуждает о воздержании, но чревообъядением пленяется... Безстрастных людей превозносит, а сам за порванную рубашку патозлобствовать и ссориться не краснеет... На красоту лиц со сладострастием смотрит, а о целомудрии разглагольствует... Всегда сам себя обличает, а в чувство прийти не хочет, не говорю уже — не может.

Вопрос. Нет ли горшей степени этой болезни?

Ответ. Есть. Как саму ее святой Иоанн Лествичник вынудил сказать так: "союзники мои (одержимые нечувствием), смотря на тела мертвых, смеются; стоя на молитве, окаменен-ными, жестокосердными и слепыми делаются. Приступая к Таинству Причащения, безчувст-венны бывают и, приобщаясь этого Дара, как бы простой хлеб вкушают".

"По изречении ею этих слов, я, — говорит святой Лествичник, — изумился и спросил: кто ее родитель? Кто ее исчадия? И кого и чего она страшится?

1) Я не одно происхождение имею, — отвечает она, — мое рождение смешанное и мрачное; меня укрепляет пресыщение; меня время увеличивает и приводит в силу злая привычка.

2) Я матерь смеха, я пища сну, я пресыщению подруга.

3) Пребывай во многом бдении, тогда я,может быть, и уступлю тебе немного. Вникни в причину, от которой я рождаюсь, и противоборствуй моей матери, ибо я не одну ее имею. Молись часто при костях мертвецов (а еще лучше бы — при святых мощах Киевских, если Господь Милосердный, Матерь Его Преблагая и святые Их угодники сподобят) и запоминай в сердце своем неизгладимое о них впечатление; ибо если этого образа кистью поста в душе своей не напишешь, то не победишь меня вовеки".

18

Недуг тщеславия и гордости

Лют недуг тщеславия. "Тщеславный человек, — как говорит святой Иоанн Лествич-ник, — христианский идолопоклонник, который внешне чтит Бога, но более старается угодить людям, а не Богу".

Вопрос. Как излечиться от него?

Ответ. "Смотря по свойству порока, разные надо употреблять к излечению его лекарства. Когда мы славы домогаемся, или когда она без нашего участия от других нам приписывается, или когда мы к получению ее предпринимать станем какие-нибудь средства, то немедленно вспомним о прежних слезах наших (а лучше — о прежних и настоящих грехах и немощах наших)" (ст. 22).

19

Злая болезнь — тщеславие, а гордость

еще злее.

Вопрос. Какое начало гордости и в чем она состоит?

Ответ. "Червь, вырастая час от часа больше и получив себе крылья, нередко высоко поднимается: также и усилившееся тщеславие рождает гордость — родительницу и совер-шительницу всех пороков (ст. 22). Начинаясь от крайнего тщеславия, — продолжает святой Иоанн Лествичник, — гордость середину свою имеет в уничижении ближнего, в бесстыдном собственных своих трудов восхвалении, в желании похвал, в отвращении от обличения, конец же ее в отрицании Божией помощи и бесовском нраве".

20

Вопрос. Какие порождения тщеславия и гордости и чем излечиться от них?

Ответ. Выслушаем святого Иоанна Лест-вичника.

"Приметил я, — говорит он, — что эта безрассудная страсть — гордость — ив мое вошла сердце, внесенная в него на плечах своей матери — тщеславия. Обеих их узами послушания связав и бичом смирения уязвив, я принудил их объяснить мне, что они рождают и что их истребляет?..

И они, по получении от меня довольно сильных ударов, сказали мне так: "Мы рождаем все то, что смиренномудрию противно... Наши порождения суть: гнев, клевета, огорчение, ярость, клич, хула, лицемерие, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорство. Но есть одно средство, отнимающее у нас всю силу".

Вопрос. Какое?

Ответ. Если ты перед Богом искренно себя смиришь, то презришь нас, как некую паутину. Ибо тщеславие, как сам видишь, это конь гордости, на которого оно садится; напротив того, смиренномудрие и самого себя осуждение посмеются сему коню и его всаднику, воспевая сладко победную песнь: Поим Гос-подеви, славно бо прославися: коня и всадника вверже в море и глубину смиренномудрия.

21

Заключение лечебника духовного

По опытам и по свидетельству лечебников, телесные болезни многоразличны, многовидны и многочисленны. Душевные болезни и недуги, от которых страдает род человеческий, отпад-ший от Господа Бога своего преступлением заповедей Его, еще многочисленнее и многоразличнее. Описания их, а также указания всех средств, которыми врачуются они, не может вместить ни одна книга. Так заключим книжицу эту, прибавив некоторые замечания о развитии болезней души нашей и о зависимости одной болезни от другой.

22

Болезни телесные постепенно входят в человека и постепенно образуют тот или другой недуг. Ту же постепенность имеют и душевные болезни: начинаются, усиливаются и обращаются в ту или другую страсть. Как же опытные врачи духовные излагают эту постепенность?

23

"Святые и благорассмотрительные отцы, — говорит святой Иоанн Лествичник, — объясняя ход заболевания души, иное называют воображение или представление вещи; иное — внимание к представившемуся предмету; иное — согласие и склонение воли к нему; иное — раболепство, когда, то есть, предмет возьмет власть над душой; иное — брань с этим предметом, борьба, вытеснение, иное, наконец, — душевный недуг" (ст. 16).

24

Вопрос. Что называют отцы воображением?

Ответ. Простое понятие вещи или какого-нибудь попавшегося на мысль предмета.

Вопрос. Что понимают под вниманием?

Ответ. Беседу с явившимся предметом, или со страстью, или без всякого пристрастия.

Вопрос. Что согласием называют?

Ответ. Когда душа на представившийся ей предмет с услаждением склоняется.

Вопрос. Что раболепством?

Ответ. Насильное сердца нашего к виденному предмету влечение или закоснелую к нему привязанность, которая нарушает благосостояние и тишину душевную.

Вопрос. Что борьбой именуют?

Ответ. Равносильное против неприятеля сражение, где борец добровольно или побеждает, или теряет победу и поражается.

Вопрос. Наконец, что называют недугом души?

Ответ. Развращение, долгое время в душе нашей гнездящееся и ее так к нему приковывающее, что она сама к нему волей и неволей стремится.

25

Как телесные болезни, так и душевные недуги входят разными путями — извне и изнутри. О последних святой Иоанн Лествичник написал, что, по мнению одних, страсти входят в тело посредством сердечных помыслов; а по мнению других, худые помыслы рождаются от чувств телесных. Кто в этом знает силу, тот да наставит нас о Господе, — прибавил к этому святой Иоанн Лествичник. Так или иначе, но то несомненно, что тело есть главное гнез-дилище и орудие греха. Потому-то святой Иоанн Лествичник, 'обращаясь душой своей к плоти, взывает к ней: скажи мне, о любезная моя супружница и природа! Скажи, как мне быть от тебя неуязвимым? Как избегнуть природной опасности, если я Христу обещал против тебя вооружаться?..

26

Вопрос. Что отвечает плоть душе на эти вопросы?

Ответ. Я в себе имею отца — самолюбие;

внешняя разжигания моего причина — это чрезмерное мне угождение и незаграждение чувств зрения, слуха и пр., а внутренняя движения моего вина происходит от овладевшего мной послабления... Я, зачав в себе, рождаю пороки, а они, родившись от меня, сами рождают смерть отчаяния. Если крайнюю мою и свою познаешь немощь, то тем самым свяжешь мне руки. Если пресечешь обжорство и оградишь чувства, то свяжешь мне ноги. Если прилепишься к послушанию, то этим избавишься от меня. Если снищешь смирение, то отсечешь голову мою.

27

Вопрос. Известно врачам, как в теле нашем зарождаются болезни и как одна болезнь другую производит. Можно ли знать верно, как душевные болезни плодятся? Какая от какой?

Ответ. В ответ на это приведем следующие слова из "Лествицы". "Спросил я, — говорит святой Иоанн Лествичник, — достопамятных отцов о восьми порождениях грехов и просил объяснить мне, какой порок от которого из них происходит. И они, любезно и благосклонно меня научая, сказали, что в безрассудных страстях никакого нельзя найти порядка и разума; но все в них безпорядочно и непостоянно...

Смех, например, безвременный рождается иногда от беса блуд одеяния, а иногда — от тщеславия, когда кто внутренне без стыда сам собой хвалится; иногда же — от роскоши. Так как и многоспание происходит то от роскоши, то от поста, когда, то есть, постящиеся гордятся; то от лености, а частью и от природы; многословие иногда — от чревонеистовства, иногда — от тщеславия. Леность иногда — от роскоши, иногда — от неимения страха Божия. Хуление собственно рождается от гордости, часто и от осуждения ближнего в том же пороке, какой сам имеет, или от непотребной бесовской зависти. Жестокосердие — то от пресыщения, то от нечувствия, то от пристрастия; а пристрастие иногда — от блуда, иногда — от сребролюбия или от чревообъядения, тщеславия и от других причин. Злоба - от гордости и гнева. Лицемерие — от самолюбия и самомнения.

Вопрос. Что святой Иоанн Лествичник называет родительницей всех зол?

Ответ. "Родительница всех зол, — говорит, — роскошь и злоба. Одержимый ими не узрит Бога. Если мы от роскоши воздержимся (роскошь — всякая неумеренность), а в злобе пребудем — нет нам от того никакой пользы".

Вопрос. Как предостеречься от недуга злобы?

Ответ. Победа великая на главный помысел — молиться за оскорбившего брата так: Помоги, Господи, брату моему (например, Иоанну, Андрею, Петру) и за молитвы его помилуй и меня, грешного. И молитва за брата показывает нашу любовь к нему и благорасположение; а призвание на помощь нам его молитвы означает наше смирение.

28

Достаточное изъяснение того, о чем святой Иоанн Лествичник спрашивал у отцов и чего объяснить определенно не решились они, находим мы в "Зерцале православного исповедания" свт. Димитрия Ростовского. Святитель, во-первых, определяет и разделяет коренную болезнь душевную, то есть грех, и, во-вторых, перечисляет главные производные болезни, показывая, какие от них происходят недуги.

29

Вопрос. Как определяет сет. Димитрий Ростовский коренной недуг наш, то есть грех?

Ответ. Грех есть хотение необузданное человека и диавола, или грех есть беззаконие, то есть преступление закона Божия.

Вопрос. Как разделяется этот недуг?

Ответ. Главным образом так же, как телесные недуги, то есть на смертный и несмертный; на прирожденный и произвольный.

Вопрос. Какие грехи смертные, произвольные?

Ответ. Их семь:

1) гордость;

2) лихоимство;

3) блуд;

4) зависть;

5) чревоугодие и чревонеистовство;

6) памятозлобие;

7) уныние.

30

Вопрос. Какие недуги рождаются от злой болезни - гордости?

Ответ. Злое мнение о ближнем, осуждение, непокорность Церкви и ее служителям, мечтательное хваление, лицемерие, любопрение, дерзость, крамола, кичливое мнение, небрежение о заповедях, в зле пребывание и прочее, в поступи, во взгляде, во гласе являемое.

Вопрос. Что рождается от лихоимства?

Ответ. Хищение, лесть, ложь, мятеж, насилие, жестокосердие, безчеловечность, зависть, неверие, обида нищих и иных людей, скупость.

Вопрос. Какие порождения блуда?

Ответ. Слепота ума, ненависть к Божественным предметам, нечестие, отчаяние, мотовство, леность, вражда к ближним.

Вопрос. Что от зависти рождается?

Ответ. Ненависть, оклеветание, небрежение, прельщение, убийство.

Вопрос. Что от чревоугодия и чревонеистовства?

Ответ. Леность к благочестию, уныние, плотское похотение, безобразный смех, само-угодие, малобрежение, ближнего укоризна, лю-бопрение, варварский нрав.

Вопрос. Что от памятозлобия?

Ответ. Зависть, убийство, мщение, тщета, безумие.

Вопрос. Что от уныния?

Ответ. Вольное расслабление, извет греха, соблазн, печаль, подозрение.

В такой зависимости друг от друга состоят наши душевные недуги, по объяснению свт. Димитрия Ростовского, молитвами которого исцели, Господи, души наши, одержимые то тем, то другим недугом, то многими, если не всеми вместе.

Исцели мя, Господи, и исцелюся и воспою Тебе Отцу, и Сыну, и Святому Духу вовеки: Аллилуиа!

Примечание

Нужно знать родословие сердечных болезней наших, излагаемое святым Макарием Египетским. "Знайте, возлюбленные, — говорит он братии своей, — что как все добродетели одна на другой держатся и взаимно между собой связаны и как бы в некоей священной духовной цепи одна от другой зависят: молитва — от любви, любовь — от радости, радость — от кротости, кротость — от смирения, смирение — от служения, служение — от упования, упование — от веры, вера — от послушания, послушание — от простоты, — так и, с другой стороны, пороки один другим производятся".

Вопрос. Каким образом?

Ответ. Так: ненависть — раздражительностью, раздражительность — гордостью, гордость — тщеславием, тщеславие — неверием, неверие — жестокосердием, жестокосердие — нерадением, нерадение — раз-ленением, разленение — небрежностью, небрежность — унынием, уныние — малодушием, малодушие — сластолюбием; и прочие пороки — эти болезни и язвы нашей души — взаимно одна от другой зависят.

Владыко, Господи Боже наш! Иже Един окаянныя моея души недуг и сея исцеление (как ее исцелить) ведый, исцели ю, якоже веси, ради множества милости Твоея и щедрот Твоих: понеже от дел моих несть пластыря приложити ей, ниже елея, ниже обяза-ния. Но Ты, пришедый не праведные призва-ти, но грешныя к покаянию, помилуй, ущед-ри, прости ю; раздери рукописания многих и студных деяний моих и настаем мя на путь правый: да ходяй во истине Твоей, возмогу избежати стрел лукаваго, и сице предстану неосужденно пред страшным Престолом Твоим, славя и воспевая Пресвятое Твое и Единосущнаго Отца Твоего и Духа Святаго Имя вовеки. Аминь.

Часть вторая

Святые отцы о Болезни

Здоровье есть дар Божий, но не всегда бывает полезен этот дар: как и всякое страдание, болезнь имеет силу очищать нас от душевной скверны, заглаживать грехи, смирять и смягчать нашу душу, заставлять одуматься, сознавать свою немощь и вспоминать о Боге. Поэтому болезни нужны и нам, и нашим детям (Прп. Серафим Саровский).

Надо благодарить Господа за болезни и искушения, ибо в них мы испытываемся в любви ко Господу, ближе становимся к Нему, а в этом вся цель жизни христианина — шествовать ко Христу, Спасителю нашему.

Болезнь — это крест, иго благое, которое ведет к вечному блаженству. Поэтому благодушествуйте посреди волнения, предайте себя воле Божией, с радостью и благодарением переносите болезнь, ведая, что телесными болезнями исцеляется душа.

Утешение в болезнях и скорбях должно искать в Иисусе Христе: иначе напрасно будем искать утешения.

Чин болящего и благодарящего велик пред Богом и равен проходящему пустынную жизнь. Благодари, болящий, Господа, даровавшего тебе ближайшее средство ко спасению.

Бывает, что болезнь схватывает, чтобы пробудить душу заснувшую.

Невозможно, чтобы, когда идем путем правды, не встретилась бы с нами печаль, тело не изнемогло бы в болезнях и трудах и пребывало неизменным, если только возлюбим жить в добродетели.

Как лекарство приносит пользу телу, так и болезнь — душе.

Болезнь не несчастье, а поучение и Божие посещение; больного прп. Серафима посетила Матерь Божия; и нас, если мы смиренно переносим болезнь, посещают высшие силы.

Болезнь избавляет от многих душевных страстей; апостол Павел говорит: но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4,16).

Болезни попускаются нам иногда за грехи, а иногда — по Благодати Божией, дабы через них стяжать нам вечное блаженство на небе.

Болезнь — вот школа смирения, вот где видишь, что нищ, и наг, и слеп.

Когда же будут тебя безпокоить неудобства, или болезненные страдания, или что-либо подобное, тогда старайся не упускать из памяти слова Священного Писания: Многими скор-бями подобает нам внити в Царствие Небесное (Прп. Амвросий Оптинский).

В болезни, прежде всякого другого дела, должно поспешать очиститься от грехов в Таинстве Покаяния и в совести своей примириться с Богом (Свт. Феофан Затворник).

Болезни наши большей частью происходят от грехов, — почему лучшее средство к предупреждению и исцелению от них состоит в том, чтоб не грешить.

Великий подвиг — терпеливо переносить болезни и среди них воссылать благодарственные песни Богу.

Нас сближает с Богом — скорбь, теснота, болезнь, труды. Не ропщи на них и не бойся их.

Болезнь хотя плоть твою мучит, но дух спасает (Свт. Тихон Задонский).

Все самые тяжкие скорби и несчастья переносятся людьми легче, чем тяжкие недуги телесные. Несомненный знаток в деле терзания, мучения людей — сатана — перед лицом Самого Бога засвидетельствовал, что телесные болезни невыносимее всех других несчастий и что человек, мужественно и безропотно переносящий другие бедствия, может ослабеть в своем терпении и поколебаться в преданности Богу, подвергшись тяжкой болезни.

Если оттерпелся здесь, не будешь терпеть на том свете вечных мук, а, напротив, будешь наслаждаться таким блаженством, перед которым теперешнее счастье — ничто.

Кто не имеет отрады здесь и переносит это терпеливо, тот вполне может надеяться, что там, в будущей жизни, получит отраду великую и несказанную (Прп. Амвросий Оптинский).

Старец заболевшему своему другу внушал: "Молиться надо чаще: Господи! Дай мне здесь терпение, а там отпущение".

Господь для того и болезни посылает, чтобы помнить о смерти и от памяти привести к тому, чтобы болящий озаботился наконец и приготовлением к смерти.

Бывает, что Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы им, если бы они были здоровы.

Кто с благодарностью переносит телесные недуги и терпит из-за болезни разного рода скорби, тот не далек от безстрастия, поэтому с радостью ожидает смерти, как виновницы вступления в жизнь вечную (Блж. Диа-дох). Не может человек терпеливо переносить скорби, если не будет иметь в уме своем смертный исход свой, безконечные мучения и радость Царства Небесного.

Многие болезни Господь исцеляет через врачей и другие средства. Но есть болезни, на излечение которых Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье.

Болезнь для человека является милостью Божией. И если христианин примет как Богом посланное для пользы душевной и благодушно будет терпеть болезненное свое состояние, то он идет прямым путем в Рай. У одра болезни — молотьба: чем больше ударов, тем больше зерен выбьется и тем богаче намолот. Потом надо зерно под жернова, затем муку в смешение теста и вскисание его, потом — в виде хлеба — в печь и, наконец, — на трапезу Божию (Свт. Феофан Затворник).

Здоровье и болезнь в руках Божиих; промышления — суть средства ко спасению, когда тем и другим пользуются в духе веры. Но они же в пагубу ведут, когда относятся к ним своенравно.

Всеблагий Господь попускает человеку в этой жизни разные оскорбления и стеснения, болезни и прочее все это ради того, дабы душу очистить от грехов и вселить в жизнь вечную.

Когда болезнь тяготит нас, не надо скорбеть нам о том, что от боли и язв мы не можем воспевать псалмы устами. Ибо болезни и раны служат к истреблению похотений, а и пост, и земные поклоны предписаны нам для побеж-дения страстей. Если же и болезни исторгают сии страсти, то не о чем заботиться.

Воистину телесными болезнями душа приближается к Богу (Свт. Григорий Богослов).

Если схватит тебя болезнь, не унывай и не падай духом; но возблагодари Бога, что Он промышляет доставить этой болезнью благо (Авва Исайя).

Некоторый старец часто подвергался болезни. Случилось ему в течение одного года не болеть; старец очень скорбел об этом и плакал, говоря: "Оставил меня Господь мой и не посетил меня" (Древний патерик).

На опаснобольных нападает сильнее диа-вол, зная, что имеет мало времени.

В опасных болезнях заботься сперва об очищении своей совести и о спокойствии своей души.

Благодарите Бога, что вы на добром пути: болезнь ваша — великий дар Божий; денно и нощно за сие и за все хвалите и благодарите — и спасена будет душа ваша (старец Арсений Афонский).

Больной и бедный — не жалуйся и не ропщи на свою судьбу, на Бога и людей, не завидуй чужому счастью, берегись уныния и особенно отчаяния, покорись всецело Промыслу Божию.

Болезни примиряют нас с Богом и вводят снова в любовь Его (Св. прав. Иоанн Кронштадтский).

Размышляйте о том, что здешнее все мимолетно, а будущее вечно.

Больному надо утешать себя чтением Божественного Писания и страданием Спасителя.

Терпение болезни Господь принимает вместо поста и молитвы.

Будучи больным, не понуждай себя через силу в церковь, а лежи под одеялом да твори Иисусову молитву (Прп. Анатолий Оптинский).

Будучи немощным, и молитвенное правило, как можешь, так и исполняй, хоть в десять приемов. Когда голова нездорова, земных поклонов не клади.

Главной причиной малодушия и ропота на Бога во дни страданий у многих бывает недостаток веры в Бога и надежды на Его Божественный Промысл. Истинный христианин верует, что все случающееся с нами в жизни делается по воле Божией; что без воли Божией и волос с головы нашей не падает на землю. Если Бог посылает ему страдания и скорби, то он видит в этом или посылаемое ему от Бога наказание за грехи его, или испытание веры и любви к Нему; и потому он не только не малодушествует и не ропщет за то на Бога, но, смирясь под крепкую руку Божию, еще благодарит Бога за то, что не забывает его; что по милосердию Своему Бог хочет временными скорбями заменить для него вечные; поражаемый скорбью, он говорит с пророком Давидом: Благо мне (Господи) яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим.

Лечение гипнозом чуждо должно быть веры христианской: ни в Священном Писании, ни в отеческих учениях сего не видим. Употребление гипноза есть отрасль волхвования.

Кто лечится с надеждой на помощь Божию, а не на лекарство и лекаря, тот не согрешает.

Врачей и лекарства Господь создал. Нельзя отвергать лечение (Свт. Феофан Затворник).

Во время болезни всякий должен думать и говорить: "Кто знает? Может быть, в моем недуге отворяются мне врата к вечности?"

В болезнях должно заботиться об излечении их.

В болезнях, прежде врачей и лекарств, пользуйся молитвой и Таинствами: Исповедью, Причащением и Соборованием.

Если ты болен, то пригласи опытного врача и воспользуйся предписанными им средствами. С этой целью возникают из земли столь многие благодетельные растения. Если ты по гордости отвергнешь их, то ускоришь свою смерть и сделаешься самоубийцей.

Богатство душевное — в терпении.

В болезни учитесь: смирению, терпению, благодушию и Бога благодарению (Свт. Феофан Затворник).

Терпение означает то, дабы все, что ни случится, сносить великодушно: в болезнях не отчаиваться, излишне в несчастьях не унывать, в бедности не печалиться и на обиды не роптать.

Чем более в этой жизни мы страдаем от болезней, от преследований, силы врагов или бедности, тем больше наследуем награды в жизни будущей (Блж. Иероним).

Кроме молитвы должно вам иметь духовного собеседника, отвлекающего вас от скорби и уныния.

О том, что не можешь быть в храме по болезни, не скорби много, вспоминая житие Пимена Многоболезненного: как он не выходил из келий и даже не желал выздоровления.

Господь послал тебе болезнь не зря и не столько в наказание за прежние грехи, сколько из любви к тебе, чтобы оторвать тебя от греховной жизни и поставить на путь спасения. Благодари за это Бога, заботящегося о тебе (Игумен Никон).

Однако же в те часы, в кои идет в церкви служба, лучше не лежать, а усесться на постели, прислонясь, если немощь одолевает, к стене, и так молиться умно и сердечно, с полным желанием и бодренностью духа (Свт. Феофан Затворник).

Под предлогом болезни и усталости не оставляй своего молитвенного домашнего правила даже на один день, пока есть в тебе дыхание.

Облегчение поста для немощных дозволительно по правилу церковному (Апост., 69-е правило) (Свт. Филарет, митрополит Московский).

Человек, проникнутый надеждой на Бога, смотрит на дело с высшей точки зрения и говорит себе: "Теперь я могу дать людям добрый пример терпения и быть им полезным. Я готов все перенести, лишь бы заслужить Небо. Бог все устрояет к моему благу. Он говорит с пророком: Благ Господь терпящим Его в день скорбения, и знаяй боящыяся Его (Наум. 1, 7).

Очень жалею, что вы так расслаблены. Терпите... Это первая добродетель, которую вам теперь следует исполнять. Вторая — благодарение Бога, все во благо нам устрояющего. Третья — благодушествуйте, видя сию к вам милость Отца Небесного. Для страдалиц это хорошо. Если перенесут благодушно, без ропота, и осуждения, и серчания, то мученического чина причастны будут.

Что больна, — пишет прп. Анатолий Оп-тинский, — не беда: грешным людям это — очищение; как огонь очищает железо от ржавчины, так и болезнь врачует душу.

Бывает, что некоторые больные употребляют в пост скоромную пищу как лекарство и после приносят в этом покаяние, что по болезни нарушили правила Святой Церкви о посте. Но всякому нужно смотреть и действовать по своей совести и сознанию... Лучше из постной пищи выбирайте для себя питательную и удобоваримую вашим желудком.

Говоришь ты, что немощна бываешь и нездорова? В таком случае давай себе ослабу и отдых, а когда чувствуешь себя здоровою, тогда и поститься можешь и постоять на молитве (Архимандрит Варсонофий, Александ-ро-Свирского монастыря).

Если в болезни иногда по немощи и помалодушествуете, то не отчаивайтесь, а прибегайте к покаянию, ибо попускает Господь к смирению.

Если поблажать себе придется по болезни, то это ничего. А если под предлогом болезни, то худо (Свт. Феофан Затворник).

Страдания, если они озлобляют болящего, не преображая его, не давая благотворной реакции (исправления и благодарения), — только сугубое зло.

Если не можешь ходить в церковь по болезни, то не ходи, только не ропщи.

Утешающих тебя в болезни и служащих тебе в ней благодари и моли за них Бога, хотя и лежа. Терпение в болезни Господь принимает вместо поста и молитвы.

Выздоравливающий после болезни, в особенности серьезной и опасной, должен чувствовать и говорить: "Свыше дарована мне отсрочка, да покаюсь и жизнь свою исправлю по заповедям Христовым".

Благо тому, кто имеет болезни и скорби. Ими очищаются грехи. Но если, очищаемые Богом болезнями и скорбями, мы продолжаем грешить, то надо опасаться, чтобы не истощилось на нас милосердие Господа, жаждущего нашего покаяния.

Самая лучшая благодарность Богу за выздоровление от болезни состоит в том, чтобы служить Ему остальное время жизни во исполнение заповедей Его.

В болезни не желай себе смерти — это грешно.

Больные пусть помнят, что им служат ради Бога, и пусть не опечаливают служащих им братии излишними своими требованиями. Впрочем, и таких надо терпеливо сносить, потому что через это стяжается богатейшая награда.

Ежели услышишь про болящего, не ленись посетить его и послужить ему усердно, если нет для тебя душевного вреда.

Не забывай писать утешительные письма тем, кто страдает за веру Христову и страждет в болезни или находится в темнице и скорби.

Помогайте ближним вашим болящим, но не думайте, что добро делаете, а из любви и сострадания.

Что вы удостаиваетесь послужить болящей, то за сие благодарите Бога, но только не выше сил и не с потерей своего здоровья.

Не удерживайте у себя того, что имеете к утешению изнемогших, нуждающихся, скорбящих.

Делайте для больного, старого и пр., но не желайте воздаяния за свою деятельность.

Будь готов посетить всякого человека, когда он находится в страданиях, трудах и скорбях.

Ухаживай за больным со всяким терпением и усердием, с сердечным участием, утешая страдальца добрым, ласковым, увещательным словом или краткой молитвой. Лови благоприятные минуты, чтобы прочитать для больного что-либо Божественное.

Кто пренебрегает больным, тот не узрит свет; кто отвращает лицо свое от скорбящего, для того омрачится день его.

Не пренебрегай голосом страждущего.

Больного надо утешать Божественным Писанием и страданием Спасителя.

Когда увидим болящего, то не будем худо объяснять себе причину его болезни, но постараемся утешить его.

Не должно отказывать в помощи больным из опасности заразиться их болезнью.

Посещение лежащих на ложах больных и одержимых скорбью плоти избавляет от беса гордыни и блуда.

В посещении болящих должна быть рассудительность.

Есть тяжкие больные (после операции, сильно изнуренные болезнью, с переутомленной нервной системой и т. п.), которые тяготятся посещением и страдают, когда к ним обращаются с вопросами, расспросами, вообще разговорами. Поэтому, прежде чем посетить больного, нужно предварительно узнать от близких — будет ли приятно их посещение болящему.

Посещай болящих, да посетит Бог тебя.

Равную награду получают больной и кто служит ему (Св. Пимен Многоболезненный).

Старайся утешать болящую не столько услугами, сколько веселым лицом.

Хотя и доброе дело — иметь заботу о больных и посещать их, но надо иметь рассуждение; где повреждается душевное устроение ваше, там и без вас дело обойдется.

Господь недостаток наших добрых дел восполняет или болезнями, или скорбями (Св. Димитрий Ростовский).

Из всего, что случается в земной жизни, только один грех должен печалить христианина.

Кто, согрешая, не наказывается здесь, тот самый несчастный человек (Свт. Иоанн Златоуст).

Болезни бывают у нас от греха, они ослабляют страсти, и человек приходит в себя, и кто переносит болезни с терпением и благодарением, тому вменяются они вместо подвига и даже более... Вместе с тем нужно веровать и надеяться, что если Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему силу терпения (Прп. Серафим Саровский).

Благодатная Целительница

Не напрасно наша земная жизнь называется юдолию плачевной: страждут и плачут здесь грешники, страждут и плачут и праведники. Для людей неверующих — в этом загадка неразгаданная, тайна непостижимая; а для нас, просвещенных верой Христовой, тут нет никакой тайны, никакой загадки. Когда апостолы увидели слепорожденного и спросили Господа: кто согрешил: сей ли, или родители его, яко слеп родился? — Господь Сердцеведец отвечал им: ни сей согрешил, ни родители его, но да явятся дела Божий на нем (Ин. 9, 2—3). И Он тут же совершил на нем Свое Божественное дело — исцелил его.

Итак, не всегда скорбь и болезнь посылаются человеку за грехи его: бывает скорбь и болезнь во славу Божию; да явятся дела Божий на скорбящем праведнике. И Господь Бог, дивный во святых Своих, являет дивные дела Свои через святых Своих, наипаче же через Святейшую святых — Пресвятую Матерь Свою.

Вот одно поучительное сказание об исцелении болящего праведника.

Был один благочестивый клирик, по имени Викентий. Он имел добрый обычай каждый раз, когда входил в церковь или выходил из нее, преклонять колена перед образом Богоматери и говорить: "Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою. Блаженно чрево Твое, носившее Христа, и сосцы, яже сосал Господь Бог, наш Спаситель!" Однажды этот благоговейный клирик тяжко заболел: у него загнил язык и от сильной боли он сделался без памяти. Но лишь только пришел в себя, он произнес в уме свою обычную молитву — и в ту же минуту увидел в изголовье своей постели прекрасного юношу: это был его Ангел Хранитель.

С состраданием взирал Ангел Божий на болящего и молитвенно воззвал: "О Госпоже Премилосердая! Ты ведаешь благочестивый подвиг сего страдальца; ведаешь его усердие к Тебе: каждый день он приносит Тебе Архангельское приветствие... Вот его язык, привыкший ублажать плод чрева Твоего, весь покрыт язвами; в безпамятстве от боли он произносит только безумные глаголы... О Премилосердая Госпоже! Обрати Свой взор на сего страдальца и пощади его!" Так молился Ангел Божий за болящего, и едва произнес он свою молитву, как предстала во свете небесном Матерь Господа и, исцелив болящего каплею млека Своего, стала невидима... И больной встал со своего убогого ложа, пошел в церковь и стал петь на клиросе вместе с другими клириками. Все знали о его тяжкой болезни, все были изумлены его внезапным исцелением, и когда он рассказал свое видение, все прославили Матерь Милосердия, исцелившую Своего песнопевца. Чудо это изображено на иконе Богоматери, именуемой "Целительница".

Много ли среди нас, братие мои, таких счастливцев, которые могли бы сказать о себе, что они совершенно здоровы и телом, и душой? Много ли таких, которые не жаловались бы на болезни телесные, а душой кто не болен из нас? Все мы больны если не телом, то душой, сердцем, умом, волей больны! Разница только в том, что болезнь телесная не всегда бывает по нашей вине; иногда Господь попускает такую болезнь для того, чтобы явилась слава Божия на страждущем праведнике; а в болезнях духовных, то есть во грехах наших, никто, кроме нас, не повинен...

Весь мир есть великий лазарет, и каждый грешник — это тяжко болящий страдалец. Что до того, что иной несчастный вовсе не видит грехов своих, вовсе не думает о них? Это только показывает, что болезнь души его велика и опасна, что он находится, так сказать, в духовном безпамятстве. Только благодатная сила Божия может исцелить душу, грехом зараженную; но для сего нужно, чтобы грешник пришел в себя и опомнился, чтобы увидел свое безпомощное положение и возопил к Богу о помиловании, как возопил клирик Викентий к Богоматери. А опомниться — значит, увидеть свои грехи, и когда узрит человек грехи свои, яко песок морской, — се начало здравия души, как говорят святые отцы. Но как мы можем узреть грехи свои, если никогда не заглядываем в светлое зерцало заповедей Божиих, если не молимся никогда молитвой Ефрема Сирина: даруй ми, Господи Царю, зрети моя прегрешения? Как познаем свою немощь духовную, если даже и не пытаемся бороться со своими греховными привычками, если не хотим понудить себя даже к малой некоей добродетели?

Клирик Викентий каждый день по нескольку раз преклонял колена перед образом Владычицы Богородицы, каждый день ублажал Присноблаженную Матерь Божию, и сия его добродетель привлекла к нему милосердие Царицы Небесной в многоскорбный час его телесных страданий. А мы — чем привлечем к себе милосердие Божие, чем заслужим сострадание Ангела Хранителя, — на что укажет он, наш неусыпный предстатель, Матери всех скорбящих, Целительнице всех болящих, премилосердой Ходатаице всех кающихся грешников?.. Есть ли у нас хоть одно какое-нибудь дело доброе, хоть одна какая добродетель, Богу любезная, на которую призрели бы милостиво Царица Небесная и ее Божественный Сын, Господь наш Иисус Христос? Конечно, наши добрые дела нам нужны, необходимы, как живительный пластырь на раны души. Не напрасно же заповеди Божий называются у святых отцов животворящими: начни только исполнять их как должно, не мудрствуя, не величаясь, из одной любви ко Господу, и ты сам увидишь, сердцем почувствуешь, что душа твоя смиряется, сердце очищается от страстей и возгревается любовью к Богу и ближнему, все существо твое обновляется благодатью Духа Божия животворящего. Таков закон благодатной жизни.

Итак, болишь ли ты телом, болишь ли душой, если хочешь исцелиться от недугов твоих, то сам иди навстречу зовущей тебя благодати Божией: не только проси в молитве, но и ищи, и толки в двери милосердия Божия делами добрыми, наипаче же делами милосердия к ближнему, и верь, что сии двери отверзутся тебе и ты получишь желаемое исцеление...

Святая Церковь предлагает тебе свои вра-чевства благодатные, а ты постарайся воспользоваться ими как должно; она разрешит тебя в Таинстве Покаяния властью, от Христа ей данною, от грехов твоих, — а ты разреши врага твоего всепрощением и примирением с ним и омой душу свою слезами покаянными; она напитает тебя в Таинстве Причащения пищей безсмертной — Телом и Кровью Христовыми, а ты предочисти себя к сей трапезе небесной — постом и молитвой, сам во имя Христово напитай алчущего, напои жаждущего, одень нагого, утешь больного, посети в темнице заключенного. Святая Церковь предложит во исцеление телесных недугов твоих Таинство Елеосвящения, а ты сам найди случай уврачевать скорбящую душу сироты безпо-мощного, замени ему отца и мать, сделай для него что можешь: ведь, и лежа на одре болезни, можно — право же, можно — делать дела милосердия ближнему, если тебя Господь благословил земными благами! Только делай это смиренно, во имя заповеди Божией, делай, если можно, тайно; ты сам ищешь у Бога милости, — так окажи милость ближнему, и Бог не откажет тебе в Своей милости. Вот что значит идти навстречу всеисцеляющей благодати Божией.

Итак, понуждай себя, брате мой, делать добро, какое можешь. Господь увидит труд твой, призрит на смиренное понуждение, коим ты понуждаешь себя к доброделанию во имя Его, призрит на нищету твою духовную, и — болит ли твое тело или страждет душа — Он исцелит тебя Своей благодатью. Помни, что если так будешь поступать, то и Ангел Хранитель твой, и все святые Божий, наипаче же премилосердная наша Заступница, Пресвятая Богородица не оставят тебя своими молитвами и предстательством у Господа Бога. Аминь.

Часть третья

Советы практикующего врача

1. Размышления уверовавшего врача

(Из работы С. Апраксина)

О посте

Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир (Рим. 8, 6).

Пост и молитва — это средства к спасению.

Пост прежде всего заключается в воздержании от известной пищи, из этого определения уже следует, что он связан с упражнением воли. Как мускулы слабеют от бездеятельности, так в еще большей степени слабеет воля, если человек не упражняет ее.

Жизнь человека, живущего в довольстве, удовлетворяющего всякое свое плотское желание, обычно приводит к тому, что он потом уже с трудом может устоять от различных соблазнов — воля его слабеет. И наоборот, нужда, постоянные отказы себе в плотских желаниях делают человека более сильным, закаляют волю.

Отказ от известного рода пищи — пост — в узком смысле этого слова является подобным же стимулом. Опасения, что постная пища может повредить здоровью, не выдерживают научной критики. Как показывает опыт подвижников, употреблявших минимум пищи, при растительном рационе мы легко можем доставить организму все нужное для поддержания сил.

Обычное ощущение голода при переходе на постную пищу — у привыкшего питаться мясом — есть не что иное, как ощущение недостатка привычного возбудителя, подобного тому, как это бывает у курильщика, отвыкающего от табака, или у алкоголика без водки. Обычно спустя некоторое время это ощущение проходит.

Но если бы только к ограничению в пище сводилось значение поста, то его легко было бы заменить каким-нибудь другим упражнением в воздержании, но в том-то и дело, что средство это в самом существе своем заключает одну особенность. Укрепляя волю путем воздержания, пост содействует улучшению функций головного мозга. При этом пост просветляет разум, а сферу чувств делает более восприимчивой ко всему положительному.

Таким образом, мы подходим к вопросу о разнице во влиянии растительной и животной пищи на организм человека вообще и в частности — на функцию нервной системы и головного мозга.

Я постараюсь доказать, во-первых, что деятельность головного мозга зависит до некоторой степени от веществ, питающих клетки мозга, во-вторых, что жизненные, а отчасти и научные наблюдения свидетельствуют в пользу растительной пищи.

Доказательство первого положения мы находим в изучении явлений хронического алкоголизма. Это изучение показывает, что постоянное присутствие алкоголя в крови человека вызывает резкие изменения в духовной сфере в смысле понижения нравственного чувства, большей наклонности ко всему дурному, ослабления воли и, наконец, познавательных способностей, причем все эти изменения психической сферы наступают раньше, чем успевают развиться органические изменения в органах — сердце, сосудах, печени, нервной системе, почках.

Но спросят, в чем разница между питанием растительной и животной пищей, если химический состав той и другой почти одинаков: те же белки, жиры, углеводы — только в другом сочетании? Но сходство это только кажущееся. Кроме трех основных веществ (белков, углеводов и жиров) в животной пище содержится еще много так называемых экстрактивных веществ, которых нет в растительной пище или, по крайней мере, нет в таком количестве. Кому не известно возбуждающее действие мясного бульона, заключающего в себе очень немного питательных веществ в буквальном смысле этого слова? Также известно вредное влияние этих веществ, аналогичное влиянию алкоголя, и на некоторые больные органы, например, на почки при их воспалении.

Это, так сказать, общие рассуждения и повседневные наблюдения, а вот что говорят о влиянии мяса на человеческий организм венские физиологи Лихтенфальс и Фрелих:

"Мясо, особенно же бычье, производит, подобно спиртным напиткам, искусственное возбуждение, в большей части случаев непродолжительное, за которым следует понижение жизнедеятельности организма".

Вот в этой-то физиологической разнице растительной и животной пищи надо искать главный смысл телесного поста. Воздержание от мяса, соединенное с умеренностью в пище, улучшает все функции организма, просветляет ум, делает более восприимчивой сферу чувств и укрепляет волю. Великие отцы Церкви никогда не пренебрегали этим средством, а перед каждым значительным поступком налагали на себя пост, тем самым признавая его действенность для просветления духовных сил.

Опыт святых отцов свидетельствует в пользу этого. Постоянный пост помогал подвижникам доживать до глубокой старости и сохранять до конца жизни необыкновенную ясность мысли, чистоту души и твердость воли.

Наконец, в последнее время и в медицинской науке начинают все более и более раздаваться голоса, что обычное питание, в особенности мясное, составляет причину многих болезненных состояний и прежде всего вредно действует на нервную систему, на функцию головного мозга, потом на сердце, сосуды, почки и в конце концов приводит к различным заболеваниям, при которых, как показывают наблюдение и повседневный опыт, и душевная сфера редко бывает в равновесии и чистоте. Таким образом, для души пост является горнилом, очищающим сердце, просветляющим ум и закаляющим волю, для тела же - - предохранительным клапаном, предупреждающим чрезмерное накопление в крови вредно действующих продуктов неполного окисления белковых веществ при обычном обильном питании. Пост же предотвращает развитие многих болезней и преждевременную смерть.

О молитве

...И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21, 22)

Молитва является еще более могучим средством, просветляющим и укрепляющим духовную сферу человека и тем способствующим спасению.

Кто молится, тот знает, насколько трудно бывает молиться, и трудность эта не физическая, а чисто духовная. Всякий, кто сколько-нибудь анализировал самого себя, свою душу, не мог, конечно, не заметить, что человек составлен как бы из двух половин, из двух начал, которые находятся в постоянном антагонизме друг с другом. Наглядно изображено это апостолом Павлом в Послании к Римлянам:

...Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете (Рим. 8, 13).

Два этих противоположных начала, составляющих естество человеческое, — духовное и греховное, доброе и злое, — нигде, кажется, не чувствуются, не осознаются с такой ясностью, как во время молитвы.

Попробуйте каждодневно молиться хотя бы два раза в день, хотя бы полчаса, и вы увидите, как часто у вас будет являться сильное нежелание исполнить ваше намерение. Но вот вы победили это нежелание, становитесь на молитву и начинаете молиться. Вдруг вы замечаете, что целая фраза, иногда целая половина молитвы проскользнули мимо сознания, которое в это время было занято совсем другими мыслями, ничего общего с молитвой неимеющими, вы стараетесь больше сосредоточить внимание — и через несколько минут опять то же самое, и только под конец, после многих усилий удается (а иногда так и не удается) продолжить молитву со вниманием и сосредоточенностью. Вот эта-то борьба внутренняя и составляет вышеупомянутую трудность молитвы, но зато в ней заключается источник укрепления.

Отсюда следует вывод, что если кто хочет извлечь всю пользу из молитвы, то он должен молиться каждодневно, а не тогда только, как некоторые современные интеллигенты думают, когда является молитвенное настроение.

Да не подумает кто-либо, что я свожу все значение молитвы к чисто внешнему влиянию. Нет, главное значение ее — духовное, о чем будет сказано ниже, но я только хочу заметить, что все средства, указанные Святой Церковью для спасения человека, помимо духовного значения, имеют еще множество побочных, но весьма важных для человека благих воздействий на тело и дух. Кроме стимулирования воли молитва оказывает громадное влияние на сознание, на мысль. Каждая молитва имеет известное содержание, очень серьезное и глубокое. Особенно же обогатим мы себя духовно, если к молитве присоединим каждодневное чтение Евангелия, Апостола, Житий святых и Псалтири.

Содержание их обнимает собой самые глубокие философские вопросы, вопросы о человеке, о его существе, вопросы нравственности, вопросы жизненные и прочие важнейшие вопросы. Читая каждодневно молитвы, мы, прежде мыслившие только о земном, житейском, невольно начинаем думать о других, более возвышенных предметах: о Боге, о немощах человеческих, о превосходстве высших духовных качеств перед тем, чему поклоняется мир, и мало-помалу постигаем великие истины Православной веры.

Еще большее влияние молитва оказывает на чувства человека. Большинство молитв проникнуты сильным чувством — чувством благоговения перед всемогуществом, величием, благостью и милосердием Божиим, чувством умиления или же чувством сокрушения о немощности и греховности человека, чувством раскаяния. Эти-то чувства в силу психологического закона невольно передаются молящимся, вызывая в них в большей или меньшей степени те же чувства, какие были в душе святого, сложившего молитву.

А кто будет отрицать огромное значение чувств в природе человека? Почувствовать величие Православной веры, почувствовать силу, могущество и благость Божию, почувствовать свое человеческое ничтожество, свою немощность и окаянство — это гораздо большее имеет значение для духовного перерождения человека, чем самые напряженные и продолжительные размышления по данному вопросу. Тут одна минута истинного покаяния стоит целых десятилетий холодного размышления. Чувствование будит сознание и укрепляет веру (ведь и неверие-то наше основано главным образом на недомыслии).

Конечно, возможен и другой путь, где на первом плане стоит мысль, но первый путь встречается в жизни безусловно чаще и быстрее и вернее ведет к цели. В этом смысле особенно поучительны некоторые каноны, которые представляют собой высокохудожественные, духовные поэтические произведения, проникнутые сильным чувством. Только для понимания всей их глубины необходимо освоить церковно-славянский язык, на котором они написаны. Иначе вся красота их скрывается. Перевод — уже проза, подчас неуклюжая, которая не может вызвать чувства, вызываемого оригиналом.

Еще большее значение в этом отношении имеет общественное моление в храме. Здесь Святая Церковь на помощь немощному человеку призвала, так сказать, все, что только можно, — все пять чувств. Своды храма как бы уединяют вас от всего земного, со всех сторон смотрят на вас лики святых, исполненные кротости, любви, духовного благородства. Церковнослужители провозглашают и читают исполненные вдохновения, чувства и поэтических образов духовные стихи, хор в стройном пении возносит свои молитвы к Богу. В такой обстановке невольно забудешь на время все земное и отдашься высшим мыслям и чувствованиям — духовной радости, умилению, сокрушению. Как известно из истории Российской, даже послы князя Владимира, грубые язычники, во время богослужения в константинопольском Софийском соборе прониклись таким чувством, что не знали, где находятся — на небе или на земле.

Но главное значение молитвы — духовное. Во время молитвы и особенно в Таинствах Церкви на человека нисходит благодать Божия — особая сила, без которой даже самому сильному невозможно спастись, победить в себе страсти и похоти человеческие. Это та сила, которая и слабым натурам давала возможность достигать венца мучеников, отказываться от всего земного и становиться великими подвижниками. Святитель Иоанн Златоуст свидетельствовал, что молитва есть царица добродетелей.

Велико действие поста и молитвы на все существо человека. Но и то, и другое является не целью, а средством к спасению, средством ослабить действие злого начала, находящегося в нас, указанного Премудрым Богом и Святой Церковью немощному и окаянному человечеству.

Мы должны помнить, что перед вступлением на проповедь Иисус Христос выдержал сорокадневный пост, тем самым подав нам пример и указав на значение поста для просветления и укрепления духовных сил человека.

В чем же заключается цель истинного поста? Цель заключается в воздержании от порока и в преуспевании в добродетели, то есть в посте духовном. Этот пост требует больших сил; здесь приходится бороться уже не столько с похотями плоти, сколько со страстями — гордостью, завистью, злобой, стяжанием и другими. Кто не может воздержаться от известной пищи или заставить себя молиться, тот не сможет победить эти страсти, он будет обманывать себя и других, но страсти порочные останутся при нем. Трудна борьба, зато здесь каждый успех, каждая, даже малая, победа — это источник великого и истинного счастья!

Труждающиеся и обремененные, разочарованные, малодушные и слабые, как близок от нас вожделенный покой души! Он в нас самих, только прикрыт завесой нашего маловерия и греховности. Обратимся ко Христу и научимся у Него относиться ко всем несчастьям этой временной жизни, ко всем страданиям — с кротостью, смирением, упованием и покорностью воле Всемогущего Его Отца.

Таким образом мы приобретем покой душам нашим, мало того, поймем тогда, что все, казавшееся нам игом и тяжелым бременем, есть, в сущности, источник великого блаженства и истинного счастья.

Плод же духа: любовь, радость, мир (Гал. 5, 22), как говорит апостол, а по воскресении — вечная жизнь, вечное блаженство.

Влияние поста и молитвы на организм человека

И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его? И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк. 9, 28-29).

В предыдущих главах мы рассмотрели значение поста и молитвы в деле нравственного совершенствования — значение их для души человека; здесь же разберем вопрос о значении поста и молитвы для тела человека и постараемся доказать, что этими средствами можно пользоваться для предупреждения и излечения некоторых заболеваний.

Наш век, как известно, характеризуется сильным развитием нервных расстройств — от простой нервной неуравновешенности до тяжелых душевных заболеваний. Причину этого печального явления принято видеть главным образом в тяжелых условиях современного существования,, созданных цивилизацией, в напряженной "борьбе за существование". Объяснение это представляется слишком односторонним.

Я полагаю, что одной из главных причин усиления нервности современного поколения является не столько тяжесть внешних условий существования, сколько иное отношение к жизни современного человечества. И в прежние времена были иногда в течение целых столетий весьма тяжелые условия жизни если не для всех, то по крайней мере для значительной части людей.

Возьмем, например, времена гонения на христиан, когда не только имущество и другие жизненные блага человека, но и сама его жизнь не были гарантированы от жесточайшего произвола, а между тем тяжесть внешних условий не вела к тем последствиям, какие мы наблюдаем в настоящее время. Да и теперь, если лучше всмотреться в жизнь, мы увидим, что наибольший процент нервных заболеваний падает на долю более обеспеченной части общества, тогда как менее обеспеченные слои, терпящие ежедневную нужду, не ведающие почти совсем никаких земных благ, являются более уравновешенными в нервном отношении и более здоровыми. Сравните, например, с деревенскими жителями нашу истощенную, слабонервную городскую интеллигенцию.

Что же помогало и помогает людям не заболевать нервными расстройствами, а мужественно переносить все невзгоды житейские и не только от этого не слабеть духом, а становиться еще более духовно крепкими и здоровыми, иногда даже способными на подвиг?

Помогает глубокая вера в Бога и присутствие в душе укрепляющей благодати Божией, а вместе с этим — православный взгляд на жизнь и правильное отношение к несчастьям земного бытия.

Истинный православный христианин смотрит на земное бытие как на краткий период общего существования, данный человеку Богом не для того, чтобы возможно больше насладиться всеми радостями здесь, а чтобы, принимая с благодарением все то, что посылает Бог на долю каждого, подготовить себя, сделать достойным благ другой, загробной жизни, иде-же несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная.

На земные несчастья такой человек смотрит как на испытание, посылаемое Богом для исправления, смотрит с надеждой, что вследствие благости и милосердия Создателя за испытаниями непременно последуют светлые дни если не в этой жизни, то в будущей. Христианин даже боится слишком большого счастья, ибо знает, что оно временно, а иногда ведет к пороку.

"Вот горе, что горевать не о чем", — говорит русская пословица. Даже сама смерть не представляется страшной, ибо верующий человек смотрит на нее только как на переход к иной жизни, за которой последует всеобщее воскресение.

Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас, — говорит апостол Павел (2 Тим. 2,11-12).

Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь, — поучает апостол Петр (1 Пет. 4, 15-16).

Такой взгляд на жизнь имели христиане в древности, такой взгляд на жизнь имеет и теперь лучшая часть верующих. Посмотрите, с каким философским спокойствием они умирают. В этом-то терпеливом миросозерцании человек черпает духовную силу; этот взгляд служит и утешителем, и наставником, и целителем душевных недугов. В нем заключается причина психического здоровья. Если по немощи человеческой и появляются на время ропот, уныние или тоска, эти первые источники нервного расстройства, то истинно верующий человек прибегает к Богу, идет в церковь молиться, и молитва подкрепляет его поколебавшуюся веру в милосердие и благость Божию и возвращает ему вновь прежнюю бодрость духа.

Не так смотрит на жизнь и относится к ней современный интеллигент и "полуинтеллигент", зараженный неверием.

"Бога нет", — безапелляционно заявляет ученик шестого класса, начитавшийся популярных статей о дарвинизме, позитивизме и черной магии.

"Жизнь дана для наслаждений", — философствует 18-летняя девушка, остригшая себе волосы в знак независимости и равноправности с мужчиной и успевшая уже вкусить различного рода "земных наслаждений" в непомерном для ее возраста количестве.

"Задеть себя я не позволю", — слышится на каждом шагу в знак свидетельства того, что принцип христианского прощения очень слабо развит в современном обществе, что кротость и смирение ставятся ниже гордости и самолюбия, которые уже не считаются величайшими из грехов и пороков, а необходимым атрибутом каждого "порядочного" человека.

"Не могу, не могу и не могу", — безпрестанно повторяет современная слабонервная барышня, долечившаяся до полной невозможности понять, что средство против ее вечного "не могу" находится в ней самой, в ее воле и разуме, а не в тех пузырьках, которых она выпила несколько сотен и которые, быть может, еще больше расстраивают ее здоровье. Вступая с подобными взглядами в жизнь, современный человек очень скоро принужден бывает разочароваться во всем.

Отсутствие веры в Бога, в загробную жизнь делает наше существование лишенным всякого смысла.

"Для чего я живу?" — недовольно задает себе вопрос вчерашний школьник. И, не имея возможности в силу безбожного воспитания дать на него ответ, он погружается в порок, или впадает в уныние, или кончает "глупую" жизнь самоубийством.

Взгляд на жизнь как на наслаждение быстро приводит к разочарованию, отчасти вследствие того, что иногда земные наслаждения связаны с большими страданиями, часто даже с очень колючими шипами, а главное, в силу того, что совсем не в нашей власти наслаждениями пользоваться: ты хочешь наслаждаться, а жизнь тебе дает одни горечи и удары, ты хочешь быть богатым, но, достигая богатства, теряешь здоровье, ты хочешь любить, а тебя не любят, или неумолимая смерть вдруг безвременно сводит в могилу любимого человека, или по другим каким-либо причинам ты его лишаешься. Таким образом, наслаждение превращается в несчастье, и в душе обделенного человека ничего не остается — одно разочарование и подавляющая душевная пустота.

Принцип "Задеть мою амбицию я вам не позволю" ведет к вечной борьбе, вечным столкновениям, разрушает дружбу и любовь и в конце концов навсегда лишает человека душевного покоя, а потом и здоровья вообще.

Таким образом, мы видим, что современное антихристианское воззрение на жизнь может дать только подобие, призрак счастья и приводит к неизбежному разочарованию, за которым следуют раздражение, уныние, тоска, приводящие в конце концов к нервному расстройству, начиная от простой, встречающейся на каждом шагу неуравновешенности и нервности до тяжелых душевных болезней включительно.

Бедный человек! Вместо того, чтобы сказать ему: "Вдумайся в причины твоей нервности, наполни верой и упованием на Бога свою душевную пустоту, выработай иное отношение к жизни со всеми ее горестями и радостями", ему говорят: "Ты болен, иди и лечись". И вот несчастный бежит или едет к докторам — у них искать спасения от своего душевного недуга. Здесь вопрос решается по большей части очень просто: произносится слово "неврастения", всеобъемлющее слово, хотя и ничего определенного не выражающее (а больной думает, что поняли его болезнь), и начинается обычное лечение обтираниями, обливаниями, а внутрь — сильные препараты по новейшей системе в больших дозах. И что же? В результате иногда ухудшение, иногда временное улучшение, а потом опять то же самое, та же самая истерия, неуравновешенность. Я, по крайней мере из своей 10-летней практики, не знаю ни одного случая, где бы это шаблонное лечение дало прочные положительные результаты — устраняются разве только некоторые симптомы. Даже дорогостоящее лечение на курортах только на время дает облегчение, пока человек живет в искусственной обстановке и не приходит в соприкосновение с жизнью. Но ведь так жить нельзя, с курорта человек в конце концов должен уехать, вступить в нормальную жизнь, а отношение к ней осталось прежнее, душа тоже ничем не наполнилась, и вот снова начинается старая история — раздражение, уныние и прочие нервные симптомы.

Так проходит обычно несколько лет (а иногда и вся жизнь), пока вконец измученный человек не поймет, что нервное "не могу" есть только относительное "не могу", которое под влиянием различного рода факторов легко превращается самим человеком в "могу". В самом деле, если вы страдаете пороком сердца, то вы ни при каких условиях не можете без одышки влезть на высокую гору; если у вас сильный гастрит, то после принятия грубой, раздражающей пищи вас вырвет, где бы вы ни находились, чем бы вы ни были заняты. Это "не могу" — абсолютное; но совсем другое — нервное "не могу".

Самый раздражительный человек, застигнутый во время семейной сцены, например, посторонним, малознакомым человеком, быстро сдерживает себя, превращает "не могу" в "могу". Не терпящий возражений от своих подчиненных вследствие нервности — изображает из себя кроткого агнца, когда его самого пробирает начальство. Словом, различного рода воздействия: стыд перед людьми, опасение за свое служебное положение, страстная любовь и другие факторы, — легко превращают нервное "не могу" в "могу". Значит, в нас самих всегда есть тот рычаг, которым мы готовы себя перевернуть, только надо захотеть им воспользоваться и не выпускать его из рук.

И вот, когда измученный вечным лечением и всеми другими неприятными последствиями своего недуга человек поймет это, поймет, что средство против нервности в нем самом, а не в тех многочисленных пузырьках, которые он прежде опустошал в изобилии и без пользы, только тогда, бросив всякое лечение, он наконец достигнет с помощью Божией, мало-помалу, или полного, или, по крайней мере, относительного, но зато прочного выздоровления.

"Все это очень хорошо, — скажут мне, — но где взять веру, если ее нет в сердце моем?"

Да стоит только посмотреть, на чем основано неверие. На недомыслии и на увлечении соблазнительными теориями человеческими. Но ведь теория, по самому определению, не есть непреложная истина, а только предположение ума человеческого, объясняющее известную группу явлений.

Пройдут годы, явятся новые мыслители, откроют или, вернее, обратят внимание на новые факты, и прежняя теория рассеивается, как дым, уступая место новому человеческому предположению. Тысячу примеров мы можем найти в истории наук, как известная теория, очень долгое время удовлетворявшая умы человеческие, с течением веков не только уступала место другим, иногда прямо противоположным воззрениям, но и предавалась полному забвению.

Это особенно относится к теориям биологических наук, сами догматы, основные положения которых часто допускают двоякое толкование и, во всяком случае, далеко не имеют ясности и очевидности, например, математических аксиом.

Возьмем для примера теорию Дарвина, столь многих соблазнившую и до сих пор еще соблазняющую. Дарвинисты говорят: мы открыли два великих фактора в природе — закон борьбы за существование и закон естественного отбора, которые проливают свет на тайну мироздания и, во всяком случае, естественно и просто объясняют всю красоту и удивительную целесообразность видимого мира, заставлявшую прежнего человека видеть во всем этом какое-то чудо и преклоняться перед ним. Но так ли это? Объяснили ли вы два основных великих чуда — появление материи и появление жизни?

Первый вопрос вы даже не затрагиваете, принимая материю как нечто вечно существующее.

Что касается второго чуда — появления жизни, то здесь опять мы не находим в вашей теории ответа. Непреодолимая пропасть, отделяющая живой мир от, мира неодушевленного, нисколько не сделалась менее глубокой от дарвиновской теории. Переход от материи к жизни вами не найден. Что общего между комком мертвого белка и живой, организованной клеточкой? Там, в первом, — вечный покой, здесь — жизнь, вечное движение.

Простите за невольное отступление, и перейдем снова к поставленному нами вопросу: откуда взять веру, если ее нет в сердце нашем, как воспитать в себе христианский взгляд и отношение к жизни?

В том, что вера в нас очень слаба, что отношение к жизни самое невозможное, конечно, более всего виновато наше воспитание, но каждый взрослый человек может перевоспитать себя и выработать правильный христианский взгляд на жизнь, если будет пользоваться средствами, указанными для этого Святой Церковью.

Из средств этих самым главным является молитва. Совсем не верующих мало, больше маловерных; вот с этим-то зерном веры приступите к молитве, и скоро почувствуете, что это зерно начинает пробиваться; через некоторое время оно уже даст росток, из которого с течением времени вырастет могучее дерево. Под сенью этого дерева легко и приятно будет отдыхать от тяжелого зноя человеческих страстей и от бури житейских непогод, а в свое время пожнете и плод.

Начните только молиться, и вера сама придет к вам, а если она была слаба, то укрепится и мало-помалу, постепенно, изменится отношение к жизни. Молитва будет отвлекать вас хоть на время от обычных житейских мыслей и интересов, привлечет ум к небесному, заставит невольно думать о том, о чем прежде вы почти не думали, заставит вас многое почувствовать и с помощью благодати Божией изменит ваш прежний образ мыслей, укоренит веру и стремление к христианскому идеалу.

Исцеляя от тяжелого и печального по своим последствиям духовного недуга — маловерия, молитва, соединенная со строгим подчинением церковному уставу, может нам очень помочь и при телесных недугах. Мы видели, насколько полезна молитва, соединенная с упованием и верой в Бога при некоторых нервных состояниях, в основе которых лежат душевная пустота и слабость воли.

В настоящее время в подобных случаях в медицине все чаще и чаще начинают прибегать к лечению, заключающемуся в удалении от домашней обстановки, от семьи, в специальное лечебное заведение на более или менее продолжительное время, от четырех до шести месяцев.

Главными моментами в этом лечении признаются:

1) Психическое воздействие врача, который при ежедневном посещении больного старается, так сказать, его перевоспитать, создать у него иной взгляд на болезнь и иное отношение к жизни.

2) Необходимость подчиниться известному больничному режиму, что является моментом, стимулирующим ослабленную волю. Результат получается лучший, чем от обычного вышеупомянутого шаблона, но, к сожалению, непрочный: четырех—шестимесячного влияния врача оказывается обычно недостаточно, чтобы перевоспитать больного: отношение к жизни, взгляды на нее остаются теми же, и по возвращении в прежнюю обстановку снова мало-помалу развивается та же нервность, неуравновешенность, расслабление душевное и телесное. К тому же способ этот доступен немногим.

Вера, упование на Бога (со страхом прогневить Бога) лучше всякого врача и наставника может оказывать психическое воздействие на человека, влиять на его волю тем ощутимее, чем сильнее эти чувства развиты в душе человека. А в подчинении уставу, который устанавливает . Святая Церковь, для каждого верующего заключается вполне достаточный источник для постоянного, каждодневного, ежечасного стимулирования ослабленной воли неврастеников.

И действительно, жизнь указывает нам многочисленные примеры, когда человек нервный, несколько лет лечившийся без всякого результата, быстро достигает полного или, покрайней мере, относительного, но зато прочного выздоровления после того, как обращается к Богу и начинает жить по правилам Святой Церкви. Я, по крайней мере, знаю несколько таких примеров, думаю, что и всякому другому известно их немало. И при других нервных недугах значение вышеприведенных факторов немаловажно.

Возьмем, например, пресловутое мозговое переутомление, которому отводится современной медициной видное место в ряду прочих причин современной нервности. Оказывается, что усиленная работа сама по себе редко вызывает стойкую нервную болезнь, а опасна только тогда, когда соединяется с пороком и страстями человеческими.

Вот что по этому поводу говорят врачи.

"При неврастении, по преимуществу церебральной, главную роль играет умственное переутомление, особенно если оно соединено с психическим возбуждением. Мы видим поэтому, что к истощению нервной системы, составляющему сущность неврастении, ведет главным образом умственная работа людей, сопровождающаяся волнениями и страхами, например, умственное напряжение политика, постоянно волнующегося страстной борьбой партий, усилия ума тех художников, ученых и предпринимателей, неутомимое честолюбие которых побуждает их не отставать в конкуренции".

Отсюда следует, что вера и проистекающее из нее отношение к жизни, к богатству, славе, честолюбию и прочему является и здесь могучим профилактическим средством.

Обращаясь теперь от нервной неуравновешенности, неврастении, истерии и подобного к болезням органическим, таким, как болезни легких, сердца, желудка, печени, мы увидим, что каждый подобный трудный больной является по большей части в то же время и неврастеником. Большинство жалоб и симптомов таких больных, начиная от подавленного душевного настроения, обусловливаются не самой болезнью, а тем психическим состоянием, которое производит в человеке болезнь. Участливое отношение, умело сказанное слово утешения быстро устраняют целый ряд мучающих больного симптомов. Упование на Бога, взгляд на смерть как на переход только к иной, быть может, лучшей жизни и другие религиозные воззрения являются лучшим утешением, лучшим врачебным средством для каждого такого, часто неизлечимого, больного.

Да, в тихом пристанище Христовом можно с пороком сердца, со всякой другой болезнью и лучше себя чувствовать, и дольше прожить, чем со здоровым сердцем и легкими, вечно носясь по волнующемуся страстями человеческими морю житейскому!

О возможности посредством молитвы исцелять не только душевные, но и телесные недуги свидетельствуют многие факты церковной истории. Доктор Э. Лоран издал книгу под заглавием "Медицина души", в которой с научной точки зрения доказывает, что молитва есть великое целебное средство при всех болезнях — и нервных, и телесных.

О влиянии молитвы на настроение, особенно молитвы общественной, в храме, достаточно уже говорилось.

Итак, обобщая все сказанное, мы приходим к следующему заключению.

Одна из важных причин современной чуть ли не поголовной нервности — это маловерие. Для успешной борьбы с нервностью надо выполнить прежде всего два требования: укрепить веру в Бога и воспитать в душе человека христианское отношение к жизни.

Лучшим предупреждающим средством является воспитание молодого поколения на строгих религиозно-нравственных началах. Главную задачу воспитания (в семье и школе) должно составлять стремление воспитать в душе ребенка страх Божий и истинную любовь к Богу.

При развившейся же болезни лучшим средством является молитва. Необходимо каждодневно молиться утром, вечером, читая утреннее и вечернее правило, хотя бы в несколько сокращенном виде, со вниманием, стараясь вникать в смысл каждого слова.

Кроме того, читать каждодневно те избранные места из Евангелия и Апостола, которые читаются в соответствующий день на церковной службе. Не пренебрегать общественным богослужением, а посещать храм Божий, по крайней мере, в праздничные и воскресные дни (всенощная и обедня), выбирая при этом тот храм, где служба благолепнее, а главное, где читают разборчиво и служат не торопясь.

Соблюдать посты и все прочие установления Святой Церкви, памятуя, что созданы они отцами Церкви, понимавшими природу человека гораздо лучше, чем самые выдающиеся мудрецы. Всеми иными способами: размышлением, душеспасительной беседой, чтением Житий святых, творений великих отцов Церкви — стараться укрепить в себе веру и выработать православно-христианское отношение к жизни.

2. РАСПЛАТА за страсти

(Из работы врача-психотерапевта Николая Александровича Лайша)

....За потакание своим страстям и своей плоти, за получаемое удовольствие человек жестоко расплачивается, принося в жертву прежде всего собственное здоровье.

Расплата за чревоугодие - - ожирение, болезни печени, желчного пузыря, желудка, поджелудочной железы, атеросклероз...

Расплата за сластолюбие — сахарный диабет, аллергия, дисбактериозы, болезни зубов, кишечника...

Расплата за пристрастие к алкоголю — алкоголизм, деградация личности, психозы, вырождение.

Расплата за блуд — венерические заболевания, СПИД, гинекологические болезни, безплодие, простатит, уретрит, импотенция.

Расплата за сребролюбие и зависть — нервно-психические расстройства.

Расплата за гнев (злобу) — гипертония, ишемическая болезнь сердца, стенокардия, инфаркт миокарда, инсульты, мочекаменная и желчекаменная болезни, неврастения, психопатия, эпилепсия.

Расплата за уныние (жалость к себе) —депрессивные неврозы и психозы, болезни почек, ослабление иммунной системы, онкологические заболевания.

Расплата за отчаяние (чувство безнадежности) — суицидный синдром, самоубийство.

Расплата за тщеславие, которое обычно сопровождается гневливостью, — болезни сердечно-сосудистой системы и нервно-психические заболевания (неврозы, маниакальные состояния).

Расплата за гордость — психопатия, шизофрения, дискогенные радикулиты, остеохондроз и другие болезни позвоночника.

Порождаемые страстными устремлениями душевные переживания являются теми отрицательными факторами, которые и производят разрушение организма — носителя этих страстей. Это и есть закономерное и неизбежное воздаяние за совершение греха. Виновата душа, а страдает тело. Впрочем, и душа тоже, если речь идет о душевных страданиях. Чтобы обуздать страсть, необходимо обрести противоположную страсти наклонность души — добродетель.

3. Пост с точки зрения

ВРАЧА-АЛЛЕРГОЛОГА

(Из работы Антонины Владимировны Осиповой)

...По пищевым предписаниям православные посты можно разделить на пять категорий:

Строжайший пост: запрещена любая пища, допустима только вода (в аллергологии и медицине это соответствует понятию о полном голодании).

Пост с "сухоядением": разрешена невареная растительная пища без употребления постного масла (в медицине это близко к понятию о строго вегетарианском питании в форме сыроядения, но не равнозначно последнему, так как в дни такого поста вкушают хлеб).

Пост "с ядением сварения": разрешено употребление растительной пищи, подвергнутой тепловой кулинарной обработке, но без постного масла (этот тип питания в медицине почти полностью соответствует строгому вегетарианству).

Пост "с ядением сварения с елеем" соответствует предыдущему, но допускается использование постного масла в натуральном виде и для приготовления пищи из растительных продуктов.

Пост "с ядением рыбы", когда растительная пища в любой кулинарной обработке дополняется рыбой и рыбными продуктами, а также постным маслом.

Кроме указанных предписаний в церковном уставе о постах оговорены дни однократного принятия пищи.

Рассмотренные пищевые предписания позволяют очертить круг продуктов, составляющих постную пищу. Это зерновые (хлеб, крупы), бобовые, овощи, фрукты, ягоды, грибы, съедобные дикорастущие растения, орехи, пряности, мед, растительные масла, рыба и рыбные продукты. К понятию "скоромная пища" относится мясо и мясные продукты, молоко и молочные продукты, животные жиры, яйца, а также содержащие их продукты (кондитерские изделия с добавлением молока или яиц).

Разграничение постного и скоромного стола, изолирование одних продуктов от других и недопущение их смешивания в дни поста в итоге приводит к упрощению всего рациона питания (это весьма близко к медицинским принципам раздельного питания).

В православном календаре около двухсот дней в течение года — постные; причем в прошлом большинство населения соблюдало пищевые предписания в период поста. Отсюда — обилие в старинной кухне грибных и рыбных блюд, склонность к использованию различного растительного сырья: зерна (каша), бобовых (горох, фасоль), овощей (капуста, репа, редька, огурцы и др.), трав (крапива, сныть, лебеда и др.), лесных ягод. Множество забытых ныне блюд делали, например, из гороха: горох битый, тертый, гороховый сыр (твердо сбитый мелкий горох с растительным маслом), лапша из гороховой муки, пироги с горохом и многое другое.

В качестве постных масел использовали конопляное, ореховое, маковое, оливковое; в середине XIX века появилось подсолнечное.

Количество постных дней в течение года превышает число дней скоромных. А поскольку большая часть постных дней допускает к употреблению только растительную пищу, то становится понятно, почему в старину русские, белорусы и украинцы не считали мясо основой своего рациона, в отличие от наших современников, оценивающих качество питания по мере доступности и ассортимента мясных и колбасных продуктов с их пищевыми добавками, консервантами, красителями и тому подобной химией.

В целом для здоровых трудоспособных людей оптимальным является именно смешанное питание с широким использованием свежих овощей, плодов и различных вегетарианских блюд, а также и весьма умеренным потреблением мясо-молочных продуктов. Строгое соблюдение постов никоим образом не может повредить здоровью человека, и это подтверждается многовековым опытом миллионов православных христиан.

Строгое соблюдение христианами постов и постных дней — это нечто гораздо большее, чем правила приема пищи. Пост Христа ради — это образ жизни, защищающий человека от всякого вида диавольских нападений. ...Сей же род, — сказал Господь наш Иисус Христос Своим ученикам, говоря об изгнании злых духов, — изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17, 21).

Литература

1. Врачевство духовное, от мира собираемое, или

Духовный лечебник Преосвященного Иеремии От

шельника. Москва, 1897.

2. Апраксин С. Размышления уверовавшего врача.

3. Лайша НА. Страсть как ведущий мотив пове

дения человека. Минск — Москва. «Новая книга»,

1999.

4. Пост с точки зрения врача-аллерголога. Из

работы Осиновой А.Н. Минск — Москва. «Новая кни

га», 1999.

5. Быков ВЛ. «Тихие приюты для отдыха стра

дающей души», Москва, 1913.

Составитель Владимир Зоберн

Отсканировано с книги «ПРАВОСЛАВНЫЙ ЛЕЧЕБНИК»

издательства Владимирской епархии

проектом «Православная икона»

Греческие старцы

3.88 КБ
Еще немного отрывков из бесед с греческими старцами. Пусть в малой степени, но все же позволяют соприкоснуться с миром этих великих подвижников.

Старец Эмилиан (Вафидис) о роли старца в монашеской жизни (русский перевод внизу)

Архимандрит Эмилиан (Вафидис) является одним из самых почитаемых ныне греческих старцев. Родился в 1934 г. Потрижен в монашество в 1960. В 1963 - 1973 гг. игумен монастыря Великие Метеоры, с 1973 по 2000 игумен монастыря Симонопетра на Святой Горе Афон. Ныне проживает на покое на подворье монастыря Симонопетра в Ормилии, Халкидики. Старец Эмилиан является духовным отцом нашего старца архимандрита Дионисия.

Всё вышесказанное - сухие слова, которые ничего не говорят о богатстве внутренней жизни этого Богом избранного сосуда благодати Духа Святаго, которого старец Ефрем Катунакский называл "вторым старцем Иосифом Афонским", о его подвигах, о его молитве, о явлениях ему Господа в Свете нетварном и о многом другом.

С Божией помощью мы сделали перевод рассказа о. Эмилиана о роли старца в жизни монастыря.
Перевод и комментарии http://m-kleopas.livejournal.com/11801.html

"Итак, монастырь является неким образом самой Церкви, это вся Церковь, это есть собрание самой Церкви. Вследствие этого, старец, игумен, является образом Бога, стоит на месте Христа и все остальные, живые и усопшие, представляют собой собрание святых. Т.е. монастырь является неким таинством.

Старец же является зримым элементом таинства, который прячет невидимый его элемент, Бога, и всё что существует в Церкви и незримо, но подразумеваемо. Так что раз уж если жизнь старца настолько таинственна и важна, понимаете ли, то он является и руководителем, творцом сих людей, которые должны будут влиться в жизнь Церкви, в жизнь Христа.

Итак, задача старца состоит не в том, чтобы заботиться о пище и о повседневных нуждах братства или о чём-либо материальном, но прежде всего он есть тот, кто вводит души в таинства до тех пор, пока не приведёт их к совершенству мистического соединения с Богом.

Потому что, как Вы понимаете, монастырь является неким образом жизни, общиной истинной, общиной Рая, общиной Царствия Небесного, обществом всех святых, в котором каждый верный, а в данном случае – монах, имеет все права на Христа.

Но и Христос имеет все права на каждую душу — дабы, шаг за шагом, подъять монаха, восставить его, дать ему благодать (потому что всё в мистической жизни совершает благодать). Чтобы Христос стал бы для него не просто Чаемым, но и Призываемым им. Чтобы он, монах, научился обращаться к нему как к Учителю, как к Господу. Чтобы он имел с Ним те же близость и дружбу, какие имел круг апостолов. И чтобы, в конечном итоге, через весь его повседневный труд и через снисхождение с небес Пресвятой Троицы на монастырь было достигнуто следующее - ощущение Бога как Бога Живого, как сосуществующего, который идёт вместе с ним [монахом], стоит вместе с ним, вместе смотрит, вместе с учениками, монахами, ложится спать, встаёт, прогуливается - чтобы была достигнута полнота общения человека с Богом.

И, таким образом, старец в действительности есть тот, кто руками своими поставляет ученика, монаха, пред Господом. Он тот, кто снизводит Христа и соединяет разделённое, соединяет небесное и земное, и делает так, что они становятся истинным единством.

Такова есть настоящая цель и таково есть то ощущение старца, которые имеют монахи. Поэтому и существуют послушание, повиновение, которые Вы видите, существует та самая любовь, та самая самоотдача, то самое доверие, которое проявляется не к человеку, но именно к самому Христу. Они, монахи, имеют полное понимание тайны и таинства, которое совершается между ними, потому что старец есть не просто тот, кто живёт каждый день рядом с ними в монастыре, но он является тем, кто выходит из реки православного Предания, кто проистекает из потока Пресвятого Духа. Насколько бы он ни был человеком, упраздняется чувство его человечности в монастыре. Он живёт, конечно же, по-настоящему, он полноценный, живой человек! Но одновременно он есть тот, кто приобщается Богу. И, вследствие этого, он не живёт уже жизнью нынешнего мира, а хоть и ходит по земле, неким образом умом касается неба, живёт небом, живёт Богом."

Старец Клеопа (на греческом, с английскими субтитрами)

О молитве

О страхе Божием

Можно посмотреть и на старца Порфирия (воспоминания о нем и о чудесах, с ним связанных, некогда выкладывались на сайте)

Джорданвилль

Фильм о русском православном монастыре в США

Дивна Любоевич и Мелoди


Один из наиболее чистых голосов...

Родилась в Белграде в 1970. Училась в музыкальной школе в Мокранье в Белграде и получила степень от Консерватории в Новом Саде. Вначале, пела Ваведењском монастырском хоре, где и получила вокальное обучение. Это были люди, хранившие музыкальный стиль, который произошел из карловатзких песнопений, российских и византийских традиционных песен.
В 1988 стала сопровождать хор «Mokranjac», с которым часто исполняла во многих странах, включая и ее собственную; в частности, первая Пасхальная литургия исполнена в церкви Святого Савы во Вратчарах. Между 1989 и 1991, она сопровождала "Первое Общество Хорала Белграда ". Была самым молодым участником этой организации, основанной в 1853. Дала удивительные представления с этим ансамблем, особенно в Греции, на Фестивале Духовный Музыки.
Как преподаватель (хоровой музыки и сольфеджио), Дивна выиграла много конкурсов среди музыкальных школ. Она также преподавала хоровую музыку в Музыкальной Академии «Amilly» (Франция), Нидерландах и Англии. Ее образование является свидетельством ее потенциала в сопрано соло ролей в стиле барокко,
духовного возрождение или опер. С легкостью она отдает свой голос для любого типа лирического репертуара.

Сегодня большинство своего времени в художественной деятельности она тратит на ансамбль "Melodi" который она создала с друзьями в 1991 году. Этот ансамбль посвящает себя священным, духовным, древним и современным произведениям. "Melodi" исполняет стихи и песнопения на итальянском, французском и английском языках, а также барочные оперы выдержки из Перселл и Каччини. Группа сотрудничала с оперными солистами из Базеля, Англии, Италии.

1. Велико Славословље (4:45)
2. Гаврилу Вjешчавшу (1:26)
3. Достоjно Jест (2:12)
4. Полиjелеj (4:36)
5. Статиjе (5:30)
6. Ангелски Собор (4:43)
7. Христос Анести (2:23)
8. Из Молбеног Канона Пресветоj Богородици (2:21)
9. Достоjно Jест (1:43)
10. Дефте Лаи (1:30)
11. Повељеноjе (1:11)
12. Возбраноj Воjеводjе (1:08)

rapidshare
deposit files

01. Кирие елеисон (1:29)
02. Достоjно jест (1:52)
03. Асомен один то Тео (1:37)
04. Дjева днес (1:30)
05. Господи возбах... Да исправитсjа (2:09)
06. Кратима (Терирем) (3:35)
07. Агни Партене (4:50)
08. В чермњем мори (3:07)
09. Придите Поклонимсjа (1:12)
10. В таjње добродjетељи (2:54)
11. Днес благодат (1:25)
12. Не ктому пламеноjе оружиjе (1:22)
13. Православиjа свjетилниче (1:17)
14. Рождество Твоjе (1:05)
15. Слава во вишњих Богу (2:26)
16. Плотиjу уснув (2:41)
17. Христос воскресе (1:49)
18. Воскресениjе Христово видjевше (2:31)
19. Царjу небесни (3:44)
20. Благословен jеси Христе боже наш (0:54)
21. Херувимска песма (3:46)
22. Ангелскиj собор (4:13)
23. Гласом моjим ко Господу возвах (5:28)
24. Со свjатими (2:50)
25. Взбраноj Воjеводjе (2:12)
26. С нами бог (3:37)
27. Аксион естин (1:07)

rapidshare
deposit files

1. Христос Анести (Христос Воскресе), тропар Васкрса (2:24)
2. Велики Прокимен (Кто бог велиj, jако Бог наш...) (2:10)
3. Статиjе, српски напев (5:29)
4. Анастасеос имера (Воскресениjа ден), византиjски напев (1:29)
5. Придите ублажим Jосифа (3:25)
6. Плотиjу уснув, српски напев (1:00)
7. Ангелскиj собор, византиjски напев (4:43)
8. Воскресениjе Твоjе... Преблагословена jеси, српски напев (1:34)
9. Велико Славословље, српски напев (4:45)
10. Днес спасениjе... Да весељатсjа, српски напев (1:51)
11. Jелици во Христа крестистесjа, византиjски напев (2:58)
12. Херувимска песма (3:09)
13. Стихире Пасхе, византиjски напев (3:34)
14. Људи ликуjте (свети владика Николаj Велимировић) (2:30)
15. Христос Воскресе, тропар Васкрса (0:42)

rapidshare
deposit files

Золотое кольцо России

И.А. Ильин Аксиомы религиозного опыта

«Аксиомы религиозного опыта» (1953). Последний труд - итог работы всей его жизни. С позиции православного христианина автор исследует опыт личных духовных переживаний человека, его нравственное состояние, размышляет о непростом пути человеческой души к вере в Бога.

Иван Александрович Ильин (28.03.1883 - 21.12.1954) - русский философ, правовед, литературный критик, публицист. В 1922 году был выслан вместе с другими 160 философами на пароходе из России. С 1923 по 1934 год был деканом и профессором Русского научного института в Берлине. Активно участвовал в политической жизни русской эмиграции, примыкая к националистическому крылу. Был одним из идеологов белого движения. В философии Ильина последовательно проводится идеи русского православия. Он полагал, что отечественная религиозная философия в свете «всех пережитых блужданий и крушений» должна пересмотреть свое призвание, добиваясь «ясности, честности и жизненности».

Скачать книгу (550 Kb)

Игумен Евмений. Мистические Духовные Практики

Photobucket

Духовные практики в православии. Методики приведения человека к конкретному желаемому состоянию озаренности, просветления.

Игумен Евмений. Об интуиции и сверхспособностях

Photobucket

Беседа с игуменом Евмением на радио "Мария" от 27 июля 2009 года

Иерусалим - это НЕ тот город в современном Израиле, а крепость ИЕРОС на правом берегу Босфора!

Когда-то в древности существовало царство под названием Иудея. Столицей этого царства был город Иерусалим. Современные историки и археологи утверждают, что находилось это царство на юго-западе Азии, там, где сегодня расположено государство Израиль. Столица Израиля тоже носит название Иерусалим. Ученые, которые изучают библейскую историю, утверждают, что древний иудейский Иерусалим и Иерусалим современный — это один и тот же город. Однако не все ученые уверены, что древняя Иудея была расположена именно здесь, у восточного побережья Средиземного моря. Этот фильм посвящен версии авторов теории «Новая хронология» А.Фоменко и Г. Носовского, которые полагают, что иудейское царство было расположено совсем в другом месте, а под названием Иерусалим в Библии описан совсем не тот город, который мы называем Иерусалимом сегодня…

П.С.
Взято с магов.нет

Икона Божьей Матери "Неупиваемая Чаша"


Один крестьянин Ефремовского уезда Тульской губернии, заслуженный отставной солдат был одержим страстью пьянства. Он пропивал всю пенсию, все, что находил в своем доме и дошел до нищенского состояния. От непомерного пьянства у него отнялись ноги, но он все продолжал пить. И вот однажды..


чтимый список иконы БМ "Неупиваемая Чаша" в г. Саранске

Явление Чудотворной иконы Божией Матери "Неупиваемая Чаша" произошло в 1878 году. Один крестьянин Ефремовского уезда Тульской губернии, заслуженный отставной солдат был одержим страстью пьянства. Он пропивал всю пенсию, все, что находил в своем доме и дошел до нищенского состояния. От непомерного пьянства у него отнялись ноги, но он все продолжал пить. И вот однажды этот уже совершенно опустившийся человек видит необыкновенный сон. Перед ним предстал благолепный старец-схимник и сказал: "Иди в город Серпухов, в монастырь Владычицы Богородицы. Там есть икона Божией Матери "Неупиваемая Чаша", отслужи перед ней молебен и будешь здоров душой и телом". Не владея ногами, не имея посторонней помощи, без всяких средств, крестьянин не рискнул пуститься в дальнее путешествие. Старец явился ему снова, но тот все еще не решался выполнить услышанное. Старец явился ему в третий раз и уже настолько грозно приказал исполнить повеление, что несчастный пьяница немедленно на четвереньках отправился в путь. В одном селении он остановился на ночлег. Сердобольная старушка-хозяйка, чтобы облегчить боль, растерла ему ноги и уложила напечь. Ночью путник почувствовал приятное ощущение в ногах, попробовал встать, и, хотя очень слабо, мог удержаться на них. На следующую ночь ему стало еще легче. Так, опираясь сначала на две, а потом и на одну палку, он добрался до Серпухова.
Придя во Владычный монастырь, страждущий рассказал о своих сновидениях и просил отслужить молебен. Но никто в монастыре не знал иконы Божией Матери с таким наименованием. Тогда кому-то пришла мысль- не та ли это икона, что висит в проходе из Соборного храма в ризницу с изображением Чаши. Каково же было удивление всех, когда на обратной стороне иконы действительно увидели надпись: "Неупиваемая Чаша"! Новообретенный образ был перенесен в храм и перед ним совершен молебен. Из Серпухова бывший пьяница возвращался совершенно здоровым. Он получил не только исцеление больных ног, самое главное - он перестал испытывать непреодолимую тягу к губительной чаше вина.
Весть о чудесном прославлении иконы Божией Матери быстро распространилась не только в Серпухове, но и по всей России. Одержимые страстью пьянства, а также их родные и близкие стремились вознести свои молитвы к Богоматери об исцелении от недуга, и многие, очень многие, приходили уже для того, чтобы возблагодарить Владычицу за Ее милость. Очень скоро почитание иконы Божией Матери "Неупиваемая Чаша" вышло за стены монастыря.

чудотворная икона БМ
"Неупиваемая Чаша" в г. Серпухове

Что изображает эта икона? По иконографии она относится к типу одного из древнейших изображений Божией Матери - "Оранта", только Богомладенец написан стоящим в чаше. Какова же была благочестивая мысль того, кто так изобразил Богоматерь? Несомненно, она переносилась к святейшему Таинству Евхаристии. Чаша с благословляющим Богомладенцем - это чаша Причащения, источающая приступающим к ней с верою все благословения, дарованные грешному роду человеческому искупительным подвигом Господа нашего Иисуса Христа. Эта чаша действительно Неупиваемая, или неиспиваемая, потому что Агнец ее "всегда ядомый и никогдаже иждеваемый". А Матерь Божия с воздетыми вверх пречистыми руками, как могучий первосвященник, ходатайственно возносит к Богу эту Жертву - Своего закланного Сына, заимствовавшего Плоть и Кровь от Ее Пречистых кровей, в пренебесный жертвенник за спасение всего мира, и предлагает в снедь верным. По иконописному сюжету и идейному содержанию икона Божией Матери "Неупиваемая Чаша" особенно близка к Никейской иконе, прославившейся чудесами в 304 г Отцы Первого Вселенского Собора установили петь перед ней "Бысть чрево Твое святая трапеза, имущая Небеснаго Хлеба, Христа Бога нашего "
В настоящее время образ Божией Матери "Неупиваемая Чаша", достойно почитаемый православным народом как Чудотворный, находится в Покровском храме Высоцкого мужского монастыря. Ежедневно совершается перед ним молебен с водоосвящением и акафистом, за которым поминаются имена тех, кто страдает пристрастием к губительной чаше вина.
Списки с иконы Божией Матери "Неупиваемая Чаша" во множестве распространены не только в домах верующих, но и украшают многие храмы и обители. Есть такой почитаемый список и в Иоанно-Богословском Макаровском монастыре. По желанию прихожан, родственники которых страдают от алкоголизма и наркомании, Наместник монастыря игумен Лазарь (Гуркин) обратился к Варсонофию, Архиепископу Саранскому и Мордовскому за благословением написать точный список с чудотворной иконы Божией Матери "Неупиваемая Чаша". Святительское благословение было получено, и летом 2001 года икона была заказана в Высоцком Серпуховском монастыре. Прошло несколько месяцев, и 17 декабря благочинный Макаровского монастыря вместе с духовником прибыли в г. Серпухов. Образ был освящён братией в домовом храме Наместника Высоцкой обители игумена Кирилла (Костикова), после чего вновь написанную икону приложили по древнему обычаю к чудотворной. Утром следующего дня братия повезли икону в Саранск и с Божьей помощью к 1500 были уже на месте. У моста перед монастырём икону торжественно встречали с крестным ходом иеромонахи и верующие из Саранска и окрестных сёл. Под колокольный звон с пением тропаря образ принесли к Святым Вратам, где уже собрались все братия монастыря во главе с Наместником. Образ перенесли в храм и немедленно к радости всех собравшихся отслужили перед ним самый первый молебен. Игумен произнёс приличное событию слово и поздравил прихожан с Праздником, после чего все желающие имели возможность приложиться к почитаемому образу и получить благословение Божией Матери.
С тех пор еженедельно по воскресным дням в Иоанно-Богословском монастыре в 800 перед иконой "Неупиваемая Чаша" при большом стечении народа совершается молебен с акафистом и водосвятием о страждущих недугом пьянства и наркомании. Акафист Божией Матери перед Ее образом "Неупиваемая Чаша", ранее существовавший только в рукописи и впервые изданный в 1991 году Высоцкой обителью по благословению Высокопреосвященнейшего Ювеналия, митрополита Крутицкого и Коломенского, с тех пор многократно издавался в разных местах значительными тиражами. Среди верующих этот акафист пользуется особенной любовью. Многие по благословению своих духовников читают его ежедневно Укоренился похвальный обычай, испрашивая помощь Божией Матери нуждающимся, читать этот акафист сорок дней подряд.
В глазах верующего народа Чудотворная икона Богоматери "Неупиваемая Чаша" стала поистине всероссийской Святыней. Матерь Божия, воздев Свои Пречистые руки к Небу, молит Сына Своего и Бога за всех грешников, всем желает спасения и вместо низких губительных пристрастий призывает всех к неистощимому источнику духовной радости и утешения, возвещает, что Неупиваемая Чаша небесной помощи и милосердия уготована каждому нуждающемуся.

Текст монастырского молебна- скачать

Лечебница духовная. Свято-Пафнутьев Боровский монастырь

5.78 КБ
В одном из недавних фильмов шла речь о схиархимандрите Власии (Перегонцеве), который является духовником Рождества Богородицы Свято-Пафнутьева Боровского монастыря. Фильм "Лечебница духовная" посвящен этой обители и отцу Власию, который по благословлению митрополита Калужского и Боровского, высокопреосвященного Климента, ведет здесь прием паломников. Они приезжают сюда, чтобы получить у старца духовное утешение, решение сложных житейских вопросов, исцеления телесного, и прежде всего, духовного, о чем повторяет всегда в своих словах о. Власий. Фильм рассказывает об удивительных дарах целительства отца Власия и о его неутомимой помощи в излечении самых тяжелых заболеваний.
Вторая часть фильма посвящена служению, совершаемому отцом Власием в Рождества Богородицы Пафнутьевом Боровском монастыре, и биографии отца Власия.


Пафнутьев Боровский монастырь был основан в 1444 году игуменом Покровского монастыря в селе Высоком, Пафнутием Боровским, который после тяжелой болезни ушел из Покровского монастыря и поселился на другом берегу Протвы, а затем в 1448 году построил тут деревянную церковь.

В 1467 году тут появилась каменная церковь Рождества Богородицы (до нашего времени не дошла), которую расписывали некие Митрофан и Дионисий. Оказалось, что это было началом великой карьеры Дионисия: в 1480 году монастырь посетил Иван Третий, который, увидев фрески, распорядился командировать автора в Москву, где тому было поручено изготовить иконостас Успенского Собора Московского Кремля. Пафнутий умер в 1477 году, и следующим игуменом стал некий Иосиф, позже широко известный как Иосиф Волоцкий. Монастырь, правда, ему пришлось вскоре покинуть, так как монахи оказались недовольны его авторитарным стилем управления.

Монастырь быстро набирает силу и политическое влияние, особенно подкрепленное канонизацией Пафнутия Боровского в 1547 году. Монастырь посещают великие княэья и цари. Политический успех тут же конвертируется в успех финансовый — каменную церковь Рождества Богородицы сносят "за малостью" и строят новую, вокруг монастыря возникает крепостная стена с башнями, так что он оказался укреплен лучше, чем соседний Боровск. В 1610 году войска Лжедмитрия Второго разграбили монастырь и сожгли все, что можно было сжечь. Но после этого монастырь отстраивается, переживает он и проход наполеоновских войск, а вот в 1922 году его все-таки закрывают на 70 лет. На территории монастыря последовательно размещаются сельскохозяйственная коммуна, ремесленная школа, школа механизации, сельхозтехникум и краеведческий музей.

В 1991 году монастырь был возвращен церкви. Начинается возрождение и восстановление жизни в древней обители монашества.

Рождества Богородицы Свято-Пафнутьев Боровский монастырь

Отец Власий

Митрополит Антоний Сурожский


О покаянии, исповеди. Беседы 1995г.

Митрополит Антоний Сурожский

4,90 КБ

Фильм "Апостол любви" - о митрополите Антонии Сурожском

Митрополит Антоний Сурожский. Беседы 1

Photobucket

В нем все было особенное, но пожалуй важнее всего была его ощутимая, как жгучее пламя, любовь к Богу...

и эта любовь распространялась на всех окружающих: в каждом без исключения он видел образ Божий. Любя Бога, он не мог не любить человека. Известно, что преподобный Серафим Саровский приветствовал каждого, приходящего к нему словами: «Здравствуй, радость моя!» С такой же радостью и теплотой встречал Владыка Антоний всех – не только своих непосредственных духовных чад, но и каждого, переступившего порог храма. И в этом радостном приеме не было тени «светского приличия» или отбывания пастырского долга – он искренне, чисто, радовался каждой душе, и в ответ на это радовалась каждая душа, встречающая его. Владыка был всегда доступен, считая, что его долг служить людям. Не для него пышные архиерейские палаты или резиденции. Истинный монах, он жил в скромной келии за алтарем в вверенном ему храме.

О христианстве. О церкви. О таинствах

О покаянии. О Исповеди. О молитве

О болезни

Царственное священство

О свободе, Любви и послушании

"Встреча"

Митрополит Антоний Сурожский. Беседы 2

Photobucket

В нем все было особенное, но пожалуй важнее всего была его ощутимая, как жгучее пламя, любовь к Богу...

и эта любовь распространялась на всех окружающих: в каждом без исключения он видел образ Божий. Любя Бога, он не мог не любить человека. Известно, что преподобный Серафим Саровский приветствовал каждого, приходящего к нему словами: «Здравствуй, радость моя!» С такой же радостью и теплотой встречал Владыка Антоний всех – не только своих непосредственных духовных чад, но и каждого, переступившего порог храма. И в этом радостном приеме не было тени «светского приличия» или отбывания пастырского долга – он искренне, чисто, радовался каждой душе, и в ответ на это радовалась каждая душа, встречающая его. Владыка был всегда доступен, считая, что его долг служить людям. Не для него пышные архиерейские палаты или резиденции. Истинный монах, он жил в скромной келии за алтарем в вверенном ему храме.

О Богородице. Беседа первая

О Богородице. Беседа вторая

Место Бога-Отца в Божственной Литургии

О Божественной Литургии

Предметы и действия Литургии. О Таинстве Евхаристии (начало)

Беседы об алтаре. Беседа первая

Беседы об алтаре. Беседа вторая

Митрополит Антоний Сурожский. Беседы 3

Photobucket

В нем все было особенное, но пожалуй важнее всего была его ощутимая, как жгучее пламя, любовь к Богу...

и эта любовь распространялась на всех окружающих: в каждом без исключения он видел образ Божий. Любя Бога, он не мог не любить человека. Известно, что преподобный Серафим Саровский приветствовал каждого, приходящего к нему словами: «Здравствуй, радость моя!» С такой же радостью и теплотой встречал Владыка Антоний всех – не только своих непосредственных духовных чад, но и каждого, переступившего порог храма. И в этом радостном приеме не было тени «светского приличия» или отбывания пастырского долга – он искренне, чисто, радовался каждой душе, и в ответ на это радовалась каждая душа, встречающая его. Владыка был всегда доступен, считая, что его долг служить людям. Не для него пышные архиерейские палаты или резиденции. Истинный монах, он жил в скромной келии за алтарем в вверенном ему храме.

О святости и духовности. О браке и семье. О смерти

О прелести. О целомудрии. О храме — Доме Божием. О Таинствах

Об истории грехопадения

О Сотворетнии мира

О духовности.Духовничество.Монашество,священство,брак. Экуменизм. Католичество

Несколько дополнений к беседам о Ветхом Завете

Митрополит Антоний Сурожский. Человек перед Богом

Как священник и богослов Владыка Антоний - выразитель не только русской духовной традиции, но и универсальной, вселенской Иcтины Православия. Его слово убедительно сочетанием точности формулировок с собственным внутренним опытом, - опытом Православия, глубоко укорененного в Предании и вместе с тем открытого к современности

­

Молитва Оптинских Старцев

Эта удивительная, особенно подходящая для нашего времени молитва создана старцами Оптиной пустыни – монастыря ( ныне возрожденного) близ города Козельска Калужской области, куда в 19- начале 20 века к старцам монастыря, духоносным подвижникам, прославленным ныне в лике святых, за наставлением, советом и утешением стекалась буквально вся Россия.

Написанная простым и понятным языком, молитва эта особенной глубиной выражает нашу веру, надежду и любовь к Богу, наше упование на Его помощь в повседневных нуждах и потому, не входя в состав какого-либо молитвенного правила, тем не менее очень подходит для повседневного чтения.

Молитва Оптинских Старцев

Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день.
Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой.
Во всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня.
Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душою и твердым убеждением, что на все Твоя Святая воля.
Во всех моих словах и делах руководи моими мыслями и чувствами.
Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобою.
Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая.
Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня.
Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.
Аминь.

Молитвы

Отче наш, Символ Веры, Песнь Пресятой Богородице

Отче наш

Символ Веры

Песнь Пресятой Богородице

Музыка русского неба

Photobucket
По воздействию колокольного звона на человека проверялось состояние его души. Считалось, что только в груди грешной звоном колокольным вызывается чувство беспокойства; в душе, ищущей мира с Богом, звуки колоколов возбуждают светлое и мирное настроение...

Photobucket

Звон наших колоколов единственный в своем роде и ничем другим не заменимый, так как это призыв Бога в храм. Это музыка русского неба, но - не только искусство, но и глас, символ, весть, нисходящая к людям. Входя в дом, мы стучим в дверь. Звук колокола устремлен в небесный мир, испрашивая благословения на совершение службы, молебна, обряда. Так колокола соединяют русское небо и русскую землю, отрывая человека от погружения в будничные, житейские думы и интересы. Торжественный звон колоколов ободряет душу, зовет ее к возвышенному, отвлекая от земных, часто грешных дел. Колокола возвещают лишь о вещах важных, вечных и святых. Даже обыкновенные куранты, отсчитывающие время, напоминают нам о быстром исчезновении этого времени и о необходимых делах, которые мы должны успеть исполнить.
Для человека неверующего колокольный звон - комфортный звуковой фон жизни, убежище в современном пространстве, перегруженном техногенными звучаниями. Придя на Древнюю Русь из Западной Европы, колокольное искусство оказалось переосмыслено Православием.
Если в католических странах количество и размер колоколов при каждой церкви регламентировались, запрещался звон в часы отдыха, то русские монастыри, соборы, даже сельские храмы стремились иметь как можно большее число колоколов на колокольне, самые мощные по звуку басовые колокола, которые можно было бы слышать за многие километры окрест.
В конце концов и Европа признала, что не только самые громадные по размерам и весу, но и самые замечательные по красоте тона колокола существуют именно в России. Русский колокол - не только результат искусной работы мастера-литейщика и музыкальный инструмент в руках звонаря. После освящения новый колокол почитается наряду с другими церковными священными предметами, становится частью церковного богословия, предметом высшей ценности (исследователи колокольного искусства называют русские колокола 'звучащими иконами').
Народ наш издревле верит, что там, где звонят колокола, земля и все пространство становятся недоступными влиянию злых сил. Про ярославскую землю, в недалеком прошлом бывшей особенно богатой могучим колокольным звоном, сложили пословицу: 'В Ярославль да Ростов нечистый ногой не ступает, их колокольный звон покровом покрывает'. В наших краях существовал удивительный обряд прощания с расколовшимся колоколом, отслужившим свой срок. Перед снятием колокола, назначенным к замене (особенно если это был благовестник, главный колокол монастыря, собора), прихожане собирались в храм. Служили молебен, и настоятель обращался к пастве с прощальным словом, в котором вспоминалась история колокола, люди, когда-то давшие на него необходимые средства. Затем с колокольни звучали три удара отходящего на покой колокола, как бы проводной звон его над самим собою. Колокол называли 'старцем', запечатлевая в памяти последние его звуки, которые созывали на службу многие поколения предков.

01 Праздничный звон "Во вся тяжкая" - 01:23
02 Будничный звон - 03:04
03 Трезвон к литургии - 04:02
04 Звон к утрене - 01:49
05 Водосвятный звон - 05:45
06 Встречный звон - 04:57
07 Пасхальный звон - 03:17
08 Рождественский звон - 03:02
09 Рыбинский соборный звон - 02:06
10 Ярославский соборный звон - 02:58
11 Суздальский соборный звон - 07:13
12 Праздничный звон Псково-Печерского монастыря - 02:02
13 Московский звон Псково-Печерского монастыря - 01:26
14 Софийский звон - 02:11
15 Покровский звон - 01:17
16 Звон на Чин о панагии московского Данилова монастыря - 03:26
17 Егорьевский звон - 01:58
18 Калязинский звон - 03:32
19 Звон в ростовской традиции - 01:05
20 Звон на основе традиций Троице-Сергиевой лавры - 01:19
21 Праздничный звон (посвящается игумену Михею) - 02:47
22 Вариации на звон игумена Михея - 03:16

скачать

Настоящее и будущее церкви

Эти строки матери Марии (Скобцовой), написанные более полувека назад, прекрасно характеризуют нынешнюю обстановку в господствующей церкви.

«…Если в Церковь, одаренную терпимостью и признанием со стороны советской власти, придут новые кадры людей, этой властью воспитанные, то придут они именно с такой психологией.
Что это значит?

Это значит, что сначала они, в качестве очень жадных и восприимчивых слушателей, будут изучать различные точки зрения, воспринимать проблемы, посещать богослужения и т.д. А в какую-то минуту, почувствовав себя наконец церковными людьми по-настоящему, по полной своей неподготовленности к антиномическому мышлению, они скажут: вот по этому вопросу существует несколько мнений - какое из них истинно? Потому что несколько одновременно истинными быть не могут. А если вот такое-то истинное, то остальные подлежат истреблению как ложные. Они будут сначала запрашивать Церковь, легко перенеся на нее привычный им признак непогрешимости. Но вскоре они станут говорить от имени Церкви, воплощая в себе этот признак непогрешимости.

Если в области тягучего и неопределенного марксистского миропонимания они пылают страстью ересемании и уничтожают противников, то в области православного вероучения они будут еще большими истребителями ересей и охранителями ортодоксии. Шаржируя, можно сказать, что за неправильно положенное крестное знамение они будут штрафовать, а за отказ от исповеди ссылать в Соловки. Свободная же мысль будет караться смертной казнью.

Тут нельзя иметь никаких иллюзий, - в случае признания Церкви в России и в случае роста ее внешнего успеха она не может рассчитывать ни на какие иные кадры, кроме кадров, воспитанных в некритическом, догматическом духе авторитета. А это значит - на долгие годы замирание свободы. Это значит - новые Соловки, новые тюрьмы и лагеря для всех, кто отстаивает свободу в Церкви. Это значит - новые гонения и новые мученики и исповедники.

Было бы отчего прийти в полное отчаяние, если бы, наряду с такими перспективами, не верить, что подлинная Христова истина всегда связана со свободой, что свобода до Страшного Суда не угаснет окончательно в Церкви, что наше небывалое в мие стояние в свободе имеет характер провиденциальный и готовит нас к стойкости и подвигу, как бы вручает нам огромное сокровище и дает силы и бережение его, и, наконец, главное: что бы ни случилось в жизни церковной - ласкательство ли государства, гонение ли безбожников, искажение ли духа Христовой свободы, - ничего не страшно, потому что врата ада ее не одолеют.

А наш путь, наше призвание, наш подвиг и крест - пронести свободную Христову истину через все испытания. "

(мать Мария (Скобцова). Настоящее и будущее церкви)

Неизвестная планета. Таинство обета


Авторы фильма пытаются понять причины, которые приводят людей в монастырь. Кто-то приходит сюда после трагических событий в своей жизни, кто-то ищет совета и успокоения. Своими размышлениями о нынешней жизни и отношении к Богу с вами поделятся монах и послушник, бывший преступник и старик-старовер. Кроме того, зрители увидят уникальные кадры пострига в монахи, совершаемого в одном из алтайских монастырей.

Три главных обета дают православные монахи, решившие посвятить всю свою жизнь служению Богу в монастыре: обеты безбрачия, послушания и нестяжательства. И только этот путь позволит избранным открыть новый мир и образ жизни.

Неожиданный Афон

Полуостров Афон – монашеская автономия на территории современной Греции. Но в духовном плане – это живой осколок Византийской империи. Здесь вы встретитесь не только с великими святынями, с чудесами, продолжающимися по сей день, с преданиями о незримых старцах. Здесь подстерегают неожиданности и порой пугающие искушения…
Фильм Ю. Воробьёвского.

О, дивный остров, Валаам

В северной части Ладожского озера расположен Валаамский архипелаг, насчитывающий около пятидесяти островов. На самом большом из них возвышается величественный ансамбль Спасо-Преображенского Валаамского мужского монастыря. Много веков тому назад преподобные Сергий и Герман основали эту святую обитель на скалистых северных берегах.

Оптина. Оптинские старцы


Оптинские старцы - это явление русской духовности, русской культуры и русской жизни. Это обитель духовного рассуждения и мудрости.

Павел, Патриарх Сербский

Родился 11 сентября 1914 года на праздник Усекновения главы Иоанна Крестителя в деревне Кучанцы провинции Доньи-Михольяц в Славонии.

Окончил гимназию в Белграде и шестиразрядную семинарию в Сараево; учился на Богословском факультете в Белграде.

Рано остался без попечения родителей: отец уехал работать в США, где заболел туберкулезом и вернулся домой умирать; после смерти отца, в 1918 году, умерла и мать. Заботы о воспитании Гойко взяла на себя тетя. Поскольку Гойко был очень слабым, больным ребенком, его освободили от сельских забот и позволили получать образование.

Начальную школу закончил в родной деревне. Затем последовал переезд в Тузлу для обучения в средней школе с 1925 по 1929 гг., где одним из друзей молодости стал Меша Селимович.

Хотя, он был по его словам склонен к техническим наукам («предметам, не требующим запоминания, как то математика и физика»[1]), а по Катехизису имел низкую оценку, под влиянием родственников, выбор был сделан в пользу духовной семинарии. Обучался в шестилетней семинарии в Сараево с 1930 в 1936 году. После оказался на Богословский факультет Белградской духовной академии, хотя в начале поступил на медицинский факультет. Одно время был старостой студентов Богословского факультета.

Перед войной был секретарем министра церковных дел Воислава Янича. В 1940 года вступил в армию военным медиком в Зажичаре. Во время немецкой оккупаци жил вначале в Славонии; затем возвратился в Белград.

Монашество

С 1941 до 1942 года жил в Белграде, работал прорабом по расчистке руин.

Слабое здоровье привело его в Троицкий монастырь на Овчаре, где пережил времена болгарской оккупации. В 1943 году работал в качестве педагога и вероучителя детей беженцев в Бане-Ковиляче. Врачи обнаружили у него туберкулёз, прогноз был пессимистическим. Оттуда он направился в Вуджанский монастырь в селе Прислоница, где он оставался до 1945 года. В монастыре произошло выздоровление, что побудило его в 1946 году принять монашеский постриг, а вскоре также хиротонию в иеродиакона.

С 1949 по 1955 год был насельником монастыря Рача; в 1950/1951 учебном году был суплентом Призренской семинарии св. Кирилла и Мефодия.

В 1954 году был рукоположен в иеромонаха; в 1957 возведён в сан архимандрита.

С 1955 по 1957 год был аспирантом кафедры Нового Завета и Литургики на Богословском Факультете в Афинах, где защитился со степенью доктора богословия. Согласно одной из легенд, когда один из сановников сербской церкви вопрошал о новом аспиранте Афинского университета, то получил следующий ответ: «Если бы наша Греческая Церковь имела хотя бы пять таких священников, как ваш Павел, то не боялась бы за свое будущее, но была бы самой сильной Церковью в мире».

Епископ Рашко-Призренский

29 мая 1957 года в кафедральном соборе Белграда был хиротонисан во епископа Рашко-Призренского. Как предстоятель Рашко-Призренской епархии организовывал строительства новых храмов и работ по реставрации и сохранению православных святынь Косова и Метохии.

На очередном заседании 29 мая 1957 года, Святейший Синод Сербской Православной Церкви отметил молодого доктора богословия, и избрал его епископом Ряшко-Призренским. Эта новость настигла его во время паломнической поездки в Иерусалим.

Хиротония была совершена 22 сентября 1957 г. в Белградском кафедральном соборе группой епископов во главе с патриархом Викентием (Продановым). На кафедру епископа Рашко-Призренского был возведен 13 октября того же года в кафедральном соборе Призрена. Во главе Рашко — Призренской епархии строил новые церкви, обновлял ветхие и порушенные. Заботился о Призренской семинарии, где иногда проводил лекции по церковному пению и славянскому языку. Постоянно путешествовал по епархии для служения. Епархией управлял в одиночестве, не имея ни сотрудников, ни секретаря, ни автомобиля. Всегда передвигался либо пешком, либо на общественном транспорте.

Как епископ Рашко-Призренский выступал в ООН по вопросу о межэтнических отношениях в Косово и Метохии. В этот период проблема межэтнических отношений в Косово и Метохии, многочисленные биографии и свидетельства утверждают о повседневной борьбе сербов Косова и Метохии за свои национальные права. Пишет к властям Церкви и государства, призывая их посетить отдаленные церкви и монастыри края, выработать политику, которая смогла бы предотвратить конфликт. О том, что он лично переносит запугивания и притеснения со стороны албанцев ни говорил никогда. Никакой реакции государственных органов на обращения и письма не последовало.

Патриаршество

В ноябре 1990 года решением Священного Архиерейского Собора Сербской Церкви был избран предстоятелем Церкви на место заболевшего Патриарха Германа. Интронизация 44-го Сербского Патриарха состоялась 2 декабря 1990 года в Белграде.

Он был выбран после восьми кругов неудачного голосования. Конверт с его именем вытянул архимандрит Антоний Джорджевич, настоятель монастыря Троноша. На престол Павел взошел 2 декабря 1990 года в Соборной церкви в Белграде, а по древней традиции только 2 мая 1994 года на исторический трон печских Патриархов в Печской Патриархии.

Обращаясь к выборному Собору новоизбранный Патриарх Павел заявил: «Мои силы слабы, вы все это знаете. Я на них не надеюсь. Надеюсь на вашу помощь, говорю и повторяю, на помощь Божью, которой Он меня до сих пор поддерживал. Пусть будет (патриаршество) Богу во славу и на пользу Его Церкви и нашему многострадальному народу в эти тяжелые времена».

За время, прошедшее с начала патриаршества возобновлены и открыты новые епархии и семинарии (Цетинская — 1992 г., Крагуеваце и Духовная Академия святого Василия Острожского в Фоче — 1997 г.). Также была создана информационная служба Сербской Православной Церкви.

Павел — старейший среди сербских патриархов, он избран патриархом в 76 лет. Посетил все континенты и все епархии Сербской Церкви. На 91-ом году жизни ездил в Австралию на две недели. Посетил и большинство Поместных Православных Церквей, а также многие европейские страны и страны других регионов мира.

Патриарх Сербский Павел в течение многих лет был председателем Комиссии Священного Синода по переводу Нового Завета, данный перевод является первым переводом, который был официально утвержден церковью, и опубликован в 1984 году, и переиздавался в 1990-х год. Кроме того, он был президентом литургической комиссии Священного Синода, которой был подготовлен и издан Служебник на сербском языке.

С 13 ноября 2007 года находился на стационарном лечении в госпитале Военно-медицинской академии Белграда.

Ввиду плохого состояния его здоровья, открывшийся 15 мая 2008 года в Белграде Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви постановил временно передать функции Предстоятеля Священному Синоду во главе с митрополитом Черногорским и Приморским Амфилохием (Радович Ристо)[2].

11 ноября 2008 года открылось заседание Архиерейского Собора, на котором рассматривался вопрос о возможности избрания нового Предстоятеля Церкви: первым пунктом повестки Собора было рассмотрение прошения Патриарха Павла от 8 ноября о его отставке в связи с болезнью и преклонным возрастом[3]. Собор не принял отставку Патриарха Павла; 12 ноября было принято решение, что Синод продолжит исполнять Патриаршие функции, более широкие полномочия будут предоставлены председателю Синода митрополиту Амфилохию[4][5]. На следующий день, 13 ноября 2008 года, официально сообщалось, что Патриарх Сербский Павел после встречи с иерархами согласился остаться главой Сербской Православной Церкви[6].

Кончина и погребение

Скончался утром 15 ноября 2009 года в госпитале в Белграде

Планета православия

Авторы документального цикла (12 серий), пройдя по всему миру, расскажут зрителям об истории и географии православной церкви. О наших духовных родственниках, живущих в разных странах и на разных континентах, но близких русским православным в самых главных вопросах веры, надежды и любви. О святынях и чудесах поместных церквей, об их особенностях и накопленных духовных сокровищах.

Православие в Эфиопии

Богослужебное пение в Эфиопской Церкви весьма мелодичное. При этом во время литургии используются барабаны – кебаро – и иногда практикуются танцы...

Литургические традиции

Храм, в котором, по преданию, хранится Ковчег Завета
Храм, в котором, по преданию, хранится Ковчег Завета
Литургические традиции Эфиопской Церкви обладают целым рядом любопытных особенностей. На них, с одной стороны, большое влияние оказали другие Церкви Ближнего Востока, прежде всего Коптская и Сирийская. С другой стороны, они весьма оригинальны, что обусловлено длительными периодами изоляции эфиопского христианства.

Оригинальность проявляется уже в церковном и гражданском календаре Эфиопии, который отличается от общепринятого. Это так называемый коптский, по сути упрощенный александрийский календарь, который ориентируется на фазы луны и насчитывает 13 месяцев в году. Эфиопское летоисчисление не совпадает с общепринятым – отстает на 7 лет. Так, сейчас в Эфиопии 1999 год, и Эфиопской Церкви еще предстоит праздновать 2000-летие Рождества Христова. При всем при этом эфиопский церковный календарь практически полностью совпадает с церковным календарем, принятым в Русской Православной Церкви. Так, Рождество в Эфиопии празднуют 7 января, а Богоявление – 19 января. С особой торжественностью в Эфиопии празднуется Воздвижение Честного Креста – Маскал.

Народ подходит к причастию
Народ подходит к причастию
Весьма оригинально устройство традиционного эфиопского храма, который по своей структуре напоминает ветхозаветный храм. Главная его часть – Макдас, или Кэддуса Кэддусан, – святая святых, в которую имеют право входить только священники и диаконы. В этой части расположен Табот – ковчег, знаменующий Ковчег Завета. Литургия может совершаться только в том храме, где есть Табот. Когда освящается новая церковь, то для нее прежде всего освящается новый Табот. В некоторые дни, как например в праздник Богоявления, Табот торжественно выносится из храма и с ним совершается крестный ход. При этом на Табот набрасываются покрывала, и весь народ ему поклоняется. В этом обычае проявляются иудейские черты, характерные для эфиопского христианства, а также существующий в Эфиопской Церкви особый культ Ковчега Завета.

Дело в том, что по эфиопскому преданию Менелик – легендарный сын царя Соломона и царицы Савской, – посетив своего отца в Иерусалиме, хитростью завладел Ковчегом Завета и принес его в Эфиопию. Эфиопы до сих пор считают, что ковчег хранится в Аксуме, в храме Божией Матери Сионской, хотя его никто никогда не видел. Как нам рассказывали сами эфиопы, хранителями ковчега являются монахи, которые никого к нему не подпускают, даже патриарха. Тем не менее, пока никто не смог удостовериться в истинности или ложности этой легенды.

Выход с евхаристическими дарами на литургии
Выход с евхаристическими дарами на литургии
Богослужение в Эфиопской Церкви продолжительное. Накануне праздников оно начинается вечером и часто длится всю ночь. Литургия начинается около шести часов утра и продолжается приблизительно три часа. Иногда литургия начинается в три часа или даже час ночи. На богослужение мы были приглашены в большой храм Христа Спасителя в Аддис-Абебе. И у нас, и у эфиопов в этот день праздновалась Пятидесятница. Храм был заполнен молящимися. В некоторых эфиопских храмах стоят скамейки, на которых разрешается сидеть во время богослужения, хотя это, скорее, нововведение последнего времени. Традиционно в храмах скамеек быть не должно, но расстелены ковры, на которых можно сидеть. При этом в храм все должны входить босиком, а обувь снимать перед порогом. Женщины и мужчины в храме молятся раздельно: женщины – по правую сторону, а мужчины – по левую. Отдельно молятся те клирики, которые не участвуют в богослужении. При том огромном по нашим меркам количестве священников, которые приписаны к каждому храму, лишь небольшая их часть может совершать богослужение. По правилам Эфиопской Церкви каждую литургию совершает минимум два священника и три диакона. Поскольку храм, который мы посетили, был трехпрестольный, богослужение в нем совершалось одновременно на трех престолах. В Эфиопской Церкви не разрешается совершать литургию более чем один раз подряд, но при этом она может совершаться одновременно на нескольких престолах, чему мы стали свидетелями. Все богослужебные действия, включая анафору, совершались синхронно на всех трех престолах. Для причащения народа одновременно выносилось три чаши.
Причащение младенцев
Причащение младенцев
Однако возгласы священника произносились только у главного престола. В эфиопской традиции литургия оглашенных длиннее, чем в нашей традиции, а литургия верных значительно короче. Вход совершается только один – малый. Великого входа с перенесением даров мы не видели, и сразу после чтения Евангелия начался евхаристический канон. Евхаристический хлеб в Эфиопской Церкви не принято разрезать копием, но только разламывать руками. Народ причащают под двумя видами и притом раздельно. Диакон выходит с чашей и сам причащает из нее народ с помощью лжицы, которая напоминает обычную столовую ложку. Священник же выходит с ковчегом, знаменующим Ковчег Завета. В ковчеге находятся частицы евхаристического хлеба, которые священник раздает причащающимся. Младенцев подносят только к чаше, а взрослые подходят сначала к священнику за частицей, а затем к чаше, которую держит диакон. За литургией, на которой нам довелось присутствовать, причащалась значительная часть молившихся, хотя и не все. Характерной чертой эфиопского богослужения является использование особых зонтиков, которые являются аналогами наших рипид. Их раскрывают над Евангелием или евхаристическими дарами, используют во время крестных ходов.

Эфиопские диаконы
Эфиопские диаконы
В Эфиопской Церкви очень развита гимнография. Она постоянно пополняется новыми произведениями. Церковные гимны учат составлять в семинариях. Хотя в храмах по-прежнему широко используется древний гыыз, он постепенно вытесняется современным амхарским языком. Традиции церковной гимнографии были заложены очень почитаемым в Эфиопии песнописцем Яредом, жившим в Аксумитский период и составившим обширный корпус песнопений (Дэггва). Богослужебное пение в Эфиопской Церкви весьма мелодичное. При этом во время литургии используются барабаны – кебаро – и иногда практикуются танцы, хотя нам не удалось стать свидетелями столь экзотических литургических традиций. Во время богослужения, которое мы посетили, большую часть службы исполнял юный диакон, которому на вид можно было дать 10–12 лет. Своим тонким голосом он сольно исполнял стихиры, тропари и прочие песнопения.

Причастница
Причастница
Все молящиеся в храме покрываются белыми покрывалами. Белая накидка и белый тюрбан – это также отличительная одежда клириков. Именно в таком виде их часто можно встретить на улице. Также священники, как правило, ходят с посохом и крестом в руке. Патриарх заметно выделяется своей одеждой – он одет во все белое, с легким желтым отливом.

 
Монашество

Главный храм монастыря Дебре Лебанос
Главный храм монастыря Дебре Лебанос
В Эфиопской Церкви очень сильны монашеские традиции, которые выходят далеко за стены монастырей и влияют на жизнь простого народа. По преданию, монашество в Эфиопию было принесено в VI веке девятью монахами, пришедшими из Рума – Византии. Эти монахи, по всей видимости, принесли в Эфиопию сирийскую монашескую традицию. Со временем она смешалась с элементами александрийского монашества, а также дополнилась собственно эфиопскими традициями. Монахи из Рума поселились на севере страны, в районе озер. Здесь и поныне находится значительная часть монастырей.

Отшельник из монастыря Дебре Лебанос
Отшельник из монастыря Дебре Лебанос
Многие монастыри скорее похожи на скиты, как они существуют в русской традиции. При некоторых из них живут пустынники. Вообще отшельничество распространено в Эфиопской Церкви. Например, один из самых знаменитых эфиопских монастырей – Дебре Лебанос – окружен пещерами, в которых до сих пор живут отшельники. Одновременно такие монастыри, как Дебре Лебанос являются туристическими местами и охотно получают от этого свои дивиденты. Так, за возможность осмотреть монастырский храм взымается довольно крупная по эфиопским меркам сумма 50 бырр (ок. 6 долларов США). А отшельник позволит его сфотографировать, только если вы дадите ему несколько бырр.

В Эфиопской Церкви существуют и монастыри, направленные на социальную деятельность. Мы посетили один из них, расположенный неподалеку от Аддис-Абебы. Это монастырь Себата – относительно новый, основанный императором Хайле Селассие. Он представляет из себя большой комплекс, раскинувшийся на несколько гектаров и включающий сады, поля, швейные, прядильные и другие мастерские. При монастыре также действует приют для девочек-сирот. Сироты живут в отдельных корпусах, в каждой комнате по шесть девочек и с ними одна монахиня, которая берет на себя заботу по уходу и воспитанию. Чем младше дети, тем старше монахиня, которая живет с ними. И наоборот, чем старше девочки, тем младше прикрепленная к ним монахиня. Девочки учатся в школе, существующей при монастыре, а также осваивают ремесла в монастырских мастерских. Несмотря на свою социальную направленность, монастырь не оставляет собственно монашеской традиции. В нем действуют два храма, в которых богослужение совершается три раза в день. Устройство монастыря имеет отдельные черты, которые роднят его с греческой монашеской традицией. Так, в нем есть специальный зал для собраний насельниц, где также принимают гостей, у греков такой зал называется синодикон. Также игуменья монастыря избирается самими сестрами и затем лишь утверждается синодом. При Менгисту у монастыря были отобраны все его владения, но теперь жизнь обители возрождается.

 
Роль Церкви в обществе

С настоятельницей монастыря Себата
С настоятельницей монастыря Себата
Эфиопская Церковь занимает в эфиопском обществе то место, которое еще в относительно недавнем прошлом в обществе занимала любая Церковь, – передовое. В том смысле, что Церковь располагает всем передовым, что есть в обществе: прежде всего нравственным авторитетом, но также знаниями, социальными и образовательными институтами. Церковь не находится в социальном гетто, но охватывает все общество и пользуется в нем большим авторитетом, и это несмотря на период государственного атеизма, связанного с насильственным отрывом Церкви от общества. В настоящее время Церковь в Эфиопии развивает активную социальную деятельность, что для такой бедной страны, часто терпящей гуманитарные катастрофы, очень актуально. Благотворительностью занимаются отдельные монастыри и приходы. Однако в Церкви также функционирует особое агентство по социальной работе – Комиссия по развитию и межцерковной помощи. Она аккумулирует большие средства, как финансовые так и технические, которые затем идут на различные социальные программы. Помимо заботы о храмах и монастырях, Церковь в Эфиопии строит дороги, копает колодцы, обучает население современным ирригационным технологиям и т. д. При этом характерно, что помощь направляется не только членам Эфиопской Церкви, но также представителям других христианских Церквей и даже религий, включая ислам.

 
Народные обычаи

Народ, молящийся при входе в храм
Народ, молящийся при входе в храм
Народные обычаи за короткий период времени изучить очень сложно. Тем не менее, попытаюсь описать некоторые из них. Эфиопский народ чрезвычайно набожный. В том, что называется народным благочестием, он очень похож на славян: то же почтение к святыне и клиру, но и то же отсутствие глубокого интереса к тому, что та или иная традиция или то или иное священнодействие означает. Также среди эфиопов широко распространены суеверия. Народ с особым благоговением относится к храму. Люди начинают креститься за несколько сот метров от храма, некоторые ползут к нему на коленях. Очень распространен обычай целовать ворота, ведущие к храму. Сам храм практически всегда окружен стенами, внутри которых образуется дворик. По периметру дворика расположены могилы, подсобные помещения, часовни. Народ зачастую молится у стен храма, целует эти стены. Войдя в храм, люди крестятся и делают земные поклоны в направлении алтаря. Во время богослужения входить или выходить из храма не разрешается. Отличительной чертой христиан в Эфиопии является ношение на шее синей бечевки – матеба. Иногда у эфиопских христиан, как и у коптов, на запястье или на лбу вытатуирован крест.

В народном благочестии распространены традиции, берущие начало в монашестве. При этом отличительной чертой людей остается жизнерадостность. Даже самый последний нищий будет улыбаться – вы не заметите в нем подавленности или угрюмости. Угрюмости нет и в тех христианах, которые приходят в храм, а также у клириков. Народ относительно безболезненно переживает свою бедность, порой переходящую в откровенную нищету, и, как кажется со стороны, не особо ею тяготится. Также характерной чертой эфиопов является законопослушность и практическое отсутствие преступности.

Одним из наиболее характерных народных обычаев остается обрезание, которое сохранилось также в Коптской Церкви, частью которой долгое время была Эфиопская Церковь. Причем, если в Коптской Церкви обрезание остается просто народным установлением, к которому Церковь относится безразлично, то в Эфиопской Церкви оно, скорее, оправдывается ветхозаветной традицией. В Эфиопии существует еще один обычай, в целом широко распространенный в Африке, – обрезание девочек, когда они достигают возраста полового созревания. С этим обычаем Церковь в Эфиопии пытается бороться, однако безуспешно, особенно в сельской местности. Этот обычай поддерживается даже образованными эфиопами как вековое установление.

Христианская мясная лавка в Аддис-Абебе
Христианская мясная лавка в Аддис-Абебе
Народ в Эфиопии строго соблюдает посты. При этом, если миряне постятся около 180 дней в году, то клирики – около 250. Постными днями являются среда и пятница, кроме периода Пятидесятницы. Помимо известных нам Великого, Рождественского, Успенского и Петрова постов, в Эфиопской Церкви существует также трехдневный пост Ниневии и пост Пророков, длящийся 43 дня. При этом Петров пост и пост Пророков обязательны только для клириков. В пост принято вкушать простую растительную пищу и то только после полудня. В остальное время эфиопы едят мясо. Рыба здесь дорогая и считается деликатесом. Мясо забивают особым образом, похожим на кошерный способ забивания животных. В этой традиции также проявляются иудейские нотки эфиопского христианства. Характерно, что на наружных стенах мясных лавок, где таким образом забивают мясо, красной краской нарисованы кресты. Мясные лавки – это единственные здания, помимо церквей, на которых в Эфиопии можно увидеть изображение креста.

Наряду с соблюдением обрядов, связанных с забиванием животных и обрезанием, в эфиопском христианстве соблюдается еще одна традиция, имеющая иудейское происхождение – соблюдение субботы. В XIV веке эта традиция даже стала предметом жарких споров в Церкви, когда возникло целое движение за соблюдение субботы, связанное с именем монаха Евстафия (Эвостатевос). Учение этого монаха, позже причисленного Эфиопской Церковью к лику святых, сначала встретило неприятие со стороны иерархии. Однако со временем защищавшееся им и его последователями-евостатеями празднование субботы вошло в практику Эфиопской Церкви.

____________________

автор статьи - священник Сергий Говорун на pravoslavie.ru

Православие для современной России

Александр Жучковский, Сергей Ситников
Православие для современной России. Часть 1.
К пониманию христианского антропоцентризма.

Магистральный путь религиозного разума средневекового времени (христианский антропоцентризм) прошел многовековую эволюцию и с течением времени утратил христианские черты, присущие традиционному обществу. Продукт разума и современной деятельности человека вполне удовлетворяет потребности духа и тела и становится как бы суррогатом божественной жизни. По замечанию религиозного экзистенциалиста Габриэля Марселя на вопрос о том, что может человек, мы отвечаем — человек может то, что может его техника. Христианскую идеократию окончательно вытесняет технократия и монетократия, культ наживы и потребительства. Религией для современного человека становится научно-технический прогресс и философия «прав и свобод». Заметим сразу, ничего отрицательного с христианской точки зрения в них нет (как это трактуется нашими «ортодоксами» в плохом смысле слова). Только каноны этой религии трактуются не в пользу духовного и физического совершенства личности, а в пользу усовершенствования законодательств, призванных вырабатывать механизмы максимальной защиты прав и свобод потребителей. Если бы потребители духовных и материальных благ цивилизации были подлинно свободны, в полной реализации их гражданских прав не было бы ничего страшного. Но главное достижение западноевропейской мысли и политики извращено вплоть до «права на бесчестие» (Достоевский). Если в начале ХХ века «Бог умер» (Ницше), то «все позволено».


Еще в 70-х гг. XX века проповедник глобализации З. Бзежинский сказал, надо полагать, вполне осознанно: «В 2000 году признают, что Робеспьер и Ленин были мягкими реформаторами». Теперь мы начинаем лучше понимать слова Христа, — «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10, 28). Можно вспомнить также парадоксальное заявление свт.Игнатия Брянчанинова о том, что «худшее их гонений на Церковь — это когда нет гонений». Под «гонением на Церковь» мы привычно подразумеваем физическое преследование ее земной организации и священства. Об иных формах гонения мы даже не задумываемся. Но достаточно посмотреть на эволюцию физически «благополучной» истории христианской Церкви на Западе, и поневоле задумаешься — кто в XX веке перенес большие гонения на Церковь — мы или они?


Особенности современного гонения на христианство в мире в том, что они проходят, по сути… под знаком самого христианства. Не зря в литературе Антихриста называют «обезьяной Бога», а его приход увязывается не только с созданием единого всемирного государства, но и единой всемирной церкви и религии. Обмирщение христианства есть ничто иное, как постепенное его наполнение антихристианским содержанием. «Парадоксально, но факт». Не надо думать, что нашу «Святую Русь» благополучно «минует чаша сия». Увы, не редко можно услышать среди нашего церковного народа людей, восхваляющих каноническую чистоту Православия и злорадно осуждающих нравственную деградацию и религиозное обмирщение западных христиан. На самом деле в нашем «русском Православии», нашей Церкви мы воочию наблюдаем двоякий процесс. С одной стороны — то же постепенное обмирщение, а вследствии — «иудаизация» (юридизация) православного христианства в России. Но при этом, с другой стороны, весьма остро стоит проблема несвободы и невероятной закрепощенности нашей церковной жизни. По нашему мнению, в религиозном самосознании русского народа чуть ли не изначально были заложены некоторые дефекты, виной чему, отчасти, и чрезмерная роль государства и церкви (то есть светского и религиозного начальства) в частной жизни человека.


Подведем черту: земная история человечества прошла эволюцию от христианского антропоцентризма до абсолютизации техники и ложной свободы. Эта эволюция стала возможным благодаря не столько появлению западной философии антропоцентризма (который должен иметь положительное, истинно христианское содержание, о чем будет сказано в третьей части), сколько постепенным извращением христианства вплоть до окончательного его обмирщения.[1] Говоря о трансформации западного христианства, мы далеки от идеализации нашего русского Православия. Еще раз подчеркнем, что помимо «общей тенденции», несомненно опасной, есть частные, внутренние проблемы нашей церковной жизни. Ее либерализация необходима как воздух.[2] Важно понять, что не закрепощенность, не слепая приверженность мифам и стереотипам (которые многие выдают за «каноны»), но подлинно христианская свобода в нашей Церкви спасет ее от дехристианизации.


Более конкретно и «в деталях» поговорим об этом в последующих публикациях. Проговорим сперва «банальные вещи»[3] о «земном» смысле христианства, затем перейдем к проблеме «свободы».


* * *


Большинством нашего церковного народа Православие воспринимается 1) абстрактно, 2) доктринально.


Главное сегодня — достичь осмысления христианства как религии любви и служения человеку прежде всего.


Проблема абстрактного понимания Православия и христианского долга верующего имеет ту же природу, что и проблемы элементарного человеческого общежития. Вопрос достижения духовного совершенства и освоения собственно христианских добродетелей решается через сопряжение любви и веры с человеческой волей. Вера в Бога и любовь к человеку приобретают практический смысл и реальные очертания лишь тогда, когда они проецируются в плоскость человеческих взаимоотношений. Эмоциональное и чувственное восприятие Родины, Бога обычно является признаком расслабленного пассивного наблюдения и нестойкости воли (не следует смешивать с понятием созерцания, которое является плодом духовной аскезы). Строго говоря, истинная любовь к Отечеству может быть оправдана лишь на поле брани, а истинная вера — доказана венцом святости. «Вера без дел мертва». Только отталкиваясь от абсолютного понимания основного принципа христианской жизни (любовь), мы научимся постигать «меру всех вещей». Важно сказать, что без соблюдения этих принципов в общественной жизни теряет смысл участие в жизни собственно церковной, тогда как обратное еще «не смертельно». Самое скверное, если христианский антропоцентризм начинает заменять культ Церкви как организации, а не как собрания свободных, любящих людей.


Категория Церкви должна пониматься, по словам славянофила Хомякова, — как единство в свободе по закону любви. Любовь и вера, рассуждая в этом ключе, — понятия почти тождественные. Ф.М.Достоевский описывает в романе «Братья Карамазовы» беседу старца Зосимы с пришедшей к нему за духовным окормлением дамой, которая жалуется ему на свое неверие. «Это ужасно! Чем, чем возвратить веру? — восклицает она — Это убийственно, убийственно!». «Опытом деятельной любви — отвечает старец, — постарайтесь любить ваших близких деятельно и неустанно. По мере того, как вы будете преуспевать в любви, будете убеждаться и в бытии Бога, и в бессмертии души вашей. Если же дойдете до полного самоотвержении в любви к ближнему, тогда уж несомненно уверуете, и никакое сомнение даже и не возможет войти в вашу душу. Это испытано, это точно».


«Я так люблю все человечество!», — восклицает, среди прочего, восторженная дама. Тогда Зосима приводит ей в пример слова одного доктора, сказанные ему в исповеди: «Я, говорит, люблю человечество, но дивлюсь на себя самого: чем больше я люблю человечество вообще, тем меньше я люблю людей в частности, то есть порознь, как отдельных лиц. В мечтах я нередко, говорит, доходил до страстных помыслов о служении человечеству и, может быть, действительно пошел бы на крест за людей, если бы это вдруг как-нибудь потребовалось, а между тем я двух дней не в состоянии прожить ни с кем в одной комнате, о чем знаю из опыта. Чуть он близко от меня, и вот уж его личность давит мое самолюбие и стесняет мою свободу. В одни сутки я могу даже лучшего человека возненавидеть: одного за то, что он долго ест за обедом, другого за то, что у него насморк и он беспрерывно сморкается. Я, говорит, становлюсь врагом людей, чуть-чуть лишь те ко мне прикоснутся. Зато всегда так происходило, что чем более я ненавидел людей в частности, тем пламеннее становилась любовь моя к человечеству вообще».



«Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25;35-40).


«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга».(Ин 13, 34).


«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих, люби ближнего твоего как самого себя» (Мк. 12;31).


Вот суть христианства, на которую указывает Евангелие. Это не абстрактное понимание, не чувственное переживание, не научное знание. И даже не участие в жизни церковной организации. В первую очередь это — «опыт деятельной любви», подвиг во имя ближнего. «Просто христианство», по выражению британского мыслителя К.Льюиса.


В этом вопросе следует выделить «политическую составляющую». Когда мы говорим о том, что «Церковь должна повернуться лицом к народу» нужно учитывать именно только что сказанное о христианстве. Человек — это высшая ценность. В христианстве человек — это главный капитал и вместе с тем главный объект «инвестиций». Служение Богу возможно лишь через служение человеку.


Поэтому Русская Церковь должна повернуться лицом к народу. К русскому народу.


* * *


Опасность ложного восприятия Православия заключается не только в абстрактном его понимании. Гораздо чаще мы имеем дело с втискиванием его в сугубо доктринальные рамки, с проблемой формализма и законничества («иудаизацией» православия). Евангелие утверждает любовь и веру как вечные безраздельные субстанции, не зависящие от времени, богословской доктрины и церковно-бюрократической организации. К сожалению, эти сугубо земные категории, частично для верующего действительно необходимые (в том числе и для регуляции духовной жизни[4]), часто становятся главным приложением человеческих сил вместо реализации основного евангельского принципа любви к ближнему.


Для того чтобы постичь «меру вещей», мы должны быть свободными в первую очередь в границах самой Церкви. Проблему свободы здесь следует рассматривать с точки зрения христианского антропоцентризма.


Нередко в христианской литературе нередко встречается мысль о том, что мутация западного христианства произошла вследствие возникшего в Средневековье антропоцентризма, противопоставившего себя христианской традиции. Это неверно, ибо лишь со временем, в эпоху Просвещения, западное общество поставило во главу угла человека как свободную личность именно в отрыве от духовного источника, и таким образом антропоцентризм, изначально присущий христианству, утратил религиозные черты. Христианский антропоцентризм нисколько не противоречит евангельскому воззрению на место человека в мире и его взаимоотношения с Творцом. В «сотрудничестве» Бога и человека («синергии») человек как личность представляет собой самостоятельный субъект действия, обладающий данной ему самим Богом свободной волей.[5]


«Человек есть мера всех вещей». В этой античной формуле для христианина нет ничего крамольного. Русскому православному христианину порой действительно трудно установить правильное отношение окружающему миру и понятию «свободы». «Мерой всех вещей» для него привычно является начальник — чиновник, работодатель, священник. Но именно сам человек, и, тем более, христианин должен для себя лично стать «мерой вещей» и познать онтологическую ценность свободы. Свободы, прежде всего, от запрета на личное мировоззрение и на вид деятельности, избираемый им на жизненном пути. Христианство в этом вопросе лишь предлагает свою помощь. Главное, что мы должны уяснить в христианстве вообще это то, что эта религия любви никогда ничего не запрещает. Необходимо отбросить навязанные и надуманные взгляды о христианстве, как о некой «системе запретов».[6]


Сейчас мы говорим о «свободе во Христе» и свободе духа человеческой личности вне теологического или догматического сознания Церкви (нисколько при этом не разграничивая понятия «Церковь» и «Бог»). Мы лишь анализируем атрибут духовной природы человека в свете христианской антропологии.


Человек представляет наивысшую ценность как свободная личность сотворенная Богом. Посягательство на свободу личности равноценно отрицанию Божественного замысла о творении человека. Мы не встречаем никаких ограничителей или категорических постулатов со стороны евангельской проповеди. Человек евангельской жизни проникает в атмосферу свободы с полным правом иметь личное мировосприятие, не навязанное внешней средой. Плодом евангельской жизни во Христе становится «любовь, радость, мир…. На таковых нет закона» (Гал. 5;22-23). По словам ап. Павла мы видим, что человек христианской жизни оказывается выше дел Закона, равно как и закона греха с его детерминизмом.


Именно о свободе в широком смысле слова говорит нам Евангелие. В этой Книге мы никогда не заметим требования исполнить закон или соблюсти заповеди во имя своего спасения. Христос не приказывает. Его учение носит сугубо рекомендательный характер, что предельно расширяет пространство человеческой свободы. Ради спасения познавшим христианство даруется Таинство Евхаристии в литургическом пространстве Церкви, которая является хранительницей этого Таинства. Но поскольку Церковь находится в условиях земного ограниченного существования, то имеет и свою организацию, воплощаемую в правилах и церковных канонах, которых мы придерживаемся добровольно.


Земная Церковь существует во времени, априорно присутствующем в нашем сознании. Время — преимущественно экзистенциальная данность материального мира, в котором человек находится как существо телесное. Совместное создание правил, как и любой продукт человеческой деятельности, нисколько не превосходит эмпирическую данность времени. Ошибочное обожествление как нашей творческой деятельности, так и любой канонической системы правил связана с проекцией последних в траекторию вневременного бытия.


Мы часто склонны полагать, что созданные силами наших способностей предметы превосходят категорию времени, являясь отправной точкой начала вечности. Противоречия, связанное с онтологической свободой личности в аспекте христианской жизни и канонической стороной церковных правил будут иметь место тогда, когда мы придаем последним ценность вневременного порядка. Иными словами нам важно сознавать, что не человек для правил, установленных следствиями необходимости временного бытия, но правила для человека, личность которого восходит к вечности. Следовательно, каноны, правила, уставы, созданные для структуры земной церковной организации, не являются в абсолютном смысле путеводителем жизни свободного христианина.


Церковь с ее иерархической организацией существует во времени и пространстве и не следует выходить за пределы этих простых категорий, развивая мысль о «небесном происхождении церковной организации». Это не более чем мысленная абстракция, не имеющая реальных оснований.


Итак, переступая порог церковной ограды, человек в строгом смысле не переступает порог вечности. Церковь как бы дает залог вечности для христианина в Таинстве Евхаристии. Вся литургическая жизнь Церкви восходит к этому основному Таинству, говоря об обожении человеческой личности, к которому мы призваны Богом. Именно обожение («теозис»), о котором говорят отцы Церкви, составляет подлинную цель христианской жизни. Вполне очевидно, что любая деятельность в условиях нашего временного существования последовательно подпадает под эту цель. Но многообразие плодов нашего творчества невозможно возвести в план религиозной жизни, — они апеллируют ко времени, не переходя в плоскость вечности, и остаются в качестве средства для временного миропорядка. Эти плоды в отрыве от подлинно религиозной жизни способны облагораживать мир, но не преображать его.


Возникает вполне закономерный вопрос: есть ли необходимость в создании техники, в научной деятельности, наконец, в церковных правилах и канонах?


В строгом смысле этой необходимости нет.


Создание — это проявление лишь одной стороны человеческого духа. Создание, в основе которого лежит уже преображающее начало — проявление свободной личности, призванной к божеству. Нам дарована способность свободно создавать сообразно потребностям нашей естественной человеческой природы и в равной степени дарована способность включать собственное творчество в «план» религиозной жизни, в качестве средства к достижению Основной цели. Но важно также понимать, что любой плод нашей деятельности может в результате подчинить нашу же собственную свободу, вплоть до претензии на религиозную абсолютизацию своей временной экзистенции. Если христианство ничего не запрещает[7], то напоминает о духовной свободе личности, корнями уходящей в безграничную реальность. В границах религии человек способен быть «мерой всех вещей», не исключая при этом центрального значения божественной благодати, проводником которой в ограниченный временем и пространством мир сам же человек и является. Здесь человек обретает свободу, преодолевая деспотическую природу греха и становясь светочем миру. Тот мир, который существует вокруг нас — мир наших идей и многогранного творчества — в религиозном преображении способен имет1ь наибольшую ценность, чем паразитирующая на свободе культивация наших рук.


Из глубин собственной личности мы можем видеть, что для нас является свободой по существу, устанавливая верное к ней отношение в религиозном поиске Бога.

Примечания

[1] Здесь проблема даже не в отрицании Бога, не в атеизме, как таковом, но в попытке оправдаться перед Богом в беззаконии, в попытке совмещения греха и добродетели и окончательном в этом вопросе успокоении. Прав был Достоевский, утверждая, что атеизм-то еще не самое страшнее, а самое страшное — извращенное христианство, которое писатель показывал на примере католицизма: «Атеизм только проповедует нуль, а католицизм идет дальше: он искаженного Христа проповедует, им же оболганного и поруганного, Христа противоположного! Он антихриста проповедует…» («Идиот»). Но «что нам Запад?». Достоевский опасался, но наверно и не верил до конца, куда мы со своим истинным Православием придем…



[2] Для тех, кому это заявление покажется провокационным, заметим, что либерализация необходима не внешняя, но внутренняя. Не вероучение и догматы нуждаются в реформировании, но внутрицерковная жизнь в России и, прежде всего, религиозно-национальное самосознание русского народа.



[3] То, о чем пойдет речь, безусловно, давно и много писали. Но в современной религиозной литературе и церковной жизни мы имеем дело преимущественно с социальным, политическим и даже экономическим Православием, нежели с собственно духовным. Мы решили посильно восполнить этот пробел. Как любит говорить известный публицист К.Крылов — «хорошее повтори и еще раз повтори».



[4] Хотя конечно далеко не для всех, что доказывает удаление людей от мира в леса и пустыни. Достижение духовного совершенства и святости для этих святых проходят уже вдали от института Церкви и ее обрядов, а знание религиозных «положений» становилось вовсе необязательным: ведь Знание заложено потенциально в душе каждого человека.



[5] Формулировка «раб божий» принадлежит самому человеку (первоначально, согласно Писанию, пророкам) и означает, что он сам свободной волей подчинил себя Богу (но не людям) и Его замыслу о человеке. Возвыситься же до божества — вот задача человека — «В Писании сказано: «Вы боги есть».



[6] Церковный приход, напоминающий тоталитарную секту со священником-фюрером во главе, в современной России, увы, не редкость. Нет, это не должно бросать тень на всю нашу Церковь, это, как говорится, «перегибы на местах». Но элементарное мракобесие уж слишком часто бросается в глаза, когда священство (т.н. «младостарцы») руководит своей паствой исключительно в категориях «можно-нельзя», без всякого индивидуального подхода к личности. Это ли «свобода во Христе»? Сейчас много говорят о миссионерстве в Церкви. Не слишком ли мы торопимся нести «политическое» православие на постсоветское пространство и «обращать в веру» стадионы молодежи? Не помешало бы поработать и над внутренними проблемами нашей Церкви, где Православие — подчас оно только название.



[7] Мы привыкли к мысли о том, что «запретный плод сладок», искушаясь от этой «сладости». На самом деле запретный плод не сладок, потому что его вовсе не существует. «Фактор яблока» в библейском повествовании — метафора, а точнее притча, повествующая о природе греха. Грех — это не нарушение запрета и не наказание Божие. Грех — это вред, который человек себе причиняет. По учению отцов Церкви, грех означает — удаление человека от Бога, преодоление же греха приближает нас к Нему. Сам Господь бесстрастен, он не наказывает и не награждает, — Им изначально заложен в мир механизм действия, согласно которому и реализуется свободная воля человека, либо закрывающего свою душу от Бога, либо открывающего ее навстречу источнику божественной энергии.

__________________

Материал с сайта apn.ru

Православная утренняя молитва

Молитвы утренние

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

Молитва Святому Духу

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.

Трисвятое

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас (трижды). Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Молитва ко Пресвятой Троице

Пресвятая Троице, помилуй нас: Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.
Господи, помилуй(трижды).
Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Молитва Господня

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Яко Твое есть Царство, и Сила, и Слава во веки. Аминь.

Псалом 50-й

Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Наипаче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя; яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну. Тебе единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих; яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши внегда судити Ти. Се бо, в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя. Се бо, истину возлюбил еси; безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси. Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, и паче снега убелюся. Слуху моему даси радость и веселие; возрадуются кости смиренныя. Отврати лице Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя. Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся. Избави мя от кровей, Боже, Боже спасения моего; возрадуется язык мой правде Твоей. Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою. Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския. Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая; тогда возложат на олтарь Твой тельцы.

Символ веры

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

И воскресшаго в третий день по Писанием.

И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

Исповедую едино крещение во оставление грехов.

Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

Молитва святого Макария Великого

Боже, очисти мя грешнаго, яко николиже сотворих благое пред Тобою; но избави мя от лукаваго, и да будет во мне воля Твоя; да неосужденно отверзу уста моя недостойная и восхвалю имя Твое Святое, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва святого Василия Великого

Господи Вседержителю, Боже сил и всякия плоти, в вышних живый и на смиренныя призираяй, сердца же и утробы испытуяй, и сокровенная человеков яве предведый, Безначальный и Присносущный Свете, у Него же несть пременение или преложения осенение. Сам, Безсмертный Царю, приими моления наша, яже в настоящее время, на множество Твоих щедрот дерзающе, от скверных к Тебе устен творим, и остави нам прегрешения наша, яже делом, и словом, и мыслию, ведением или неведением согрешенная нами, и очисти ны от всякия скверны плоти и духа. И даруй нам бодренным сердцем и трезвенною мыслию всю настоящаго жития нощь прейти, ожидающим пришествия светлаго и явленнаго дне Единороднаго Твоего Сына, Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, в оньже со славою Судия всех приидет, комуждо воздати по делом его; да не падше и обленившеся, но бодрствующе и воздвижени в делание обрящемся готови, в радость и Божественный чертог славы Его совнидем, идеже празднующих глас непрестанный и неизреченная сладость зрящих Твоего лица доброту неизреченную. Ты бо еси истинный свет, просвещаяй и освящаяй всяческая, и Тя поет вся тварь во веки веков. Аминь.

Молитва Ангелу-Хранителю

Святый Ангеле, предстояй окаянней моей души и страстней моей жизни, не остави мене грешнаго, ниже отступи от мене за невоздержание мое. Не даждь места лукавому демону обладати мною, насильством смертнаго сего телесе; укрепи бедствующую и худую мою руку и настави мя на путь спасения. Ей, святый Ангеле Божий, хранителю и покровителю окаянныя моея души и тела, вся мне прости, еликими тя оскорбих во вся дни живота моего, и аще что согреших в прешедшую нощь сию, покрый мя в настоящий день, сохрани мя от всякаго искушения противнаго, да ни в коем гресе прогневаю Бога, и молися за мя ко Господу, да утвердит мя в страсе Своем и достойна покажет мя раба Своея благости. Аминь.

Молитва Святому, имя которого носишь

Моли Бога о мне, святый угодниче Божий (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей.

Тропарь Пресвятой Богородице

Богородице Дево, радуйся, благодатная Мария, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.

Тропарь Кресту

Спаси, Господи, люди Твоя, и благослови достояние Твое, победы православным христианом на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Молитва о живых

Спаси, Господи и помилуй отца моего духовнаго (имя), родителей моих (имена), сродников (имена), начальников, наставников, благодетелей (имена) и всех православных христиан.

Молитва об усопших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Окончание молитв

Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Господи, помилуй (трижды).

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матере, преподобных и богоносных отец наших и всех святых помилуй нас. Аминь.

Православные святыни. Святая гора Афон


2 фильма из серии "Православные святыни. Святая гора Афон" - о русском Свято-Пантелеймоновом монастыре и о чудотворных Богородичных иконах Афона

Фильм 1. Русский Свято-Пантелеймонов монастырь

Бережно хранимое Церковью предание повествует о том, что именно сюда, к берегам Афона, принесли морские волны корабль с Пречистою Материю Господа во время одного из ее путешествий. Здесь Богородица благовестила населявшим это место язычникам евангельское учение и обратила их в христианство. С тех пор святая гора Афон стала первым земным уделом Божией Матери, особенно любимым и опекаемым Ею местом на земле. Первый фильм из серии "Православные святыни" повествует о русском Свято-Пантелеймоновом монастыре на Афоне, его истории, святынях и современном состоянии обители; об укладе монашеской жизни на Афонской Горе. Уникальные видеосъемки тех мест, где подвизались великие русские святые - преподобные Антоний Печерский, Нил Сорский, Силуан Афонский. Возможность увидеть Пасхальное торжество в русском монастыре на Святой Горе Афонской.

Фильм 3. Чудотворные Богородичные иконы Афона

Во многовековой истории Афона времена духовного подъема не раз сменялись периодами суровых испытаний. В самые трудные минуты иноки Афонские не унывают, а смиренно принимают все, что ниспосылает им всеблагой Промысел Божий. И только усерднее молят Пречистую Владычицу не отнимать от Святой Горы Своего пречистого Покрова. Сколько раз Пресвятая Владычица избавляет Свой земной удел от нападений варваров, предупреждает иноков о нашествии крестоносцев, укрепляет веру братии во времена оскудения земных благ, чудесно наполняя монастырские сосуды вином и елеем.
Каждое из этих событий связано с какой-либо иконой Божией Матери.
Эти святыни: "Геронтисса" монастыря Пантократор, "Умиление", "Закланная", "Пантанасса" или "Всецарица" святой обители Ватопед; история чудотворной иконы "Скоропослушница"; находящейся в греческом монастыре Дохиар; "Млекопитательница" и "Троеручица" сербского Хиландарского монастыря; чудотворная икона "Вратарница" или "Иверская", с которой связаны пророчества о грядущем.
По неизреченному милосердию Своими чудотворными иконами, явлениями и чудесами, от них происходящими, Она и сейчас призывает всех к покаянию, единственному средству отвратить гнев Её Божественного Сына, надвигающийся на забывший о Боге мир.

Православные чудеса ХХ века

Фильм Олега Калашникова, 2000 г.
Дивеево-последний придел Богородицы...; Почему плачут иконы? Кровавые слёзы Спасителя в Щелково; Киевское чудо; Кефалония-остров чудес; Чудесное исцеление в Гаденово; Кровавый туман вокруг крестовоздвиженской часовни в Москве; Дорожка на Галилейском озере; Чудеса в Грузии; Плащеница; Снисхождение Благодатного Огня в православную Пасху

Протоиерей Дмитрий Смирнов. Проповеди. Часть 1

Photobucket

Протоиерей Димитрий Смирнов - один из самых известных и ярких проповедников наших дней. Чтобы услышать его слово, сотни людей приходят в храм.

Неделя о Закхее. О покаянии

О Святом праведном Симеоне Богоприимце и Анне Пророчице

Неделя 3-я по Пасхе, святых жен-мироносиц. О роли женщины в семье

Вознесение Господне. О благодати Божией

День Святой Троицы. О смирении и самовоспитании

Празднование Всех святых в земле Российской просиявших. О русской культуре

Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. О духовном зрении

Неделя 23-я по Пятидесятнице. О вере и законе

Сретение Господне. О воспитании детей, борьбе с грехом

Протоиерей Дмитрий Смирнов. Проповеди. Часть 2

Photobucket

Протоиерей Димитрий Смирнов - один из самых известных и ярких проповедников наших дней. Чтобы услышать его слово, сотни людей приходят в храм.

Светлая седмица. О сострадании и милосердии

Неделя 4-я Великого поста. О людях и бесах, молитве и посте

Преполовение Пятидесятницы. О6 отношении человека к Богу

Светлая седмица. О праздновании Пасхи в древности

(Крещенский сочельник). О грехе и путях его преодоления

Предпразднство Богоявления. О Таинствах и обрядах Православной Церкви

Неделя 25-я по Пятидесятнице. О духовной жизни христианина

Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня. О жертвенной любви

Неделя 31 -я по Пятидесятнице, по Богоявлении. О стяжании благодати Божией и Царстве Небесном

Свято-Троицкая Сергиева Лавра

Сотворившая чудо

Авторы фильма поведают зрителям яркую историю чудотворений и земных странствований Курской Коренной иконы Божией Матери "Знамение" .
На протяжении семи веков, с момента своего чудесного обретения в 1295 году, эта святыня имела огромное значение в истории Российского государства. Она исцелила очень многих, уврачевала святого Серафима Саровского, не пострадала от взрыва и поджогов, а во время гражданской войны была вывезена из России. Так, в ХХ веке ей суждено было стать символом Русской православной церкви за рубежом.
Зрители увидят уникальные кадры исторической хроники и интервью с очевидцами чудес иконы Божией Матери.

Социология русского общества (лекция 6): русская вера

Религиозность и религия, русское язычество, русское православие, русский атеизм, русские секты и эсхатология

Стояние Зои

Фильм посвящен истории, произошедшей в январе 1956 года с самарчанкой Зоей Карнауховой. Девушка бурно отмечала с друзьями новогодние праздники вопреки запрету верующей матери веселиться во время Рождественского поста. На одном из вечеров Зоя, не найдя себе пары, начала танцевать с иконой святителя Николая, заявив при этом: "Если Бог есть, пусть Он меня накажет!".
На третьем круге танца, по свидетельству очевидцев, в комнате неожиданно поднялся ветер, все присутствующие выбежали, а Зоя осталась неподвижно стоять на месте, прижимая к груди икону. Ее не могли сдвинуть с места, ноги девушки как будто срослись с полом. При отсутствии внешних признаков жизни Зоя была жива - ее сердце билось, но при этом девушка не могла ни пить, ни есть. Друзья вызвали "скорую помощь", но врачи даже не смогли сделать укол, так как иголка ломалась о тело.

окаменела, «танцуя с иконой Николая Угодника». Удивительно, но эта история будоражит многих и сегодня, неся за собой шлейф вопросов, самый простой из которых: это быль или небыль? Самый сложный из них: в чём высший смысл «ужасающих и таинственных происшествий»?
Иглы шприцев в тело не входили

О ТОМ, что факт окаменения девушки был, есть свидетельства очевидцев тех дней, документы партийных заседаний. «Это не сказка, а быль с бесконечным продолжением, — говорит Антон Жоголев, редактор самарской православной газеты «Благовест», автор книги о Зое, который в течение многих лет занимался «расследованием» этого случая. — Есть свидетели, некоторые живы до сих пор. А уже сюжет люди достроили на интуиции».

Итак, исходя из сюжета, это чрезвычайное и загадочное событие произошло 31 декабря 1956 года в доме 84 по улице Чкалова. В нём жила обычная женщина Клавдия Болонкина, сын которой надумал пригласить в новогоднюю ночь своих друзей. Среди приглашённых была девушка Зоя, с которой Николай незадолго до этого начал встречаться.

…Все подруги — с кавалерами, а Зоя всё сидела одна, Коля задерживался. Когда начались танцы, она заявила: «Если нет моего Николая, буду с Николой Угодником танцевать!» И направилась к углу, где висели иконы. Друзья ужаснулись: «Зоя, это грех», но она сказала: «Если есть Бог, пусть он меня накажет!» Взяла икону, прижала к груди. Вошла в круг танцующих и вдруг застыла, словно вросла в пол. Её невозможно было сдвинуть с места, а икону нельзя было взять из рук — она будто приклеилась намертво. Внешних признаков жизни девушка не подавала. Но в области сердца был слышен едва уловимый стук.

Врач «скорой» Анна пыталась оживить Зою. Родная сестра Анны, Нина Павловна Калашникова, и сейчас жива, мне удалось с ней поговорить.

— Она прибежала домой взбудораженная. И хотя милиция взяла с неё подписку о неразглашении, всё рассказала. И о том, как она пробовала делать девушке уколы, но это оказалось невозможно. Тело Зои было таким твёрдым, что иглы шприцев в него не входили, ломались…

О происшествии немедленно стало известно правоохранительным органам Самары. Так как это было связано с религией, делу дали статус чрезвычайного, к дому отправили наряд милиции, чтобы не пускать внутрь зевак. Волноваться было о чём. К третьему дню стояния Зои все улицы рядом с домом были запружены тысячами людей. Девушку прозвали «Зоя каменная».

В дом к «каменной Зое» всё же пришлось приглашать священнослужителей, ибо приближаться к ней, держащей икону, милиционеры боялись. Но никому из батюшек не удавалось что-то изменить, пока не пришёл иеромонах Серафим (Полоз). Говорят, он был настолько светел душой и добр, что даже обладал даром предсказания. Он и смог забрать икону из застывших рук Зои, после чего предрёк, что её «стояние» закончится в день Пасхи. Так оно и вышло. Говорят, что Полоза после этого власти просили отказаться от причастности к делу Зои, но он отверг предложение. Тогда ему сфабриковали статью о мужеложстве и отправили отбывать срок. После освобождения в Самару он не вернулся…
128 дней без еды и воды

КАК гласят народные рассказы, телом Зоя ожила, но рассудок её уже не был прежним. В первые дни она всё кричала: «В грехах земля погибает! Молитесь, веруйте!» С научной и медицинской точки зрения трудно представить, как организм молодой девушки мог продержаться 128 дней без еды и воды. Столичные учёные, приезжавшие в ту пору в Самару ради такого сверхъестественного случая, так и не смогли определить «диагноз», который поначалу приняли за некий вид столбняка.

…Как оказалось, случай с Зоей — не единственный. Например, в деревне Зуевка под Тольятти до недавнего времени жила Марина Ильинична Курбатова, с которой в 1932 году, когда ей было 15 лет, случилось нечто похожее, и она всю жизнь потом об этом помнила. Застыла она в огороде и пробыла в окаменении почти полгода, после чего прожила всю жизнь вместе с сестрой, страдая небольшим расстройством рассудка. С ней и её сестрой встречалась Татьяна Трубина, соавтор Жоголева по книге.

…Дом, где всё случилось, стоит до сих пор и стал местом паломничества для любопытствующих со всей страны. Хозяйка его давно продала. Может, конечно, совпадение какое, но снимает этот дом парень по имени… Николай, который, расплываясь в пьяной улыбке, рассказал, что и сына своего Колькой назвал — в честь Николая Чудотворца. В скором времени дом должны снести, а на его месте Самарская епархия собралась возводить небольшую часовню.

После случая с Зоей, как свидетельствуют её современники, народ массово потянулся в церкви и храмы. Люди скупали кресты, свечи, иконы. Кто не был крещён, крестился… Только ведь известно: от испуга изменение в сознании и сердце наступает в исключительных случаях. Как правило, «хорошим» человек становится лишь на время. Чтобы глубоко прочувствовать суть всего духовного и настоящего, раскрыть сердце добру и любви, требуется работа души. И религиозные, как и любые внешние атрибуты тут ни при чём.

Весть об "окаменевшей Зое" разнеслась по всему городу. Возле дома, где произошло чудо, был выставлен патруль, милиция запрещала входить внутрь. Однако из дома доносились громкие стоны девушки.

Зоя простояла в неподвижной позе в течение 128 дней и ожила после того, как на Пасху к ней, по словам верующих, пришел сам св. Николай Чудотворец и освободил от недуга. На третий день после праздника девушка скончалась.

__________________

gazeta.aif.ru

Стояние Зои

Форпост

Photobucket

Фильм о чуде. Реальном и абсолютно не сказочном. Фильм об исцелении совершенно больных детей и об исцелении взрослых. Уже давно, особенно в кинематографе, понятие «герой» - это безжалостный и решительный комок мышц. Оказывается, можно и по другому. Не скулить, не жаловаться на здоровье, а делать добро. Тем более, что его сейчас так мало. Ведь мы до сих пор не знаем, что такое жизнь.

Фильм о мужском монастыре, который заложили на границе Украины и Молдавии в 1994 году. При монастыре создан приют для детей инвалидов и брошенный детей

"ФОРПОСТ" поможет увидеть и понять, что такое настоящая Вера и настоящая Любовь. Вера, которая в наши дни творит чудеса, которая исцеляет от неизлечимых болезней. Вера и Любовь, перед которыми отступает даже смерть.

Гран-при международного фестеваля “Покров”
Гран-при «Хрустальные птицы» IV Международного Сретенского православного кинофестиваля "Встреча" (21.02.09)
Приз зрительских симпатий на кинофестивале “Вечевой Колокол”
Приз жюри конкурса документальных фильмов “Православие” V Севастопольского Международного Кинофестиваля
XIV фестеваль Радонеж лауреат в номиации "Лучшая операторская работа"

Христианское церковное пение

Практически ни одно богослужение Православной Церкви не обходится без сдержанного или торжественного, покаянного или радостного, скорого или протяжного церковного пения.
Сущность православного богослужебного пения очень хорошо выражена преподобным Иоанном Дамаскиным в первом воскресном песнопении 8-го гласа, завершающего наше осмогласие - вечернюю пъснь и словесную службу Тебъ, Христе, приносимъ: Наша богослужебная песнь является песнью вечерней по характеру и словесной по содержанию. Вечер - это всегда начало духовной жизни на земле и начало богослужебной жизни Церкви (Быт. 1,5). Это время, - время вечерней песни и словесной службы - дышит Божественной любовью, кротостью, миром и ночной строгостью, побуждающей каждого из нас оглянуться на прожитый день... Именно такой и создали святые отцы-песнотворцы нашу богослужебную мелодию - вечерней по духу и словесной, выразительной по содержанию.

На ftp-сервере Гнозиса (здесь) выложен практически полностью раздел "Звукозапись" сайта "Вечерняя песнь. Сайт о древне-церковной певческой культуре", а также примеры католических религиозных песнопений: 1)альбом католического григорианского пения, 2)произведения одного из первых известных европейских композиторов Перотена Великого, создававшего музыку для парижского собора Нотр-Дам, исполненные признанными мастерами духовного пения ансамблем Hilliard Ensemble, и 3) альбом средневековой музыки новосибирского хорового ансамбля "Маркелловы Голоса".

Также могут быть полезными следующие ресурсы, на которые выложено большое количество православных песнопений, а кроме того, различные православные фильмы, проповеди и беседы в аудио- и видео- форматах, книги.

"Библион"

ftp://ftp.predanie.ru/music

Часовня Сергия. Ангел хранитель

Этот фильм знакомит с деяниями весьма почитаемого на Руси Сергия Радонежского. Автор исследует личность преподобного Сергия и как она повлияла на мировую духовную жизнь.