I. Вступление

I. Вступление

Эта книга задумана вослед размышлениям всякого человека, который в один из дней своей быстротекущей жизни вдруг возьмёт да и остановится на самом бегу.

Такая остановка может случиться совершенно неожиданно. Ведь причины, выбивающие нас из привычной гонки в повседневности, могут быть разными. И хоть набор таких ситуаций давно известен людям, каждый человек всё равно оказывается в некоторой растерянности и даже испуге, когда случается ему "выпасть" из жизни.

Бывает, человек, как всегда приходит утром на работу, привычно располагается на своём месте, подумывает о чашечке бодрящего кофе, и тут - как водится в таких историях – "совершенно неожиданно" приходит к нему весть о грядущем сокращении сотрудников. Возможно, будь человек повнимательнее – он бы давно стал ожидать подобной неприятности, но ведь он так был доволен собой! Так гордился своей должностью, что острота восприятия мира совсем исчезла. Ведь всякое упоение собой делает людей совершенно слепыми. И вот, вчера ещё преуспевающий труженик оказывается на улице. Теперь он безработный, но озабоченный случившимся человек. Как правило, в такой ситуации каждый задаётся вопросом "почему на этом месте оказался именно я".
Точно таким же вопросом задаются ещё вчера вроде бы здоровые люди, вдруг попавшие в аварии или узнавшие от врача какой-то неприятный диагноз.

Увы, очень часто поводом для размышлений о жизни оказываются неприятности, болезни, ссоры. Так уж устроены люди, что задумываются они о самом важном чаще всего в последнюю очередь. Поразительно то, как много сил мы тратим на дела, о которых не можем вспомнить уже через пару недель. Попробуйте вспомнить то, в подробностях какой-нибудь обычный день двухмесячной давности. Если и получится – то с большим трудом и пробелами в воспоминаниях. Невольно возникает вопрос – уж не спим ли мы все, лишь изредка пробуждаясь в моменты потрясений, потерь и разлук.

Иногда, впрочем, можно обойтись и без таковых "спецэффектов судьбы" - ведь оказаться вне автоматизма привычной ежедневной суеты можно и по своей воле. Кто-то уезжает с удочкой к берегам маленькой лесной речушки, кто-то покупает билет на самолёт к южным островам в безбрежном океане, кто-то отправляется в храм, а кто-то встречается со старыми друзьями.

Так или иначе, но в жизни каждого человека возникают важнейшие моменты, когда можно остановиться и посмотреть на себя со стороны. В эти редкие миги человек начинает задумываться над причинами свих неудач или успехов, а возможно, и задаваться более глобальными вопросами о том, что явилось причиной его появления в этом лучшем (ли?) из миров.

Человек начинает ощущать лёгкие прикосновения неведомого, задаётся вопросами, которых ещё вчера так старательно избегал озвучивать даже в сокровенных мыслях.
И только стоит нам обратить своё внимание в сторону вечного, как обнажается наша совершенная неосведомлённость в вопросах, о которых предки наши, оказывается, знали больше нас, глубже чувствовали, яснее воспринимали суть явлений.
Можно подумать, что в наш информационно насыщенный век нет задачи более простой, чем донести до людей некую важную информацию, которая по той или иной причине была пропущена. Что проще – написать учебник о чакрах, о тонких телах человека, описать основные энергопотоки, научить азам целительства.

Действительно, за последние десятилетия появилось множество подобных книг, так что нет никакой необходимости в ещё одной работе аналогичного содержания. Ловушка же заключается в том, что эзотерическое знание имеет иную природу и не может быть передано обычными методами школьного образования.

- Ага!- Воскликнут некоторые читатели, - Вероятно, автор намекает на некие тайные знания, скрытые от обычных людей.

Предвкушая расследование в стиле увлекательного детектива, эти читатели рискуют обмануться в своих ожиданиях. В предыдущих нескольких абзацах нет ничего, что обращало бы читателей к тем - как часто считают - тайным знаниям о человеческой природе, которые доступны лишь отшельникам, мистикам и другим особо духовным личностям.

Ведь многие думают, что знание о сути вещей – эзотерическое знание – кем-то специально укрыто от обычных людей и что нет никакой возможности открыть это знание в себе. Некоторые люди ищут таинственных школ, романтических посвящений в адепты мистических орденов, отправляются в паломнические поездки к прозорливым старцам, к "местам силы" или к рекам очищения. Им кажется, что ещё один поворот судьбы откроет тайные силы и полностью перевернёт их жизнь. Но за очередным поворотом они найдут только указатель к следующей развилке, да, быть может, немного поразвлекутся в дороге.

Ищущим тайных откровений, намекнём о том, что в начале этой главы были указаны некоторые важные принципы, которые обеспечивают человеку доступ к фундаментальным основам эзотерического знания. Чудесное ведь всегда рядом с нами, и нет иного препятствия к его открытию кроме нас самих.

Возможно, наиболее любопытные из читателей тут же перечитали начало главы, а некоторые даже повернули книгу наискосок, чтобы увидеть "зашифрованное тайные принципы", которые автор будто бы упрятал за ширмой не хитрых рассуждений. Или такой подход кажется вам наивным? Увы, но значительное число людей именно так понимают саму суть эзотерического знания.

Потому и возникают на зыбкой мистической почве "сенсационные разгадки кодов", "ошеломляющие прочтения пророчеств" и тому подобные "откровения", чаще всего ничего не дающие человеку кроме развлечения во время поездки в общественном транспорте с газетёнкой в руках.

Разумеется, речь не идёт о том, чтобы отвергать существование тонких миров и неведомых человеку истин. Размышления наши имеют цель иную, не разоблачительную, а скорее – пробуждающую сознание человека. Читателю предстоит убедиться, что всякая тайна бытия оказывается открытой книгой для человека, избравшего правильный способ изучения себя и мира в котором он оказался.

Как показывает опыт, простое сообщение той или иной эзотерической концепции ничем не может помочь человеку. Так, одной из тем, которые мы обсудим в этой книге, будет структура тонких уровней – тел человека.

Возможно, что многие из читателей уже сталкивались с описанием этих субстанций, ведь книг подобной тематики довольно много. Некоторые из них написаны ярко и весьма увлекательно. Но, к сожалению, человек, прочитавший их не сможет ни подтвердить, ни опровергнуть прочитанное. В такой ситуации людям остаётся только поверить в излагаемые концепции, либо отвергнуть их в силу врождённой недоверчивости.

Увы, но приходится утверждать, что ни один, ни другой путь не дают человеку ровным счётом ничего. Ведь ни доверие к прочитанному, ни отрицание не основаны на действительном личностном знании. Для большинства людей эзотерика остаётся только словами, чужими утверждениями, и до тех пор, пока ситуация остаётся таковой – действительных эзотерических знаний человек обрести не может.

Вряд ли кто-то из нас, нуждаясь в новой одежде и обуви, доверит покупки совершенно незнакомому человеку. Вероятнее всего, вы сами захотите подобрать нужный цвет, фасон, размер товаров. Ведь это так понятно и просто – никто не знает вашего тела лучше вас самих. Удивительно, что как только мы переходим от грубой, физической материи к более тонким субстанциям, мы с легкостью доверяемся чужим советам, рассуждениям и познаниям. Результат такого подхода чем-то напоминает ношение обуви не своего размера. Форма ботинка верная, но он то жмёт, но натирает мозоли, то трещит при каждом движении. И то, что речь идёт об искажении тонких тел, ни в коей мере не делает потребность в точности менее острой.

Реальным результатом для каждого из нас оказывается пережитый опыт, ведь будь иначе, человеку вряд ли бы пришлось облекаться в плотное физическое тело, претерпевая столько трудностей с ростом, развитием и проживанием различных событий. Нам необходим опыт, грубо говоря, человеку надо всё "пощупать своими руками".
Именно к такому опыту и должен обращаться человек ищущий эзотерического знания.

Ни особая зоркость глаз, ни острота слуха, ни чувствительность рук не имеют того значения, какое имеет качество сознания, ищущего эзотерических истин. Именно наше сознание оказывается главным органом восприятия тонкого мира. А значит, раскрывая возможности сознания, мы получим пошаговый личностный опыт взаимодействия с тонкими телами человеческой природы.

Именно таким образом и будет развиваться наше повествование.

__________________________

II. Принципы формирования тонких тел

2. 1
Тело человека - способ проявить себя

К сожалению, обычный человек не слишком задумывается о том, почему он оказался в этом мире, с какой целью он пребывает здесь и что ему следует ожидать дальше.

В этом есть нечто абсурдное, ведь едва обретя способность говорить и стоять на ногах, человек начинает учиться огромному числу совершенно бесполезных вещей. Точнее сказать - его начинают учить этим бесполезным для него "наукам". Это продолжается десять - пятнадцать, а то и двадцать лет! По истечении практически трети своей жизни, получив различные бумажки- подтверждения своей "взрослости", люди по- прежнему не готовы ответить ни на один важнейший вопрос о себе.

Вопрос о том, как человек устроен, чаще всего сводится в нашем сознании к вопросу о том, как устроено наше тело, а в относительно редких ситуациях люди склоны прибавлять что-нибудь из рассуждений о психотипах, характерах и психических болезнях.

Такая полнейшая эзотерическая безграмотность имеет массу причин, среди которых утрата религиозной культуры - только один пункт из длинного списка. Ведь и сама традиционная религия, увы, не слишком внятно трактует многие вопросы мироустройства.

Прежде чем перейти к разбору тонких тел человека, до разговора об энергиях насыщающих нас, мы должны хотя бы в общих чертах представить причины, которые обуславливают определённое устройство человека.

Наши рассуждения не будут жёстко привязаны ни к одной из форм вероисповедания, так, что излагаемая картина может считаться универсальной и во многом общей для всякого идеалистического сознания.

Атеистический взгляд, в котором жизнь человека и жизнь физического тела - одинаковые понятия, мы рассматривать не будем.

Итак, представим себе, как некая человеческая душа, не имеющая пока никакой плотной физической оболочки принимает решение о необходимости воплощения в плотном физическом теле. Сразу откажемся от использования термина "душа", просто потому, что у каждого человека он вызывает множество различных толкований.

Изберём более строгий термин - сущность человека.

Зачем сущности нужно такое воплощение? Этот вопрос насколько многогранен, что для его описания потребовалась бы отдельная книга. Пока же мы решим его в нескольких предложениях.

Воплощение требуется прежде всего потому, что человеческое сознание не слишком развито. Его недоразвитость заключается в том, что для мышления нам нужны примеры. Это очень хорошо заметно в детском возрасте. Для того, чтобы ребёнок научился считать ему дают разноцветные кубики. Т.е. считать маленького человека учат на примерах. Это происходит потому, что без примеров, без какой-то внешней формы маленькому человеку трудно освоить те идеи (навык считать), которым его учат.

Именно в таком положении оказывается всякая человеческая сущность, которая нуждается в воплощении. Ведь какие возможности открываются перед человеком в таком плотном мире, как Земля?

Говоря по- детски - вокруг человека очень много самых разнообразных форм. Это и есть примеры, те самые разноцветные кубики в которые облечены всевозможные идеи. Наглядность разных идей и есть свойство плотного физического мира. Всякая идея здесь имеет свою форму - будь то какие-то отношения, запахи, вкусы, предметы искусства - вокруг нас сплошные идеи в форме.

Подобно маленькому ребёнку с цветными кубиками, все люди на планете Земля получают возможность освоить идеи в очень наглядной форме, в формах отношений, событий, других людей, предметов и т.д. Ведь вся жизнь, которая нас окружает, состоит из самых разных форм.

И первая форма, которую надлежит освоить воплощающейся на землю сущности оказывается физическое тело. То самое, в котором человеку предстоит жить.

Создать своё тело, свою форму воплощения - первая задача для сущности, которая собралась на землю.

И поскольку у сущности уже есть опыт прошлых воплощений, то есть и понимание того - насколько важным оказывается родиться в нужное время, в нужном месте, в нужном окружении.
Ведь учесть все эти факторы и значит - создать наиболее удачную форму.

Поскольку сущность воплощается с определёнными задачами, с целью решения определённых вопросов, то и форма воплощения заранее избирается подходящая.

К примеру, в прошлой жизни человек был воином, управителем, жёстким лидером коллектива, суровым отцом. Значит, в этой жизни он будет нуждаться в ином опыте - приспособляемости, восприимчивости, мягкости. А значит, скорее всего, ему потребуется воплощение в женском теле.

Приведённый пример, разумеется, очень схематичен, но логика выбора формы воплощения в нём показана.

Наши рассуждения призваны показать то обстоятельство, что все черты формирующие человека абсолютно не случайны. До последней родинки на теле, в мельчайших деталях тело человека проявляет состояние его духа.

Так же, как и тонкие тела, о которых пойдёт речь дальше своей формой, состоянием обязаны тому как мыслит человек, в каком состоянии находится его сознание. Таким образом все тела человека есть способ проявления сознания, овеществления чистой идеи, способ человека понять себя.

Перед воплощением сущность учитывает тысячи факторов, которые и обуславливают возникающую форму - то тело, в котором воплотится человек.

__________________________

2.2 Создание физической оболочки

2.2
Создание физической оболочки

Среди основных факторов, которые мы можем представить, следует выделить выбор рода, в котором воплощается сущность, а значит - выбор тех людей, которые станут будущими родителями. Очень часто для родителей избираются те люди, с которыми у человека были отношения в прошлых жизнях.

Многие эзотерические школы придерживаются мнения о том, что воплощения происходят в одной родовой группе, так что некая группа людей решает опредёлённые уроки взаимодействия между собой. Такая форма уроков, передающихся от воплощения к воплощению, именуется родовой кармой.

Есть много подтверждений тому, что воплощения в одном роду - одна из распространённых форм, но вряд ли родовая форма воплощений является единственной и строго обязательной. Ведь прекращение существования той или иной родовой ветви, вовсе не означает, что все те люди, кто воплощался в ней, более не вернутся на землю. Скорее всего они найдут иные способы продолжить своё развитие, возможно в другой ветви раскидистого родового древа.

Другим фактором, который несомненно влияет на формирование физического тела в будущем воплощении можно считать комплекс планетных влияний. Эта сфера взаимодействия человека со средой традиционно описывается астрологией. И потому астрология часто рассматривает карту зачатия человека наряду с картой рождения. К теме астрологических влияний мы вернёмся ещё ни один раз. Но на этом этапе не будем останавливаться подробнее.

Естественно, огромное значение имеет навык воплощения того человека, который решил обрести тело. Его заблуждения, ошибки прошлых инкарнаций, его недостаточный опыт по построению физического тела - всё это оказывает мощнейшее влияние на формирование новой проявленности - нового тела. Любая ошибка на этом этапе может привести к той или иной форме врождённого заболевания.

Из сказанного понятно, что врождённые заболевания не всегда связаны с негативным опытом прошлых жизней. Иногда это связано просто с недостаточностью опыта воплощений в человеческом теле. Такое случается, когда молодая сущность начинает выстраивать тело при сложных планетных влияниях, либо когда она не слишком удачно подобрала себе родителей, либо когда энергетический потенциал сущности ещё слишком мал для воплощения в физическом теле человека. Доподлинно установить причину врождённых физических недостатков удаётся не всегда. Относительно легко прослеживаются зависимости от родовой кармы, но это только часть возможных случаев.

Несомненно, важнейшим этапом оказывается время внутриутробного, пренатальнго развития человеческой формы. Ведь за девять месяцев этой напряжённой деятельности нематериальная сущность непрерывно трудится, создавая залог - форму для дальнейшей жизни. И уже в этот период можно отчасти судить о том, что за человек собирается воплотиться в очередной жизни. Ведь сам характер протекания беременности зависит уже от трёх человек - от матери, от отца и от будущего ребёнка - воплощающаяся сущность уже непрерывно существует рядом со своими родителями. И наибольшее влияние эта сущность оказывает на свою мать. По тому, как на время беременности меняется характер женщины, мы можем судить о качествах приходящего человека. Так, сквозь мать отчасти проявляются черты воплощаемого человека. На время беременности он использует тело матери для получения первичных знаний о той среде, в которой ему придётся вскоре воплотиться.

Различные изменения в характере поведения беременной женщины многое расскажут о том, что за человек приходит в этот мир.
На этом этапе ещё не родившийся человек уже получает ответные реакции на своё поведение, а значит - он уже обучается, в каком-то смысле - воспитывается. Правильное поведение матери, отца таким образом дают воплощаемому дополнительные знания. Эти знания так же, среди прочих факторов влияют на то, какой родится ребёнок.

На этом же этапе изменяются и родители, получая предварительные импульсы для собственных изменений, которые потребуются для более точного взаимодействия с ребёнком в будущем.

Память об этом периоде работы над формой воплощения сохраняется у каждого человека. Многочисленные исследовательские работы в этом направлении позволили подтвердить то, о чём всегда значили носители эзотерического знания.

Говоря об этом этапе развития человека, мы можем вспомнить работы Майкла Ньютона и Станислава Грофа. Техники, используемые этими исследователями различны, однако получаемые результаты позволяют достаточно полно реконструировать работу человеческой сущности на этапе формирования своего земного тела для очередного воплощения.
Будучи профессиональным гипнотерапевтом, Майкл Ньютон в течение многих лет работал с людьми над задачами воспоминания прошлых жизней и (что так же крайне важно) над воспоминанием существования между жизнями.

Станислав Гроф, подошел к этой проблеме несколько иначе, и сумел предложить методики воспоминания дородового существования без использования глубокого гипноза. Сеансы холотропного (непрерывного) дыхания проводимые в специальных группах позволили Грофу осмыслить опыт тысяч человек, получивших знание о существовании до момента рождения.

Не ставя себе задачу пересказа работ М. Ньютона и С. Грофа заметим только, что их работы и работы их последователей позволяют получить дополнительные подтверждения эзотерическим знаниям. Для современного человека, привыкшего полагаться на "научный" метод познания мира, таковые техники могут быть особо убедительными.

И на какие бы исследования мы не опирались, общая картина воплощения в теле оказывается примерно одинаковой.
Рождению человека в физическом теле предшествует важнейший этап когда человеческая сущность создаёт себе физическую оболочку.

__________________________

2.3 Между материей и духом

2.3
Между материей и духом

Прежде чем мы перейдём к моменту обретения человеком полноценной физической формы, нам стоит ответить на ещё один вопрос. А именно, на вопрос о том, какими качествами обладает человеческая сущность до момента рождения. Это крайне важно понять для того, чтобы схема тонких тел человека не представлялась нам" взятой с потолка".

Тот факт, что воплощаемая сущность человека не имеет физического тела - очевиден. Однако, можем ли мы считать человеческую сущность исключительно нематериальной идеей? Какие вообще есть признаки человеческого существа до его рождения в теле?

Конечно, человек возник благодаря тому, что возникала сама идея о нём. Как и всякая вещь, всякое дело, о котором мы думаем имеет в основе только замысел, так и человек возник благодаря такому идеальному акту. Бог задумал человека, создал его некоторый идеальный образ, модель человека на уровне идеи о человеке. Создать идею - значит выделить, обособить некий квант энергии, направив его к определённой цели.

Эту работу Бога по "задумыванию" человека в определённой части потом повторяют земные родители. В здоровой ситуации первым импульсом, ведущим к рождению ребёнка оказывается импульс любви. В отдельных людях отражается тот огромный импульс творящей любви Бога, - энергия особой чистоты и силы, которая делает существование каждого человека осмысленным, полным.

Именно такой, только совершенный импульс любви о человеке и явился актом создания первого человеческого существа. Это была только идея - творящая энергия созидания.
Как если бы мы, начав лепить маленькую пластилиновую фигурку, сначала только придумали её.

Именно обособление идеи и есть основа творчества. Ведь мы потратили часть своей мысли, отделили эту часть мысли от всех остальных мыслей и вообразили пластилиновую фигурку.
На этом этапе важно обратить внимание на то, что мысль о фигурке принадлежит одновременно нам (Творцу) и одновременно эта мысль о фигурке уже является фигуркой, только пока не вылепленной, не материальной.

Именно так случилось и с идеей о человеке. Бог, задумав человека отделил часть мысли о нём. И эта часть стала обособленным человеком. Но одновременно - это и мысль Бога о человеке. Это идеальная часть заложена в каждом из нас. Этот первоуровень существования человека называется "монада".

Монада одновременно принадлежит как Богу ( ведь это просто его мысль), так и обладает известной мерой отдельности, самобытности. Если мы сможем вообразить одновременно несколько пластилиновых фигурок, мы создадим прообраз некоего придуманного творцом человечества. Только в случае с пластилиновыми фигурками мы сами выступаем в роли Замысла.

Тот этап существования человека в форме монады полностью единой с Отцом традиционно понимается как "Рай" - тонкий план бытия, в котором существовали Адам и Ева и который был утрачен ими вследствие отпадения от Отца.

Что нам важно вынести из этого размышления? Прежде всего ту причину по которой каждый человек содержит в себе идеальный уровень, задумку Бога о себе. Это уровень чистого Духа, который по сути и есть Бог в каждом из нас.

Это и есть та задумка, тот Логос, то Слово, которое нас породило и которое является тем самым прямым каналом для энергии, которая обуславливает наше существование.

Однако, случилось то, что называется грехопадением, случилось отпадение от Отца.

Человек спустился с идеального уровня в мир более плотный. Человек перестал быть только идеей о себе. Случилось удаление от Первосущности, а значит - человек будто бы отлетел от Солнца и оказался в условиях более холодных, плотных миров.

И человеку понадобилось хоть как-то увидеть себя самостоятельно, поскольку мысль Бога о себе он стал слышать несколько плохо. Нельзя сказать, что Бог оставил человека, но отделившись от Него, человек оказался в ранее незнакомых условиях уплотнённого материального мира. Человек почувствовал себя обособленной сущностью. У него ещё не было плотного тела, но тот сила Божественного замысла, породившая человека дала мощный импульс для развития.

С той поры энергия творения доступна для людей только в форме любви и в форме знания о Боге. Это чрезвычайно важный для понимания момент - в сегодняшнем мире воля Бога напрямую проявиться не может. Проще говоря, мир преобразуется тем, как люди умеют любить и тем, что они знают о Боге. Но сам по себе Бог не действует в нашем мире - не является в облаках, не гремит страшным громом, не ездит в огненных колесницах. Бог ожидает возвращения человека, Бог не навязывает свою волю, поскольку Его любовь не может принять идею насилия ни в каком виде.

Мы в нашей нынешней форме уже не пребываем в состоянии той идеальной монады, которую помыслил Бог. Отделившаяся сущность стала искать разных воплощений в формах - в земных телах, потому, что иного способа развиваться, мыслить у человеческой сущности не осталось. Отделившись от Бога человек стал плотнее, а потому оказался перед фактом необходимости проявления в разных телах.

Погрузившись в мир форм идея как-то стала проявляться в этих самых формах. Проявление божественных идей в плотном мире связано с обязательным их искажением - слишком груба земная материя, плохо передающая тонкие проявления духа.
Процесс видится как величественная мистерия отпадения монады от Отца, с постепенной трудной дорогой последующего подъёма в новом качестве.

И чем глубже человеческая монада...

... единосущная Богу
... вытесненная Им из себя самого
... несомая импульсом Его же творения сквозь разноплотные толщи Им же творимого бытия
... падает в плотный земной мир осязаемой трёхмерности
... тем более обретает она индивидуальные черты, линии и формы, фиксируя своё движение в вечно изменяющимся, но всё же узнаваемом теле.

Сё - человек... Нервное окончание щупальца, живая матрица, подвижный оттиск Духа в материи.

Но падение не прекращается. Дух, будто просачивается сквозь поры кожи, блеск глаз и устремления рук. Тело оказывается не последней точкой экспансии первородного импульса, а только границей истекания его в мир.

Тело оказывается мембраной меж Горним и Тварным. Тело как символ границы. И то, что мы видим в зеркале своей ванной - лишь текущее состояние дел на напряжённом участке границы между Духом и материей...

За этой границей, обустраивается в мире Личность. По ту сторону оставлена наша вечная Сущность.

Таким образом, мы можем зафиксировать некую первичную связь между Духом и физическим уровнем. И это два базовых состояния в человеке, предельно противоположных и наиболее часто упоминаемых.

И в идеале такая связь между физическим уровнем и духовным должна быть совершенной, неразрывной, точной. Если бы такая ситуация в действительности имело место, то и мир травный полностью бы соответствовал миру идеальных форм. Именно о таком желаемом соответствие и говорят христиане в Господней молитве, о том, что жаждут мироустройства

на земле как на небе

При таком мироустройстве человек имел бы прямую связь между своей духовной составляющей и физической.

__________________________

2.4 Душевные фильтры

2.4
Душевные фильтры

Что же мешает сущности просто управлять земным телом, как же, как водитель автомобиля управляет железной махиной?

Прежде всего необходимо отметить существенные различия между устремлениями духа и возможностями физической формы. Рычаги управления слишком несовершенны, мало восприимчивы к усилиям водителя, приборы дают не точные показания, а сквозь грязное стекло очень плохо видно дорогу.

В так, но только более трудных условиях сущность пытается воздействовать на тварное тело. Не говоря уж о том, что управление ведётся удалённо, так, что правильнее искать аналогию не с автомобилем, а с луноходом, который управляется с земли, даже сигналы управления и те запаздывают или теряются при передаче.

Если перейти от аналогий к существу проблемы, то сущности мешает чрезмерная зависимость человека от того тварного мира, в который он оказался погружён.

Есть определённый период в жизни человека, когда сущность проявлена совершенно естественным образом. Это маленькие дети, в возрасте от года до трёх лет. Наиболее показательные примеры можно наблюдать у тех детей, которые начали рано разговаривать.

Такие дети говорят о себе как правило в третьем лице. Их основная речь - называние объектов и явлений вокруг. У них уже есть вполне проявленный уровень абстрактного мышления. Так, в понятие "собачка" у такого ребёнка будет включены та собачка, которая пробежала мимо на улице, и игрушечная, и нарисованная в книжке.

И в то же время - будет наблюдаться отсутствие понятия "я" - "Это Серёжин стульчик", "Это Олины варежки" и т.д.

Дело в том, что когда примерно к году сущность устойчиво соединяется с телом, маленький человек практически проявляет свою сущность в мире.

Чуть позже, по ходу взросления начнётся процесс создание буфера между сущностью и миром. Начнёт развиваться личность, то есть начнёт возникать то, что скрывается под термином "эго". И вот это самое "эго", оно уже очень любит говорить "я".

А до той поры, пока личность ещё не возникла, человек существует в связке "сущность-тело", причём сущность как бы смотрит на себя со стороны.

Это очень верный способ бытия, который совершенно утрачивается с возрастом и который потом нарабатывается потом опять с большим трудом, посредством разных духовных практик.

Но в определённый момент детства это дано само собой. Об этом - известное пожелание Христа "будьте как дети".

Но проходит несколько лет и человек нарабатывает некоторые модели поведения, одна - для общения с мамой, другая - для поведения в детском саду, третья - при играх во дворе и т.д. Во всех перечисленных случаях ребёнок будет вести себя по- разному. Где-то он будет сдержаннее, где-то капризнее, где-то начнёт командовать и т.д. Так начинается процесс нарабатывания различных ролей, субличностей в человеке. К разговору о них мы ещё вернёмся.

А в этой части беседы отметим главное - между сущностью и её физическим проявлением возникла очевидная прослойка, меняющая поведение человека, изменяющая его эмоциональные реакции и способ мышления.

Мы можем зафиксировать два условных уровня такой прослойки между сущностью и физическим уровнем. Будто человек идеальный, небесный вдруг почувствовал определённые затруднения в управлении собой же но на физическом уровне, в тварном мире. Ещё недавно, когда он видел маму, он просто смеялся, когда хотел кушать - плакал, когда ему было интересно - он всем своим существом сразу показывал это. Пока связь между сущностью и физическим уровнем была неразрывна, человек вёл себя очень цельно.

И вдруг он начинает вести себя иначе. Будто некие эмоциональные и мыслительные (ментальные) фильтры проявляются в нём. Их действие создаёт искажение между влиянием сущности и проявлением человека в мире.

Будто вокруг человека складывается оболочка определённых эмоциональных реакций и определённых мыслительных сценариев. И всякое внешнее событие будто бы проходит сквозь эти оболочки, искажается определённым образом и вызывает ответный отклик.

Таким образом наблюдая за маленьким ребёнком, мы становимся свидетелями того, как проявляют своё действие те структуры, которые именуются эмоциональным (астральным) и мыслительным ( ментальным) телом человека.

Некоторые могут подумать, что таковые тела - вымышленные, придуманные исключительно для наглядности, меж тем, как все эмоции и мысли сидят где-то в мозгу.

Ошибочность такой точки зрения, строго говоря, в том, что всякая мысль, эмоция является энергией, а значит её нельзя просто сложить в ящичек в мозгу.

Как если бы мы едва подошли к большому электрическому трансформатору мы бы услышали его гудение, особо чувствительные люди зафиксировали бы изменения здоровья или хотя бы некоторое напряжение. (Какое обычно ощутимо в лесу, если приходится пройти под линией электропередачи.) А если бы в наших руках имелись приборы, то они показали бы изменение магнитного фона и прочих параметров. В такой ситуации мы бы сказали, что вокруг трансформатора существует некое поле.

Аналогичным образом проявляет себя и более тонкая энергия - человеческих мыслей и эмоций. Наверняка каждый человек замечал, как рядом с одним собеседником находиться легко и приятно, а рядом с другим - невыносимо тяжело.

Есть люди, которые куда бы они не вошли, мгновенно заполняют своим настроением всё помещение, так, что каждый присутствующий ощущает это буквально кожей. Все мы знаем, что можно почувствовать взгляд, уловить чужое настроение, мысль и т.д. Все эти явления возможны в результате проявления эмоционального и мыслительного тела, которое существует вокруг всякого человека.

Разумеется, они возникают одновременно с физическим телом, поскольку сразу же создаются энергетические центры, питающие эти тела. Такие энергетические центры обычно именуются чакрами и к разговору о них мы так же - ещё вернёмся.

__________________________

2.5 Классификация тел

2.5
Классификация тел

Таким образом, в процессе наших размышлений мы убедились в существовании трёх уровней, трёх основных энергетических планов человека. В этой главе мы изложим схему взаимодействия тонких тел, расшифровать которую постараемся в последующих главах книги.

Первым планом мы будем считать человека идеального, духовного, вечного. Того, что существует в нетварном состоянии, в тонком мире. Это уровень человеческого Духа, человеческой сущности. Это уровень самого тонкого человеческого бытия, духовный план.

Высшей точкой, доступной для освоения земным человеком можно считать чакру, которую именуют Сахасрара. Некоторые предполагают, что она располагается на уровне макушки, некоторые определяют её местоположение слегка над головой человека.

Это пограничная структура, подлежащая активации благодаря таким практикам, как молитва и глубокая медитация. К примеру христиане отмечают некоторое давление в макушке во время пребывание на Литургии. Заметим, что различные коллективные формы молитв и медитаций в значительной степени облегчают активизацию Сахасрары.

Этот энергетический центр обеспечивает работу самого тонкого из всех тел человека, благодаря которому возможна практика Призыва и Отклика - связь человека с миром Горним.
Астрология соотносит два созвездия с работой Сахасрары. Канал Рыб отвечает за вознесение молитв ( восходящий поток), а поток Овна за получение высших духовных целей, откровений ( нисходящий поток)

Сахасрара лишь отчасти принадлежит тварному миру, это внутренняя граница этого мира в каждом человеке. Именно благодаря этому тонкому телу человек постоянно ощущает себя существом лишь отчасти принадлежащим этому миру. В силу этих причин Сахасрара лишь условно отнесена нами к духовному плану.

Высший мыслительный и высший эмоциональный центры формируют духовное тело человека. Отчасти с работой этих центров соотносимы две чакры - Вишудха и Аджна. Так же к ним относимо понятие Высший манас.

Аджны, иначе именуемая третий глаз может быть названа сознательным творческим интуитивным центром, а Вишудха - горловой центр определяет речевые, коммуникативные функции.
Однако, мы лишь кратко обозначаем соответствие чакрам, поскольку прямой взаимосвязи между тремя планами человека нет. Конечно, в зависимости от уровня сознания, от того на каком плане - духовном, душевном или физическом фокусируется личность, будет меняться активность различных чакр. Именно поэтому мы учитываем соотнесение чакрами и вообще упоминаем о них.

Но наличие связи между работой чакр и сознанием не означает, что чакры подобны магическим кнопкам. Нельзя сесть в ту или иную позу, выполнить то или иное упражнение и быстро, как говорят "просветлиться". Чакра - энергетический узел, его функционирование - крайне важно. Но - ведь для того, чтобы посмотреть телепрограмму вам не будет достаточно только розетки под напряжением. Нужен ещё и сам телевизор. В нашем случае чакра - подобна розетки, а состояние сознания - наличию телевизора.

Тонкие тела с одной стороны подключены к чакрам, с другой - определяются состоянием сознания. Поэтому говоря о тонких телах, мы лишь отчасти упоминает чакры и энергетические зодиакальные каналы, обеспечивающие циркуляцию энергий.
Напротив самым грубым, плотным, тварным, мы будем считать физический, проявленный уровень. Прежде всего это уровень пребывания нашего физического тела. Это физический план.
С той же мерой условности, мы можем соотнести копчиковую чакру Муладхара с энергетикой физического уровня, а чакру Свадхистхана с энергетикой самого плотного из тонких тел - ауры.

Далее, мы выделим группу тонких тел, которые мы условно отнесём к прослойке между физическим и духовным планами. Речь идёт прежде всего об эмоциональном и мыслительном телах человека. В отличие от аналогичных центров духовного уровня, мыслительный и эмоциональный центры этого плана часто понимаются как "нижний манас".

Таковые тела оказываются посредниками между духовной и физической природами человека. Говоря об этой прослойке, мы подразумеваем душевный план. Отчасти этому плану можно соотнести работу таких центров, как Манипутра (расположен в районе живота) и Анахата (сердечная область, которая содержит множество более мелких центров).

Конечно, каждый из этих планов может быть представлен более детально. Но само по себе разделение человека на физическую, душевную и духовную части позволяет понять многое о нашем существовании.

Если разделять указанные планы на подпланы, аналогичные чакрам, мы получим довольно популярную классификацию тонких тел человека. Интересующимся этой классификацией можно порекомендовать работы Авессалома Подводного, в которых подробно рассматриваются вопросы зодиакальных энергопоков и чакр.

Указанная семеричная схема не противоречит взглядам, излагаемым в этой книге. Однако, универсальной схемы быть не может, а каждая модель позволяет увидеть только определённые грани изучаемого вопроса. Излагаемая нами концепция в большей степени занята вопросами развития сознания.

Думается, что по мере становления человека в Духе, тонкие тела разуплотняются, постепенно развиваясь до качественного преобразования. В какой-то момент развития тело проходит рубеж, качественный скачок, преобразующий его природу принципиально.

То или иное тонкое тело как бы оказывается принадлежащим уже другому миру, оно как бы теряет свою греховную составляющую, в определённом смысле, с позиции наблюдателя тварного мира, тело действительно теряет свою физическую составляющую, "исчезает".

Такие качественные скачки в развитии тел соотносимы с уровнями посвящений, с открывающимися способностями, с обретением новых ресурсов и прочими феноменами духовного пути.

Поскольку семеричное разделение довольно условно, на деле мы сталкиваемся со значительно более мелким дроблением этапов развития.

Взять, к примеру, "освобождение от страстей", понятный для европейца образ развития.

Очевидно, что освобождение не есть уничтожение энергии и опыта, а преобразование и освобождение её. К примеру, человек освободившийся от курения не теряет знание о том какого вкуса табачный дым и о том, какое действие он оказывает на организм. Но человек высвободил ранее связанную энергию и преобразовал опыт.

Так определённая часть человека утратила связанность в тварном, трансформировалась.

Конечный и полный результат преобразования всей человеческой природы дан во Христе, ибо воскреснув в качественно ином теле, Он преобразовал и физический уровень. От того тело есть и его нет - оно меняется, полностью завися от воли Иисуса.

В этом ключе и грядущее воскресение в телах мыслится как задача полного преображения мира на всех уровнях. Поэтому ситуация, когда тонкие тела лишёны плотной формы - ситуация переходная от полностью тварной фазы, к нетварной.
И вся нынешняя человеческая раса существует именно в такой переходной форме, в неустойчивом состоянии тонких тел.
Если мы обратимся к теософским трудам, то обнаружим утверждения о том, что предыдущая, атлантическая раса людей обладала ещё более несформированным набором тел, поскольку даже эмоциональный уровень не был сформирован в качестве устойчивой формы. Сегодняшнее человечество в целом миновало этот этап, а центр эволюции переместился к задачам развития сознания - мыслительного тела.

Рассмотрим подробнее принципы взаимодействия различных планов в человеке.

__________________________

3.2 Взаимодействие душевного и духовного плана

3.2
Взаимодействие душевного и духовного плана

Довольно быстро, в нежном ещё возрасте, тварный мир начинает обволакивает человека пеленой желаний. Начинается всё со страсти к красивой машинке, к наряженной кукле, к вкусному пирожному и к весёлому мультику. Да разве кто-то будет отказывать в подобных вещах своему ребёнку? Не это ли проявление нашей любви к детям? Отчасти - это естественные процессы развития. Отчасти - закладываемые миром патологии развития человека.

Страсть к обладанию, притягивает дух в мир, человек не образно, а буквально растворяется в материальности, в заботах о комфорте проживания, яркости представления себя. Это и есть та самая майя - пелена сознания, которая, согласно ведам окутывает каждого человека.

До времени мы, которые там, в горнем мире, терпим себя здешних, тварных, пребывающих в плотности земного бытия. В молодости небесная наша сущность будто отступает, а земная личность вступает в права, принаряжается и громко заявляет о своих желаниях.

Страсти, навязчивые желания и прилипчивые мысли - обоюдоострые инструменты познания. Малейшее нарушение баланса меж личностью и сущностью, и тварное заявляет полные права на нас, связь с горним нашим я не исчезает, но становится не слышимой.

На этом этапе наших размышлений впору задаться вопросом о том, что есть личность, в чём её принципиальное отличие от сущности, от того духа, который погрузился в плотное физическое тело?

Первое, что мы заметим, наблюдая за формированием личности, будет тот факт, что всякая черта, всякий личностный навык оказывается приобретённым, откуда-то привнесённым в человека. Зачастую, личность подхватывает чужие слова, манеры, идеи и принципы, действуя по принципу безмозглого пылесоса. Всё, что оказывается в круге внимания личностного восприятия копируется ею мгновенно. Это хорошо прослеживается на примере подростков, которые молниеносно воспринимают новые веяния моды, новую музыку, фильмы и т.д. Ещё вчера они не слышали какой-то песни, а сегодня применяют к ней эпитеты "моя любимейшая", "наилучшая" и т.д. Личность присваивает чужие мысли и эмоции, не слишком останавливаясь на том, насколько то или иное веяние достойно подражания.

Почему личность столь восприимчива к веяниям тварного мира? Почему духовная составляющая вынуждена трудится целый год, чтобы только научится двигаться в физическом теле, чтобы усвоить какие-то первоначальные навыки, а возникающая потом личность демонстрирует невероятные скорости обучения, восприятия, подражания. И если дух год трудится над первым шагом, то личность усваивает новый танец за пару минут.

Дело в том, что дух действует, образно говоря, издалека. Дух принадлежит мирам значительно более тонких энергий, чем земной. В то время, как личность, существующая на душевном плане практически полностью образована энергиями тварного мира.

Это легко прослеживается на языковом уровне. "Душевный человек", - означает свой, близкий, понятный человек. В то время, как определение "духовный человек" изначально задаёт иную дистанцию в общении и восприятии.

Душевный человек потому столь близок, что для строительства душевного тела используются энергии хоть и тонкие, но вполне земные, тварные. И эмоциональное и мыслительное тела могут быть представлены как продолжение физического тела в пространстве, правда значительно более разряженные.

Личность, возникающая на душевном уровне существует прежде всего в эмоциональном (астральном) и мыслительном ( ментальном) телах. А значит, личность принадлежит тварному уровню бытия человека.

Согласно этим рассуждениям, следует вывод о том, что личность - смертна. Она возникает с рождением и не может долго сохраняться после смерти физического тела.
Ведь то, что существовало вечно - человеческий дух, и будет существовать вечно, в то время, то, что создано из материалов тленных - рано или поздно прекратит своё существование.

Да, личность быстро усваивает множество различных качеств этого мира. Человек приобретает множество привычек, вкусов, предпочтений, полезных и бесполезных (большей частью) знаний, которые и составляют то, что он почему-то называет своим "я", а все эти неизвестно откуда набранные знания именует "своими". Так средний человек полагает, что у него есть "свои мысли", "свои привычки", "свои цели", "свои вкусы" и т.д.

Однако, как мы выяснили, вся эта информация находится на душевном уровне, а значит, будет вероятней всего просто утеряна после смерти человека. Отчего же мы называем своим то, что пришло неизвестно откуда и что уйдёт от нас помимо нашей воли?

Подобные размышления часто приводят людей в некоторое недоумение. Их вопрос сводится к фразе "А что же останется?". Если все качества нашей личности оказываются временными, наносными, едва ли не случайными, если весь этот набор информации вовсе не относится к тому, что являет действительного человека, то где же сам человек? И можно ли сохранить хоть что-то в вечности из этой жизни? Вопрос в конечном счёте упирается в тему бессмертия.

- Да, - соглашаются некоторые люди, - допустим, что есть вечная сущность, которая и явилась причиной моего появления в мире. Но разве эта сущность и есть я?

Но задумавшись поглубже, каждый из нас наверняка вспомнит те моменты, когда то или иное событие нашей жизни будто бы воспринималось нами со стороны. У некоторых людей такие состояния связаны с моментами радости, у других с горем или большим волнением, но так или иначе, почти каждый человек фиксировал ощущения будто бы он смотрит на себя со стороны. В такие моменты в голове наступает состояние особой ясности, а весь мир представляется прозрачным, чётким, будто выточенным из горного хрусталя.

Это и есть те моменты, когда наше мы смотрим на себя не глазами суетливой личности, а вечным взором мудрой сущности.
Именно в таком состоянии пребывают маленькие дети, о которых мы говорили чуть выше. Помните, - "Это Серёжин стульчик", "Это Олины варежки"...

К сожалению, такие моменты, когда взгляд со стороны сущности ясен и доступен для сознания земного человека сами по себе возникают чрезвычайно редко. Далеко не всегда человек обращает внимание на эти моменты и ещё реже способен их правильно осмыслить.

Между тем, именно связь личности и сущности оказывается одним из важнейших факторов, которые обеспечивают правильную передачу и трансформацию опыта личности на уровень сущности. Иначе говоря речь идёт о том, как правильно организовать связи физического, душевного и духовного центров.

В этих размышлениях необходимо учитывать, что в определённую жизнь воплощается не вся человеческая сущность, не весь потенциал тонкого духовного тела человека, а только та его часть, которая требует проработки, только те качества, которые расцениваются нашей сущностью как проблемные, требующие улучшения в этой жизни.

А какая-то часть нашего существа не воплощается, остаётся в тонком мире ( "Царствии небесном" ). И небесная сущность ведёт земную личность. Очень часто такое "ведение" расценивается людьми, как "внутренний голос", "ангел-хранитель", "провидение". Вариантов много, но чаще всего под этими терминами стоит понимать неосознанный факт связи со своей вечной сущностью. Порой в личности воплощается только небольшая часть сущности, в то время, как большая часть потенциала, человек оставляет в тонком мире.

Решая определённые задачи, одна сущность одновременно может воплотиться и в нескольких личностях. Известны соответствующие опыты над сознанием, на время которых связь между личностью человека и его сущностью усиливалась до той степени, что личность уступала, освобождая место для проявления вечному сознанию человека.

Поэтому общение с умершими ( в примеру, во сне), пусть даже и не святыми людьми носит для живущих в телах характер откровения. Умершие представляются живущим очень мудрыми и просветлёнными существами. Этот эффект понятен - ведь земные личности общаются с более полноценными сущностями.

В условиях земного пребывания доступ личности к опыту сущности ограничен, что совершенно объяснимо - нужно дать возможность личности наработать иной опыт в определённой области, там, где сущность осознаёт свою неполноту.

Меж тем, эта связь не прерывается полностью.
Духовная часть человека является хранителем положительной кармы, иначе говоря того объёма положительной информации, который был наработан трудом многих личностей в которых рождалась сущность за все циклы воплощений.
Поэтому на определённое воплощение сущность старается отвести лишь минимально необходимый уровень положительной кармы. В такой ситуации земная составляющая человека, рождённая в определённых обстоятельствах занята накоплением положительного опыта, - той информации, которой раньше недоставало сущности. Проще говоря, человек старается стать лучше в тех областях бытия, где у него раньше не получалось в полной мере достойно реализовать себя.

Всякий положительный опыт, ведущий к развитию и освобождению человеческого сознания оказывается востребованным сущностью, всякий закрепощающий, негативный опыт остаётся на уровне личности и не имеет возможности сохраниться после жизни. Сущность просто не примет на сохранение те личностные качества, которые представляются ей разрушительными.
К примеру, если личность прожила злую, агрессивную жизнь, полную негативных эмоций, и подлых поступков, то мало что останется в вечности от такой личности. Те положительные крохи, которые возможно сохранить небесная сущность безусловно оставит, но в целом, жизнь прожитая во зле - лишена всякого смысла. Человеку снова и снова придётся рождаться в аналогичных условиях и ролях, пока он не научится проходить таковой участок жизни с любовью и радостью.

Предоставляя личности самостоятельность, дух ждёт наработки положительной кармы и нехотя соглашается на определённый перерасход отведённого лимита. В редких ситуациях, когда жизненные обстоятельства в силу тех или иных причин оказываются чрезмерно сложными, сущность может выделить личности дополнительную энергийную поддержку. Субъективно личность ощущает такую поддержку как тот или иной подарок судьбы, вроде бы и не подготовленный предыдущими событиями и трудами личности.

Поэтому личность хоть и радуется неожиданным удачам, но порой одновременно с этим испытывает и беспокойства от не заслуженности каких-то подарков. Нужно понимать, что таковые подарки следует расценивать как поддержку и очень рационально направлять полученные ресурсы. Ведь, по сути, мы тратим свою же положительную карму.

Таким образом, сущность воплощение за воплощением восходит к границе тварного мира, лелея надежду снова вернуться в Царствие Божие, откуда она отпала в момент грехопадения. Наработав положительный опыт-знания за множество воплощений, сущность обретает познание себя и всей логике божественного мироустройства. Возвращаясь в лоно Отца она изживает в себе бунтарский импульс отпадения, поскольку опыт изменил уровень её сознания. Это - путь наработки положительной кармы, по сути своей путь всех дохристианских религий.

Можно подумать, что личность всегда зависима и подчинена сущности. Между тем это не совсем так. Личность может в своём воплощении превысить весь потенциал сущности, получить глубину опыта и развития значительно превышающую опыт всех предыдущих воплощений. Обычно таковой путь личности оказывается дорогой преднамеренного страдания "за други своя". По сути же речь идёт о христианской максимуме, о том образе жизни, когда личность воспринимает практику обожения.

О такой практике св. Григорий Нисский говорит:

Человек выходит из своей природы: смертный становится бессмертным, тленный становится нетленным, временный становится вечным и человек становится весь Богом, ибо удостоенный стать сыном Божьим, он будет полностью иметь в себе достоинство Отца.

Таким образом, личность может освободить сущность, пройдя весь путь к святости, к воссоединению с Отцом. При этом происходит соединение личности и сущности, освобождение всего человека.

«Если я и Тот, с Кем соединился я, стали едино, то как назову я себя? – Богом, Который двояк по природе и един по ипостаси, так как Он двояким меня соделал. ...я – человек по природе и Бог по благодати. Видишь, о какой я говорю благодати? – о том единении, которое бывает с Ним чувственным образом и умным, существенным и духовным ».
(Св. Симеон Новый Богослов)

Именно поэтому христианский путь обожения личности оказывается самой эффективной практикой на сегодняшний день известной на земле. Именно поэтому всякий идущий по Пути неизбежно приходит к двери - к Христу, к тому, в ком "Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом".

__________________________

3.3 В кривом зеркале душевности

3.3
В кривом зеркале душевности

Ранее в наших размышлениях мы не акцентировали своё внимание на том в чём именно различие между сущностью и монадой человека.

И без того сложный для понимания текст, оказался бы усложнён чрезмерно.

Поэтому сейчас, когда общая картина у читателей несколько прояснилась, можно изложить и этот вопрос.
Монада - изначальный уровень творения человека Богом. Таковым мы были сотворены по образу и подобию, таковыми пребывали нераздельной нирване с Отцом. Таковым мыслится ветхозаветный рай.

По мере отпадения от Отца и погружения образа человеческого в проявленный, тварный мир формируется тонкоматериальный образ монады, уже отягощённый грехопадением - он оказывается подвержен действию законов причин и следствий. Иначе эти законы всеобщей зависимости именуются законами кармы.

Отчасти механизм возвращения к Отцу подобен лягушке, которая взбивает молоко до сметаны,- сущность проявляется на физическом плане очередной реинкарнацией личности, зарабатывая положительную карму, тем самым обеспечивая сущности беспрепятственный подъём к монаде и прохождение уровней архонтов - владык кармы.

Приход Христа спасителен потому, что позволяет личности миновать уровень архонтов, посредством искупления - добровольного осознанного страдания на благо других. Таковой путь предполагает не накопление положительной кармы как и отрицательной, а полный отказ от кармы в принципе. Последнее утверждение, вероятно, не слишком понятно, но мы ещё не раз вернёмся к разъяснению этого момента.

Возможность освобождения человеческого сознания из-под власти тварного мира может быть реализована только посредством жертвы и любви.

Это и есть путь, пройдя по которому человек сможет так изменить качества своей личности, что они смогут быть восприняты сущностью, а значит опыт воплощения будет сохранён в вечности.

При этом, чем больше решимость человека в следовании именно этому пути отдавания, чем меньше его личность преследует земных целей, тем интенсивнее идёт этот спасительный для душеного плана процесс - обожения качеств характера.
Такая метаморфоза качеств душевного плана в качества духовного плана есть одна из важнейших задач жизни каждого человека.

По сей день для личности, воплощённой в мир существуют два сценария развития, два сценария взаимодействия с духовным планом.

В одном случае человек проживает обычную, как принято говорить "обывательскую" жизнь, в которой уровень его сознательности достаточно низок. Чаще всего такой человек действует сообразно общественным настроениям, традициям, привычкам, моде и другим подобным вещам.

Про такого человека, как правило, нельзя сказать хорош он или плох. Он - как все, он - часть общества, он тот, кого часто называют непробуждённым.

Действительно, весьма непросто охарактеризовать спящего человека, Ведь пока человек спит не ясно - добр он или зол, умён и ли глуп, наивен или проницателен. Жизнь такого человека часто протекает в автоматическом режиме.

Опыт, который такой человек получает от жизни достаточно случаен с точки зрения самого человека, хотя и практически полностью предопределён астрологическими факторами.

Эта форма проживания в очередном теле может быть названа программой минимум. Практически вся она осуществляется сознанием, пребывающим на душевном плане и физическом планах. В такой ситуации человек. Это значит, что для осознания такого человека доступны проявления четырёх тел. Для из них - самые грубые - это физическое тело как таковое и аура, которая его окружает. И два тела душевного плана - эмоциональное и мыслительное.

Приводимая схема, как и всякая схема, разумеется, упрощает действительную картину, но общее представление даёт верное.
Связь с тонкими телами духовного плана у такого спящего человека неосознанная, случайная, чаще воспринимаемая в виде смутных ощущений, беспокойств, необоснованных надежд или наоборот - страхов.

Сознание, пребывающее в основном на физическом и душевном планах, постоянно направляется на ощутимые, зримые, "понятные" цели. Секс, питание, карьера, семейный покой, развлечения, а может быть и более "возвышенные" понятия - культура и религия.

Главная особенность восприятия мира у такого непробуждённого человека в том, что всякий объект внимание так или иначе мыслится им в качестве источника получения удовольствия. А общая культура общества таких людей - культура общества потребления.

Да, именно в таком обществе и живёт каждый из нас, поскольку общий уровень развития человеческого сознания - уровень сознания потребителей удовольствия.

Ценности комфортного и "цивилизованного" потребления оказываются главными, а успешность проживаемой жизни ставится в прямую зависимость от того насколько комфортна и удобна жизнь человека.

Конечно, сегодняшнее общество стремиться избегать проявлений прямой агрессии, явной враждебности и жестокости. Это говорит о небольшом подъёме сознания. Ведь до тех пор, пока основной фокус сознания пребывал на физическом плане, события развивались по сценариям куда более откровенного насилия, физического столкновения по самым грубым мотивам - сытная еда, власть над рабами и продолжение рода.

Сегодняшняя ситуация прячется за душевными рассуждениями о демократии, гуманизме, общечеловеческих ценностях, что на первый взгляд - очевидный прогресс. И это верно - но только в какой-то мере.

Сознанию большинства людей действительно удаётся фокусироваться на эмоциональном и мыслительном уровнях. Речь идёт о том, что люди стали жить преимущественно душевной жизнью.

Вспомним то, что душевный план - лишь отражение духовного в плотном мире ( в сансаре). И этот образ отражения - весьма точен.

Поразмыслив мы поймём, что отражение не только передаёт форму предмета, но и обязательно переворачивает его. Левое становится правым, правое - левым. Это не слишком затрудняет понимание, кода в отражении простые формы - предметы, человеческие тела и иные визуальные подобия.

Но как только зеркало сансары начинает отражать цели, идеи тонкого, горнего мира, так их вектор меняется на противоположный. При том, что внешняя форма проявления может быть сохранена. Именно в эту ловушку попадает сознание, фокус которого сосредотачивается на душевном плане.

Посмотрим, как душевный человек воспринимает такую форму отношений, как семья.

Условно говоря формой здесь будет совместное проживание мужчины и женщины, рождение и выращивание детей, обмен знаниями, миропредставлениями, поддержка в старости и смерть в один день.

Душевный уровень вполне способен отразить эту форму семьи, которая сформирована на уровне идей в горнем мире. И погрузившись в плотный мир эта идея начнёт проявлять себя в том, что люди будут создавать подобные семьи.

Но как всякое отражение меняет направление, так и в данном случае осуществиться разворот целей людей в душевной семье.
Так, если на уровне духовного идеала, каждый человек будет иметь цель отдать себя ближнему - мужу, жене, детям, внукам через любовь, то человек душевный развернёт эту цель.
Духовная отдача сменится душевным потреблением. Душевный человек начнёт рассматривать любовь ближних, дружбу и родственные связи, как источники для своего удовольствия. А раз так, то жизнь в семье станет соревнованием в том, кто сколько удовольствий у кого вытянул.

К сожалению, фокус сознания лишь изредка поднимается до уровня духа и потому, чаще всего мы сталкиваемся лишь с воспроизведением форм правильного бытия, в которых искажены, перевёрнуты цели.

Примеров тому - множество, вся жизнь человеческая полна ими.
Так, это может быть благотворительный фонд (правильная форма), где истинные цели его создателей направлены на получение общественного признания или личной выгоды ( перевёрнутая цель).

Ещё пример - созданные структуры государственного управления ( верная форма упорядочивания человеческой жизни), которые начинают преследовать цели благополучия некоего "государства", а не людей его создающих (опять - обратная цель).

Всюду, где душевный человек начинает воспринимать форму духовной работы он меняет вектор отдачи на вектор потребления. Это и есть тот самый эффект отражения в тварном, зеркало сансары.

И потому мыслительный и эмоциональный центры душевного плана только отражают истинный высший эмоциональный и мыслительный центры духовного плана.

Внешняя форма функционирования этих центров на душевном и духовном плане вроде бы одинакова, но целеполагание - принципиально различно. Везде, где мы замечаем поиск наслаждений посредством получения энергии для себя лично, проявлен душевный человек.

И потому душевный человек - смертен, не укоренён в вечности. Для того, чтобы нарабатываемые личностью качества характера, навыки и иные черты были восприняты вечной сущностью, каждая личностная наработка должна быть трансформирована в сущностную.

Это значит, что относительно каждой ценности земного бытия человеком, ищущим спасения в вечности, должна быть произведена жесточайшая ревизия целей.

Если то или иное свойство характера направлено на получение энергии, на захват энергии - это свойство не будет воспринято духовным планом, оно не сможет стать сущностным.
К примеру, личность имеет такое свойство характера как обидчивость. Человек часто обижается, оценивает явления через призму собственной обиды, судит о людях по тому, кто и как его обидел и даже понимает дружбу и любовь через принцип "меня не обижают".

Свойство потребительское, откровенно душевное, эгоцентричное. А значит все те качества личности, которые связаны с обидчивостью не смогут быть восприняты сущностью.
Это значит, что все проявления земного обидчивого характера, к которым так был привязан человек в жизни обречены на смерть. Все те проявления сознания, где человек обижался - не попадут на сущностный уровень. Окажется, что массу сил, времени своего воплощения человек тратил впустую - всё это подлежит смерти, всё это остаётся на душевном уровне.
А если вся личность состоит из одних только душевных качеств, то что же она может передать сущности? Лишь те редчайшие крупицы истинного опыта, те краткие миги прозрения, когда душевное поднималось до уровня духовного, до уровня осмысленной жертвы, отдавания себя.

В этом, кстати сказать, заключается один из ответов на вопрос, почему люди не помнят прошлые жизни. Очень часто ответ максимально прост - помнить-то нечего. Ничего их прошлых жизней не сумело пройти сущностный контроль, ничего не попало к вечному человеку.

Мы должны это ясно понимать, что чем больше мы живём в своё удовольствие, тем меньше у нас шансов на сохранение хотя бы части сознания.

Мы просто умрём, чуть позже смерти физического тела. Останутся крохи, миги нашей духовной жизни.

В такой ситуации говорить об освобождении сознания из-под власти перерождений явно преждевременно, поскольку сознания ещё нет. Нет того, что хоть как-то можно освобождать.

Чтобы личность смогла передать свой опыт сущности, она должна трансформировать все формы своих проявлений, все черты своего характера. Она должна оставить в себе только те качества, которые не предполагают потребления. Такой процесс разворота сознания и есть покаяние человека.

Покаяние - переосмысление целей, разворот сознания в каждой части своего характера, в каждой форме своего проявления.
Таким образом достигается обожение человека за время его земной жизни, а фокус сознания перемещается с душевного на духовный план. В этой ситуации человек больше не ищет своего отражения в зеркале сансары. Понимание того, что истинный взгляд на вещи возможен только с позиций духовного человека полностью овладевает им.

__________________________

3.4 От животного к душевному

3.4
От животного к душевному

Но большинство людей по самым разным причинам не идут путями пробуждения. Автоматическое существование, обусловленное различными внешними влияниями, существование душевного человека - путь по которым идут многие из нас. Зачастую некоторыми из нас овладевает иллюзия пробуждения, но - очень редко это оборачивается действительной сменой модели существования.

Автоматический путь и есть путь перерождений, то самое колесо сансары, пелена, покров плотного мира. Развитие людей на этом пути происходит крайне медленно, а множество жизней не пробудившихся существ сопровождается ощущением непрерывного страданий, лишений и бед.

Такой путь постепенного, очень медленного накопления положительных результатов подробно описывают все дохристианские религии. Этот путь не предполагает возможности прямой связи человека и Отца небесного, ведь грехопадение уже состоялось, а значит - пелена душевного плана чётко разграничивает физическое и духовное в человеке. Душевное обусловило бытие в жёсткой кармической логике.
Чаще всего это логика причины- следствия сводится к простому принципу "вчера нагрешили - завтра накажут".

Характерно, что логика вроде бы верующего в данном случае мало отличается от логики атеиста, который мыслит так же, хоть и в другой терминологии, - "совершил ошибку - придётся исправлять".

Эта не слишком верная идея может проявляться в самых разных одеждах терминах, предлагая себя то в качестве идеи кармы (не имея к последней никакого отношения), то в формах ветхозаветного гнева Божия, то в страхе перед обиженными домовыми, то в тысяче и одной иной форме рабского по-сути сознания.

Раз за разом совершается одна и та же ошибка - человек ищет причины грядущих событий в прошлом. В этом заключается ещё одно искажение сознания душевного человека.

В такой логике человек находящийся ежесекундно как раз между прошлым и будущим, ощущает своё совершенное бессилие, в котором единственным выходом оказывается показательно-смиренное приятие неизбежных головомоек. Примерно настрадавшись мы вроде бы обретаем некий шанс на улучшение условий тюремного заключения в этой бесконечной сансаре.

Ведь подобная логика бытия не оставляет никакой надежды на свободу. "Украл - выпил - в тюрьму" - вечная романтика джентльменов кармической неудачи

Меж тем, дело обстоит несколько иным образом - день завтрашний формируется в дне сегодняшнем, а не в дне вчерашнем. Будущее формируется не от того, как мы себя вели в прошлом, а от того, как мы ведём себя в настоящем, наши сиюминутные намерения, устремления и ценности формируют наступающие в следующий миг обстоятельства.
Можно возразить, - мы сегодняшние есть результат своего прошлого.

Конечно, но результат не статический, а непрерывно меняющийся, живой. Как только подвижность, способность к изменению исчезает, человек умирает. Теряется смысл его пребывания в этом мире - к чему, если он более не воспринимает нового, если весь он равен прошлому - традиции, опыту, догме?

Думаю, что и на энергийном уровне смерть человека в футляре неизбежна просто потому, что он обесточивает себя. Прошлое дарует модели, сюжеты, формулы, закон. Именно поэтому с прошлым связывают энергии Сатурна - Хроноса. Вне времени нет закона, нет традиции.

Закон эволюционно необходим. Опыт, история, завет вырывает людей из животного состояния.

Таким образом осуществлялся подъём человеческого сознания с физического на душевный план.

Это - довольно грязная работа, этап не располагающий к беседам о свободе личности. Закон - ровно камень - данный на скрижалях, данный наверняка, без толкований и додумок.
Простые и грубые истины - как еду готовить, как руки мыть, как семью строить, как старших слушаться. Моисей, Конфуций и прочие провозвестники закона - странно казалось бы их почитание христианами.

И скажем честно - принципы закона неизбежно связаны с насилием, кровью, наказанием, плетью, дыбой и прочими орудиями из арсенала князя мира сего.

Принцип рождения будущего из прошлого, принцип опыта и закона - это принцип падшего мира, принцип люциферический, увы.

Существо падшего ангела, Люцифера - Демиурга и есть самая душевная персона, символ искажения горних энергий в этом мире.

Ревностные блюстители традиции и канона не слишком ясно осознают, как мне кажется, это обстоятельство. Чем больше ортодоксии - тем жёстче связка с демиургом - творцом нашего плотного мира - эона, мира отпавшего от Отца. Наш мир - сколь историчен, столь же и люциферичен.

Демиург строит мир посредством набивания шишек полагая в человеке худшее и сильно сомневаясь в способности человека к серьёзной жертве по имя ближнего.

Впрочем, он - князь мира сего - терпелив и по- своему оптимистичен - сотня другая реинкарнаций в соплях, крови и слезах всё же приводят диких полуживотных созданий в чувство. Люди умаляются в животном, в физическом и возвышаются в душевном.

Вероятно, подобный путь предполагает довольно серьёзный процент отбраковки неподдающихся. Таковые отправлялись традиционно в ад, будучи обречёнными на вечную муку. В иных интерпретациях (к примеру - в ведической трактовке) таковые проштрафившиеся отправлялись не в ад, а в низшие формы вроде жабы, паука а то и булыжника. Но в любом случае - этот механизм описывал действие закона.

Для отличников этой школы жизни предполагались другие уроки - вроде отказа от животной пищи, алкоголя, правильного дыхания, фэн-шуя прочих форм физической и душевной праведности. В каждой дохристианской религии мы найдём некие общие принципы очищения человеческой природы.

Принципы отличные, явно улучшающие человека здесь, но всё же никак не предполагающие грядущей трансформации - освобождения. Вегетарианство, вероятно, сделает вас мягче, но не спасёт вашу душу.

Пристально рассматривая все эти сборники полезных советов вроде аюрведы, цигуна, славянского травника и проч. мы опять же преобразуем будущее через опыт прошлого.
Так формируется человек душевный - светлое дитя этого мира. Воспитанный на люциферических уроках, человек научился правильно держать вилку и нож, ограничивать свои и чужие права, причём порой настолько естественно и органично, что жёсткость закона будто бы осталась за кадром.

Эта картина мира казалось бы и не нуждается во Христе. Метод кнута и пряника и так работает в этом всепланетном исправительном лагере.

Христос в гностической книге "Пистис София", говоря об этой ситуации, поясняет, что на этом пути погибло бы слишком много людей.
Воспитание посредством опыта, посредством прошлого, формирование завтрашнего дня на основании дня вчерашнего - всё это отвергается Христом. И потому -

«пусть мёртвые хоронят своих мертвецов»

Люди духа, оказываются вне категорий канонов. Это вызывает священный трепет любого блюстителя самой благой традиции. Ибо даже самая благая традиция - мертва и плодит мёртвое.
Ученики Христа даже не постятся пребывая рядом с Ним. Зачем им - ведь они с Богом. Они - в Духе. Поститься надо когда мы отступили от Него.

Тогда закон, правила вновь цепляют человека и он, отпавший в душевность, обращается к опыту мёртвых для того, чтобы стать живым.

Но живым нельзя оказаться в прошлом. Живым можно быть только в данный момент. И потому - возникает требование разворота - покаяния понимаемого как освобождение от прошлого, как изменение вектора бытия.

Закон даёт сценарий, схему. От Христа ни осталось ни буквы. Евангелия - честное свидетельство максимального усилия человеков остановить мгновение, оно и постигается, только через веру - через возможно полное перенесение внимания в исходную ситуацию. И потому не верящий - не понимает вообще ничего в этих текстах.

Текст выступает только посредником, инструментом связи, точкой входа. Но не инструкцией и законом.

Попытка соединить христианство и традицию, Новый и Ветхий заветы - это весьма спорный эксперимент. Люцифер и Христос всё же не близнецы-братья.

Христос даёт возможность принципиально любого изменения хода событий потому, что в отличие от Люцифера, обладает неограниченной энергией. Люцифер, князь и демиург отпавшего эона, строит этот мир форм на основе собственного ограниченного запаса энергии. Ровно то, что у него есть и идёт на постройку этого тварного мира.

Вследствие своей отделённости от Отца он не получает доступа к энергии за пределами самого себя. На уровне физических законов это проявляется в законе сохранения энергии. В результате князь мира сего вынужден экономить - кому-то давая, он неизбежно у кого-то забирает.

Работая на улучшение будущего одних, он забирает у других. В результате, наиболее энергозатратные, - плохие - просто отправляются в ад. Хорошие таким образом получают новую порцию энергии на развитие.
В конечном итоге и этого оказывается мало - в ход идут ресурсы планеты - только для того, чтобы обеспечить дальнейшие запросы становления человека душевного.

__________________________

3.5 От душевного к духовному

3.5
От душевного к духовному

Обращение к Духу, к принципам Горнего мира открывает каждому человеку доступ к энергии Отца, причём в неограниченном объёме. Человек проводит столько энергии, сколько может провести в силу своей прозрачности - непрозрачности.

Реализуя своё духовное начало, человек спасает весь этот мир, насыщая его энергией иного, не люциферического качества. Это и есть реализация идеи "здесь как на небе", идеи всеобщего спасения, в которой в конечном итоге заинтересован весь этот тварный мир.

Каждый из великих Учителей человечества приходил в тот или иной переломный для людей момент, указывая окончание одного этапа развития и начала нового.

Так окончательное формирование тонкого душевного тела человека завершается приходом Кришны. Утверждаемая им идея преданности Богу, радостного пребывания в потоке нисходящей энергии была призвана закрепить в человеке устойчивую фокусировку на душевном уровне. Отказ от потребления мяса, кстати сказать, был совершенно необходимым на этапе перенесения точки фокусировки с уровня физического.

И поскольку на том этапе развития человека опасность сползания к физиологическому сознанию была чрезвычайно велика, запрет на потребление мяса формулируется строжайшим образом.

Конечно, и современный мясоед понижает уровень своего сознания, особенно с ситуации злоупотребления мясной пищей. Каждый, кто внимательно понаблюдает за собой после приёма мясной пищи наверняка заметит определённую грубость восприятия мира. И шутки вдруг становятся грубее и речи - жёстче.

Но всё же, тысячи лет эволюции сознания определённым образом закрепили сознание большинства человечества хотя бы на душевном уровне. Поэтому потребление мяса ( и других продуктов убийства животных, таких как яйца и рыба) хоть и является не желательным, но всё же мгновенно не ввергает человека обратно на животный, физический план.

Именно поэтому, следующие Учителя, Будда и Христос прямо никак не занимаются вопросами закона. Питание, образ жизни, прочие аскетические системы умаления животного начала конечно признаются важными. Но главным оказывается задача преображения сознания душевного в духовное.

Будда Готама, пожалуй первый, кто приносит провозвестие грядущих новых принципов на Землю. Он же точно указывает на того, кто идёт за ним и кто выше его. По словам предания, Благословенный утвердил своим преемником Бодхисаттву Майтрейю - т.е. Будду Сострадания и Любви.

И сказал Благословенный Ананде:

Я не первый Будда, который пришел на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одаренный мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель Дэв и смертных. Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам. Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове. Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я. Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями.

Будда Сострадания и Любви в силу присущих ему качеств, часто именуется Аджита - Непобедимый.

Пророчество Будды сбылось. Таким Спасителем человечества явился Иисус Христос.

Именно он дал людям, если можно так выразиться "иную технологию" - технологию быстрого восхождения человека в качество освобождённого божества, на спасительный бессмертный уровень духа.

Идея восхождения личности дана в самом пройденном Христом пути, пути осмысленного страдания за других существ. В значительной мере это стало возможным благодаря развитию восточных духовных школ, индуизма и буддизма. И примерно в тот же самый исторический период возникновения и утверждения христианства на западе, на Востоке так же произошли серьёзные реформации в учениях. Прежде всего в этой в связи следует указать на буддийскую доктрину Алмазного Пути. По мути говоря, идея служения, развития путём сострадания и милосердия, - путь Просветлённого - Бодхисатвы едва ли вступает в серьёзные противоречия с идеями раннего христианства.

Таким образом, примерно две тысячи лет назад человечество получило сформулированную задачу осуществления постепенного переноса фокуса сознания людей. Теперь людям предстояло научиться жить, удерживая фокус своего сознания на духовном уровне.

Эта задача актуальна для людей и по сей день, несмотря на то, что определённые изменения за эти две тысячи лет и произошли.

Вслед за кардиналом Ратцингером (нынешним папой римским Бенедиктом Шестнадцатым) можно утверждать следующее :

"Здесь мы снова вспомним о буддизме с его идеей Бодхисатвы, который не желает погружаться в нирвану, пока в аду пребывает единственный человек. Самим этим ожиданием он опустошает ад, поскольку принадлежащее ему по праву спасение восприимет только тогда, когда ад опустошится. Для христианина эта мысль – до глубины трогательное выражение благочестия людей Востока – осуществляется в явлении истинного Бодхисатвы – Христа. Мечтание сделалось в Нём реальностью. Исполнилось в Боге, сошедшем с небес в ад, поскольку пока земля является адом, то небо, распростёртое над ней, не может быть небом. Христология говорит о реальности связи мира Божьего и текущей истории, различным в аспекте Божьем и различным в человеческом аспекте. Пока же история воистину осуществляет своё течение, она вполне остаётся действительностью в аспект запредельном, сверхмирном, не утрачивая себя в нём в моменте единого вековечного Последнего Дня".

В связи с этим этапом развития человека, активизируется функция той верхней, связующей чакры, энергетического центра, именуемого Сахасрара.

Именно этот центр позволяет человеку ощутить прямые прикосновения ведущего людей Святого Духа. Именно пребывание в благодатном нисходящем потоке божественных энергий становится основным принципом развития человека, который дошёл до этапа развития духовного плана.

К сожалению, современный человек по меткому определению Б.Гребенщикова "ушёл от закона, но так и не дошёл до любви".
Эта ситуация создаёт дополнительные сложности в эволюции человека. Но думается, эта особенность переходного периода и она будет преодолена.

К сожалению сегодня мы становимся свидетелями частого противостояния приверженцев строгой морали, канонической нравственности и людьми, отстаивающими принципы свободного самовыражения, зачастую откровенно аморального. И та и другая крайность развития будет преодолена по мере развития у людей умения оценивать и развивать всякую ситуацию, основываясь на принципе любви, на принципе отказа от всякого насилия.

Сознание людей медленно перестраивается на новые рельсы духовного мировосприятия, поэтому так важен сам факт понимания людьми происходящих с ними процессов.

__________________________

III. Взаимодействие тонких тел

III. Взаимодействие тонких тел

3.1
Взаимодействие физического и душевного планов

За счет чего насыщается эмоциональное тело ?

В рамках общей картины эмоциональное тело относится к душевному плану, то это субстанция, хоть и более тонкая, чем физический организм, но всё же - вполне земная, тварная, едва только не видимая обычным глазом.

Рассмотрим основные потоки энергий, которые поступают в эмоциональную оболочку человека. Этот шарик можно подкачать, что называется "снизу", то есть направить энергию с физического уровня. А можно направить энергию "сверху". Как работают эти каналы?

Достаточно покушать чтобы чуток повеселеть, не правда ли ? То есть энергийные человеческие механизмы начнут преобразовывать один вид энергии в другой. Сначала грубая энергия физического уровня лишь слегка помягчеет, отбросит шлаки в кишечник и получит возможность качественного изменения. Так она поднимется на уровень ауры - самой плотной из тонких оболочек. Нам станет теплее, придёт ощущение уюта, будто одеяло обнимет нас.

Так сработает энергийный канал управляемый зодиакальным созвездием Весов, отвечающий за эту часть работы по подъёму энергий. Если у человека разбалансирован этот энергетический канал, поражающим равновесие то первый "пострадавший" уровень будет - аура.

Вероятно, тут следует сделать одну оговорку в отношении термина "аура", который часто используется не совсем верно.
Дело в том, что аура не означает ни астральное тело, ни ментальное, ни их совокупность. Аура - ещё плотнее, она подобна атмосфере вокруг земли, с той лишь разницей, что она окутывает тело человека. Аура - это самый плотный после физического тела уровень.

Во многом она просто продолжение физического тела. Ауру можно заметить на расстоянии нескольких сантиметров вокруг человека на фоне темноватого фона при неярком свете. Ауру можно почувствовать рукой, к примеру в виде ощутимого плотного шарика между ладонями. Аура относима скорее к физическому уровню. Иначе её называют "эфирное тело". Аура не является составной частью души и практически не участвует в формировании личности.

Именно канал Весов связывает ауру помогает ауре чувствовать состояние физического тела. Когда и Весы подводят, когда человек впадает в обиды, раздражение, гнев это и понимается нами как состояния потери равновесия.
Человека начинает кидать то в озноб, то в жар, он то бледнеет, то краснеет - то видимые следы неустойчивой, разорванной ауры, иначе говоря - эфирного тела, в частности отвечающего за кожные покровы.

Если же канал Весов не поражён, то энергия полученная из пищи, достигая эфирного тела частью остаётся в нём и расходуется для уплотнения этой оболочки. Тогда человек согревается, легче переносит сухость, влажность, холод или жару. Как мы видим, аура выполняет функции регулятора работы органов физического тела и потому - вполне соотносима с самым плотным планом.

Однако не вся энергия остаётся на уровне ауры, наиболее лёгкая, тонкая часть продолжает подниматься выше - до следующего тонкого тела, которой уже и является тело эмоциональное.

Тут энергия достигает низших слоёв душевного плана. От эфирного до эмоционального тела её поднимает уже другой "насос" - не Весы, а Скорпион.

Отсюда и особенности доставки жизненных сил обретают дополнительные характеристики. Скорпион - чистильщик, фильтр, он очень чувствителен к грязи на всех уровнях - от порядка на столе до грязи в мыслях и отношениях.
Если у человека скорпионьи фильтры чрезмерно тонкие - то есть, если человек чрезмерно критичен, не сговорчив, не лоялен и язвителен, то и энергии с уровня ауры выше просочиться будет очень трудно. Энергия просто не доберётся до эмоционального тела, полностью оставшись на нижних уровнях. Переизбыток энергии в ауре даст не слишком здоровую ситуацию (к примеру - аллергии всех мастей), а излечению поможет балансировка канала Скорпиона.

Если же фильтры Скорпиона наоборот - недоразвиты - то энергия поставляется в эмоциональное тело без должной фильтрации, проще говоря - слишком много животной энергии поступает на эмоциональный уровень. Тут скорпионьими фильтрами выступают осознание меры, вкуса и прочие подобные качества. Если этих фильтров нет, эмоциональное тело питается слишком грубой пищей, со временем всё больше уподобляясь животному состоянию - человек радуется шуткам "ниже живота", раздражается от едва заметного оголодания, крайне восприимчив к алкоголю, кофеину, наркотикам и прочим веществам подобного рода.

Очевидно, что получаемая таким образом энергия будет зависеть и от того что мы кушаем и от того, как мы поднимаем её вверх. То есть именно эти механизмы регулирует такая практика как пост.

Именно опыт поста, тесно увязывающий питание и помышления служит делу балансирования восходящих энергийных потоков. Пост очищает эти каналы от шлаков, учит экономии, переключает человека на менее грубые энергии растительной пищи, ограничивает человека в любой чрезмерности, будь то переедание, сон, повышенная сексуальная активность или агрессивность.

Отсюда и первая важнейшая рекомендация для предотвращения депрессивных состояний - регулярность постов, будь то христианский календарь или какое иное расписание. Христианский календарь в России предпочтительнее по целому ряду причин, среди которых - синхронность с другими верующими. Поскольку тонкие тела очень чувствительны к окружению, хорошо, когда такая синхроничность ритмов есть. Проще говоря, в нашей стране эффективнее всего будет работать православный календарь. Вся мощь коллективного тонкого эгрегорального тела церкви будет помогать в посте каждому из присоединившихся. Не стоит отказываться от такой помощи.

Итак - пост, как установленный календарём, так и дополнительные личные ограничения если есть тому необходимость. Как надвигается тоска и не отделаться от неё - устройте себе день на воде и молитве. Эффективность такого метода подтвердится через сутки, когда вы всё же покушаете.
За эти голодные сутки эмоциональное тело успеет оголодать, сжаться ( ведь к концу голодного дня неминуемо станет грустно), все излишки энергий будут убраны, что вполне соотносимо с легкой уборкой в доме.

Регулярность еженедельных постов предусмотрена православным календарём и это - вполне эффективная вековая практика, ничуть не хуже антидепрессантов.

Практикующий верующий, впрочем, сразу же заметит, что в этих размышлениях мы мало внимания уделили второй составляющей поста - молитве.

Это не значит, что она как-то менее обязательна, но её эффективность станет понятной чуть позже, когда мы будем рассматривать взаимодействие душевного и духовного уровней.

Эмоциональное тело, как мы уже говорили, представляет собой низшее тело душевного плана.

Душевный план довольно легко наблюдаем, доступен для анализа и эксперимента любому человеку. Это не уровень Духа, планомерная работа с которым - удел личностей относительно развитых и устремлённых. Всё же, что касается душевного опыта - вполне доступно каждому из нас. Аргумент "я же не святой" - чаще - лишь неудачный способ прикрыть собственную лень и душевную неопрятность.

К примеру, человек будет предпочитать "одаривать" окружающих своими негативными эмоциями, постоянно жаловаться на депрессию, просить сочувствия и помощи, размышлять о собственной инаковости и непонятой гениальности и всё это - вместо элементарного усилия над собой в виде короткого поста.

Таким образом, мы видим, что эмоциональное тело - низшее в структуре душевного плана, самое чувствительное к энергиям, получаемым "снизу", с физического уровня, а значит, наиболее доступное нам для элементарного окультуривания.

Душевный план, в отличие от духовного - есть доступное для возделывания поле и если на нём растут одни сорняки - это свидетельство нашей лени, слабость желания работать над собой.

Связка душевного и физического планов прослеживается не только по восходящим каналам энергии Весов и Скорпиона. Противоток энергий между этими этажами обеспечивается работой созвездий Льва и Девы.

Созвездие Льва отвечает за уплотнение эмоциональных энергий в ауру, что легко проследить на множестве бытовых примеров. Так, сильный испуг или радость могут вызвать у человека ощущение жары во всём теле, а длительная тоска приводит к ознобу. Очевидно, что эти процессы связаны с интенсивностью и качеством энергий, которые попадают в ауру из эмоционального тела. Ведь именно аура (эфирное тело) "отвечает" за ощущение окружающей среды физическим телом.

Ещё ниже, из ауры до физического тела энергию проводит энергетический канал управляемый созвездием Девы. Именно поэтому техники массажа, грязелечения, бани, кремы для кожи, лечебные маски, траволечение относятся к людям у которых активизирован этот канал.

На этом этапе ознакомления с системой тонких тел человека для нас важно установить факт тесной взаимосвязи всех планов - от физического, животного до духовного.

В тоже время очевидно, что люди с равномерным распределением всех энергопотоков возможны скорее в теории, чем в реальной жизни. Уникальность каждого человека, в частности описывается только ему принадлежащей схемой взаимодействия тонких тел.

__________________________

IV. Интеграция и преобразование тонких тел

IV. Интеграция и преобразование тонких тел
4.1
Связь духовного тела и сущности.

Итак, каждой воплощённой на земле личности здесь выдан билет в бессмертие. Узкий тоннель, пресловутое игольное ушко, свет впереди, куча проверок - перевозчики на утлых лодочках, архонты, владыки кармы, решатели судеб, чистилище - мытарства, огонь опаляющий...

Путешествие обещает быть немного нервным, и каждый, дабы обрести подобие уверенности, человек раз за разом проверяет свой билет.

В бессмертие на одну личность.
Обратный билет домой, к сущности, к нашему неизменному, истинному я, пребывающему в Отце и обретающему опыт реализации в тварном в каждой последующей реинкарнации. Наша сущность бессмертна потому только, что она - часть Бога. И потому мы не имеем ни начала, ни окончания пути. Сущность, заинтересованная в обретении знания - логоса раз за разом окунается в тварное, проявляясь в очередной реинкарнированной личности.

И вот на этом этапе возникает та необходимая сложность, о который мы уже кое-что поняли из предыдущих наших размышлений.

Каждый из нас родился с гарантированным билетом назад. Ведь каждый знает, что рано или поздно умрёт, а значит - как это ни странно - смерть - это основание для оптимизма - билет назад - гарантия бессмертия в воссоединении личности с сущностью.

Но есть важное условие - личность сохраниться только в том случае, если поднимет уровень своего сознания с душевного уровня на духовный, если преобразует своё эмоциональное и мыслительное тело в иное, духовное качество.
Казалось бы мы главная трудность такой трансформации тоже понятна - необходимо перестроить своё мышление, отказаться от идей потребления и начать отдавать больше, чем получаешь.

Есть множество духовных практик, которые позволяют развивать необходимые связи между тонкими телами, корректировать их взаимодействие, разделять энергетические потоки. К этой теме мы вернёмся несколько ниже, а пока отметим важность только некоторых обстоятельств

Для связи с духом личности требуются молитвенные практики и опыт созерцания.

Медитативные, созерцательные практики чаще всего эффективны в ситуациях так называемого 12 дома (это сектор астрологической карты) - одиночество, отрешённость, вынесенное сознание, измененные состояния.

В этих ситуациях контакт с сущностным сознанием устанавливается наиболее легко. И тогда земная личность получает возможность более полного взгляда на ту или иную проблему. В то же самое время, сущность получает возможность "скачать" наработанный личностью новый трансформированный жизненный опыт.

Данная процедура обмена крайне важна и если личность длительное время пренебрегает процедурами связи с сущностью, а проще говоря не уединяется для раздумий и созерцаний, возникает ситуация принудительной госпитализации или изоляции. Надо понимать, что на подобные меры идёт наша сущность, дабы не потерять контроль над личностью.

Молитва же (в отличие от медитации) чаще предполагает функцию творения Бытия через слово. Вслед за Богом, вместе с ним люди формируют грядущий день, как свой, так и тех, за кого они просят. Такая ситуация более творческая, чем созерцательная.

В этом прослеживается некоторое различие функций молитвы и медитации, - классическая медитация обращает нас к себе, к своей сущности, пребывающей в тонком мире, в то время как молитва - обращает нас к Отцу, и другим обитателям Горнего мира (Царствия Божия). В христианской религии ими могут быть святые, ангелы, Богородица, а иных конфессиях ими будут существо подобного рода - различные полубоги, дэвы, вознесённые сущности и т.д.

И та и другая функция (молитва и медитация) необходима для человека и часто совмещается им в единой практике. К примеру, обычное вечернее молитвенное правило, согласно молитвослову содержит как молитвы в чистом виде (прежде всего это "Отче наш", "Царю небесный..." "Ко пресвятой Троице", молитвы за здравие и за упокой), так и молитвы, скорее относимые к созерцательным медитативным практикам или техникам (речитативные повторы, поклоны, молитвы- осмысления пройденного дня, направленные на фиксацию совершённых грехов, такие как Ефрема Сирина или Иоанна Златоуста)

В подобном смешении нет особого противоречия, поскольку не стоит мыслить обращение к монаде, как обращение куда-то в сторону от Бога. Ведь монада, наша сущность изначально является частью сотворённой Богом и так же стремящейся пребывать в Нём.

__________________________

4.2 Субличности

4.2
Субличности

Но всё не так просто, как может показаться. Есть ещё одна немалая сложность в деле установления правильной связи душевного и духовного тел, личности и сущности.

Дело в том, что личность за время своего земного пребывания претерпевает многократное деление - почкование на целую череду субличностей, социальных ролей, лиц - термины этого явления могут быть разные, в зависимости от автора той или иной теории.

Но суть довольно очевидна - едва войдя в мир, начав адаптацию в нём, личность, теряет изначальную целостность, так что вскоре уже не так - то просто сказать о человеке кто он - послушный ученик в школе, капризный внук с бабушкой, вождь краснокожих с друзьями ... Детские роли сменяются взрослыми - строгий профессор, азартный рыбак, любящий муж, субботний выпивоха, воскресный христианин или циничный карьерист. В общем - обычная история - в разных ситуациях и с разными людьми человек начинает вести себя совершенно по-разному. Чаще всего человек и вовсе не замечает того, как от одной модели поведения он переходит к следующей.

Каждая из подобных субличностей стремится к доминированию, к тому, чтобы занять место верховной личности и подмять под себя все остальные субличности. Часто каждая субличность в момент своего выхода на сцену полагает себя, безусловно, главной, управляющей всеми остальными субличностями. Обычно это проходит довольно мягко, иногда же приводит к нервным расстройствам. К серединному возрасту множественность субличностей в каком-то смысле разрывают на части изначальную рождённую личность.

Все субличности возникают и развиваются за счёт энергий душевного плана.

Тонкие материи астрального и мыслительного центров оказываются той средой, где множественность человеческих "я" начинают возникать как грибы после дождя уже в довольно нежном, детском возрасте.

Именно с их развитием связано множество довольно положительных следствий. Быстрая обучаемость, приспособляемость к среде, способность освоения принципиально разных качеств характера, широта охвата возможного опыта - всё это становится возможным за счёт развития субличностей в душевном теле человека.
Но некий набор положительных свойств, увы, с лихвой возмещается сложными задачами управления и интеграции, организации управления этими ролями.

Рассмотрим как функционирует такой механизм различных субличностей.

Случается, что человек совершает ряд определённо негативных поступков и годами живёт в своё удовольствие. Не буду говорить слово "счастливо", потому, что это будет не верно. В своё удовольствие живёт только личность - эта инкарнация, сущность, увы, страдает. До времени - тихо. Сущность знает о том, что совершаются неправильные действия, но слишком слаба, чтобы воздействовать на тот полк субличностей, которые заполняют человеческое существо в поисках наслаждений.

Знание своего неправильного поведения в такой ситуации чаще всего проявлено в форме плохо осознаваемого фонового интереса к непроработанным вопросам.

К примеру, человек, виновный в разрушении семьи, всегда замечает ситуации чужих измен, развала семей, как бы мимоходом фиксирует все развития подобных ситуаций. "У кого что болит" - поговорка именно об этом.

Очень часто такая ситуация описана положением Чёрной Луны (Лилит) в натальной карте.

Непроработанность такой ситуации характеризуется именно тем, что человек хоть и отслеживает поучительные для него ситуации, но правильных выводов сделать не в состоянии. Его неспособность к выводам на этом этапе обусловлена тем, что его бытие лишено сознательности.

По сути - человека ещё нет. Ведь в самых разных ситуациях его центр управления головой оказывается захваченным той или иной субличностью.

К примеру, можно рассмотреть как формируется искажение в сознании женщины, которая бросив мужа, вместе с ребёнком оказывается в сообществе следующего мужчины, которого она заполучила посредством разрушения уже его семьи.

В один момент в женщине может включиться субличность "мать", которая будет оценивать все ситуации с позиции благополучия ребёнка, которое в свою очередь чаще всего понимается как благополучие физического тела и отчасти - душевного плана.

В другое время - субличность любовницы - ведь в отношениях с мужчиной, который не является отцом ребёнка субличность "мать общего ребёнка" жить не может. Целостности в такой ситуации не возникает, а внутри человека существуют как минимум два центра. (Хотя на практике их гораздо больше).

И как в такой ситуации человек будет обрабатывать информацию по своей кармической задолженности? Довольно странным образом.

К примеру, ситуации межличностных отношений он будет измерять качеством здоровья ребёнка ("Я согрешила в сфере отношений, а мой ребёнок здоров".) Довольно абсурдная взаимосвязь. Как и обратная "логика" - "хоть у меня и рёбёнок, но на любовном фронте всё в порядке". Но и то и другое рассуждение не могут дать правильных выводов, поскольку проведены по принципу "в огороде бузина, а в гостях тётя их Краснодара".

Человек будет соединять несоединимое и искать последствий не там. Это связано с тем, что рассуждение начинает одна субличность, а подхватывает её другая. Вывод, делает, как правило третья, пятая, десятая субличность, так, что интегрировать целостную картину человеку очень сложно. Достоинство здоровой семьи (как и всякой правильно организованной ситуации), в частности в том, что в ней заложены механизмы интеграции субличностей. В здоровой семье человек движется к целостности, а в случаях повторных браков этот механизм чаще всего - нарушен.

Субличности перебрасывают человека от одной к другой, не позволяя ему осознать себя. Это и есть тот нижний уровень проработки ошибок, который не позволяет человеку видеть последствий своих поступков.

Потому, что поступок совершает одна субличность, смотрит на последствия другая, а оценивает - третья. Довольно долгое время, меж тем, человек существует в относительном благополучии, которое он и определяет наличием средств пропитании, здоровьем детей и т.д. - т.е. критериями тварного мира.

Почему возникает задержка в кармической реакции? Почему не сразу бьёт по голове провинившегося, а с отсрочкой?
Во - первых, мы плохо представляем качество прошлых инкарнаций каждого человека. О чём-то мы можем судить по натальной карте, но - в ограниченных пределах. И поэтому - скоры в суждениях и применяем общие штампы - видя ту или иную ошибку мы ожидаем определённого наказания, а его вроде бы и нет. Однако, то, что для нас ошибка, для кого-то может быть возрастанием.

К примеру, встречаясь с хамством, мы можем возмущаться - "как таким людям всё с рук сходит". Но ведь в прошлой жизни бытовой хам мог быть головорезом- разбойником, убийцей, насильником и т.д. А в этой жизни он только хамит и портит всем настроение. Для него это значительный прогресс, эволюция, уровень развития, который он только ещё осваивает. Ведь в человеческом обществе сосуществуют разные типажи сознания (как минимум четыре типа людей), для которых актуальны соответствующие им уроки.

Итак, если человек эволюционирует, развивается, то определённые ошибки им совершённые засчитываются, но как бы откладываются на потом.

И если человек продолжает развитие, то он успевает осознать ошибку раньше, чем наступает время воздаяния по ней.
Таким образом, он не получает наказания. В этом смысл техники покаяния - разворота сознания от ошибочного сценария. Если произошёл отказ от ошибочных сценариев - наказаний не приходит. Однако, со стороны может казаться, что человека просто "не заметили". Ведь внутренняя работа не видна сторонним взглядам.

Такое откладывание воздаяния за ошибки на потом - не произвольная воля непостижимого Бога, а вполне постижимое действие Его замысла. Зная характер ошибки, мы можем соотнести её с планетой, которая "отвечает" за эту ошибку. Поскольку планетные циклы известны до секунд, мы довольно точно предполагаем, когда именно приходит возврат ситуации, когда человек начинает расплачиваться.

Так, к примеру, цикл Лилит близок к девяти годам, а значит - именно через этот срок человек получит наказание, которое будет довольно очевидно проявлено. Разумеется, разные ситуации проходят под разными планетами, к примеру, если человек ворует у хозяина работая в мелкой рознице на улице - он оказывается в цикле влияний Меркурия и получает реакцию очень быстро - Меркурий планета резвая.

Но заметить подобные циклические взаимосвязи человек лишённый знания не может, особенно, если он ещё и лишён личностной целостности. В результате, человек ведёт себя в высшей степени легкомысленно, полагая, что законы мира ограничены его горизонтом знания
А меж тем, люди не тратят и месяца своей жизни, чтобы разобраться почему неизменны некоторые важные заповеди и почему есть незыблемые законы!

В результате человек не видит последствий своих действий - ведь он просто не способен увязать разные события по причине своего невежества. Особенно ярко такая тенденция ложного толкования в пользу вседозволенности встречается у человека, чей центр внимания сосредоточен на себе.

И тут логика понятна, - ведь если я центр мира, то и весь мир - только источник для моих наслаждений. Как только наслаждения есть - мир хороший и справедливый, как только наслаждения закончились - надо вступить в борьбу с миром, вырвать свой кусок жизни, путь и ценой несчастья других людей.

На этом этапе, мужчины и женщины разрушают свои и чужие семьи, жизни только потому, что сами ищут безостановочных наслаждений. Всякая идея страдания им не приятна.
Поскольку речь идёт о коренных установках в мировоззрении, то и терпение кармы - довольно долгое - ведь за идеологию отвечают дальние планеты, а они движутся медленно.

Это мироустройство обычно выражается во фразе "Господь долготерпив". Это верно - на уровне идеального замысла Господа. На уровне же судеб законы проявляют себя через планетные циклы. И до тех пор пока планеты летят по своим орбитам, ни у кого нет ни малейших оснований надеяться, что их кармические ошибки просто сойдут им с рук и как-то не будут замечены.

В такой ситуации для человека важно успевать развиваться, меняться.

Именно развитие, своевременное нахождение ошибок, осмысление их и раскаяние в них - есть единственный путь относительно безболезненного исправления. Нужно успевать осмыслять ошибку внутри планетного цикла, до её возвращения. Это возможно, когда человек развивается, стоит на духовном пути. Ведь ошибаются все люди, но не все самостоятельно заняты исправлением себя. В результате становится понятной разрушительная природа лени. Когда человек ленив - он не успевает меняться.

Так же становится понятной пагубность такой цели как наслаждение. Если человек преследует эту цель - он лишён даже теоретической возможности успеть осмыслить ошибку внутри цикла. А значит - он неизбежно столкнётся с искажениями на бытийном уровне - придут неприятности самого разного плана.

Внутреннее сопротивление такой работе над ошибками будет продолжаться до тех пор, пока субличности раздираемы разными целями. На этом этапе не имеет смысл даже покаяние.
Ведь субличность "христианин" может каяться в чём угодно, но выйдя из храма, человек окажется под влиянием субличности "развратник" ("взяточник", "хам"- кто угодно). И этой субличности нет никакого дела до того, о чём там плакал христианин.

Именно поэтому так не эффективны бесчисленные покаяния - человек лишён целостности, он просто не отвечает за себя. Поэтому он оказывается во власти одних и тех же животных целей наслаждения, по сути преследуя идеи хорошего питания и хорошего секса, разумеется на фоне непрестанной борьбы за эти "ценности".

В такой ситуации человек может проживать огромное число жизней, так и не обретя осознанности, многократно повторяя одни и те же ошибки, уверенно повторяя, что никакого воздаяния нет и можно совершать всё, чего очень хочется. Так будет пока человек не проснётся.

__________________________

4.3 Интеграция душевного в сущность

4.3
Интеграция душевного в сущность

Вообще говоря, процесс дробления на субличности заканчивается на возврат Сатурна к тому положению, в котором он был в момент рождения человека (это случается примерно в 29 - 30 лет ), и от 30 до 37 лет человек живёт как сумма необъединённых субличностей.

Возникновение субличностей напрямую связано с душевным планом в человеке, т.е. с той формой тонких тел, которые полностью принадлежат земному, тварному миру.
В отличие от духовного начала, формирование душевных свойств, в том числе и устойчивых сценариев поведения, социальных масок, ролей обуславливается, в частности, планетными влияниями. Основываясь на той астрологической идее, что каждый гороскоп обусловлен, в частности, кармическим опытом прошлых воплощений, а каждая планета представляет часть такого опыта, разовьём наше понимание о природе субличностей.

В логике кармической природы всякой планеты в натальной карте, любая проявленная субличность прочитывается, как воспоминание того или иного воплощения.

По сути дела, в виде субличностей, в нас проявляются лики наших прошлых жизней. Человек только думает, что он забыл то, кем он был и как себя вёл. А на самом деле по множеству раз в течение дня он включается в наработанные ранее модели поведения.

В разных ситуациях у нас могут в один миг измениться и манера разговора и логика рассуждений и даже внешность - порой почти до неузнаваемости. Откуда же субличность, возникшая в душевном плане у человека взяла бы такой диапазон проявлений?

Через проявление субличностей человек вспоминает ранее наработанные модели поведения. Вероятно, что множество субличностей говорит о довольно богатом опыте перерождений, в то время, как человек с малым диапазоном проявлений имеет скорее всего небольшой реинкарнационный опыт в теле человека.
Но всё обстоит не столь гладко, как может показаться. Ведь в субличностях проявляется тот опыт, который в прошлой инкарнации не был воспринят сущностью. Иначе говоря, в виде субличностей в этой жизни всплывают необоженые части прошлых воплощений. Всё то, что не прошло контроль Владык Кармы (Архонтов), всё то, что не стало сущностью.
Эта душевная энергия прошлых жизней, не трансформированная в духовный багаж, может проявиться только тогда, когда у человека нарабатывается душевный план.

Именно тогда, когда душевное тело у ребёнка сформировано, в нём проявляется этот не интегрированный, не обоженый опыт прошлых воплощений.

Таким образом, человек возвращается к тому, на чём остановился в прошлой жизни.

Через проявленные в нас субличности мы воспринимаем всю сумму негативной кармы, которую накопили за прошлые воплощения. И тут важно понимать, что чем больше у человека душевное тело, тем вольготнее ощущают себя субличности, тем больше негативной кармы постоянно отягощает человека.
Поэтому очевиден и вывод - по мере уменьшения душевной составляющей и увеличения духовной, негативная карма в человеке изживается, субличности, не прошедшие трансформацию в прошлых воплощениях, обоживаются в очередной жизни.
Так каждая жизнь ставит задачу не только приобретения нового опыта, но и гармоничного объединения его с опытом прошлых воплощений.

О характере проявления субличностей в очередной жизни поможет судить астрологический анализ. Не углубляясь сейчас в сугубо профессиональные размышления, всё же заметим, что чем больше у человека в натальной карте ретроградных (т.е. имеющих на момент рождения попятное движение) планет, тем более ювелирная задача интеграции субличностей предстоит человеку.

Знак Южного узла укажет на то, по какому пути в прошлой жизни человек интегрировал свои субличности. К примеру, если Южный узел в созвездии Весов, то прошлый опыт обожения, восхождения к сущности, человек проходил в условиях уравновешивания различных воздействий, в коммуникативной ситуации, через эстетизацию действительности, через учёт интереса различных сторон конфликта.

И поскольку Южный узел указывает на прошлый опыт, то человек продолжит следование по этой дороге в начале новой жизни. Действуя таким образом, он только проявит все те не интегрированные субличности, которые остались с прошлого воплощения.

И тут важно понимать, что раз они остались, то интеграция по методу Весов не эффективна для них. И потому, Северный узел в натальной карте, требует от человека применения нового метода интеграции "непокорных" субличностей.

В нашем примере таким методом станет метод Овна, противоположный методу Весов. Это значит, что процесс обожения и развития человека должен развиваться через активное действие, откровенно проявленную волю, решимость. И такой подход, вероятно, окажется более эффективным для последующей интеграции и уменьшения душевной составляющей в человеке.

В нашем примере сценарии уравновешивания будут выступать как усилители душевных качеств личности, а усилия активного действия - будут смещать фокус сознания в духовную сферу.
Разумеется, что это только один из возможных сценариев, показывающий саму логику связи между положением лунных узлов в натальной карте и взаимодействием душевного и духовного в человеке.

Если развитие человека идёт правильно, он выходит на дорогу синтеза всех субличностей в единую новую личность. Человек стремится к целостности. Это - здоровый сценарий, который и может быть осуществлён только при условии, что одна из субличностей оказывается определённо доминантной. И при том, что эта доминантная субличность - здорова.

Выдвижение такой доминантной субличности обычно совпадает с разворотом кармических узлов в транзитной карте (примерно 37 лет), а утверждение в роли окончательного объединителя чаще всего приходится на оппозицию Уран-Уран. (Примерно- 42 года). Если доминантным объединителем оказывается здоровая, творческая, устремлённая к Богу субличность, то шансы на правильное развитие довольно велики. Хуже, если доминирует субличность ориентированная на материальный успех, на земные цели и т.д. В этом случае - целостность достигается непросто, поскольку интересы других субличностей такой доминант не учитывает, целостность заменяется ситуацией внутренней борьбы, непрерывных конфликтов, субъективно же человек теряет всякое самоуважение и любовь к себе самому. Человек попросту теряет себя.

В такой ситуации конкуренция между субличностями крайне острая, поскольку велика и ставка - билет назад - билет к сущности, билет в бессмертие выдан на одно лицо, на одну личность (или субличность, заполнившую личность).

Таким образом, все субличности, не достигшие состояния внутренней целостности, одержимые идеей отъединения, войны, доминирования над другими (в том числе и над другими субличностями) не имеют билета в вечность.

Не интегрированные части, не трансформированные к сущностному духовному уровню субличности, так и оставшиеся на уровне земного опыта, отсекаются. Традиционно это понимается в образе обжигания в геенне, чистилища. Отсечённое душевное не достигает человеческой сущности, но не исчезает.

Наиболее грубая эфирно-душевная часть используется в качестве строительного материала для более низкоуровневых форм бытия.

Например, субличность "начальник ", не достигшая целостности с остальными субличностями (отец семейства, грибник, любящий муж и т.д.) не получает обратный билет в силу внутренней агрессивности и жажды доминирования. "Начальник" не восходит к горнему, обжигается в геенне, и трансформированный поступает в распоряжение эгрегоров животного мира. Из него, к примеру, "сделают" энергичного льва или агрессивного носорога. Ничего не пропадёт, каждая частица опыта- информации- энергии будет использована. И тут отчасти оказывается верным буддийское утверждение о том, что человек может реинкарнировать в животном. Может, да, но только той частью, что не прошла обожения, не достигла целостности, не взошла к сущности.

Иногда подобные рассуждения вызывают не правильное понимание будто бы человек в следующей жизни может родиться животным. Именно такая ошибка возникает в ведической культуре.
Чтобы её избежать, нужно помнить, что человек не равен куску своей субличности. Человек не равен функции начальника. И потому в носороге или льве воплотиться не сам человек, а только некий побочный остаток его жизни.

Человек - это вечная сущность.

Поэтому, если круговорот будет разорван вторым пришествием, то человек будет представлен не носорогом, а сущностью.
Это может казаться трудным для понимания, но поразмыслив мы найдём вполне знакомую логику, которую только нужно продлить в отношении душевных тел ( астрального и ментального)

Все мы хорошо понимаем, что после смерти человека остаётся его одежда и его физическое тело.
Одежда идёт на тряпки, тело истлевает и воплощается в растениях.

И тряпка и растение созданы из того, что было человеком - это его часть. Но это не есть вечный человек. И вовсе не значит, что человек на страшном суде предстанет половой тряпкой или фикусом. Хотя часть его оболочек и пошла на эти цели.

В этой логике мы понимаем, что астральное тело эмоций частью уходит на создание животных.

Астральное тело - такая же тряпка, оболочка, только более тонкая, чем одежда или физическое тело. О переходе к животным мы рассуждаем имея в виду только часть душевного плана - энергии астрального (эмоционального) тела.
Не вся сумма опыта переходит к животным. Ведь то, что относилось к мыслительным (ментальным) сценариям душевного плана не может быть воспринято животным миром просто в силу того, что у них нет ментального тела соответствующего уровня развития.

И вот эта часть, не взятая в высшее и не воспринятая низшими, остаётся в семиосфере, - в информационных закромах тварного мира. В той сфере, где обретают родовые, личностные сценарии. Эта часть бытия и есть хранилище опыта, который требует обожения, трансформации, работы человека.
Вновь воплощаясь, человек продолжает работу над этими долгами до той поры, пока вся сумма качеств - субличностей не будет интегрирована, а весь душевный план не трансформируется в духовный.

Именно поэтому человек, раздираемый внутренними конфликтами, не видит вечной жизни - её не видят его разрозненные субличности, ведь без единения внутри себя шансы на обратный билет у каждой субличности небольшие. Сущность может просто отказаться принятия от деструктивного опыта. Ведь это будет означать деградацию сущности, падение в качестве. Но сущности это не надо. Она заинтересована только в развитии. И тогда невостребованная в опыте внутренних раздоров личность в большей своей части окажется смертной. Но - только личность, представленная в этой реинкарнации. Сущность же не оставит попыток развития, ведь она не ограничена временем развития, она - вечна.

В этом смысле спор между сторонниками реинкарнации и её противниками совершенно бестолков. Сущность действительно одна и она вечна. Вечная, она пребывает в мире идей - в Горнем, в Отце. Она не перерождается

Личность, которой сущность обращается на землю тоже более не частью опыта сущности. Мы, которые "там", в сущности неизмеримо мудрее себя "здесь" - в личностях. И следующая личность будет уникальной, ей в каком-то смысле нечего помнить - ведь помнить опыт других личностей - почти тоже, что помнить опыт других людей.

Мы бессмертны в наших сущностях, в личностях же мы бессмертны только в опыте, в Логосе, в той части себя, которая пребывает в Любви, которая стремиться к целостности с другими субличностями, в единстве, которое не может быть основано на земных ценностях.

Аналогичным образом, кстати сказать, организована и природа развития групп, общин, церквей, человеческих сообществ. То, что на уровне отдельного человека мыслится как целостность субличностей, то на уровне групп мыслится как соборность, общинность, где спасение каждого - условие спасения всего мира. Ни один праведник не будет спасён пока не будет спасён последний грешник. Раз за разом будет прокручиваться колесо сансары, всё больше добровольных бодхисатв будут возвращаться в тварный мир дабы спасти всех и каждого.

Так же как личность полна при единении всех субличностей, как сущность полна при осмыслении опыта всех личностей, так и всё человечество спасается в Отце только когда спасён последний грешник.

__________________________

V. Техники работы над структурой тонких тел

V. Техники работы над структурой тонких тел

5.1
Куда пойти учиться ?

С чего же начинается эзотерическое сознание? Очень часто – с той самой остановки, с выпадения из привычного ритма жизни, о котором мы говорили в начале этой главы. Действительно, в первых же абзацах можно найти два важнейших принципа познания. Они не зашифрованы, а напротив – ясно указаны.

Первый принцип - Научиться видеть в себе проявления автоматизма, а затем – научиться отказываться от автоматического существования.

Для этого необходим

Второй принцип – Видеть себя со стороны. Сказать точнее – непрерывно наблюдать за собой.

До той поры, пока человек не осознает важность этих требований, ни одна идея не сможет быть понята без искажения и упрощения. Очень часто упрощение пути приводит к достаточно плачевным результатам, - человек начинает изменять свою жизнь согласно вновь обретённым представлениям о мире порой в совершенно противоположном истине направлении. В этом, в частности, есть возможная причина возникновения откровенно агрессивных околорелигиозных сообществ, которые внешне могут сохранять черты той или иной, даже традиционной веры. Но на деле люди могут развивать в себе далеко не лучшие черты - злобу в отношении инакомыслящих, подозрительность в "ереси" даже к единоверцам, невежество, неприятие к не удобному знанию. Именно несоблюдение двух вышеизложенных принципов - отказа от автоматизма поступков и от самонаблюдения лишает человека самой возможности верно воспринять эзотерическую информацию.

Возможно, наиболее проницательные из читателей не согласятся с этим утверждением - ведь известно, как приходящий в монастырь послушник наоборот - полностью отказывается от своеволия, и наоборот - со всем возможным упорством принимается копировать образ жизни более опытных собратьев. В такой ситуации именно автоматизм ежедневных повторений помогает духовному развитию человека. Казалось бы - мы сталкиваемся с явным противоречием в методиках. Попробуем разобраться в этом.

Есть несколько методов развития человека, несколько дорог, по которым веками идут люди.

__________________________

__________________________

5.2 Путь факира

5.2
Путь факира

Одни тесно увязывают своё духовное развитие и развитие физического тела. Внутри этого направления так же могут быть разные подходы.

"В здоровом теле - здоровый дух!" - думают одни из них. Такие избирают методы тренировки тела, правильного его кормления, омовений и прочих услад.

"Тело есть враг для духа, его тюрьма!" - восклицают другие. В этом случае телу повезло меньше - его начинают ограничивать в еде, лишают необходимой одежды, порой человек доходит да самоистязаний.

Однако и те и другие одинаково сосредотачивают своё внимание на физическом теле. Такие методики встречаются в некоторых направлениях йоги, в спорте, в среде людей занятых диетологией, одним словом - в цирке.

Да - да, так или иначе, эти люди напоминают цирковых факиров, способных предъявить поразительные способности, возникшие в результате многолетней концентрации на своих физических способностях. В эзотерике это направление получило название "путь факира".

В результате такого сосредоточения на физическом теле человек со временем может обрести способность понимания основных законов бытия, которые отражаются в каждом человеке. Так, правильная организация питания приводит к пониманию необходимой и излишней энергии, а ежедневное распределение нагрузок телодвижений и поз учит человека достигать гармоничных эмоциональных и ментальных состояний.
Смысл таинственных асан, мудр и других восточных премудростей в определённой мере известен каждому человеку с детства. К примеру, не случайно первоклашки так резвятся на переменах - физической активностью балансируя излишнее напряжение в других тонких телах. Некоторым людям лучше думается при ходьбе, некоторые знают, что достаточно растянуть мышцы лица в улыбке, как настроение действительно повысится. Подобных бытовых примеров - великое множество.
Идущий по пути факира развивает такие общеизвестные методики, как массаж, иглоукалывание, грязелечение и т.д.

Практически вся современная западная медицина представляет собой своеобразное развитие по пути факира. Хотя, конечно, необходимо оговорить то обстоятельство, что идею связи физического тела и более тонких тел западная медицина утратила почти полностью.

Такое явление западной цивилизации, как научный метод познания, во-многом обязано изначальным установкам, проявленным именно в методе факира. Естественная наука реализует своё факирское прошлое именно в том, что предполагает реализацию знания в успешном прогнозировании хода событий. Правда в том, что "классический " факир истолковывал такое знание, как способ обретения власти над физическим с последующим освобождением духовных возможностей. В то время как традиционная на сегодня "наука" находит в такой предсказательности совсем иной результат. Учёный радуется увеличению безопасности и благополучия человека в материальном, тварном мире.

Конечно, было бы большим упрощением считать, что вся наука целиком возникла в результате развития метода факира. Это не так. И к рассмотрению природы научного знания мы ещё не раз вернёмся.

Методики пути факира хороши своей предельной наглядностью. Физическое тело всегда с нами и его существование не вызывает сомнения даже у самых отъявленных скептиков и завзятых материалистов. Этим хороша указанная дорога, но именно поэтому в ней таится много возможностей остановиться в развитии. Так случается, когда всё внимание направляется только на физический уровень. В такой ситуации человек ведёт растительно-животный образ жизни, а горизонт его интересов органичен вопросами самочувствия и питания и размножения. Такое случается, если развитие человека происходит вне центров с богатой традицией этого пути.

К примеру, восточные школы единоборств всегда обращали внимания на задаче развития всего человека, в то время, тщательно следя за тем, чтобы тело не поглотило свободу духа.
Поэтому правильно развиваться на пути факира человек может только под руководством наставника, гуру. Лучше всего такое развитие происходит в обособленных монастырях, ашрамах, аналогами которых в современном западном мире стали, как это ни странно, спортивные школы и клубы.

К сожалению, путь факира в западном мире практически утерял свои сакральные черты. В изначальной же полноте он предполагает полное изменение образа жизни человека и потому пригоден не для всех.

Физическое тело - самая инертная из всех составляющих человеческой природы, изменения её даются с большим трудом, а потому путь факира ещё и самый долгий путь.

Главный результат движения по этому пути - развитие воли, способность к усилию. Основная же проблема в том, что другие центры (эмоциональный и мыслительный) оказываются без должного внимания. Человек обретает некоторые возможности, но вряд ли знает, зачем они ему могут пригодиться. От того часто случается обмирщение результата - человек начинает торговлю своими достижениями ради совершенно земных целей. И нет никакой разницы в том, какую форму обретает такая торговля - будь то выступление циркача на рыночной площади или погоня за золотыми медалями на спортивных чемпионатах.

__________________________

5.3 Путь монаха

5.3
Путь монаха

Говоря об этом пути, мы должны перенести своё внимание на эмоциональную составляющую человеческой природы. Упорядочить человеческие переживания, обуздать оные становится одной из основных задач человека избравшего путь монаха.

Идущий по этому пути уповает на преображающую силу любви, с соответственно ищет всяческие способы открыться этой любви, дать ей поглотить себя абсолютно.

Внимание человека идущего по пути монаха устремлено к сердечному центру, восприятие мира посредством сердца позволяет человеку постепенно отказаться от эмоций разрушительного, агрессивного свойства.

Идущий по пути монаха, развивает в себе качества чуткого восприятия мира, отзывчивости на страдания других людей, незлобивости, смирения и отказа от земных ценностей.
Достигается это во многом благодаря методикам сосредоточения внимания на соответствующих планах бытия. К примеру, непрерывная молитва Господу, является одним из наиболее серьёзных инструментов работы над собой. От того и чётки, позволяющие упорядочивать и контролировать произнесение молитв, почитаются как основное орудие монаха.

Мистический путь, основанный прежде всего на вере в преображающую силу нисходящего благодатного потока, предполагает значительно более быстрое раскрытие человека по сравнению с путём факира.

Общими практиками для пути факира и пути монаха оказываются методики ограничения физических потребностей организма. Однако, понимание этих форм работы различно. В монашестве всякое телесное ограничение перестаёт быть самоцелью. Чаще предполагается наличие связи между физической потребностью и тем или иным эмоциональным непорядком.

Упорядоченный календарь постов, с чёткой регуляцией разрешённой пищи, в частности имеет функцию проведения монашествующего по этапам усмирения физической и психической составляющей человека.

Поскольку ограничение объектов внимания на этом пути становится важнейшей практикой, для полноценного монашеского опыта необходимо "удаление от мира". Монастырская жизнь, ограничение контактов с противоположным полом практически обязательные условия для всякого, кто выбрал этот путь.

Наставничество со стороны людей с большим опытом на этом пути - обязательная составная часть такой работы над собой. Система послушаний, и полная открытость наставнику укрепляют систему зависимости ведомого от своего духовного отца.
Этот путь так же называют мистическим. Ведь человек, открывающий себя неведомому благодатному потоку, оказывается пред непрерывно разворачивающейся перед ним мистерией тайны. Монах не ищет осознанного постижения этой тайны, более того он склонен считать само посягательство на постижение - кощунством, поруганием Бога. Природу происходящих с ним изменений он постигает лишь отчасти, в большей степени опираясь на свой чувственный опыт.

Монашествующий научается тонко чувствовать, ведь именно эмоциональная сфера (астральное тело человека) оказываются основным источником информации на этом пути.

Немалой сложностью для человека идущего по дороге монаха- мистика оказывается коммуникация. Ведь ему просто необходимо как-то передавать свой духовный опыт.
Перед мистиком встаёт сложнейшая задача описания непознаваемых с его точки зрения вещёй в терминах вполне земного, человеческого языка.

Субъективно мистик вполне осознаёт условность применяемой терминологии, которая, в общем-то, претит ему. Мистик целиком доверяет своему опыту и опыту совместных медитаций - молитв, полагая, что иначе нет никакой возможности дать сторонним людям необходимый опыт духовного роста.

Когда же мистик находит некую, с его точки зрения, наиболее адекватную форму изложения принципов пути, он никак не может доказать их истинность. Мистик вообще не верит ни в какие системы внешних доказательств. И потому его формулировки порождают догмы. Определённый кодекс вероучительных утверждений принимается на мистическом пути в качестве не требующего дополнительных доказательств опыта предыдущих поколений. Таков, к примеру, принцип формирования "священного предания" в православных церквях.

Вне стен монастыря чаще всего монашеская практика оказывается неполной. Хотя и существуют понятия "тайный постриг" и "монах в миру", реализовать мистический путь в условиях обычной жизни довольно сложно. Чаще всего такие попытки приводят к фактическому устроению подобия монастыря в пределах одного дома. Человек вынужден менять образ жизни столь явно, что окружающие перестают воспринимать его как мирского человека. Такие явления довольно часто встречаются в православии, где мистический путь оказывается основным методом развития человека.

Именно поэтому православное христианство обретает идеальную реализацию в монашестве, именно поэтому получает бурное развитие институт старчества, почитание духовных отцов, именно поэтому крайние формы мистического пути вступают в конфликт с иными духовными путями. Путь, основанный на мистической вере, полагается единственно верным, поскольку иная установка в значительной степени снижает возможности концентрации на идеале.

В результате не точной концентрации или не квалифицированного руководства, мистический путь легко вырождается в слепые, эмоционально насыщенные формы проявления переразвитого астрального (эмоционального) плана. Вне монастырских стен это приводит к возникновению псевдорелигиозных организаций воинствующего, националистического толка, обретает характер непрерывного поиска "неверных", "еретиков". Разумеется, к духовному пути это уже не имеет никакого отношения.

Ещё одна очевидная возможная неприятность следования по пути монаха в том, что физический (волевой) и мыслительный центры остаются без должного развития.

Монах много чувствует, но мало может и ещё меньше знает. В этом он подобен развитой собаке со взором глубоким и "всё понимающим". Но ни сказать, ни сделать такая собака ничего не может. И если для высших животных развитие такой эмоциональной (астральной) восприимчивости - есть вершина их эволюции, достойный результат жизни и основа для следующих воплощений, то для человека этого зачастую оказывается мало.
Конечно, в реальности ситуация редко бывает столь однобокой, ведь так или иначе человеческая жизнь побуждает к развитию все центры. И правильно организованное следование по пути монаха (с учётом хотя бы факта наличия других центров в человеке) приводит ищущих ко вполне ощутимым результатам Множество людей, почитаемых в качестве святых, обрели возможность трансформации именно на дороге мистического, монашеского преобразования своего астрального тела.

__________________________

5.4 Путь мудреца

5.4
Путь мудреца

Иначе это направление может быть названо дорогой йогина, алхимика, гностика, мага, теософа. На этом пути человек переносит центр своего развития в ментальный центр. Человек начинает искать знания, гнозиса.

Поскольку ментальный (мыслительный) центр сильно связан с речью и зрением (ведь информацию как-то нужно передавать), у человека идущего этой дорогой более остальных начинают развиваться горловой и межбровный центры. Это и понятно - ведь именно тут энергия протекает с наибольшей интенсивностью.

То, что человек идущий по этому пути в недостаточной степени развивает физический и астральный центры становится ясным, как только мы встречаем представителя интеллектуальных профессий. Нерешительный худосочный очкарик, однако, лишь отчасти наследует к духовному пути мудреца. Конечно, многие черты этого пути проявляются в представителях интеллигенции весьма ярко. Однако, зачастую это не самые лучшие черты. Физическая (волевая) слабость, недоверие к мистическому опыту - только часть проблем.

Значительно большей утратой представляется сам факт потери современными интеллектуалами осознания бесконечности познаваемого. Точнее - неправильного понимания этой самой бесконечности пути познания. Очень часто такая бесконечность понимается только как расширение, как обычное умножение знаний. Это поистине дурное понимание бесконечности, смысловой тупик развития. В результате современный интеллектуал занимается только познаваемыми вещами и уклоняется от всякого рассмотрения того, что в его понимании непознаваемо в принципе. Идя по этой дороге, наука быстро ощутила некий предел, безвоздушность такого бытия.
Живительным глотком оказалось возвращение к тому древнему пониманию необходимости непредсказуемого элемента в описываемых процессах. Познание оказалось эффективным там, где человек допускал сферу непознаваемого. По сути, наука ощутила необходимость учёта Божьей воли - непознаваемого элемента, импульса Творца. Открытие таких явлений, как квантовые скачки в физике или генетические мутации в биологии (т.е. в принципе не прогнозируемые импульсы) знаменовали начало возврата интеллектуального пути к традиционной своей формуле - "Нет религии выше истины, и всякая истина есть Бог".

Традиционный путь мага - мудреца предполагал одну важнейшую особенность, которая лишь отчасти сохранилась в сегодняшнем мире. Знание передавалась от учителя к ученику, а вся система расширения сознания проявлялась через иерархию посвящений. Явное, доступное для всех знание не являлось важным, полным, сакральным. Маги - мудрецы древности отлично осознавали принцип вновь осознанный только в квантовой физике - опыт зависит не только от формальных приёмов, но и от позиции и состояния экспериментатора.

А значит, совершенно недостаточно передать формальную систему знаний, последовательность тех или иных действий. Не менее важным оказывается уровень духовного развития человека. Мысль очевидная для всякого средневекового алхимика, была утрачена наукой последних веков.

Очевидно, что такой подход к познанию предполагал овладение человеком не только знаниями, но и системой медитаций, которые позволяли проникнуть за внешние пределы изложения. Раскрытие множественности смыслов, которые скрывали те или иные символические системы, было возможным только в особом состоянии ума, в особой организации мышления и, как правило, при условии владения ключом, методом познания, уникальным для каждой из школ.

Эзотерическое знание, передаваемое посредством этого пути, всегда было личностным, отношения Учитель-Ученик являлись ключевой формой передачи знания.

Этот путь так же предполагал особый способ существования человека, планомерное следование ему предписывало аскетический образ жизни, отречение от мирских ценностей, полную смену приоритетов. Отчасти эти требования перекочевали в уставы старейших университетов Европы, где до сих пор в ходу особая форма одежды, особые приветствия среди членов "своего круга", многовековые традиции, посвящения не только в студенты, но и в члены того или иного факультета, студенческое братство, гимны и т.д.

Отголоски такой формы передачи знания так же наблюдаются в традициях масонских лож, мистических обществ и т.д.

Трудно утверждать наверняка, но скорее всего "чистые" формы пути магов-мудрецов существуют ныне в единичных случаях. Что не исключает целой вереницы подражателей, которые скорее реконструируют некоторые отдельные черты этого направления.
По отношению к ранее описанным формам пути (путь факира и путь монаха), метод развития мыслительного центра может дать наиболее быстрые результаты, хотя и не дающие полноту познания. Чаще всего человек приходит к состоянию, когда он многое понимает, но мало чувствует и не может применить имеющиеся знания. Однако, по сравнению с монахом или факиром, он находится в несколько более выгодной ситуации - по меньшей мере, мудрец способен к самоанализу и диагностике. Таким образом, его стремление к полноте реализуется быстрее - вероятно, он постарается получить недостающий ему мистический и волевой опыт.

Как мы уже заметили чуть выше, подобные процессы осознания собственной неполноты протекают не только на уровне отдельных личностей, но и на уровне всего направления, именуемого современной наукой. Это не может не радовать, поскольку даёт надежду на возрождение действительно научного знания на новом этапе развития общества.

Ведь последние несколько веков естественная наука, - продукт упрощения путей факира и мудреца - оправдывала себя успешностью прогнозирования определённых событий и протекания повторяемых процессов. Из этого следовала "польза" увеличения комфорта и безопасности человека в материальном мире.

В свою очередь мистический путь, в массовом сознании воспринимаемый как обычный религиозный опыт, предлагал упорядочивание и опять же - некоторое прогнозирование состояний человеческого сознания, и ежеминутное чувства моральной стабильности.

Безусловно огрубляя эти тенденции, мы можем говорить, что наука предлагала прогнозируемое материальное "завтра", религия обеспечивала устойчивое моральное "сегодня". Данные тенденции довольно далеко отошли от принципов действительного духовного поиска, однако сделали немаловажную подготовительную работу для того, чтобы пробудить жажду действительного знания у большого числа людей.

Однако человек в современном обществе не склонен отказываться от тех форм реализации, которые предлагает ему современный мир. Осознавая необходимость возврата к целостному знанию, человек ищет путей продолжения работы над собой внутри социального организма. И если в предыдущие эпохи такое желание было осуществимо лишь для малого круга обеспеченных людей, то теперь ситуация изменилась.

В принципе, практически каждый житель современного города может позволить себе невиданную ранее степень свободы.
Прежде всего потому, что человек должен тратить значительно меньше времени и сил для обеспечения своего нормального существования.

Современному человеку достаточно только научиться ограничивать свои непомерные потребности, как тут же найдётся время для собственного развития. И растущее число курсов самопознания, школ медитации, семинаров, тренингов, лекций - говорит о том, что довольно значительное число людей осознали для себя таковую возможность.

В такой ситуации остро ощущается востребованность того, что традиционно (вслед за Г. И. Гурджиевым) именуется как «четвёртый путь».

__________________________

5.5 Четвёртый путь (зона)

5.5
Четвёртый путь (зона)

Говоря об этом направлении духовного поиска, стоит понимать всю условность самого понятия четвёртого пути. Выше мы изложили понимание трёх традиционных, неплохо освоенных человечеством дорог, каждая из которых предусматривала изменение образа жизни человека, а по-сути уход от общественных форм бытия.

Возможны ли иные пути? Да, безусловно. Под определением "чётвёртый путь" скрывается бесчисленное множество путей, дорог, тропинок, по которым порой проходит всего несколько человек, после чего путь утрачивается навсегда.
Наиболее адекватной художественной формой понимания четвёртого пути можно считать фильм "Сталкер" Андрея Тарковского. Образ зоны в той степени ёмок, что не возможно определить его иначе, как перечислив некоторые признаки "зоны"

-Она всегда меняется, дороги исчезают и появляются ежеминутно.
-По одному месту нельзя пройти дважды.
-Никто не может вернуться той же дорогой, по которой он вошёл в зону.
-Никогда нельзя быть уверенным в следующем шаге.
-Зона всегда меняется сообразно тому, каково состояние человека идущего по ней.

И, если рассматривать зону, как территорию духовного поиска человека, то возникает ответ и на вопрос о повторимости пути. О применимости чужого опыта.

Во - первых, карта этой зоны очень приблизительна. Известны какие-то вехи, относительно безопасные и стабильные полянки, места привалов, точки входа в зону. Но и они очень условны.

Сложности начинаются сразу же, в самом вопросе о точке входа в зону, о начале духовного пути.
К примеру, мы говорим человеку:

- Иди в ближайший православный храм, встань у иконы Спасителя и молись. И тогда - войдёшь. Тебе откроется иной мир, и твоё возрастание в Духе станет интенсивным.

Человек кивает головой, доверяя нашему духовному опыту, идёт, стоит перед иконой, пытается молиться И всё без толку. Через несколько часов он выходит, так и ничего не ощутив, не восприняв, не почуяв.

Мы не понимаем, почему наш опыт ему не помог и начинаем думать, что человеку надобны страдания, вот, мол, "когда жизнь тряхнёт, уж тогда" он все поймёт.

Через какое-то время жизнь его трясёт, но человек по - прежнему ничего не ощущает. Возможно, он озлобляется, становится циничным, грубым, но никак не продвигается в смысле работы над собой.

Меж тем, как другой в 15 лет случайно зашёл в тот же храм, да так на всю жизнь там и остался, ощутив желанное единение с Богом.

Чем догматичнее и жёстче система, предлагающая свой вход в зону, тем меньше шансов у человека совпасть с предлагаемой схемой. Но уж, если совпадение происходит, то происходит "по полной программе". В этом сила канонических, проторенных дорог.

Но уже на подходе к дверям начинается отсев. Причём - порой буквально. К примеру, на входе во всякий значительный православный храм, а уж тем более монастырь, Лавру окажется смотритель, который не пустит во внутрь храма жарким летом девушек с оголёнными плечами. Вот такая материализация принципов входа в зону. Совершенно наглядный вход в зону - в данном случае - только с покрытой головой, в платке и в юбке.

Это не абсурд, просто ведущие по этой дороге не умеют водить иначе. Эти сталкеры в рясах имеют определённую специализацию, а путь, который они знают, в частности, требует определённой спецодежды. Это не каприз, это - условие начала пути - переоблачение, малое наступление на плоть.

Придёт та же девушка с теми же плечами на кастинг, устраиваться в театр, так её, быть может, только за эти плечи и возьмут. И это станет её точкой входа в зону. Дорога станет совершенно иной, только для этой девушки.

Здесь нет правых и виноватых. Дело в массе факторов, едва только предваряющих вход. Мы должны перечислять всё - родителей человека (весь род), условия воспитания, астрологический факторы, опыт прежних инкарнаций и т.д. Попытка рассчитать всю совокупность факторов для определения наиболее верного пути - задача более чем сложная, решаемая едва ли.

От того в церквях и стоит на Литургиях 3-5 процентов населения, - тех, кто ощущает эту точку входа своей. И это честные проценты, и на них у сегодняшней церкви зачастую нет сил, чтобы полноценно окормлять свою паству.

Чем подвижнее та или иная практика, тем более у неё шансов найти своих людей, причём людей преданных, реально заинтересованных именно в уникальности обретённого входа в зону духовных исканий.

Что происходит после того, как человек вошёл, ступил на путь духовный - особый разговор. Часто, при входе человек встречается со своим сталкером, проводником, учителем. Крайне важно понимать, что учитель просто идёт рядом и опыта имеет больше - на шаг или два.

А значит - открытость и подвижность - требование для всех идущих. Это - общее правило для всех групп - не важно кто возомнит себя непогрешимым гуру - сельский священник, руководитель тренингов, режиссёр или личный психолог. Любая такая убеждённость в том, что карта зоны известна, приводит к ошибке.

Ситуация меняется для всех идущих ежесекундно. Люди знают некоторые опорные точки стабильности и относительной повторяемости, которые, как правило, срабатывают в зоне. При этом человек постоянно меняется, актуализируя ту или иную форму работы над собой. Отсюда так важно и самонаблюдение на пути и помощь сталкера, если таковой есть.
Продвигаясь по зоне, человек неизбежно проговаривает для себя, зачем он вошёл в неё. Индивидуум пытается как-то сформулировать минимальную задачу, с которой душа осуществила данное воплощение. Он ищет работу, которую он должен совершить в этой жизни. Астрологически мы соотносим этим поискам период от 35 до 42 лет (От квадрата Плутона к Плутону, до оппозиции Урана к Урану). Это время серьёзных проверок на пути. От того много смертей, неожиданных завершений жизненных циклов
Но, конечно не всегда всё совпадает с возрастными циклами. У Тарковского очень чётко найден художественный образ этого этапа - тоннель, по которому идёт писатель, поэтапно оставляя все свои амбиции, оружие, страхи, окунаясь с головой в воду, поднимаясь в неизведанное.

На середине дороги человек подтверждает свою открытость, способность меняться, откликаться на новые условия. Пластичность - вот что требует зона духовного поиска. Как только человек деревенеет, как только он утверждается в каких-то незыблемостях - он обречён на неприятности.

Следует отметить ещё один момент, используя образы из "Сталкера". Мы познаём этап продвижения по зоне, к цели, которая кажется очень близкой в начале пути. У Тарковского это образ входа в некую комнату. Образ входа, границы в сакральное место, образ Того, кто сказал о себе

Я - дверь; кто входит через Меня, тот будет спасен. Он сможет входить, и выходить, и найдет пастбище. (Иоан.10:10)

Это очень важно - дойти до этой двери, потому, что всякий вступивший в зону идёт к этой двери, но не всякий доходит.

Потому, как та или иная группа духовного поиска не может гарантировать людям того, что все придут ко Христу, того, что методика пути данной группы универсальна.
Врата храмов ещё не врата рая, а в лучшем случае те самые точки входа. А вот Христос - дверь - очень высокая и далёкая дверь. Вошедший в неё - спасается.
Говоря об уникальности Иисуса Христа, как о единственном полном воплощении свободы человеческого духа, мы не забывать, что такое освобождение - уж результат прохождения зоны.

Вход в неё, начало пути может быть где угодно, в том числе и в буддийском храме и в кришнаитском ашраме и в театральной труппе, на тренинге по медитации, на семинаре по холотропному дыханию. Не перечесть возможных путей.
Так же важно понимать, что под словами "приход ко Христу" вовсе не подразумевается обязательное совпадение с традиционной формой вероисповедания. Христос не принадлежит ни одной конфессии, ни одной земной церкви.

Христоцентричность всего земного Бытия - некая точка наибольшей концентрации смыслов, знаний, символ символов, образ образов, Отец, явленный в единородном Сыне.

На другом же конце бесчисленное многообразие путей, сходящихся в эту точку. Поэтому найденный другим человеком путь, всегда будет требовать от каждого личного прохождения. Это иное, качественно иное знание, знание через практику, через жизнь и непрерывную работу над собой. Его невозможно пересказать. Все описания, в том числе и это - только перечисление косвенных признаков.

Пластичность, множественность точек входа, позволяют реализовывать практики четвёртого пути без полного ухода от мирской жизни. Практикующий четвёртый путь учится встраивать обретаемый опыт самопознания в сценарии своего ежедневного существования. Трансформация жизни человека происходит постепенно и в идеале - с предоставлением времени для успешной адаптации к новому знанию.

К сожалению, на деле всё оказывается не столь гладко, период духовных метаний, потеря привычных ориентиров приводит человека к разрушению старых связей раньше, чем оказываются наработаны новые. Часто человек остаётся один на один с длительной бесконечной дорогой в неизвестность.

Так случается, когда искатель знания пытается пройти дорогу в одиночестве. Пожалуй, это - самый трудный из возможных вариантов. Понимая это, все великие учителя человечества акцентировали необходимость групповой работы.

Где и как возникает община? Как, где возникает ситуация снисхождения Духа на людей, собравшихся во имя Господа? Или просто собравшихся, так, что о Боге им ещё только предстоит задуматься?

"Там и я между ними"

Будда, Кришна, Пифагор, Иисус - в этом вопросе едины и категоричны - людям необходим этот ближний круг - опора, залог духовной работы человека. Семья, община - в общем, место, где можно преломить хлеб с близкими - в каком-то смысле и есть условие Спасения.

Одиночество обкрадывает человека опытом преодоления границ своего эго, самость как броня непроницаемая для Духа, как последний рубеж войны с миром. Одиночество потому и ущербно, что ограничено. Если мы не можем впустить к себе ближнего, то, как впустим Бога?

Живая община синтетична - она творит на всех уровнях. Ритуал, практики, искусства, ремёсла - вплоть до своей кухни, наверное. Это далеко не всегда - религиозная ситуация в чистом виде. А в последние времена это даже чаще - не религиозная ситуация.

Какое-то время казалось, что искусство сможет организовать нужные формы духовной работы. Рок 80-х, вал студийных театриков, художников... Но общинное арт-движение захлебнулось, а энергийный поток вдруг окончился. Кто-то задыхаясь рванул заграницы, кто-то стал зарабатывать деньги.
Но - правда, наверное, в том, что любая община формирует временный поток, любая община - конечна. В этом - условие вечного обновления потока.

Община, которая осознаёт, что поток - не её заслуга, а только дар свыше - живёт дольше и способна оставить свой ритуал, обряд, свою вариацию на тему таинств. Так происходило при рождении всякой новой религиозной ветви, нового течения в искусстве.

Обряд, традиция, стиль - всё это следы творения опалённых духом. Размеренность православных соборов, занавес МХАТа, голос Блока на старой пластинке - всё это только свидетельства того, что когда-то протекала там река энергий, был живительный поток.

Мы приходим к старым руслам и ждём у этих берегов живительной влаги. Как правило, на месте бурных когда-то рек остались тихие ручейки. Можно пить и с этих берегов...
Но всё же возрастание человека чаще происходит не от музейного благочиния, а живого открытия ближним.

Формы будущего будут всё более самые синтетичные, что-то на границе искусств и теургии, позволяющие использовать опыт трёх традиционных путей в условиях современного мира.
Отсюда вытекает важнейшая роль групповых практик - техник устроения групп, техник группового творчества, медитации и молитвы. Я думаю, что относительно скоро мы уже не сможем различить религиозную и творческую группу.

Синтетичность духовных методик, которая видится обязательным атрибутом четвёртого пути возможна только в ситуации абсолютного понимания всякого используемого приёма. В этом идущие по четвёртому пути наследуют к пути мудреца, мага, гностика. Общинность, коллективность работы даёт возможность использования опыта мистиков второго пути. В то время как необходимость чёткой концентрации, воля более чем насущное требование для осуществления работы в мирских условиях. Так происходит наследование опыта первого пути факира. Конечно, это очень условное и предварительная схема собирания опыта современным искателем.

"Четвёртый путь - не раз указывал Гурджиев, - отличается от других путей и тем, что его главное требование к человеку – это требование понимания. Человек не должен делать ничего такого, чего он не понимает, за исключением какого-нибудь опыта под руководством и по наставлению учителя. Чем яснее понимает человек то, что делает, тем значительнее будут результаты его усилии. Это фундаментальный принцип четвёртого пути. Результаты работы пропорциональны сознательности в ней. На четвёртом пути не требуется никакой "веры"; наоборот, любая вера противоположна четвёртому пути. На четвёртом пути человек должен удовлетворяться истиной того, о чём ему говорят; и пока он не удовлетворён, он не должен ничего делать".

Следующий четвёртому пути обязан быть внимателен ко всем уровням своего бытия - физический, эмоциональный и мыслительный планы в равной степени важны. Ведь недоработка над собой на любом из этих планов немедленно приводит к потере результатов и на остальных уровнях, где, казалось бы, человек уже чего-то достиг.

Это связано с тем, что в условиях жизни в миру, человек не может искусственно исключить какое-либо нежелательное влияние. И потому, он должен действовать комплексно, сразу на всех этажах своего существа.

Идущему по четвёртому пути ни в коей мере не стоит полагаться на такое понятия, как "прогресс" и "общая эволюция человечества". Дело в том, что такое понятия описывают процессы общего характера, в том время, как человек ищущий свободы духа неизбежно ускоряется, так, что его развитие уже не может определяться общими тенденциями. Человек оказывается в ощутимом противоречии с множеством норм и установок современного мира. Отличие проявляется прежде всего в том, что цели ищущего духовного знания человека оказываются вне пределов этого мира и потому часто противоречат ему.

В такой ситуации можно только использовать определённые возможности эволюции (к примеру, те, которые освобождают время для работы над собой и упрощают поиск информации, коммуникацию и распространение знания). Но полагаться на эволюцию нельзя, это неизбежно приведёт к торможению роста.
Иначе, впрочем, и быть не может, ведь духовный поиск предполагает отказ от автоматизма, от устоявшихся матриц сознания. Только так может проявиться свободная и решительная воля к освобождению.

Четвёртый путь мог бы быть назван и первым, основополагающим путём. Ведь именно из его свободного импульса родились все остальные пути, давшие кристаллизацию определённых методов. Методика четвёртого пути универсальна в том, что всякое истинное развитие есть результат сознательных усилий человека.

__________________________

VI. Техники четвёртого пути

VI. Техники четвёртого пути

6.1 Разделять, чтобы понимать

Иногда, ознакомившись с идеями разделения человеческой природы на планы и тела, узнав о необходимости трансформации, обожении человеческой природы, люди вспоминают о единстве божественного и тварного. Обычное возражение заключается в том, что в тварном не меньше божественного о том, что нельзя расщеплять человека.

Всякое разделение: на ментальную личность и духовную сущность; или на рассудок, душу и абстрактный ум, всякое разделение воспринимается в штыки, как попытка оторвать душу от тела. Ум от души. Небо от земли. "Почему бы не мыслить их как непосредственно присущие человеку?" - восклицают несогласные с разделением оппоненты.

В этом рассуждении, действительно много верного, - идея единства всех трёх составляющих (духа, души и тела) как раз и воплощена в человеке. Тут, пожалуй, стоит только оговорить один вопрос.

Сначала приведём пример из несколько иной области - из практик голодания. По-сути, это всё тот же вопрос, только опущенный на проявленный, физический уровень.

Любой человек, практикующий длительные сроки пребывания без пищи, знает, что сразу не стоит усаживаться на несколько голодных дней. Если опыта нет, то это будет очень сложно, а то и опасно для здоровья. Уже вечером первого голодного дня у человека начнёт болеть голова. И не потому, что человек обессилел. Причина в другом - тело начинает подъедать свои запасы, а они - сплошь грязные, содержат токсины и прочие формы загрязнений.

И голова болит не от голода, а от отравления ядами внутри организма. Вывод прост - прежде чем браться за долгое голодание, надо эти яды из организма вывести. И тогда, чистый организм справится с неделей - другой голода без особых сложностей. Очистка занимает время, требует напряжения воли, смену режима питания - некоторых основ того, что в религии зовут аскетикой.

Совершенно аналогичным образом дело обстоит и в сферах более тонких тел - аура, астральное эмоциональное, ментальное тела так же загрязнены определённым видом ядов.

Тварное в человеке оказывается нечистым поскольку содержит в себе искажение естества. Это искажение в традиционной христианской терминологии и понимается под термином "грех". На одном уровне такими искажениями, ядами будут определённые эмоции, на другом определённые мыслеформы, к примеру - идеи агрессии, насилия, нетерпимости.
Поэтому "мы все тяжело больны", поэтому мы - разбалансированы, поэтому мы не можем запросто утверждать единство духа, души и тела в нас. Потому, что единство как есть не будет гармонией.
Задумайтесь, разве может 120 килограммовый толстяк, опираясь на сигналы своего тела, вернуться к здоровой норме? Я думаю, что не может. Потому, что привык он много есть, потому, что желудок его растянут и он не знает меры. И чтобы похудеть, такому человеку нужно волевое усилие, нужен контроль со стороны духа. Воздействие энергии сверху.
Точно таким же образом дело обстоит и в отношении невидимых, но не менее серьёзных нарушений в тонких телах.

Рассмотрим ситуацию чуть подробнее, ещё на одном примере.

Ментальное тело после определённых усилий может взять под контроль переразвитое эмоциональное тело. Например, даже если очень смешно или грустно, развитый человек может сдерживать себя. В астрологии за эту трансляцию традиционно отвечает энергийный канал Рака. Именно здесь пролегает тема контроля над эмоциями. Почему их надо контролировать?

Вспомните маленьких детей - после того, как долго смеются, вскоре возникает ситуация, приводящая к слезам. То ребёнок упадёт, то его кто-то обидит, то вообще причина неясная, но - так случается часто.

Дело в том, что бурная эмоция смеха раскачивает эмоциональное тело так, что оно подкачивает на себя энергию с соседних тел - снизу- с ауры, сверху - из ментального.

Эмоциональное тело раздувается за счёт других тел. И если скачать энергию с верхних уровней, то события выйдут из-под из контроля - случится небольшая неприятность - камень под ногой, шишка на лбу.

Все эти примеры - всегда вокруг нас, но не всегда мы обращаем внимание на них.

Поэтому мы говорим прежде всего о достижении баланса тел и о чистке каждого энергийного канала.
Вот, для примера посмотрим на уже упоминаемый нами энергийный канал Рака из ментального в эмоциональное тело, на механизм передачи энергии между ними.

Если канал Рака переразвитый, слишком широкий, это даст нам постоянный сброс в эмоциональное тело невыношенных, часто поспешных мыслей. В результате, человек с таким каналом будет, что называется "давить интеллектом", полагать себя рассудительным, стремиться к опеке всех и каждого. Но на деле он просто не может разделить эмоциональный и ментальный план. Зачастую такой человек полагает себя очень сдержанным и разумным. На деле - ментальное тело в этом случае будто поглощает эмоциональное...

Обратный случай - тонкий канал из ментального тела затруднит контроль над эмоциями - человек то непрерывно смеётся, то плачет, отчего - сам не понимает. И взять себя в руки не может.

Но оба случая - патология. На деле нам нужен сбалансированный канал.

Поэтому мы и возвращаемся к аскетике, к молитве, к посту. Очевидно, что это - инструменты очищения, приведения в порядок всех тонких тел человека. Причём, каждый путь предлагает довольно проработанную, поэтапную методику. Оных методик много, но в первом приближении их можно разделить на две ветви.

В одном случае, человеку предлагается начать восхождение с физического уровня, постепенно поднимая очищенную энергию вверх по тонким телам, другая - прямо обратная, предполагает раскрытие верхней чакры, с тем, чтобы нисходящий благодатный поток постепенно раскрывал, очищал человека, исподволь руководя усилиями вставшего на путь.

С массой оговорок, исключений первый путь можно назвать более восточным, второй (с той же массой оговорок) - христианским.

Но в итоге и та и другая дорога как раз и ведут к очищению всех уровней, всех тонких тел и к обретению человеком истинной власти над своими страстями, к истинной свободе своей проявленности. Ведь о какой гармонии может идти речь, если человек с трудом управляет эмоциями и уже почти не управляет мыслями? Ведь это означает, что не он думает, а думают им. Страсти крутят человеком, энергоинформационные паразиты сознания.

Дело в том, что тело, будучи в таком состоянии не способно проявить в себе божественное начало, человек сам отсекает вторжение духа, точно так же как сам переедает, пережимает в сексе, агрессии, жадности обладания и проч.
В частности и в этом есть работа человеческая - проявить в себе образ Божий, - явить через личность свою божественную сущность.

Почему, к примеру, христиане и видят в Иисусе Христе, помимо всего прочего - образ совершенного человека, нового Адама, очистившего греховную природу?

А потому, что каждый, пройдя во след Христа все этапы становления, достигнет настоящей, чистой гармонии, без всякого искажения - греха.

И тогда возможным оказывается воскресение - возрождение плоти, но уже иной. В таковом теле является Господь своим ученикам после распятия, таковым, восходит к Отцу, таковое воскресение - в Символе Веры - есть путь каждого через "крещение во оставление грехов", через "воскресение мертвых и жизни будущаго века".

И потому нас более всего будут интересовать те техники, которые мы сможем применять в условиях движения по четвёртому пути. Без понимания механизмов, описанных в предыдущих главах, невозможно применение того или иного метода, ведь всякий способ работы над собой хорош именно в той ситуации, когда мы понимаем, что и почему мы делаем.
Теперь, в конце наших размышлений некоторые из таковых методик можно описать, поскольку есть надежда на понимание задач каждого упражнения.

__________________________

6.2 Дистанция, отчуждение от имени, самонаблюдение

6.2
Дистанция, отчуждение от имени, самонаблюдение

Техника самонаблюдения, о которой часто вспоминают в связи с той или иной духовной практикой, как правило описывается в несколько похожих приёмах управления вниманием.

В результате излагаемых ниже техник возникают ситуации более- менее устойчивого контроля личности со стороны сущности. Душевные качества постепенно переходят под контроль духовного плана, а значит, получают возможность для последующего развития и трансформации.

Основные методы этой работы связаны с управлением вниманием личности. Во всех упражнениях подобного рода используются методы концентрации и деконцентации, реализуется принцип о том, что человек находится там, куда направлено его внимание.
Чаще всего говорят о необходимости;

- Наблюдать за собой со стороны, т.е. представлять некую точку внимания вынесенную в сторону от тела.

- Периодически, особенно в моменты напряжения и волнения делать воображаемые мгновенные снимки, с максимальным охватом картинки. На такой воображаемой фотографии, разумеется, должно быть и тело самого наблюдающего.

- Фиксировать в своих наблюдениях тот или иной образ (субличность), которая является активной в данной ситуации. Фиксировать, разумеется, и моменты смены одной проявленной субличности на другую.

- На забывать о том, что наблюдение за собой ведётся не только по визуальному, но и по иным каналам. Отсюда - пожелание слушать своё дыхание и осознанно его контролировать.

- Стараться удерживать ситуацию раздвоенного внимания - за собой, который чем-то занят в мире и за собой, который общается со своей бессмертной сущностью. Т.е. за прикладным и интуитивным ( творческим) каналом. Этот пункт подразумевает одновременность горизонтального событийного, последовательного внимания и "вертикального» внимания, удерживающего наблюдателя как бы вне времени.

Так или иначе, советов даётся множество, однако, чаще всего упускается одна важная техника, о которой напоминает Пётр Успенский.

Техника, которую можно назвать растождествление с собственным именем.

При всей простоте этой техники, она весьма эффективна и глубока по сути своей. В этой части занятий уместно вспомнить те наблюдения, которые мы проводили на примере маленьких детей не соотносивших себя со своим именем.

В предлагаемой технике речь идёт том же - об осознании того факта, что "я" не являюсь тем, кого зовут моим именем.
Воссоздадим ход мыслей человека по имени Петя Иванов.
Итак, он размышляет следующим образом :

"К примеру я - это не Петя Иванов. Более того - Петя Иванов, в общем - то - довольно неумелое существо, едва- едва проявляющее мои задачи в этом мире. Мне оказывается весьма непросто проявлять себя через Петю Иванова и я постоянно оказываюсь свидетелем того, как непросто налаживается моя с Петей Ивановым связь".

Наверняка, читатель вспомнил тот детский феномен, на который мы уже обращали внимание - отсутствие понятия "я" в раннем возрасте - "Это Серёжин стульчик", "Это Олины варежки". Аналогичная логика создаёт эффект растождествления с собственным именем.

Первое, что ощущается при использовании этой техники - внутреннее сопротивление ей. Беспокойство наступает сразу же, как только приём растождествления со своим именем начинает применяться.

Такая техника, кстати, позволяет понять природу имяславия - эффективной практики беспрерывного повторения имени Бога. Ведь один из важнейших результатов такой техники - смещение фокуса внимания настолько, что человек начинает созерцать всякое своё действие глазами божественной сущности.

В ситуации же, когда мы создаёт дистанцию между собой и своим именем, полученным в этой инкарнации мы практически, кожей буквально начинаем ощущать дистанцию между своей сущностью и личностью этого воплощения. Имя ведь принадлежит личности, а операции самонаблюдения успешны только тогда, когда ими управляет сущность. Только тогда пробуждение сознания становится возможным.

6.3 Разделение потоков

6.3
Разделение потоков

Если расспросить сотню - другую человек о том, что такое чувство холода, ответы, пожалуй, будут весьма однообразными. Мурашки, посинение кожи, дрожь - и прочите традиционные признаки с лёгкими индивидуальными вариациями. Аналогичным образом можно собрать единодушные описания таких чувств как ненависть, страх, голод и.

Совершенно иная ситуация возникнет в том случае, когда мы попросим сотню людей описать такое чувство, как любовь. Здесь наша любовь к разнообразию будет удовлетворена полностью. Ведь в отличие от единообразных описаний предыдущих экспериментов, любовь получит характеристики в широчайшем диапазоне. Кто-то начнёт описывать это чувство в терминах половой привлекательности, кто-то смешает любовь с жаждой собственности, кто-то истолкует как заботу и жалость. Иные поймут любовь как преданность, иные - как знание.

Все эти интерпретации по-сути будут не слишком ловкой попыткой истолковать свойства духа через телесно-душевные аналогии.

Конечно, собака, виляющая хвостом при виде хозяина тоже испытывает определённого рода любовь. Этот опыт вполне достоин её собачьей природы, но слишком мал для человека.
Более того, у собаки в изложенном примере, в отличие от человека есть полнота реализации её возможностей.

Её телесно-душевная природа проявляет любовь в форме инстинкта размножения, заботы о потомстве и в форме преданности хозяину. Что весьма важно, животное легко разделяет границы проявления своих качеств и, как правило, не пытается изнасиловать хозяина, чтобы продемонстрировать ему свою любовь. Если же такое случается, негодование со стороны человеков быстро возвращает животное в верное русло. Так собака осваивает душевные свои возможности, не смешивая их с телесными.

Между тем, как сами люди сплошь и рядом совершают весьма грубые ошибки смешивания, пытаясь привить высшим центрам энергетические вибрации нижних центров. А ведь человек - существо не двух, а трёхсоставное. Наличие духовной составляющей - это только часть нашей природы, причём - не выделенная её часть, изначально не данная явно. Духовный канал ощущается практически всеми людьми, но, увы, большей частью - опосредовано - через низшие центры. По сути, это говорит о том, что человек не слишком ушёл от животного, поскольку часто предпочитает опираться на телесно-душевный уровень.

Именно этим фактом и объясняется столь широкий спектр интерпретаций чувства любви - поскольку канал чаще всего постигается каким-то нижним центром.

Человеку надлежит научиться воспринимать освобождённую от примесей любовь, любовь как самостоятельное чувство, без лакмусовых бумажек телесного влечения, жадности и т.д.

Речь идёт о необходимости постижения бестелесной и беспристрастной любви, - ведь телесность предполагает обусловленность любви на физическом уровне, а страстность - на душевном уровне.

Гурджиев, в размышлениях на эту тему, замечает, ту особенность, что только освобождённая, беспристрастная любовь вызывает ответное духовное приятие, ответную любовь. В то время, как любовь душевная, страстная вызывает отторжение со стороны объекта любви.

Поразмышляв на эту тему, мы поймём, что иначе и не может быть, ведь душевная любовь предполагает обусловленность, какой-то интерес, власть, обладание и т.д. В каком-то смысле она превращается в противофазу любви духовной, любви отдающей.

Именно к душевной, страстной любви применима пушкинская формула

"Чем меньше женщину мы любим, тем легче нравимся мы ей".

Как только речь заходит о любви освобождённой от загрязнения восходящий снизу потоков, так ситуация меняется. Пафос обладания исчезает, и человек начинает притягивать к себе людей.

В этом только и может быть действительный, единственный секрет чудесного приворота - в восхождении к беспристрастной любви.

На деле же на это уходят жизни.

И на этой лестнице очищения можно найти довольно много ступенечек к освобождённой любви. Человек постепенно разворачивает вектор, постепенно приучается отдавать, а не захватывать.

Это связано с тем, что долго удерживать своё внимание на чем-то одном человек чаще всего не может. Поэтому, даже собравшись удерживать внимание в непрерывной молитве, даже сконцентрировав на этой задаче весь свой энергетический потенциал, человек довольно скоро отвлечётся.
Для успешной же практики ему потребуются долгие месяцы ежедневных усилий.

Именно об этой освобождённой любви говорят Евангелия и тем страннее видеть как откровенно душевные, ветхозаветные проявления аспекта любви стали повсеместной сегодняшней практикой христианства.

Попытки понять Христа через душевный уровень (к примеру, внутри исключительно конфессиональной "истинности"), в сущности, ничем не лучше секса в алтаре. И в том и в другом случае работает вектор понижения вибрации, инволюции, облекания любви в пелену страстей и вожделений. Ведь всякая претензия на владение истиной - есть тоже самое вожделение, захват, подмена любви.

Как едино для всех понимание того, что есть холод или жара, поскольку все уже в достаточной степени развили свои физические тела, так со временем восприятие любви окажется единым, не требующим для восприятия душевных призм.
Освобождением чувства любви, а точнее - приведением каждой черты характера человека под знаменатель любви достигается эффект обожения, повышения вибраций душевного тела до уровня духовного.

Чем меньше мы будем находить условий для протекания энергии сквозь нас, чем меньше карма причин-следствий будет формировать нас, тем менее обусловленным будет энергийный поток любви.

6.4 От фантазии к интуиции

6.4
От фантазии к интуиции

Есть достаточно большой список произведений искусств, которые оказались в той или иной степени пророческими. К этому вроде бы как все привыкли, традиционно списывая те или иные совпадения.

Впрочем, некоторые совпадения уже слишком вопиющи.

Для примера вспомним хрестоматийный случай с романом Моргана Робертсона "Тщетность", который увидел свет в 1898 году. Описанный в нем корабль назывался "Титан", он имел те же характеристики, описывалась та же причина крушения ( айсберг), трагедия нехватки шлюпок и т.д.

Через 14 лет все, что сочинил Робертсон, сбылось в реальности. В таких случаях люди ищут некую формулировку, которая "всё объясняет". Таковой легко становится, как принято выражаться, "гений писателя".

Что ж, после такого пояснения, даже самые "пытливые умы" должны прекратить допытываться далее указанной глубины. Заметим, кстати, что такие формулировки часто применяются во всяком деле, касающемся тонкого мира.

Если бы водопроводчик на ваш вопрос о состоянии трубы в вашей ванне ответил что-то о божественной тайне, вы вряд ли бы удовлетворились такой формулировкой.

Меж тем, как дело заходит о вопросах значительно более для всех важных - о нашем устройстве, о нашем бессмертии, о том, кто мы такие и зачем мы здесь - мы с лёгкостью сглатываем успокоительные штампы о тайнах Бытия, о промыслах, попущениях бесам, успокаиваемся ссылками на книги, которые успокаивают нас просто потому, что так заведено.
"Так написано в..." Ведах, Талмуде, Евангелии, Коране, Большой Советской Энциклопедии или в Яндексе - выбирайте на вкус для своего успокоения. Одно произнесение такой мантры начисто вырубает сознание многим из нас.

Таковых форму(лировок) множество - "как принято думать", "издавна заведено " и т.д.

Мысль легко прячется за формой изложения, весьма часто позволяя форме полностью подменить её. И вот уже остаётся одна форма, которая хоть и сохраняет связь с идеей её породившей, но связь, ставшую невидимой. Люди упираются в форму(лировку), но не понимают связи с идеей.

Это наше рассуждение о формах и не свободе людского сознания казалось бы уводит нас в сторону от изначального предмета нашего рассуждения - о пророческой природе творчества. Но меж тем это не совсем так.

Художник (будь то писатель, живописец, музыкант - в общем - кто угодно) занят именно оформлением идеи.
Принято ссылаться на воображение, силою которого и осуществляется процесс творчества. Есть ещё пренебрежительное описание процесса как "фантазирование", которое в противовес "воображению" полагается делом не очень серьёзным, детским и немного постыдным.

Разница же между этими занятиями в нескольких особенностях.

Так, фантазируя человек оказывается под властью форм (образов, его очаровывающих), а творчески воображая нечто, человек пытается эти формы творить, т.е. иметь над ними некую власть.

Так же отметим, что фантазируя мы, как правило, собираем все возможные выразительные средства в кучу, а воображая уже занимаемся отбором этих самых выразительных средств.
Так фантазируя ребёнок на одном листочке может рисовать сразу гуашью, шариковой ручкой и мелком, а вот художник уже отберёт один наиболее подходящий инструмент, к примеру, уголь.

Можно искать и другие различия этих процессов, но общий смысл таков - воображение требует большей концентрации ( т.е. и точности и отбора средств и внимания), чем фантазия.

Работая над воображаемым объектом, человек устанавливает определённую связь между идеей и формой, которая эту идею проявляет в мире. Творчество этим и характерно - человек учится видеть связи между миром форм и миром идей.

Наступает этап, когда художник подходит к некой достаточно высокой степени концентрации на идее. Оные идеи пребывают в мире горнем, в мире, где форм нет, который ещё можно обозначить как семиосферу - знаковое пространство, усилиями сознания человека проявляющегося здесь, в тварном мире.

В принципе свобода сознания, в частности, определяется тем, что человек не разрывает связи между идеей и проявленной формой.

Т.е. человек избегает любых штампов, не только, разумеется, в искусстве, но и в любой сфере жизни. Искусство же тут сродни полигону для отработки навыков удержания этой связи - меж идеей и формой.

Тут можно даже вывести некоторый лозунг, утверждение вроде того, что

"плохой художник никогда не станет хорошим священником".

Зависимость эта в том, что если человек не научился удерживать связь между идеей и формой на полигоне искусства, то уж в полевых условиях быта, он точно эту связь потеряет и обязательно скатится на пустые штампы - псевдообъяснения о "божественном промысле", о "непостижимой тайне", о канонах, о "промыслительных указаниях святых отцов" и т.д. Откуда, впрочем, взялись эти промыслительные указания он уже понимать не будет.

Это и есть фарисейство - потеря связи между идеей и формой выражения, власть формы.

Формы, мира форм, причин- следствий, сансары, кармы и т.д. Т.е. фарисей, теряет связь и концентрируется на форме - на правиле, на каноне. И всякий канон, в силу того, что он есть форма принадлежит этому тварному миру форм. А значит не спасает человека, не поднимает его ввысь, к идеям, к Горнему, а наоборот - закрепощает, погружает в сансару.
Переворот такой происходит мгновенно, человек и сам не замечает, как развитие он вдруг подменил на деградацию, на инволюцию. Это проделывает всякая ортодоксия, будь то христианская, ведическая или коммунистическая.

В то время, как если человек успешно развивает концентрацию на связи идеи и формы, он познаёт зависимость формы и сам не принадлежит ей. И это проявляется в любой сфере жизни, не только в искусстве.

"Не собирайте себе сокровищ на земле"

- именно об этом - не концентрируйтесь на форме, ведь она только тень, отражение идеи. Концентрируйтесь на самой идеи, на Боге и тогда любая форма оказывается доступной и подвластной вам.
С этим связана удивительная власть над формами на следующей стадии развития человека.

Во- первых, когда связь между формой и идеей установлена крепко, воображение перерождается. Окончательно освободившись от остатков фантазии, человек понимает, что чистое видение связей идей и форм обусловлено и точно. Воображать искать связь уже не надо. Она просто есть. Воображение становится иным качеством. Тем, что определяют как интуицию, предвидение, прозорливость.
Т.е. воображение как таковое есть переходная стадия от фантазии (концентрации на форме) до интуиции (концентрации на идее)

Во-вторых, человек получает возможность менять форму, концентрируясь на содержании и чистоте идеи - т.е. человек начинает лечить силой мысли, исправлять событийные ошибки, к примеру, его молитва начинает "творить чудеса" - т.е. проявлять связь идеи и формы.

Все это достигается по мере исчезновения концентрации сознания и на какой-либо форме. Т.е человек должен не только обрести свободу от материальных форм ( шмотки, машины, чины), но и от форм- паразитов сознания (штампы, ничего не значащие объяснения, догматы и т.д.)

Преобразование мыслительного тела душевного плана к стандартам мыслительного центра духовного плана происходит посредством описанной работы - освобождения из-под власти форм.

Нет религии выше истины, и нет свободы вне осознанности.

6.5 Серебряная нить сознания

6.5
Серебряная нить сознания

Низший уровень самонаблюдения - контроль над речью - человек осваивает более-менее сносно. Во всяком случае - большинство людей соизмеряют манеру и смысл излагаемого с аудиторией пред которой они оказались.

С мимикой и жестами дело обстоит относительно примерно, как и с речью.

Основы такого самонаблюдения закладываются тем, что принято называть "воспитанием".

Именно на этом этапе закладываются определённые сложности. К сожалению, традиционные формы так называемого "воспитания" предполагают наличие внутреннего конфликта. Формируемую личность учат "сдерживать" себя, как бы заведомо предполагая наличие внутренней агрессии, неприятия окружающих и т.д.
Человека учат самонаблюдению на этапе проявления себя в среду.

Почему подобный подход "воспитания" иначе, как в кавычках не описать? Потому, к сожалению, что вместо того, чтобы начать обучать человека видеть причины, смысл, разумность того или иного поведения, общество погружает людей в систему бестолковых формализованных запретов, следовать которым можно только до той поры, пока человек пребывает в душевном автоматизме.

Среди постепенных методов освобождения от подобного автоматизма следует указать и на следующие необходимые действия:

- Ментальная медитация о причинах захватывающих нас эмоций - самый эффективный способ взятия оных под контроль. Следует научить свой разум видеть причины возникновения эмоций, фиксировать точки её зарождения, дабы со временем обуздывать её сразу после её возникновения. Со временем придёт опыт фиксации самой возможности появления эмоции, ещё до её возникновения.

Приучайте себя думать о причинах возникающих в вас эмоций.

- Не следует ждать быстрых результатов. Помните, что опыт жизни под властью эмоций исчисляется множеством реинкарнаций, а значит будет наивным думать, что освободиться можно за короткий срок. Достигайте самых "незначительных" результатов. Пусть сегодня ваш гнев будет короче всего на секунду, чем вчера. Но это секунда - уже секунда вашей свободы.

- Любая эмоция, положительная или отрицательная - усиливает вашу карму. Отрицательная эмоция усиливает вашу отрицательную карму, положительная - вашу положительную карму.

То есть отрицательные эмоции - такие, как гнев, лень, пожелание зла другому и проч. усиливают отрицательную карму. И в вашей жизни (в этой или следующей) начинают случаться неприятности, нежелательные события и проч.
Положительные эмоции - радость за другого человека, сострадание и т.д. усиливают положительную карму. Это означает, что в этой или следующих жизнях у человека начинают происходить добрые события, он оказывается в более благоприятных условиях.

Положительные эмоции могут перевести человека в более выгодную ситуацию в следующем перерождении т.е. он воплотится в красивом теле, в благоприятной обстановке и проч.

Но до тех пор, пока эмоции человека останутся на душевном уровне, пока душевное не пройдёт этапы преобразований, обожения, человек обречён перерождаться в этом мире.
Никакая, даже самая положительная карма не выводит человека из сансары, из тварного мир. А значит - даже самая добрая эмоция, приводящая к накоплению положительной кармы не может дать освобождения. Карма - хорошая или плохая - не способна вывести человека из-под власти сансары, она может только изменить условия пребывания в сансаре.

И только освободившись от желания эмоциональных проявлений - от злых и добрых - человек прекращает набирать карму - злую или добрую, значит - получает возможность освобождения из-под власти сансары.

Следует помнить, что:

- Сострадание на уровне эмоций бессмысленно. Нельзя сопереживать человеку, наивно полагая, что так возможно "взять" часть его эмоций на себя и "освободить" от них человека. Никакой помощи от подобного сопереживания, со-разделения эмоций не происходит. Поступая таким образом, мы только умножаем эмоции.

Сострадание должно предполагать мудрое созерцание человека, нуждающегося в помощи, видение причин его несчастий, помощь ему в выявлении этих причин. При этом, крайне желательно избегать опасности расплодить эмоции разделив их.

- Сострадание и оказание помощи другим оказываются ключевым этапом в овладении нашими эмоциями. Действие направленное на другого человека, заинтересованность в чужой жизни позволяют нам освободиться от эмоциональной зависимости от результатов. Следует понимать, что любое сделанное нами доброе дело может дать два качественно различных результата.

Так, если сотворив другому добро, мы фиксируем этот факт в своём сознании, ожидая хоть какой-то награды (пусть даже и не материальной, путь даже и не в этом мире), сделанное доброе дело существенно обесценивается. То есть, нельзя сказать, что такое доброе деяние не идёт "в зачёт".
Механизм в другом:

- Доброе дело в случае ожидания наград зачитывается в добрую карму. Оно - увеличивает её, добрую карму. С одной стороны, это гарантирует какие-то награды в этой или следующей жизни, с другой стороны такое доброе деяние лишь уменьшает шансы на освобождение души.

- И только в случае, если сделанное доброе дело не подразумевает никакого, даже мимолётного ожидания наград, только в том случае, если мы не тешим себя надежной, что оное "зачтётся на страшном суде", только такое, бессознательно сделанное доброе дело можно считать на самом деле добрым. Только такое и имеет окончательный смысл. Только такое - не увеличивает карму, пусть даже и добрую, только такое - ведёт к освобождению души.

Мы вообще устроены по принципу "получаем- отдаём". Причём, тут есть некая на взгляд материалиста энергетическое несоответствие - отдавать мы должны больше чем получаем.
Несоответствие объясняется просто: мы что-то получаем из тварного мира (например, - одежду, еду).

Но отдаём в этот мир не только энергию еды, но и ту, что получаем сверху. И это - самая главная наша работа - проводить энергию с верхних этажей, из Горнего мира, в нижние - в этот мир. Именно в ней, в чистой энергии Бога нуждается тварное, а не в пережигании котлет в килоджоули.
Через человека, посредством работы его тонких тел осуществляется приход сюда творящих энергий, трансформация этого мира в целом.

Через подобное действие человек получает возможность выхода за пределы Сансары возможен за одну жизнь.

Это стало окончательно очевидно с опытом Христа. Стал ясен и принцип - осознанное страдание во имя других. Такая форма жертвы, включающая возможность искупления чужой кармы и стала методом "ускоренного обучения", восполнения неполноты личностного опыта.

Так личность, восприняв карму многих людей через какие-то жертвы за других людей, спасается и сама и сильно помогает тем, чью карму она воспринимает.

А осознанность и самонаблюдение выполняют иную работу - тоже полезную, необходимую.

Эти техники, во-первых, интегрируют наши субличности. И это очень важно. Ведь пока субличности не интегрированы личность не сможет освободиться, поскольку личности ещё нет как таковой. Пока субличности не интегрированы не возможно полноценное покаяние, разворот, ведь одна субличность развернётся, а другая - нет.

Во-вторых, осознанность помогает в такой задаче, как независимость от результата, непривязанность, бесстрастность. Без этого, как и вообще без самонаблюдения невозможна осмысленная помощь другим существам.

Иногда, узнав истины пути и развития себя, люди соглашаются с изложенным и преисполняются решимости идти по пути. Однако, через некоторое время, они замечают, что не всё понимаемое им удаётся реализовать на практике.

Люди сталкиваются с ситуацией, когда приходит понимание, что все накапливаемое ( получаемое) тленно и важно отдавать, но при этом внутри человека сохраняется стержень сопротивления этим тезисам.

Это означает, что на уровне душевного плана сохраняется определённая пробка, мешающая свободному протеканию энергии сквозь человека.

- Понимать то я понимаю, а сделать это так, чтобы по честному, искренне с принятием, не получается. Что делать? - спрашивает идущий в такой ситуации.

Ответ только в том, что понимание истин ещё не было достаточно полным. В какой-то части знание пути пока только внешнее, пусть и принятое, но не прожитое. В такой ситуации знание подлежит расширению, углублению в опыте, до той поры, пока сопротивление не исчезнет. Ведь сопротивление и есть необоженная часть душевного тела. Очень часто именно для этого требуется та или иная форма страдания, финальный шаг. Ведь такое сопротивление некоторое есть даже у Христа за день до Голгофы. "Чашу эту мимо пронеси". Но этот остов душевного им осознан, он преодолевается согласием с Отцом Небесным: "Воля Твоя, да не моя будет". И Христос идёт на Голгофу.

Та или иная форма страдания в период освобождения, все равно имеет место. Ведь проводимая работа трудна - прямая связь между Духом и тварным миром строится большими усилиями человека. В некоторых эзотерических и религиозных школах построение прямой связи между Духом и материей понимается под терминами большого моста, серебряной нити Антахкараны. Мы же чаще применяли термин обожения.

Но как бы не называлась такая работа, смыслом её оказывается принцип жизни для других людей, помощи другим людям.
Причём делать это должно стать столь же естественно как дышать. Это и есть залог освобождения, реализации сознания Бодхисатвы, трансформировавшего душевный план. В такой ситуации эмоции и ум душевного плана практически исчезают, а их очищенные функции начинают выполнять уровни духовного тела.

Можно привести пример с родителем, который желая выразить своему ребёнку порицание, делает грозное лицо и меняет интонации речи. Однако, родитель не желает ребёнку зла, его гнев не имеет цели.

Так же и гневающиеся святые, иногда приводимые нам в пример имеют особую, обоженую природу проявления эмоций - их гнев лишён пожелания зла, это - скорее инструмент воздействия. Обычные люди не могут позволить себе такое, поскольку скорее эмоция захватывает человека, а не он владеет ей.

VII. Заключение

VII. Заключение

Любая беседа, в том числе и эта книга имеет хоть какой - то смысл, если вы не станете избегать труда работы над собой. Если прочитанное страницы послужат для вас импульсом, не лишним побуждением к освобождению своего духа, значит время проведённое за чтением этой книги не потеряно зря.

В ином случае, эта книга - останется всего лишь бессмысленным набором букв, по которым без всякой цели пробежал взгляд любопытных глаз.

Разумеется, изложенный здесь материал не представляет всей полноты проблем, которые открываются для человека, изучающего природу взаимодействия тонких тел и принципы работы над этой механикой бытия.

И ставший на путь духовных исканий человек, безусловно, рано или поздно придёт к пониманию бесконечности расширяющихся горизонтов сознания, которые не могут быть описаны ни одной книгой.
- Не каждый человек готов к пробуждению, - говорил известный духовный наставник Г.И. Гурджиев. - Некоторым людям, быть может и не стоит пробуждаться. У них слишком много лени, совсем нет решимости и жажды знания. Таких не надо будить, дайте им хорошенько выспаться!

Но если вы пробудились - не останавливайтесь, ибо всякая остановка быстро оборачивается падением, любая самоуспокоенность о достигнутых результатах приводит к снобизму, к пренебрежению духовными усилиями других людей.
Знание о тонких телах, как и всякое другое знание, которое получает человек в течение своей жизни имеет смысл, ценность только тогда, когда оно направлено к реализации потенциала человека, к его освобождению.

Будьте открыты, слушайте не себя, а божественную волю о себе. И тогда, ведомые духовной природой своей сущности вы реализуете весь свой потенциал.

Ваш
Олег Боровик, СПВ 2006