В этом разделе приведена подборка статей по теме родовых отношений, наследуемой кармы, тотемных знаков, кровных традиций и т.д.
Человек тотема
Полупустой, мерно покачивающийся вагон метро. Напротив дверей застыл молоденький курсант - первогодка, внимательно вглядывающийся в своё щуплое отражение на фоне бегущих бетонных рёбер тоннеля.
- Космические войска! - это восклицает уже мой четырнадцатилетний сын, читая жёлтую надпись на шевроне курсантика.
В сущности, они почти ровесники - разница в пару лет, но для моего сына тот, в форме - почти инопланетянин. Две строчки желтых буковок на рукаве сделали обыкновенного подростка практически недосягаемым для остальных мирян упомянутого вагона метро.
Нет, мой сын вовсе не рвётся в космические войска (ну или по крайней мере, я так думаю). Они лишь зафиксировал различие, принципиальное, качественное между собой и тем, на кого он обратил внимание. Тот, другой, с шевроном и при погонах был столь же ирреален для моего сына, как рыцарь в латах, тибетский монах в жёлтом или же какой-нибудь дикарь с мордой волка вместо головного убора. Да - да, именно последний образ наиболее подходящий. Этот шеврон космических войск являл собой совершенный и законченный тотемный знак.
Мальчик - курсант, кстати, был, пожалуй чрезмерно худ, не слишком интересен взглядом, и явно проиграл бы в гражданской одежде своим сверстникам из престижных лицеев. Однако ж теперь он был под защитой тотема и воспринимался совершенно иначе. Кстати, в нём явно ощущалась уверенность и некоторый покой, для 15-ти летнего мальчишки не слишком характерные. В общем всё в нём говорило о том, что обретение шеврона пошло явно на пользу. если пацана и отдали в военное училище по причинам его дикости или по семейной бедности - то всяко не ошиблись.
Древние механизмы действуют почти безотказно. Смешение эпох, которое мы мало замечаем и вовсе не удивляемся такой вот машине времени в форме. Но если задуматься, то перед нами жизнь примерно шеститысячилетней давности. Давности племенной, вдали от центров древних цивилизаций и развитых культур, вдали от пророков, за горами от греков и задолго до Христа.
Мы в ситуации, когда человек мыслился именно как неразрывная часть рода, оценивался исключительно с позиций пользы для этого рода. Это уровень, когда личной ответственности за судьбу ещё нет, точнее - её крайне мало. Свобода Воли, данная человеку ещё не выработала явных техник использования. Человек реализуется через род, а его личная карма равна родовой карме.
Т.е теоретически, у человека были многие возможности для лично реализации и становления, практически - личное реализовывалось только через родовое.
Однако, "многие возможности" не означает "все" - архетипически -Иисус ещё не пришёл, не произошло снисхождения его в ад, праведники не спасены, дверь ещё не открыта.
Человек реализуется в пределах рода, мысля себя неразрывной веткой со всем родовым древом.
Родовой организм ощущается человеком, как единое, живое, выживающее целое. Разумеется, таковое целое имеет и свою форму организации на тонких уровнях бытия. Традиционный термин эзотериков - эгрегор - вполне подходит для описания этой формы организации тонких тел рода. Физическая материализация этой сущности - тотемный знак.
Тотемный знак, думается, не случаен, он описывает для рода задачу становления некоего качества, задаёт цель развития. В астрологии тотемный знак может быть соотнесён с северным узлом в натальной карте тотема.
Что характерно, такая функция тотемного знака - указание цели развития всего тотема - вполне читаема до сих пор. Так, на уже упомянутых шевронах мы можем видеть барсов, львов, прочих лихих тварей, задающих уровень идеального для развиваемого в тотеме качества. Упомянутый мной в начале тотем "космические войска" даже наивен по детски - за ним видится мечта о звёздных войнах в стиле Лукаса.
Тотем принимает на себя все значимые черты большинства религий, явно выделен главный признак - каждый человек желает уподобиться тотему - стать как волк, как медведь и т.д.
Религиозность носит долговой характер - человек должен тотему всё, включая жизнь, в качестве платы за покровительство тотема. Это хорошо прослеживается и сегодня - тема долга у служивых людей - центральная.
Иначе реализуется молитва в едином организме тотемного племени - молитва за близких ( т.е. за сородичей) одновременно и молитва за себя - ведь совершенно невозможно представить свою жизнь вне тотема.
Молитва за умерших уже вполне осмысленна - ведь они умерли во славу тотема и поле смерти по прежнему принадлежат ему. Этот же механизм отлично прослеживался в традиции почитать погибших героев своего полка, роты и т.д., хотя сакральная связь на сегодня подразумевается, но не проговаривается.
Черты тотемного поминовения умерших на сегодня встречаются везде, где мы можем наблюдать устойчиво работающие тотемные связи - в армии, в замкнутых коллективах (к примеру на военных заводах) и т.д. Даже если таковое поминовение имеет внешне христианскую форму, оно всё равно подразумевает воздаяние именно за то, что человек трудился на тотем.
Причём воздаяние это не только в мире ином - здесь человека хоронят за счёт организации, платят пособие его родственникам, выделяют льготы и т.д. Умерший родственник, таким образом, по прежнему работает на оставшихся живых.
На сегодня, когда у человека значительно выше уровень личной свободы, а значит и личной ответственности за судьбу (в варианте личной кармы или в варианте освобождения от неё) тотемные механизмы используются людьми зачастую именно для бегства, облегчения родовой или личной задачи.
Так мальчик из "плохой" семьи может поступить в военное училище и тем самым как бы сбежать от родовой кармы, прикрыться кармой тотема. В эзотерическом прочтении это будет выглядеть как поглощение кармой более сильного эгрегора кармы эгрегора слабого (родового). Человек как бы меняет предков, адресуясь уже не своим дедушкам, а к героям тотема. ("Я не Кровоногов из Урюпинска, а лейтенант гвардейского полка!").
Одновременно с освобождением от семейной или личной кармы у человека резко возрастает ответственность за прегрешения тотема. Так, за утерю знамени полка, всех служащих в нем, так или иначе, наказывали (как минимум - расформировывали). Позор тотема - позор всех его членов и всеобщая расплата за грехи. Поэтому для тотемного человека так важно поминовение героев тотема - ведь адресуясь к ним, он увеличивает и свой потенциал. Все проговариваемые связи между человеком и эгрегором реализуются, разумеется, как на тонком, так и на грубом, физическом уровнях.
Так поминая героев труда своего завода, в советское время получали какое-нибудь звание для всего коллектива (вроде лидера соц. соревнования) и одновременно, таким образом, увеличивали свою личную зарплату. Т.е. для тотемного человека поминовение носит вполне прикладной характер.
В символизме верхних арканов Таро, описанная ситуация может быть соотнесена с ситуациями седмого аркана ("Колесница") пятнадцатого аркана ("Дьявол") и шестнадцатого ("Падающая Башня"). Между седьмым и шестнадцатым арканом легко устанавливается нумерологическое соотвествие, где 7 = 1+6.
И в этом прочтении, родовая ситуация в конечном итоге неизбежно оборачивается необратимой трансформацией ценнстей человека, всё поставивашего на устойчивость принципиально нестабильного сансарного бытия. Но об этом мы можем упомянуть лишь вскользь - тарологические ассоциации могут увести нас далеко от рассмативаемой темы.
В астрологическом прочтении у человека тотема значительно ослаблено влияние личного гороскопа, он очень зависим от гороскопа тотема. Именно для этих людей работает астрология восточного типа с чередой огненных лис и жёлтых обезьян. Это и понятно - на востоке человек в значительно большей степени привязан к общественным тенденциям. (Так, в древнем Китае личные гороскопы составлялись только для очень влиятельных особ. Обычному человеку не полагалась иметь судьбу отдельную от всеобщей судьбы.)
Говоря же о христианских механизмах отношений с предками, мы можем констатировать, что тотемный человек ещё почти не дотягивается до них. Ему известен только один механизм - "я есмь дверь", но вместо Христа он видит эту дверь в служении тотему, а значит не имеет никаких шансов освобождения от родовой ( тотемной) зависимости и выхода на уровень личной ответственности и личной свободы.
__________________________
Индийские источники, которые в целом не рассматривают идею родового наследования, формировались, как следующий этап после Авесты.
И тот факт, что Веды делают упор на личной стороне ответственности (на личной карме) понятен - ведь этап обособления человека продолжался.
Христианство (в ортодоксальной сегодняшней форме) ещё дальше уйдёт от идеи наследования, остановившись на двух принципах
- один о почитании отцов (те же подробные родословные Христа до Давида и до Адама) и бесконечные примеры ветхозаветных родовых историй, так скажем.
- второй, прямо противоположный, данный через слова Христа - пусть мёртвые хоронят своих мертвецов. Во Христе декларируется принцип утверждающий независимость человека от определённых связей с родом.
Такая декларация противоположностей возникла, в частности, как результат насильственного соединения Ветхого и Нового заветов в единое учение.
Так, поминовение умерших в раннем христианстве не практиковалось. Насколько я знаю, к третьему примерно веку мы фиксируем факт возникновения поминальных молитв и т.д.
Интересны размышления П.Флоренского о зависимости человека от родовых связей, об обязательности молитв за умерших и т.д. Но всё же, как не крути, надо признать, что раскапывая тему, мы неизбежно начнём оперировать совсем не христианскими понятиями кармы, хварны и т.д.
Современное православие ищет - и конечно находит (раз ищет) некие объединительные формулировки- пояснения, сводящиеся к примерно следующей позиции:
Теория наследования греха чужда Православию. Мы наследуем не грех, а последствия: не вину за уничтожение жизни на земле, а саму мертвую землю, на которой нам, увы, жить. Мы - не несем "вины", но другой земли у нас просто нет, и если наши предки ее выжгли - наше дело плохо. Однако нам даны силы, дана благодать во Христе - изливать Его милость и Животворящую силу на эту самую выжженную предками землю. Бог творит чудеса по вере нашей.
Однако, родовое наследование и повторяемость родовых сюжетов - штука, которая на практике любого консультирующего астролога встречается по десять раз в месяц.
К примеру, стоит у человека Рак в четвёртом доме, да ещё как-то негативно акцентирован - просто, увы, на 100 процентов попадание в родовой сюжет обеспечен.
То есть теоретизировать можно сколь угодно долго, но практика выдаёт десятки случаев наследования.
Конечно, мы уходим постепенно от родового этапа, но связи - очень велики пока.
Конечно, если, к примеру, ребёнок попадает в детский дом от родителей, которые заразили его СПИДом и бросили в младенчестве - он наследует их карму. Но - и это самое чудесное - если такого ребёнка усыновляет другая светлая семья, то уже к 2-3 годам все симптомы болезни исчезают. И таковых примеров - очень много. Родовые связи - не приговор, любое усилие Духа оказывается действеннее, но оно должно быть - это усилие Духа.
Как таковой процесс наследования кармы рода поясняется через разъяснение действия принципа подобия. Мы вообще можем уйти от понятия родовой кармы, а говорить только о том, что подобное притягивает подобное. И подобные части взаимодействуют между собой.
И принцип подобия работает в обе стороны. Это очень важный момент.
Важен сам факт - человек проходит сюжеты, которые мы прослеживаем внутри этого рода.
То есть если ребёнок с сюжетом подобным сюжету дедушки исправляет свой, то и дедушкин сюжет исправляется.
Как верно и обратное - бабушка, которая покаялась в своём сюжете (к примеру - распутства), разрушает механизм подобия связывающий её с внучкой. И та тоже будет скромнее себя вести.
Можно называть это действием принципа подобия, можно сказать, что сюжеты притягиваются. Можно - родовой кармой. И это подобие предполагает взаимодействие в обе стороны.
А если мы продолжим это подобия дальше во времени, то и получим наследование по седьмого колена.
__________________________
О. Михаил Ардов, помнится, в одной из своих книг сокрушался о том, как в советские времена религиозно утерянные люди утратили понимание религиозных праздников Пасхи,Троицы и т.д.. Священник негодовал на то, что вместо того, чтобы быть в храме, народ по праздникам отправлялся на могилы своих предков и распивал там водку. Картина действительно неоднозначная, но всё же вовсе не безусловно отрицательная.
"Тут, - говоря словами о. Павла (Флоренского), - мы подходим к кругу идей Николая Федоровича Федорова, который признает, что религия, а стало быть и вся культура-производное религии- «родилась на кладбище» и что задача человечества - общее дело человечества - воскрешение предков, одним из моментов. какового является познание их. История, для него, и есть познание отцов сынами и сохранение памяти их".
И,если в целом про религию, рождённую на кладбище можно спорить, то в отношении праздника Пасхи это утверждение обретает дополнительный смысл именно в контексте русского православия. Я о том, что в своё время Пасха вытеснила (заменила, слилась и т.д.) языческий праздник Радуницы. А именно Радуница мыслилась как день поминовения всех умерших. Советское мироустройство не просто перекрыло христианскую традицию, но и сообразно своей языческой природе - вызвало к жизни старую языческую форму - народ, не утративший религиозного чувства как такового повалил на кладбища.
Два вектора, один - в прошлое, традицию, другой же - к "жизни будущего века" оказались предельно обнажены. Забывая про небо, человек почти инстинктивно хватался за любую соломинку,дающую повод к человеческому самостоянию.
Чтобы стоять,
Я должен держаться корней.
(Б.Г.)
.................
Вот, мы теперь в переселении нашем, куда Ты рассеял нас в поношение и в клятву и в возмездие за все неправды отцов наших, которые отступили от Господа Бога нашего.[Вар.3:8]
Заметим, что логика библейской мысли начинается с конца предложения. Сначала - идёт отпадение от Бога у отцов и только после этого вступает в силу закон родового проклятия - дети начинают отвечать за грехи своих отцов. Тут история восхождения начинается как бы заново - с кладбища - с поминовения отцов, с осознания их грехов, главный из которых - именно отступление от Бога.
Т.е. родители, отступая от Бога, запускают в действие законы родовой кармы. Их дети снова оказываются в плену кармических задолженностей, снова оказываются несвободными и - как результат - оказываются на кладбище вместо церкви со стаканом водки. Как только человек не празднует Пасху, он неизбежно будет праздновать Радуницу.
Путь освобождения о законов Кармы был сформулирован пророками ещё до Христа
Вы говорите:
"почему же сын не несет вины отца своего?" Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив.[Иез.18:19]
В этом смысле Иисус действительно не отменяет старый закон, а исполняет его. Говоря,
иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов.
[Мф.8:22]
Он указывает и на ту планку, после которой человек может позволить себе не беспокоится ни о какой карме, ни о каких родовых задолженностях и т.д. Эта планка - "Иди за мною".
Т.е. идущий не решительно, идущий не до конца остаётся между Пасхой и Радуницей, зависит от рода, от предков и вообще говоря, представляет зрелище довольно нелепое - одной рукой крестится, другой - держит поминальный стакан.
Но эта нелепость - в каждом их нас - мы все не достаточно решительны, чтобы идти за Ним до конца, потому так нам и надо "держаться корней". Коммунисты, кстати, тоже были крайне чувствительны к корням, а кладбище на площади стало главной государственной святыней. Всё это - Радуница.
В этом смысле, сталкиваясь с обычном человеком,мы , как я думаю, не можем не учитывать те или иные кармические, родовые закономерности, задачи рода и т.д. Вся эта тематика, что называется, - "работает". И отрицать это - довольно нелепо, ежели масса родовых проклятий - проблем находится чуть ли не в каждой второй семье.
Просто нужно понимать, что нам дан и путь освобождения. Тем, который уже искупил грехи наши (в том числе и родовые) и нам достаточно лишь (!) соединиться с Тем
Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего;[Гал.1:4]
Это "лишь соединиться" - задача на всю жизнь, это- Высший план Бытия. Увы, но мы не умеем постоянно удерживать таковую планку, пребывать в таковой "точке сборки". Отчасти поэтому христиане так же имеют обряды поминовения, отпевания и проч. Т.е. в определённом смысле введение в христианскую церковную практику технологий "погребения своих мертвецов" мыслится как снисхождение к несовершенству человеческому. Отсюда и вывод о проникновение в христианскую традицию знаний дохристианского, языческого и проч. характера.
В этом смысле - рассмотрение эзотерической природы этих знаний в той самой лексике, "языческо- эзотерической" - совершенная необходимость, если мы хотим понимать, какими , собственно, течениями управляется жизнь человеческая.
__________________________
Попробуем посмотреть на Ветхий завет не с позиции видения его вторичности по отношению к текстам вед, авестийских источников и т.д.
Обратим внимание на то, что к каком-то смысле он заканчивается Заветом Новым. Конечно, такой взгляд весьма спорен, Иисус неоднократно противопоставляет свой и ветхозаветное знание ("Ваш отец дьявол" "Вы - от нижних" и т.д.)
Однако, нас будет интересовать ситуация в контексте рассматриваемой темы Рода.
И в этом смысле Ветхий завет по-сути есть история о том, как еврейский народ смог подготовить рождение Иисуса. Едва ли осознанно, едва ли будучи к готовым к этому рождению. Но перед нами - история селекции, если хотите, показательное пособие по евгенике. Книга о том сколько нужно поколений праведников в роду, чтобы род смог подготовиться для появления в нём Сына Человеческого.
Египетский плен, крови войн, мытарства по пустыне, снова плен- уже вавилонский, несметная череда пророков, грехопадений, преступлений, подвигов - всё, подчинённое одной цели - кристаллизации рода, способного породить Мессию.
Человек, взятый изначально в языческой своей дикости, как зверёныш ограниченный прутьями чётких и недвусмысленных заповедей, целиком вмещаемый в род и его карму. Дикость, не позволяющая говорить ни о какой свободе воли. Точнее таковая свобода понимается только в пределах и границах каменных скрижалей.
Каменный, недвижимый образ Истины, которой невозможно взглянуть в лицо. Это - начало пути.
И <на>род проходит его, достигая той степени личностной свободы, когда возможно будет сказать людям
" вы показываете собою, что вы - письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца.[2 Кор.3:3]"
<На>род достигает качественно иной степени возможной свободы человека. Именно в этом - мессианство и функция еврейского народа, выполненная им во всей полноте. Пришедший в мир Христос уже не может быть воспринят евреями, потому именно, что он принципиально не может быть вмещён в принцип рода. Границы родового разрываются и Мессия оказывается достоянием всего человечества, наследуя к Адаму.
В этой цепи рассуждений, правда, намечается ещё один серьёзный неканонический момент. Иисус, как сын своего рода ( по земной своей ипостаси) должен был наследовать первородный родовой грех. Рассуждение спорное, но логика в нём есть - ведь именно так становится понятной спасительность распятия - как окончательное очищение от первородной кармы.
Если Иисус изначально свободен от первородного личностного греха (личная карма) - по Отцу, то, по матери он сын рода, а значит, он наследует и родовой первородный грех (хварну) И лишь с Воскресением заканчивается история еврейского народа, его мессианская история. Люди спасены и народ становится в ряду остальных родов, с открытой дверью в мир, где
нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.[Кол.3:11]
Воскресение Господне, воскресение в теле, но в теле, проходящим на глазах учеников стадии становления от
Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; ....[Ин.20:17]
и до
Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои ...Ин.20:27]
являет нам Слово о том какое оно - тело человеческое, свободное от первородного греха. Мы, вслед за учениками, видим именно то в каких телах воскреснут праведники после Страшного Суда. Т.е. нам очевидно дан пример человека (и тела) свободного от первородного греха. Очевидно, что оно - иное (проходит сквозь стены. меняется и т.д.)
Но эта степень развития свободного человека, до которой он не может дойти в рамках родовой кармы. Это уже не родовой путь, это путь во Христе. Эта новая реальность, иной уровень бытия, который явлен людям Богом - Словом.
Человек, идущий за Христом - Логосом уже освобождён от родовой кармы, он - качественно иной.
Качественно иной и в том смысле, что крещение отсылает нас к факту очищения всех четырёх стихий - огонь (свечи сегодня и огонь сошедший на Иисуса), вода(вода и есть), воздух (каждение ладаном сегодня и Дух Божий в крещении Иисуса) и наконец земля ( тело человеческое) .
Однако, это так лишь в случае пробуждения, обожения, установления Антакхараны - Серебряной нити, связующей земную Личность и вневременную Сущность.
Мы же, в большинстве своём, как минимум между Христом и родом.
Между Христом и родом - весь сегодняшний обряд, имеющий Христа - как идеальный уровень и некую реальность, наследованную от родового (не обязательно - языческого) бытования. И в этом наследовании мы выявляем общие принципы, так или иначе привитые историческими уколами того рода в котором утверждалось христианство.
К примеру, среди таковых характерных черт в православии можно выделить следующие
- подготовка умирающего к смерти (Согласно Полному православному богословскому словарю, сущность этого таинства заключается в том, что больного помазывают святым елеем семь раз "собором семи священников" (т.е. их должно быть числом семеро), отсюда "соборование", призывая при этом благодать Божию исцелить его, когда все средства медицинские бессильны, или "дозволить смерти разрушить тленное тело, уже ненужное для тайных путей Божиих". По требованию киевского митрополита Петра Могилы таинство совершается над дряхлыми стариками как призванное приготовить к смерти . Но по другим источникам это не так, а само таинство призвано испросить болящему исцеление от недугов и отпущение не исповеданных грехов.
- поминовение на третий, девятый,( иногда двадцатый) сороковой и годовой дни.
- почитание умерших в определённые дни
-молитва за предков
"Считается, например, что ничто так не угодно Богу, как молитва матери о своём ребёнке. Молитвой, милостыней и постом можно спасти любого грешника. По учению церкви - у Бога все живы. Это значит, что со смертью между живыми и умершими не прекращается связь. Эта связь двусторонняя. Поминая усопших, прося за них, живые по молитве усопших также обретают помощь и наступление. В связи с этим показательна молитва над трапезой в память усопшего: "Упокой душу раба Твоего… творящим же память его милость, мир и прощение грехов даруй". Обрядовые кушания на поминальной трапезе тоже имеют определённую символику. Так, кутья, изготовляемая из зёрен пшеницы, есть видимое выражение уверенности живых в бессмертии умерших, а мёд символизирует сладость райской жизни."(Настольная книга священника… . С.289-290. и Еп. Афанасий Сахаров Указ. соч. С.162.)
Тут православному епископу созвучен совершенно священник- зорастриец -
"И не просто поминовение, но и воспоминания о лучших, молитва за тех, кто вообще ушел. Для чего это нужно? Именно для того, чтобы лучшие качества предков воплотились в нас, а худшие на нас меньше бы действовали, чтобы мы могли искупить их вину. Поэтому нужно обязательно почитать дни усопших, особые дни.
Дни рождения их должны быть для нас праздничными днями, а дни смерти траурными днями. Если это завязано на соляр, например, 40 дней совпадает с днем рождения, тогда значит, начиная с этого года, вы должны воплощать нерешенные проблемы этого умершего предка.
Это будет коллективный разум, сохраняющий эгрегор рода. И вам индивидуальная память не нужна, потому что вы органически вплетены в эту систему. А раз это так, то она вас и защищает, если вы молитесь, и направляет. Организующая и направляющая сила. Эгрегор рода вас защищает, следовательно, кармическая память вам как бы и не нужна." (П. Глоба)
Следует отметить, что при отпевании опять же происходит обращение к четырём стихиям, которые упоминались выше и при крещении.
Так же следует упомянуть такие принципы, как
-традиция называния родившегося ребёнка именем лучшего предка. Именем грешника детей называть, наоборот, не рекомендуется.
- запрет на родственные браки.
Эти (разумеется, я перечислил лишь часть) принципы направлены на то, чтобы обеспечить человеку связь с умершими предками, дать живущему определённую защиту от "хороших" предков и наоборот - "улучшить" положение грешников молитвами за них.
Т ак в пределах рода достигается единство его, преемственность задач и долгов ( т..е совокупной родовой кармы).
Преемственность родовой кармы видится и в астрологической интерпретации рассматриваемого вопроса, где уровень бабушек - дедушек опять же передаёт наследование задач и грехов по одной из четырёх стихий от каждого предка (дедушка по отцу - огонь, бабушка по отцу - воздух, по матери - вода и земля соответственно).
Для всех поколений (как минимум до седьмого) мы прослеживаем свои законы наследования, в том числе проявленные и в гороскопе.
Христианский крест в некоторых толкованиях опять же обращает нас к каждой из четырёх стихий. Чаще всего мы можем видеть землю внизу ( С XI века под нижней косой перекладиной восьмиконечного креста появляется символическое изображение головы Адама, погребенного по преданию на Голгофе).
Род вписывает человека в историю и одновременно вырывает из неё, даруя возможность вневременного обращения к предкам, род вписывает человека в природу и дарует свободу над ней, через преобразований всех четырёх стихий, род одновременно принадлежит и Горнему и Дольнему миру, он древо,дающее жизнь новым побегам - жизням и обращающий нас к смерти - корням.
Такой механизм обеспечивает развитие человека в границах рода, постепенное освобождение его, делая со временем всех живущих в роду к принятию нового этапа человеческой свободы - свободы во Христе.
__________________________
С нашими детьми, которые родились именно у нас не напрасно, есть и другая сторона этой полосы выборов: не рассказать о том, о чем знаешь во время, не заметить того момента, когда уже можно и не сообразить - каким образом?
Родителям трудно принять то обстоятельство, что в какой-то момент жизнь не даёт уже подстелить соломку любимому чаду. Тот, кому мы когда-то держали головку, вдруг безусловно и полностью оформляется в самостоятельного человека. Об этом так много сказано, но каждый родитель заново проходит этот сюжет.
Ребёнок, особенно лет до 14-ти, действительно обусловлен родовой кармой и родительским трудом. И может показаться, что эта обусловленность - его реальность. Но чем больше включается его натальная карта, тем больше все усилия рода сводятся к одному лишь сектору, к четвёртому дому - по сути - к одной двенадцатой своей карты. А остальные - одиннадцать частей - это уже сам вырастающий человек.
И родителям очень трудно понять, что они - одна двенадцатая. Да ещё и та, что подлежит непременной ревизии у подростка.
Мы даём, что можем, что сами умеем и как понимаем. К сожалению, мы и сами многое начинаем понимать, когда дети уже вырастают. И в каком-то смысле - тут всё предопределено - родительское несовершенство в том числе. Ведь ребёнок рождается именно в той семье, которая ему нужна. Ошибок тут нет.
А значит, и те опасности, которые Вы перечисляете - "одно сказанное родителями слово, усмешка, оценка, безразличие, отсутствие реакции, купленная книга, не выполненная просьба..." - это его изначальный выбор.
Субъективно каждый родитель находит основания для вины перед детьми - "не всё отдал, что мог". Но - это лишь часть замысла, меняющая и родителя и точно соответствующая ребёнку. И только родительский пафос мешает нам порой понять, что мы никого не воспитываем. Мы просто пребываем во взаимодействии с нашими детьми. И ребёнок меняет нас едва ли не больше, чем мы его.
Надо просто осознать, что когда мы держим его слабую головку - он учит нас не опускать рук несмотря ни на что.
То есть, нет никакого одностороннего воспитания, есть взаимодействие равных вечностей, которые по самым разным причинам в этой жизни оказались в ролях родителя и ребёнка.
И это обстоятельство, этот опыт отношений вечностей следует осознать не только родителям, но и самим детям. Ведь непонимание этого приводит ко множеству обид на родителей, которые несут за собой уже давно большие дяди и тёти. Это любимая прибаутка голливудских сценаристов - ужасные воспоминания о том, как в детстве папа поставил в угол и отобрал паровозик. И люди годами валяются в мягких креслах психологических сеансов продолжая перекладывать ответственность за свою жизнь на стариков-родителей. Сопливые истории эти опираются на всё то же невежество в вопросах развития человека.
Все взаимные обиды в связке "дети - родители" ничем по сути дела не отличаются от обид как таковых. Ведь это формы войн, и как все взаимные войны, претензии, взаимные ожидания чего-то особенного - особой любви и ответственности (родительской - сыновьей) - только от нашей нищеты. Мы особо выделяем своих детей только потому, что не можем полюбить всех. Горячая любовь к кровинушке часто оборачивается войной с теми, кто "чужой крови".
И потому - возникает такая особая форма иллюзии, искажения, зависимости, обусловленности - семейная. Морок от нежелания понять, что родители не создают условий для ребёнка. Родители уже и есть эти условия. Те самые условия, которые выбрали для воплощения приходящие в мир сущности.
И дети меняют родителей в той же мере взаимных связей.
Разница же быть может только в том, что родители искажают отношения с детьми переносом внимания в будущее ("Ты у меня вырастешь и станешь выше неба"), а потом дети искажают отношения с родителями переносом бытия в прошлое - "я помню, как мама меня ругала в третьем классе, а папа шлёпнул в пятом! И поэтому-де у меня, сорокалетнего вся жизнь поломана!"
Очевидный абсурд подобных мыслительных конструкций не мешает сплошь и рядом "объяснять" этим бредом собственное нежелание и неспособность жить осознанно.
Кажется, Ошо говорил, что мы ничего не можем дать нашим детям. Мы можем от них только что-то взять. И это верно. Верно для родителей. Правда же для детей будет обратная.
Обе стороны могут только взять друг у друга. А значит - обе стороны могут открыть друг другу радость отдавания себя.
И именно этот опыт оказывается началом пути к тому, чтобы обе стороны постепенно научились быть и детьми и родителями. Ведь родитель не обретает полноты качества в момент рождения ребёнка, как и ребенок, понимает весь смысл того, что значит быть сыном или дочерью, лишь проводив родителей в иномирье.
И потому - родитель не может подстелить никакой соломки кроме своей жизни, что прожита с ребёнком.
И в этом может показаться некое видимое противоречие с идеями ритуальных посвящений, о которых мы рассуждали. Но расхождение это есть только до той поры, пока мы говорим о жизни автоматической. Сознательная жизнь, бытие с ребёнком, вероятно, в идеальном случае и становится этим ритуалом наделения смыслом каждого мига бытия. Обретение умения видеть.
__________________________
Всякий раз, как случается в наши неспокойные времена быть какому-то крупному международному событию, так тут же слышатся речи яростных противников всякого объединения народов и культур.
Понять логику противостояния тенденций глобализации и сил, стремящихся к сохранению национального многообразия не просто.
Конечно, проще всего объявить унификацию злом и в качестве наглядного примера привести какую-нибудь аляповато оформленную забегаловку систем быстрого питания. Вот, дескать, до чего дошли — вместо национальной кухни поедаем неизвестно что! Всё, дескать, глобализаторы устроили. То ли дело раньше!
«Раньше», впрочем, были советские столовки, чаще всего тоже весьма далёкие от того чистого и трепетного образа «настоящей традиции», который красочно расписывают противники глобализма. А как было ещё раньше, до советских столовок, едва ли помнят даже самые старые сторонники традиционализма.
Дело в том, что национальные культуры, вошли в фазу растворения задолго до появления самого понятия «глобализация». По сути дела, мы говорим о двух извечных силах развития общества.
О тенденциях, которые существовали всегда.
Дело в том, что в основе всякой национальной идеи лежит родовая программа каждого человека. Именно семья, традиция предков даёт человеку основу, базис, фундамент для дальнейшего роста. Именно род, а шире национальность осуществляют роль проводника знаний о карме с которой человек пришёл в очередное воплощение, и о задачах его развития.
Ведь всё, что даёт первоначальные силы роста связано с родом, с родиной человека. В основе этих отношений лежит образ матери, питающей, охраняющей, способной защитить от любой беды.
Такое восприятие традиции закладывается с первым глотком материнского молока и этот опыт сохраняется на всю жизнь.
В сущности, от Родины взрослый человек подсознательно ждёт того же, что в детстве он ждал от матери. Защиты, тепла, покоя, любви.
И не случайно устойчиво существует в сознании народов образ Родины-матери, особенно чётко зримый в минуты всеобщей беды.
В православной культуре этот образ сливается с Богородицей, которая автоматически наделяется теми же чертами защитницы рода, «предстоятельницей перед Престолом Божьим». Наиболее ярким выражением христианской версии идеи защищающей матери является праздник Покрова Пресвятой Богородицы.
"Госпоже Дево Богородице, да не погибнем за умножение грехов наших, покрый нас от всякаго зла и лютых напастей»
- молятся в храмах, вспоминая день, когда Богородица сняла со Своей головы покрывало и распростерла его головами своих чад жалившимися в храме , защищая их от врагов видимых и невидимых.
Конечно, сам по себе архетип защищающей Богини-матери существовал с первых дней человечества и был проявлен в десятках различных имён. Среди них многие наверняка вспомнят античную Афину, египетскую Изиду, индийскую Шакти, скандинавскую Фриггу, русскую Макошь.
Разумеется, этот архетип часто разбивался на функции, обретал много дополнительных ликов - Лада, Мара, Деви, Маат, Параскева — в каждой культуре Богиня Мать обретала жриц-помощниц, которые наделялись частью функций верховной богини, так, что в конечном итоге весь бытовой уклад народа выстраивался через образ руководящей и направляющей матери.
Конечно, канонические установления христианской традиции возражают против такой трактовки, но по сути дела именно «Родина-мать», богиня Макошь призвала свой народ с плакатов-икон в сорок первом году встать на её защиту.
Такие факты, кстати сказать, куда убедительнее говорят о действительной религиозности народа, веками существующего в диапазоне двух культур — дневной, имеющей активную, горячую солнечную природу и ночной — лунной, принимающей, убаюкивающей, родящей.
Из этой астрологической аналогии нетрудно догадаться, что все течения традиционализма восходят к влиянию Луны, в то время, как солнечный принцип Бога-Сына проявлен в разных культурах через имена Осириса, Вишну, Рода, Христа и т.д.
И, пожалуй, именно Христос для европейцев провозглашает базовые принципы разрушения родовой культуры — братство и равенство всех людей вне зависимости от их родовой кармы, способ индивидуального возрастания - “Брось всё и иди за мной”.
В принципе, идея глобализации — безусловно христианская.
Парадокс в том, что многие современные христиане оказываются на самом деле явными сторонниками культуры Богини-Матери, выступающими за сохранение традиций. Это оказалось возможным в результате многовекового смешения различных культур, когда сами служители церкви перестали понимать откуда у них в головах берётся тот или иной тезис.
Иисуса менее всего волновали вопросы традиций и укрепления государственности. Это может быть и тяжёлая правда для церквей, ищущих тёплого места под крылом у царей, но другого Евангелия всё равно нет.
Разумеется, не стоит искать в идеях глобализма чистого учения солнечного бога. Да, глобализм проявляет в себе христианскую тенденцию, но в более плотных мирах. Речь в данном случае не идёт о Духе, речь идёт о душевном комфорте и телесном благополучии.
Это идеология не общества творцов, о которой говорил Иисус. В современности речь идёт об организации глобального общества потребителей.
Разница, надо заметить, весьма существенная, однако, чтобы её оценить верно, необходимо вспомнить, что идеология потребителей приходит на смену открытых тираний и мировых войн.
Глобализм внешне микширует опасность третьей мировой войны, провозглашая идею мира равных возможностей. Хотя в определённом смысле глобализм и выполняет функцию мировой войны, предполагая уничтожение государств, в том смысле, который предполагался сотнями лет.
Есть принципиально разные типы государств.
Первый вариант — принцип Луны.
Это государство, которое строилось из материнского принципа рода и предназначалось прежде всего для сородичей. Такое государство сводимо к идеалу Родины. На тонких планах бытия тут действуют эгрегоры управляемые Богиней-Матерью.
И это, как правило, небольшие государства.
Второй вариант - принцип Солнца.
Империи. Они всегда имеют иную природу и по сути всегда несут идею глобализации. Их формируют эгрегоры, которые не используют родовые каналы воздействия. Эгрегоры империй опираются на идеологии.
И если в основе миропонимания жизненного пространства рода лежит принцип единства с природой, гармонии между телесным и духовным, то империя всегда ищет идею победы над материей.
Идеология может быть, как имперской, так и потребительской, а величественный тезис обуздания природы сводится к требованию десятков сортов колбас да сыров в комфортных гипермаркетах. При этом потребителя совершенно не интересует цена такой победы. В оправдание себе он приводит сомнительный тезис о том, что он «вершина эволюции», «царь природы» и т.п.
Таким образом, родовая ситуация в большей степени погружает человека в планетные влияния Луны. (И других планет «лунной ветви», но об этих астрологических деталях мы сейчас умолчим.)
Как же проявляется лунный принцип?
Только для примера можно привести некоторые черты жизнеустройства рода:
Список признаков, конечно, может быть куда больше, однако перейдём к описанию имперской организации жизни.
Как проявляется принцип Солнца ?.
В зависимости от личных предпочтений читателей, может показаться, что какая-то из версий развития «лучше» или «хуже». Но на самом деле, обе формы востребованы эволюцией, да и в в реальности ни одна из форм не представлена в чистом виде. Всегда есть какие-то смешения.
Россия с её многовековым делением на дневную и ночную культуру ярчайший пример такого смешения. Это тут ночью народ прыгал через костёр, водил хороводы и леших гонял, а утром шёл на службу в храм. Такая ситуация по сути естественна и совершенно неизбежна.
И когда сторонники одного из направлений начинают гнать представителей другой ветви, мы понимаем, что речь идёт о самом простом невежестве, не понимании того, что на самом деле это перед нами неразрывная схема лунного и солнечного времени в жизни человека и человечества в целом.
А когда кто-то говорит об уничтожающей силе глобализации с одной стороны, или о болоте национализма с другой, мы так же должны понимать, что одно без другого не существует.
Чем предельнее и жёстче пыл глобализаторов, тем больше региональных войн, местечковой нетерпимости и национального терроризма. Именно так — по закону равнодушных весов будет работать балансирующий механизм эволюции. И так будет до той светлой поры, пока люди не перестанут жить в невежестве и страсти.
И проблема не в том, какая культура «лучше» или «хуже». Лунная или солнечная, родовая и ли корпоративная - обе они не универсальны. Плохо другое - ни одна из сторон нынче не склонна останавливаться в своей борьбе за универсальность, а раз так, то скорее всего человечеству придётся пройти через тяжёлые уроки противостояния этих двух начал.
Что же за уроки мы можем ожидать в будущем?
Возможно, что на определённом этапе, желающие избежать тотального контроля, унификации и волевой мобилизации постараются обособится в особых анклавах, гетто, экопоселениях, ашрамах, монастырях и прочих относительно свободных территориях. И это будет бегство не столько от государств, сколько от эгрегорально-корпоративного деления мира. Едва ли эта форма обеспечит сохранение традиционной ветви в полной мере. Думается, это лишь полумера, а на деле людям следует ожидать более существенных изменений.
Очевидно, что какой-то момент истории ресурсы корпораций окажутся значимее ракет и танков. Вернее сказать, что этот сценарий —надежда человеческой истории на определённом этапе эволюции, когда глобализация активно продвинет мир по солнечному транснациональному пути.
Классические сверхдержавы не выживут, они мутируют в новые структуры транскорпораций, которые по сути своей будут выполнять всё ту же работу по увеличению индивидуального начала в человеке. В чём причина этой мутации?
Транскорпорации вместо сверхдержав.
Парадокс в том, что то самое общество потребителей, которое столь активно взращивается цивилизацией солнечного типа неизбежно начинает есть само себя. Когда-то президент Гувер дал для Америки лозунг «Курица в каждой кастрюле и автомобиль в каждом гараже».
Проблема в том, что если даже этот «минимум» потребителя распространить на всё человечество, мир окажется у черты экологического вымирания и истощения всех ресурсов.
«Ведь пряников сладких всегда не хватает на всех» - это простая поэтическая истина оказывается естественным пределом для казалось бы беспредельного роста индивидуализма образцового потребителя.
И если борьба за курицы и машины останется в руках империй, неизбежны глобальные войны и,вероятнее всего, окончание истории для человеческой расы.
Но против этого сценария работает, как ни странно, та самая идеология потребителя, которая и взращивалась империями в последний век.
Потребитель же несомненно предпочтёт интересы корпораций интересам империй, поскольку единственная понятная потребителю ценность — непрерывность удовольствия. Империи по инерции видят в нём солдата, а корпорации — клиента. Второе кажется комфортнее, а значит и выбор предопределён.
Увы, но предельный эгоизм этого типа сознания неизбежно приводит к распаду всех сакральных механизмов, обеспечивающих воспроизводство общества — свобода от долга, от семьи, от детей — неизбежный результат забвения традиции лунного пути.
Поэтому транснациональные корпорации с одной стороны неизбежно «сожрут» империи их породившие, с другой, будут вынуждены сохранять и даже в определённой мере поддерживать эгрегоры тех государств, которые имеют родовые корни.
Именно такие небольшие, сохранившие родовую идентичность страны и сохраняться в качестве внешней реализации лунной версии развития. Собственно, эти маленькие государства и станут выразителями ночной культуры — хранителями традиций, островками природы, а по сути — основой воспроизводства человечества на земле.
Да, в какой-то момент может наступить точка предельного противостояния корпораций и наций, однако, никакого решения в пользу одной из сторон всё равно не случится.
Это невозможно в принципе, поскольку всё мироустройство предполагает влияние этих двух начал. Ведь объективно в каждом человеке заложено оба начала хотя бы потому, что и Солнца и Луна принимали участие в каждом факте рождения живого существа на планете.
И если внимательно приглядеться к сегодняшним мировым тенденциям, мы наверняка заметим эти тенденции грядущих времён.
И дело тут не только в развале Советского Союза. Конечно, падение этого колосса явилось самым значительным событием конца минувшего века. По сути дела, битвы сверхдержав — это эволюция внутри солнечного-марсианского пути. Именно логика противопоставлений подбрасывала якобы очевидный вывод о победе американской сверхдержавы.
И сегодня ощутимо ослабевший, но ещё живой государственный эгрегор бывшей Российской Империи предпринимает усилия по предотвращению дальнейшего своего распада. Может показаться даже, что ему удалось стабилизировать ситуацию. И на определённом историческом отрезке — это действительно так и есть.
Дело в том, что сейчас эта стабильность связана с действием закона кармы, согласно которому победитель получает всю карму побеждённого. Граждане бывшего союза только успевают удивляться тому с какой наивностью североамериканские штаты вляпываются в те же самые ловушки, которые не так давно «сожрали» СССР. И самым наглядным примером тут оказываются региональные войны на востоке, в которых по определению невозможно победить ни одной империи.
Кармический маятник неизбежно преподносит «победителю» те же уроки, какие в своё время испытал и «побеждённый» . Мы не знаем как именно это произойдёт, но вся мировая история учит об одном — это неизбежно произойдёт.
Дробление народов.
Параллельно с этим во всём мире активизируется процесс дробления даже относительно небольших государств на множество ещё более мелких, национальных образований. Косово, Абхазия, Приднестровье — эти примеры нынче у всех на слуху. И, кажется, это только первые и пока очень слабые признаки грядущего дробления народов.
И это опять же не чья-то индивидуальная злая воля. Если таковая и есть, она лишь проводник куда более глубинных процессов.
Ведь если на одном полюсе мы имеем дело с глобализацией, то на другом — уменьшение необходимости в объединении для мелких народов.
Качество глобальной цивилизации позволяет мелким народностям планировать своё обособленное выживание.
Таким образом, весь ближайший век будет высвобождать всё больше и больше небольших культур в свободные национальные образования. Все, даже средние по размеру государства, а не только сверхдержавы пройдут через этап отпадения от них областей, районов с отличной культурой, вероисповеданием, традицией.
Так будет реализован лунный вектор развития общества, только так сможет сохраниться история, традиция, а значит — основа продолжения родов человечества на земле.
Конечно, такие исторические процессы могут быть очень болезненными, даже трагичными, так что всем нам остаётся уповать на разум и добрую волю народов планеты.