* Олег Боровик. Эффект заключённого
Этот цикл статей примерно следует теме:
«Природа эгрегоров и техники взаимодействия с ними».
"Плохо в церкви" ("Эффект заключённого" ч.9 )
Довольно часто приходиться сталкиваться с ситуацией, когда человек, явно не принадлежащий ни к одной из церквей заходит в храм и через несколько минут всеми силами начинает искать выход оттуда.
Человеку становится не хорошо — кому-то неуютно, кому-то душно, у кого-то резко портится настроение, у кого-то начинаются головные боли, возникает ощущение поднявшегося давления, либо сильного жжения.
В общем, симптомы могут быть различны, но суть в том, что человека буквально «выносит» из храма.
В чём причина?
Не слишком милосердный фольклор церковных бабуль и прочих по макушку воцерковлённых прозорливцев скор на диагноз вроде:
-Ишь ты, как его (её) бесы-то крутят! Вот, де, «что крест животворящий делает!»
Надо заметить, что подобные свидетельства «торжества православия», так сказать, если бы и имели место, тот прямо бы расходились со множеством слов самого Иисуса
( « Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные» или «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.»)
А дело-то вовсе не в православии, как, впрочем, и не в христианстве даже. Аналогичные явления могут возникать в любой
жёсткой эгерегоральной структуре при появлении в неё «чужака», т.е. человека не имеющего связи с эгрегором.
В принципе, подобные ощущения от вхождения в плотное тело какой-нибудь крупной конторы можно легко ощутить на себе.
Попробуйте прогуляться по коридорам «Газпрома» или хотя бы районного отделения милиции.
Скорее всего, настроение у вас испортится на подходе к этим «местам силы».
И если у вас нет тонкой сонастройки с телом такого эгрегора, вы начнёте терять энергию сразу же, при соприкосновении с ним так же, как если бы вы шли в плотной воде.
Только энергия тут теряется иная — не физического, а более тонких тел. И, к примеру, как только астральное тело истончается, у вас портится настроение.
Мимо некоторых зданий чувствительному человеку и ходить-то тяжело.
И едва ли тут сгодится пояснение, что от соприкосновения с каким-нибудь ГИБДД случается акт изгнания бесов из нарушителей.
Ровно тот же механизм случается и в храмах, которые действительно являются материализацией тонких тел. Но не Христа как такового, не Магомета, не Будды — т.е. не того, кто инициировал ту или иную духовную традицию.
Поскольку
инициация духовной традиции не принадлежит проявленному миру -
«Церковь моя не от мира сего»Так что не надо смешивать — каменные культовые строения по сути есть материализация эгрегорального тела той или иной религиозной традиции.
Мы уже отмечали, что всякий эгрегор ( в отличие от человека) смертен. и достижение результата для него смерти подобно. Ведь он уже больше будет не нужен.
Важно, что ни один эгрегор не может спасти душу. Эта тонкоматериальная сущность не знает путей к спасению в принципе - ведь она полностью в этом мире.
Эгрегор по определению тварен, создан вторичной мыслительной энергией человеков.
Как только человек перестаёт быть просто человеком и становится представителем эгрегора, он ничем не сможет помочь вам.
Да, носитель иерархического сознания утверждает мысль о том, что человеку необходимо внешнее духовное руководство со стороны более опытного и просветлённого водителя в дебрях духовных.
И это случай, когда эгрегоральная практика, верно используемая в качестве инструмента, а не цели пути, может дать свои ощутимые положительные результаты.
И картина была бы идеальной, если бы традиция была жива.
( подробнее об этом было в начале этого цикла:
Природа эгрегоров и техники взаимодействия с ними )
И, вот, приходит сторонний человек в храм. Не инвольтированный, не имеющий связи с эгрегором, но при этом чуткий к тонкоматериальным воздействиям.
И сразу же попадает в ситуацию принудительной синхронизации своей природы с эгрегоральной.
В принципе, можно перечислить очень много технических приёмов, которые манипулируют вниманием всякого входящего человека — ритм службы, зоны освещённости и полутьмы, облачения клира, определённые ароматы — в общем целый каскад воздействий, направленных на включение человека в ритм определённой структуры.
И тут ведь вот какое дело — если человек грубоват, он не заметит и не почувствует «ничего такого». Его сознание не проснётся и он плавно перейдёт под ведение эгрегора. И возможно, это пойдёт на пользу его эволюционному росту, хотя к духовной работе как таковой это относится мало. Ведь такой человек продолжает спать.
Есть и другая категория людей — тех, кто хотя бы отчасти осознанно воспринимает все свои состояния, синхронизации свободные и принудительные.
К примеру, у определённой категории женщин (с сильной стихией воды в натальной карте) восприимчивость будет от рождения весьма высокой. Они — потенциально неплохие ведьмы. Ведьмы в первосмысле слова, а не в оценке.
Ведь-ма в переводе с санскрита – мудрая женщина т.е. ведающая матерь, ведающая материю.И вот такому человеку едва ли будет хорошо, когда она ощутит воздействие эгрегора, не связанное с её волей и желанием.
Она сможет быть в храме только тогда, когда осознанно и ради какой-то цели своего индивидуального пути пойдёт на синхронизацию с эгрегором.
В иных ситуациях она может не нуждаться в такой форме богообщения, как храмовое пространство чужого эгрегора. Это не в коей мере не означает, что такие люди в чём-то ошибаются.
Просто у них — своё храмовое пространство, свои ритмы, своя технология входа, свой ритуал.
И тут важно отметить, что
роль храмого пространства переоценить трудно. Осознать значение ритуальных техник — задача человечества на ближайшие столетия. Пока что тут царит профанический подход чаще всего.
Не менее значимо состояние коллективной молитвы в родной человеку среде. Такая молитва может очень многое, её функциональность принципиально немного иная, чем у молитвы индивидуальной. Это важно понимать и
хотя бы ради только этого желательно человеку найти приемлемую для себя форму коллективного богослужения.
Совмещение же разных ритуальных техник, использование любого входа возможно, но только при особом качестве сознания, при достижении далеко не всем доступного уровня.
Святые люди действительно не имеют религиозных разногласий, а, вот, чем более обусловлен человек, тем жёстче он привязан к тому или иному эгрегору.
А чем грубее эгрегор захватывает его, тем грубее и решительнее его методы.
Такой низший вариант тоже есть, бывает, что человека, к примеру, сильно пьющего буквально приводят в храм и ему тоже плохо.
Но это "плохо" имеет принципиально иную природу.
И в этом случае причина действительно в том, что человек захвачен определённой паразитической сущностью, бесом.
И тут, конечно, случается столкновение эгрегора и паразита в борьбе за влияние над человеком.
Такие случаи бывают, но они-то, кстати, довольно редки.
В общем, вариантов по которым человеку «плохо в церкви» немало. И их следует по-возможности различать
О крещении младенцев
А что происходит с маленькими детьми, которых крестят? Что, сразу помещаешь их под власть определенного эгрегора? И стоит ли это делать тогда уж в столь юном возрасте?
Вопрос крещения младенцев без всякого, разумеется, согласия с их стороны — предмет многочисленных обсуждений на различных межконфессиональных христианских площадках. Там стороны приводят друг другу множество «аргументов» в виде ссылок на слова ли святых отцов, извилистые пояснения господ кураевых, раннехристианский опыт крещения во взрослом возрасте и т.д.
Если оставаться в этом качестве дискуссии, то обсуждать данную тему можно бесконечно. И единственное, о чём она и в самом деле будет свидетельствовать — так это о том, что никакого понимания природы крещения ( как и вообще — природы ритуала) у многих нет.
Всякие ссылки на чужой опыт — не более, чем свидетельство незнания самых базовых принципов мироустройства.
Возьмём первейший принцип подобия, который в формулировке Гермеса Трисмегиста звучит как
«что на верху, то и внизу»,
а в версии Иисуса Христа :
«яко на небеси, так и на земле».
Уж эту-то строку из «Отче наш» казалось бы надо понимать и применять всякому, кто повторяет её утром и вечером.
Иначе говоря,
внутри сансары всегда найдутся аналоги для того или иного эзотерического процесса.
Вот, к примеру, обычный человек не может увидеть глазами что происходит на уровне тонких тел при крещении младенцев, т.е. человек говорит, я не вижу никаких изменений, но мне батюшка сказал, что они есть — значит есть.
Представьте теперь, что мы придумаем некоторый обряд, аналогичный крещению по форме, опять же для передачи каких-то качеств, которыми человек не обладал до этого.
Вот, к примеру, для передачи навыков вождения автомобиля.
То есть мы будем всерьёз утверждать, что если мы человека три раза обольём из ведра соляркой, и зачитаем гимн ГИБДД, он станет отличным водителем КАМАЗА без всяких водительских курсов.
И даже если мы и назовём это таинством, которое не ведомо профанам, наше место будет либо в больнице, либо в тюрьме ( это если мы ещё и права выдавать начнём).
Возможно, что кто-то посчитает этот пример грубоватым, приземлённым. Но на самом деле не важен уровень рассмотрения процесса, поскольку принцип подобия пронизывает все миры.
И на всех планах действуют одни и те же механизмы «как на небе, так и на земле».
Т.е. должны быть две аналогичные структуры, подобные - структура передающая и структура принимающая. Два сознания, которые обладают схожим качественным уровнем. Иначе передачи не случиться. Нельзя с компьютера сбросить данные на грамофонную пластинку в полном объёме функциональности. Дойти то данные дойдут, но не заработают, не воспроизведуться. Об этом и Иисус говорит апостолам "сказал бы вам более, если бы вы могли вместить".
И тут нет места для каких-то мистических спекуляций со стороны якобы знающих нечто особенное.
Не происходит передача особых качеств, инициации не происходит никакой при таком «крещении». Тут нет ничего от крещения на самом деле. Потому, что крещение во Христа это обретение Христа в себе.
Это работа Духа, которую система пытается подменить бухгалтерией.
Помните, в «Капитанской дочке» Пушкин рассказывает механизм того, как едва рождённого дворянского сыночка сразу записывали в полк, где он якобы служил и получал чины и награды, так, что когда дело доходило до реальной службы, сыночек оказывался уже в приличном чине.
Странно, что церковь ещё не внедрила этот дивный коммерческий проект в жизнь — можно же не только сразу крестить, но и венчать, а то и в монашеский постриг записывать — что же останавливаться то на крещении-то ? Так глядишь, за дополнительную плату кто-то к совершеннолетию подарит дитятку любимому и архиерейский чин.
Вот, может показаться опять же ёрничеством каким-то. Но на самом деле речь ведь идёт всё о той же абсурдной логике, которая всеми практикуется повсеместно с потрясающем цинизмом по отношению к самому раннехристианскому опыту, когда инициация человека во Христа, «крещение огнём» становилось вершиной жизненного пути человека, актом его трудного свободного выбора.
И какой бы ни был испорченный христианский эгрегор, не стоит всё же думать о нём столь уж плохо — он не будет инвольтировать младенцев помимо воли. Не сатанисты же в конце концов тут собрались какие-то. То есть в христианском смысле ничего не происходит.
Но можно ли сказать, что вообще ничего не случается при крещении ?
Нет, так тоже сказать нельзя. Ведь мы видим определённую структурную схему, ритуал, сакральное действо и оно в силу всё тех же механизмов подобия осуществляет определённые воздействия.
Это не инициация во Христа, но это
ряд целевых техник. Прежде всего это:
-обряд имянаречения
-обряд очищения водой
-обряд принятия обетов так называемыми «крёстными».
Ну и ряд других подобных моментов.
Имя, которое даётся человеку в новом воплощении в определённом смысле оказывается разграничительной чертой между кармическими сценариями прошлой и новой жизни. Имя — источник формирования эго, самосознания, стимуляция действия первого дома натальной карты человека.
Вода с прочитанными над ней молитвами — образ одухотворённой сансары, определённый сценарий встречи с травным миром.
Присоединение ребёнка к иному роду, к крёстным тоже может иметь смысл, особенно, если карма рода в котором человек родился не слишком хорошая.
То есть это тоже механизмы подобия работают, но — горизонтальные, в этом мире проявленные. Это обыкновенная магия, ни более и не менее.
Может ли это быть полезным ? Иногда да, может. Но при чём тут Христос, как и вообще идея спасения ?
А таких обрядов может быть очень много. И не обязательно для этого ребёнка в храме купать. К примеру, перед купанием ребёнка можно прочесть молитву над ванночкой с водой о здоровье младенца. Ничем не «слабее» будет. Просто практикуйте осознанное отношение ко всякому действу для начала.
1 часть "Эффект заключённого"
Эффект заключённого (1)
Каждая субличность внутри нашего неустойчивого эго занята не только внутренней борьбой с конкурирующими субличностями за пьедестал доминантной персоны. Таковая борьба может быть представлена в качестве борьбы за внутренний энергетический рынок, в результате которого субличность получает подпитку, как только человек отождествляется с ней.
Т.е. как только человек принимает границы очерченной роли ("ученик", "мать", "сестра-брат", "ухажёр" и т.д.) субличность оживляется, расцветает. Этот механизм в целом проговорен и понятен.
Интеграция субличностей и приведение их под общий знаменатель целостной личности была бы относительно простой задачей, если бы дело ограничивалось только указанными внутренними связями.
Проблема, однако, шире - ведь практически каждая субличность устанавливает тесные связи с тем или иным коллективным эгрегором, становясь практически агентом эгрегора в системе эго человека.
Так субличность "ученик" оказывается зависима от школьного эгрегора, субличность "ценный работник" от эгрегора фирмы, а субличность "муж" - от эгрегора семьи.
Мощность эгрегоров, с которыми связаны субличности, безусловно, определяет и характер поведения субличности внутри человека. Более того, через субличность человек получает трансляцию требований эгрегора в систему своего "я", и если эгрегор силён, человек ощущает очевидные признаки внутренней зависимости от интересов эгрегора.
Так, к примеру, уходя вечером с работы, человек не освобождается от тех задач, которые транслирует ему эгрегор фирмы. И против своего желания, человек обдумывает текущие производственные задачи, будучи в кругу семьи. В этом случае, очевидно, что рабочий эгрегор сильнее семейного.
Если же человек, наоборот - на работе занят интересами семьи - мы с большой степенью уверенности можем утверждать, что субличность "муж/жена" оказывается сильнее, а семейный эгрегор - доминирующим.
Подобные примеры раздела сфер влияния в человеке можно было бы продолжать бесконечно долго, но уже ближайшее рассмотрение этих переключений от эгрегора к эгрегору демонстрируют удручающую степень зависимости человеческого существа.
Порой довольно трудно найти хотя бы пару минут в сутках, когда бы человек не был подчинён воли очередного эгрегора. Степень свободы человека в такой ситуации примерно такая же, как степень свободы автомобильного кузова на сборочном конвейере, когда его передают из одних механических рук в другие. Человек-автомат, бессознательно переключаемый передачами субличностей странным образом, кстати, может полагать себя свободным человеком (!).
Как таковая природа эгрегоров значительно более целенаправленна, чем природа человеческая. Возникновение эгрегора, как правило, определяемое какой-то прикладной задачей, будь то трансляция идеи, разработка нефтяных месторождений или воспитание детей. Это, в частности, означает, что эгрегор куда более однозначен в астрологическом смысле, а субличность, подключённая к эгрегору, реализует определённое планетное соответствие в максимально очерченной форме.
К примеру, женщина, имеющая на границе шестого и пятого домов такие планеты, как Луна и Венера, очень возможно, выберет работу воспитателя в детском саду. ( Особенно, если её Солнце будет во Льве и (или) в одиннадцатом доме.) Вопрос, о том, усилит ли женщина резонанс, свою откликаемость от положений Луны выбором такой работы - риторический. Разумеется, да. Ведь детский эгрегор, с которым она свяжет свою деятельность, на первые роли выдвинет именно лунную субличность, со всеми вытекающими последствиями для характера и образа жизни человека.
Вспомним ту мысль, что число и качество субличностей у человека тесно связано с числом перерождений человека. (О чём подробнее было здесь.).
В общем, мы обнаруживаем ведомость человека от перерождения к перерождению, от одной роли к другой, от одного освоенного качества - к следующему.
Повторюсь, - в такой ситуации мы можем говорить об эффективной эволюции, о развитии и т.д. О чём угодно, но только не о свободе и не о спасении.
Подобная схема развития, в общем-то, совершенно не озабочена задачами сохранения личности. Родившись, человек осваивает определённый набор качеств и умирает, передавая своей сущности лишь действительно полезную часть, малую крупицу обОженного сознания.
Тот факт, что эгрегоры по своей природе принадлежат тварному миру, только усиливает эффект заключённого. В такой ситуации целями человека оказываются любыми уголки тварного бытия, куда он направляется подобно кровяным тельцам, транслирующим отдалённым участкам организма энергетические кванты божественной энергии.
Человек выполняет определённую работу, нарабатывает кармические очки и умирает, возрождаясь вновь для продолжения той работы, которая велась им ранее.
Подобная преемственность занятий легко обеспечивается тем, что от прошлой жизни он наследует очередную субличность, которая пополняет коллектив ранее наработанных субличностей. Субличность прошлой жизни, вероятно определяемая совокупностью качеств Южного узла и Лилит, подключает человека к тому самому эгрегору, который занимался "ведением" человека в прошлой жизни.
В этой ситуации вся "свобода" человека сводима к едва ли полностью осознаваемой радости смены эгрегоров, переподключения к источникам нового опыта и наращивания новых субличностей.
За эти функции мнимой свободы, свободы в пределах сансары отвечает восьмой дом натальной карты, понимаемый, в частности, как дом смены эгрегора.
Такая картина бытия объясняет очевидную связь развития систем эгрегоров с числом перерождений человеческих существ. Мы понимаем правоту тех утверждений, что плотность эгрегоров повышается с развитием человеческого общества, - ведь число инкарнаций растёт, а значит - неинтегрированных субличностей, питающих разные эгрегоры становится всё больше и больше.
Именно поэтому время прямых указаний, поступающих от полубогов, от ангелов, дэвов и прочих надмирных существ прошло. Подобное прямое руководящее вмешательство, столь многократно упоминаемое в священных текстах прошлого, было необходимо потому, что люди не имели наработанных субличностей, а раз так - внутреннее резонанс с необходимыми задачами был довольно слаб.
Однако, нарабатывая субличности, люди существенно увеличивали эгрегоральную плотность бытия, и в каком-то смысле, сами строили себе тюрьму нового типа. Эгрегоральное управление стало менее явным, но отнюдь не менее жёстким.
Очевидно, что действительное освобождение человека, предусматривающее интеграцию субличностей и обретение свободы, разрушает тот механизм, о котором шла речь выше. Именно поэтому, Гурджиев указывал на то, что пробуждение подобно задаче побега из тюрьмы.
Существующий мир и вся система эгрегоров совершенно не заинтересованы в том, чтобы человек освобождался. Для эгрегоров идея освобождения смертельно опасна. Ведь эгрегор в отличие от человека принадлежит только этому миру, он смертен, а человек может обрести жизнь вечную, спасение.
Тут может возникнуть вопрос об эгрегорах, которые вроде бы как раз и должны вести к освобождению, об устойчивых словосочетаниях "христианский эгрегор", "буддийский" и т.д.
В краткой форме ответ даёт сама жизнь - пребывание в таких эгрегорах, едва ли приближает человека ко спасению, а обретение действительно христианских качеств оказывается чуть ли не в явном противоречии с целями "христианского эгрегора".
Об этом — далее.
2 Часть "Эффект заключённого"
От того, что на клетке с волком мы напишем "заяц", хищник не станет травоядным, но всё же немного подобреет. Те, кто сомневаются в этом эффекте, пусть зададутся вопросом о происхождении домашних животных. Ключевым в ответе будет именно механизм смены вывески - отношения к животному. Смените отношения к волку и вполне вероятно, что через десять поколений это будет вполне вменяемая собака.
Мир отразит наше мышление в любом случае, будь то волк, стакан воды с прочитанной над ним молитвой или же эгрегор, который мы назовём, к примеру, христианским.
Клыки у такого трансформированного волка-эгрегора останутся, но он уже будет ласкаться, и охранять дом (читать проповеди, заниматься благотворительностью и богословием).
И, если помнить, что мы имеем дело со зверем - сотрудничество может быть полезным и безопасным.
Эгрегоры - образования исключительно тварного мира и потому было бы серьёзной ошибкой считать, что они сами по себе могут привести человека к освобождению. Они сами туда не ходили и других не пустят.
Однако определённые правила игры они воспримут - к примеру, они отлично подойдут в качестве хранителей обрядов, традиций, иных устоявшихся форм в которых когда-то проявилось знание.
Именно поэтому эгрегор тяготеет к обустройству иерархических ниш - будь то устойчивые родовые роли или организация функций в крупной корпорации.
Не исключение, разумеется, и те эгрегоры, которые подразумевают за собой определённую духовную миссию. Иерархия эгрегору необходима просто потому, что иным образом он плохо ориентируется даже в кругу своих последователей. К примеру, христианский эгрегор не может предложить никакого рабочего механизма выявления действительно святых людей. Просто потому, что сам эгрегор не воспринимает тех вибраций, которые свойственны святым людям.
И потому он осуществляет подмену, имитируя святость непогрешимыми папами и святейшими патриархами. Именно поэтому он опирается на регламент, доходя до абсурда вроде комиссий по чудесам, которая катается от одной мироточивой иконы до другой с протоколами и видеокамерами. Традиционное пожимание плечами и ссылки на божественную тайну - вот и весь диапазон выводом представителей эгрегоральных комиссий.
Эгрегор ошибается так же как Высоцкий, считавший, что "разницы нет никакой между правдой и ложью, если, конечно и ту и другую раздеть". Ошибка тут в том, что правда оказывается атрибутом внешней формы - ленты и позументы - вот, что оказывается понятным всякому сознанию тварного мира.
Но всякий святой оказывается вне эгрегоральных рамок, межконфессиональных - межэгрегоральных сражений, знаний, наград и прочих побрякушек, в которых нуждаются слепые, не видящие света существа.
Конечно, всякий ищущий духовного знания неминуемо на определённом этапе своего развития окажется в рамках того или иного духовноводительного эгрегора. Конечно, можно воспользоваться его библиотеками, не забывая о том, что книжки в ней тщательно подобраны не вами.
И главное - не нужно ни на секунду не питать иллюзий относительно того, что эгрегор может привести человека ко спасению. Не может - потому только, что сам к спасённому миру не принадлежит.
Нельзя поделиться тем, чего не имеешь, нельзя научить тому, чего не знаешь. К спасению человека может привести только тот, кто сам - хотя бы отчасти принадлежит миру Горнему.
А значит, возможно, только два способа действительного духовного водительства - передача навыка от человека к человеку, от Сына Божьего к Сыну Божьему (второй аспект Троицы) и (или) ведения человека силою Святого Духа - нетварных энергий, третьей ипостасью Троицы.
На этом этапе чрезвычайно важно уметь разделять формы нетварного ведения человека ко спасению и формы тварного, эгрегорального руководства человеком только в пределах сансары.
Иногда люди (и некоторые почтенные авторы-эзотерики) смешивают эти два явления, в результате чего возникает странное допущение - будто бы полностью тварная структура может дать путь ко спасению.
Поэтому важно ещё раз уяснить, что схождение энергий горнего мира имеет внеэгрегоральную природу.
Так, к примеру, когда утверждают постулат "церковь- тело Христово", поступают совершенно верно. Важно только не уклоняться от сказанных слов. Хорошо не просто проговаривать эту, в общем-то, верную формулу, а понимать её истинный смысл.
Истинная церковь действительно обнаруживается лишь на уровне преображённой, вознесённой, спасённой материи, на уровне того тела в которое облекся Иисус на этапе Преображения. Вознесённое тело, преодолевшее тление - основа построения церкви.
Никакого отношения эта форма эзотерического откровения, общения, не имеет к той конторе, которая именует себя церковью на тварном уровне поместных эгрегоров.
В истинной церкви оказываются все действительно пробудившиеся существа вне рамок той или иной религии. Поскольку вхождение в эту церковь определяет качество сознания, а не специфика внешних посвящений - будь то водное крещение в христианстве или иной обряд инициации.
Хопфнер упорядочивает понятие магического с помощью трех категорий:
"гоэтия" - низшая, народная форма магии, то есть колдовство,
"магия" - представляющая собой, в отличие от "гоэтии", искусство, однако не настолько развитое, чтобы достичь вершин равных философскому боговидению, и
"теургия" - высшая форма магического искусства, ставящая перед собой практически те же цели, что и религиозная философия - богообщение, достигая их, правда, иными, ритуальными средствами.
И религиозный эгрегор вполне осознаёт, что именно через теургию - возможную высшую форму магии он может осуществлять свою эволюционную работу. (см. прим 1)
Наверное, надо подчеркнуть, что речь идёт именно о работе эволюционной, а не спасительной. Чуть ниже мы вернёмся к этому отличию, с тем, чтобы объяснить существенную разницу.
Теургия
А пока остановимся на том, что возможная в этом случае связь с миром Божественных энергий возможна только на уровне таинств - обрядов инициации и посвящения.
В общем-то, вся ритуальная практика строится на герметическом принципе подобия, который в равной мере проявляет себя на всех этажах бытия.
Чтобы пояснить, когда именно действует механизм ритуала, таинства, приведём такой классический пример, как натянутые струны.
Известно, что две струны с одинаковым натяжением резонируют.
К примеру, дёрнув за "до" в верхней октаве можно услышать резонирующий ответ всех "до" в инструменте.
Но если струны не настроены, резонанса не будет.
Обряд предполагает механизм настройки - организации такого подобия, так, к примеру, церковные службы символически воссоздают те или иные евангельские сюжеты, подразумевая, что вхождение в режим повтора вечных сюжетов даёт причастность участников первособытию, корню архетипа.
В ритуале действует магическое уподобление "если бы". Подход, отлично разработанный и применяемый не только в теургии, но и в гоэтии - магии искусства. Сама формулировка "если бы" принадлежит К. С. Станиславскому
"Казалось, что нам открыли "вещее слово", с помощью которого все в искусстве стало доступным <...> достаточно произнести слово "если бы", и все пойдет как по маслу."
Но даже на уровне гоэтии очевидно, что принцип "если бы" работает только при условии очень глубокого погружения в материал, проработки роли, занимающей не один месяц. И это при том, что эгрегоры гоэтии долго не посягали на теургический уровень. (Прим.2)
Что касается как таковой теургической деятельности, степень концентрации внимания, глубина отождествления, вера участников действия - критерии, которые в принципе делают возможным теургическую деятельность внутри религиозных эгрегоров.
Но важно понимать, что эта деятельность не принадлежит эгрегорам как таковым. Теургию творит не эгрегор, а люди как таковые.
На первый взгляд это очевидные вещи, но на самом деле часто всё оказывается перевёрнутым с ног на голову.
Пресловутое обрядоверие, свечки, платочки, благословения батюшек и прочие обрядности есть результат того, что в людском сознании существует мнение, будто сам эгрегор способен к какому-то таинству, к теургии.
Но сам эгрегор - тварен и беспомощен.
Всякий обряд, который творится без должного состояния участников, не будет иметь никакой силы. Дежурных, автоматических таинств не бывает.
Меж тем, как только инициатива переходит от людей к эгрегору, он тотчас устраивает хорошо костюмированные имитации таинств и посвящений. Эгрегору просто не замечает различий, поскольку замечает только тварное - и если кадила зажжены, а хор не фальшивит, если у алтаря расставлены нужные фигуры, то эгрегор полагает всё настоящим, он не видит лжи, пустоты и обмана, если таковой имеет место быть на уровне Духа.
Ритуал, посвящение имеют значение тогда только, когда они оказываются следствием духовного развития. По-сути дела настоящая, глубинная инициация - всегда личный результат. И если его нет, то никакие внешние рукоположения и преемства ничего не решат. Если рукополагающий сам не обладает дарами Духа, то, что он может передать рукополагаемому, кроме эгрегорального похлопывания по плечу?
Конечно, человек проходящий инициации может подпитываться и более грубыми инвольтациями, которые дарует эму эгрегор. И так и происходит - сплошь и рядом, когда едва рукоположенный священнослужитель вдруг обретает характерные эгрегоральные повадки, ужимки и интонации. Подобная; заштампованность как раз и указывает, что человек сделал шаг не к освобождению, а к закрепощению, что он ведом не Духом Святым, а тварными инвольтациями религиозного эгрегора.
А том же театре тот же механизм проявлен в каждом плохом актёре, который внутреннюю жизнь подменяет эгрегоральными ролевыми штампами. Механизм ровно тот же самый.
Эгрегор как моделирующая система, опора эволюции
Эгрегоральная творческая машина (к примеру - театральная), или религиозные эгрегоральные машины в случае правильного их использования способны порождать вторичные моделирующие системы - своеобразные магические кристаллы, в основе которых лежит принцип подобия.
Но сама по себе система не даёт никаких гарантий. Уже вспоминаемый нами Станиславский писал:
"Система не фабрикует вдохновения, но подготавливает к нему. располагает к нему, ищет к нему косвенные пути."
Только в этой степени тварная природа эгрегора может оказаться полезна ищущему спасения, самого же спасения она дать не в состоянии.
Поэтому мы и говорим, что эгрегоры могут вполне справляться с организацией процессов эволюции внутри сансары. Чаще всего таковыми практиками являлись методы Закона. Эгрегор - инструмент творца- Демиурга тварного мира, а не Бога-Отца.
Закон даёт сценарий, схему накопления положительной кармы. Согласно этому механизму существовало большинство религиозных эгрегоров до прихода Будды и Христа. В принципе, методика накопления кармы под давлением закона постепенно давала некий положительный результат.
Именно в этом ключе мы понимаем термин эволюции в рамках эгрегора. Будучи тварным образованием, эгрегор понимает требования законов этого мира.
Христос в гностической "Пистис Софии" говоря об этой ситуации, поясняет, что на этом пути погибло бы слишком много людей.
Воспитание посредством опыта, посредством прошлого, формирование завтрашнего дня на основании дня вчерашнего - всё это отвергается Христом. И потому -
пусть мёртвые хоронят своих мертвецов
Люди идущие за Христом оказываются вне категорий закона. Это вызывает священный трепет любого блюстителя самой благой традиции. Ибо даже самая благая традиция - мертва и плодит мёртвое.
Попытка соединить христианство и традицию - это весьма спорный эксперимент. Люцифер и Христос всё же не близнецы-братья, (подробнее об этом проговаривалось здесь)
Для эгрегора нет никакой трагедии в том, что ведомые им люди не достигают обожения.
Это оказывается удобной ситуацией, - ведь эгрегор получает гарантию того, что в следующей инкарнации одна из субличностей обязательно окажется подключённой к нему.
Более того, те люди, которые вырываются за пределы сансары, обедняют ресурсы эгрегора, поскольку их отрицательная и положительная карма исчезает в равной степени.
Далее - в следующей части
Примечания
=========================================
1. Показательно, как Прокл Диадох (412-485), будучи практически современником активного формирования христианского эгрегора (1 вселенский собор как раз приходится на его детство - 325 год) достаточно точно формулирует возможные формы взаимодействия Горнего и тварного. Это показательное время, поскольку позволяет увидеть срез идей на которых возрастал один из важнейших духоводительных эгрегоров - христианский. В каком-то смысле не столь важно, что мы рассматриваем идеи в формулировках Прокла - осознание оных носилось в воздухе тех трёх веков, что прошли после прихода Христа.
Итак, согласно Проклу все вещи стремятся вернуться к своим причинам, но механизм этого возвращения различен:
так, если вещь обладает умом, то основой для ее возвращения служит "мыслящая сила",
если она, не обладая умом, обладает жизнью, то основой для возвращения служит "энергия",
если же она обладает только существованием, тогда то, благодаря чему она может возвращаться к причине, обозначается Проклом термином "способность" (epitedeiotes). Термин epitedeiotes, употребленный в этом контексте, имеет технический "узко-магический" характер, который следует отличать от обычного философского, обозначающего способность совершать или претерпевать определенное действие. Этот узко-магический смысл состоит в том, что epitedeiotes означает "способность для восприятия божественного влияния или синфем", где синфемы - различные материальные вещи, использующиеся в магической практике (камни, травы и т.п.).
(Цитата по ПЕТРОВ А. В.
Теургия: социо-культурные аспекты возникновения философски интерпретированной магии в античности
Иными словами подобные механизмы возвращения - спасения распределены на планах физического и растительного мира, на уровне астральном(эмоциональном) и на уровне мыслительном (ментальном).
========================
2. Конечно, ключевое "театр-храм" всё же было произнесено, но то сработал резервный механизм, когда церковь как таковая практически исчезла из людского бытия.
3 часть "Эффект заключённого"
В конечном итоге рассуждений об эгрегоральной клетке, которая сама по себе не может дать спасения, мы упираемся в ребром поставленный вопрос:
"Работает ли" причастие, "работает ли" всякое таинство, если в основе его лежит "голый" ритуал, не подкреплённый соответствующим состоянием сознания?
К примеру, Chakravarti утверждает правомочность такого эгрегорального ведения человека, что "обряды, как и например храмы или храмовые комплексы, впрочем как и определенные "естественные" образования обладают потенциальной или актуальной связью с духовными влияниями, будучи причастны "сверхчеловеческому".
Данное размышление оказывается в противоречии с той логикой, что сама тварная природа эгрегора не способна привести человека к спасению, и более того - она не заинтересована в спасении человека.
Собственно, изложенная Chakravarti точка зрения полностью соответствует самой что ни на есть православной традиции. В той как раз форме, что не может быть принято за верную. Суть её проста: священник может быть, мол, хоть трижды подлец, пропойца и развратник, но таинство им совершаемое совершается через него, но не им.
Но что мы видим в результате следования этому принципу в наших церквях? Сравните с апостольскими временами. Где сейчас Вы найдёте столь мощное и ясное действие веры? Вот, к примеру, у харизматов, найдёте, да. Т.е. именно там как раз, где есть не только (и не столько ) обрядовая форма, а внутренняя идентичность.
Строго говоря тот подход, описание которого привел Chakravarti , и тот, о котором пишу я в принципе в равной степени говорят о необходимости построения модели, об организации структуры, о подобии.
И посему, я в определённой части согласен со следующим принципом :
если ритуальная машина построена правильно и детально, если модель подобия подробна - она будет работать.
И тут дело только в степени подобия и в степени эффективности.
К примеру, вся наука века минувшего стояла именно на таких же позициях -
эксперимент, по традиционному мнению, должен быть воспроизводим любым учёным, вне зависимости от того, скажем, весел он или печален.
И, как мы знаем, лампочки и компьютеры работают в руках у всякого человека. Так же, как и Евхаристия служится любым священником.
И обряд, посвящение так же механически срабатывает. Казалось бы религиозный эгрегор подтверждает свою эффективность и может быть проводником в Горнее. То есть то утверждение, что природа эгрегоров принципиально конечна вступает в очевидное противоречие с эффективностью, которая буквально научно доказана?
Но всё же не так всё однозначно - доказательства науки - строго в пределах сансары. И потому, они тоже принципиально конечны, ровно, как и эгрегоры, их проводившие. Лампочки действительно светят в каждой квартире, но святят они вовсе не нетварным светом.
Собственно это - бытовая магия, "гоэтия" доведённая до совершенства.
И как только мы начинаем "копать", как только мы становимся чутче, мы замечаем, что один и тот же компьютер у человека спокойного работает, а у озлобленного - зависает постоянно. И лампочки у раздражённого перегорают быстрее. Мы видим, как начинает вторгаться материал, который не учитывается в более грубых моделях подобия.
И вдруг - на каком-то этапе, перестают "работать" законы обычной физики и выясняется, что от состояния и позиции наблюдателя - многое зависит. И это уже называется квантовой физикой.
И понимание модели переходит с уровня бытовой магии (гоэтии) на уровень искусства, (магии как таковой).
Начинают действовать алхимические принципы, которые всегда утверждали важность состояния духа того, кто строит модель.
А ведь это ещё не теургический, а более грубый уровень.
В том, что понимание ритуала традиционным христианством застряло на этапе гоэтии, объяснимо тем, что учение Христа слили воедино с Ветхим заветом.
А ветхий завет - он и описывал действия внутри тварного мира. Посему - модель на том этапе могла быть более грубой. Ветхозаветный священник - священник авраамического чина мог быть отчуждён от неё.
Об этом весьма чётко пишет ап. Павел в послании к Евреям, когда подчёркивает различие христианского священства (по чину Мелхиседека) и священства ветхозаветного (по чину Авраама/Аарона) :
11 Если бы совершенство достигалось через священство левитов, а оно представляло собой основу того закона, который был дан народу, то разве была бы нужда в другом священнике - по чину Мелхиседека, а не по чину Aарона?
12 Когда происходит перемена священства, одновременно должна произойти и перемена закона.
13 Тот же, о ком мы сейчас говорим, принадлежал к племени, из которого никто и никогда не служил у жертвенника.
(Евр.7:11-13)
Для Павла важно как раз то, что Христос "принадлежал к племени, из которого никто и никогда не служил у жертвенника".
Тут, разумеется Павел противоречит ещё и "родословным Христа", которые есть в канонических текстах, но которых нет в том исходном тексте Евангелия, который был собран Маркионом. Впрочем, правка и "расширение" текстов самого Павла была не менее активной, чем дописывание Евангелий. Тут можно привести много ссылок по теме, но ограничусь хотя бы двумя
и
Как бы то ни было, опираясь даже на канонический, евангельский текст, взятый лишь для внятности в современном переводе, мы видим, сколь настойчив ап. Павел в подчёркивании различий между христианским служением и ветхозаветным. Особенно это становится явным, если мы немного далее проследим мысль Павла:
14 Ведь известно, что наш Господь был из племени Иуды, а Моисей не сказал ничего о священниках из этого племени.
15 Это становится еще яснее, когда появляется другой священник - по подобию Мелхиседека.
Тут, возможно будет уместным напомнить о том, кто есть Мелхиседек и почему Павел вспоминает именно о нём.
18 и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, - он был священник Бога Всевышнего, -
19 и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли;
(Быт.14:18-19)
Это имя означает: "малк" "мой царь" и "цедек" "справедливость", т.е. Мелхиседек полагал, что есть Тот, Кто, являясь Царем мира, управляет всем и всеми; и Его принцип правления высшая справедливость. Следовательно, носивший это имя был человеком праведным и чуждым идолопоклонства. царь Салимский. Букв.: "царь Шалема" древнее название Иерусалима; это слово также может означать "мир". хлеб и вино.
До этого момента слово "священник" в Библейском повествовании не встречалось; Мелхиседек первый священник. Бога Всевышнего.
Это имя выражает знание о Всевышнем как о Том, Кто стоит выше материального мира и ни с чем в этом мире не ассоциируется.
Аврам имел личное, интимное, субъективное знание Бога. Мелхиседек сообщил ему "объективное" знание о Боге как о Владыке неба и земли. Благословен Аврам от Бога Всевышнего. (из пояснения Женевской учебной Библии)
Таким образом Павел подчёркивает различие авраамического священства, ограниченного законами мира и служения христиан (в котором каждый христианин- священник), которое основано не на законах этого мира, а на особом состоянии сознания. Именно оно противополагается ритуалу. В пояснении служения Христа Павел категорично ясен :
16 Он стал священником не по закону, который требовал принадлежности к определенному роду, а по силе, которая заложена в вечной жизни.
17 О Нем сказано: "Ты Священник навеки по чину Мелхиседека".
18 Прежняя заповедь отвергнута, потому что она оказалась слабой и бесполезной
19 (закон вообще ничего не сделал совершенным), и вводится лучшая надежда, через которую мы приближаемся к Богу.
Прежний ритуальный принцип служения определяется Павлом, как слабый и бесполезный, не причастный к вечной жизни, т.е. не имеющий выхода в горнее.
Что совершенно и согласуется с нашим утверждением о том, что эгрегоральная ритуальная практика как таковая - слабая и бесполезная, говоря определениями апостола.
Приведу ещё немного слов Павла, потому, что точнее его мне просто не сказать. Всё, что я себе позволю, смысловые выделения, в контексте обсуждаемой нами темы:
22 Таким образом, Иисус стал поручителем гораздо лучшего союза.
23 Тех священников было много, одни умирали, и на смену им приходили другие,
24 а Иисус жив вечно, и Его священство тоже вечно.
25 Поэтому Он в силах полностью спасать тех, кто благодаря Ему приходит к Богу. Он всегда жив и всегда ходатайствует о них.
26 Именно такой Первосвященник и был нам необходим: святой, непорочный, чистый, отделенный от грешников и находящийся превыше небес.
27 Ему нет необходимости приносить жертвы каждый день, как это делают другие первосвященники, принося вначале жертвы за свои грехи и потом за грехи народа. Он принес жертву за всех раз и навсегда, когда отдал в жертву самого себя.
28 По закону первосвященниками назначаются обыкновенные слабые люди, а согласно клятве, данной уже после закона, Первосвященником был назначен Божий Сын, навеки совершенный.
Новый завет превыше ветхого Первосвященник нового союза
(Евр.7:14-28)
По сути дела, речь идёт о том, что старая ритуальная, эгрегоральная практика перестала быть эффективной в той мере, в какой это было необходимо в реалиях новой эпохи. Павел не отрицает того, что ритуальные модели ветхозаветной эпохи, эпохи закона в принципе полезны.
Павел говорит, что эти модели слишком ограничены, предельно тварны, не знают жизни вечной, потому, что формальны.
Именно об этом говорил и сам Христос, каждый раз, как подчёркивал не эффективность фарисеев. Фарисеи как раз и были носителями идеи спасения под руководством эгрегора, посвящением в ритуале.
Остаётся только удивляться тому, что вопреки словам Спасителя и вопреки проведи ап. Павла принципы ветхозаветной службы, ветхозаветного священства "протащили" в христианскую службу, в теургический ритуал.
Для этого, впрочем, пришлось изрядно подкорректировать и послания и тесты Евангелия, дописав принципиально противоположные тексы, вроде посланий к Тимофею.
И это в то же время, когда поздние платоники вроде Ямвлиха уже сформулировали принцип неотделимости сознания теурга от той модели, которую он строит. Принцип, кстати, совершенно сообразующийся и с приведёнными словами Павла и с тем, чему учил сам Спаситель.
И по идее христиане могли бы и воспринять этот опыт без искажений. Но слишком сильным было давление иудаистов. Слишком велико было и желание формализовать новое учение, как-то зафиксировать его в удобных для империи рамках. Ветхозаветное формальное назначение-рукоположение было куда понятнее государственной машине, чем какие-то Духовные Дары.
В результате, была принята более грубая модель, когда преемство стало простой формальностью, а не действительной передачей Даров Духа.
И на этом кончились священники по чину Мелхиседека, и всё в традиционном христианстве вернулось к авраамическому служению.
Но идут столетия для нового христианского времени, когда ментальный центр всё более включается, старых обрядовых моделей не достаточно.
И потому, мы имеем то, что имеем - три процента в храмах, а действие Святых Даров... есть конечно. Но это - минимальное действие, не то, увы, которое мы могли бы ожидать.
История случившаяся со христианством в целом аналогична тому противостоянию буддизма и брахманизма.
В общем - это - вечная история, где практика закона полагается на эффективность эгрегоров, ритуалы и механизмы сансары, а практика откровения - на этапы раскрытия сознания и адресацию нетварным уровням. Во втором случае меняется само понимание ритуала, а степень его эффективности лишь в малой степени сводима к внешней форме.
Теургия строит свою модель подобия прежде всего инструментами развитого ментального тела.
То время, в котором мы живём, в частности, характеризуется повсеместным развитием и интересом к техникам развития внимания, визуализации, отстранения и проч. Все эти направления позволяют строить модели богоподобия основываясь прежде всего на инструментарии развитого сознания, а не на внешней форме механически выполненного ритуала.
Понимание этих тенденций дало основание П. Флоренскому выдвинуть формулу "Искусство - причастие будущего века", т.е. полностью свести механизм посвящений к качеству развитого сознания.
Место и функция эгрегора на этом этапе развития человечества вернутся к изначально верной - служебной по отношению к человеку функции. До тех пор, пока ситуация не выправлена, эгрегоры будут доминировать над не свободным человеческим существом, используя для этого в том числе и механизмы ритуалов. Не только и не столько даже в религиозной сфере, а повсеместно - от пения производственных гимнов в фирме, до военных парадов и пионерских салютов. Во всех перечисленных ритуальных моделях подобия действует один механизм.
Продолжение следует.
#>
4 часть "К технологиям побега"
Натальная карта на начальном этапе её освоения описывает характер несвободы человека, описание той тюрьмы, в которую оказался заключён каждый из нас.
Астрология как раз и интересна прежде всего тем, кто собрался бежать из этой тюрьмы, хотя большинство людей спрашивают астролога совсем не о том. К сожалению, чаще слышишь вопросы о распорядке жизни внутри тюрьмы - хорошо ли кормят, когда дадут отдохнуть, разрешены ли встречи с противоположным полом и т.д.
Если жить с подобной схемой в голове, то надеяться на то, что освобождение наступит после смерти - довольно наивно. Похоронят на тюремном кладбище.
Эгрегоры в жизни большинства из нас выступают в роли добрых или злых тюремщиков, возможно, что и нянек, но всегда - стремящихся к доминированию над человеком.
Одна их важнейших функций, которая выполняется благодаря работе эгрегоров - синхронизация внутренних и внешних ритмов, обусловленность человека и мира.
Эгрегоры оказываются важнейшими проводниками астрологических влияний, носителями тех внешних предлагаемых обстоятельств нашей жизни, на фоне которых разворачиваются те или иные сюжеты.
С некоторой степенью условности, можно говорить о том, что положение планет в натальной карте человека характеризует качество субличностей, а характеристики домов описывают характер взаимодействия субличностей и эгрегоров, к которым они подключены. Разумеется, что глубина характеристик разворачивается через аспекты карты.
История жизни в тюрьме хранит воспоминания о тех, кому удалось бежать. Некоторые заключённые даже видели за тюремной оградой бывших сокамерников. Те кричали что-то то свободе, из чего те, кто в тюрьме сделали удивительный для себя вывод. "О да, мы свободны!" воскликнули люди в полосатых одеждах, торопливо направляясь на регламентированную прогулку.
Надсмотрщикам -эгрегорам чрезвычайно выгодна идея свободы выбора, которая якобы уже дана человеку. Нет тюрьмы более надёжной, чем та, в которой заключённые считают себя свободными.
Поэтому низший уровень действия планет в карте человека проявлен через желания человека. Желания притягивают субличности человека крючками закона подобия. В результате - каждая из субличностей внутри нас описывает себя через желания.
Но если человек очень хочет, к примеру, отдохнуть в красивом отеле на берегу лазурного океана ( транзитная Венера в Тельце в девятом доме), то он, конечно, может объяснять себе, что это - его "свободное желание" - отдохнуть после трудового года.
Хотя на самом деле они лишь визуализирует созданную эгрегором рекламную картинку. Человек фантазирует - т.е. галлюцинирует чужими, навязанными образами. Причём, чем больше он это делает, тем больше энергии он направляет тому туристическому эгрегору, который подбросил такую навязчивую визуализацию.
Информационная эпоха, разумеется, предоставила огромный инструментарий для подобных эгрегоральных воздействий - среди которых масс-медийные каналы - наиболее понятный пример. Эгрегоры значительно расширили инструментарий воздействия, но базовым инструментом всё же остаётся руководство, основанное на принципе сотой обезьяны.
Для тех, кто не в курсе, можно привести описание действия этого принципа :
На острове Косима в Японии обитала колония диких обезьян, и ученые давали им сладкий картофель (батат), разбрасывая его в песке. Обезьянам нравился батат, но не нравились песок и грязь на нем. 18-месячная самка Имо обнаружила, что может решить эту проблему, вымыв батат. Она научила этому трюку свою маму. Те обезьянки, которые играли с ней, тоже узнали этот новый способ и научили этому своих мам. Вскоре все молодые обезьянки мыли свой батат, но из взрослых такое поведение усвоили только те мамы, которые подражали своим детям. Ученые зарегистрировали эти события в промежутке между 1952 и 1958 годами.
Потом вдруг, осенью 1958 года, число обезьянок, которые делали это на острое Косима, достигло критической массы (около 100), почти все обезьяны на острове начали мыть картофель без какого бы то ни было внешнего побуждения.
Если бы это случилось только на одном острове, ученые, возможно, объяснили бы это общением между обезьянами. Но обезьяны на всех близлежащих островах тоже одновременно стали мыть картофель. У этих обезьян не было никакой возможности общения друг с другом каким-либо известным способом. Ученые впервые наблюдали что-либо подобное.
Они предполагают, что должна существовать некая морфогенетическая структура (поле), охватывающая все острова, благодаря которой обезьяны могли общаться
Это и есть передача информации эгрегором. Причём, каждая обезьяна считала эту мысль своей догадкой.
Аналогичным образом не интегрированные субличности синхронизируются с навязанными желаниями - эгрегоральными трансляциями.
Очевидно, что разговоры о "свободном решении обезьян мыть батат на всех островах" - не более чем фикция.
Человек, идущий на поводу у субличностных желаний никогда не сможет отделить свою волю от чужой. Даже, если он воскликнет "Да это реклама! Не хочу я на юга! Я лучше порыбачу с друзьями поеду!" - он по - прежнему останется не свободным, а только лишь передаст руководство собой от одной субличности - другой (рыбаку).
Почему столь уверенно можно говорить о том, что и этот выбор не стоит полагать свободным решением человека ? До какого этапа мы говорим о том, что планетные влияния описывают череду наших зависимостей? Доколе эгрегоры ведут нас, а не мы используем их возможности?
До той поры, пока жажда наслаждения движет толпой разрозненных наших субличностей. Полагать за свободу смену одного желания на другое - довольно наивно.
Свобода, точнее первый шаг к интеграции субличностей начинается там, где человек отказывается от следования принципу наслаждения. Совершаемая череда отказов от хотений субличности, постепенно отрывает её от эгрегоральной привязки и ставит под контроль сознания человека.
Каждый совершенный отказ уменьшает синхронизации человека и грубых планетных влияний.
Именно поэтому, говорят о необходимости осознанного страдания.
Именно такая практика отказов от субличностных желаний-зависимостей помогает постепенно передавать контроль над собой под управление действительно свободного сознания.
Как правило это долгий процесс, а не единомоментный акт. Конечно, бывают разные ситуации ( к примеру, посвящение Савла в Павлы), но чаще это череда мелких побед интегрированного сознания. Никакие внешние посвящения и ритуалы не способны провести эту работу за человека.
Чаще всего человек приходит к этому не сразу, разворот совершается постепенно. Так, на определённом этапе он уже совершает преимущественно благие дела, но продолжает фиксировать содеянное и внутренне предполагать ту или иную форму воздаяния. Такой человек, разумеется, улучшает "звучание" своей натальной карты, но - по прежнему зависит от неё, хоть и через белее утончённые свои страсти. И только беспристрастность даёт освобождение, выход за пределы круга карты.
5 часть "...которые ИСПРАВИЛИ ПОДВИГ ТВОЙ"
Чтобы понять, как именно строится взаимодействие человека и эгрегора, рассмотрим следующую схему:
Писатель в течение жизни пишет множество книг, среди которых есть как средние, так и очень хорошие, а порой - так и просто - гениальные.
И хороший писатель пишет книги, имея в виду какое-то послание, развиваемую мысль, достигаемую цель. Он, так или иначе, расценивает книгу как инструмент реализации цели. Либо низкой, бытовой - вроде обогащения, либо высокой - счастье всех людей, скажем.
Писатель - тот человек, который устанавливает устойчивый канал энергии, которой он наполняет придуманные образы. Эта энергийная наполненность образов проявляется через тонкую проработку характеров, меткие детали и т.д.
Так же писатель увязывает все эти образы в некие сюжеты - очередные формы для идей. Он опять наполняет их энергией - проявленной через стиль, слог и проч.
В итоге появляется некая энергетическая структурная консерва - книга. Книга, разумеется, не представляет собой аналог батарейки, пусть и тонких энергий. В самой книге никакой особой энергии нет. Нельзя голову положить на книгу и как-то "подзарядиться. На этом, кстати, основано подкладывание Библии под голову, ношение написанной молитвы в виде обрегега и т.д.
Но на самом деле книга не столько консерва, сколько розетка - точка входа в иную энергетическую структуру. Тот самый способ связи с эгрегором, который создал писатель, когда книгу писал.
Таким образом, каждый читатель, прочитывая книгу, насыщает этот книжный эгрегор своим вниманием- энергией. Прочитав книгу, вы можете даже устать, очевидно, что энергия потрачена и куда-то ушла. Если вы при этом не вскипятили чайник взглядом, то вероятно, энергия ушла, среди прочего, и к эгрегору книги.
Энергия внимания читателя уходит не только и столько к писателю. К писателю - тоже, разумеется. В первый раз в грубой денежной форме - когда читатель книгу покупает, второй раз в виде тонкой - когда читатель направляет внимание, читая книгу. И наконец - в виде совсем уж светлой вибрации, если за прочтением следует воспоминание, цитирование, восторженный пересказ и т.д.
Писатель все это получает, но созданный эгрегор начинает обладать определённой свободой. Она может находить и материальные формы - в виде клуба почитателей творчества писателя, к примеру. Сам же писатель уже не обладает полным контролем над эгрегором, который создал. Эгрегор даже может оказывать давление на писателя, требуя написать продолжение книги, встретиться с читателями и т.д.
И на этом этапе мы можем говорить об устойчивой энергийной структуре, которая существует согласно изначальной программе, которая в неё вложена. Принципиально изменить её не может уже и сам писатель.
Даже если писатель будет развиваться, менять свои взгляды, эгрегор прежней книги будет работать согласно заложенной в него структуры, он будет собирать и перераспределять энергию к той цели, которую знает.
Дальше представим, что писатель умер и был объявлен святым. То есть - не просто был объявлен, а действительно стал таковым к концу жизни, достиг обожения и освобождения.
В результате последовавшей канонизации все его книги и все его искания объявляются творениями святого. Эгрегоры книг объявляются боговдохновенными, якобы неизбежно ведущими к обожению.
Меж тем, на самом деле они представляют только опыт обожения отдельного человека, пусть и грандиозный, но с неизбежными ошибками, метаниями, отступлениями. Причём - уникальными, свойственными далеко не всем.
В принципе, мы проговариваем довольно очевидные вещи, однако это важно, поскольку даёт возможность проследить, что же именно представляет собой всякая эгрегоральная энерго-информационная сущность.
Рассматриваемый нами писатель на протяжении жизни создавал некие книжные эгрегоры в качестве инструментов для достижения каких-то целей, для изучения локальных вопросов, для трансляции определенных посланий. Писатель умер, стал святым, инструменты остались.
Отчасти ими пользуются другие люди, хотя не всякому подходят чужие инструменты. Кому-то они подходят, а кому-то не очень. Но до той поры, пока книгу читают - эгрегор жив.
На этом этапе он обладает высокой степенью самостоятельности, а сам писатель едва ли может влиять на него. По крайней мере, мы не знаем случаев, чтобы хоть кто-то после смерти смог переписать свои книги.
Книги переписать нельзя, а вот если эгрегор построен на устной передаче учения - повлиять на него легче. Например, основатель эгрегора может попытаться транслировать корректирующие послания своим адептам разными мистическими способами - будь то телепатия, сны, автоматическое письмо, прямые явления и проч.
И поэтому, эгрегор, построенный на основе устной передачи метода более мобилен, подвижен, отзывчив. Хотя и значительно менее устойчив. Однако, именно эту схему - прямой передачи выбирают и Иисус и Будда. Ставка делается на общину, на учеников, на непосредственных носителей откровения.
Это позволяет держать эгрегоральные инструменты в порядке и расценивать их только как инструменты - некие информационные формы, существующие в этом мире.
Говоря о христианстве, мы понимает, что ранние записи Благой вести данной Иисусом имели такой же служебный, вспомогательный характер, переворот случается позже, когда тексты, написанные людьми, которые в большинстве своём даже не слышали Христа, объявляются носителями конечной Истины. Эгрегор формирует канон, отвергает тексты, не отвечающие его эгрегоральной форме, и объявляет себя не инструментом на пути, а собственно - единственным путём. Развиваемая далее церковная иерархия только усугубляет ситуацию эгрегоральной доминанты. В главе "В великом инквизиторе" Достоевский очень чётко описывает эгрегоральную логику:
Ты передал дело нам. Ты обещал, Ты утвердил своим словом, Ты дал нам право связывать и развязывать и уж, конечно, не можешь и думать отнять у нас право теперь. Зачем же Ты пришел нам мешать? <...>
Но я очнулся и не захотел служить безумию. Я воротился и примкнул к сонму тех, которые ИСПРАВИЛИ ПОДВИГ ТВОЙ. Я ушел от гордых и воротился к смиренным для счастья этих смиренных. То, что я говорю Тебе, сбудется, и царство наше созиждется. Повторяю Тебе, завтра же Ты увидишь это послушное стадо, которое по первому мановению моему бросится подгребать горячие угли к костру Твоему, на котором сожгу Тебя за то, что пришел нам мешать. Ибо если был кто всех более заслужил наш костер, то это Ты. Завтра сожгу Тебя. Dixi
Рассуждая о писателе, который пишет книгу, мы отлично понимали, что писатель - проводник нетварных энергий в тварный мир. Писатель, как и каждый человек вообще является инструментом связи Отца и сансары. Через человека этот мир проходит стадии обоживания, человеком он спасается. Просто потому, что нет иного трёхцентрового существа на планете, а значит, у Бога нет никаких рук, кроме наших.
И именно эти божественные энергии, прошедшие через человека создали книгу, породили эгрегор. Сам эгрегор не имеет связи с Горним, эгрегор всегда вторичен по отношению к своему создателю. И поэтому, ни одна книга, ни одна человеческая структура не может дать спасения. Скорее она спасается через человеков,
Царствие Божие внутрь вас есть.
(Лук.17:21)
P.S. В этой заметке мы не касались эгрегоров животного более низших царств - это отдельная тема.
6 часть "Исключительно человеческое дело"
Одна из проблем тех, кто вроде как встал на путь к спасению-просветлению-реализации - освобождению (нужное выбрать), заключается в том, что сама цель часто оказывается отнесённой в бесконечное далеко. Почему так случается?
Человека увлекает процесс движения по этому самому пути, калейдоскоп семинаров, учителей, гуру, батюшек, старцев, мест силы, соборований, паломничества, коллективного пения акафистов, летних ретритов - фестивалей на берегу желательно тёплых морей - в общем, всего того, что предлагает человеку красочный мир духовной работы.
Люди ощущают себя на Пути и весьма увлечённо тратят очередную жизнь на те побрякушки сансары, которые в этом воплощении так приковали их внимание.
Сей фокус случается всякий раз, как только духовным развитием человека начинает заведовать эгрегор.
И логика тут очень простая - эгрегору не нужен результат.
Если всех сразу вылечивать в поликлинике - зачем будут нужны больницы? Да и в поликлинике хватит одного скучающего доктора. Так медицинский эгрегор зачахнет просто. То ли дело феерия анализов, на которые он пошлёт всякого, кто обратится к нему за помощью! А этот восхитительный строй узких специалистов - мастеров своего дела!
-Кто шил этот костюмчик?
- Мы! - вышло сто человек. Стоят как пуговицы в ряд.
(М. Жванецкий)
- Кто будет руководить моим духовным ростом?
Появится множество услужливых эгрегоральных предложений.
- А вот кто готов продемонстрировать результаты своей работы?
Этот вопрос воспринимается как страшное оскорбление всяким представителем эгрегора.
Только попросите батюшку показать те Дары Святого Духа, которыми он вроде как щедро наделён. Умеет ли он лечить наложением рук? Пророчествовать? Говорит ли на язЫках?
Ладно, допустим это вопрос на засыпку для большинства.
Тогда спросим о механике учения. Представляет ли человек, почему и как, к примеру, оказывает действие практика покаяния. В чём действительный смысл процесса? Как это работает?
О том же спросите гуру, который зовёт вас на очередной семинар. Какие именно методики он готов дать, как, что и почему работает в его системе.
Если человек - будь то священник или иной мастер спокойно и внятно объяснит хоть что-то - уже редкостное везение.
Если же вместо этого на вас обрушат завывания о любви, о святых наших отцах, о древнейших традициях - поступайте, как знаете, но всё же зафиксируйте, что вы не услышали никаких объяснений метода.
Всякий эгрегор смертен.
Достижение результата для него смерти подобно. Ведь он уже больше будет не нужен. И поэтому эгрегор обеспечит вам увлекательный процесс сдачи анализов и консультаций у специалистов. Заодно он вытащит у вас деньги и сожрёт всю остальную энергию. А потом - постарается забыть о вас, как о страшном и бесполезном сне.
И беда не большая, если вы общаетесь с эгрегором бухгалтерии ЖЭКа - вы хотя бы знаете, что он не спасёт вашу душу. Он и не обещает вам этого.
Важно, что ни один эгрегор не может спасти душу. Эгрегор не знает путей к спасению в принципе - ведь он тварен, создан вторичной мыслительной энергией человеков.
Как только человек перестаёт быть просто человеком и становится представителем эгрегора, он ничем не сможет помочь вам.
Да, носитель иерархического сознания утверждает мысль о том, что человеку необходимо внешнее духовное руководство со стороны более опытного и просветлённого водителя в дебрях духовных.
И это случай, когда эгрегоральная практика, верно используемая в качестве инструмента, а не цели пути, может дать свои ощутимые положительные результаты.
Картина была бы идеальной, если бы традиция была жива.
Кабы на всех искателей находились мудрые старцы, обеспокоенные, в частности, и тем, чтобы у подопечных не пропали последние остатки мыслительных способностей. Но это - более из разряда редчайших историй.
Старцы и прочие действительные гуру возникают без всякой связи с усилиями эгрегора. Они вообще вне этой системы. И всякий уход в отшельничество, скит, пустыню - это освобождение и от системных пут.
Понятное дело, что эгрегор всегда задним числом "припишет "святого к себе, придумает красочные описания о том, как святой поддерживал дела эгрегора. Вроде известного мифа о том, как Сергий Радонежский благословлял войну. В реальности, дело было иначе, но кого это волнует?
У человека есть духовный центр, а значит - ему для связи с Горним не нужен эгрегоральный посредник.
Вот животным нужен - у них нет духовного центра - поэтому таковым посредником оказывается эгрегор того или иного вида животных.
Именно эти посредники - сущности и проявляют себя через тех или иных собачек и кошек. Но этот этап эволюции пройден теми, кто считает себя людьми в прошлых инкарнациях.
Бог внутри каждого из нас, нам не нужны посредники.
Нам нужны другие проснувшиеся, нам может пригодиться опыт пробуждённых - да.
Как говорил Гурджиев, для бегства из тюрьмы нужно знать того, кто уже прошёл этой дорогой.
Хорошо, если есть такой человек, но большинству приходится идти самостоятельно.
Тут можно и даже нужно объединяться в группы (общины, церкви), но нужно помнить, что проводник - внутри каждого из нас.
Группа духовного поиска не возлагает надежд на эгрегор, потому, что она понимает, что контора - только инструмент.
Крупные эгрегоральные конторы, конечно, давно забыли о том, что они инструмент. Скажите чиновнику, что он лишь обслуга - он же сожрёт вас живьём.
В духовной сфере это особо заметно. Вас не только сожрут, но и проклянут, отлучат и горчицей намажут для вкуса. Потому, что эгрегор - как универсальный магазин - он думает, что у него всё есть.
И если нет истинного старца, то эгрегор придумает его для вас!
Он же не мыслит ситуации вне иерархи, вне ведущих и ведомых.
Это неизбежный сюжет в ситуации взаимодействия человека и системы.
Отсюда - столь сильные упования на якобы присущие особые качества - вроде апостольского преемства, непрерывности передачи иных форм посвящения.
В конечном итоге, этот путь неизбежно вырождается в мёртвый ритуал, в некие по-сути - экзотерические, материалистические схемы, представляющие полное забвение принципа первичности Духа.
Структура из мистической, церковной становится церковью материалистов, предлагая искателям либо давно опустошённые ритуалы, ветхие догматы и многовековые руководства с описанием кем-то пройденных дорог, либо "научные" подходы с попытками использовать такую же сугубо материалистическую психиатрию, нлп - практики и прочие достижения материалистических наук.
Подобное сочетание психиатрии и церковных структур все меньшее удивляют и всё больше становится грустной нормой.
Так, любой духовный недуг устанавливается соответствующим тому или иному медицинскому диагнозу, а методы расправы с еретиками скатываются до постановки оным заочных тяжёлых диагнозов.
И наконец, окончательное падение церкви материалистов - в откровенную коммерцию и политику. Но мы сейчас всё же не об этом, а о том, как, собственно может строиться развитие человека.
Эгрегоральной истории противостоит бытие человека в общине, в группе.
Это ситуация гораздо более универсальная, выходящая за границы любой религиозной территории, начинающаяся в семье (малой церкви) и развёрнутая в любом коллективе, где оказывается человек.
Такая группа гораздо чаще даёт результат - ту форму реализации, на которую ориентирована.
Так, создав семью, люди чаще всего осваивают предполагаемые роли мужа-жены, отца-матери, бабушки-дедушки. По крайне мере, шанс на достижение цели довольно высок.
И это потому, что опора в семье (в общине, в церкви) идёт на качества самого человека - на то, что у человека есть духовное начало, способность быть Богом.
Так, семейный эгрегор - конечно, есть, но он не описывает понятие семья.
Семейный эгрегор - сущность вроде завхоза - бытовые, прикладные цели на ней, но главное - способность людей любить друг друга - не эгрегоральная забота.
Это исключительно человеческое дело. Эгрегор семьи без любви людей - не семья. Эгрегор не даст результата - реализации в семье, хоть и может обеспечить некоторые условия бытия на этой планете.
Если вы понимаете, зачем вы используете эгрегор (зачем идёте на службу, зачем записываетесь на семинар) - хорошо. Ещё лучше, если вы чётко определяете то действие, тот глагол, который ведёт вас к цели. Что вы делаете, когда взаимодействуете с эгрегором? Вы осознанно используете этот инструмент? Вы знаете, как оно работает? Если не знаете - не залезайте в трансформаторную эгрегоральную будку - это очень опасно. Пребывайте в осознанности.
7 часть "Животные и низшие эгрегоры"
Есть Сущность, являющаяся групповой душой и выражающая себя через животное царство. Эманации этой сущности выражают себя через классы, виды, популяции, стада. Допустим, некая такая групповая душа проявляется через стадо лошадей. Поведение лошадей, условия их обитания, внешнее воздействие изменяют качество этой групповой души. Вот под термином «эгрегор» мне представляется именно это изменяемое качество. Но не сама душа, а именно её качество, опыт, навыки, умение.
Соответствует ли это тому, что Вы вкладываете в понятие «эгрегор»? Мне кажется, что не может объективное создавать субъективное, т.к. субъективное первично, но может лишь вносить качественное изменение в это субъективное.»
(из переписки)
---------------
Та сущность, являющаяся групповой душой, о которой Вы пишите, у животных едина на ментальном уровне. Это тонкое тело действительно одно во всём, к примеру, стаде. Точнее – каждый член стада имеет минимальный уровень ментальной обособленности.
Думаю, что было бы уместно применить закон подобий, в данном случае спровоцировав человеческий механизм на животный.
Вот, мы говорим о том, что у человека есть духовный уровень. Уровень монады, одновременно единой и отделённой от Отца. Это ещё не сущностный уровень, это как бы этажом повыше – уровень неразрывного единства.
Вот этому уровню в животном мире соответствует такой же уровень животной монады – столь же единой со своими элементами – отдельными участниками стада. Для нас это – душевный уровень сознательных операций, для животных – некий не подлежащий операционному воздействию этаж. Но по- сути – такая же антиномия – обособленное единство.
Т.е. если у человека такой уровень предполагает границу где-то выше будхического тела, то у животных – на уровень ниже.
Поэтому «человеческие» эгрегоры более всего заняты реакциями – воздействиями ментального уровня, ну и ниже разумеется. Поскольку именно здесь осуществляется функция обратной связи с ними и прямая их коррекция.
У высших животных обратное воздействие на эгрегор осуществляется на уровне астральном – т.е. речь идёт об эмоциях и о размножении, еде и т.д.
То, что можно назвать «изменяемое качество», я бы соотнёс с уровнем развитых тел существа.
Часть 8 Эгрегоры переходного периода
Люди с чутким Ураном и хотя бы едва освоенным Нептуном наверняка замечают различие самочувствия при посещении различных сайтов. Для человека, воспринимающего бытие исключительно в границах септенера ( т.е. не выше Сатурна) сам разговор о природе чувств электронных страничек на мониторе - совершенно бредовое занятие.
И дело тут не только и не столько в дизайне сайта, хотя оно тоже, разумеется. значимо. Но всё же - основной вопрос чаще заключён в том, что за люди живут на сайте, что за люди приходят в гости по тому или иному адресу.
Жилое место ощутимо мгновенно. Просто понаблюдайте за ощущениями, поэкспериментируйте с ними, не глядя на счётчик и статистику постарайтесь понять сколько тут человек сегодня побывало до вас, ощутите их.
Конечно, эти советы могут показаться маленькой провокацией к большим галлюцинациям, но что делать, если эти самые галлюцинации - так же есть один из атрибутов взаимодействия с Ураном и Нептуном. Ведь видимые планеты не предоставляют вам возможности справиться с решением таких задач.
К примеру, Меркурий поспешит к чтению страниц сайта, Венера - к оценке дизайна, но сколь малоэффективны такие способы для поставленных задач.
Занявшись восприятием сайтов, большинство интернетчиков дадут довольно точные характеристики того или иного сетевого адреса. И в тоже время человек живущий вне сети сразу не включится в эту игру. Довольно долго он будет устанавливать сходства и выявлять различия информационных сред, пока наконец не откроется ему канал связи ранее не воспринимаемый.
Интересно соотнести так же этапы развития информационных сетей с Ураническим и Нептунианским уровнем.
Ведь те сайты, которые создавались ещё лет семь назад были преимущественно статичными веб-страницами. (Понятно, что уже были форумы и т.д., но речь сейчас о тенденциях в принципе).
И на этом уровне развития сети, мы могли видеть чистую ураническую работу - ведь всё - начиная от скорости доставки и характера подачи информации, до нарабатывающихся способов восприятия до самой манеры чтения - всё было уже не меркурианским.
Это хорошо ощущали люди, приходящие, к примеру из газетного или издательского мира. Меркурианские техники просто не работали - нужно было учиться совершенно иному способу работы.
Аналогичные трудности возникали и у посетителей - восприятие информации оказывалось управляемо иными ритмами.
Ещё более сложной задачей оказалось создание сетевых сред- общин, сообществ вроде живого журнала, где основная информация есть продукт коллективного бытия всех посетителей. И когда говорят о природе разного рода "веб-2" а то и "веб-3", то по сути дела, имеют ввиду освоение техник бытия в нептунианских вымышленных сообществах, где границы между людьми уже лишены барьера кожи.
Без включения этих высших каналов были бы невозможны сетевые знакомства, влюблённости, браки, устойчивые привязанности, зависимости от мест и т.д.
Быть может, это кажется "совершенно естественными вещами", но на самом деле мы имеем дело с эволюционным скачком массовых форм сознания. Поскольку такие техники хоть и существовали ранее, но были доступны куда меньшему кругу людей.
Вслед за указанными изменениями, вероятно, стали возникать иные формы эгрегорального воздействия на человеков. Ведь ещё недавно было бессмысленно создавать структуры влияния ураническо-нептунианского типа. Большинство людей их практически не замечало.
Точнее сказать, влияние высших планет довольно давно стало проявляться в жизни людей и эгрегоров, но характер этого воздействия был значительно примитивнее. Человечество проходило довольно долгую фазу стимуляции ментального тела, прежде чем развитие оного вышло к определённым рубежам.
Так, скажем, ещё Петру Первому потребно было приучать людей к курению, что грубым образом раздражало горловые ментальные центры глубоко астральных соотечественников. Конечно, царь едва ли был в курсе сей эзотерической подоплёки, но наступившая через столетие -другое табачная эпоха породила газетный и телеграфный век.
Это лишь один мимолётный пример такой стимуляции, на самом деле подобными подстёгиваниями эволюции полны последние столетия. Работу по такому подбадриванию проводили довольно грубые эгрегоры, которые, впрочем, и не могли быть другими, ведь основной принцип их влияния основан на методе волновой синхронизации с людьми.
Думаю, с появлением массовых тенденций бытия в стиле "веб-2", мы можем говорить о столь же массовом возникновении эгрегоральных структур нового типа.
Основная эволюционная их работа видится в создании и развитии устойчивых моделей, предоставляющих людям первоначальный опыт того, как будет существовать человек в следующей шестой коренной эволюционной расе, которая придёт на смену той арийской расе, представителями которой мы все и являемся сейчас. (Подробнее о расах можно прочесть, к примеру в этой теософской работе. )
Проще говоря, люди уже сейчас получают личный опыт давно сформулированной идеи "ogito, ergo sum" -"Я мыслю, следовательно я существую ". Изменяемая реальность, творимая устойчивым усилием ментального плана - следующий шаг в сторону интерактивной способности человеческого сознания после этапа литературы и визуальных искусств, с иным уже уровнем подвижности сред.
Виртуализация проявленного мира, утоньшение грубого и проявление тонкого и есть та работа, которую, вероятно, и будут вести эгрегоры уранического и нептунианского типа.
Кстати сказать, поскольку мы имеем дело прежде всего с эволюционными инструментами, нужно понимать неизбежность и всей той прелести искажений нового типа. Так, к примеру, отрываются непредставимые ранее возможности слежки, тотального контроля и манипуляций.
Этими "способностями" так же отличаются возникающие эгрегоры нового типа, так, что идеализировать их не следует. Мы смело можем добавить их особенности к известным техникам захвата, о которых мы говорили ранее.
Единственной же возможностью и противоядием против новых зависимостей является возрастание степени осознанности всякого человека, использующего новые модели бытия. И с этим у нас дело обстоит, увы, чаще всего совсем плохо.
Часть 9 Окопная болезнь
Когда-то мы уже рассуждали о том, что есть два вектора в бытии человеческом, два принципиально разных ожидания, два стремления, которые весьма жёстко разделяют людей и группы духовного поиска. Ожидание простоты и ожидание сложности.
Проблема понимания между ними в том, что и те и другие используют одни и те же символы, говорят казалось бы на одном языке, часто ходят в одну и ту же общину, в один храм, но по сути дела - существуют в мирах весьма далёких друг от друга. Это не просто образ, эти миры разные по фактическом использованию измерений. Проговорим подробнее.
Итак;
Разделение это известно давно и - так или иначе - о нём говорят многие духовные учителя. Хотя, увы, многие же говорят тихо, а используют эти стремления куда активнее.
Потому, что довольно простым делом, оказывается отвечать на стремление людей к простоте. Человек, убегающий от множества бытовых неурядиц, неудач, страхов, несбывшихся надежд действительно часто обращается к тому комплексу идей, которые сложены в упаковку с надписью "Бог".
То есть - человек ещё не знает даже, не решил окончательно - есть Бог или нет. Он просто вскрывает этот пакет экстренной помощи. Как он это делает? Чаще всего человек доходит до православного храма, возможно - до какой-то иной религиозной группы, к примеру - кто-то может до баптистов дойти, кто-то до какой-нибудь "Армии Спасения". Тут уж работает множество факторов, но они не слишком важны для нашего размышления.
И, как только человек приходит в это место, он, так или иначе, сталкивается с эгрегоральным механизмом, который и транслирует неофиту некий набор базовых установок, которые материализуются через тоненькие брошюрки с названиями вроде "Бог любит тебя!", через календари постов и жития святых, через густой запах ладана и характерно-благоуветливые интонации "работников культа".
Сей опиум для народа оказывается довольно не дорогим и эффективным средством радикального упрощения картины мира. И если человек "готов", если жизнь его уже достаточно потрепала - все эти эгрегоральные методы срабатывают более-менее чётко.
Что получает человек в этом случае? Ровно то, что искал. Весьма точным оказывается термин И. Калинаускаса - "убежище".
Такое убежище строится за счёт того, что принципы жизни в нём предельно упрощаются. Человек получает чёткое, регламентированное разделение мира на добро и зло, довольно авторитарное воздействие со стороны общины, в которую он попал, увесистый авторитет наставника и священную книгу, в которой он может быстро найти ответы на все свои вопросы. Конечно, тут возможны вариации методик, но общий принцип убежище именно упрощение.
За счёт этого случаются довольно интересные эффекты на энергетическом уровне. Как только сложная и не выстроенная картина мира разрушается, сменяясь структурой попроще, на уровне таких тонких тел, как событийное, ментальное и эмоциональное высвобождается значительный объём энергии, до этого тратившийся исключительно на то, чтобы удержать рассыпающуюся сложность в неком единстве.
К примеру, человек тратил много усилий по поддержанию жизнеспособности своего дела, своей фирмы. То есть, эти усилия поглотили огромный кусок его жизни - внимания, дум, чаяний и т.д. И, вот, новая система ценностей убежища просто освободила его от этих забот - брось, мол, это всё мирское.
Человек уезжает послушником в какой-нибудь скит. Что он испытывает? Огромный энергетический подъём. И человек склонен этот подъём соотносить с тем, что Благодать на него снизошла. Но зачастую всё проще - модель жизни в убежище просто высвободила уже имевшийся в нём энергичный потенциал. Она ничего не дала своего в смысле энергии. Просто произошло перераспределение сил. Субъективно же это воспринимается как получение. Но на самом деле трансляции свыше больше не стало.
По той же схеме, человек якобы набирается сил, отправляясь в отпуск на море. То есть, нет смысла утверждать, что море - как-то не полезно. Но по-сути дела отпуск - мягка форма убежища, выявляющая потенциал в самом человеке.
И вот ведь, что интересно. Никто не называет поездку в Турцию духовной работой. Все так или иначе, понимают - это упрощение бытия, это - отдых. Но когда точно такое же упрощение бытия предлагается в религиозной группе, многие почему-то думают, что это - духовная работа.
И отпуск и такая околодуховная работа в астрологии расшифровывается как не особо качественная, но заметная реализация потенциала девятого дома. Люди часто расшифровывают всё девятидомное - как духовное. Проехал мимо монастыря - уже паломничество, уехал на дачу - чуть ли не в затвор ушёл. И т.д.
Однако ж, это совершенно не так! Прямо противоположным образом дело обстоит. Религиозные эгрегоры, предлагающие модели упрощения бытия - предлагают убежище, а не духовный рост. Они - для тех, кому обычная, нормальная сложность жизни показалась чрезмерной. Это - больницы, это - зоны отдыха, но не более того.
Духовной работы в этом нет.
Духовная работа начинается там, что сложность жизни начинает организовываться и вписываться человеком в большую сложность.
Ведь убежать с урока - не значит освоить его. И каждый следующий урок - становится всё сложнее и сложнее.
Когда человек в ответ на наши вопросы о смысле бытия, начинает с фразы "Тут всё просто! Посмотрим, что написано в священных писаниях!", он, скорее всего, предлагает нам убежище, а не работу над собой.
Интересно отметить, что тут действительно происходит упрощение мира. То есть мир, сансара приводится к его предельно устойчивой форме, становится как бы более плоским - точнее - менее четырёхмерным. Человек теряет возможность увидеть ценности различных культур, времён, исповеданий разом. Потому что упрощение есть погружение вниз, в менее мерные миры, чем-то подобные норам, углублениям в земле. Это эффект окопа - безопасно, но не видно даже тех, кто в нескольких шагах рядом. Весь окружающий мир наполняется опасностями, непознанными врагами. И потому, объективно и неизбежно то печальное обстоятельство, что обитатели окопов оказываются агрессивнее, враждебнее тех, кто в окопах не сидит. И посему любая окопная группировка начинает опираться на идею своей уникальности, богоизбранности. Каждый окоп, как последний форпост борьбы с остальным миром, что погряз во зле.
Возможно в окопах и спокойнее, но лучше туда не попадать - руки сами начинают искать автомат.
Это можно проверить на собственном опыте - заберитесь в глубокий овраг и посидите там минуток тридцать. Запомните своё состояние. А потом поднимитесь на горку и там посидите. Сравните ощущения. Вот вам и ответ внутри вас. Сакральный механизм весьма прост, его только нужно замечать.
При реальной работе над собой задачи усложняются. И именно этот вектор познания сложности, а не сведения к простоте - есть основа духовной работы.
И действительные трансляции Горнего человек получает именно через усложнение, а не через упрощение бытия.
Поток приходит в качестве ответа на действительную потребность в решении всё возрастающей сложности.
Сложность же такова, что нужно всё больше и больше разнородных и индивидуальных "правд" сводить в единую картину мира. Человек уже не может жить окопной плоскостью. Конечно, он может перебегать от окопа к окопу, от ямы к яме. И в каждой знакомиться с обитателями её. Но в каждой яме - своя правда. Чтобы увидеть целостность - нужно подняться над плоскостью. И тогда сложная и непонятная система траншей вмиг окажется как на ладони, на какой-то одной, оставленной внизу плоскости.
Сказанное, впрочем, не означает, что убежище - не нужная структура в жизни людей. Просто убежище реализует иные задачи. Чрезмерное упрощение, впрочем, всегда инволюционно.
( из цикла "Эффект заключённого" )
Часть 10. Сталкинг
В "Сталкере" у Тарковского , герои перечисляют признаки зоны.
-Она всегда меняется, дороги исчезают и появляются ежеминутно.
-По одному месту нельзя пройти дважды.
-Никто не может вернуться той же дорогой, по которой он вошёл в зону.
-Никогда нельзя быть уверенным в следующем шаге.
-Зона всегда меняется сообразно тому, каково состояние человека идущего по ней.
Трудно представить, что за трактовки крутились в голове советских чиновников, смотревших это кино, но вряд ли они расшифровывали действительный смысл двухсерийного "Послания от Андрея".
И, если рассматривать зону, как территорию духовного поиска человека, то возникает ответ и на вопрос о повторимости пути. О применимости чужого опыта.
Чаще всего полагают, что
если кто-то, в определённом месте и времени потратил на поиск ответа на вопрос всю жизнь, и ответ был найден, то другому то уже не надо проделывать всю работу заново.
Это большая ошибка - думать, что возможна передача знания таким образом. Если бы таковая передача была возможна, то всё обучение сводилось бы к тренировке памяти, а в нынешние времена - к технологиям быстрого и мобильного доступа к сети.
Но мы уже сейчас видим, что такой доступ никоим образом не делает людей знающими. Потому, что и в прежние времена любая крупная библиотека предоставляла человеку избыточный доступ к источникам.
И уже тогда, в бумажное время, было очевидно, что библиотека в доме не делает человека мудрецом. Особенно наглядным это стало в советскую эпоху, когда сбор различных подписных изданий стал занятием в ряду прочих услад из дефицитного списка.
И не потому даже, что нувориши эпохи социализма не любили читать в принципе. Случалось, что и читали, кстати сказать. Без особой, впрочем пользы, по методу Смердякова - радуясь что буквы складываются в слова, а слова в давящее изнутри головы чувство могучего интеллекта.
Но уже тогда было ясно, что что-то не складывается - люди не становятся лучше. И по сути дела такое ОБРАЗование не выполняет главное своей задачи - не приближает человека к ОБРАЗУ и ПОДОБИЮ.
Иначе говоря,
ключ к знанию - уподобление источнику.
Когда поток овладевает человеком, человек неизбежно начинает меняться.
И только индивидуальный опыт изменений под давлением потока есть минимальный уровень знания, которое уже не принадлежит нам.
Кажется Плотин выделял три уровня обращения с информацией, указывая, что;
- Чаще всего человек лишь имеет мнение.
Человек мнения совершенно случайно и непоследовательно примыкает к различным источника, раздёргивая их на яркие цитаты, жонглируя ими без всякого обязательства соответствовать сказанному. Человек мнения склонен очаровываться новым. Такой очарованный может стать чем-то вроде "ученого". В общепринятой ныне форме, когда человек вообще не подозревает об изначальном единстве нисходящих потоков, а так же о том, что знание обязывает. Человек мнения кармически инициирует изменения вокруг себя и гораздо реже - внутри себя. Это редкое "внутри" - шаг к тому, чтобы стать на следующую ступеньку.
Это "внутри" оказывается одним из необходимых ключей, условий для сборки мозаики. Нынешняя информационная эпоха, кстати, не даёт главного - знания технологий сборки мозаики. И потому сколько бы полной не была полифония поисковых машин - человек остаётся невежественным потребителем расчленённого целого, причём расчленённого таким образом, что часть утрачивает связь с целым, начинает мыслить себя вне традиции.
В таких каплях уже не отражается вся вселенная. Изнанка человека мнения - человек верующий В сущности, это одно и тоже, поскольку мнения такого человека о божественном в той же мере взяты с первых попавшихся курайников.
- Довольно редко человек дотягивается до следующего уровня, становясь
человеком знания. Человек знания, кстати, может быть гораздо менее информирован о "новом", нежели человек мнения. Вообще с восхождением на этот уровень постепенно пересматривается ценность всех источников информации, а большинство из них отбрасываются без всякого сожаления.
Человек знания, гнозиса ищет не чужих мнений, а собственного опыта. Он движется, день за днём обнаруживая всё большую цельность и непротиворечивость бытия, последовательно направляя своё внимание на те сферы, где он ещё остаётся человеком мнения.
- Человек просветлённый - следующий этап развития. По сути дела, речь идёт о непрерывном опыте пребывания в потоке знания.
Просветлённый человек свидетельствует сам о себе, он не постигает, а становится объектом постижения, познания, зеркалом для мира.
Такова идея пути по постоянно меняющейся территории "реальности". При том, что сама реальность не видна никому и каждый более смотрит в свои, а чаще - чужие карты зоны.
Во - первых, карта этой зоны очень приблизительна. Известны какие-то вехи, относительно безопасные и стабильные полянки, места привалов, точки входа в зону.
Но и они очень условны. Даже если мы возьмёт только вопрос о точке входа в зону, вопрос только о начале духовного пути.
К примеру, мы говорим человеку:
- Иди в ближайший православный храм, встань у иконы Спасителя и молись. И тогда - войдёшь. Тебе откроется иной мир и твоё возрастание в Духе станет интенсивным.
Человек кивает головой, доверяя нашему духовному опыту, идёт, стоит перед иконой, пытается молиться И всё без толку. Через несколько часов он выходит, так и ничего не ощутив, не восприняв, но почуяв.
Мы не успокаиваемся и начинаем думать, что человеку надобны страдания, вот, мол, когда жизнь тряхнёт, уж тогда... Через какое-то время жизнь его трясёт, но человек по- прежнему ничего не ощущает.
Меж тем, как другой в 15 лет случайно зашёл в тот же храм, да так на всю жизнь там и остался, ощутив желанное единение с Богом.
Чем догматичнее и жёстче система, предлагающая свой вход в зону, тем меньше шансов у человека совпасть с предлагаемой схемой. Но уж, если совпадение происходит, то происходит "по полной программе". В этом сила канонических, проторенных дорог.
Но уже на подходе к дверям начинается отсев. Причём - порой буквально. К примеру, на входе в Лавру стоит дяденька и не пускает жарким летом в храм девушек с оголёнными плечами. Вот такая материализация принципов входа в зону. Такие фильтры наивны, грубы и неповоротливы, это ржавые ворота разрушающегося тонкоматериального храма. Они проявляются абсурдом в виде таблички "вход только с покрытой головой, в платке и в юбке."
Это не абсурд, просто ведущие по этой дороге не умеют водить иначе. Эти сталкеры в рясах имеют определённую специализацию, а путь который они знают (хотя бы отчасти и хотя бы некоторые именно знают), в частности, требует определённой спецодежды.
Это не каприз, это - условие начала пути - переоблачение, малое наступление на плоть и т.п.
Придёт та же девушка с теми же плечами на кастинг, устраиваться в театр, так её, быть может, только за эти плечи и возьмут. И это станет её точкой входа в зону. Дорога станет совершенно иной, только для этой девушки.
Здесь нет правых и виноватых. Дело в массе факторов, даже только предваряющих вход. Мы должны перечислять всё - родителей человека ( весь род), условия воспитания, натальную ситуацию, опыт прежних инкарнаций и т.д.
Попытка рассчитать всю совокупность факторов для определения наиболее верного пути - задача более чем сложная, решаемая едва ли.
От того в церквях и стоит на Литургиях 3-5 процентов населения в лучшем случае. Тех, кто ощущает эту точку входа своей. И это честные проценты, и на них у сегодняшней церкви зачастую нет сил, чтобы пасти полноценно.
А когда православные деятели пытаются зачислить процентов 80 всего населения в православие, то они как раз и занимаются тем, что считают по некоторым сомнительным факторам. Отсюда ничего кроме отторжения они не получают. Причём, если движение у слиянию государства и РПЦ усилится, отторжение этой точки входа станет реальным...
Это другая тема разговора, конечно. Тут важна иллюстрация принципа - к сожалению, та или иная структура не всегда осознаёт себя именно точкой входа.
Зачастую первые шаги в зону объявляются уже достигнутой целью. Так поступают, к примеру, те христианские группы (чаще из протестантов), которые сам факт крещения полагают практически гарантией спасения души. Меж тем, как в лучшем случае оказываются точкой входа в зону.
Чем та или иная практика подвижнее, тем более у неё шансов найти своих людей, причём людей преданных, реально заинтересованных именно в уникальности обретённого входа в зону духовных исканий.
Что происходит после того, как человек вошёл, ступил на путь духовный - особый разговор. Часто, при входе человек встречается со своим сталкером, проводником, учителем. Но здесь крайне важно понимать, что учитель просто идёт рядом и опыта имеет больше - на шаг или два. Т.е. открытость и подвижность - требование для всех идущих. Это - общее правило для всех групп - не важно кто возомнит себя непогрешимым гуру - сельский священник, руководитель тренингов, режиссёр или личный психолог. Любая такая убеждённость в том, что карта зоны известна, приводит к катастрофе.
Ситуация меняется для всех идущих ежесекундно.
Люди знают некоторые опорные точки стабильности и относительной повторяемости, которые как правило срабатывают в зоне.
К таковым можно отнести - основы аскетики, практики бодхичиты (милосердного служения), формирование личности через проявления в себе образа Божия и т.д.
Так, можно выделить 12 таких основных пунктов поведения в зоне, каждый пункт соотносится со смыслом определённого дома в натальной карте человека. 12 домов дают 12 направлений работы над собой. Так из того, что я перечислил, аскетика пойдёт по 6 дому, бодхичита - по 12, формирование личности - по первому, ну и.т.д.
Отчасти, астрология может указать на некоторые особенности проработки для каждого человека. Тому есть объяснения на энергийном уровне, но для краткости я их опущу сейчас.
Но в любом случае, даже у святых мы видим разную, так скажем, специализацию, методику возрастания (йогу).
Были великие постники, уходящие в молитвенный затвор... У таковых была акцентирована ось 6 - 12 дома, скорее всего. Т.е. человек уничижат тварное (6 дом, отвечающий за здоровье) и удалялся в сокрытое служение (12 дом).
Но если предложить этот путь человеку, у которого нет вообще никаких планет в этих домах (по сути они не насыщенны энергетикой) то результат будет слабоват. Если у человека, скажем, силён 11 дом (служение через коллектив), то ему сподручнее расти в общине, чем в келье. И т.д.
В принципе, использование астрологический символики - лишь один вариант из бесконечных иных. Таро, к примеру, не менее интересная система, позволяющая так или иначе осмыслить опыт и получить некоторую помощь пути.
Можно ли идти без карты, только на вдожновении, "на потоке". Можно, хоть и опасно. И этот путь опять же есть в картах.
При этом человек постоянно меняется, актуализируя ту или иную форму работы над собой. Отсюда так важно и самонаблюдение на пути и помощь сталкера, если таковой есть.
Далее, продвигаясь по зоне, человек неизбежно проговаривает для себя зачем он вошёл в неё. Индивидуум пытается как-то сформулировать минимальную задачу с которой душа осуществила данное воплощение. Он ищет работу, которую он должен совершить в этой жизни.
Астрологически мы соотносим этим поискам период от квадрата Плутона к Плутону, до оппозиции Урана к Урану, т.е. где-то 36 - 42 года. В это время ещё ряд важных факторов выпадает в судьбе (Узлы, Лилит и проч.) , но как бы то ни было, это время серьёзных проверок на пути. Оттого много смертей, неожиданных завершений жизненных циклов и т.д. Но, конечно не всегда всё совпадает с возрастными циклами.
У Тарковского очень чётко найден худ. образ этого этапа - тоннель, по которому идёт писатель, поэтапно оставляя все свои амбиции, оружие, страхи, окунаясь с головой в воду, поднимаясь в неизведанное и т.д. На середине дороги человек подтверждает свою открытость, способность меняться, откликаться на новые условия. Пластичность - вот что требует зона духовного поиска. Как только человек деревенеет, как только он утверждается в каких-то незыблемостях - он обречён на э...неприятности.
Ну и так далее - можно очень долго описывать данные процессы, опираясь хотя бы этот фильм, взятый в качестве иллюстрации.
Я бы хотел отметить ещё один момент, используя образы из "Сталкера". Мы познаём этап продвижения по зоне, к цели, которая кажется очень близкой в начале пути. Говоря об этой цели, я говорю о Христе.
У Тарковского это образ входа в некую комнату. Образ входа, границы в сакральное место, образ Того, кто сказал о себе
Я - дверь; кто входит через Меня, тот будет спасен. Он сможет входить, и выходить, и найдет пастбище.
(Иоан.10:10) Это очень важно - дойти до этой двери, потому, что всякий вступивший в зону идёт к этой двери, но не всякий доходит. Потому, как та или иная группа духовного поиска не может гарантировать людям того, что все придут ко Христу, того, что методика пути данной группы универсальна. Врата храмов ещё не врата рая, а в лучшем случае те самые точки входа. Да.
А вот Христос - дверь - очень высокая и далёкая дверь. Вошедший в неё - спасается.
И я -то убеждён в уникальности принципа Христа, в том, что только в нём и через него обретается спасение. Но он результат прохождения зоны, характеристика восстановленного единства, а не конкретика догматов православия, к примеру. Христа в буддийском храме или в кришнаитском ашраме или в театральной труппе может быть "не меньше", чем в ближайшей церкви.
Христоцентричность всего земного Бытия - некая точка наибольшей концентрации смыслов, знаний, символ символов, образ образов, Отец явленный в единородном Сыне. Сын, преодолевающий идею отпавшего мира, восстанавливающий цельность.
Эта цельность проявляется через бесчисленное многообразие путей, сходящихся в эту точку. Путь как индивидуальный луч, индивидуальная эманация Св.Духа для каждого человека - настоящего сталкера и главного проводника по зоне.
Поэтому найденный другим человеком путь, всегда будет требовать от каждого личного прохождения. Это иное, качественно иное знание, знание через практику, через жизнь и непрерывную работу над собой. Его невозможно пересказать. Все описания, в том числе и это - только перечисление косвенных признаков.
Возвращаясь к вопросу " если кто-то потратил на поиск ответа на вопрос всю жизнь, и он был найден, то другому" ... надо начинать всё с начала.
-----
редакция 2008