Skip to Content

Провозвестие Рамакришны

19,80 КБ
Шри Рамакришна (1836-1886) – великий индийский мистик 19в. Пройдя через многочисленные испытания и обретя опыт самадхи, он пришел к выводу, что все люди — дети одной Матери, а все духовные традиции являются путями к единой Истине, к одному Богу. В разные периоды жизни Рамакришна практиковал собственное понимание ислама, христианства и различных йогических и тантрических направлений в пределах индуизма. Так зародилось его «Вселенское Евангелие», которым начинается его проповедь «универсальной религии».

Философские основы этой «всечеловеческой религии» были взяты из древнеиндийской идеалистической школы веданты и согласовывались с заявлением Ригведы: «Истина одна, но мудрецы называют её разными именами».

Уже при жизни Рамакришны было составлено его жизнеописания, из которых самым известным является «Провозвестие Рамакришны». Оно было составлено Махендранатхом Гуптой на основе собственного дневника, в котором ученик подробно фиксировал каждую встречу с Рамакришной, стараясь максимально сохранить язык и стиль общения своего учителя. Он избегал всяких попыток изменения своих записей в пользу удобства чтения или придания ему литературных и иных качеств:
«Когда кто-то попросил М. [так называет себя автор на протяжении всего повествования] убрать некоторые повторения из "Провозвестия", он ответил: Я не могу сделать этого. Учитель рассказывал одну и ту же притчу разным людям. Если я уберу какую-либо часть, то последовательность беседы будет нарушена. Кроме того, вы не сможете увидеть влияния "Провозвестия" на жизнь определенного человека. Учитель давал одно и то же поучение пяти различным людям в пяти различных местах. То, что он говорил Банкиму, он говорил также и другим; и какую бы беседу он не вел с Вивеканандой, он вел ее также и с другими. (…)
Однажды Хридай сказал Учителю: "Дядя, пожалуйста, прибереги некоторые из твоих лучших поучений. Иначе, если ты скажешь все сразу и потом будешь повторять одно и то же снова и снова, люди не будут приходить к тебе больше". Учитель ответил: "Шельмец! Я повторю свои слова пятьдесят раз. Какое тебе дело до этого?"
»

В итоге у нас есть уникальная возможность увидеть жизнь великого мистика глазами его учеников и услышать его поучения, переданные в диалогах и притчах.

Отрывок из гл. 3 о поездке Рамакришны к известному ученому Видьясагару:

«Шри Рамакришна давно хотел посетить Ишвара Чандру Видьясагара. Узнав от М., что тот был учителем в школе Видьясагара, Учитель спросил: "Ты можешь привести меня к Видьясагару? Мне очень хочется повидать его". М. рассказал Ишвару Чандре о желании Шри Рамакришны, и пандит с радостью согласился, чтобы М. привел Учителя как-нибудь в субботу после полудня в четыре часа. Он только поинтересовался у М., какого сорта парамахамсой был Учитель, спросив: "Носит ли он одеяние цвета охры?" М. ответил: "Нет, господин. Он не обычный человек. Он носит одежду с красной каймой и лакированные комнатные туфли. Он живет в комнате в храмовом саду Рани Рашмони. В его комнате находится кушетка с матрацем и полог от москитов. У него нет внешних знаков святости. Но он не знает ничего, кроме Бога. День и ночь он думает только о Боге".

После полудня 5 августа Учитель выехал из Дакшинешвара в нанятом экипаже, сопровождаемый Бхаванатхом, М. и Хазрой. Видьясагар жил в Бадурбагане, в центре Калькутты, примерно в шести милях от Дакшинешвара. По дороге Шри Рамакришна разговаривал со своими спутниками, но как только экипаж стал приближаться к дому Видьясагара, его настроение внезапно изменилось. Он был захвачен божественной эмоцией. Не замечая этого, М. указал на дом, окруженный садом, где жил Раджа Раммохан Рой. Учитель был раздосадован и произнес: "Сейчас меня не интересуют такие вещи". Он был готов погрузиться в экстатическое состояние.

Экипаж остановился перед домом Видьясагара. Учитель высадился, поддерживаемый М., который затем показывал дорогу. Во внутреннем дворе было много цветов. Пока Учитель шел к дому, он сказал М. как ребенок, указывая на пуговицы своей рубашки: "Моя рубашка расстегнута. Это не обидит Видьясагара?" "О, нет!" - сказал М. "Не волнуйтесь об этом. У вас ничего не может быть оскорбительным. Вам не нужно застегивать рубашку". Он принял заверение просто, как ребенок.

Видьясагар был в возрасте шестидесяти двух лет, на шестнадцать или семнадцать лет старше, чем Учитель. Он жил в двухэтажном доме, построенном на английский манер, с газонами со всех сторон и окруженный высокой стеной. Поднявшись по лестнице на второй этаж, Шри Рамакришна и его поклонники вошли в комнату, в дальнем конце которой к ним лицом сидел Видьясагар за столом, стоящим перед ним. Справа от стола стояла скамья. Несколько его друзей сидели на стульях с двух других сторон.

Видьясагар поднялся, чтобы встретить Учителя. Шри Рамакришна стоял перед скамьей, опираясь одной рукой о стол. Он пристально глядел на Видьясагара, как будто они знали друг друга прежде, и улыбался в экстатическом состоянии. В этом состоянии он оставался стоять несколько минут. Время от времени, чтобы привести свой ум назад к нормальному сознанию, он произносил: "Я бы выпил немного воды".

Тем временем вокруг собрались молодые члены семьи и несколько друзей и родственников Видьясагара. Шри Рамакришна, все еще в экстатическом состоянии, сел на скамью. Там сидел один молодой человек, семнадцати или восемнадцати лет, который пришел к Видьясагару просить финансовой помощи для своего обучения. Учитель сел на небольшом расстоянии от юноши и произнес отвлеченно: "Мать, этот мальчик очень сильно привязан к миру. Он принадлежит к Твоему царству неведения".

Видьясагар велел принести воды и спросил М., не хочет ли Учитель еще и сладостей. Поскольку М. не возражал, Видьясагар сам быстро сходил во внутренние комнаты и принес сладости. Они были поставлены перед Учителем. Бхаванатх и Хазра также получили свою долю. Когда их предложили М., Видьясагар произнес: "О, он как член нашей семьи. Нам нет нужды волноваться о нем". Говоря о молодом поклоннике, Учитель сказал Видьясагару: "Он славный молодой человек и звучит в сердцевине. Он как река Фальгу. Поверхность покрыта песком, - но если вы копнете немного, вы обнаружите воду текущую под ним".

Отведав несколько сладостей, Учитель с улыбкой начал говорить с Видьясагаром. Тем временем комната наполнилась людьми, - некоторые сидели, а другие стояли.
Учитель: "Ах! Сегодня, наконец, я пришел к океану. До этого я видел только каналы, болота или, в лучшем случае, реку. Но сегодня я лицом к лицу с сагаром, океаном". (Все рассмеялись.)
Видьясагар (улыбаясь): "Тогда, пожалуйста, почерпните немного соленой воды". (Смех.)
Учитель: "О, нет! Почему соленой воды? Вы не океан неведения. Вы океан видьи, знания. Вы океан сгущеного молока". (Все рассмеялись.)
Видьясагар: "Ну, вы можете повернуть это таким образом".

Пандит стал молчалив. Шри Рамакришна сказал: "Ваши начинания вдохновлены саттвой. Хотя они раджасические, они находятся под влиянием саттвы. Сострадание прорастает из саттвы. Хотя работа на благо других принадлежит раджасу, все же этот раджас в своей основе имеет саттву и не вреден. Шука и другие мудрецы сохраняли сострадание в своих умах, чтобы давать людям религиозные наставления, чтобы учить их о Боге. Вы раздаете пищу и ученость. Это тоже хорошо. Если эти начинания делаются в духе бескорыстия, они ведут к Богу. Но большинство людей работают для славы или для получения выгоды. Их деятельность не бескорыстна. Кроме того, вы уже сиддха".
Видьясагар: "Как это так, господин?"
Учитель (смеясь): "Когда картофель и другие овощи хорошо приготовлены, они становятся мягкими и нежными. И вы имеете такую нежную натуру! Вы так сострадательны!" (Смех.)
Видьясагар (смеясь): "Но когда тесто из бобов калай сварено, оно становится только тверже".
Учитель: "Но вы не принадлежите к этому классу. Простые пандиты как зараженные плоды, которые становятся твердыми и совсем не выспевают. Такой плод не обладает ни свежестью зеленого плода, ни ароматом спелого. Стервятники парят высоко в небе, но их глаза направлены на гниющую падаль на земле. Имеющие книжное знание считаются мудрыми, но они привязаны к "женщине и золоту". Как стервятники, они ищут падаль. Они привязаны к миру неведения. Сострадание, любовь к Богу и отречение - триумф истинного знания".
Видьясагар вслушивался в эти слова в молчании. Другие, тоже, неотрывно глядели на Учителя и были внимательны к каждому слову, которые он произносил.

Видьясагар был очень сдержан относительно передачи религиозных наставлений другим. Он изучал индийскую философию. Однажды, когда М. спросил его мнения об этом, Видьясагар сказал: "Я думаю, философам не удалось объяснить, что было в их умах". Но в своей каждодневной жизни он следовал всем ритуалам индусской религии и носил священный шнурок брамина. О Боге он однажды объявил: "В самом деле, совершенно невозможно познать Его. Что, тогда, должно быть нашей обязанностью? Мне кажется, что мы должны жить так, что если другие последовали бы нашему примеру, то сама эта земля была бы небесами. Каждый должен стремиться делать добро миру".

Разговор Шри Рамакришны теперь обратился к Знанию Брахмана.
Учитель: "Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности.
Мир состоит из иллюзорной двойственности знания и неведения. Он содержит в себе знание и преданность, а также привязанность к "женщине и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но Брахман не привязан к ним. Добро и зло относится к дживе, индивидуальной душе, так же, как праведность и неправедность; но Брахман совершенно не затронут ими.
Один человек может читать Бхагавату при свете лампы, а другой может совершать подлог при этом же самом свете; но лампа не затронута. Солнце посылает свой свет на злых точно так же, как и на добродетельных.
Вы можете спросить: "Как тогда можно объяснить горе, грех и несчастье?" Ответ тот, что они касаются только дживы. Брахман не затронут ими. В змее есть яд, - но хотя другие могут умереть при укусе, сама змея не поражается ядом.
То, что является Брахманом, не может быть описано. Все вещи в мире - Веды, Пураны, Тантры, шесть систем философии - осквернены, как пища, тронутая языком, - так как они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не осквернена таким образом - и это Брахман. Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман".
Видьясагар (своим друзьям): "О! Это замечательное утверждение. Я узнал кое-что новое сегодня".
Учитель: "У одного человека было два сына. Отец послал их к духовному наставнику научиться Знанию Брахмана. Через несколько лет они возвратились из дома своего наставника и низко склонились перед отцом. Желая измерить грубину их знания Брахмана, он сначала спросил старшего из двух мальчиков. "Дитя мое, - сказал он, - ты изучил все писания. Теперь скажи мне, какова природа Брахмана?" Юнец начал объяснять Брахмана цитируя различные тексты из Вед. Отец ничего не сказал. Тогда он задал младшему сыну тот же вопрос. Но мальчик остался безмолвным и стоял, обратив глаза вниз. Ни слова не слетело с его губ. Отец был обрадован и сказал ему: "Дитя мое, ты немного понял Брахмана. Что Он не может быть выражен в словах".
Люди часто думают, что они вполне поняли Брахмана. Однажды муравей набрел на гору сахара. Одна крупинка наполнила его желудок. Взяв другую крупинку в рот, он отправился домой. По дороге он думал: "В следующий раз я принесу домой всю гору". Таким же образом думают неглубокие умы. Они не знают, что Брахман вне слов и мысли. Как бы ни велик мог быть человек - насколько он может познать Брахмана? Шукадэва и подобные ему мудрецы, может быть, были большими муравьями; но даже они могли унести, самое большее - восемь или десять крупинок сахара!
Что до того, что сказано в Ведах и Пуранах, - вы знаете, на что это похоже? Положим, человек видел океан, и кто-то спрашивает его: "Ну, на что океан похож?" Первый человек открывает свой рот так широко, как только может, и говорит: "Что за зрелище! Что за громадные волны и звуки!" Описание Брахмана в священных книгах похоже на это. В Ведах говорится, что Брахман есть по природе Блаженство, - Он есть Сатчидананда.
Шука и другие мудрецы стояли на берегу этого Океана Брахмана и видели, и касались воды. Согласно одной школе мысли, они никогда не погружались в него. Те, кто делает это, не могут вернуться в мир снова.
В самадхи человек достигает Знания Брахмана - человек постигает Брахмана. В этом состоянии рассуждение совершенно останавливается и человек становится безмолвным. Он не имеет способности описать природу Брахмана.
Как-то раз соляная кукла отправилась измерить глубину океана. (Все засмеялись.) Она захотела рассказать другим, как глубока вода. Но это невозможно, поскольку как только она вошла в воду, она растворилась. Кто же теперь расскажет о глубине океана?"

Поклонник: "Допустим, человек приобрел Знание Брахмана в самадхи. Он больше ничего не скажет?"
Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех пор, пока вода в нем не испарится. Но когда в очищенном масле совсем не остается воды, оно не издает никакого звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло, оно зашипит снова. Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются. Точно так же установившийся в самадхи спускается на относительный план сознания, для того чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.
Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она замолкает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.
Пустой кувшин производит булькающий звук, когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин, тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)
Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого нельзя иметь, до тех пор пока еще есть малейшие следы привязанности к мирскому. Как напряженно риши трудились! Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмане. Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали немного плодов или корней. Они держали свои умы в стороне от объектов зрения, слуха, осязания и других вещей мирской природы. Только так они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.
Но в Калиюге человек, будучи полностью зависим от пищи для поддержания жизни, не может совершенно избавиться от мысли, что он тело. В этом состоянии ума не пристало ему говорить: "Я - Он". Когда человек совершает всевозможные мирские вещи, он не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль: "Я слуга Бога; я Его преданный". Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.»

Все 11 глав из «Провозвестия Рамакришны» (переведенные на русский язык) можно прочитать здесь: http://vedanta.narod.ru/1.htm

Share this


Dr. Radut | blog