О любви вверх и вниз

Совет «люби себя» - очень сложный.

 

(Далее - некторая выжимка из диалога в комментариях)

Тут ведь вопрос в том, что в себе любить. Вопрос в том, что за человек следует такому совету.

Человек должен ощущать в себе Бога и замысел Отца о себе. Это и будет формой любви к себе.

А если человек живёт только этим миром, то пожелание любить себя будет выращивать в нём только эгоизм, потребление, а не отдачу. И тут ничего, кроме негативной кармы, человек не наработает.

И принадлежность к той или иной религиозной группе - христиане, иудеи, мусульмане - в общем - кто угодно - вовсе не является гарантией наличия живого опыта богообщения.
А только наличие такого опыта, может сделать тезис "любовь к себе" рабочим, плодотворным, поднимающим сознание, а не заземляющим его.

Потому, что нет ничего особо привлекательного в том животном, что сидит в каждом из нас. Оно хищно, злобно, жадно и не знает зачем нужно быть иным.

И нет ничего особо привлекательного и в психике человека - в душевной астральной стихии - она истерична, себялюбива, склонна к лени, излишеству и жажде потребления. Любовь к себе на этом уровне порождает только восторги о себе же, истерики недооценённсти, «страдания», ощущения особой миссии, одарённости и прочую муть.

Единственное, что вытаскивает весь этот балаган трёхценрового человеческого существа наверх — это духовный, монадический центр в человеке — тот самый замысел Отца о пути свободной монады.

Только там есть объект любви нас к себе. В той только части, в которой мы проявляем божественный образ, на который стоит смотреть.

Но очень редко люди способны на такую любовь к себе — по той причине, что это — большой труд. Эта любовь к себе проявляется в отдачи себя, она никак не направлена на себя. И только такая любовь к себе и нужна.

Если же вас привлекает свой очаровательный образ тут, в мире форм это значит, только то, что ваше сознание поглощено сферами невежества или страсти.

И когда мы говорим о невежественности, мы просто применяю стандартное определение состояния незнания чего либо.

Просто представьте чем станет любая материя после того, как дух покинет её. Сколько бы мы не искали, мы не найдём иного оживляющего начала, кроме нисходящего благодатного потока.
Сама же тварность не может ни развить себя, ни просто удержать в порядке.

И красота и здоровье - слабый аргумент якобы сбалансированной схемы тонких тел, и увы, это временная ситуация для всякого живущего здесь. Материя инертна, и потому наши ошибки проявляются не сразу.

Для человека практикующего ту или иную форму магии, шаманских практик, актёрской работы в конце-концов важно держать в уме тот аспект знания, который говорит об обязательности теургии — то есть о работе на духовном плане, а не на душевном и физическом.

Теургия есть залог того, что работа с промежуточными верхними-нижними мирами не окончится качественным падением.

Дело в том, что каждый следующий нисходящий в сансару план бытия и обмен энергией внутри проявленных миров неизбежно понижает качество энергии.

И в итоге, оператор, который не берёт свыше, начинает деградировать, синхронизироваться с мирами более плотными, чем Земля, уровень Энрофа, если говорить в терминологии «Розы мира».
Это не попытка пугать адом, а давно описанный механизм, по меньшей мере тысяч семь лет уж как тому. Ад, кстати, есть форма описания определённых нижних планов.


Дело не в чьей-то порочности — в сансаре почти не встретить «белых» и «чёрных». И каждый из нас воплощён по причине своего невежества, неполноты, потребности в грубых формах.

Да - и материя и душевность отражают в том числе и гармонию замысла творения, нет смысла повторять это. Никто и ничто в этих мирах не нуждается в оправдании перед нами.

Нижние миры имеют свою структуру, Ад — в данном контексте горячий и одномерный мир — плотность большая, чем на Земле. Отчасти что-то можно пояснить через природу чёрных дыр.

Шаманские путешествия, как и большинство других архаичных техник, весьма ограничены «глубиной погружения» в нижние миры. Даже такие коллективные методики, такие как шаманское каноэ, к примеру, не выводят путешественников за пределы трёхмерной плотности.
Съесть грибов и под ритмическое ведение опуститься вниз — вовсе не значит познать даже ближайшую космогонию.

И дело тут не в исключительных способностях того или иного шамана — дело в пределе образного моделирования реальности, в разрешающем пределе самого семиотического механизма символического.

Хотите дальше? Обратите внимание на техники безОбразной молитвы, к примеру. Слово «исихазм» в поисковике немного прояснит поднятый вопрос. Есть и иные подходы, но все они не опираются на магизм и синхронничность плотных миров.

Важно понимать, что трансовые состояния как таковые не являются духовной практикой в принципе. То есть это практика в той же мере, что и уроки школьной физкультуры.

Духовной практикой в общем-то можно считать молитву, созерцание и самонаблюдение и осознанное страдание. Эти действия могут составлять структуру работы и ритуала. Понятно, что тема отдельная и бескрайняя, но тезисно это примерно так и звучит.

Общение же с духами местности, стихиалиями, с существами более или менее плотными — не духовная практика. То есть в ней столько же духовности, сколько в разговоре с соседом или с другом.

Но человекам важно представлять характер своей работы здесь — она в подъёме этого мира, в окончательном освобождении всякого живого существа. Либо все спасены, либо все тут.