Skip to Content

Род и глобализация (1)

Всякий раз, как случается в наши неспокойные времена быть какому-то крупному международному событию, так тут же слышатся речи яростных противников всякого объединения народов и культур.

Понять логику противостояния тенденций глобализации и сил, стремящихся к сохранению национального многообразия не просто.

Конечно, проще всего объявить унификацию злом и в качестве наглядного примера привести какую-нибудь аляповато оформленную забегаловку систем быстрого питания. Вот, дескать, до чего дошли — вместо национальной кухни поедаем неизвестно что! Всё, дескать, глобализаторы устроили. То ли дело раньше!

«Раньше», впрочем, были советские столовки, чаще всего тоже весьма далёкие от того чистого и трепетного образа «настоящей традиции», который красочно расписывают противники глобализма. А как было ещё раньше, до советских столовок, едва ли помнят даже самые старые сторонники традиционализма.

Дело в том, что национальные культуры, вошли в фазу растворения задолго до появления самого понятия «глобализация». По сути дела, мы говорим о двух извечных силах развития общества.

О тенденциях, которые существовали всегда.

Дело в том, что в основе всякой национальной идеи лежит родовая программа каждого человека. Именно семья, традиция предков даёт человеку основу, базис, фундамент для дальнейшего роста. Именно род, а шире национальность осуществляют роль проводника знаний о карме с которой человек пришёл в очередное воплощение, и о задачах его развития.

Ведь всё, что даёт первоначальные силы роста связано с родом, с родиной человека. В основе этих отношений лежит образ матери, питающей, охраняющей, способной защитить от любой беды.

Такое восприятие традиции закладывается с первым глотком материнского молока и этот опыт сохраняется на всю жизнь.

В сущности, от Родины взрослый человек подсознательно ждёт того же, что в детстве он ждал от матери. Защиты, тепла, покоя, любви.
И не случайно устойчиво существует в сознании народов образ Родины-матери, особенно чётко зримый в минуты всеобщей беды.

В православной культуре этот образ сливается с Богородицей, которая автоматически наделяется теми же чертами защитницы рода, «предстоятельницей перед Престолом Божьим». Наиболее ярким выражением христианской версии идеи защищающей матери является праздник Покрова Пресвятой Богородицы.

"Госпоже Дево Богородице, да не погибнем за умножение грехов наших, покрый нас от всякаго зла и лютых напастей»

- молятся в храмах, вспоминая день, когда Богородица сняла со Своей головы покрывало и распростерла его головами своих чад жалившимися в храме , защищая их от врагов видимых и невидимых.

Конечно, сам по себе архетип защищающей Богини-матери существовал с первых дней человечества и был проявлен в десятках различных имён. Среди них многие наверняка вспомнят античную Афину, египетскую Изиду, индийскую Шакти, скандинавскую Фриггу, русскую Макошь.

Разумеется, этот архетип часто разбивался на функции, обретал много дополнительных ликов - Лада, Мара, Деви, Маат, Параскева — в каждой культуре Богиня Мать обретала жриц-помощниц, которые наделялись частью функций верховной богини, так, что в конечном итоге весь бытовой уклад народа выстраивался через образ руководящей и направляющей матери.

Конечно, канонические установления христианской традиции возражают против такой трактовки, но по сути дела именно «Родина-мать», богиня Макошь призвала свой народ с плакатов-икон в сорок первом году встать на её защиту.

Такие факты, кстати сказать, куда убедительнее говорят о действительной религиозности народа, веками существующего в диапазоне двух культур — дневной, имеющей активную, горячую солнечную природу и ночной — лунной, принимающей, убаюкивающей, родящей.

Из этой астрологической аналогии нетрудно догадаться, что все течения традиционализма восходят к влиянию Луны, в то время, как солнечный принцип Бога-Сына проявлен в разных культурах через имена Осириса, Вишну, Рода, Христа и т.д.

И, пожалуй, именно Христос для европейцев провозглашает базовые принципы разрушения родовой культуры — братство и равенство всех людей вне зависимости от их родовой кармы, способ индивидуального возрастания - “Брось всё и иди за мной”.

В принципе, идея глобализации — безусловно христианская.

Парадокс в том, что многие современные христиане оказываются на самом деле явными сторонниками культуры Богини-Матери, выступающими за сохранение традиций. Это оказалось возможным в результате многовекового смешения различных культур, когда сами служители церкви перестали понимать откуда у них в головах берётся тот или иной тезис.

Иисуса менее всего волновали вопросы традиций и укрепления государственности. Это может быть и тяжёлая правда для церквей, ищущих тёплого места под крылом у царей, но другого Евангелия всё равно нет.

Разумеется, не стоит искать в идеях глобализма чистого учения солнечного бога. Да, глобализм проявляет в себе христианскую тенденцию, но в более плотных мирах. Речь в данном случае не идёт о Духе, речь идёт о душевном комфорте и телесном благополучии.

Это идеология не общества творцов, о которой говорил Иисус. В современности речь идёт об организации глобального общества потребителей.

Разница, надо заметить, весьма существенная, однако, чтобы её оценить верно, необходимо вспомнить, что идеология потребителей приходит на смену открытых тираний и мировых войн.

Глобализм внешне микширует опасность третьей мировой войны, провозглашая идею мира равных возможностей. Хотя в определённом смысле глобализм и выполняет функцию мировой войны, предполагая уничтожение государств, в том смысле, который предполагался сотнями лет.

Есть принципиально разные типы государств.

Первый вариант — принцип Луны.

Это государство, которое строилось из материнского принципа рода и предназначалось прежде всего для сородичей. Такое государство сводимо к идеалу Родины. На тонких планах бытия тут действуют эгрегоры управляемые Богиней-Матерью.
И это, как правило, небольшие государства.

Второй вариант - принцип Солнца.

Империи. Они всегда имеют иную природу и по сути всегда несут идею глобализации. Их формируют эгрегоры, которые не используют родовые каналы воздействия. Эгрегоры империй опираются на идеологии.

И если в основе миропонимания жизненного пространства рода лежит принцип единства с природой, гармонии между телесным и духовным, то империя всегда ищет идею победы над материей.

Идеология может быть, как имперской, так и потребительской, а величественный тезис обуздания природы сводится к требованию десятков сортов колбас да сыров в комфортных гипермаркетах. При этом потребителя совершенно не интересует цена такой победы. В оправдание себе он приводит сомнительный тезис о том, что он «вершина эволюции», «царь природы» и т.п.

Таким образом, родовая ситуация в большей степени погружает человека в планетные влияния Луны. (И других планет «лунной ветви», но об этих астрологических деталях мы сейчас умолчим.)


Как же проявляется лунный принцип?

Только для примера можно привести некоторые черты жизнеустройства рода:

  • *Календарь, согласованный с природными циклами, в большей мере ориентированный на лунный месяц. Природный магизм, когда всякая травинка и облачко воспринимаются как живое начало, с которым нужно договориться, а уж никак не побеждать.
  • * Склонность к естественным демократиям прямого типа, таких как сход, вече. Сакрализация выбора, предполагающее непременное участие тотема рода в наделении властью вождей и жрецов племени.
  • Первенство жрецов над вождями, а богов над жрецами. Иначе говоря, руководитель родового типа отчётливо помнит о том, что он не всесилен.
  • Первенство общественной собственности над индивидуальной.
  • Почитание предков и предпочтение консервативных сценариев развития будущего. Идея о том, что правда — в наследии прошлых веков, в традиции.
  • Идея перерождений человека, причём часто — именно в своём роду, селе, городе. Именно в этом случае в новорожденных стремятся узнать когда-то умершего дедушку или соседа.
  • Дионисийская идея сакрального сорастворения в едином теле рода. Праздники - как форма такого объединения, снятия противоречий, вообще- всяких преград между людьми и богами.
  • Понимание о том, что окончательное освобождение из под власти этого мира возможно только для всех вместе. Отсюда вырастает буддийская идея Бодхисатв, возвращающихся в мир для того чтобы помочь другим живым существам.

Список признаков, конечно, может быть куда больше, однако перейдём к описанию имперской организации жизни.

Как проявляется принцип Солнца ?.

  • Этот путь в большей степени связан с влиянием Солнца (далее Марса прочих планет солнечной ветви).Черты этого пути примерно следующие :
  • Календарь меняется на солнечный, хотя даже он легко корректируется волею государства. Ведь предполагается, что вся природа застыла в восхищении от деяний человека.
  • Человек становится на путь войны с природой. Идеи согласования жизни со стихиями, с духами лесов и полей, с интересом животных и растений отметаются полностью. Борьба со стихиями, покорение пространств, победа над всеми остальными формами жизни, образ человека-царя природы — вот какие идеи витают в воздухе империй.
  • Знание о реинкарнации вытесняется. Его заменяет идея индивидуального бессмертия. Предполагается, что в результате сверхусилия человек может достичь трансформации в этой жизни. Идея воскресения из мёртвых оказывается предельной манифестацией победы Духа над плотью.
  • (Так в СССР тезис о том, что «Ленин всегда живой» вероятно трансформировался бы в теорию об ожидаемом воскресении вождя, если бы только союз просуществовал подольше. По крайней мере, ожидания этого витали в фольклорном воздухе детских анекдотов с присказками вроде «вот Ленин ожил и...» )
  • Именно религия вечно живых выбирается империями, ведь тут нужны эффективные работники, вдохновлённые высокой целью (Солнце), способные за неё бороться (Марс) и легко воспринимающие лишения (Сатурн).
  • Лидер государства в этом случае легко подминает под себя касту жрецов.
  • Вспомним хотя бы российский Священный Синод, члены которого назначались Императором, а представителем Императора в Святейшем Синоде был Обер-прокурор.
  • Где уж тут говорить о духовных ценностях, о независимости власти духовной.
  • Сам Император часто соотносился с образом Солнца и мыслился, как прямой носитель божественной власти на земле. Такова, к примеру, идея царя удерживающего мир от прихода антихриста.
  • Ценности, а значит и энергия развития общества в этом случае черпается не их прошлого, а из будущего. Прошлое иногда отвергается, иногда вроде бы как и сохраняется, но цели общества всё равно видятся в завтрашнем дне. Доминирует идея построения нового мира, а порой даже и даты называются окончательной победы сил добра над злом.

В зависимости от личных предпочтений читателей, может показаться, что какая-то из версий развития «лучше» или «хуже». Но на самом деле, обе формы востребованы эволюцией, да и в в реальности ни одна из форм не представлена в чистом виде. Всегда есть какие-то смешения.

Россия с её многовековым делением на дневную и ночную культуру ярчайший пример такого смешения. Это тут ночью народ прыгал через костёр, водил хороводы и леших гонял, а утром шёл на службу в храм. Такая ситуация по сути естественна и совершенно неизбежна.

И когда сторонники одного из направлений начинают гнать представителей другой ветви, мы понимаем, что речь идёт о самом простом невежестве, не понимании того, что на самом деле это перед нами неразрывная схема лунного и солнечного времени в жизни человека и человечества в целом.

А когда кто-то говорит об уничтожающей силе глобализации с одной стороны, или о болоте национализма с другой, мы так же должны понимать, что одно без другого не существует.

Чем предельнее и жёстче пыл глобализаторов, тем больше региональных войн, местечковой нетерпимости и национального терроризма. Именно так — по закону равнодушных весов будет работать балансирующий механизм эволюции. И так будет до той светлой поры, пока люди не перестанут жить в невежестве и страсти.

И проблема не в том, какая культура «лучше» или «хуже». Лунная или солнечная, родовая и ли корпоративная - обе они не универсальны. Плохо другое - ни одна из сторон нынче не склонна останавливаться в своей борьбе за универсальность, а раз так, то скорее всего человечеству придётся пройти через тяжёлые уроки противостояния этих двух начал.

Share this


Dr. Radut | book