Обретение Бога в себе - задача, которая рано или поздно может встать перед всеми и каждым, независимо от конфессиональной принадлежности, и потому помощь в этом такого учителя, как Таулер, бесценна во все времена.

Иоханн Таулер родился около 1300 г. в семье богатого купца Николауса Таулера. Рано обратившись к внутренней духовной жизни и отказавшись от отцовского наследства, в 15лет он вступил в доминиканский монастырь в Страсбурге. Таулер получил хорошее образование, учась сначала в своем монастыре, вероятней всего у Иоханна фон Штернгассена, а затем в Generalstudium в Кельне, где стал духовным учеником Мастера Экхарта, что определило всю его дальнейшую жизнь. Затем, не поехав в Париж для получения магистерского звания, чего от него все ожидали в силу его необыкновенной одаренности и образованности, он вернулся в свой монастырь в Страсбург, где, за исключением коротких отлучек, он и провел всю свою жизнь. Там он и умер 13 июня 1361г., и там же погребен.

Внешне не богатая событиями, жизнь Таулера была чрезвычайно насыщенной. Он совершенно сознательно отказался от получения степеней и построения карьеры внутри ордена, на что имел полное право, будучи дипломированным учителем Священного Писания.

В Таулере очень рано проснулся дар проповедника, но проповедника особого рода. Он был учителем, а не начетчиком, «lebemeister», а не «lesemeister». Его проповеди в соборах, на площадях и в многочисленных женских монастырях были настолько мощны по глубине мыслей и чувств, так близки к жизни и так отвечали настроениям слушателей, что очень быстро Таулер стал одним из самых известных проповедников своего времени. Сам Таулер никогда не записывал свои проповеди, это делали его слушатели, записывая их на самые разные диалекты немецкого языка, которым он вслед за Мастером Экхартом заговорил со своей паствой. Его проповеди построены по обычному принципу: фраза из Библии и ее толкование. Но выбор этих фраз у Таулера абсолютно свободен и не подчинен циклу церковных чтений, цитирует он, передавая не букву, а дух, поэтому цитаты у него очень редко бывают дословно точны и почти никогда не имеют ссылок.

Самым главным учителем и бесспорным авторитетом для Таулера был Мастер Экхарт. Разделяя его взгляды по существу, он всегда старался смягчить их, чтобы оградить опального учителя от лишних нападок. Поэтому долгое время многие проповеди Экхарта приписывались Таулеру, поскольку слушатели не замечали различия в их взглядах, не говоря уж о последующих переписчиках.

Главным в мистическом учении Таулера было глубокое внутреннее убеждение, основанное как на знании Священного Писания и учении отцов Церкви, так и на собственном опыте религиозной жизни: «Царствие Божие - внутри нас» (Лк. 17, 21). Как представитель практической мистики и живого деятельного христианства Таулер был далек от какого-либо фанатизма. Монашескому бегству от мира он противопоставил задачу преодоления мирского в себе. Он учил, что Царствие Божие следует искать там, где оно спрятано, - в глубине души, хотя это и требует от человека огромных усилий и самоограничения: твори внешнюю жизнь силой внутренней, чтобы внешнее и внутреннее стали едины и чтобы Царствие Божие стало внешней и внутренней реальностью. Центральный пункт мистики Таулера - глубина души, которая одна может стать глубиной божественной и трудами самого человека предуготованной к рождению в ней Бога.

Следующий важнейший момент - необходимость самоограничения или умение оставлять: оставлять все привязанности и ценности, все собственные желания, земные или духовные, всякое знание и все образы. Неизмеримое блаженство заключено не в деятельности, а в предоставлении себя воле Божьей. Стань бездеятельным и безмолвным, оставь себя, не полагайся на разум, сделайся абсолютно пустым - и тогда Бог заполнит эту пустоту.

Однако в мистике Таулера, в отличие от его учителя Экхарта, меньше умозрительных спекуляций и больше душеспасительных мотивов. Гражданские доблести он делал одним из непременных, хотя и не главных, условий достижения Царствия Божия. И в этом разгадка его особой популярности в последующие времена. Сам же Таулер всегда оставался правоверным католиком, для которого следование церковным правилам было непременным условием жизни христианина.

В настоящее время известны 84 подлинные проповеди Таулера, сохранившиеся более чем в сотне рукописей. Проповеди были в основном записаны монахинями, рукописи многократно переписывались и имели широкое хождение в Рейнской области и Нидерландах, некоторые из них стали известны еще до смерти Таулера. Не исключено, что он сам их просматривал и, может быть, даже редактировал. Во всяком случае, они отличаются гораздо большей точностью и грамотностью текстов, чем записи проповедей Экхарта. К сожалению, не сохранились письма, которые Таулер писал своим духовным дочерям. А о том, что таких писем было много, свидетельствует лишь единственное сохранившееся его письмо с упоминанием об этом.

Печатное издание проповедей Таулера появилось довольно рано - в Лейпциге, в 1498 г. Затем в течение двух следующих веков труды Таулера издавались в разных городах Германии, Швейцарии и Нидерландов с частотой раз в 30-40 лет. Примечательно, что был издан даже перевод на латинский язык, и это значительно расширило круг его читателей, прибавив к ним почти всю Европу. После такого издательского бума следует перерыв до середины XIX в., когда с подачи Карла Розенкранца возникает понятие «немецкая мистика», возобновляется интерес к ней и начинается более или менее серьезное изучение сочинений мистиков вообще и Иоханна Таулера в частности.

Проповеди Таулера поражают своей глубиной, ясностью, энергией и необыкновенной эмоциональностью языка, по-современному точного и экономного в выражениях. И хотя главные темы проповедей Таулера - глубинная жизнь души, внутренний человек, его победы и поражения, наряду с этим он большое внимание уделял повседневной жизни человека в миру - необходимости добросовестно и неукоснительно следовать своему земному предназначению, трудиться, заботиться о семье и детях. Таулер в гораздо большей степени, чем Экхарт и Сузо может рассматриваться как предтеча протестантизма. Неудивительно, что именно на него ссылался Лютер, реформируя Церковь. И главное, чему он учил, - обретение Бога в себе - задача, которая рано или поздно может встать перед всеми и каждым, независимо от конфессиональной принадлежности, и потому помощь в этом такого учителя, как Таулер, бесценна во все времена.

И. М. Прохорова

Иоханн Таулер Проповеди

ЦАРСТВО БОЖИЕ ВНУТРИ НАС

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его
и это все приложится вам.
(Мф. 6:33)

В Евангелии от Матфея указан нам на полевых лилиях и птицах пример беззаботности: не заботьтесь о том, что вам есть и что шить и во что одеваться, потому что Богу известны все ваши нужды. Но ищите прежде всего Царства Божия, потом же будут даны вам все эти вещи.

Никто – говорил он прежде – не может служить двум господам: Богу и внешним вещам. Если он любит одно, то упускает другое. И о забвении всех печалей сказано словами: кто может всеми своими заботами продлить свою плоть или жизнь.

Подумаем, сколько сил и времени, работы, старания и приверженности отдаем мы день за днем, чтобы служить своему Я, и как мало тому, что ведет нас к Богу, как мало мы надеемся на Бога, который все может и все совершает, но нам милей заботиться и суетиться, словно наше существование зависит от нас и длится вечно.
ВСЕ ПРОИСХОДИТ ОТ Я

Посмотришь окрест и содрогнешься, насколько человек во всем, и в других людях ищет только Свое – в мыслях, словах и делах всегда только Свое, будь то наслаждение или польза, честь или заслуга – всегда для себя, своего Я.

Эта власть Я и себялюбие въелись так глубоко, что не только внешний, но и внутренний человек целиком направлены на земные дела – точно как горбатая женщина, о которой говорится в Евангелии, которая согнута до земли и не может взглянуть наверх.

Бедный человек, почему ты не полагаешься на Бога, который сделал тебе столько добра, излил на тебя столько милостей, и к чему была бы твоя жизнь, если бы Он не давал тебе всякую малость, которая тебе надобна для жизни? Не печально ли видеть, что даже самые духовные и душевные люди всю свою любовь и все старание направляют лишь на свои дела и думают только о себе, о своем Я, что они вряд ли думают еще и о Боге и чувствуют мало желания заботиться о вещах вечных, если только из земные дела, которыми они заняты, идут хорошо...

Для них вдвойне значимы слова: нельзя служить двум господам – Богу и внешним вещам, а значит: сначала и прежде всего думайте о Царстве Божием.

Петр по праву предупреждал нас: "Переложите все ваши заботы на Бога, ибо Он заботится о вас". Так как заботы о делах внешних наносят человеку троякий вред: ослепляют разум и чувства, гасят огонь любви и преграждают путь вовнутрь, который ведет к Богу, в Царство Божие, которое внутри нас.

Поэтому важно внимательно следить за тем, куда направлены наши мысли и стремления, чтобы мы могли понять, пока мы еще живем во времени, куда и на что направлены наши склонности и привычки. Ибо если кто-то один или два года пробудет в заблуждении, это так глубоко угнездится в нем, что вряд ли когда-нибудь он сможет его преодолеть. Еще лучше потому обращать на это внимание, что ни одно заблуждение не успеет пустить корни, если их во время вырвать. В начале это легко.

Самое же главное, почему надо положить конец внешним, поверхностным вещам. Пока мысли и рассуждения направлены на внешнее, все внешние соблазны и уловки остаются открытыми и не пускают вовнутрь, найти самого себя. Внутренняя глубина остается поэтому закрытой как нечто бесконечно далекое. Сам себе чужд, и цель и смысл жизни неопределенны.

Но жажда духовных благ и ценностей может преодолеть все это. Такая жажда царит во многих людях, которые привязаны к ней больше, чем к Богу. Они принимают эту жажду за Бога, и если они охвачены ею, пропадает их добрая воля.

Часто кажется, что нечто происходит из Божественной любви, но это только прелесть для внешнего человека и соблазн для Я. Здесь важно осознать: где нет в мыслях Бога, а есть что-то другое, то как бы ни велико было сияние, до Истины и Царства Божия еще далеко.

Это Царство следует искать и находить там, где оно спрятано: в глубине души. Правда, это требует много сил, и его нельзя найти до тех пор, пока не освободишься от суетных привязанностей и зависимостей с внешним.

Как внешние блага, так и внутренние должны быть получены посредством любви и постоянной преданности. А этого нельзя достигнуть за один день. Так как склонность человека искать Свое во всем, что он делает глубоко укореняется в его натуру; и эта склонность так широко распространяется, что когда он обращается к Богу, то он прежде всего хочет иметь: утешение или благополучие, освобождение от того или иного, просвещение или другие дары. И даже Царство Божие он сначала хочет иметь.

Поэтому следует знать, что прежде всего на месте стяжания благ должен стать отказ от них; только тогда может открыться нам Царство Божие – и все остальное в нем.

Итак, воздержимся от себялюбивых стремлений, даже от духовных упражнений и обращений к Богу с просьбой о благах и милостях. Так как Бог и Его Царствие сокрыты от нас, пока мы ищем у него такие вещи. Мы должны искать только Бога и думать о Царствие Его и ни о чем кроме.

Это значит: мы должны смотреть не вовне, а действительно целиком и полностью вовнутрь, погружаясь в глубину нашей души, чтобы там искать Царство Божие и его Правду. Потому в "Отче наш" мы просим, "да приидет Царствие Его". Но большинство не осознает, почему мы просим об этом. Бог это Его собственное Царство. Из этого Царства приходит все, что является жизнью, и к нему все стремится.

Это Царство, о котором мы молим: Сам Господь во всей своей Славе. В нем Бог – Отец наш. И тем, что он найдет в наших сердцах готовое жилище для своего обетования и деятельности, прославится Его имя, этим он воссияет в нас, управляя нами и действуя. Да свершится воля Его в нас, во внутренней нашей жизни, на небесах, как и вне нас, во внешней жизни, в нашем земном бытии.

Чтобы это случилось, мы должны оставить себя, передать себя в истинном отречении Божественной воле и довериться безоглядно силе Божьей внутри нас, для которой нет невозможного.
http://www.wissen.de/wde/generator/substanzen/bilder/sigmalink/t/ta/tau_...
Мы должны искать вместо своей собственной Его правду, которая состоит в том, что он находится и остается с тем, кто его ищет внутри себя, только его держат в своих мыслях и только ему повинуются и покоряются. В таких людях царит и действует Господь. От них отлетают внешние печали.

Это не значит, что Богом искушают. Следует по прежнему относиться к своим задачам во внешней жизни с тщанием, осторожностью и прилежанием и , как и следует, исполнять свои обязанности по отношению к ближним – в духе взаимной любви. И во всех внешних делах следует проявлять порядок и мудрость, все, что делаешь, делать сознательно и совестливо и отдавать делу все, что можешь. Но при всем этом нужно оглядываться на Бога, не зависеть от дел и все свои заботы препоручать Богу.

Ибо все, что делает человек или дозволяет, – в творчестве ли, в покое ли, – если при этом в его мыслях нет Бога, остается бесплодным. Пока он следует какому-либо знанию, он удаляется от Бога, который непознаваем. Ибо за каждым знанием стоит Я: за отрешенностью и погружением во внутреннюю глубину, за исчезновением Я стоит Бог.

И потому по праву говорит Дионисий: Не держитесь за "Я", но подержитесь за "Не": не хотите, не познавайте, не желайте, не ищите, не будьте, а оставьте себя и все вещи и целиком себя отдайте. Тогда попадете из всех знаний в Непознаваемое, из всех сутей в Сверхсущность из всего постижимого в Непостижимое и из "Я" в божественное "Не-Я".

В этом непостижимом Боге ищи свой покой и не думай при этом ни об ощущении, ни о просветлении. Полностью погрузись в свое абсолютное Ничто, в Истину самого Себя. И держись за Ничто, которое в тебе светит или тебя освещает, но думай об этом: опускайся в глубину и погружайся дальше в отсутствие своей воли, в Не-Я – все дальше в глубину Божественности.

Про это говорит Божественное слово, которое услыхал пророк Изекииль: "Те, кто входят в святая святых, не должны иметь никакого имения, все их имение должно быть их "Я". Это касается всех, кто хочет войти в сокровенное Богом, они не должны брать с собой никакого имущества, все их именье и все их добро должно быть одна только непостижимая и безымянная сущность Божия. Ни к чему иному не должны они иметь склонности, кроме как "Не-быть".

Когда Бог создавал все вещи, Он ничего не имел перед собой, кроме Ничто. Ни одну вещь не создавал Он из чего-либо – все из Ничто. Там, где Он действовал, ему ничего не нужно было для этого, кроме Ничто.

Потому если ты хочешь непрерывно воспринимать дела Божьи, то опустись из твоего "Я" в твое "Ничто", ибо твое желание быть чем-то, твоя привязанность к своему "Я" мешают Богу действовать в тебе и через тебя открываться. Это смысл слов: чем ниже, тем выше; чем меньше, тем больше! Бог хочет обнажить всякое себялюбие внутри человека. Поэтому научись забывать себя, держать глубину своей души свободной от привязанностей и зависимости от преходящего. Стань пустым от всего, что не есть Бог. Ибо Бог хочет только тебя и всего.

Если ты ранен, и в рану попало нечто заразное, ты позволишь, даже если это больно, разрезать ее, чтобы болезнь не стала сильнее. Ты должен все, что тебе выпадает, все испытания, которыми Бог тебя проверяет и привлекает к Себе, принимать с радостью, как нечто, что тебе помогает удалить из себя злое и нездоровое, чтобы твоя внутренняя сущность была совершенно чистой и здоровой и Была бы целиком заполнена Богом.

Запомни, чтобы в этом смысле стать человеком отдавшим себя Богу, этот человек должен, что бы ни сучилось, без страха и заботы покоиться в умиротворенности Божьей, полностью препоручив себя Богу и Его воле. Тогда ты выйдешь из своего Я и войдешь в Божеское. И тогда свершится воля Божья и на Земле, и в небесах, как снаружи, так и внутри; ибо тогда ты сам станешь Царством Божием, и Бог станет твоим Господином и будет действовать через тебя.

Царство Божие находится внутри нас, в самой глубине нашей души.

Когда мы всеми силами затягиваем внешнего человека во внутреннего и внутренний целиком погружается в свою самую потаенную сердцевину и глубину души, в сокровенность Божественного Я, в котором заключен истинный образ Божий, и когда он полностью влетает затем в эту Божественную бездну, в которой человек был от века в своей нетварности – тогда, если Бог полностью обратится к человеку в совершенной самоотдаче и благости и найдет глубину его души открытой, тогда наклонится к нему Божественная глубина и прольется в открытую ему и послушную глубину души, преобразуя тварную со всей полнотой ее света и увлекая ее этим преобразованием в нетварность и Божественную глубину, так что Дух становится целиком единым с ним.

Если человек в состоянии в этот момент себя ощущать, он чувствует себя настолько облагороженным, что ему кажется, что он стал Богом, он ощущает себя в сотни тысяч раз возвышенней, чем он есть. Он здесь внутри со всеми мыслями и намерениями, словами и делами, всем знанием своего Я и всех людей, все, что когда-либо случалось, открыто ему из глубины, когда удалось ему попасть в это Царство. И в этом возвращении к своему первородному совершенству навсегда исчезают все неопределенности и заботы.

Это – Царство Божие в нас, которого мы должны искать прежде всего, и Правда Божия, которую мы там ищем и находим, если при любых напастях и в любых делах единственной нашей целью является Бог и ему одному мы себя вверяем.

К этому же относится совет Павла старательно "сохранять единство Духа в союзе мира". Ибо в этом покое, который находят в Духе и в глубине души, воспринимается все: Царство и Правда. Кто знает об единстве своего духа с Божественным, тот во всех знаниях и делах и на любом месте покоится с Богом. Ему все становится свидетельством присутствия Божия в нем.

Эту определенность следует обрести здесь и теперь. Ибо Августин говорит, "Ничего нет более определенного, чем смерть, и ничего нет более неопределенного, чем час смерти", поэтому необходимо всегда быть готовым и от иллюзий стремиться к знанию и уверенности.

Затем и живем мы здесь во временности – не для наших дел, а для того, чтобы узнать о Боге и Царстве Его. Так как только из этого знания рождаются правильные дела.

Чем определеннее становится для нас присутствие Бога, чем искренней наши чувства направлены на Бога и им заполнены, тем больше полны мира и спокойствия наши дела, тем меньше наши заблуждения и смута относительно мира внешнего, ибо тогда в нашей душе нет ничего, кроме Бога. И когда Бог есть причина, начало и цель всех дел и вещей, мы в мире с самими собой и со всеми и глубина нашей души покоится в глубине Божественной.

Чтобы мы к тому стремились и чтобы нашли в себе Царство Божие, да поможет нам в этом Бог!

БОГ ЗОВЕТ НАС И ПРИЗЫВАЕТ

Я, узник в Господе, умоляю вас поступить достойно звания,
в которое вы призваны, стараясь сохранить единство духа в союзе мира.
(Эф. 4:1)

В словах Павла, в которых он умоляет нас следовать нашему призванию, следует обратить внимание на четыре вещи:

Первое: Кто нас зовет и призывает?
Второе: Для чего нас зовет, куда Он хочет нас привести?
Третье: Каков Его призыв и когда Он нас зовет?
и Четвертое: Как достойно следовать этому призыву?

Итак, во-первых: Кто нас зовет? Это Бог, и Он зовет нас со всем, что есть Он, что Он имеет и может. Он зовет и приглашает нас: Его блага, любовь и мудрость ведут нас к Нему и в Него.

По истине: Бог имеет потребность в нас, дабы вложить в нас свою святость. Все, что когда-либо создали его мудрость и любовь на небе и на земле, произошло только затем, чтобы он нас тем самым призвал назад к нашему началу и чтобы мы вернулись в Его Царство, которое ждет нас.

Второе: Для чего Он зовет нас? Он зовет нас к Своему Сыну, чтобы мы осознали себя как Его братья и вместе наследовали Царство Божие. Он зовет нас следовать примеру Христа, ибо Он – путь, каким мы должны идти, Истина, которая должна нам светить и Жизнь, которая должна быть нашей целью.

Третье: Каков этот призыв и когда Он зовет? Призыв, которым Бог манит нас к Себе, многообразен: внутри, в глубине души, Бог зовет нас к Себе беспрерывно, то же и во внутреннем человеке. День и ночь, и внешне – всеми напастями, которые он отчасти напускает, на радость или на страдание. Во всех них Он зовет нас.

Осознаем ли мы это и будем следовать его зову, не обязательно зависит от пронзительного голоса горьких напастей...

И четвертое: Как достойно следовать призыву? Добродетелью и послушанием, кротостью и спокойной самоотдачей его призыву и воле.

За этим возникают и другие вопросы, кого зовет Бог. Людей трех родов: во-первых, начинающих жизнь в духе, во-вторых, следующих по этому пути и, наконец, добившихся совершенства в этом. Первых призывает на нижнюю ступень, вторых – на вторую, а последних – на верхнюю ступень совершенства.

Это никого не должно ввести в заблуждение, ибо кого бы ни звал Бог и на какую бы ступень он его не приглашал, мы все должны стать подобны Христу и быть совершенными как истинные чада Божии.

Этим сказано многое: Бог должен быть ими возлюблен через все. Но, по истине, они не должны допускать дел и сущностей, к которым они привязаны крепче, чем к Богу. Они ищут в них больше удовольствия и удовлетворения, чем в Боге. Этим они лишаются покоя. Когда они поймут и научатся через все любить Бога и своих ближних, как самих себя, они достигнут нижней ступени, на которой они будут следовать призыву Божию идти по пути к Богу и становиться послушными Его зову.

Есть еще вторая ступень, которая выше, и каждый, кто следует на ней зову и совету Бога, достигает существенно высшего. Они послушные голосу Божию и идут по пути, который Бог им указал и тому, что соответствует их божественному призванию.

Чтобы воспринять совет Божий и осознать Его призыв, нужно часто обращаться вовнутрь и в безмолвии прислушиваться к внутренней жизни. Но до чего же немногие обращаются вовнутрь и ощущают призыв! Сегодня мы хотим этого, завтра сделаем то – все по склонностям и влечениям, которые приходят извне и в соответствии с тем, что взбредет им на ум. И вот спешат они туда и сюда и сбиваются с пути, на который призваны...

Потому предостережение – чаще возвращайтесь к себе самим и пробуйте снова и снова, чем бы ни занимались и куда бы ни шли, чтобы не отойти от самих себя и не ошибиться в пути, к которому мы призваны.

Только тогда, когда удается нам попасть на верхнюю ступень и вступить на высший путь призвания, которым мы следуем за Христом – внешне и внутренне, в действии и покое, зримо и незримо. Тот, кто следует им, выходя при этом из своего Я, тот достигает высшей цели.

Но сколь многие называют себя христианами, но однако же не следуют за Христом. О них говорит Лука в своем Евангелии (14:16), когда рассказывает о господине, который сделал большой ужин и послал слугу сказать приглашенным: "Идите, ибо уже все готово!" – но сколь немногие пришли! Один только что приобрел землю и должен был уйти, другой купил волов, другой женился и не мог последовать приглашению.

О этом приглашении говорит Григорий, что оно должно быть внутренним и непосредственным восприятием глубины души, в которой находится Царство Божие, чтобы прочувствовать и сопережить, с какой любовью Бог там обитает и действует. Вторым должен быть призыв к святым тайнам Христовым. И третьим должно быть приглашение ко вступлению в жизнь вечную.

Кто же хочет последовать первому приглашению, тот не может не заметить его, когда бы он ни был позван. Учитель по праву говорит: кто не имеет определенного предвкушения того, что ему готовится, чтобы быть ему открытым и послушным, тот может прослушать зов и пропустить приглашение.

Повсюду есть много добрых людей, которые всю свою жизнь не осознают, что они могут стать приглашенными. И все же они могут быть ближе к Царству Божию в них, чем те, кто ощутил призыв, осознал приглашение, но ради своих привязанностей не последовал своему часу.

Есть многие, кто благодаря возникшей в них готовности и просвещенности осознают себя как призванные и приглашенные, но не могут правильно употребить это и удается им дойти только до входа в Царство Божие, но ни войти ни угоститься там они не могут. Ибо Бог измеряет готовность каждого человека мерой его любви: кто хочет вернуться в глубину и войти в Царство Божие, тот должен освободить свое сердце и свою любовь от всего, что не есть Бог или не от Бога пришло.

Второе приглашение – это таинство Христово, о котором сказано будет позже. И к нему зовут и приглашают нас все дни, чтобы принимали мы Бога в себя, как пищу и питье, чтобы Он, как они, мог проникнуть в нас, а мы бы при этом целиком преобразились в Него. Этим таинством и совершаемым им преображением мы никогда не можем достаточно насытиться и никогда не можем достаточно часто обращаться внутрь и привыкнуть к отрешению и отдаче самих себя. И мы не можем достаточно часто предаваться размышлениям и медитации и, вместо осмысливания и преследования вещей внешних, думать только о Царстве Божием в нас и ему одному открываться.

Но для этого прежде всего мы должны быть "выведены из Египта", т.е. покинуть царство тьмы, зависимость от внешнего, когда должны вкушать и получать Хлеб, пришедший с небес, о котором говориться: "Кто ест этот хлеб, тот будет жить в Царстве вечном".

Этот хлеб не принадлежал избранникам Божиим, пока они все еще вкушали от муки, принесенной из Египта, т.е.: пока они готовы были наслаждаться внешними вещами и им предаваться. Только тогда, когда человек переставал жить умом, а научался жить духом, только тогда подавалась ему Божественная трапеза и утолялся голод его души.

Благо поэтому тем, кто слышит внутренний зов, а также и тем, кто следует второму приглашению и приходит к наслаждению Божественной пищей, дабы они не впали в смерть, т.е. не вернулись к любви к рукотворным вещам и дабы не лишились они своей чести быть наследниками Царства Божия.

Ибо так поступали многие призванные и приглашенные, чья вера была мала и самоотречение незначительно: когда звучал зов, охватывали их сомнения и соблазны. Они думали, "Для чего мне отваживаться на неизвестное, гораздо лучше оставаться мне в миру и наслаждаться теми творениями и благами мира, которые имею, чем отказываться от всего этого".

Так и оставались многие стоять на пороге Царства Небесного и возвращались назад, ибо не полагались на Бога, но тот, кто не обернется на пороге, а войдет, тот тем самым последует третьему приглашению и вступит в Царство вечной Жизни.

Из этого каждый может измерить, насколько он близок или далек Христу. Он должен следовать Ему внутренне и искать Его в себе, там где Он живет в глубине действием и сутью.

Он должен снова и снова погружаться в самого себя и в тишине и молчании, не отвлекаясь на дела и образы, сохранять единство в духе, у которого, как Павел об этом дольше сказал, одна плоть и один дух, один Отец и один Бог – в преображении тварного духа, нетварным, после чего нет больше двух, а есть лишь один.

Вот это и есть "поступать достойно своему призванию", жить Духом Единства. И это значит: внешне видеть особенность каждого, но внутренне ценить только единство во Христе.

Это значит, что человек, который достиг верхней ступени, упражняясь в добровольном служении любви, не делая ничего сам, получает то, что его тайно уносит в другие времена и в молитве и погружение целиком обращает вовнутрь и снова в другие времена, где он не делает ни того ни другого, а только следует совету святого Ансельма: "Отвлекись от множественности внешних дел, пробудись от морока образов и мыслей и сиди, и покойся и подымай себя самого над самим собой!".

Ибо когда человек полностью отдастся безмятежной тишине и отклонит все беспокойства, тогда придет Бог в своей тихой кроткой печали и шепоте и обратит его взгляд к Богу. И когда дух присутствия Божия окажется внутри, то произойдет с ним сначала, как с Илией, которому как бы лучезарный свет Божественного присутствия голову окутал. То есть: человек выскользнет из самого себя, покинет свое Я и погрузится, отрешившись от всех вещей и рукотворных созданий, в свое абсолютное Ничто.

Когда Бог увидит, что душа настолько полно перешла из своего Я в Не-Я, то поднимет Он ее силой Своей любви и направит ввысь.

Такое возвышение есть результат унижения. Из ничтожности как плод развивается единство множества.

Чтобы мы услышали этот божественный зов и изнутри ощутили наше божественное призвание и достигли высокой цели, да поможет нам Бог!

ИСКАТЕЛИ БОГА И ВЗЫСКАННЫЕ БОГОМ

Или какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму,
не зажжет свечей и не станет мести комнату
и искать тщательно, пока не найдет?
(Лк. 15:8)

Это сравнение – как все сравнения – следует понимать не внешне и буквально, а внутренне и духовно.

Женщина – это божественность. Свет, который она зажигает, утренний свет в человеке. Драхмы – это душа.

Три свойства имеют драхмы: свой вес, свою материю, они состоят из золота или серебра, и свой отпечаток, т.е. свой образ.

Душу не взвесить, она весит больше, чем небо и земля и все вместе, что в ней заключено. Когда в ней Бог, то весит она столько же, сколько Бог. Ее материал – золото божественной сущности, в которую она погружается, опускаясь со сверхсущностью своей божественной любви в дух, себя саму и целиком соединяясь и переплавляясь с собой, превращаясь в одно.

Чтобы осознать это и найти потерянные сокровища, ты должен идти другим путем, нежели тот, которым идет внешний человек, даже если это благородные пути духовного упражнения. Но какого?

Женщина зажжет свет и выметет дом. Что при этом загорается – это свет вечной мудрости Божией. И что она зажигает – это любовь. Она должна принести свет и для зажигания и для горения.

Но сколь немногие знают, что такое любовь! Любовь – не чувственное благополучие и не наслаждение обладанием, но любовь – неутолимое, жгучее желание полной самоотдачи, добровольного отказа от себя и послушной передачи себя воле Божьей, вот что это такое, для чего зажигается свет.

А теперь она метет дом и ищет золотые драхмы. Как происходит этот поиск? Это как дело, так и покой. Деятельные поиски происходят тогда, когда человек ищет, в покойных поисках он находит.

Деятельные поиски двояки: внешние и внутренние. Внешние поиски Бога заключаются в добрых делах и духовной работе, в привычке к кротости, тишине, отрешенности и другим добродетелям, которые можно приумножить упражнениями.

Все это хорошо, но еще выше над ними стоят внутренние поиски; они так же возвышаются над всеми земными поисками, как небо над землей, и совершенно с ними несравнимы. Они состоят в том, что человек уходит в глубину собственной души, в свою самую сокровенную суть и там ищет Бога по словам Христа "Царство Божие внутри вас".

Кто хочет найти это внутреннее царство – а это Бог со всем Своим богатством и Своей самовозвышающейся сутью – то должен искать его, где оно есть, а именно в самой глубине своего существа, где Бог намного ближе душе и роднее, чем она сама себе.

Эту внутреннюю душевную и Божескую глубину следует искать и находить. Человек должен войти в эту обитель Божию и погрузиться со всем, что познаваема чувствами и принадлежит внешним людям, что может быть постигнуто разумом в образах и формах, а также отвлечься от всего, что может быть создано фантазией и рассудком, исходя из внутренних образцов и целей.

Когда человек устремляется в такую глубину и ищет Бога там, тогда "выметен дом", и уже не он ищет Бога, а Бог ищет его. Вот что происходит с этим человеком: когда приходит он в эту обитель Божию и здесь, в глубине души ищет, то приходит Бог и полностью выметает дом.

А сейчас я выскажу кое-что, что не каждый поймет, хоть я и говорю по-немецки. Просвещены будут только те, кто уже затронут внутренним светом.

Взыскующее проникновенное зрение состоит не в том, чтобы то войти, то опять выйти и снова смешаться с тварным миром. Нет, истинное вхождение и внутреннее пребывание, при котором искатель Бога превращается во взыскуемого Богом, состоит также в том, чтобы, когда человек придет в этот дом, в сокровенную глубину, все у него, что не есть Бог, все бы от него целиком и полностью отдалилось, и все внутри него так бы полно перевернулось и преобразилось, как он никогда еще не испытывал, и так снова и снова.

Все знания и все светочи, все, что человек когда-либо испытал и узнал, все полностью преобразуется в этом поиске.

В эти преображение и превращение человек, если он полностью отдает им себя, забывает себя и подчиняется им, человек заходит невыразимо более далеко, чем всеми делами, знаниями и упражнениями, которые кто-либо может выдумать. Кто полностью себя оставит, тому станет легко и светло, так что, если он хочет, то в любой момент может войти вовнутрь и вознестись над всяким естеством.

Но это естество всегда привязано к людям и всегда может придумать что-то, к чему они имеют приязнь или склонность и в чем видят свою опору. Оно содействует тому, что большинство людей не знает покоя, поскольку они привязаны к своему Я и к вещам, не желая отказаться ни от одного, ни от другого, так что нужно много страданий, чтобы они научились.

Отрешенные люди могут освободиться и отказаться от всего, на чем держится естество, и не имея ни привязанностей, ни зацепок и ничего, на что бы опереться, проникают в глубину и при этом остаются совершенно бесстрастны и пусты, так что Бог должен войти в них и совершить полное их преображение.

Кто вошел таким образом внутрь себя и позволил себя преобразить, тот превзошел все дела и знания мира. Об этом слова Христа: "Кто хочет прийти ко мне, тот пусть откажется от себя самого и целиком посвятит себя мне!" Так должен человек отказаться от себя и уйти от всех крепостей, которые задерживают ею на пути истинного подъема и возвышения.

Беспокойные пребывают при этом в больших соблазнах и сомнениях. Они чувствуют себя потерянными, потому что не могут ни от чего отказаться, думают, что все у них пропало, пребывают во все возрастающем страхе и вопиют: "Господи, у меня украли все светочи и все дары!" Это кончится только тогда, когда они найдут покой или когда найдут Бога и позволят Богу найти себя. Тогда они обогащенные любовью к Богу превозмогут все.

Как-то мы сказали о драхмах, что у них есть свой вес, что они должны иметь свою тяжесть. Это значит: душа должна вследствие тяжести Богом все время сама собой падать вглубь и всплывать, пока она туда падает, во всей своей чистоте и ясности, какой она вышла из глубины света.

И, наконец, драхмы должны иметь свой отпечаток, свой образ: душа должна быть не только создана по образу Божию, а должна иметь тот же образ, что Сам Бог в Своей Собственной Божественной сути. Ибо в этом образе Бог любит, Бог взыскует, Бог познает и обретает Сам Себя.

Следовательно, душа становится совершенно подобной Богу, Богообразной и Богосхожей; она вся состоит из благодати, что присуще Богу по Его природе: погружением в Бога, соединением с Богом она через саму себя возвращается к Богу. И настолько она едина и богоподобна, что, если она может взглянуть сама на себя, она не увидит никакой разницы между Богом и собой. Или если она так взглянет, то увидит, что она того же цвета и мудрости, как Бог, и блаженна в этом видении, ибо Бог и душа полностью едины в своем соединении.

Блаженны те, кто ищет Бога подобным образом и позволяет Богу найти себя, чтобы Бог увлек ее в глубины души и Бога и соединился с ней в одно неизъяснимым образом. Это превосходит все, что может быть выражено словами.

Чтобы все мы шли этим путем, да поможет нам Бог!

ЧЕЛОВЕК – ХРАМ БОЖИЙ

И, войдя в храм, начал выгонять продающих в нем и покупающих,
говоря им "дом Мой есть дом молитвы"
(Лк. 19:45)

Словами "дом Мой есть дом молитвы" Христос учил Своих, детей Божьих, что они должны делать, чтобы внутренний человек был местом самоотдачи Богу, так как внутренний человек по своей сути подобен Храму Божию.

Чтобы глубина нашей души стала достойной обителью Божией, сначала мы должны узнать продающих и покупающих, а именно нездоровый дух своекорыстия и стяжательства, стремление и жадность к внешним благам и все, что служит своеволию и Я. Затем, когда все, что не есть Бог, что несоизмеримо с Богом и неравно Ему, изгнано, душа снова становится такой, какой она должна быть по своей сути: Храмом Божиим, в котором Бог живет в истине.

Кто же те, что продают и покупают в храме? Это те, кто находит любовь и удовлетворение в рукотворных делах и вещах, те, кто прежде, чем подумать о Боге, сорок раз помечтают о внешних делах, так что своего внутреннего человека совершенно вытянут наружу и опустошат Храм Божий.

Так как не в том никакого сомнения: кто хочет, чтобы в нем жил и действовал Бог, тот должен устранить из себя все препятствия, все, что не имеет начала в Боге или не ведет к Богу. Он должен упражняться в том, чтобы снова и снова освобождаться от всех вещей и глядеть на Бога, пока Бог не станет ему милее всех вещей. Только тогда очистится храм, когда все рукотворное и все наслаждения будут вырваны из него с корнем и так, что мы не будем их иметь и сохранять ни по желанию, ни по склонности.

Только тогда мы истинные дети Божии, т.е. такие, кто знает Бога по сути и по присутствию, и по действию – в глубине своей души.

У тех, кто этого не знает, только придуманный и сделанный Бог.

Они лишены чувства живого присутствия Бога в них. Они больше привязаны к вещам, чем к Богу.

Истинные чада Божии отгоняют от себя внешние вещи, не погружаясь в них глубже, чем требует нужда, а все в чем у них нет нужды оставляют они без внимания. Они во всем ищут Бога и добираются до Бога через все что им послано, доброе или злое. Они не думают о том, что их удерживает, не сопротивляются ему, но во всем, что случается, смотрят только на Бога, одного Его взыскуют и остаются непреклонными во всей множественности своего единства с живым Богом в них.

Кто чувствует себя в такой степени Храмом Божиим и уверен в присутствии Бога в себе, тот не смутится и не собьется с пути делами и знаниями внешнего мира, что бы ни случилось, но он знает, что Бог совсем рядом в его душе и он осознает Его внутреннее присутствие.

Но если человек потерял покой от внешних дел и напастей, это показывает, что он не осознает, что он чадо Божие и не чувствует присутствия Божия в своей душе, и что его мысли, стремления и дела направлены более вовне, более на вещи, обладание ими и наслаждение, чем на Бога.

Если человек хочет уберечься от этого, он должен снова и снова обращаться вовнутрь, до тех пор пока его мысли не будут безгранично направлены к Богу и не будет он во всем желать Его и о Нем думать, и не вещей искать, а Его, и если делает что, то делать так, чтобы было Богу мило – не по своей воле, но по Божьей.

Ибо пока человек живет и действует, не зная в себе Бога, живет и движется он неуверенно, и все остается для него неопределенным. Про него слова Писания: "Горе тому, кто один; упадет он, и некому ему помочь". Но если в его душе живет Бог, то никто и ничто ему ничего не сделают, он чувствует себя везде и всегда в безопасности и укрытии.

Второе – познание Бога: его находят тоже здесь, его не нужно искать в каком-то далеке, поскольку оно открывается изнутри. Здесь сияет Божественный свет, здесь вступают через правильные врата в Царство Божие.

О таких людях, которые знают, что они – Храм Божий, можно с полным правом сказать: "Царство Божие в вас!" Они нашли истину, которая может быть познана только теми, в ком она живет изнутри. Они находят в себе то, что превосходит все мыслимое и понимаемое: свет в свете.

Им более не надобны никакие внешние книги, нет, они читают в живой книге чудных дел Божиих и доходят до познания триединства Божия: как Отец родил Сына навечно, так и Слово навечно придано Отцовскому сердцу, как Святой Дух нисходит от обоих и как Божественная Троичность нисходит на людей. обращенных к Богу, и отражается в них и как они в свою очередь возвращаются к Богу в неизъяснимом блаженстве.

В этом заключается, как говорит Божественное слово "вечная жизнь, чтобы человек признал в себе Отца и Сына, Которого он послал". Это истинная жизнь в Храме души; здесь Христос в своем жилище, здесь обретено Царство Божие Живое присутствие Бога, которое разрешает все страдание и все страдания.

Кто его обрел, тот знает это. И кто обнаружил это при своей жизни внутри себя, тот в вечной жизни, в Царстве Божием, ближе всего к Богу.

Третье – это молитва. Обращение вовнутрь, преклонение молящегося к Богу и вхождение всех мыслей в Бога. В высшем смысле это объединяющее вхождение тварного духа в нетварный дух Божий, когда первый отдает себя и движимый вечностью Божией позволяет увлечь себя в отвлеченность нетварности.

Это случается с теми, кто умоляет Бога со Христом в Духе и Истине. В такой молитве теряют и обретают. Теряют храм и дух и все, что не есть Бог; все перетекает к Богу и исчезает. И становится одним духом с Богом, как сказано у Павла: "Кто привязан к Богу, становится с Ним одним духом." – И найдено Единство.

Как это происходит, невозможно описать словами, лишь испытать на себе. Ибо все, что можно сказать об этом, так далеко от действительности и ничтожно, как песчинка по сравнению с небом.

Чтобы мы сами это испытали и достигли, да поможет нам Бог!

О БОЖЕСТВЕННОМ СОЗРЕВАНИИ

Царство Небесное подобно хозяину дома,
который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой.
(Мтф. 20:1)

Евангелие сравнивает Царство Божие с виноградником, а Христа с хозяином, который вышел нанять работников для виноградника. Справедливо говорится, что вышел Он "утром" и "рано", ибо в вечном рождении вышел Он из Отцовского сердца и все же во все времена в нем остается.

В другом смысле Он вышел рано в человеческой природе, чтобы вернуть нас в Царство Божие.

В притче говорится, что Он нанимал работников после третьего и после шестого часа и еще раз после одиннадцатого: когда Он видел праздно стоящих людей, которые Ему на вопрос, почему они стоят праздно, отвечали: "Нас никто не нанял". И этих последних, которые еще не были привязаны к миру, еще были внутренне свободны и незаняты, но еще и не узнали соблазнов и искушений мира, посылал Он на праведный труд в свой виноградник.

Но все, кого Он звал, разными путями приходили к труду на винограднике.

Одни были начинающими, которые разумным образом посвящали себя внешним делам по собственному усмотрению и застревали в наружном. При этом они воображали, что тяжкими трудами, постом, коленопреклонением и молитвой они достигнут особых высот. Вместо того, чтобы заглянуть в глубину души, они смотрели вовне, на милости или немилости света, и из этого возникали высокомерие и своеволие, уныние и ожесточение, гнев и другие пороки.

Другие больше работали на самих себя, побеждая пороки и преодолевая ошибки, они сознательно и разумно достигали более высокой ступени и находили на ней такое блаженство и удовлетворение, что упускали тем самым наивысшую.

Но третьи, которые были Хозяину милей всех, поднимались, когда их нанимали, отдавая все что могли, и направляли все свои чувства и помыслы только и единственно на Бога в себе. Они не замечали ни удовольствия, ни пользы от того, что делали, не думали и о Божественном даре или силе, которая в них пробуждалась, но целиком внутренне обращались к Богу и Его одного имели в мыслях, чтобы лишь Его воля действовала в них и во всем сущем.

Тем самым они терпели и позволяли все, все воспринимали как волю и дар Божий, возвращали Ему все, что получили, чистым и незапятнанным и считали себя только и единственно Его собственностью.

Они следовали при этом примеру воды, которая вольно льется дождем на землю, собирается в ручейки и потоки и течет в реки, которые возвращаются к своей первопричине морю: так и они несут все свои дары и силы обратно в глубину Божию, из которой они вышли, и снова текут туда обратно и Бог для них – единственная опора и надежда.

Но хотя такая направленность человека уводит его от себя и приводит к Богу, это не означает, что человек тем самым полностью освобождается от своего естества. Пока его тело на земле, оно подчинено всем своим законам.

Когда работник в винограднике, даже ради трудов там, ему требуется какое-то пропитание. Работа длится целый день, на еду же уходит только час, но она необходима, чтобы человек мог работать. Ибо то, что он ест, расходится по его плоти и крови, мозгу и костям и поглощается его работой. И когда все съеденное уйдет в работу, он снова немного поест с той же целью.

Точно также поступает достойный человек и с пищей духовной: когда он чувствует в себе склонность к самостоятельному созерцанию присутствия Божия, к осознанию внутреннего света, чтобы получить силу сверху, то он должен тратить на это по сравнению с его работой только короткое время, ожидая его как пищи, нужной чтобы только немного перекусить и взбодриться, пищи, которая уйдет в работу и таким образом снова вернется к Богу.

Такие дары Божии, как телесно, так и духовно – в его работе будут снова вознесены к Богу, питая его, таким образом не ради его самого, и такие люди получают больше даров от Бога.

Кто этого еще не испытал, тот должен целиком положиться на Бога и позволить Ему действовать через себя. Тогда он подобен благородной виноградной лозе, которая снаружи кажется черной и корявой, но в ней скрываются живоносные артерии и божественная сила, из которой произрастают самые благородные плоды.

Из таких происходят лучшие работники на винограднике Господнем: снаружи кажется, что они ничего собой не представляют, но внутри, в глубине души, в которой они ничего не хотят для себя, а хотят лишь, чтобы Бог один проявлял в них свою волю, они пронизаны живоносными артериями божественной жизни

Это – лозы, которые Виноградарь снабжает крепкими подпорками, чтобы они не упали. Затем он окапывает виноградник и выпалывает сорняки. Так же должен окапывать себя человек внимательно наблюдая за почвой своей души, нет ли там чего-то, что надо выполоть, чтобы божественное солнце достигло своим светом до самого дна и смогло проявить свою силу, так чтобы благородные грозди достигли полной зрелости. Кто так подготовит свой виноградник, чтобы Божье солнце могло бы действовать в нем беспрепятственно, тот проявит самое благородное, что в нем есть. Поскольку ничто низменное к нему не пристало и не помешало созреванию.

Даже если все злые силы сговорятся и выступят против такого человека, чтобы навредить ему – они тем самым только ускорят его созревание. И если они утянут его в глубины преисподней, то даже и там раскроется в нем Царство Божие, и все сделается светлым и благостным. Тому, у кого в мыслях один только Бог, ничто не сможет навредить.

И, наконец, придет созревание, сдерживающие оболочки будут становиться все тоньше, пока внутренняя сладость не станет совершенной: так же и внешние препятствия делаются все меньше, и внутренний свет все ярче...

Каждый раз, когда человек обращается внутрь, внутреннее солнце Божие сияет ему все ярче, и так все существо его делается пронизанным Богом, так что он внешние дела видит в свете Божьем и Его глазами и все без препятствий получает и отдает.

Тогда сами собой отпадают все внешние знания, обеты и упражнения, поскольку он в них больше не нуждается. Поскольку его дух погружается теперь только в сладкое блаженство Божие, так что больше нет никакого различия между его сутью и сутью Божьей. Теперь господствует такое чистое тихое Единство, мгновение которого в тысячи раз полезней и блаженней и угодней Богу, чем сорок лет духовных упражнений.

Чтобы всем нам как плоду нашего внутреннего созревания досталось такое Единство, да поможет нам Бог!

ПЯТИКРАТНОЕ ОБУЗДЫВАНИЕ

Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам.
(Еф. 4:8)

Христос взошел на небо и взял с собой плен плененный. Что это значит?

Это пять оков, которые держат нас в плену времени и которые Христос снимает с нас, когда Он входит в нас.

Первые оковы состоят в любви к тварному и в привязанности к нему, живое оно или мертвое. В особенности – это любовь к людям, которая по своей природе из-за похожести людей встречается чаще всего. Одни люди целиком уходят в нее и страдают в разлуке друг от друга и при утрате, в то время как другие хорошо себя чувствуют и без этой любви, свершая добрые дела, служа и благоговейно молясь, чтобы еще больше насладиться им любовью и мирским и при этом не замечают, насколько они закованы в кандалы и насколько лучше бы было, если бы они меньше молились о своем земном счастье и больше бы становились пленниками изнутри.

Вторые оковы состоят в том, что многие, если они освобождаются от первых оков, внешней любви к тварному, впадают в любовь к себе и в этой привязанности к себе во всех вещах ищут свое Я: свою пользу, свое удовольствие, свое утешение, свою приятность или славу. Они так поглощены и погружены в свое Я, что они во всех вещах, даже в Боге, ищут свое и ничего другого. Что найдешь, если заглянешь к ним в душу? То, что выдается за святость, – пустое сияние.

Как тяжело освободить таких людей из плена Я! Если так привязан к себе самому – кто поможет? Никто, кроме Бога.

Но когда такие люди получают то, что они любят, – свое удобство или друга, добро или что-то иное, что привязано к их Я, то благодарят Бога сердитыми или жалующимися словами, вместо того, чтобы сделать шаг от себялюбия к самопознанию.

Третьи оковы – оковы разума. Это тяжелые оковы, поскольку все, что в них попадает из рожденного в духе, освещается разумом и превращается в истину или познание такого рода, чтобы о ней можно было говорить и через нее прославляться и возвышаться.

Они богаты просвещающими словами, но бедны Просвещением и живыми делами.

Даже пример Христа воспринимают они одним только разумом. Если бы они смогли его перенести в свет божественного Разума, то поняли бы, что их мнение в сравнении с действительностью – так ничтожно и незначительно, как дневной свет в сравнении с солнцем. Равным образом любой природный свет ничтожен в сравнении с божественным светом.

Следует знать такие различия:

Природный свет разума светит наружу, в тщеславное самоотражение, в людскую славу, в мнения других. Он все отводит наружу и приводит к разрушению чувства и мысли.

Божественный свет, напротив, склоняется все ниже и ниже и идет вовнутрь, в глубину, в которой, там, где он светит, видно даже мельчайшее. И это справедливо, поскольку все, что там есть, – только от Бога.

Божественный свет все отводит внутрь, а не наружу. Он всегда указывает только на внутреннюю глубину, из которой родился. Туда он стремится и ведет всеми силами. Всякое дело такого человека идет внутрь, к первопричине.

Потому существует большая разница между теми, кто читает Писание, и теми, кто по нему живут. Те, кто читает его разумом, хотят возвыситься и прославиться, и они презирают и проклинают тех, кто по нему живет. Они не понимают слов Павла: "Буквы убивают, но Душа воскрешает".

Четвертые оковы – радость духа. В этом заблуждались столь многие искатели истины, больше обращая внимание на то, что они получают на пути вверх, чем на сам путь и на цель, так что они полностью прилепляются к этим добытым силам и возможностям, они держатся за них и стараются с наслаждением обладать ими и их упрочнять. Так возникает у него радость Духа вместо того, чтобы обрести Бога.

Сможет ли кто устоять от таких соблазнов на пути и в следствие этого останется стоять неподвижно или все же продвинется вперед на пути к Богу, можно проверить по тому, испытывает ли он беспокойство и неудовольствие, когда полученные радости улетучиваются или отпадают, или по тому, будет ли он точно так же служить Богу и оставаться преданным Ему, как и прежде, когда их имел. Если Бог и без этих радостей остается для него единственной целью, – он на правильном пути, но если ему нужны только желанные дары и озарения – то нет.

Пятые оковы – своеволие, которое может зайти так далеко, что он даже во всех божественных вещах и в Самом Боге хочет иметь собственную волю и настаивать на своем. От этих сильных оков может освободиться только тот, кто самостоятельно осознает и решит: "Пусть будет не по моим дарам или по моей воле, но как Ты, Боже хочешь, я приму это и захочу этого; а то, чего Ты не хочешь, я легко оставлю и отрину".

Когда оставляют с истинной покорностью все, чего жаждала собственная воля, получают и имеют больше, чем можно было получить и иметь по собственной воле.

Бесконечно полезней, чем все, чего человек может достичь или иметь по собственной воле, оставить себя и предоставить действовать Богу, все принимая с истинным самоотречением и отказываясь от своеволия. Поэтому отрешенный человек, у которого мало блеска и немного свершений, мне милее, чем человек, высокопоставленный по видимости и делам, но который мало что может оставить.

Когда Иисус был среди Своих учеников, люди так сильно его любили, что из-за абсолютной любви к Нему не могли достичь Божественности. Поэтому Он сказал: "Вам полезно, чтобы Я ушел от вас, иначе Святой Дух, Утешитель, не может прийти к вам."

Тогда должны были они ждать еще сорок дней, прежде чем Он, воскреснув, не взошел на небеса и не взял с собой их души, чтобы освободить от всех оков и сделать небесными, и потом еще десять дней, прежде чем был ниспослан им Святой Дух, истинный утешитель, и они не нашли того, кого искали и ожидали извне – Христа – внутри себя.

То, что для учеников было днями, для нас может быть годами.

Мы можем искать то, чего мы хотим, и находить в нашем внутреннем божественном человеке и к истинной радости, когда проходит и четвертое десятилетие. На нас висит столько оков, и природа гонит нас в молодые годы то туда, то сюда, и часто случается, что когда мы воображаем, что нами управляет Бог, на самом деле нами правит природа. Потому не можем мы достичь совершенного покоя, прежде нежели придет наше время...

...И затем мы должны еще десять лет ждать, прежде чем снизойдет и к нам Святой Дух, утешитель. Как ученики были вместе, внутренне составляли одно и ждали, так должны делать и мы: даже если мы с годами станем достаточно благоразумны, чтобы осознавать в себе внутреннего человека и преодолевать осторожно внешнего, мы должны еще десять лет терпеливо ожидать, пока будет нам дарован Дух, который обучит нас всей истине.

В это десятилетие мы должны часто возвращаться в себя, погружаясь при этом и полностью отдаваясь внутренней светлой божественной глубине, где беспрерывно обретается в нас искра Божия, возвращаясь к своему началу, откуда она и произошла.

Где такой оборот происходит правильным образом, там в одно мгновение оплачиваются всякие долги, прекращаются всякие розни и грехи, если они даже с самого начала существовали по вине всех людей, и всякое блаженство прольется в этот миг, поскольку человек целиком наполняется божественным светом и обожится.

Чтобы достичь нам в земной жизни освобождения от оков и чтобы дух и свет Божий целиком нас заполнил, да поможет нам Бог!

ГЛУБИНА ДУШЕВНАЯ И ГЛУБИНА БОЖЕСТВЕННАЯ

Он пришел, чтобы свидетельствовать о Свете – об истинном Свете,
Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.
(Ин. 1:7, 9)

Нельзя выше восславить Иоанна Крестителя нежели словами "Он свидетельствовал о Свете". Свет, о котором он свидетельствовал – существенный, превосходящий всякое познание Свет. Он светит в святая святых человека, в самой глубокой части его души.

Как же нам достичь этого света? Наше Я с его ограниченным пониманием в силу своей природы ничего не может здесь сделать, но Бог дал нам сверхъестественную силу и помощь: это свет разума. Это тварный свет, который высоко поднимает наше естество над самим собой и предоставляет ему все, в чем оно нуждается.

Но кроме того есть еще в человеке Свет нетварный: это свет самого себя. Это божественный свет и Сам Бог. Ибо когда мы должны познать Бога, это должно произойти через Самого Бога, с Богом и в Боге, как сказал пророк: "Господи, в Свете Твоем зрим мы свет."

Это сверхсущественный свет, который просвещает всех людей, которые пришли в этот мир. Он освещает все существа без различия, как солнце сияет над всеми созданиями, но если они еще слепы и не воспринимают внутреннего света, это не вина света, а их вина и недостаток. Но как бы глубоко ни блуждало существо во мраке, у него всегда есть возможность пробиться к свету. Поскольку оно существует в Свете.

Чтобы пробиться из мрака в свет, нужно отрезать себя от всего, что временно и преходяще, от всех желаний естества и чувств, на которые были направлены мысли и рассуждения, от всего тварного и всего, что влечет наружу, за исключением того, что неотъемлемо для жизни и выполнения земных задач.

Так как только в отрешенности и внутреннем одиночестве, когда заглушены голоса мира, человек становится восприимчивым к Слову Божию.

Далее к силе уединения следует прибавить выносливость, чтобы человек, когда во истину увидит свет, оставался бы спокойным и неподвижным, как скала, а не пригибался, как камыш к земле. С этим не справились многие, как оказалось, когда глупое, насмешливое или жесткое слово гнуло их к земле, как камыш.

...На тех же, кто это выдерживает, падает луч света – в верхние силы души, в которых разум, воля и любовь. Когда он освещает разум, человек становится пророком, т.е. тем, кто даже далекое видит отчетливо и близко, или говорит ему внутреннее слово, как что есть.

Но сказано об Иоанне: он "больше чем пророк". Это значит: в самой глубине, куда не достигают ни разум, ни другие силы, виден свет в свете, находится во внутреннем свете и познает в тварном свете Божественный.

Что же представляет собой глубина души: у нее нет ни образа, ни формы, ни места, ни способа: это неисчерпаемая глубина, парящая сама в себе, и в этой глубине более чем где либо еще – обитель Божия. Кто погружается туда, тот находит там Бога и находит себя самого в Боге и становится один с Богом. Ибо от этой глубины Бог никогда не отходит. Здесь Бог присутствует духом, заполненным внутренним светом, и здесь найдешь вечность, в которой нет ни прежде, ни потом. В эту глубину не может ни проникнуть, ни светить тварный свет: здесь – только Божья обитель и сущность. Ни одно создание не может эту глубину ни заполнить, ни измерить; это может один лишь Бог в своей безмерности.

В эту божественную глубину может попасть одна лишь глубина душевная; здесь призывает и поглощает одна бездна другую. Здесь полное единение. Все, что думал человек своим разумом о божественной Троице, здесь не имеет больше значения. Поскольку здесь больше нет различения, одно единство.

Кто целиком погрузится в эту глубину, тому, был ли он здесь всегда или вечно если будет он с ней одно, даже если это будет длиться не больше чем мгновение, покажется ему вечностью, и это свидетельство того, что человек в своей нетварности вечно пребывал в Боге.

Что человек сегодня находится в своей тварности, это то, что он вечно пребывает в нетварности в Боге – и еще: сверхсущностном бытии с Ним.

Однако пока человек, после того как он перешел из нетварности в тварность, не вернется во внутреннее одиночество и светлость, он не вернется в Бога. Прежде чем будет покончено со всеми наклонностями вовне, всеми пристрастиями ко временно-преходящему, всем себялюбием и всем, что наполняет душу своим ничтожеством и делает ее непроницаемой для Бога, короче, пока все, что не есть Бог, не будет полностью удалено, искоренено и перестанет существовать, он не сможет пробиться и вернуться к своей первопричине.

Но даже этого недостаточно: прежде дух должен быть заполнен внутренним светом и преображен.

Кто достиг этого озарения, преображения и преобразования и в абсолютной преданности Богу стал человеком, погруженным в свою внутреннюю глубину, тому может выдаться, что в этой жизни он будет наделен мгновеньем высшего преображения через нетварный Свет Божий, в котором он познает Бога: "Господи, в Твоем Свете зрю я свет."

И если он часто входит в глубину души и становится там как дома, будут ему уготованы многие мгновенья в глубине божественной, в которые ему раз от разу будет становиться яснее, что есть Бог.

С этой внутренней глубиной были хорошо знакомы великие учителя, такие, как Прокл и Платон, хотя многие Христиане не смогли познать ни самих себя, ни того, что в них есть: ни душевной глубины, ни глубины божественной, потому что вместо того, чтобы смотреть вовнутрь, смотрели наружу и удовлетворялись внешними истинами и религией, которые им препятствовали преодолеть свое Я и пойти по пути вовнутрь.

Чтобы мы были способны и готовы к заполнению и преображению внутренним светом, мы должны всю силу своей любви направить не наружу, а вовнутрь, и в ней воспламеняться, чтобы стать достойным прибежищем для восходящего божественного Света. Мы должны думать, страстно желать и говорить, как Августин: "Господи, Ты повелеваешь мне любить тебя; дай мне то, что Ты повелеваешь! Ты повелеваешь любить Тебя всем сердцем, всей душою, всей крепостью и всем разумением: дай мне, Господи, чтобы я любил Тебя прежде всего и выше всего."

Кто желает этого всеми фибрами своего существа и всей крепостью своей души обращается вовнутрь, в ком растет жар его любви, пока огонь не прожжет его кости мозг и жар любви не станет так силен и лучезарен, что сердце начнет светиться и наконец загорится – к Богу и в Боге.

Тогда Бог ответит своей любовью и скажет Свое слово выше, светоносней и лучезарней, чем все человеческие слова. Об этом сказал Дионисий: "Когда вечное слово произнесено в глубине души, и в душе так много любящей преданности и восприимчивости, что она Слово – Христа – может принять в его всеобщности творчески и совершенно, тогда глубина души становится единым со Словом и становится самим Словом. Даже если она по своей сути содержит тварность, однако же по своему происхождению она – само Слово."

Именно на это указывал Иисус: "Отец, с Которым вы станете едины, как мы едины", и слово, которое Августин воспринял от Бога "Ты должен преобразиться в меня". Туда попадают по пути горячей, как огонь, любви к Богу.

На этом пути вовнутрь мы должны быть внимательны. Это путь духа к Богу и Бога – к нам. Он узок и потаен и на нем заблудятся те, кто предан внешним упражнениям и деятельности и думает, что можно приблизиться к Богу, исходя из своего Я.

Нет, когда человек вступает на внутренний путь, он должен оставить Я и свои слабости и все внешнее, недолговечное и предать и препоручить себя Богу всей силой своей любви, отказаться от себя самого и целиком уйти в любовь. Тогда может случиться, что на мгновение он еще при жизни испытает, что он станет вечным, когда достигнет единства.

Чтобы всем нам причаститься этого, да поможет нам Бог!

БОЖЕСТВЕННАЯ ТРОИЦА В ГЛУБИНЕ ДУШИ

Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели,
а вы свидетельства Нашего не принимаете.
Если Я сказал вам о земном, а вы не верите – как поверите,
если буду говорить вам о небесном.
(Ин. 3:11)

Иоанн свидетельствует в этой главе о Боге, как Он отдал Своего Сына и о любви и о свете Святого Духа, Который делает блаженными тех, кто верит в Единородного Сына.

Как эта Божественная Троица есть единое, остается так же недоступным разуму, как истина, что Отец есть то же, что Сын, и что Сын и Дух Святой совершенно едины, и что есть различие по явлению – несмотря на единство природы.

Потому мы не должны искать разумные объяснения того, что мы можем лишь испытать и ощутить, если мы отпустим себя Богу. И мы должны следовать Фоме: "Никому не следует выходить за пределы того, что сказали те учителя, которые достигли этого своею жизнью, и нужно верить им, потому что они получили это от Святого Духа."

Прежде всего мы должны подумать о Троице в нас самих, ведь мы же внутренне созданы по образу божественной Троицы; потому в глубине душевной мы находим чистый и истинный божественный образ. Мы должны помнить, что этот образ в нас, поскольку Бог Сам в этом образе – Он – и есть этот образ, а как – непостижимо.

Этот образ лежит в самой заветной, потаенной и глубочайшей части души – там, где она по сути, действию и существованию подобна Богу, там-то присутствует и действует Бог, и потому ее так же трудно отделить от Бога, как от себя самого. Эта глубина душевная имеет по милости Божьей все то, что Бог в своей глубине имеет по своей природе. Насколько глубоко человек погружается в глубину души, настолько становится действенным в нем присутствие и сила Божья.

Об этом сказал Прокл: "Пока и сколько человек занят внешними образами и входит в них, невозможно, чтобы достиг он этой глубины, и пока он не верит, что она в нем есть. Но кто к этому стремится и кто хочет стать внутри себя, тот должен отказаться от множественности внешних образов и целиком обратиться к внутренним, и, наконец, должен перешагнуть через созерцание образов дальше, в отсутствие всяких образов – и тем стать одним с Единым."

Подобное говорит Христос словами: "Царство Божие в вас." Оно внутри – в душе. Именно об этом сказано в Евангелии: "Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете". Как же может внешний человек со связанными чувствами воспринимать это свидетельство. Ему же это, покуда он целиком направлен на внешние чувства и образы, непредставимо и невероятно. Он не может представить и поверить в это даже тогда, когда ему пытаются приблизить небесное в земных образах и притчах...

Как же он тогда поверит в то, что не имеет образа: что Бог постоянно рождает Своего Сына – в самой глубине его души. Кто захочет это испытать и узнать, тот должен обратиться вовнутрь – перешагнуть через все, что только привнесено в него извне, и должен полностью погрузиться в глубину себя.

Тогда придет сила Божия от Отца и снова возвращается к Отцу, так и человек становится с ним Единым и знает: "Я и Отец едины."

Об этом Слово Божие: "Ты должен называть меня Отцом, не должен прекращать возвращаться в меня: сегодня я породил тебя через Моего Сына и в Моем Сыне."

Затем изливается Святой Дух в невыразимой любви и полноте Света и пронизывает и озаряет глубину души человека и наполняет своими дарами и силами.

Из них действенны две: доброта и знание. Человек становится добрым и исполненным любви и одновременно дается ему способность различения того, что служит или препятствует его продвижению на этом пути. Две следующие отпущены вовне: это совет и сила изнутри. Третья созерцательна: преданность, которая воспринимает и укрепляет все, что делает Дух Святой. И, наконец, следуют наивысшие дары: разум и мудрость. Эта божественная мудрость, даже если ей наделен на мгновенье, выше и лучше всех внешних знаний и дел.

Здесь подтверждаются слова: "Святой Дух свидетельствует нашему духу, что мы есть дети Божии."

Это свидетельство мы находим в самих себе. В небе, которое в нас, есть три знака: Отец, Сын и Дух. Они светят в глубину души, и душа подтверждает это тебе самому, светит в твой разум и дает тебе свидетельство твоей действительной жизни и сущности, если того ты захочешь его познать.

Если ты его познаешь, ты преодолеешь внешнего человека и целиком погрузишься во внутреннюю глубину; ибо вовне и мирским образом ты не найдешь ничего.

Что касается меня, я готов помочь обратившемуся вовнутрь человеку, это действительно так, я готов помочь всем, кто затронут и освещен внутренней глубиной, дабы удалось им попасть туда полностью.

Кто хочет попасть туда, должен помнить три вещи:

во-первых, у тебя нет в мыслях себя и Своего, вещей и созданий, лишь только и единственно Бог и Божья воля.

во-вторых, ты во всяком деланьи и неделаньи следишь за тем, чтобы все, чем ты занимаешься и чего желаешь, было бы направлено только на глубину твоей души.

и в-третьих: ты никогда не взглянешь на то, что извне, ты не станешь измерять, того, что тебе не дано, но научишься оставлять: то, что хорошо, пусть будет хорошо; что плохо, пусть себе будет так; погрузись в глубину души и прислушайся к голосу Божьему, который говорит в тебе: он зовет тебя и отдает тебе такое царство и такое озарение, что тебе не понадобится больше никакой внешний совет и поддержка.

Чтобы мы соблюли эти три вещи и сохраняли Бога не только в мыслях, но и во всех наших чувствах и в разуме и дошли бы до глубины нашего существа и погрузились бы в него совершенно и нашли бы в нем образ божественной Троицы, да поможет нам Бог!