Парадокс не характерен исключительно Востоку, ведь он был средством выражения мысли для ясновидцев всех частей света. Изречение Христа:"Кто отдает мне свою жизнь - жизнь обретает", - хорошо известно и показывает особую силу парадокса. Мировая духовная и религиозная литература богата подобными примерами.

Радха Бернье. Парадоксы духовной жизни

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
(Вестник Теософии, N1, 1992 г.)

Произведение теософской классики "Свет на Пути" выражает истину в
форме парадокса. И это не единственный духовный источник
представляющий истины таким образом. Одним из наиболее ярких примеров
подобной передачи важнейших понятий духовной жизни является
"Дао-дэ-дзин". Этот небольшой по величине труд великого Лао-Цзы для
многих открыл возможность трактовки сокровенных тайн путем
несовместимых, казалось бы, противоположностей. Даосизм учит:
Сгибайся, и это сделает тебя прямым,
Не занимай себя ничем, и ты наполнишься содержанием,
Будь в покое, и это сделает тебя энергичным.
Такой стиль характерен и для других мудрецов древности. В
"Упанишадах" пророки прошлого говорили:
То - обилие, и это - обилие,
Обилие проистекает из обилия.
Лиши обилие обилия - обилие остается.
Парадокс не характерен исключительно Востоку, ведь он был
средством выражения мысли для ясновидцев всех частей света. Изречение
Христа:"Кто отдает мне свою жизнь - жизнь обретает", - хорошо известно
и показывает особую силу парадокса. Мировая духовная и религиозная
литература богата подобными примерами.

Парадоксы естествознания.
В последнее время к методу парадокса пришли и ученые, обнаружив,
что все, что принадлежит невидимому миру, то есть факты, которые
нельзя познать при помощи органов чувств, можно описать только в форме
парадокса. В своей книге "Дао физики" Фритьоф Капра заявляет: "По мере
все более глубокого проникновения в тайны природы, мы все чаще
отказываемся от представлений и понятий привычного языка... Подобно
мистикам, физики теперь имеют дело с реальностью, которая не поддается
сенсорному познанию, и подобно мистикам им приходится сталкиваться с
парадоксальной стороной нового, не сенсорного, познания".
Сама природа языка такова, что он не может выразить того, "что
есть". Капра так объясняет это с естественнонаучной точки зрения:
"Источником рационального знания является наш повседневный опыт,
отражающий жизнь, наполненную событиями, состоящую из связей с
предметами. Рациональное знание находится во владениях интеллекта, чьи
функции заключаются в отборе, делении, сравнении, измерении и
классификации. Абстракция - основная характеристика этого знания,
потому что, чтобы сравнить и классифицировать то огромное многообразие
форм, структур и явлений, которые мы наблюдаем вокруг себя, мы, будучи
не в состоянии учитывать все их свойства, должны выбирать лишь только
существенные. Таким образом мы создаем интеллектуальную картину
реальности, в которой вещь сводится к своим общим очертаниям. Владения
рационального знания - это, конечно, владения науки, которая измеряет,
определяет количество, классифицирует и анализирует... Научный метод
абстракции весьма могуществен и эффективен, но он дорого стоит нам. В
процессе все более точного деления понятий и отбрасывания всего
лишнего, связи между ними приобретают все более и более схематичный
характер, и понятия становятся слишком отвлеченными. Язык математики
уже достиг того уровня, на котором связи с реальностью становятся
столь хрупкими, что отношение символов к чувственному опыту утрачивает
свою очевидность". В связи с этим Капра цитирует Эйнштейна: "До тех
пор, пока законы математики связаны с реальностью, они вызывают
сомнения, и пока они не вызывают сомнений, они не связаны с
реальностью".
Обычный язык также не соответствует требованиям адекватного
выражения истины, или того, чем вещь является на самом деле. Между
прочим, следует заметить, что слова татва и сатья, обозначающие истину
в "столь хорошо структурно продуманном" языке, как санскрит, буквально
значат, что "вещь есть". Однако то, чем вещь является, познается не
просто путем созерцания внешнего вида и выделения характерных черт.
Характерные черты и внешний вид - это только часть целого. Частичное
понимание, конечно, не является пониманием того, что вещь есть,
которое достигается только всеобъемлющим осознанием. Джайнизм заметил,
что всякая точка зрения всегда частична, говоря этим, что осознание
целостности, то есть того, что вещь есть - это совсем не точка зрения,
а совершенно другой вид восприятия и знания. Так как слова и вообще
язык понадобился нам только для оформления мировосприятия (своей точки
зрения), то они не могут выразить полноту истины (ее целостность).
Чтобы смягчить или стушевать это несоответствие, для выражения истины
применяется парадокс. При столкновении с противоположностями парадокса
человеческий разум начинает осознавать ограниченность своей точки
зрения, поверхностность своего выбора и привычных понятий. Каждая
попытка нашего разума определить для себя цель и приближение к ней -
это привычное понятие. Предположение относительно достижения истины и
есть направленность. Эта направленность напоминает шоры,
ограничивающие поле зрения. При ограниченности или частичности
восприятия не существует знания того, чем вещи являются по существу.
Кришнамурти утверждает: "Пока нет направленности, вы охватываете все
целиком". То, что называется целеустремленным поиском, - очень часто
есть ограниченность, о которой идет речь. Именно это, должно быть,
имел в виду Вордсворт, когда писал: "И ты принадлежишь к этому
скоплению явлений, всегда говорящих, что понимание сущности так и не
придет, но мы все-таки должны продолжать искать?"
Надо заметить, что отсутствие направленного поиска еще не
означает инерции, безразличия и тупости - того, что философское знание
Индии определяет как тамас по своей природе. Тот, кого поглотила
инерция, не готов к духовной жизни, началом которой и становится
осознание частичности и поверхностности привычного восприятия. Как раз
осознание ограниченности восприятия и выводит из состояния безразличия
и апатии. Идти путем истины значит подвергать сомнению, искать,
исследовать и открывать для себя сущность вещей. Это действие, а не
инерция. Однако, человек не должен никуда сворачивать - ни на одну
тропинку узконаправленного поиска. Это один из парадоксов духовной
жизни.

Побуждение идти вперед.
Тот же парадокс присутствует и в словах: "Убей в себе честолюбие,
но действуй, как тот, кто им обуреваем". Честолюбие предполагает
стремление к цели, таким образом индивидуум оказывается в привычной
ситуации. Честолюбие (целеустремленность) подразумевает
двойственность: достигающий цели и сама цель. В преследовании цели (не
зависимо от того благая она или дурная) неизбежна двойственность. А
двойственность - всегда напряжение, противопоставление, противоречие.
С обычной точки зрения цель может быть дурной или хорошей, но с точки
зрения абсолютной истины (уже лишь вследствие неизбежной
двойственности процесса) она никогда не принесет положительных
результатов. Таким образом, в духовной жизни всякая
целеустремленность, всякое желание должны исчезнуть, включая и желание
избавиться от целеустремленности, поскольку это тоже
целеустремленность. Целеустремленность должна раствориться, без
всякого к тому желания, под воздействием света, который дается
всеобъемлющим виденьем. Один из великих учителей сказал: "Так знай же,
что нет лекарства от желания, не лекарства от жажды вознаграждения,
нет лекарства от беды, которое приносит страстное стремление к
чему-либо, кроме способности видеть невидимое и слышать неслышимое...
Живите вечным".

Парадокс характерен для языка
тех, кто обладает духовным
видением.

Отсутствие честолюбия, как отсутствие узконаправленного поиска, -
это не безразличие. При этом освобождается духовная энергия, которая в
противном случае была бы рассеяна. Подлинное избавление от честолюбия
порождает огромную жизнеспособность и духовную энергию, которые могут
проявляться в поступках, на которые не способен честолюбивый человек.
Колоссальная энергия и удивительные деяния Энни Безант еще раз
подтверждают, что человек может сделать очень многое, если ему чуждо
честолюбие. Если разум освободился от честолюбия и привычных понятий,
он всегда и везде открыт для истины. Духовная жизнь способствует
выявлению скрытых возможностей и способности к целостному восприятию
реальности. Быстрая реакция на явления жизни, тонкость чувств,
проницательность способствуют постижению истины. Но тут тоже не
обходится без парадокса. С раннего детства, человеческий разум всегда
легко и зачастую бессознательно поддается влиянию всевозможных идей, и
поэтому человек считает, что его личность определяется религией,
национальностью, социальным положением и т.д. А дело в том, что при
всей открытости ума и сердца и восприимчивости мы не должны, как
губка, впитывать любые идеи, оказывающие таким образом на нас
определяющее воздействие. Достаточно немного поразмыслить, и станет
ясно, что это надуманное противоречие, и что фактически, если вы
всегда начеку и обладаете достаточной восприимчивостью, то подобное
влияние вам не страшно.
Все парадоксы, по сути говоря, - это лишь кажущиеся противоречия.
Стоит только проникнуть в суть противоречивых утверждений, как
противоречие полностью исчезает. Парадоксальные утверждения только
побуждают ищущих следовать дальше.
"Чтобы постичь сложное, вы должны начинать с простого".

Перевод с английского М.Кравец.

Ежедневно умирай, чтобы жить вечно.
Антоний Великий.