Skip to Content

Принципы бытия в переходное время

- Если сесть и просто подумать о чём-то, скажем о причинах своего недомогания или своего плохого настроения, об напряжённых отношениях с начальником, о страхе перед собаками - будет ли результат от такого думания - рассуждения? 
Даже если мы и хорошо будем думать ?

Безусловно, какой-то эффект скорее всего будет - может быть мы будем меньше бояться собак, возможно, мы наши отношения с начальником станут мягче, возможно что-то ещё поправится. 

Но очень может быть и другой исход

- вечером мы подумали про собак и, казалось, даже избавились от напряжения при мысли о них. Но на следующей день, проходя мимо пустыря, где  выгуливаются местные собачники, мы всё равно напрягаемся, одновременно осознавая, что страх, который казалось, совсем рассеялся, на самом деле вернулся вновь.
 
На таких простых примерах мы убеждаемся, что обычная ментальная проработка проблемы, не освобождает нас от обязанности проживания этих проблем в реальности. Это может показаться нам чем-то не правильным - ведь мы же слышали и читали многократно расхожий эзотерический постулат о том, что тонкое - де управляет грубым, мысли - реальностью.
И тут, кажется, мы убеждаемся в прямо обратном - мысли подуманы верные, а результат их воздействия на реальность - очень небольшой. Почему так?

- Второй эксперимент. Мы рассказываем кому-то о нашей проблеме, не сильно её анализируя, но зато - сильно ощущая - т.е. мы проходим проблему на эмоциональном уровне. Это часто встречается в детских диалогах, к примеру. Один простой эмоциональный повтор случившегося может быть и не снижает накала переживаемой проблемы. Даже наоборот - первые эмоциональные повторы наоборот - ощутимо болезненны - люди порой вообще не хотят вспоминать что-то - так всё больно и остро - они предпочитают "забыть об этом", и подолгу не распечатывать такую эмоциональную консерву, полагаясь на лозунг "время лечит".

Стратегия, заметим, очень энергозатратная - нужно всё время подсознательно тратить силы на то, чтобы "не помнить"

 

Если же человек решается проходить проблему - раз за разом проходя её эмоционально, т.е. просто пересказывая, то в общем, через несколько повторов станет ясно, что сила эмоциональной реакции становится меньше, а со временем вообще - угасает. Это довольно известный психологический приём, действенный, хоть и занудный. 
И казалось бы в этом случае мы имеем решение - нужно раз за разом проходить эмоционально  - и прожитое и что-то тревожащее нас уйдёт.
Но опять же - уйдёт не всё, оставив ряд вопросов в стиле "А почему это случилось вообще?", "А в чём был смысл?", "Не повторится ли это вновь" и т.д. 

И что самое неприятное - наличие таких вопросов как раз и говорит о том, что скорее всего ситуация может вернуться в какой-то иной форме.
То есть мы опять же видим, что пережитая эмоция не есть изжитая карма.

- Третий уровень рассмотрения вопроса - физический. Так же используется как основа для разнообразных целительских практик, основанных на принципе подобия и повтора. Ударились ногой о угол шкафа? Повторите это действие в замедленном и щадящем режиме несколько раз, поднося ногу к злополучному углу. Боль ощутимо спадёт и синяка не останется. 
Однако, в ситуации более серьёзной, простой повтор на физическом уровне не поможет решить проблему окончательно.

И тут может показаться, что для того, чтобы сделать методику более эффективной нужно взять все три приёма о объединить в какой-то одной технике, в методе, который адресуется как раз к этим трём уровням сразу - к двигательному центру ( т.е. к уровню физических реакций, безусловных рефлексов и т.д.) . К эмоциональному центру - к проявлению астрального тела прежде всего и тела нижнего ума ( к душевному уровню) и к уровню сознательному - к разуму человека (т.н. духовный уровень).

В общем - мы должны воссоздать и проработать процесс с учётом всей троичной природы человека, с пониманием гурджиевского постулата о том, что человек есть "трёхмозговое существо".

И вот когда мы начнём определять природу нашего синтетического процесса осознания и освобождения, мы поймём, что для того, чтобы человек смог эффективно работать на трёх уровнях одновременно, мы должны как-то особым образом воспринять эти уровни. Этим качеством синтетического восприятия оказывается символ.

Природа символического уникальна для нашего уровня сознания. Об этом написано, наверное сотни томов, в прошлых сезонах студи "Гнозис", мы старались выявить для себя какие-то значимые моменты из всего этого массива знаний, собственно те, которые помогут нам лучше понять механизм действия практик, которых мы будем касаться в этом году.

То есть мы должны не терять из виду то обстоятельство, что именно символ оказывается универсальной машиной трансформации бытия.
Проще говоря, 
- если человек проходит урок только на ментальном уровне - его карма не изжита, скорее всего он и дальше будет проживать нечто подобное, будут повторы с вариациями.
- если человек проходит урок только на астральном уровне - тоже самое - повторы с вариациями.
-аналогично о уровне двигательного центра, о физическом бытии - уроки этого плана так же не достаточны и порождают повторы с вариациями
- и наконец - сумма и одномоментность проживания трёх уровней сама по себе уже лучшая технология, более близкая к целостности, но всё же ещё не целостность работы. Целостность - только в символе. 

И потому проживание ситуации в символе есть способ освобождения от проблем, от страхов, от болей, от навязчивых мыслей, от болезней и т.д. Есть способ получения целостного опыта бытия без реализации событий на временной шкале, т.е. если есть бытие в символе, то событийный ряд как бы отменяется, растворяется.

Символическое сознание и есть тот тип мышления, путь к которому лежал через развитие сознания в разных мирах - от минеральной эволюции форм до высших животных и первобытного мира.

Проследив этот путь мы увидим, что чем проще качество мышления, тем в более грубых и жёстких событиях нуждается существо. Камень воспринимает дробление, переплавку - т.е. предельно жесткое действие в этом мире. Возможно, что в более плотных мирах могут быть более грубые воздействия (ад), но в этом мире - нижний уровень события - минеральный.

Растения осознают, что событие может быть и на более тонком уровне - на эфиром, к примеру. То есть для берёзы тот факт, что солнце зашло за тучу - событие, она его воспринимает, хотя с точки зрения камня ничего не происходит. То есть берёзе уже не нужно проживать определённые воздействия на физическом уровне, чтобы что-то понять. Хотя, с точки зрения камня событий с берёзой не происходит вовсе никаких.

Животные начинают видеть события в жизни астрального тела, которое у них появляется. Особенно высшие животные. И к примеру, собака может уже пережить событие на уровне радости или испуга.
Но с точки зрения предыдущих уровней с позиций камня и с позиций берёзы - с собакой ничего не происходит, когда та радуется и виляет хвостом. 
То есть собаке не обязательно и не всегда нужны события эфирного тела и физического. То есть её не обязательно выгонять на мороз или устраивать ей порку. Иногда она и просто интонацию поймёт.

Человек научился видеть события там, где собака не видит - в действии, в конфликте, в символе, который развёрнут во времени. То есть стали важны отношения - уровень так называемого каузального тела. Это породило огромную культуру мифа, а позже - искусства всех видов. В основе всех этих искусств всегда лежал принцип драмы, конфликта на самом деле. Именно потому нам так важна теория действия. 

И вот мы подходим к следующему уровню - к моменту, когда действие - смысл развёрнутый во времени, может сойтись в символе как таковом, т.е. в том, что не принадлежит не времени, ни каузальному телу. Это означает, что проживая смысл в символе, выходя на уровень символического понимания, человек может освободиться от бремени проживать события.

И по мере развития этого типа мышления, человек приближается к освобождению - т.е. он просто всё меньше и меньше начинает нуждаться в жизни в сансаре, в самом физическом носителе - потому, как тело для жизни в символе уже не нужно.

И понятно, что с позиций человека действия с человеком символическим ничего не происходит - ведь событий, видимых ему нет. Но это точно такая же аберрация, как и для камня, который не видит события в луче света, что попал на берёзу.

То есть мы в нашей студии будем формулировать принципы бытия в переходное время, принципы, когда новый тип сознания постепенно (хотя местами - поразительно быстро) входит в наше бытие.
---------
Полный вариант статьи - доступен в студии "Гнозис" Share this


Dr. Radut | blog