Вчувствование, воление, мышление
Мы уже вспоминали определение Ролана Барта о том, что символ «есть чувственно воспринимаемый объект». Конечно Барт был не первым, кто принёс в мир эту идею. Тут можно вспомнить Канта, который отличал символический способ познания от схематического, указывая, что в символе идея не демонстрируется непосредственно, а понимается через аналогию. То есть в этом был уже определённый уход европейской мысли в сторону методов мистического иррационального познания мира.
Далее был довольно долгий путь принятия символического, как способа познания мира. Постепенно для европейского сознания прояснялась старая истина о том, что медитация на символ приводит к факту получения ранее неведанной информации. Не той даже, что была упакована авторами символа, а той, что имеет место быть в символе вне зависимости даже от воли его земных создателей, трансляторов, публикаторов.
Тут можно вспомнить теорию вчувствования, которая формулировалась символистами и которую так же использовал Станиславский в разработке своего метода работы над ролью.
Так, Андрей Белый писал о процессе вчувствования:
«....Мы называем символами образы наших переживаний; мы разумеем под образом переживания неразложимое единство процессов вчувствования, воления, мышления»
И Кант и позже символисты указывали на различие между символом (символическим знаком) и знаком как таковым. Различие тут в природе постижения символического - «символическое есть только вид интуитивного» - писал И Кант.
В то время, как знак понимался им как дискурс, как набор аллегорий, последовательность значений и т.д.
Таким образом, скажем в обычной речи некое значение собирается, конструируется последовательностью дискурсивных утверждений, в том время, как магическая , теургическая, символическая форма сообщения всегда заключает в себе некоторую превосходящую дискурс целостность, тотальность бытия.
Тут мы приближаемся к пониманию механизма действия сакрального пространства. Не важно – юудет то храм, театр, либо языческое капище на поляне. Сакрализация предполагает целостность восприятия образа. который воспринимается сразу и одномоментно.
При этом образ может быть явен только посвящённым и совершенно не заметен для профанов.
На этом этапе рассуждений я хочу напомнить, что когда мы говорим о каких-то информационных ( может показаться, что совершенно сухих) закономерностях, мы одновременно говорим об энергийных процессах. То есть мы описываем как энергия организуется в те или иные формы, миры, пространства и т.д.
В понимании этого, к примеру, может лежать ответ о том, почему никак не найти пресловутую Шамбалу. Но коли речь идёт о сакральном пространстве, мы должны понимать, что оно может быть устроено таким образом, что его никто не найдёт, кто не знает куда надо смотреть и что там надо видеть.
К примеру, есть у народности Мари Священные Рощи. Раньше такие рощи были у каждой марийской деревни. В рощу были специальные входы – с одной стороны вносились в рощу жертвенные подношения, с другой входили жрецы, с третьей – обычный люд, была в роще Священная поляна и т.д.
И люди, воспитанные в данной культуре, т.е. имевшие посвящение видели эту рощу целостно, как символ в бесконечности его значений, они взаимодействовали с этим символом через то самое вчувствование, вживание.
Надо понимать, что как только посвящённый входил в такую рощу он оказывался в пространстве ритуала, в тотальном пространстве символа. А значит – в совершенно ином энергетическом пространстве. И это не образ, не переносное какое-то значение, а смысл механизма сакрального пространства. Человек оказывается вживлённым в символ, который принципиально информационном, смыслово бесконечен. А это означает, что человек оказывается в пространстве бесконечной энергии, трансформирующей его энергии.
Понятно, что для обычного иноземного, инокультурного взгляда это будет обычная роща, в которую с какой стороны не входи – ничего особого не найдёшь в ней. Чужой человек, таким образом никогда не сможет войти в сакральное пространство. И это опять же не образ, а реальность чуть более тонкого мира, иначе говоря всё тот же квантовый подход к бытию, которое всегда меняется в зависимости от наблюдателя.
По сут дела, проблема современого европейского сознания в недостижимости этой тотальности «процессов вчувствования, воления, мышления» .
Мы об этом уже говорили ранее вспоминая Арто, Курёхина, и прочих магов нового времени. Это различие так же очень чётко проговаривал Гурджиев.
Как всегда буду рад продолжению темы в виде Ваших размышлений.
- Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы получить возможность отправлять комментарии
- 1575 просмотров
Вчувствование, воление, мышление
Тут есть, видимо, два типа явлений. Первое основано на сложных системах знаков, частных ассоциаций "для своих", которые в принципе могут быть прочитаны чужаком и задокументированы (текстовой анализ Барта, позволяющий прочесть все смыслы литературного произведения с высокой степенью вероятности). Это и аллегорический пласт любого богослужения и вторичная модель в искусстве, если ее рассматривать через термины "сверхзадачи" и " жанра", т.е. так, как делали мы несколько месяцев. Такая система может выглядеть очень сложной, но она постигаема.
Вторая категория не обязательно магична (не всегда является продуктом осознанного усилия), но всегда имеет под собой живой опыт, медитацию. Молодая любящая пара, проводящая медовый месяц в унылом отеле, все равно никогда не забудет этих дней и часов. Или во время дружеской беседы возникающее чувство эйфории, хотя на следующий день никто не может вспомнить - "что же мы такого сказали друг другу?" Вообще дружба в этом смысле - совершенно сакральное чувство. Вот любимая цитата из "Сокровища смиренных" Метерлинка, которую приводит Флоренский в "Столпе и утверждении истины":
"Происходит как бы перестановка жизни. И когда мы встречаем случайно одного из тех, кого мы узнали так, и говорим с ним о падающем снеге или о проходящих женщинах, то есть в каждом из нас что-то, что приветствует друг друга, разсматривает, вопрошает помимо нашего ведома, интересуется случаями и разговаривает о событиях, которые невозможно нам понять." Помимо прочего здесь есть намек на то, что Шамбала всегда находится здесь, за мутным стеклом.
Такая система с одной стороны не может быть прочитана методом расшифровки, с другой - она может быть воспринята полностью, без остатка, через включение, посвящение (помните устаревшее школьное - "предложить дружбу"? Это ведь нулевое посвящение, оглашение, ничто иное! :) ). Можно вспомнить того же Флоренского и его рассуждения о нумерическом тождестве. Очевидно, что для такого включения в символическое пространство необходима санкция, передача символического же ключа. В случае эгрегоров все происходит известным порядком, через назначения, награды, объявления руководства и т.д. В случаях сакральных практик - инициация, ступени посвящений. Но в жизни хорошо, если таким ключом окажется какая-нибудь фраза или жест, обычно же все происходит без объявления и осознается с опозданием, часто - с досадным.
Тут дело в том, что настоящий процесс раскрытия начинается со стороны тонкой структуры (в Шамбале, в эгрегоре, в душе любящего), а "ключ" - одновременно означающее этого акта и единственное его плотное проявление , то есть сам акт, каким он виден нам.
Отчасти мои выкладки основаны на личном юношеском холотропном опыте. Оттуда же знаю - как важно в группе присутсвие человека, имеющего хороший, здоровый канал "на ту сторону", способного экспромтом создавать сакральное пространство из ничего, быстро входить в глубокие медитации. В присутсвии такого "ситтера" любой жест и слово становятся значащими. Иначе смещение уровня восприятия выльется в хаос, переварить который слабый ум окажется не в силах. Мне везло так несколько раз и каждый такой случай я помню до сих пор во всех подробностях, вот уже 10-12 лет. Думаю, что все "новые маги" - из этой породы, только с очень мощным потоком, для ситтерства достаточно гораздо меньшего, чем у Арто или Курехина.
Еще личный пример. Лес, куда мы ходим гулять с сыном для меня со временем становится все более и более глубоким, осмысленным и "тайным". Это не просто любовь к природе и ощущение гармонии, речь идет именно о нашем с Никитой пространстве - мире живом и разговаривающем с нами. Там слышно, как деревья пьют из земли (особенно громко, "чавкая" - дубы), разные зоны соединяются воротами разных цветов - золотыми, фиолетовыми, белыми. Дождь в таком месте, если идет, то всегда с каким-то радостным настроением, а радуга может появиться в зените почти без облаков и вообще без дождя.
Конечно людей в лесу много, а мы - не друиды, просто городские жители, так что эти состояния не могут продолжаться непрерывно, но они достаточно часты, чтобы делать каждую прогулку удивительной. Организованные же медитации современных язычников могут, видимо, быть очень устойчивыми, хотя там включаются эгрегориальные помехи.
Думаю, также, что нечто подобное, только в совершенно уже очищенной стадии, описывает Даниил Андреев в "Розе мира", когда говорит о восприятии стихийных миров. Некоторые его советы - ходить босиком, отслеживать весь осязательный комплекс ощущений, кажутся очень ценными.
Вчувствование, воление, мышление
Спасибо, Антон, да точные и яркие размышленя.
Вчувствование, воление, мышление
"Hе придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть" (Лука, 17:20, 21)
Тут ведь вот какая штука... Сакральное пространство - это же не есть какое-то физическое место или территория, как я понимаю. Это, опять же, некий символ, воспринимаемый наблюдателем - и этот символ влечет за собой ряд реакций, устойчивых ассоциаций. И это, наверное, всегда опыт проживания этого символа - иначе он не окажется "внутри вас". И, получается, главное-то не в самом предмете или пространстве - важно то, как воспринимается этот предмет или пространство - как сакральный или как профанный. То есть святость не в сакральном месте или предмете - а в нашем отношении к ним. Нельзя прийти в церковь, постоять, подсчитывая сколько ты заработал за эту неделю, и только за счет этого стояния просветлиться - это не работает. Поиски Святого Грааля, крестовые походы за Гробом Господним, дележи Иерусалимских святынь, неутомимые экспедиции в Тибет за Шамбалой и т.п. - и главное, попытки через обладание этими артефактами и местами обожиться - выглядят по меньшей мере наивно. Хотя, пожалуй, все это (артефакты, места) может послужить "ключом" для вживление символа. Как показательный пример - когда то или иное географическое место, архитектурный памятник, явление природы вызывает у поэтов и художников вдохновение.
Интересно, что для первобытного человека не было разделения на сакральное и несакральное пространство. Все пространства были сакральными, любой предмет был вместилищем Бога. Сама жизнь была ритуализированна полностью, любое действие и было ритуалом. Я вспомнил одну притчу, про суфийского Мастера, который путешествовал со своими учениками. По пути они остановились на ночь в одной таверне, и Мастер велел своим ученикам скрыть ото всех, что он является Мастером. За ужином хозяин таверны подавал всем чай, протягивая чашки одному за другим. Когда Мастер принял у него из рук чашку, хозяин таверны склонился перед ним в почтении. Ученики удивились - ведь они и виду не подали, что среди них находится Мастер. Хозяин таверны пояснил: "Я никогда не видел прежде, чтобы кто-то с такой любовью глядел на чайную чашку". Наверное, такое отношение и есть сакрализация.
И современному европейскому человеку не хватает именно этого. "Бог мертв - это мы, люди убили Его»" - говорил Ницше. Вернуться в пещеры уже не удастся, пожалуй, да это будет шагом назад. Шагом же вперед будет осознание любого пространства как сакрального, осуществление любого действия как ритуала.
Вчувствование, воление, мышление
2 Padma Dorje: Мне кажется, не все так сурово. То есть расчитывать мы можем в поисках только на себя, однако нам помогают как ни странно. Во всяком случае для нас нормально это воспринимать как помощь в поиске. Пространства, вещи открываются и сами тому, кто готов вчувствоваться, иначе вообще не возникло бы разговора о символах "без кода". Меня все больше занимает здесь вопрос о применимости личностных характеристик к этим силам, но тут собственный опыт ничего не говорит, а что пишут - не помогает. Может только Олег наводящими вопросами поможет :)
А на Вашу цитату из Луки есть другая о явлении Сына Человеческого в конце времен. Соединяя две половинки этой антиномии мы должны получить, наверное, что-то вроде: "Люди ищут Бога тайно и по-одиному, Бог находит людей явно и всех сразу".
Вчувствование, воление, мышление
Интересно получилось - только вчера я смотрел одну передачу с БГ (http://video.recovered.info/i-dolshe-veka-peredacha-molchanova-bg/), где БГ говорил: "Я чему-то учусь у бомжа на московском вокзале, чему-то учусь у проезжающего мимо бандита, чему-то учусь, читая историю КПСС, а чему-то учусь у Саши Башлачева или у Цоя, а чему-то - у теперешних молодых ребят. Учиться можно у всех. И стой же серьезностью я учусь у тибетских лам, у православных священников, у суфиев." То есть весь окружающий нас мира может нам помогать - если у нас есть желание. Но научить нас никто не может - мы можем только научиться. Я об этом и говорю, примерно о чем и Вы, Антон (если я Вас правильно понимаю, конечно :) ):
Антон, а поясните, пожалуйста - какого рода применимости личностных характеристик к вышеописанному Вас интересует? Может каким-то опытом я смогу поделиться (если, конечно, таковой вызовет интерес :wink: ). Я просто не очень понял вопрос.
Опять же, по Вашим словам
я тоже вижу одну только синхронность в наших размышлениях.
"Люди ищут Бога тайно и по одному" - "Царствие Божие внутрь вас есть", но к нему нужно прийти, и Путь это индивидуален, так как каждый из нас - индивидуальность, со своим набором заданных генов, со своим воспитанием и жизненным опытом - со своей индивидуальной натальной картой, в общем :) Поэтому я как-то высказывал свои желания Олегу (хотя и понимал и понимаю до сих пор, что это невероятно сложно осуществить), что хотелось бы знать о его личном опыте, о том, как он пришел к той или иной мысли. Хотя, подчас, конечно, сложно видеть всю "историю" рождения мысли, которая может развиваться годами. Ну, это уже отдельный разговор.
"Бог находит людей явно и всех сразу" - "Царствие Божие внутрь вас есть", нас из Эдема никто и не выгонял, знания никто не прятал. Просто сознание-то у человека совсем еще юное, многие вещи пока не может осознать/переварить - то, что уже давно переварено бессознательным (терминология по К.Г. Юнгу). То есть, Бог никуда и не уходил - просто мы, обретя сознание, перестали его понимать. Помните миф о Змее и яблоке с Древа Познания? Съели яблоко (хомо сапиенс обрел сознание) - и тут же перестали ощущать себя в Эдеме. Поэтому и говорят, что дети такие святые, с незамутненным сознанием - оно у малышей еще не развито - поэтому они могут многое видеть. например, когда ребенок смотрит мимо матери на абсолютно, вроде бы, голую стену и смеется там чему-то. Отсюда и шаманские техники вхождения в транс - когда неразвитое сознание уходит на второй план, начинается контакт с бессознательным. В общем, много примеров.
Вчувствование, воление, мышление
Да, мы об одном говорим и конечно состояние открытости, готовности принять знание - основа всего. Правда я говорил об одном аспекте - о том, что в какой-то момент мир соглашается принять нас, посвящает нас в какую-то часть себя. Получается так, что готовность - это путь, накопление, а открытия, моменты разворачивания мира к нам - ступени этого пути. В цитате из БГ оба аспекта слиты в одно.
Та евангельская антиномия об этом же. Молчаливый поиск истины в своем сердце - путь и "молния, блистающая от Востока до Запада, дабы все народы могли видеть..." - ступень, Бог, открывающийся в определенный момент.
И вопрос о персонификации сил, помогающих нам связан с тем, что с накоплением информации приходишь к выводу, что то, с чем ты взаимодействуешь на самом деле неоднородно и не безлично. Священная роща, старое здание где-нибудь в центре Питера и православный храм - обиталища духа, но они не взаимозаменяемы по содержанию. Возможно такое восприятие обусловлено только нашей неполнотой, но тогда как раз стоит признать эту неполноту, разделенность, только таким образом можно будет прийти к более высокой степени синтеза.
(Здесь для меня становится понятным, почему требуется акуратность в сведении различных религиозных моделей к общему знаменателю. Довольно легко создать иллюзию понимания их общности, на деле же сначала придется прочувствовать все мелкие и крупные различия между ними, преодолеть диалектические тупики, прожить уровень Марса, чтобы выйти на следующий виток знания.)
Так что мой вопрос правильно будет сформулировать так: коль скоро мы проговариваем наш опыт восприятия, вынуждены ли мы будем создавать свой словарь описаний? Любые существующие классификации явлений пахнут демонологией и оказывают на разум действие, плохо совмещающееся с трезвостью. Вероятно наша ничем принципиально от них не отличалась бы, но как-то о них придется говорить все равно? Здесь видимый тупик, хотя возможно я преувеличиваю его принципиальность.
Вчувствование, воление, мышление
Так что мой вопрос правильно будет сформулировать так: коль скоро мы проговариваем наш опыт восприятия, вынуждены ли мы будем создавать свой словарь описаний? Любые существующие классификации явлений пахнут демонологией и оказывают на разум действие, плохо совмещающееся с трезвостью. Вероятно наша ничем принципиально от них не отличалась бы, но как-то о них придется говорить все равно? Здесь видимый тупик, хотя возможно я преувеличиваю его принципиальность.
Возможно, это как раз уместный момент, чтобы подчеркнуть отличие индексального подхода к толкованию символа. Суть в том, что связь символа здесь, в сансаре и его сущностного ядра в мире горнем, полагается, как формулирует Л.Ф, Чертов "независимой от соглашения людей".
В этом некоторе отличие от подхода Пирса, о котором я уже упонимал, где связь может быть любой, произвольно установленной человеком.
Но если мы говорим о прорыве к опытному восприятию, т.е. к гнозису как он есть, то - хотя бы теоретически, мы можем расчитывать пусть на частичну. Но "объективность", а точнее сказать - на неискажённость опыта восприятия, когда словари заранее согласованы не в их разнообразии "тут", а в их единстве там, наверху.
Т.е. мы опять упираемся в тотальность восприятия символического, когда полнота словарных трактовок принципиально недостижима.
Вчувствование, воление, мышление
По прошествии большого времени побывал во дворе своего детства. Ною наверное было легче ступать на обновленную землю, чем наблюдать такую разрушенность былой связанности пространства этого двора. Лишь маленькие кусочки, намеки на сакральность моего детства, погребенные под большими пластами чужого, но всё же узнаваемые. Наверно миф о Золотом веке отражается в подобных ситуация, что прошлое, привычное всегда лучше. А если учесть что ребенок более мифологически мыслит, только начинает выход из естественной сакральности в "стандартную" человеческую реальность, этот золотой век в какой-то мере у всех воплощен в детстве. Каждое "я пойду погуляю" было выходом в эту Священную Рощу. Эти "пещеры" не так далеки от нас во времени :) и как уже сказали выше, возможность сакрализации всегда при нас.
Вчувствование, воление, мышление
Антон, тут я могу поделиться исключительно своим опытом и своим подходом к Вашему вопросу.
Для меня примером такого «трезвого» подхода к эзотерическим явлениям служит аналитическая психология Карла Густава Юнга. Его исследования психики человека оказались настолько глубоки, что Юнг имел возможность говорить о непосредственной связи религиозности и психики человека. Он установил, в общем виде, что религиозные проявления, различные ритуалы, сонмы богов – это не бесплотные выдумки безумных адептов, а действительная реальность, как он полагал, человеческой психики, проявления этой реальности. То есть, по сути, это попытки сознания (так сказать, верхнего уровня психики, более молодого и менее развитого) каким-то образом адаптировать для себя бессознательное (нижний уровень психики, более древний и могучий). Разумеется, духовных традиций, религиозных школ, культов и т.д. очень много – и мне представляется вполне приемлемым нахождение общности исходя из неких базовых установок на основе, все-таки, научного подхода (каким бы несовершенным научный язык ни казался).
Вот ссылка на работы К.Г.Юнга: http://www.jungland.ru/karl_gustav_yung
БГ как-то спел: «Есть много высоких материй, мама, но я их свожу в одно». Правда, его методы никак не научные и даже не рациональные – а настоящие мистические, на уровне откровений, поэтических прозрений, на уровне интуиции. Что интересно, во многом достижения Юнга и поэзия БГ совпадают, синхронизируют. Об этом интересно почитать исследования владелицы вот этого журнала: http://vera-klets.livejournal.com/
Я это все о чем, собственно – об одном из возможных подходов к пониманию, прежде всего себя самого, и через это, возможно – и окружающего мира. Может быть эта информация окажется для Вас полезной – если Вы раньше не были знакомы с работами Юнга и его учеников. Кстати, очень интересные исследования есть у историка, религиоведа и этнографа Мирча Элиаде. В частности, вот интересный материал по поводу сакральных пространств: http://www.jungland.ru/Library/ElSvaIMir.htm (Глава 1. Священное пространство и освящение мира).
Вчувствование, воление, мышление
Юнговская трезвость идет от научного знания все же. Когда он исследовал синхронистичность, то всерьез пытался добиться повторяемости астроогических экспериментов. Есть барьер, который не был им пройден, хотя и обозначен - в этом конечно его огромная заслуга, как и в окончательном отмежевании психоанализа от науки о поведении животных, как и во многом другом.
Но я имел в виду несколько другое: не трезвость ученого, стоящего на краю, а трезвость человека, которому открывается невообразимый новый мир. Когда уже нельзя говорить себе словами из книг: "Ага, здесь я переживаю влияние архетипа великой матери древних шумеров!" О том, как люди теряют трезвость можно хорошо судить по многочисленным эзотерическим сайтам. Обвинения оппонентов в демонической инспирации - еще мягкий вариант ведения полемики.
Олег здесь говорит о согласовании "там, на верху" и эта его фраза - уже почти предел всякого словесного описания. Очевидно, что ничто, кроме прямого опыта не дает нам надежды на согласование точек зрения. Юнг с его эрудицией и практической направленностью (у него ведь всякий раз была конкретная задача как у психиатра-практика) здесь может помочь, но только как указатель границ.
Вчувствование, воление, мышление
Ну, извиняйте дядьку - чем мог, так сказать :)
Вчувствование, воление, мышление
Ну, извиняйте дядьку - чем мог, так сказать :)
И помогли, Элиаде прочту с интересом, до сих пор не сталкивался с ним, только имя слышал. :)