Б.К.С.Айенгар — всемирно признанный авторитет в области теории и практики йоги. Внес большой вклад в развитие йоги в наше время, восполнив пробел в техническом выполнении асан и методике преподавания йоги. Айенгар досконально изучил влияние асан и дыхательных техник на человеческий организм на всех уровнях от физического до духовного.

Уникальные съемки 1938г.

В восстанавливающих позах наблюдайте за тем, как ваш ум изнутри исследует тело целиком, даже самые отдаленные места, те, куда он обычно не заглядывает.
- Б.К.С. Айенгар

О йоге Айенгара

Биография Айенгара

Беллур Кришнамачар Сундараджа Айенгар родился 14 декабря 1918 в небольшом селении Беллур в штате Карнатака. Новорожденный и его мать заболели гриппом, так как в это время район был охвачен эпидемией. Оба выжили, но болезнь сделала мальчика слабым, серьезно повлияв на его физическое и умственное развитие. На этом проблемы со здоровьем не закончились: в возрасте 13 лет у него был обнаружен туберкулез, а затем тиф и малярия. Денег на необходимые лекарства у родителей не было. В школе Cундарам (так звали его близкие) с трудом переходил из класса в класс, он был настолько слаб, что не мог провести над книгами и получаса.

В 1924 семья Айенгара переезжает в Бангалор — довольно большой город, где его отец получил работу, но всего три года спустя он умер. В 1934 в Бангалор приехал муж Намагири, старшей сестры Сундарама. Тирумалай Кришнамачар был человеком уникальным во всех отношениях: он был прекрасно образован, владел несколькими языками, был знатоком Вед, музыкантом, поэтом и философом — в Европе его называли бы человеком Ренессанса. Кроме того, он учил йоге в Майсоре в йогашале основанной самим Махараджей. В тот год Махараджа попросил Кришнамачара посетить Бомбей и Лонавалу, чтобы посмотреть, как в этих городах развивается искусство йоги. Поездка была рассчитана на несколько месяцев, и Кришнамачар заехал к родным в Бангалор, чтобы попросить кого-нибудь из братьев жены перебраться в Майсор на время его отсутствия, чтобы помогать ей по хозяйству. Шестнадцатилетний Сундарам охотно согласился помочь сестре и заодно посмотреть Майсор с его великолепными дворцами и садами. Это был поворотный момент в судьбе молодого Айенгара, хотя в то время никто, включая его самого, не подозревал об этом.

Спустя два месяца Кришнамачар вернулся в Майсор, а Сундарам собирался уехать обратно в Бангалор, так как летние каникулы подходили к концу. Однако Кришнамачар убедил его остаться и ходить в школу в Майсоре, обещав показать несколько асан, которые позволят укрепить его хрупкое здоровье. Однажды, три или четыре месяца спустя, Кришнамачар действительно пригласил юношу к себе и показал ему несколько поз. Однако его тело было настолько слабым и жестким, что, наклоняясь вперед, он даже не мог дотянуться до колен средними пальцами рук. Гуруджи — так Сундарам стал называть мужа сестры с тех пор, как он стал учить его йоге — был в равной степени человеком незаурядным и сложным. Увидев, как молодой Айенгар делает асаны, он заявил ему: «В этой жизни ты не будешь заниматься йогой. Ты — anadhikarin (не избранный)», — и потерял к нему всякий интерес. Занятия йогой прекратились, не успев толком начаться.

Это был период одиночества и страха. Старые друзья остались в Бангалоре, новых завести не удавалось, так как Сундараму было запрещено ходить куда бы то ни было кроме школы. Учитель с его непредсказуемым настроением и тяжелой рукой вселял в него ужас уже одним своим присутствием. У Кришнамачара были свои ученики, однако, все они имели семьи и жили отдельно, поэтому он не мог полностью контролировать их. Кроме того, если бы он учил их слишком жестко и требовал бы слишком многого, они ушли бы от него. Единственным исключением был Кешава Мурти, который жил в доме своего Учителя. Он был ровесником Айенгара и его единственным приятелем, они проводили вместе много времени, начиная с четырех часов утра, когда Кришнамачар будил их чтобы поливать сад. Кешава Мурти был одаренным учеником и великолепно выполнял асаны, Учитель возлагал на него большие надежды. Но в один прекрасный день юноша бесследно исчез, его искали по всему городу и даже во дворце, увы, все поиски оказались безрезультатными.

Как назло, это случилось незадолго до Международной конвенции по йоге, которая должна была проходить в Майсоре. Кришнамачар был уверен, что демонстрировать позы будет Кешава Мурти, теперь же делать это было некому. Учитель снова обратил внимание на младшего брата своей жены: значительная разница в возрасте, родственные узы и жизнь под одной крышей делали юношу полностью зависимым от него. На следующий же день после исчезновения лучшего ученика Гуруджи, которое стало следующей вехой в жизни Айенгара, Учитель снова пригласил его на урок йоги, чуть свет, сразу же после поливки сада. На этот раз он показал ему тридцать или сорок асан сразу, одну за другой, сказав коротко: «Ты должен это сделать». Это была ситуация, в которой у обоих не было выхода. Кришнамачар научил Айенгара всем сложным прогибам в течение трех дней, он был тогда еще молод и достаточно крепок, чтобы силой заставлять юношу делать прогибы на своих поднятых ногах, которые служили опорой. Слишком интенсивная практика наклонов назад в столь юном возрасте и в течение очень короткого периода времени в последствие привела к серьезным проблемам в освоении пранаямы.

Итак, Учитель показал начинающему ученику не один десяток сложных поз, которые обычно выполняются после нескольких лет регулярной практики, и у того было всего несколько дней, чтобы довести их до совершенства и продемонстрировать на подиуме во время конференции. Айенгар умолял Гуруджи хотя бы раз взглянуть, правильно ли он делает асаны, но Кришнамачар не желал и слышать об этом. Он заявил, что увидит все только во время демонстрации, вместе со всеми остальными и остался непреклонен. Юноша понимал, что, если он сделает что-то не так, пострадает репутация его Учителя. Во время демонстрации он старался изо всех сил и даже еще больше, от боли на глаза наворачивались слезы. Демонстрация прошла успешно и произвела огромное впечатление на всех, включая Махараджу и самого Кришнамачара. Из рук Махараджи Айенгар получил награду в 50 рупий — для него это было целое состояние. Учитель же спросил его, как ему удалось это сделать, и признался, что не ожидал от него такого результата. Это событие навсегда связало жизнь Айенгара с йогой, однако, цена, которую он заплатил за это, была немалой — боли во всем теле мучили его еще долгие месяцы.

Учитель изменил к нему свое отношение, и Айенгар стал посещать его занятия в йогашале. Занятия проходили во дворце Махараджи, и были главным образом предназначены для членов королевской семьи, всем остальным попасть туда было очень непросто: для этого требовалось специальное разрешение или приглашение Гуру. Айенгар, которому тогда было семнадцать, оказался в числе избранных и был самым молодым учеником. Помимо занятий йогой он продолжал посещать школу. Йогашала и школа находились в пяти минутах ходьбы друг от друга и в трех милях от дома Кришнамачара. Однако Учитель не позволял юноше приходить в йогашалу прямо из школы и требовал, чтобы тот возвращался из школы домой и потом оттуда шел в йогашалу. Возможно, Айенгар был единственным, кто был в состоянии вынести столь суровое обращение, но чрезмерные физические нагрузки не прошли бесследно: в конце учебного года он не сдал экзамены в школе и таким образом потерял стипендию, которую получал как сирота. На этом образование Айенгара закончилось, и теперь ему не оставалось ничего кроме как заниматься йогой.

Однажды йогашалу посетил высокий гость из Мадраса. Все ученики по очереди делали разные асаны. Когда настал черед Айенгара, Кришнамачар потребовал, чтобы он сделал Хануманасану, никто из старших учеников не был в состоянии сделать ее. Айенгар не знал этой позы и сказал об этом Учителю. Кришнамачар объяснил, что нужно вытянуть одну ногу вперед, а другую назад и сесть прямо (Хануманасана фактически является продольным шпагатом). Чтобы избежать выполнения столь трудной позы, юноша сослался на слишком узкие чадди – нижнее белье. Чадди действительно очень плотно прилегали к телу, между кожей и тканью нельзя было просунуть даже палец, белье врезалось в тело, оставляя на нем следы словно корсет. Однако даже это обстоятельство не спасло молодого человека. Кришнамачар немедленно попросил одного из своих учеников принести ножницы и разрезать чадди. Таким образом, Айенгар был вынужден сделать асану. В результате ее выполнения он повредил подколенные сухожилия, которые зажили только через несколько лет. Такая ситуация не была ничем исключительным, по словам Айенгара, большинство трудных поз, включая стойку на руках, он осваивал не в процессе регулярных и длительных занятий, а во время демонстраций, когда асану необходимо было выполнить безукоризненно с первого раза, а все объяснения сводились к двум-трем лаконичным указаниям.

В 1936 Кришнамачар по просьбе Махараджи отправился в очередную поездку по Индии, часть его учеников последовала за ним, Айенгар был в их числе. В Дхарваре – одном из городов, который они посетили, практикой йоги очень заинтересовались женщины. В те времена нельзя было даже представить себе, чтобы мужчины и женщины занимались вместе, поэтому, чтобы учить их, нужно было создать отдельную группу. Кришнамачар хотел, чтобы занятия вел кто-нибудь из его старых учеников, но женщины отказались заниматься со взрослым мужчиной и настояли, чтобы их учил Айенгар, так как он был еще очень молод. Учитель был вынужден согласиться, и Айенгар, сам не имея большого опыта в йоге, учил женщин в течение двух недель. Те, в свою очередь, остались им очень довольны и сообщили об этом Гуру. Так юноша, который делал первые шаги в собственной практике, стал учителем в возрасте семнадцати лет.

Из Дхарвара Кришнамачар отправился в Белгаум. Там лекцию с последующей демонстрацией посетил один врач из Пуны. Увиденное произвело на него огромное впечатление, и он попросил Гуру, чтобы кто-нибудь из его учеников поехал на полгода в Пуну учить йоге. На этот раз Кришнамачар также хотел послать туда кого-то из опытных учеников, но судьба опять была на стороне Айенгара. Никто не захотел переезжать в другой город на шесть месяцев без всякой перспективы на будущее. Кроме того, ни один из учеников Кришнамачара не знал английского или маратхи, на котором говорят в Пуне. Учитель снова оказался в безвыходной ситуации и, как и ранее, прибег к помощи своего самого безропотного ученика, потому что не хотел упустить такую возможность. Айенгар немного говорил по-английски, так как изучал этот язык в школе, но, тем не менее, он не был уверен, что хочет принять это предложение — ведь он сам знал так мало. Однако Гуру не хотел слушать никаких возражений, и Айенгар как обычно был вынужден уступить. Единственным утешением была свобода, которую он обретал, покидая дом сурового Учителя.

На Востоке ученичество длится долгие годы, нередко несколько десятков лет. По сравнению с этим два года, которые Айенгар провел вместе со своим Учителем, трудно было воспринимать серьезно. Если к тому же принять во внимание тот факт, что это не были два года регулярных занятий под руководством Гуру, то случай Айенгара можно смело назвать беспрецедентным.

Молодой Айенгар, переполненный противоречивыми чувствами, приехал в Пуну в августе 1937 без гроша за душой. Тогда никто не мог и подумать, что благодаря ему, к концу века этот город превратится в настоящую Мекку йоги. В Индии тридцатых годов йога не была популярна. Поэтому в начале Айенгар даже подумывал о том, чтобы найти себе другую работу. Впоследствие он неоднократно признавал, что и представить себе не мог того, что сможет заработать себе на жизнь, уча йоге. В течение следующих трех лет Айенгар вел занятия по йоге в школах, колледжах и университетах Пуны, однако, его положение по-прежнему оставалось крайне нестабильным. По истечении полугода контракт продлевался еще на полгода, но с условием, что он может быть разорван работодателем в любой момент.

В 1940 контракт не был продлен, и Айенгар был вынужден довольствоваться индивидуальными уроками. Учеников было мало, и заработанных денег не хватало даже на еду, жить приходилось в маленькой комнате вместе с пятью или шестью другими молодыми людьми. Он был настолько худым, что его ученики подшучивали над ним, говоря, что йога не способствует развитию мышц. Но их насмешки способствовали все более упорным занятиям начинающего учителя: он посвящал личной практике до десяти часов в день, хотя условия для занятий были ужасными.

В том же году в Пуне проходила Промышленная Конференция, и один из организаторов обратился к Айенгару с просьбой сделать демонстрацию для участников Конференции. Он откликнулся на предложение в надежде, что после демонстрации у него появятся новые ученики. Один богатый издатель действительно проявил интерес к занятиям. Он очень хотел иметь сына и спросил Айенгара, может ли йога помочь ему в этом, тот ответил, что два или три года регулярных занятий могут дать желаемый результат. Таким образом, Айенгар начал заниматься не только с самим издателем, но и с его женой и двумя дочерьми. Денег, которые он получал за это, хватало на то, чтобы снимать отдельную комнату и арендовать небольшой зал в том же отеле, где можно было проводить групповые занятия. К сожалению, собрать группу не удавалось, и финансовое положение оставалось шатким. Айенгар едва сводил концы с концами, но помогал матери и оплачивал образование младшего брата.

Со временем число индивидуальных учеников возросло. В основном, к нему обращались люди, у которых были какие-то проблемы со здоровьем. Тогда у Аейнгара еще не было достаточного опыта в йогатерапии, и в особо трудных случаях он обращался за советом к Учителю. Один из учеников страдал тяжелой формой экземы, и Айенгар не имел понятия, как можно ему помочь. Он написал письмо Гуру, но Кришнамачар ответил: «Если ты не знаешь, как учить, направь своего пациента ко мне». Айенгар принял вызов. Он знал, что перевернутые позы обладают очищающим воздействием, и их применение со временем дало желаемый результат. Сейчас Шри Б.К.С. Айенгар постоянно подчеркивает, что, в первую очередь, является именно практиком, и что только непосредственная практика дает непосредственное знание. Даже самые лучшие книги по йоге и прекрасный учитель никогда не заменят личного опыта, приходящего в процессе самостоятельных занятий.

В 1943 во время очередного визита Айенгара к матери Кришнамачар, который также приехал в Бангалор в это время, спросил его, почему он до сих пор не женат. В то время Айенгар и не думал жениться: скудные заработки не позволяли содержать семью. Однако родным эти аргументы не казались достаточно вескими, они настаивали на женитьбе. Двадцатичетырехлетнего Айенгара стали знакомить с девушками, но он решил во чтобы то ни стало избежать женитьбы. Чтобы отпугнуть потенциальных невест, он смазывал тело маслом и не брился, отращивая бороду и усы, которые делали его лицо мало привлекательным. Он вел себя странно, так, чтобы сами девушки и их родители думали, что он не в себе. Возможно, Айенгару удалось бы добиться своего, но судьба распорядилась иначе. Одна из девушек пришла к нему домой в сопровождении своей сестры, они пришли рано утром, но Айенгара не было дома, он отлучился по делам и должен был вернуться к полудню. Сложилось так, что он задержался и пришел домой только поздно вечером. Девушка терпеливо ждала его. Сознание того, что молодая незамужняя женщина провела целый день в чужом доме, заставило его сердце дрогнуть. 9 июля 1943 Айенгар женился на Рамамани.

Ему пришлось занять довольно крупную сумму денег, чтобы оплатить все расходы, связанные со свадьбой. Он немедленно вернулся в Пуну, оставив жену в Бангалоре. Его ожидал неприятный сюрприз: практически все его ученики отказались от дальнейших занятий. Хотя Айенгару не нужно было возвращать долги (ученики сказали, что эти деньги являются свадебным подарком), ситуация казалась почти безвыходной. В течение последующих трех месяцев ему не удалось заработать ни гроша. Первые ученики и предложение вести занятия в одной из школ появились лишь в ноябре. Только тогда он написал жене письмо, первое за все эти месяцы, до этого он не мог позволить себе купить даже почтовую марку. Рамамани наконец переехала к нему в Пуну.

Денег хватало только на самое необходимое. Айенгар использовал любую возможность заработать, чтобы обеспечить семью. Он почти не бывал дома, Рама, так он называл жену, полностью вела хозяйство, с трудом сводя концы с концами. Она была безгранично предана мужу, за все тридцать лет, которые они прожили вместе, они ни разу не поссорились. Она не только никогда ни в чем его не упрекала и ничего не требовала для себя, но оказывала неоценимую помощь в личной практике Айенгара. Он научил ее, как нужно поправлять и выстраивать позу, и она всегда была готова помочь. Иногда Рамамани учила особо ортодоксальных женщин, которые хотели заниматься йогой, но не считали возможным, чтобы их учил мужчина.

Практика самого Айенгара, не смотря на то, что он много занимался сам и много учил, развивалась очень медленно. Кришнамачар сказал, что в этой жизни ему не суждено заниматься пранаямой. Против него было все: пережитые в детстве болезни, плохо развитая грудная клетка, слабый позвоночник — следствие чересчур интенсивной и жесткой практики прогибов в юности. Он неоднократно просил Учителя научить его пранаяме и каждый раз неизменно получал отказ. Когда Айенгар в очередной раз приехал в Майсор, он тайком наблюдал за практикой пранаямы своего Гуру. Кришнамачар делал пранаяму очень рано утром, когда в доме все еще спали. Пользуясь тем, что никто не мог застать его врасплох, Айенгар выходил в сад, огибал дом снаружи и наблюдал за Учителем через окно.

В 1944, основываясь на том, что ему удалось увидеть и запомнить, Айенгар начал самостоятельно и регулярно заниматься пранаямой. Хотя то, что он делал в начале, было трудно назвать пранаямой. Первые шаги давались ему с таким же трудом, как в практике асан, которую он начал почти десять лет назад. Он не был в состоянии сделать даже один цикл дыхания. Если он делал глубокий вдох, сил на правильный выдох уже не оставалось. Чтобы сделать выдох как следует, нужно было «сэкономить» на вдохе. Все рассуждения о том, что йога делает человека более спокойным и уравновешенным, казались насмешкой. Ему будет дано испытать это состояние лишь еще много лет спустя. Пока же единственным сторонником Айенгара оставалась его несгибаемая воля. Он кардинальным образом изменил свою практику асан, перестав избегать поз, которые были особенно болезненными, и придавая особое значение наклонам вперед, дающих позвоночнику необходимую силу и стабильность. Через несколько лет он снова вернулся к пранаяме, на этот раз его практика была куда более успешной.

К 1947 число учеников стало увеличиваться. Занятия йогой помогли многим людям обрести здоровье, Шри Б.К.С. Айенгар приобретал все большую известность в Индии. В 1952 страну посетил всемирно известный скрипач Ехуди Менухин. Стресс, связанный с постоянными концертами, и боли, вызванные долгими годами игры на скрипке, заставили его заняться йогой. Он попал на занятия к Айенгару, и они произвели на него колоссальное впечатление. Ехуди Менухин назвал Шри Б.К.С. Айенгара своим лучшим учителем игры на скрипке и пригласил его посетить Европу.

В 1954 Шри Б.К.С. Айенгар совершил свое первое турне по Европе. В течение последующих лет он побывал в Австралии, Новой Зеландии, Соединенных Штатах, Великобритании, Канаде, Франции, Италии, Испании, Бельгии, Голландии, Швеции, Швейцарии, Южной Африке, России, Японии и многих других странах. Благодаря ему Запад открыл для себя йогу. Древнее искусство, в начале ХХ века не слишком популярное даже у себя на родине, переживало второе рождение, это был настоящий бум. Среди учеников Айенгара были крупнейшие политики и военные, музыканты актеры и писатели, известный философ и мыслитель Джидду Кришнамурти и Ее Величество Королева Бельгии. Изданная в 1966 «Йога Дипика» («Прояснение йоги») была признана библией йоги.

По мере того, как йога Айенгара становилась все более популярной возникала необходимость во все большем количестве преподавателей. Со временем была создана унифицированная система сертификации для учителей йоги Айенгара во всех странах. Благодаря этой системе миллионы людей в разных частях света имеют возможность заниматься йогой по уникальному методу, созданному Шри Б. К. С. Айенгаром.

Однако судьба продолжала испытывать Айенгара и после того, как к нему пришел успех: в 1973 умерла Рамамани. Это случилось через три дня после того, как она заложила первый камень в фундаменте института йоги в Пуне. Институт, который открыл свои двери для учеников в январе 1975, был назван именем Рамамани Айенгар. (Сегодня в него приезжают люди со всего мира. Число желающих столь велико, что посетить институт можно не чаще, чем раз в два года и только по предварительной записи.)

Более чем шестидесятилетняя практика самого Гуруджи тоже была полна трудностей, и не только в начале пути, она служит лучшим доказательством тому, что истинной целью йоги является не достижение внешнего результата, но внутренние, глубинные изменения, которые происходят в процессе практики. Вплоть до 1958 одна проблема непрерывно сменяла другую: когда асаны заметно улучшились и наметился определенный прогресс в пранаяме, Айенгар начал терять сознание в позах. Многие советовали ему не воспринимать йогу столь серьезно и не уделять ей так много внимания — ведь он уже был семейным человеком зрелого возраста. Но Айенгар продолжал заниматься, и его упорство в очередной раз было вознаграждено. Последующие двадцать лет стали поистине золотым веком его практики. Затем в 1978, вскоре после празднования шестидесятилетия. Кришнамачар посоветовал Айенгару уменьшить физическую нагрузку и посвящать больше времени медитации. Спустя всего три месяца тело Гуруджи утратило эластичность. Он снова начал практиковать по четыре-пять часов в день, но так и не смог вернуть былую форму. Ему помешала авария, в которую он попал в январе 1979, повредив левое плечо, позвоночник и колени. Гуруджи не мог делать наклоны вперед, балансы и скручивания, он практически вернулся к тому, с чего начинал сорок лет назад. А всего через три месяца с ним случился еще один несчастный случай, в результате которого он повредил правое плечо и правое колено. Следующие десять лет ушли на то, чтобы научиться выполнять 75% асан, которые Гуруджи был в состоянии сделать в 1977. Незадолго до своего восьмидесятилетия он еще раз повредил ногу, а в конце 2001 — плечо. Несмотря на это он сохранил и продолжает приумножать все самое ценное, что дает человеку искусство йоги: ясность ума, силу духа, гармонию и внутреннюю целостность. Гуруджи по-прежнему занимается по несколько часов в день, он говорит: «Я хочу умереть с сознанием того, что сделал все, что было в моих силах с тем телом, которое у меня есть».

______________________________

Интервью Б.К.С. Айенгара, «Yogasara» № 1, 1993

Сокращенный вариант интервью из журнала «Yogasara» № 1, 1993, ed. par l'Association Francaise de Yoga Iyengar, Paris. Печатается с разрешения
«ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ» № 1, 1998

Б.К.С.Айенгар — всемирно признанный авторитет в области теории и практики йоги. Внес большой вклад в развитие йоги в наше время, восполнив пробел в техническом выполнении асан и методике преподавания йоги. Айенгар досконально изучил влияние асан и дыхательных техник на человеческий организм на всех уровнях от физического до духовного. Свои открытия он описал в книгах, ставших классическими ( некоторые из них переведены на русский язык). Айенгар преподает йогу уже более 60 лет. Он живет в Индии в городе Пуна, где основал Институт йоги, куда приезжают обучаться люди со всех континентов.

В последнее десятилетие на Западе возник чрезвычайный интерес к йоге. Как Вы думаете, почему?

Этот интерес возник по той простой причине, что ни технический прогресс, ни материальное благосостояние и комфорт не принесли покой уму и не дали свободу телу. Начать заниматься йогой — это получить опыт освобождения тела и непринужденного состояния ума. Поэтому это учение вызвало повышенный интерес, так как люди стремятся к тому, что может сделать их счастливыми. Человечество уже достигло верха материального благосостояния.

Но волнение и беспокойство продолжаются?

Конечно, именно поэтому вы обращаете свои взоры к Востоку, так как там уже давно известны способы правильного расслабления и достижения покоя.

Часто известность приносит вред истинной природе человека. Не думаете ли Вы, что это может распространяться и на йогу?

Конечно, это возможно Мы пытаемся улучшить свои физические, интеллектуальные и духовные качества, но когда человек входит в контакт с самим собой, у него возникает чувство гордости, а также желание известности и славы. Он даже забывает смысл своей практики. Ум немедленно проецирует «я хочу быть знаменитым» точно так же, как у актеров, актрис, всех тех, кто одержим созданием культа своей личности. Как бы ни были искренни и правдивы стремления индивидуума к совершенствованию, все равно возникают проблемы.

Существует ли религиозная догма, связанная с практикой йоги?

Йога — это работа над собой, которую нельзя уподобить религии.

Вот и развеян один из мифов, но существует много других. Я полагаю, что для большинства людей цель йоги заключается в том, чтобы ходить босиком по раскаленным углям и показывать акробатические трюки. Это не так. Какова же все-таки истинная цель йоги?

Цель йоги — развивать смирение в совершенном разуме. Патанджали указывает в «Йога-сутрах», что нужно очистить разум практикой йоги так, чтобы распространять ее свет без высокомерия.

Люди испытывают страх, когда речь заходит о том, что они должны измениться.

Это правда.

На Западе много разных видов и школ йоги. Как сделать правильный выбор?

Это очень хороший вопрос, так как на Западе не знают фундаментальные принципы йоги. Я написал книгу о йоге, которую назвал «Прояснение йоги». Представим, что кто-то другой тоже написал книгу и озаглавил ее, например, «Пробуждение посредством йоги». Названия разные, но содержание не может отличаться, так как оно черпается из одного источника. Те, кто изучали эти вопросы, указывают только четыре пути. 1-й — путь действия, 2-й — знания, 3-й — любви, 4-й — путь йоги.

Йога, отвечая на ваш предыдущий вопрос, постепенно видоизменялась таким образом, что ее стали называть Мантра йога, Лайя йога, Раджа йога, Хатха йога, Тантра йога. Эти названия появились позже, но существует только одна йога, когда речь идет об объединении «Я» со своим высшим «Я». Нельзя говорить, что Хатха йога — физическая йога, а йога Патанджали — умственная. Отличаются только определения — в одной книге говорится: «Контролируйте ваш ум», в другой: «Контролируйте тело и ум, чтобы соединиться с Богом», но цель одна и та же.
У нас есть руки, ноги, эмоциональный центр и голова, чтобы думать. Путь действия связан с органами действия и восприятия(руками, ногами и т. д,), путь знания — с использованием интеллектуальных способностей, путь любви определяется эмоциональным центром. Бог дал эти три пути каждому человеку: руки, ноги для осуществления действия, мозг для познания и эмоциональный центр для чувств и любви. Средоточие сострадания и доброжелательства не голова, а сердце.
Итак, каждый из нас, благодаря Богу, располагает возможностью воспользоваться этими путями, чтобы реализовать чистоту действия, знания, любви. 4-й же путь — йога — является инструментом, который позволяет овладеть тремя первыми. Таким образом, йога становится источником трех других путей, о которых нам поведали древние мудрецы.

Сегодня мы располагаем большим количеством книг о йоге. Нужен ли в таком случае учитель?

Любое субъективное знание, без сомнения, нуждается в подкреплении со стороны опытного учителя. Что же касается истинности передаваемого знания, скажу, что хорошая книга принесет больше пользы, чем плохой учитель, если, конечно, вы найдете действительно хорошую книгу.

Каковы тогда качества хорошего учители йоги?

Или просто хорошего учителя? Главное достоинство обучающего заключается в способности оценить своего ученика. Учитель должен уметь опуститься на уровень ученика и постепенно поднимать его до своего уровня. Если преподаватель может это сделать, то он превосходен.

Многие учителя кичатся тем, что были в Индии. Необходимо ли действительно там побывать, чтобы стать хорошим учителем йоги?

Если у вас есть хороший учитель, нет необходимости ехать в Индию. В противном случае (так как хорошие учителя — редкость в наше время) лучше отправиться в Индию. Но речь идет не о том, чтобы туда съездить и потом всем рассказывать об этом, а о том, чтобы извлечь все самое лучшее из обучения.

Значит, ученик должен быть очень критичным, задавать вопросы, сравнивать и не удовлетворяться первым попавшимся учителем, который вернулся из Индии?

Вот именно. Так как родина йоги — Индия, когда учитель объявляет, что он был в Индии, люди думают: «О, он видел истоки». Не стоит поддерживать зту иллюзию, которая хороша только для того, чтобы раздувать ego (самость) и писать пустые книги вместо того, чтобы служить йоге.

Слово «гуру» широко употребляется на Западе.

«Гу» — означает «сумерки», а «ру» — «знание». Тот, кто уводит своего ученика из темноты к свету знаний, называется гуру.

Вас зовут Гуруджи. С каких пор?

Сначала никто не называл меня Гуруджи. Я обучаю йоге с 1936 г., но только 10 лет назад меня стали так называть. Сегодня меня продолжают называть Айенгар или господин Айенгар, но те, кто имел возможность быть со мной и увидеть свет, который до них доходил, называют меня Гуруджи. Я не говорил, чтобы меня называли гуру, вместе с тем я не думаю, что среди двух миллиардов мужчин и женщин существует другой человек, занимающийся йогой, который до конца проверил на собственном опыте, что приносит пользу, а что вредно при выполнении каждой из асан и каждой техники дыхания.

Почему вы пользуетесь таким уважением во всем мире?

По-моему, благодаря искренности, цельному характеру, честности, преданности практике йоги.

Из литературы известно, что начало Вашей практики не было легким. Что Вас толкнуло на путь йоги?

Первые годы были очень тяжелыми. Мне не из чего было приготовить еду даже раз в неделю. Я питался водой. Не знаю, что толкнуло меня заниматься йогой. Она меня не интересовала. Я страдал от туберкулеза, мое здоровье было очень плохим. Пенициллина не было, как, впрочем, и никаких других лекарств. Муж сестры, который стал моим гуру, сказал:
«Почему бы тебе не делать несколько поз, чтобы улучшить здоровье?». И я подумал: «Почему бы не попробовать. Это все же лучше, чем вести паразитический образ жизни». Но, после того как я начал заниматься, прошло два или три года, прежде чем мое здоровье начало поправляться.
В то время женщины в Индии обучались отдельно от мужчин и не хотели, чтобы им преподавал йогу взрослый мужчина (а мне было тогда только 16 лет). Они сказали моему Гуруджи: «Мы не хотим работать с вами, но могли бы заниматься с этим мальчиком, если он способен преподавать. Мы хотим приобщиться к йоге. Найдите решение». Гуруджи обратился ко мне: «Они желают, чтобы ты их обучал». На это я ответил, что ничего не умею. «Учи тому, что ты знаешь», — сказал он.
Так все и началось. Я стал развиваться. Не владея мастерством выполнения поз, я был вынужден обратиться к многочисленным книгам, ко всем книгам о йоге. Тогда о йоге почти ничего не было известно. Книги были полны «воды», выдавая недостаток практики их авторов. Когда я смотрел на иллюстрации, то видел, что изображение не соответствует описанию, представленному в тексте. Я понял, что йога — это совсем другое.

Известно, что в начале этого периода проб и ошибок, при обучении Вы старались воссоздать в своем теле боль, которую испытывали ваши ученики, чтобы оказать им более эффективную помощь. Как это происходило?

Даже сегодня я продолжаю действовать таким же образом. Когда я вижу человека, то наблюдаю за тем, как он ходит, как стоит, и воспроизвожу его недостатки в своем теле — начинаю двигаться так, как он. Тогда я понимаю, какие мускулы нуждаются в работе.
Но сегодня мне достаточно просто взглянуть на кого-то. В течении 55 лет непрерывной практики мои пальцы коснулись примерно 200000 человек. И теперь просто дотронувшись, я могу сказать, что происходит. Моя кожа и глаза стали настолько чувствительными, что достаточно просто прикосновения, чтобы понять в чем дело. Вы можете называть это йогической интуицией.

Не могли бы Вы нам рассказать, что такое здоровье?

Здоровье зависит от состояния клеточной системы, так как миллиарды и миллиарды клеток рождаются и умирают меньше чем за одну секунду. Наша повседневная жизнь сравнима с мертворожденым ребенком. Роды прошли благополучно, но ребенок лишен жизни. Точно также происходит и с большинством наших клеток, которые умирают, едва появившись на свет.
Практика йоги, будь то асаны или пранаяма, позволяет этим клеткам жить, порождать жизнь и умирать только после того, как они послужили телу в качестве необходимых элементов. Это я и рассматриваю, как превосходное здоровье.

Итак, очень важно делать асаны. Расскажите, пожалуйста, чем позы отличаются от других упражнений?

Другие упражнения воздействуют на физическое тело; кости, мускулы и суставы. Но йог знает, что это только периферия тела, и не останавливается на этом. Он проникает на физиологический уровень, воздействуя, например, на печень, селезенку, поджелудочную железу, дыхательную и кровеносную системы. В этом отличие йоги от других упражнений.
Она затрагивает физиологический уровень в большей степени, чем физический, но пока физические органы не будут нормально функционировать, они не могут воздействовать на физиологические функции. Мы должны одновременно укреплять физическое и физиологическое тело, которые тесно связаны.

Без работы, основанной на простых асанах, воздействующих на физическое и физиологическое тело, невозможно затронуть ментальный уровень, так как между физическим и ментальным телом находится физиологическое тело, которым нельзя пренебречь. Нужно уделять большое внимание физиологическому телу, которое является мостом, соединяющим ум и внешние слои тела. Это и называется интеграция. Тело сливается с умом благодаря клеточной системе физиологического тела.

Что об этом думает официальная медицина?

Она только начинает этим интересоваться. Может быть через 10 лет будут говорить о результатах, достигнутых благодаря регулярной практике йоги. Вам, например, известны этические правила йоги «яма». Современные ученые признают их пользу (не курить, не принимать алкогольные напитки). Таким образом, часть этики йоги принимается учеными. Постепенно они придут также к признанию того, что при выполнении асан в мозгу происходят химические изменения, что, конечно, принесет большую пользу будущему поколению. Сегодня у ученых есть собственные теории, и они хотели бы, чтобы опыт йогов согласовывался с ними. Будущее покажет, что у них получится.

Итак, пример всех Ваших учеников позволяет продолжать распространение знания?

Да. Недавно в Сан-Диего (Калифорния) врачи провели исследование системы дыхания у людей, занимающихся йогой. У всех испытуемых легкие были в хорошем состоянии, благодаря практике длинного выдоха. Что же касается объема их вдоха, то он даже превосходил возможности измерительных приборов.

А что Вы скажите по поводу работы сердца? Сейчас на Западе широко распространена аэробика, поэтому первый вопрос, который обычно задают люди: способствует ли практика йоги обогащению крови кислородом, принесет ли она такую же пользу как аэробика?

Я считаю, что движения гимнастики, называемой аэробика, истощают организм. Существует два вида упражнений: те, которые стимулируют, и те, которые возбуждают. Йога стимулирует нервную систему, а не возбуждает.

Например, после занятий бегом или аэробикой возникает чувство, что сердце начинает перекачивать больше крови. Но ценой какой нервной перегрузки?! В позе Сэту Бандха Сарвангасана сердечный нерв, который отходит от грудного отдела позвоночника, вытягивается пассивно и контролирует сердечный ритм, стимулируя приток крови к сердцу без какого-либо напряжения, что исключает отрицательное воздействие на сердце. Я занимался йогой с людьми, у которых диагностировалась дисфункция левого желудочка. Сегодня они чувствуют себя хорошо и могут все делать, хотя им уже 70 лет. В институте йоги в Пуне один из моих индийских учеников, ассистируемый двумя знаменитыми кардиологами, использовал практику йоги для оказания помощи пациентам. Полученные результаты были великолепными.

Не могли бы Вы привести примеры особых медицинских проблем, когда Вы смогли помочь?

У меня были пациенты, страдающие от полиомиелита. Я их возродил к жизни. Они могут ходить и не зависеть от других. Когда они спрашивают у меня, смогут ли они когда-либо вернуться к нормальной жизни, я отвечаю, нет. Но в настоящее время они обладают некоторой автономией и уверенностью в себе, так как способны вести себя более естественно. Люди с сердечными заболеваниями могут сегодня даже балансировать, стоя на голове (Ширшасана). Для троих из них потребовалось два года занятий, прежде чем удалось поставить их в эту позу. Сперва я тонизировал их тело, понадобилось два года, чтобы они смогли держать голову вниз, вначале речь даже не шла о том, чтобы выполнить Ширшасану. Некоторые европейские врачи, которые знали одного из этих пациентов, спрашивали себя, как стало возможным, что этот человек стоит на голове. Кроме сердечных проблемм, один из этих пациентов страдал болезнью Паркинсона и даже не мог скрестить пальцы.

Итак, Вы занимаетесь терапевтической йогой?

Да. Я приведу вам другой пример. Моя дочь должна была родить. Врач, которая ее наблюдала, занималась у меня йогой. Она сказала, что ребенок занимает неправильное положение, время родов приближается, придется прибегать к кесареву сечению. Она попросила меня что-нибудь сделать. «Сегодня или завтра?» — это все, что я сказал. Она ответила, что не верит, что я могу что-то изменить за один день. Я велел ей пропустить сегодняшнее занятие йогой и оставаться рядом с моей дочерью. После этого я уложил дочь в Сэту Бандха Сарвансагасана (эта поза, как вы знаете, является вытяжением назад) на скамью с опорой под плечи. Я перемещал скамью три или четыре раза в одну сторону, затем в другую, оставляя дочь в течение двух минут в каждом положении. Потом я велел ей сделать Баддха Конасана в Сэту Бандха Сарвангасана, перемещая скамью слева направо и справа налево. Когда она поднялась, я попросил врача обследовать ее. И та констатировала, что ребенок принял правильное положение по центру. Она увезла мою дочь рожать в больницу.

Одна из моих подруг, у которой были большие проблемы, связанные с дыханием, поехала к Вам в Пуну. Она буквально следовала всем вашим советам. Сейчас она работает в Калгари, сотрудничая с врачами, она лечит людей, у которых возникают проблемы с дыханием. Врачи поражены, так как пациенты, которые делают то, что Вы показали моей подруге, достигают удивительных результатов.

Я помню, что рекомендовал только позы, стимулирующие внутренние системы.

Комплекс асан, который Вы ей посоветовали выполнять, полностью базируется на позах расслабления?

У меня сотни и сотни учеников, но нужно, чтобы врачи видели вещи по-другому. В настоящее время наметились позитивные сдвиги; превентивная, альтернативная медицина постепенно идут на смену конвенциональной. Люди осознают ограниченность возможностей конвенциональной медицины и прибегают к другим методам лечения.
Я принимал участие в нескольких конференциях, посвященных этой проблеме, например, в Москве в 1989 г. Я демонстрировал асаны и показывал, как предупредить заболевание, как улучшить здоровье.

Здоровье — это динамический процесс. Когда в теле ощущается улучшение до самых глубин каждой клетки, здоровье поправляется. Говоря: «Я себя хорошо чувствую»,— мы не учитываем динамический характер здоровья. До сих пор медики предлагали только негативный подход к здоровью. Никто не говорил о позитивном. Все системы нашего тела связаны: благодаря практике асан мы препятствуем отложению солей, закупориванию артерий. Мы обретаем здоровье, поддерживая тело в том состоянии, в котором оно находилось при рождении.

Я участвовал в нескольких семинарах, посвященных вопросам спортивной медицины. Немецкие специалисты были поражены. Представьте ситуацию: спортсмен высшего класса перед соревнованием в беге «схватил» насморк. Что делать? Оказывается достаточно только насморка, чтобы утратить все свои силы. Врачи способны остановить насморк, но вернутся ли после этого к спортсмену необходимые силы? Он может принимать лекарства, но как они будут влиять на его внутреннюю силу? Я пригласил нескольких атлетов выйти на эстраду и спросил, есть ли у кого-нибудь из них насморк. Один из них поднял руку. Тогда я велел ему выполнить Халасану. Он почувствовал, что движение воздуха по носовым проходам больше не блокируется. Спортсмен пробыл в позе пять минут. Когда он вышел из Халасаны, то у него возникло ощущение необыкновенной легкости. «Этот человек готов к пробегу! Теперь вы понимаете,— сказал я, — как можно использовать йогу в спортивной медицине».

Будем надеяться, что спортсмены заинтересуются йогой и вместо того, чтобы принимать стероиды, воздействующие на их внешнюю силу, будут использовать внутреннюю силу, чтобы добиться больших успехов.

Вы, конечно, не знаете, что Джон Макинрой вернулся в спорт благодаря йоге. Он сам об этом говорит: «Я занимаюсь йогой Айенгара. Несмотря на то, что это очень строгий метод». Я прочитал это высказывание в одном журнале. У нас в Индии игроки в крикет международного класса приходят в институт в Пуне, чтобы заниматься йогой. Они считают, что их способность бросать мяч и ударять по нему улучшилась в результате выполнения асан.

На Олимпийских играх в 1988 г. в Альберте я разговаривала с тренерами команд. Они используют один из аспектов йоги — визуализацию, но не асаны.

Это придет, я этим займусь.

На западе все озабочены стрессом. Как Шавасана — древнее искусство расслабления — может помочь в наше время победить стресс?

Это очень интересный вопрос. В йоге считается, что стресс возникает из-за напряжения. Оно обусловлено напряжением, возникающим в нервной системе: энергия, которая должна передаваться по нервам, блокируется. Когда вы делаете позы, забудьте о Шавасане. Что происходит в Сарвангасане или в прогибах назад? Вытягиваются нервы. Это приводит к устранению блокирования, вызванного стрессом. В асанах нервы расширяются и энергия может беспрепятственно циркулировать.

Значит, практика асан является противоядием от стресса?

Да, и Шавасана также. Но надо знать, что только тот, кто умеет полностью вытягиваться при выполнении асан способен достичь глубокого расслабления. Слабое вытяжение приводит к неполному расслаблению. Чтобы оценить пользу Шавасаны, нужно пытаться достичь максимального вытяжения, выполняя асаны. Тогда в Шавасане нервная система, освобожденная этим вытяжением, станет подобна реке, чье течение не встречает никаких препятствий. Поддерживайте организм в таком состоянии, когда энергия может беспрерывно циркулировать в Шавасане, тогда он сам станет генератором энергии. Находясь в состоянии стресса, мы сокращаем свои возможности до уровня нервных окончаний. Практика йоги снимает этот лимит и тогда можно все вынести.

Какие позы Вы порекомендовали бы тем, кто страдает от гипертонии?

При гипертонии в состоянии напряжения находится мозг. Как снять это напряжение? Иногда осуществляется давление при помощи веса на основание мозга, когда тот подвержен агрессивности. Благодаря этому давлению человек не может больше думать и мозг расслабляется во время выполнения таких поз, как: Халасана, Випарита Корани, Сэту Бандха Сарвангасана. Применяя небольшое давление, мы позволяем напряженным нервам расслабиться, и тогда приходит покой.

Поговорим о дыхании. Какую роль оно играет?

Каждый вдох является действием, которое связано с усилием, тогда как выдох успокаивает. Обычно вдох осуществляется не легкими, а мозгом, который мобилизует все тело. В йогическом дыхании ум и все части тела, кроме легких, остаются пассивными. В нормальном дыхании кровь устремляется к мозгу. Силой вдоха мозг получает не только энергию, но поглощает также и кровь, высвобождая ее при выдохе. Таким образом, процесс вдоха/выдоха — не что иное, как откачка крови мозгом. Так как такой тип вдоха представляет собой стресс для мозга, йоги рекомендуют делать нормальный выдох и мягкий, спокойный вдох, чтобы не подвергать давлению клетки мозга.

Значит, надо следить за тем, чтобы вдох был спокойным и мягким?

Это необходимо, чтобы избавиться от стресса раз и навсегда. Если бы ученые могли объяснить природу давления на мозг, возникающего в процессе вдоха и выдоха, то мы могли бы быстро прийти к согласию по поводу того, как сделать понятным и доступным для широкой публики способ расслабления.

Как человек может осознать движение диафрагмы, ведь она играет главную роль в дыхательной функции. К тому же эта часть организма находится все время в напряжении?

Интересно отметить, что именно диафрагма, сжимаясь, реагирует первой, когда человек испытывает страх. Поэтому я всегда говорил, что диафрагма — посредник между умом и душой или, другими словами, между телом физиологическим и ментальным. Научитесь расслаблять диафрагму и напряжение мозга исчезнет.

Что бы Вы рассказали ученику о расслаблении диафрагмы?

Что происходит в Сэту Бандха Сарвангасане? Диафрагма растягивается в стороны. А ведь медицинская наука утверждает, что диафрагма может двигаться только вертикально, тогда как йог знает также о возможности ее горизонтального движения. Когда удается создать сильное горизонтальное вытяжение диафрагмы, мозг успокаивается.

Для этого используются подставки, валики и т. д.?

Да, для того, чтобы диафрагма не перемещалась сверху вниз, а вытягивалась в стороны, Випарита Дандасана, Сэту Бандха Сарвангасана и даже Урдхва Дханурасана выполняются на табурете с валиком или на специальной подставке для того, чтобы держать диафрагму растянутой в направлении одного плавающего ребра к другому.

И диафрагма становится более гибкой?

Первый признак любого сердечного заболевания — давление, оказываемое мышцей диафрагмы, и поверхностное дыхание. Природа предупреждает об опасности, которая угрожает сердцу, в течение более или менее продолжительного времени. Открывание рта при дыхании — первый признак того, что сердцу угрожает недуг. Это означает, что диафрагма напряжена. Когда мы делаем диафрагму более эластичной, дыхание естественным образом становится более глубоким и давление на сердце уменьшается.Я думаю, что ученые и врачи должны объяснить тесную связь работы сердца и диафрагмы для того, чтобы люди, занимающиеся йогой, могли сразу понять значение этой связи, так как учитель йоги, говоря об этом, не в силах дать строго научного объяснения того, как функционируют внутренние органы. Было бы хорошо, если бы ученые и йоги сотрудничали. Через десять лет, несомненно, можно было бы констатировать большой прогресс и взаимопонимание между двумя сторонами.

Могли бы Вы дать определение медитации и рассказать о ее роли в системе йоги?

Медитация — это йога, и йога — это медитация. Йога (Yoga) и Самадхи (Samadhi) — одно и то же. Дхиана (Dhyana) — медитация является седьмой составляющей йоги, которая охватывает восемь аспектов: Яма (Yama), Нияма (Niyama), Асана (Asana), Пранаяна (Pranayama), Пратьяхара (Pratyahara), Дхарана (Dharana), Дхиана (Dhyana), Самадхи (Samadhi). Если говорят (а это стало привычной практикой) «Я буду обучать вас медитации», какое значение вы придадите асанам. Почему Патанджали точно определил, что Асана — это третий этап, а Дхиана — седьмой? Для того чтобы ум был свободен от контакта с физическим телом, оно должно быть совершенным. Поэтому Патанджали предписывает практику поз. Только после того как ум освободится от контакта с телом, он будет готов к медитации. В йоге все связано. Определение Дхианы следующее — привести ум, имеющий тысячи граней, в состояние простоты. Достоинство медитации в том, чтобы жить в состоянии невинности.

Это развеивает миф о том, что Хатха йога является только физической. Каждая асана — это медитация.
Вы требуете от учителей йоги строго следовать вашему учению. Возможно ли сохранить индивидуальность в рамках такой системы обучения?

Чтобы попасть на вокзал, вы, конечно, можете использовать разные дороги. Поэтому я прошу продвигаться учителей йоги таким образом, как они хотят, но не терять из виду основную цель, о чем некоторые из них забывают.

Тем не менее не подвергается ни учитель, желающий сохранить верность учению, риску стать слишком суровым, жестким?

Нет, такого риска не существует, чистота — это не жесткость. Под чистотой я понимаю простоту демонстрации позы и ее объяснения. Я хочу, чтобы на занятии преподаватель не использовал слова, которые непонятны ученикам, а употреблял простые выражения и останавливался время от времени, чтобы ученики поняли, что было сказано, прежде чем идти дальше. Именно так поддерживают чистоту. Если вы присутствовали на моих занятиях, то должны были понять, что со многими людьми я возобновляю работу на том уровне, где они остановились. У некоторых необходимо было разрушить сложившиеся стереотипы, для того чтобы они могли учиться заново, с другими я мог сразу строить. Я знаю, когда прекращается ваше понимание, и с этого момента становлюсь вашим проводником. Я использую все эти способы, но ученики сами должны понять, почему я веду их тем или иным путем. Вчера на занятиях я дестабилизировал одного из них, чтобы все могли начать заново на другой основе. Под «дестабилизацией» я понимаю разрушение старых схем мышления. Ученик делал позу неправильно, и, естественно, надо было разрушить его плохие привычки. Я должен быть твердым, чтобы ученики могли быстро научиться, забыть старое и начать продвигаться с помощью хорошего метода.

Вы учите их быстро соображать?

Да.

Какие советы дали бы Вы человеку, который хочет заниматься йогой?

Очень простые. Я бы порекомендовал ему не утонуть в глубине йоги. Ваше тело — это ваш капитал. Бог дал нам тело в качестве банка или первоначального капитала для всего остального. Заботьтесь об этом божественном капитале. Заботьтесь о себе, о ваших суставах, мышцах, нервной системе, о том, чтобы кровь хорошо циркулировала. Пожалуйста, научитесь хотя бы этому. Остальные части тела автоматически заставят ученика продолжать практику, идя в правильном направлении.

Перевод с французского Г. В. Ожигановой