Александр Кочаров. Танка Шамбалы

Лекция посвящена танке Шамбалы, написанной А.Кочаровым. Об истории буддийской танкописи (стиль «менри»), ее символических принципах, учении Калачакры, а также эзотерические знания о Шамбале.

Статья о танке Шамбалы

Собрание буддийской иконописи Музея им. Н.К. Рериха пополнилось новым произведением искусства – танкой Шамбалы, написанной Александром Кочаровым. Танка (тханка) в переводе с тибетского буквально означает «знамя» или «свиток», это буддийская икона, написанная на полотне (такие священные изображения было легко перевозить на яках – иного «транспорта» в Тибете до ХХ века не знали).

Подобно священным изображениям других религий, тибетские танки используются для молитвы. Однако главное назначение этих символических изображений другое: они предназначены для медитации, в ходе которой человек отождествляет себя с изображенным божеством. Именно поэтому тибетцы называют танку словом «мелонг», то есть «зеркало».

Помимо танок, используемых для медитации, существует множество священных образов, повествующих о каких-либо фактах из жизни будд и великих учителей. Наиболее распространено изображение 12 основных событий в жизни Будды Шакьямуни, о чем подробно писал Ю.Н. Рерих. Танка Шамбалы также относится к числу сюжетных – на ней мы видим образ грядущей великой Битвы.

С развитием буддизма махаяны иконописцы стали символически изображать различные философские концепции. Одной из них является «чистая земля», своего рода буддийский рай – область чистого духа, где может воплотиться тот, кто достиг совершенства или близок к нему. Иными словами, рай – это не место в потустороннем мире, а определенного рода состояние сознания. Поэтому священные, «райские» земли могут находиться и на Земле. Такой священной страной считается Шамбала. Существует несколько мнений о том, что такое Шамбала: для одних Шамбала не физическое место, а состояние духа, другие считают ее находящейся в небесных сферах, однако наиболее авторитетных лам говорят, что Шамбала — реально существующая на нашей планете область, которую мы не видим в силу своего несовершенства. В трудах Николая Рериха Шамбала описывается именно как заповедная долина, где живут просветленные Учителя. Описание Шамбалы содержится в «Калачакра-тантре», а также в других текстах системы Калачакра («Колесо времени»). По легенде, учение Калачакры было изложено буддой Шакьямуни по просьбе царя Шамбалы Сучандры.

Учение Калачакры относится к Ануттара-йогатантре, высшей из четырех тантр, то есть сокровенных учений, медитативных практик, позволяющих приблизиться к Просветлению в течение нескольких перевоплощений. Основа тантрического учения – единство микро- и макрокосма, человека и вселенной; и эта мысль с наибольшей полнотой выражена в Калачакра-тантре. Система Калачакры состоит из трех уровней, находящихся в неразрывной взаимосвязи: астрологическая система (именно к Калачакре принадлежит 12-летний годовой цикл), учение о движении жидкостей и энергий внутри человека, система медитативных практик.

Е.И. и Н.К. Рерих неоднократно писали о том, что различные аспекты Калачакры передавались миру на протяжении всей истории человечества. В учении Живой Этики можно найти некоторые аспекты учения Калачакры. Возможно, в будущем человечеству будут переданы новые аспекты учения. Но во всей полноте учение хранится только в Шамбале, откуда Учителя и призванные лучшие представители человечества в положенный срок приносят знания, чтобы очистить от неправильных интерпретаций те истины, которые были даны до этого, и дать новые аспекты учения, которые соответствуют интеллектуальному развитию человечества в данный момент исторического времени.
Иконографическое изображение Шамбалы полностью определяется ее описанием в канонических текстах. В «Калачакра-тантре» говорится о том, что эта страна расположена на севере, окружена двумя грядами снежных гор и по форме напоминает восьмилепестковый лотос. Это описание не стоит понимать буквально: философские идеи воплощаются символически, ибо ни одна форма не сможет вместить их, а, следовательно, любое законченное художественное изображение приведет лишь к умалению непреходящего трансцендентального значения. В данном случае через зримые образы передается представление о Шамбале как о стране наивысшей мудрости и наивысшего учения: лотос в буддизме символизирует мудрость, но постигаемую не логически, а интуитивно, не шаг за шагом, а целостно. Восемь горных хребтов Шамбалы – это преломление образа Колеса Закона, Дхармачакры, символа распространения учения Будды по восьми сторонам света.

Тибетские ламы убеждены, что Шамбала — единственная божественная сфера, которая воплощена на земле, в Камадхату, Мире Страстей. Придти в Шамбалу может лишь человек с сознанием бодхисаттвы, у которого есть кармическая связь с этим святым местом.

Иконопись требует от художника не только умений чисто профессиональных, но и глубоких философских знаний. Автор танки, Александр Кочаров, вдохновленный идеями Живой Этики, на протяжении двадцати с лишним лет изучал традиции тибетской иконописи и, в частности, стиля менри, который берет начало в XV веке. Создателем этого классического направления живописи был тибетец Менла Дондуп; традиция менри была так популярна, что далай-ламы и другие духовные лидеры старались пригласить для иконописных работ в монастырях художников, которые работают в этом стиле. Сейчас, когда Далай-лама XIV ушел в изгнание, традицию менри сохраняют и преподают в Дхармасале (Индия) под руководством гелонга Санге Ешей, личного художника Далай-ламы. Он стал наставником и для автора танки «Шамбала» Александра Кочарова.
Художник строго следовал буддийским текстам, где есть подробные описания Шамбалы, и в частности «Хрустальному зеркалу, в котором можно увидеть священное лицо Ригдена».
На танке Шамбалы принято представлять в верху Линию Учителей, которые распространяли учение Калачакры, в центральной части – образ Шамбалы и в нижней – священную войну Шамбалы.

В верхней части тибетских картин пишут учителей, которые участвовали в передаче того или иного сакрального знания; в данном случае – системы Калачакры. В центре изображен Будда Шакьямуни, по левую руку Будды — царь Шамбалы Сучандра и царь Шамбалы Пундарика, по правую — царь Шамбалы Манджушри Кирти и его Святейшество ХIV Далай-лама Тензин-Гьяцо.

Согласно буддийской традиции, Будда преподал учение Калачакры царю Шамбалы Сучандре, который прибыл к нему с 96 владыками. Они получили от Будды посвящение — полномочия на изучение учения и использование методов духовного развития, изложенных в нем, для своего совершенствования; посвящение раскрывает цель буддийской практики, тот духовный результат, который может и должен быть достигнут.
Возвратившись в Шамбалу, Сучандра составил текст Калачакра-мула-тантры (мула — основа, тантра — учение) в 12.000 шлок (двустиший), записав таким образом учение, преподанное Буддой, и комментарии в 60.000 шлок. Это – главные тексты, в которых изложено учение Калачакры.

Каждый из царей Шамбалы раз в год собирал всех жителей и устно передавал им учение Калачакры. Но в виде, оставленном Сучандрой, оно было непомерно велико. Поэтому восьмой царь Манжушри Кирти составил сокращенную версию Калачакра-тантры в 1.075 шлок, объединил всех жителей Шамбалы в одну Алмазную Касту последователей Калачакры и после этого стал именоваться Ригденом — первым Держателем Касты.
Ныне проживающий в Индии ХIV Далай-Лама Тензин-Гьятцо проповедует учение Калачакры по всему миру, поэтому он и изображен в Линии Учителей в верхней части танки Шамбалы.

В центре танки изображена священная страна Шамбала, которая расположена между Небом и Землей как сакральный центр Вселенной. В учении Живой Этики сказано, что Шамбалу можно сравнить с лестницей Иакова, которая связывает Землю и Небо, мир духовный и мир материальный, являясь иерархическим звеном между двумя мирами.

Горные хребты, разделяющие Шамбалу, придают ей сходство с восьмилепестковым лотосом. С точки зрения учения Калачакры мир недвойственен, целостен, и человек равен Вселенной. «Если у Вселенной одно сердце, то каждое сердце – Вселенная», гласит буддийская мудрость. Таким сердце в учении Калачакры является Шамбала, изображаемая как лотос. Царь в центре танки может быть уподоблен светоносному духу или высшему состоянию сознания, которое находится в сердце. Поэтому образованные ламы говорят: путь в Шамбалу — путь к сознанию в сердце. Как лотос сердца — центр тела человека, так Шамбала — центр тела Вселенной.

На нашей танке по стране текут реки, которые можно сравнить с нервными сплетениями, несущими от сердца животворную энергию. Каждый «лепесток лотоса» отделен горами: 37 снежных гор Шамбалы олицетворяют 37 практик бодхисаттвы, описанных в классической литературе.

В центре расположен дворец Ригдена — Владыки Шамбалы. На троне перед дворцом восседает сам царь. Его трон увенчан лотосом, символом высшей мудрости, и украшен драгоценностями, символами духовных качеств человека. Справа и слева от трона сидят царицы — воплощения богини милосердия Тары, за ними находятся высшие божества индийского пантеона: желтотелый Брахма, творец мира, и белотелый громовержец Индра. Все — Небо, Луна, творцы Вселенной — кланяются царю Шамбалы.

По обе стороны за троном стоят богини, прислуживающие царю: одна с зонтом, защищающим от солнца, другая — с опахалом, третья — с драгоценным сосудом для утоления жажды, четвертая — с плодами. Эти богини символизируют основу буддийского учения – четыре благородные истины: жизнь есть страдание, причиной страдания является жажда бытия, освобождение от жажды бытия даст освобождение от страданий, способом освобождения является следование Восьмеричному пути.

Дворец Ригдена трехэтажный, его этажи символизируют три мира — земной, тонкий, огненный; в высшие покои может подняться только царь.
Напротив дворца расположен прекрасный сад Малайя, где растут сандаловые деревья, украшенные драгоценностями, которые символизируют духовные достижения человека. В саду находятся трехмерная и двухмерная мандалы Калачакры. Мандала – это объемное или графическое изображение, символически отражающее структуру Вселенной. Согласно буддийским текстам, объемная мандала Калачакры была возведена царем Сучандрой и отражает знания о внешнем мире и о человеке; на ней стоит драгоценное навершие, чудесный камень, исполняющий высокие и чистые желания. О таком камне говорится и в текстах Рерихов. Двухмерная мандала Калачакры предназначена для высших посвящений, связанных с достижением сферы чистого духа, освободившегося от материи. Вокруг мандалы восседают: бодхисаттва сострадания Авалокитешвара, белого цвета (он держит цветок лотоса – символ мудрости), бодхисаттва мудрости Манжушри желтого цвета (у него на лотосе стоит меч как знак высшего духа, который рассеивает мрак неведения), достопочтенные монахи (архаты) и миряне, которые стали духовными наставниками человечества. К числу таких людей можно отнести всех членов семьи Рерих.

Справа и слева от сада находятся два озера — Прамана и Пундарика, там растут лотосы, на которых изображены подношения – символы органов чувств: зеркало в золотой оправе (взгляд), музыкальные инструменты (слух, благозвучие), раковина с благовониями (обоняние) и т. д.

В небе летят две апсары-вестницы, доставляющие указы и вести от царя Шамбалы в другие страны. Апсары несут гирлянды цветов, которые в древней Индии символизировали тонкие энергии. На лепестках написаны специальные наставления, которыми царь посылает последователям Калачакры. Пролетая над страной, вестницы осыпают лепестки цветов, и учитель, проповедующий учение, читает их и передает людям наставления царя Шамбалы. В буддийских текстах говорится о 96 землях, где проповедуется учение Калачакры.

В важнейшем тибетском историческом сочинении – «Голубых анналах» (их перевод с тибетского на английский был осуществлен Ю.Н. Рерихом) – приводится список царей Шамбалы. Согласно тибетской хронологии, каждый из царей правит сто лет, до 2027 года Шамбалой будет править 21-й Ригден Магагпа (Несокрушимый), а потом на трон взойдет Владыка Мии Санге (Лев среди людей). На своей танке мастер изобразил 22-го Ригдена с золотым Колесом Учения в правой руке и золотой раковиной Закона в левой. Художник написал образ не нынешнего, а будущего Ригдена потому, что помыслы о Шамбале устремлены не к настоящему, а к будущему.

В нижней части танки представлена великая битва Шамбалы. Н.К. Рерих сравнивал ее с Армагеддоном. В центре светлого воинства мчится 25-й Владыка Шамбалы Рудра Чакрин, который взойдет на трон в 2327 году и во время своего правления окончательно рассеет силы тьмы и невежества, после чего наступит Золотой Век, период расцвета учения, счастья, совершенства.

На танке показано, как воины выходят из священной страны вслед за Ригденом, который объят пламенем и ветром (пламя – символ высшего сознания, ветер – высшей энергии). Царь скачет на синем коне, объятый Пламенем Мудрости, повергает предводителя ла-ло — варваров, следующих ложным воззрениям. В панике они бегут в свой горящий лагерь.
Но пророчество о священной войне нельзя понимать буквально. Эта война будет происходить не на поле брани, а в сознании человечества. Это борьба не с иноверцами, а с носителями темного сознания. Поэтому наряду с ла-ло на картине изображены злые духи — они олицетворяют три яда, которые омрачают сознание человека: невежество, гнев и похоть.

Слева от изображения Шамбалы расположен монастырь. Из него вышли ламы помолиться за скорейшую победу света над тьмой. Справа три богини из группы Тенма-чуни (охранительницы Учения) поражают злых духов, которым поклоняются варвары ла-ло.
Нижняя часть горной гряды, окружающей Священную страну, закрыта облаками. Это указывает на то, что обычный человек увидеть ее не может. Нужно это заслужить, нужно, чтобы его туда привел Учитель.

На обратной стороне холста, на уровне лба, горла и сердца всех святых учителей и бодхисаттв написаны сакральные слоги ОМ, АХ, ХУМ на тибетском языке. Эти слоги символизируют просветленную природу тела, речи и сознания.
В нижней части холста написано благопожелание на тибетском языке из текста по практике Калачакры:
Силой собранных всех воедино
Этой благой заслуги и других,
Да обрету рождение в Шамбале, —
наилучшей из земель,
И да стану я сыном Ригдена!
В самом низу — печать художника и подпись.

Танка Шамбалы, написанная Александром Кочаровым, была освящена тибетским учителем Кирти Ценшаб Римпоче — наставником Его Святейшества ХIV Далай-ламы по учению Калачакры.

отсюда

Для ознакомления также общие сведения о тибетской т(х)анкописи

«Т(х)анка — ламаистская икона в форме свитка с изображением на загрунтованном холсте одного или нескольких божеств» — такое определение танки дается в словаре по традиционному искусству Востока. По-тибетски танка называется рейдри (рей — хлопок, дри — процесс рисования).

В Тибете существует много ремесленных традиций, таких как ткачество, скульптура, резьба по дереву, работа по металлу, плотничество и тому подобное. Искусство тханка или тибетское изобразительное искусство является наиболее важным из них, как иллюстрация всех остальных. Тханки это вертикальные прямоугольные изображения, обрамленные шелком или парчой. Это священные объекты, которые вешаются на стены храмов и святых мест как объекты почитания и как поддержка в духовной практике. В наши дни тханки можно встретить как украшения в домах и отелях.

Тханки имели изначально религиозное происхождение. Первая тханка появилась в Индии и изображала Колесо Жизни, своего рода диаграмму, показывающую мир самсары и как выбраться из него. Пилигримы носили это изображение свернутым на спине и разворачивали его, когда хотели проиллюстрировать свои поучения об основных истинах буддизма.

Намного большее распространение тханки получили в Тибете, стране, в которой в течение долгого времени большая часть населения была кочевым. В кочующем Тибете было принято, что местные правители путешествовали по своим владениям, разбивали в различных местах лагеря и содержали весь свой двор в больших, богатых шатрах. Религиозные тибетские ордены переняли эту модель. Настоятели монастырей передвигались со своими караванами, одетые как короли в высокие золотые шапки и окруженные своими служителями, несущими знамена. Монахов было очень много, и они несли с собой все необходимое для полноценного религиозного учреждения. Тханки, будучи переносными, использовались как фрески. Это кочевое монашество было неотъемлемой частью тибетской духовной жизни. Одно из слов, для обозначения монастыря, гар, означает «лагерь».

Когда местные короли и землевладельцы дарили путешествующим монастырям земли и форты, те вешали свои тханки в святилища постоянных зданий. Вслед за этим расписывались потолки и колонны, разъяснялись манускрипты, рисовались большие мандалы.

Искусство тханка было семейным делом, которое передавалось от отца к сыну в процессе долгого обучения. Когда для монастыря заказывали тханку, фреску или другое украшение, художнику в работе помогали его ученики, включая сыновей. Для мастера и его подмастерьев устраивали пир, который возобновлялся за неделю до момента окончания работы. Обычно во время празднеств им дарили подарки. Расплачивались с ними товарами, такими как скот, масло, сыр, зерно в больших количествах, ювелирными изделиями или одеждой. Иногда тханки выполняли как шелковые аппликации или вышивали на шелке.

Широко распространено убеждение, что процесс рисования тханки это форма медитации. Это не так. Несмотря на то, что на тханке присутствуют религиозные изображения, большинство художников всегда были и являются светскими людьми. Как уже говорилось, искусство тханкописи передается по семейной линии. Верно также то, что художник-тханкописец обладает знаниями иконографических деталей, что легко может внушить благоговейный трепет новичку-монаху. Естественно также то, что у художника присутствует чувство глубокой почтительности к священности выполняемой им работы. Несмотря на все это, написание тханок это в большей степени ремесло, чем религиозное упражнение. Исключением является практика ньин-танг («тханка одного дня») где, как часть определенной садханы, повторяя соответствующую мантру без перерыва и без сна, монах рисует тханку за двадцать четыре часа.

Тханки рисовали на заказ к значимым событиям, на благополучие новорожденного младенца, для освобождения недавно умершего, для успешного начинания нового проекта. Часто учителя или настоятели монастырей, имеющие большую склонность к искусству, рисовали тханки, дабы прославить свою линию и показать богатство и вдохновение своей религиозной традиции.

Тханки используются как объекты поклонения, но в основном как средства для улучшения и вдохновения медитативной визуализации. Тханки вывешиваются над алтарями, которые украшены масляными лампами, благовониями и другими подношениями, а также различными ритуальными предметами. Тханки с изображениями жизни святых выставляются по случаю праздников в честь этих святых. На время ежегодных церемоний также вывешивают специальные тханки, нарисованные великими учителями определенных линий. Практикующие вешают тханки своих йидамов (избранных божеств) или гуру над алтарями в своих комнатах как постоянное напоминание об их присутствии. В Тибете традиционно вешали тханки в комнатах для формальных приемов важных гостей таких как короли, представители властей или выдающиеся духовные учителя. Иногда тханки вывешивали в залах для аудиенции местных правителей. Тханки никогда не продавались и не покупались, но меняли владельцев только будучи подаренными.

А также немного о значении иконографии в буддистской практике

Почти всё тибетское искусство восходит корнями к буддийскому учению. Оно является поддержкой практики Дхармы и инструментом распространения Дхармы. Буддийское искусство, а в особенности тантрическое искусство, дает нам возможность посмотреть на визуальное воплощение буддизма как такового, на то, как визуально представлен Будда и его поучения.

Тантрическая живопись – это визуальное воплощение тантрических текстов, которые описывают соответствующие практики. Изображения божеств являются персонификацией текстов и практик, которые описываются в этих текстах. По сути тантрическое искусство конденсирует все самые важные моменты буддийских поучений в очень емкий визуальный набор символов.

Божества в тантрической системе не существуют как нечто внешнее. Они являются выражением буддовости, проявлением конкретного буддийского поучения. Эти божества могут быть мирными, полугневными и гневными, многоголовыми и многорукими, и их проявления соответствуют определенному типу тантрического практика. Хотя образы визуально очень яркие, они являются лишь мнемоническими средствами. Например, можно часто встретить изображение божества с четырьмя лицами, символизирующими четыре Брахма-вихары, или Четыре Неизмеримых – любовь, сочувствие, радость и равностность – фундаментальные принципы любой буддийской практики. Четырёхликое божество это лишь один из многих примеров тантрической иконографии.

Когда мы встречаем изображение мужского и женского божеств в союзе, обычно мужское представляет собой феноменальный мир проявления, существования вещей так, как мы его воспринимаем – всё то, что мы слышим, обоняем, осязаем и т.д. Женское представляет собой буддийскую концепцию пустоты (шуньяты) изначально пустую природу всех явлений. Пустота – это то, из чего появляются и куда исчезают все явления. Когда божества находятся в тантрическом союзе, мы имеем единство этих двух принципов, олицетворение недуальности. Союз мужчины и женщины также представляет собой союз сочувствия (или метода) и мудрости. Вот основной пример того, как фундаментальный буддийский принцип содержится и выражается в тантрическом искусстве. Понимание отношений между явлениями и пустотой является центральным в тантрическом буддизме, а практическое переживание этого опыта, а не только интеллектуальное понимание, является сутью практики.

Искусство также помогает нам практически пережить этот опыт. В тантрической практике существуют два вида медитации: «стадия зарождения» и «стадия завершения». Стадия зарождения - это по существу практика визуализации, опорой для которой становятся образы, созданные при помощи искусства. Во время формальной медитационной сессии, которая делается один, два, три или шесть раз в день, визуализируются божества в течение какого-то времени – от пяти минут до часа и больше. Можно воспринимать медитацию как репетицию определенных стадий на пути к просветлению: все самые важные моменты собраны в уме, все стадии, которые нужно пройти, содержатся в нем - ментальные состояния, которые необходимо достичь и негативные эмоциональные состояния, которые нужно преодолеть. Также в течение дня, чем бы мы не занимались, мы можем осуществлять деятельность, демонстрируя качества какого-либо божества.

В буддийском тантрическом искусстве существует так много различных образов, потому что разным типам людей подходят разные образы и метафоры. Кому-то ближе гневное божество, кто-то чувствует склонность к мирному, а иному, более сложному уму подойдет многоуровневый символизм формы Калачакра, со всеми ее шестеренками и колесами, представляющими время.

Итак, искусство – это ключ к практике. В стадии завершения медитации, однако, образы уже не так важны. Она связана с непосредственным опытом переживания абсолютной реальности – будь то Махамудра, Дзогчен или Великий Срединный Путь – без опоры на созданные умом образы.

взято здесь