Мастер Шен Янь. Сосредоточение

Чань, он же Дзен - это раскрытие собственной мудрости через сосредоточение. В конце концов, это просто видение всего как есть.
Беседы Мастера Шен Яня в Москве, 2003 г.

Итак, вот очень простые факты о буддийской практике, включая идеи и методы, и немного знаний о методах Тхеравады и Махаяны - основные идеи одни и те же. Их основа - истина, которую открыл Будда Шакьямуни. И эта основная истина, открытая Буддой, в том, что все люди ищут счастья, и что большую часть времени они несчастны. Они ищут безопасности, но абсолютной безопасности не найти. Так эта основная проблема создаёт борьбу между телом и умом, и эту борьбу, это состояние Будда Шакьямуни назвал словом "страдание".

Факт, что люди от рождения до смерти постоянно ищут счастья и безопасности. Счастье существует, но предельно краткое, и кажется, что иногда существует безопасность, но абсолютно реальной безопасности не достичь, так что на самом деле люди проводят свои жизни в этих небезопасных условиях. В чём тут дело, почему ситуация такова? Будда Шакьямуни выяснил, он хотел знать ответ, и за свои шесть лет практики он открыл истину. Первое - это основной факт о страдании; и, затем, он открыл причину этого страдания. Эта причина - наша собственная карма, которую мы создали в прошлом и продолжаем создавать в настоящем.

Как решить эту проблему? Один метод - духовная практика, сначала развивающая состояние самадхи, глубокого сосредоточения; а благодаря ему развивается мудрость. Благодаря мудрости можно освободиться из этого состояния страдания. Второй метод не требует развивать состояния глубокого сосредоточения, скорее человек созерцает определённые идеи, и благодаря этим идеям достигает мудрости и может освободиться.

Даже во времена Шакьямуни подавляющее большинство практикующих предпочитало идти шаг за шагом - например, сначала развивать нравственность, затем глубокое сосредоточение, затем достигать мудрости и затем освобождения. Но были некоторые люди, в его время, которым надо было только услышать высказывание или идею Шакьямуни, и они достигали освобождения только этим.

Пример второго варианта, когда кто-то лишь слышал идею - и достигал просветления, я сейчас приведу. Когда Будда уже собирался умирать, был некто по имени Шиботава, которому было 120 лет, и всю свою жизнь он посвятил поиску освобождения, но не нашёл его. Он пришёл к Будде, и Будда сказал ему одну фразу. Он сказал: "Страдание в уме; если ты можешь отложить ум, то страдания больше не будет". И Шиботава сразу, услышав это, достиг архатства, освободился.

Страдание в уме; положи ум, и страдание уйдёт.

Вот пример, указанный в записях, разницы между внезапным просветлением и постепенным просветлением. И я хотел бы спросить вас: вы хотите достичь внезапного просветления или постепенного просветления? Если вы практикуете постепенное просветление, то пройти шаг за шагом получается довольно медленно, а если это внезапное просветление, то вы слышите несколько слов, и можете получить его.

Итак, я хотел бы поговорить о теории внезапного просветления и постепенной практики. Для тех, кто достиг постепенного просветления, просветление очень устойчиво. И, на самом деле, тем, кто достиг внезапного просветления, потом всё ещё нужно практиковать. Тот, кто достиг внезапного просветления, как бы выскользнул из какой-то практики - и вы должны быть способны выскользнуть, чтобы сделать это снова. (And actually for who does to achieve sudden enlightenment, afterwards you still need to practice and …who achieved sudden enlightenment….kind of get out of some practice you ought to be able to get out to do it again)

Так что, хотя в принципе китайская школа чань отстаивает внезапное просветление, но, посмотрев действительные записи, мы можем найти мало людей, достигших внезапного просветления без практики, их очень мало. В чаньской школе это могло на самом деле начаться с Шестого Патриарха, Хуэйнэна - во всех его жизнеописаниях мы не видим никаких упоминаний о том, чтобы он занимался медитацией. Перед своим просветлением он работал дровосеком. А после просветления он работал на кухне, чистил рис; а потом также работал для некоторых охотников, следя за сетями. То есть мы видим, что он всегда просто работал.

Поэтому один из чаньских мастеров сказал, что настоящая практика чань - это повседневная жизнь, имея в виду, что, когда вы едите, вы просто едите, когда вы работаете, вы просто работаете, когда вы идёте, вы просто идёте, говоря, просто говорите, даже когда вы в туалете, вы просто в туалете. Иными словами, или ваш ум просто блуждает кругом, думая о сотнях прошлых впечатлений, или вы просто присутствуете в том, что вы делаете.

Вчера я встретил одну женщину, которая очень жалела - ей приходилось работать бухгалтером, и она использовала метод чаньской практики хуатоу. Она была очень расстроена, потому что, когда она использовала метод, то не могла работать, и вдруг просто зависала между практикой и работой. На самом деле, в настоящей чаньской практике - по крайней мере в китайской чаньской практике - в старину не использовали метод хуатоу.

Один ученик однажды спросил мастера: "Ладно, если нам просто нужно практиковать, и сама ходьба - это практика, сон - это практика, то, получается, каждый занимается духовной практикой, и у каждого должно быть просветление". Учитель сказал: "Да, это правда, что каждый делает эти дела, но для большинства людей, когда они едят, они не полностью едят, когда они спят, они или в мечтах (dreams), или ничего не осознают, когда они идут, их мозги не идут, так что они где-то ещё. Поэтому большинство людей, на самом деле - не практикующие".

Так что, нам всё же нужны методы. Имея метод, мы можем привести свой рассеянный ум к сосредоточению. Обрести сосредоточенный ум. И от сосредоточенного ума мы переходим к объединённому уму. А когда мы достигли объединённого ума, мы можем отложить объединённый ум. Иными словами, нам не нужно цепляться за объединённый ум. Тогда мы можем стать просветлёнными.

Использует ли человек методы практики Тхеравады или Махаяны, основные принципы для достижения освобождения одинаковы. Разница в том, что в Тхераваде, достигнув освобождения, не возвращаются в человеческий мир, а в Махаяне человек выбирает продолжать приходить в мир людей, чтобы помогать им в освобождении.

Причина, по которой человек достигает освобождения, в том, что появляется мудрость, то есть человек воспринимает себя пустым. И не только себя пустым, но и все явления - дхармы - переживаются пустыми, без врождённой природы. На санскрите это называется шуньята. Итак, человек достигает освобождения, когда прекращает цепляться за дхармы, потому что понимает пустотность.

Если мы хотим осознать эту пустотность, ведущую к освобождению, важно знать, что в состоянии рассеянного ума это невозможно - такой ум не может осознать пустотность. Вот почему нам нужно практиковать и правильно использовать ум. В случае старика Шиботавы, он был старый практикующий, и у него была крепкая основа самадхи и практик сосредоточения. Так что, когда он был почти буддой, он отложил ум - у него была основа, чтобы сделать это, и он пережил шуньяту и увидел саму пустоту, увидел, что нет закреплённого неизменного "я".

Итак. Есть разные методы духовной практики, включая пять методов успокоения ума и четыре основы осознанности, и 75 факторов взращивания пути. Пять методов успокоения ума очень просты, и первый - созерцание дыхания, что на санскрите называется анапана-смрити.

В китайской школе чань есть два метода для тех людей, чьи умы должны достичь устойчивости, или мира. Первый из этих методов - упорно трудиться. Например, носить воду, готовить пищу, рубить дрова и так далее, и ничего больше не делать в течение двух или трёх лет, или даже пяти - шести лет. После всех этих лет такой работы ум становится подлинно устойчивым.

Некоторые ученики, получив эти методы, приходят в отчаяние, потому что думают, что их эксплуатируют, и что они просто служат и не получают никакой Дхармы - так что они хотят уйти. Вот пример из времён династии Тан. Жил мастер, у которого был только один ученик, и этот ученик искал просветления шесть лет, просто помогая мастеру работой. В начале седьмого года ученик решил, что хочет уйти, и мастер спросил: "Почему ты хочешь уйти?" Ученик сказал: "Я хочу практиковать!", и мастер ответил: "Так это практика, когда ты делаешь это, практика". Ученик сказал: "Нет, ты просто даёшь мне всю эту трудную работу, ты ничему меня не научил", а мастер сказал: "Ладно, если ты хочешь немного Буддадхармы, я дам тебе". Он снял ниточку со своей одежды, положил её [на ладонь] и сдул. Когда ученик увидел, как тот сдул эту нитку, он стал просветлённым.

Материал с yogic1.narod.ru

Я не знаю, хочет ли кто-нибудь в России заниматься этим видом практики. В Китае и Тибете такие методы используют. Поначалу, когда я служил мастеру, меня тоже учили таким образом.

Возвращаясь к успокоению ума, другой метод - это "настоящий" метод, сидячая медитация. Она обеспечивается с помощью счёта дыханий, затем наблюдения тела, потом наблюдения ума… Такое развитие медитации постепенно создало школу Цаодун китайского чань, и метод под названием Безмолвное Озарение.

В Безмолвном Озарении человек наблюдает тело и ум, и видит тело и ум как одно с окружающим, в единстве. Это Безмолвие. И человек наблюдает мысль за мыслью, предыдущая мысль и следующая наблюдаются с постоянной осознанностью. Это наблюдение - Озарение.

Так что если какие-то блуждающие мысли возникают, вы просто не придаёте им значения, не удерживаете никакого намерения, вы просто напоминаете себе продолжать наблюдение, так что не уделяется внимания блуждающим мыслям; это Безмолвие.

Так можно продолжать использовать этот метод снова, и снова, и снова, постоянно наблюдая, но не придавая значения и не беспокоясь о блуждающих мыслях. Вы продолжаете снова и снова, и наконец блуждающие мысли исчезнут, и тогда человек просто наблюдает ум без блуждающих мыслей, и это мы называем проявлением мудрости, или просветлением.

Итак, то, о чём я сейчас рассказал - это метод Безмолвного Озарения школы Цаодун. Этот метод использовался раньше, чем метод хуатоу, применяемый в школе Линьцзи. Сейчас я расскажу о методе хуатоу школы Линьцзи.

Что такое это хуатоу? Есть чаньские истории, обычно там участвуют учитель чань и ученик. И у этих историй нет какого-то конкретного смысла, они просто описывают ситуации, в которых кто-то достигает просветления. Такая история называется гунъань, или общественный случай. Ключевое слово или фраза из этой истории называется хуатоу.

Теперь пример. Мастер Чжао Чжоу спросил кого-то рядом: "Ты что делаешь?" И этот человек, его ученик, ответил: "Я сделаю всё, что скажешь". И Чжао Чжоу сказал: "Иди пить чай". Подошёл второй и спросил: "Почему ты сказал ему пить чай?" И Чжао Чжоу сказал: "Теперь ты тоже иди пить чай!" И третий человек, который был занят работой и которому нужны были те, кто пошёл пить чай, тоже спросил: "А я?" И Чжао Чжоу сказал: "Ты тоже иди пить чай!" Итак, на самом деле, в этой истории нет принципов для ума чаньских людей, идущих пить чай, зачем им делать это. Однако из этой истории образовалось хуатоу, это хуатоу - вопрос: "В чём смысл [слов] Чжао Чжоу чаньским людям пить чай?" Это хуатоу. Это вопрос: "В чём смысл, что Чжао Чжоу говорит людям пить чай?"

Ещё одна история о Чжао Чжоу. Некто спросил его: "Есть ли у собаки природа Будды?" И Чжао Чжоу ответил: "Нет". Здесь хуатоу - это слово "нет", которое могут и не переводить с китайского, "у". "У" - это вроде "не-".

Итак. Одна из целей хуатоу - уменьшить рассеянные и блуждающие мысли в уме, всё время спрашивая, ища ответ на хуатоу. По крайней мере, рассеянные блуждающие мысли исчезнут. Второе важное свойство в том, что, используя практику хуатоу, человек постоянно спрашивает себя, в чём смысл определённой фразы, и по-настоящему хочет знать ответ; и благодаря этой практике в уме возникает чувство сомнения. А после возникновения этого сомнения блуждающие мысли убывают, и затем исчезают.

Так что, когда вы используете метод хуатоу, вы полностью вовлечены - человек, погружаясь в себя, вовлечён в метод - [и при отвлечении] вы сознательно думаете "Я использую метод", и вы продолжаете, и если вдруг что-то происходит и вырывает вас из хуатоу, то этот миг - ваш шанс достичь просветления.

Итак, сравните методы Безмолвного Озарения и хуатоу. Разница такова: если использовать образ воды, то в Безмолвном Озарении у вас как бы сосуд с водой, и вы позволяете всей мути просто осесть… и в конце концов вода предельно чиста, прозрачна, и ничего не переживается, это просто чистая вода. Это просветление. А метод хуатоу - это как если бы у нас был сосуд с водой, и мы трясли этот сосуд и расплёскивали воду вокруг, и в конце концов вся вода вытряхивается из сосуда, и сосуд оказывается пуст.

Главный принцип, или предпосылка, этих практик в том, что нам следует расслабить тело, расслабить ум, расслабить нервы и расслабить мышцы.

Я хотел бы задать вам вопрос - тем, кто сейчас здесь - кто из вас будет участвовать в затворничестве… вы не могли бы поднять руки?.. Итак, приедете вы завтра или нет, давайте все попрактикуем расслабление тел, умов, мозгов, нервов и мышц. Этот метод полезен и в повседневной жизни, это не только для периодов интенсивной чаньской практики.

Так, пожалуйста, не откидывайтесь назад и не давите на стул, это неудобно, положите руки на колени (если так вы не можете, просто расслабьте руки - на коленях, где угодно, всё в порядке).

Закройте глаза.

Расслабьте рот.

И нежно прикройте рот.

Расслабьте глаза и просто расслабьте всё давление на глазные яблоки.

Если глазные яблоки не могут полностью расслабиться, то мозг тоже не может быть расслаблен. Если мозг неспособен расслабиться, то глазные яблоки не смогут полностью расслабиться.

Расслабьте плечи, не поднимайте их, не прижимайте, не оттягивайте их силой назад или вперёд, просто пусть плечи покоятся естественно и расслабленно.

Итак, положите руки теперь на бёдра или на колени, ваши руки очень нежны, никакого давления, и не уделяйте внимания рукам.

Теперь расслабьте нижнюю часть живота. Расслабляя нижнюю часть живота, не уделяйте ей внимания. Вообще когда мы говорим или когда держим тело расслабленно, мы чувствуем напряжение в нижней части живота. Итак, тело уже может быть расслаблено, и нам не следует создавать никакого напряжения в нижней части живота.

Центр тяжести тела должен быть между ягодицами и сиденьем.

Теперь, пожалуйста, проверьте - глазные яблоки расслаблены. Если они не расслаблены, то мозг, должно быть, о чём-то думает или блуждает в мыслях. Так что, если у нас есть эти блуждающие мысли или мышление, в глазных яблоках определённо будет некоторое напряжение. Так что я не хочу, чтобы вы сейчас думали.

Итак, если вы уверены, что ваши глазные яблоки, плечи и низ живота все расслаблены, то всё ваше тело будет определённо очень расслаблено.

Когда тело целиком расслаблено, то оно создаёт намного меньшее бремя для ума, и ваш ум будет свободен от напрягающих мыслей, привязанностей и беспокойств.

Пожалуйста, проверьте ваши тело, глазные яблоки, мозг, плечи и нижнюю часть живота - они все расслаблены.

Проверяйте снова и снова эти области, что они очень расслаблены, и, если, делая так снова и снова, вы находите, что тело и ум расслаблены, но ещё есть блуждающие мысли… То вы можете использовать дополнительный метод, переживание дыхания, или счёт дыханий, или практику хуатоу…

…Теперь откройте глаза.

Итак, ответьте на вопрос: многие ли почувствовали, что тело стало расслабленнее и ум стал расслабленнее? Пожалуйста, поднимите руки.

На этом заканчивается моя сегодняшняя беседа. Вы можете использовать этот метод расслабления в любое время. Просто расслабляясь. И вы можете переживать дыхание, небольшими промежутками времени, по несколько минут. Однако если вы хотите двигаться дальше и использовать методы счёта дыханий или хуатоу, или долгие периоды созерцать дыхание, то вам следует искать дальнейшего руководства.

В оставшиеся минуты, пожалуйста, задавайте вопросы.

Длинный вопрос. Пятнадцать - двадцать лет назад был предсказан приход Нового Века (Нью Эйдж). Мы вошли в эту новую эру 16 лет назад. И вот два вопроса: как вы чувствуете, что изменилось в условиях этого мира, в отношениях людей в этом мире - это первый вопрос: что изменилось в мире и в людях. И второй вопрос: что изменилось в практике буддизма, йоги, боевых искусств…

Времена меняются, и окружающее всегда меняется, но вечные проблемы людей никогда не меняются.

Так что знания людей меняются, и инструменты, которыми люди пользуются, меняются, но вечные проблемы людей не изменились, и внутренний смысл вечных проблем - это отношение человека к себе и окружающему… И человеческое цепляние и привязанность.

На самом деле, я думаю, что господин, задавший этот вопрос, наверное знает ответ на этот вопрос. Если мои ответы не удовлетворили вас, я извиняюсь, я бы хотел, чтобы у меня было больше времени, чтобы узнать больше о некоторых ваших идеях. К сожалению, у меня нет больше времени, чтобы слушать лично вас и ваши идеи.

Вопрос о способностях ученика, насколько они важны и как мастер выбирает своего ученика, связано ли это как-то с его способностями учиться?

Очень важный вопрос. На самом деле, это всегда взаимный выбор, не просто с одной стороны - ученик выбирает учителя, или учитель ученика; имеет место взаимный процесс. Однако часто у учителя бывает проблема выбора ученика, особенно выбора ученика, которому мастер передаст свою Дхарму официально… Соответственно, чтобы мастер выбрал ученика, которому он официально передаст свои учения, им нужно практиковать вместе значительный период времени.

Будда Шакьямуни привёл пример этого процесса [созревания] учеников, сравнив его с манговым деревом. На манговом дереве расцветает много цветов, и всегда есть цветущие цветы, но очень немногие из них вырастут в плод, который сам посадит семя, из которого потом вырастет ещё одно манговое дерево. Так что, как бы много этих цветов ни росло на дереве, цветы могут, но не все вырастят дерево. Так же и с учениками, у мастера много обычных учеников, но из этих многих обычных учеников не многим удастся получить Дхарму.

На самом деле, знаете, что касается отношений мастера и ученика, некоторые ученики, не избранные мастером для этой конкретной цели, могут быть на самом деле величайшими учениками, у них просто может не быть подходящей кармической связи с данным учителем.

Я желаю, чтобы каждый, кто пришёл на сегодняшнюю беседу, был определённо из тех избранных, имеющих потенциал достичь буддовости.

Вы верите в это? Вы верите или нет?

Что такое чань?

Это запись беседы Мастера Шен Яня в 1977, в начале его учительской деятельности в США. Сначала она была опубликована в небольшой брошюре. Хотя устарели сведения этой статьи о предлагаемых мастером занятиях, но обзор сущности чаньской практики - актуален всегда.

Я хочу начать с того, что чань - это не то же, что знание, но знание не совсем отдельно от чань. Чань - это не только религия, но религиозные свершения могут быть достигнуты через чань. Чань это не философия, но философия никоим образом не может выйти за пределы чань. Чань это не наука, но дух опоры на действительность и опыт требуется и в чань. Поэтому, пожалуйста, не пытайтесь разведать содержание чань из побуждений чистого любопытства, ведь чань - это не что-то новое, принесённое сюда [в США] людьми с Востока; чань присутствует везде, в пространстве без границ и во времени без конца. Однако, пока буддизм Востока не распространялся в западном мире, люди Запада не знали о существовании чань. Чань, преподаваемый людьми Востока на Западе, это, на самом деле, не действительный чань. Это метод для осуществления чань. Чань был открыт впервые принцем по имени Сиддхартха Гаутама (после просветления его звали Шакьямуни), который родился в Индии около 2500 лет назад. После того, как он стал просветлённым (и стал называться Буддой), он учил нас методу, как познать чань. Этот метод был передан из Индии в Китай, а затем в Японию. В Индии он назывался дхьяна, что произносится "чань" по-китайски и "дзен" по-японски. На самом деле, всё это одно и то же.

Существование чань - вселенское и вечное. Он не нуждается ни в каком учителе для передачи; что передаётся учителями - только метод, которым можно лично пережить этот чань.

Некоторые люди ошибочно понимают чань как какой-то вид таинственного переживания; другие думают, что можно достичь сверхъестественных сил через переживание чань. Конечно, практика чаньской медитации может вызвать разные виды странных явлений на уровне умственных и телесных ощущений; а также бывает, что, благодаря практике объединения тела и ума, человек может обрести умственную силу для управления внешними вещами или их изменения. Но такие явления - на которые смотрят, как на тайны религий - это не цель чаньской практики, поскольку они могут удовлетворить только чьё-то любопытство или манию величия, но не могут решить действительных проблем человеческих жизней.

Чань начинает с корня проблем. Он начинает не с идей завоевания внешней общественной или материальной среды, но с достижения глубокого знания о своём собственном "я". В миг, когда вы узнаёте, что такое ваше "я", это "я", которое вы теперь считаете собой, одновременно исчезает. Мы называем это новое знание о понятии "я" просветлением, или "видением своей сущностной природы". Так начинается помощь вам в глубоком решении настоящих проблем. А в конце вы обнаружите, что вы как существо вместе со всей реальностью - ничто иное как единая всеобщность, которая не может быть разделена.

Поскольку у вас самих есть несовершенства, вы чувствуете, что окружающее несовершенно. Это как зеркало с неровной поверхностью: отражённые в нём образы тоже искажены. Или это как поверхность воды, взволнованная рябью: луна, отражающаяся в ней, неправильна и беспокойна. Если поверхность зеркала чиста и гладка, или если воздух на поверхности воды тих и рябь успокоилась, то отражение в зеркале и луна в воде будут ясными и точными. Поэтому, с точки зрения чань, главная причина боли и несчастий, от которых страдает человечество - это не коварный окружающий мир, в котором мы живём, и не жуткое человеческое общество, но тот факт, что мы никогда не могли распознать свою сущностную природу. Так что метод чань - не направлять нас к избеганию действительности, не закрывать наши глаза, как [якобы] делает страус, когда приближаются враги, или зарывать наши головы в песок, думая, что все проблемы решены. Чань - это не самогипнотический идеализм.

Практикой чань мы можем устранить "я"; не только эгоистичное, малое "я", но и большое "я", которое в философии называется "Истина" или "Сущность". Только тогда свобода полна. Так что совершенный чаньский практикующий никогда не чувствует ответственность как бремя, не чувствует он и давления, которое условия жизни оказывают на людей. Он чувствует только, что постоянно воплощает энергию жизни в полноту действия. Вот выражение абсолютной свободы. Так что чаньская жизнь неизбежно нормальна и положительна, счастлива и открыта. Причина этого в том, что практика чань будет постоянно предоставлять вам средства для раскопки ваших драгоценных копей мудрости. Чем глубже копать, тем выше достигается мудрость, пока в конце концов вы не обретаете всю мудрость всей вселенной. Тогда нет ни единой вещи во всём пространстве и времени, которая не содержалась бы в охвате вашей мудрости. На этой ступени мудрость становится абсолютной; и, поскольку она абсолютна, слово мудрость больше не имеет значения. Будьте уверены, на этой ступени "я", которое влекло вас к достижению таких вещей, как слава, богатство и власть, или к бегству от страдания и опасности, полностью исчезло. Более того, даже мудрость, которая устранила ваше "я", становится ненужным для вас понятием.

Конечно, с точки зрения внезапного просветления чаньскому практикующему очень легко достичь этой ступени; тем не менее, прежде чем достичь врат внезапного просветления, надо вложить большие усилия в это путешествие. Иначе методы чань будут бесполезны.

Три ступени чаньской медитации

Сейчас методы медитации, которые я преподаю в Соединённых Штатах, делятся на три ступени.
Ступень 1: Уравновесить развитие тела и ума, чтобы достичь умственного и физического здоровья

Что касается тела, мы делаем упор на показ и исправление положений, в которых ходят, стоят, сидят и ложатся. В то же время мы учим разным методам физических упражнений для ходьбы, стояния, сидения и лежания. Это своеобразные методы упражнений, сочетающие индийскую хатха-йогу и китайский дао-инь, они могут принести и физическое здоровье, и плодотворность медитаций. Так что тот, кто практикует чань и достиг хороших следствий, будет определённо обладать крепким телом, способным выдерживать трудности. Для ума мы делаем упор на устранении нетерпеливости, подозрительности, беспокойства, страха и неудовлетворённости, чтобы установить состояние доверия к себе, решимости, оптимизма, мира и устойчивости.

Хороший ученик, через пять или десять уроков здесь, достигнет первой ступени и будет способен обрести плоды в этих двух областях. В одном из отзывов наших учеников говорилось: "Этот вид чаньских занятий особенно хорош для таких, как я, у кого, по профессии или привычке, мозги работали почти каждую минуту дня. Я часто нахожу это чаньское сидение очень помогающим как отдых или освобождение. Так что, даже не будь бОльших целей, эти чаньские уроки были очень полезны, и достойны самых высоких рекомендаций". [из "Чаньского Журнала" (Chan Magazine Vol.1; No.1)]

На первом занятии каждой группы я всегда спрашиваю каждого ученика по отдельности, какова его или её цель изучения чань - надеется ли ученик принести пользу телу или ищет помощи для ума. Судя по ответам, большинство заинтересовано в помощи для ума. Это указывает на то, что люди, живущие в сегодняшнем американском обществе, под нагрузкой и давлением нынешнего окружения, страдают от избыточных напряжений, и многие потеряли своё умственное равновесие. Некоторые так жестоко напряжены, что им приходится советоваться с психиатром. Среди тех, кто приходит учиться чань, у меня есть одна ученица - выдающийся лектор в известном университете, которая спросила меня на первой встрече, смогу ли я освободить её от напряжённых и беспокойных настроений. Я сказал ей, что для чаньского практикующего это очень простое дело. Через пять уроков она почувствовала, что чань оказался великим благословением в её жизни.

Метод первой ступени очень прост. В основном он требует от вас расслабить все мускулы и нервы всего вашего тела, и сосредоточить своё внимание на методе, которому вы только что научились. Поскольку напряжение ваших мускулов и нервов влияет на активность мозга, ключ, поэтому - уменьшить нагрузку на ваш мозг. Когда ваши блуждающие мысли и иллюзии уменьшаются, ваш мозг постепенно получает немножко отдыха. Поскольку его потребность в крови уменьшится, больше крови будет обращаться по всему телу. В то же время, благодаря расслаблению мозга, все мышцы тоже расслабляются; так что ваши кровеносные сосуды расширяются, вы чувствуете повсеместное удобство, ваш дух чувствует свежесть и бдительность, и ваши умственные реакции естественно становятся легче и живее.

Если чья-то цель учёбы - просто обрести телесное и умственное равновесие, а не изучать собственно медитацию, то ученик, возможно, почувствует, что завершить первую ступень достаточно; но многие ученики не удовлетворяются этим, и действительно, некоторые с самого начала преследуют цель второй ступени.

Ступень 2: От чувства малого "я"

Первая ступень лишь помогает привнести сосредоточение в ваш запутанный ум; но, когда вы практикуете сосредоточение, другие разрозненные мысли продолжают появляться в вашем уме - иногда помногу, иногда понемногу. Понятие о цели вашей чаньской практики - польза для ума и тела. Это ступень, на которой ваше понятие направлено чисто на себя. Без упоминаний о философских идеалах или религиозном опыте. Когда вы достигаете второй ступени, она позволит вам освободиться от узкого взгляда на "я". На второй ступени вы начинаете входить на уровень медитации. Когда вы практикуете метод взращивания, преподанный вашим учителем, то расширяете сферу наблюдения малого "я", пока она не совпадает со временем и пространством. Малое "я" вливается во всю вселенную, образуя единство. Когда вы смотрите внутрь, глубина безгранична; когда вы смотрите наружу, ширина безгранична. Когда вы соединились и стали одним со вселенной, мир вашего собственного тела и ума больше не существует. Что существует - вселенная, бесконечной глубины и ширины. Вы сами - это не только часть этой вселенной, но и её всеохватность.

Когда вы достигнете в своём чаньском сидении этого опыта, то поймёте, что значит в философии "принцип" или "исходная сущность" (basic substance), а также что такое проявленное существование. Все явления - плывущая поверхность, или воспринимаемый слой, исходной сущности. С неглубокой точки зрения, у явлений есть бесчисленные различия, и у каждого свои особенности; на самом же деле, различия между явлениями не уменьшают цельности исходной сущности. Например, на планете, на которой мы живём, есть бесчисленные виды животных, растений, минералов, паров, жидкостей и твёрдых веществ, которые беспрестанно возникают, меняются и исчезают, образуя явления земли. Однако, видимая с другой планеты, земля - это лишь одно тело. Когда у нас есть возможность освободиться от оков "я" или субъективных взглядов, принять объективную позицию целого и наблюдать все явления вместе, мы можем устранить противостоящие и противоречащие взгляды. Возьмём дерево как пример. С точки зрения отдельных листьев и веток, они все отличаются друг от друга, и можно воспринимать трения между ними. Однако, с точки зрения ствола и корней, все части без исключения - одно единое целое.

В течение этой второй ступени вы осознаёте, что обладаете не только независимым отдельным существованием, но у вас есть и вселенское существование вместе с этим безгранично глубоким и широким космосом, и поэтому противостояние между вами и окружающей средой больше не существует. Недовольство, ненависть, любовь, страсть - иными словами, отношения отвержения и цепляния - исчезают естественно, и вы чувствуете мир и удовлетворённость. Поскольку вы устранили эгоистичное малое "я", вы способны смотреть на всех людей и все вещи, как если бы они были явлениями, созданными из вашей собственной сущности, так что вы будете любить всех людей и все вещи таким же образом, как вы любили и заботились о своём малом "я". Это ум великого философа.

Естественно, все великие религиозные личности должны были пройти через опыт этой второй ступени, где они освободились от рамок малого "я" и открыли, что их собственная исходная сущность - ничто иное, как существование всей вселенной, и что нет различия между ними самими и всем во вселенной. Все явления - проявления этой собственной природы. Их долг - любить и заботиться обо всех вещах, а также их право - распоряжаться ими; так же как наш долг - любить своих детей, и право - распоряжаться принадлежащим нам имуществом. Так образуются отношения между божеством и множеством созданных им вещей. Такие люди воплощают исходную сущность вселенной, которую они переживают через медитацию, и создают веру в Бога. Они овеществляют эту идею большого "Я", любви Бога к Себе, и излагают миссию - быть спасителем мира или посланцем Бога. Они объединяют все явления и смотрят на них как на объекты, которые были созданы и теперь направляемы к спасению. Следовательно, некоторые религиозные деятели думают, что исходная природа их душ - такая же, как у божества, и что они - человеческие воплощения божества. Таким образом, они считают себя спасителями мира. Другие думают, что, хотя исходная природа их душ не тождественна и не нераздельна с божественной, но явление их воплощения показывает, что они были посланы в этот мир Богом как вестники для провозглашения Божьей воли.

В общем, когда философы или религиозные личности достигают вершины второй ступени, они чувствуют, что их мудрость неограничена, а жизни вечны. Когда охват "я" расширяется, доверие к себе соответственно укрепляется, но это усиленное доверие к себе, на самом деле, только неограниченное расширение чувства превосходства и гордости. Поэтому оно называется большое "я", и не значит, что достигнута полная свобода от омрачений.

Ступень 3: От большого "я" к отсутствию "я"

Когда человек достигает вершины второй ступени, он осознаёт, что представление о "я" - не существующе. Но он покинул лишь малое "я", и не опроверг представления об исходной сущности, или о существовании Бога; вы можете называть это Истиной, единым и единственным Богом, Всемогущим, Неизменным Принципом, или даже буддийским Буддой. Если вы думаете, что он реален, то вы всё ещё в мире большого "я", и не покинули сферы философии и религии.

Я должен подчеркнуть, что содержание чань не появляется до третьей ступени. Чань невообразим. Это ни идея, ни чувство. Невозможно описать его ни в каких словах, абстрактных или конкретных. Хотя медитация - обычно правильный путь, ведущий к чань, но когда вы прибыли ко вратам чань, даже метод медитации становится бесполезным. Это как использование разных средств транспортировки в долгом путешествии. Когда вы достигаете места назначения, вы находите крутую скалу прямо перед собой. Она так высока, что вы не можете увидеть вершину, и так широка, что не найти её края. В это время человек, бывавший на другой стороне скалы, приходит, чтобы сказать вам, что за этой скалой лежит мир чань. Когда вы взберётесь на неё, то войдёте в чань. И ещё он говорит вам не полагаться ни на какие транспортные средства, чтобы перелететь, обойти или проникнуть сквозь неё, поскольку это сама бесконечность, и нет способа на неё забраться.

Даже выдающийся чаньский мастер, способный привести своего ученика к этому месту, найдёт, что больше не может помочь. Хотя он был на другой стороне, он не может взять вас туда с собой, так же как мать, едящая и пьющая сама, не может убрать голод ребёнка, который отказывается есть или пить. Теперь единственная помощь, которую он может дать вам, это посоветовать вам отбросить весь ваш опыт, ваши знания, и все вещи и идеи, которые кажутся вам самыми надёжными, самыми великолепными и самыми реальными, даже включая вашу надежду попасть в мир чань. Это как если бы вы входили в священное здание. Прежде чем войдёте, страж говорит вам, что вы не должны нести никакого оружия, что вы должны снять всю свою одежду, и что вы не только должны быть полностью обнажены, но должны также оставить свои тело и душу позади. Тогда вы можете войти.

Поскольку чань - это мир, где нет "я", если всё ещё есть хоть какая-то привязанность в вашем уме, то у вас нет способа прийти в согласие с чань. Поэтому чань - это земля мудрых, и земля храбрых. Не будучи мудрым, человек бы не поверил, что после отбрасывания всех привязанностей - другой мир сможет появиться перед ним. Не будучи храбрым, человек бы нашёл очень трудным сбросить всё, что он накопил в этой жизни - идеалы и знания, духовные и материальные вещи.

Вы можете спросить, какую пользу мы получили бы, пойдя на такие великие жертвы для входа в мир чань. Позвольте мне сказать вам, что вы не можете войти в мир чань, пока этот вопрос ещё с вами. Поиски пользы, будь то для себя или других - относятся к состоянию, нацеленному на "я". Шестой патриарх чаньской школы в Китае учил людей, что путь для входа в просветление мира чань -
Не думать ни о хорошем, ни о плохом.

То есть вы устраняете такие противоположные взгляды, как я и другие, внутреннее и внешнее, бытие и небытие, большое и малое, хорошее и плохое, омрачение и Бодхи, иллюзия и просветление, ложное и истинное, или страдание рождения-и-смерти и радость освобождения. Только тогда мир чань, или просветление, может появиться и принести вам новую жизнь.

Эта новая жизнь всегда была с вами, и всё же вы никогда не обнаруживали её. В школе чань мы называем её вашим изначальным лицом до вашего рождения. Это ни малое "я" вашего тела и ума, ни большое "я" мира и вселенной. Это аболютная свобода, лишённая несчастий всех омрачений и оков. Войти в чань, как описано выше, нелегко. Многие учились и медитировали десятки лет, но всё же никогда не обретали входа во врата чань. Однако, это не будет трудно, если ваши причины и условия созрели, или если вам случилось обрести хорошего мастера чань, который ведёт вас с полным вниманием. Этот Мастер может применять разные отношения, действия и словесные выражения, которые могут казаться вам нелепыми, как непрямые способы помочь вам быстро достичь вашей цели. И когда Мастер скажет вам, что теперь вы вошли во врата, вы внезапно осознаете, что нет врат в чань. До того, как войти, вы не можете увидеть, где врата, а после входа вы находите, что врат не существует. Иначе было бы различение между внутри и снаружи, просветлённым и невежественным, а если есть такие различения, то это всё ещё не чань.

Когда вы на второй ступени, хотя вы чувствуете, что "я" не существует, исходная сущность вселенной, или Высшая Истина, всё же существует. Хотя вы распознаёте, что все различные явления - это продолжение этой исходной сущности, или Высшей Истины, но всё ещё существует противопоставление исходной сущности и внешних явлений. Пока различия всех явлений не исчезнут, и пока всё не вернётся к истине или Небесам, у вас не будет абсолютного мира и единства. Пока мир явлений ещё активен, вы не можете покончить с конфликтами, бедствиями, страданиями и преступлениями. Поэтому, хотя философы и религиозные личности воспринимают мир исходной сущности, у них всё же нет способа избавиться от запутанности явлений.

Тот, кто вошёл в чань, не видит исходную сущность и явления как две вещи, стоящие в противоположности друг к другу. Их даже нельзя сравнить с ладонью и тыльной стороной руки. Это потому, что сами явления и есть исходная сущность, и отдельно от явлений - исходной сущности не найти. Реальность этой исходной сущности существует прямо в нереальности явлений, которые беспрестанно изменяются и не имеют постоянной формы. Вот Истина. Когда вы испытаете, что явления нереальны, то будете свободны от понятий себя и других, правильного и неправильного, и свободны от омрачений жадности, ненависти, беспокойства и гордости. Вам не будет нужды искать мир и чистоту, и вам не понадобится ненавидеть злые омрачения и нечистоту. Хотя вы живёте в мире явлений, для вас любая среда - Чистая Земля Будды. Для непросветлённого, вы всего лишь обычный человек. Для вас, все обычные люди тождественны Будде. Вы будете чувствовать, что ваша собственная природа - такая же, как у всех Будд, и собственная природа Будд едина (всеохватна) во всём времени и пространстве. Вы будете самопроизвольно применять свои мудрость и богатство, давая всем чувствующим существам повсюду, по всему времени и пространству.

То, что я сказал, раскрывает небольшую часть чувств того, кто вошёл в просветлённый мир чань, и курс, которым следуют, чтобы уйти от малого "я" и прибыть к ступени без-"я". Тем не менее, только что просветлённый человек, новоприбывший в мир чань, всё ещё в начале всего путешествия чань. Он подобен тому, кто только что сделал свой первый глоток портвейна. Теперь он знает его вкус, но вино не останется в его рту навсегда. Цель чань - не просто дать вам один глоток, но чтобы вся ваша жизнь влилась и растворилась в вине, даже до такой степени, что вы забываете о существовании себя и вина. Попробовав первый глоток не-эгоизма, насколько дальше должно пройти путешествие?

Какие вещи осталось увидеть?

Я скажу вам, когда у меня будет возможность!

Чаньская болезнь

Беседа в воскресенье, 24 июня 1984.
Опубл. в Chan Newsletter - No. 41 (Nov. 1984), 42 (Dec. 1984)

Эта беседа продолжает обсуждение, начатое две недели назад, о четырёх видах ошибочной привязанности к четырём характеристикам: себе, другим, чувствующим существам и жизни. Тогда я дал общее объяснение четырём характеристикам. Я сказал, что все четыре характеристики происходят из привязанности к чувству себя. На прошлой неделе я исследовал эти четыре характеристики с точки зрения практикующего. Мы поняли, как он переживает их на разных ступенях свой практики. Сегодня мы продолжим обсуждение и постараемся понять проблемы, которые могут случиться, когда практикующий привязан к четырём характеристикам. Обсудим и решение для каждой из этих проблем.

Это обсуждение поделим на три раздела. В первом мы исследуем, как привязанность к чувству индивидуальности, которая происходит из четырёх заблуждений, проявляется в поведении практикующего. Во втором разделе мы опишем опытного практикующего и поведение, которое лучше всего помогает его продвижению. И в третьем разделе мы в целом опишем подходящее поведение практикующего по ходу его практики.

Люди, достигшие плодов практики, практиковавшие много лет, могут чувствовать, что они достигли ступени чистой мудрости, где вся привязанность к себе устранена, и вошли в нирвану. В действительности, любой, кто думает, что он стал просветлённым -- на самом деле, не стал. У такого человека всё ещё есть чувство себя (уже потому, что он думает, что есть "я", которое может стать просветлённым).

Просветление -- это не объект; не чувство; не среда, в которую можно войти. Если бы просветление было чем-то из этого, оно было бы ограниченным и поэтому иллюзорным. Поэтому, пока просветление видится как цель, и пока есть я, получающее пользу от просветления -- мудрость ещё далеко.

Услышав, что я сейчас сказал, вы можете думать, что понимаете. Но новичку трудно разобраться в радости, которая исходит от таких переживаний. В самом деле, представьте, что после долгой практики вы пережили чувство исчезновения себя в нирване. Громадное блаженство переполняет вас, и вы можете воскликнуть: "Воистину, моё я исчезло полностью! Я вошёл в нирвану". Но на самом ли деле вы вошли в нирвану? Поскольку есть ещё чувство "я", входящего в нирвану, окончательное достижение ещё не осуществилось. Но это переживание так могуче, что, очень вероятно, введёт в заблуждение даже очень опытного практикующего.

То, что я сейчас описал -- первый пример заблуждения, происходящего из ошибочной привязанности к себе. Рассмотрим теперь второй пример. Допустим, благодаря практике кто-то достигает ступени, где само-центрированность проходит, и метод практики растворяется. Он будет чувствовать себя совершенно расслабленным и свободным, единым со вселенной; но без заботы об отношении вселенной к нему -- поскольку его чувство себя ушло. Его состояние -- не восторг, но скорее совершенная лёгкость; он не будет прыгать от наслаждения и кричать, что вошёл в нирвану. Но "я" ещё существует в этом случае -- что бы ни думал практикующий о своих переживаниях.

Когда такой практикующий спускается из этого состояния, он может утверждать, что понимает нирвану, что он видел дхармовое тело Будды, и что он достиг окончательной мудрости. Если вы, ещё не достигшие медитативных способностей этого человека, пытаетесь возражать ему, и говорите: "Ты говоришь сплошную чушь, ибо просто играешься с привидениями!", он вполне может вас переспорить. Такой практикующий вообще очень привязан к своим достижениям. Он будет огорчаться, когда вы не поверите его словам. Он может отвечать так: "У вас никогда не было моих переживаний, так что вы не знаете, о чём говорите". Что ещё хуже, поблизости может найтись другой человек, охотно подтверждающий то, на что этот практикующий претендует; возможно, потому, что этот другой человек считает, что его собственные описания нирваны и другие достижения могут вполне соответствовать сутрам. Этот "помощник" может сказать, что, поскольку он сам знает переживания, описанные другим практикующим, то он вправе подтвердить их истинность. Первый практикующий будет этим очень доволен. Он будет думать, что тот, кто поддержал его слова -- его настоящий дхармовый друг.

(Прим. пер.: Дхармовый друг (Dharma friend) -- товарищ и в чём-то наставник; помогающий двигаться по пути.)

Как говорится, вход в нирвану ведёт к освобождению. Где же освобождение у того практикующего, который отвечает на хвалу удовольствием, а на оскорбление огорчением? Похоже, что его нирвана несовершенна. Возможно, наш практикующий ответил бы на этот вывод так: "Я могу отвечать на хвалу и критику разными способами, но делаю это не для собственного удовольствия. Поскольку я совершенно свободен от "я", мне на самом деле всё равно. Но, чтобы поддерживать достоинство Буддадхармы, я осуждаю тех, кто противоречит Дхарме, и хвалю тех, кто в согласии с ней". Что мы можем сказать на это? Невозможно было бы судить о достижениях такого человека. Что важно -- его собственное переживание просветления. Если в итоге этого переживания он думает: "Ух! Я вошёл в нирвану и потерял своё я! У меня громадная мудрость", то он не вошёл в нирвану. Вход в нирвану происходит, только если и нирвана, и сансара (равно как и время) исчезают и становятся как сон; этот вход происходит, только если больше нет чувства радости и печали, и если ум совершенно устойчив и спокоен.

Может показаться странным, что даже просветление называют сном. Может быть, легче понять, какова сансара. Но если они обе названы равно иллюзорными, то практикующий вовлекается в угнетающий процесс борьбы за выход из одного сна, только для того чтобы попасть в другой. На самом деле, само просветление -- это не сон, но понятие просветления, а также его достижения -- это действительно сон. Так что, чувствующие существа в сансаре живут во сне, с понятием просветления, которое на самом деле не более чем объект цепляния. Когда они на самом деле достигают просветления, просветление больше не сон. В действительности, просветление перестаёт существовать. Когда входят в настоящее просветление, оно исчезает.

Практикующего можно сравнить с человеком, пытающимся влезть на стеклянную гору. Гора очень крутая и скользкая. Он лезет босиком, и, хуже того, гора покрыта маслом. Каждый раз, когда он делает усилие, чтобы влезть, он соскальзывает. Но если он настойчив, то снова и снова старается продвинуться на гору, пока, в крайнем истощении, не впадает в глубокий сон. Проснувшись, альпинист обнаруживает, что гора совершенно исчезла. Он осознаёт, что все его усилия были только сном, и карабкаться никуда не нужно; нет никакого продвижения. Во сне, однако, гора существовала, и если бы он не пытался в своём сне достичь невозможного -- идеала покорения горы -- то не смог бы и проснуться. Так что, в практике Буддадхармы необходимо стараться покинуть сансару и достичь нирваны (хотя ни то, ни другое невозможно, поскольку обе иллюзорны). Если в ходе своей практики вы переживаете такие состояния само-просветления, то знайте, что вы по-прежнему только спите.

Итак, пока мы разбирались с теми, кто считал, что достиг просветления по отношению к существующему "я". В нашем третьем примере мы рассмотрим -- такой же ошибочный -- противоположный взгляд. В этом случае, практикующий утверждает, что ему безразличны хвала и обвинения, дела мира и даже его собственная практика, поскольку он понял, что нет ни нирваны, ни "я", чтобы войти в нирвану; и равно нет никакого мира, кроме бессмысленной иллюзии. Такое отношение совершенно ошибочно и, возможно, опаснее для практикующего, чем два предыдущих примера заблуждений. В тех двух случаях практикующий может достичь разных небесных состояний после смерти; состояний, достигаемых благодаря дхьяне. Но этого третьего практикующего заблуждения искушают прекратить практику. Если бы он был настойчив в практике, то ему предоставилась бы счастливая возможность войти в Небеса Без Форм. Но если он прекращает практику, поскольку чувствует, что всё неважно, так как всё -- иллюзия, то он впадёт после смерти в животные миры. Ни небесные, ни человеческие миры не будут ему открыты. Он упадёт из-за неведения.

Эти три примера ошибочных представлений не нужно считать необычными. (Усердному практикующему очень легко пережить вышеописанные состояния.) Так что, вы можете понять большое значение мастера, который может увести своих учеников от этих ловушек. Без такого проводника, практикующий может быть убеждён, что занимается Буддадхармой, но легко окажется на внешних путях.

(Прим. пер.: "Внешние пути" -- не буддийские; ошибочные или неполные, не доводящие до окончательного освобождения.)

Теперь я расскажу о двух важных правилах, или предписаниях, которым должен следовать практикующий, чтобы поддерживать правильное отношение к практике. Эти предписания: первое, воздерживаться от утверждений, что достиг просветления; второе, принять просветление, или нирвану, как цель практики.

Важно никогда не говорить, что вы уже достигли просветления. Может быть, нормально, если кто-то просветлён и подтвердит этот факт, когда его спросят; но он никогда не должен хвастаться. Вы можете думать: как же определить, что достигнуто подлинное просветление? Есть два способа. Первый -- спросить кого-то, чья практика продвинулась дальше вашей. Другой способ -- попытаться выяснить: таково ли ваше переживание, как то, что описано в сутрах как окончательное просветление. Этот метод подходит только тогда, когда первый не применить, и подвержен ошибкам, поскольку практикующий может неправильно истолковать сутры -- опасная ошибка. Правильный подход -- полагаться на традиционные объяснения сутр -- так вы можете применить сутру как указатель вашего опыта. Неправильный подход -- использовать свой собственный опыт для толкования сутр.

Как мы видим, практикующие часто проводят неправильную связь между своим переживанием и просветлением. Вместо того, чтобы достичь просветления, они подвергаются особому виду гордости, которая часто влияет на серьёзных практикующих. Чтобы избежать ошибки ложного просветления, серьёзные практикующие должны всегда быть настороже к такой гордости. Это предупреждение можно понимать как часть первого предписания, о котором мы говорили. Обсуждение ложного просветления относится только к практикующим, которые действительно верят, что испытали нирвану. По крайней мере, они серьёзные практикующие. Но если кто-то делает такие утверждения, даже не пережив никогда ложного просветления -- он просто показывает, что не практиковал. Это не серьёзный практикующий.

Второе предписание -- принять просветление или нирвану как цель практики -- обязует практикующего как можно больше читать сутры и буддийскую литературу, чтобы понять природу цели и ведущий к ней путь. Но не становитесь связаны учениями сутр, так что они становятся препятствиями в вашей практике; и не изучайте сутры просто для того, чтобы получить информацию и впечатлять других.

Есть две крайности. Медитирующий может желать просветления так интенсивно, что может поверить в свою просветлённость, когда её ещё нет. В другом случае, медитирующий может придавать слишком много веса тому, что читал и слышал о несуществовании просветления. Он может подумать: "Нет просветления; это говорит Будда, это говорят сутры, это говорит мой мастер -- все, кто знает Дхарму, так говорят. В таком случае, мне и вправду нет дела до просветления, хотя я всё равно продолжу практиковать". Это не удовлетворительный подход, поскольку практикующий, из-за своего вялого отношения, никогда не будет старателен и энергичен в практике.

В практике Буддадхармы цель так же важна, как и в любой другой деятельности. Если практикующий просто принимает такой подход: "Ладно, я буду делать всё необходимое, когда приходит время, но мне на самом деле всё равно, что случится в будущем", то он никогда не достигнет ничего значительного, поскольку никогда не будет подталкиваться к исключительному свершению. Нам следует чувствовать, что за просветление нужно бороться, нужно достигать его. (И это чувство нужно усиливать созерцанием своего нынешнего состояния неведения и скованности сансарой.) Хотя цель необходима, нужно беречься от излишнего рвения к осуществлению этой цели. Такая крайность ведёт к нетерпению, которое само по себе может остановить продвижение.

Жил некогда патриарх, который сказал, что практика Дхармы должна начинаться с парамиты дана (совершенства даяния): с подношений. Важнее всего делать подношения Трём Драгоценностям (Будде, Дхарме, Сангхе). Когда патриарх сказал это, один из слушателей ответил так: "Три Драгоценности одинаковы с (моей) собственной природой. И так же всё, что я подношу -- ничто иное как моя собственная природа. Так что я использую собственную природу для подношений собственной природе. Следовательно, я подношу вам весь свой ум. Чего бы вы ни захотели, я подумаю это и поднесу вам". Патриарх сказал: "Это очень хорошо, что ты подносишь мне весь свой ум. С этих пор, когда ты будешь есть -- ешь только пищу ума; когда пьёшь -- пей только воду ума; когда идёшь -- ходи только по дорогам ума; когда говоришь, произноси только слова ума; когда спишь -- спи только сном ума. Когда ты сможешь это делать, то действительно совершишь мне полное подношение. Однако, если для тебя это невозможно, то должен делать физические подношения, как делают все остальные -- иначе в своей следующей жизни ты окажешься в животном мире из-за своего неведения". Тот человек не был на ступени, на которой можно действительно поднести собственную природу. Он был всё ещё в мире иллюзорного ума. Как ему ещё приходилось делать физические подношения, так и для того, кто не просветлён, ещё есть нирвана, которую нужно обрести, цель, которую нужно достичь.

В следующем разделе я поговорю о способах преодолеть затруднения, встречающиеся в практике. Два правила нужно соблюдать для преодоления любого затруднения. Первое, вы должны трудиться очень старательно, и второе -- вы должны учиться у тех, кто обладает подлинным пониманием Буддадхармы, и должны быть очень почтительны к этим людям.

Омрачения возникают в соответствии с интенсивностью практики. Идеально -- успокаивать омрачения каждый раз. Когда омрачений нет, вы сможете практиковать, не обращая внимания на состояние ума или отклик, какие бы ни появлялись. Когда омрачения присутствуют, вы должны разобраться с ними быстро. Если ваша практика крепка, то вы сможете определить, когда такие беспокойства возникают, и приспособить свою практику как преграду для появления омрачений. Если вы не практикуете, то не сможете контролировать омрачения: не сможете предсказать их возникновение, и у вас не будет достаточных способов контролировать их, когда они возникли. Те из нас, кто находится где-то посередине между этими двумя полюсами крепкой практики и не-практики, иногда могут распознать, что вот-вот нас охватят омрачения. Например, некоторые, чувствуя натиск проблем, могут сказать своим друзьям: "Ладно, пока что оставьте меня, иначе я буду очень зол. Я могу выйти из себя и даже кого-нибудь убить". Наверное, у всех нас бывали когда-нибудь такие переживания.

Есть много видов омрачений. Некоторые возникают из-за телесных проблем, некоторые из-за психологических. Если вы знаете, что такие проблемы вот-вот возникнут, то можете постараться предотвратить их или, по крайней мере, приглушить их силу. Если проблему невозможно решить, вам, возможно, придётся перетерпеть её. Естественно, некоторые попытаются убежать от своих проблем.

Проще всего распознать до полного возникновения омрачение гнева. Другие омрачения легче могут спрятаться (например, жадность) -- но не гнев. Один бывший обитатель [Чаньского] Центра был в стену, когда злился; иногда то тех пор, пока не пробивал дыру или ранил себя. Из-за боли в кулаке его омрачения уменьшались.

Лучший способ усмирить омрачения -- не позволить им возникнуть и окрепнуть. Возникнув, они лучше всего укрощаются энергичной практикой. В таких случаях лучшая практика -- простирания. После простираний гнев, жадность и (особенно) сексуальная страсть уменьшаются, особенно если вы простираетесь до утомления тела. Простирания -- очень хороший метод, подходящий для всех.

Материал с yogic1.narod.ru