Хазрат Инайят Хан. Метафизика. Опыт души на разных уровнях существования

Эта книга - собрание работ виднейшего суфийского мастера и музыканта начала XX века Хазрата Инайят Хана.
"Акибат, жизнь после смерти" - красочное и доступное изложение суфийской доктрины посмертного существования.

Что такое душа? Как она проявляется? На эти и другие вопросы, ответит работа под названием "Феномен души".

В "Любви человеческой и божественной" рассмотрены прекрасные, пронизанные драматизмом и полные возвышенных чувств легенды.

Блистательное эссе "Жемчужины океана незримого" позволяет составить достаточно полное представление о различных аспектах суфизма.

И завершает сборник работа "Метафизика. Опыт души на разных уровнях существования", в которой речь идет об оккультном строении человека, опыте, приобретаемом душой на различных планах бытия, и о судьбе души.

АКИБАТ - ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ

Смерть
Судный день
Ад и Рай
Кайамат
Места с привидениями
Спиритуализм
Наваждение
Заключение

ФЕНОМЕН ДУШИ

Философия души
Проявление
Мир ангелов
Опыт души
Закон наследственности
Перевоплощение
Человек – семя Бога
Заключение

ЛЮБОВЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И БОЖЕСТВЕННАЯ

Философия любви
Фархад и Ширин
Юсуф и Зулейка
Мораль любви
Лейли и Меджнун
Божественная Любовь

ЖЕМЧУЖИНЫ ОКЕАНА НЕЗРИМОГО

Суфизм
Цель жизни
Блаженны нищие духом
Блаженны плачущие
Покайтесь, ибо грядет Царствие Небесное
Причина
Высшее достижение
Поклонение
Отношение к молитве
Молитва
Ислам
Следствия деяний
Равновесие
Видимое и невидимое
Другая сторона смерти
Алхимия счастья
Мудрость и невежество
Каза и Кадр
Философия Воскресения
Муршид

МЕТАФИЗИКА

Метафизика
Опыт души
Судьба души

Начало первой части «Метафизики» - Глава о смерти

Смерть

Мы любим свое тело и отождествляем себя с ним, причем настолько, что нам очень неприятно думать о том, что то самое тело, которое нам так дорого, однажды окажется в могиле. Вообще, никому не нравится думать о том, что он умрет и будет разрушен. Однако наша истинная сущность - это душа. Она существовала еще до того, как мы появились на свет, и она же будет существовать и после нашей смерти. То, что удерживает концепцию "я", живущего существа, - это как раз не тело, а душа, за которую мы по ошибке принимаем тело. Душа же считает, что она и есть тело; она думает, что может ходить, сидеть, ложиться, точно так же как тело, хотя на самом деле ничего этого она не делает. Легкое телесное недомогание заставляет ее подумать: "Я больна". Ничего не значащая грубость приводит ее в уныние. А небольшая похвала возносит ее на небеса. Однако на самом деле душа не живет ни на небе, ни на земле, она живет только там, где она есть. Пребывание души в материальном теле заставляет ее прийти к ошибочному выводу, что "я могу жить только материальной пищей, могу существовать только на земле и наслаждаться исключительно материальным окружением. Без всего этого я нигде и я ничто".

Есть такая персидская поговорка: "Не строй дом на чужой земле". Вот что делает душа. Во всем, что бы она ни увидела, она признает себя. Подобно родниковой воде, отражающей наш образ, чистота души отражает все вокруг нее и из-за этого она начинает думать: "Это все я". И тогда душа начинает требовать, чтобы все выглядело красиво, приятно - тем самым принося ей ощущение комфорта и довольства. Она хочет, чтобы это объективное "я" было хорошо одето и чтобы у него вообще все было хорошо. Она строит отличный дом, и вся жизнь этого "я" проходит в погоне за материальными вещами. А потом, когда приходит смерть, этот дом, воздвигнутый на песке, моментально сметается. Все накопленное имущество забирается. И это очень, очень большое разочарование. Душа теряет все, что ее интересовало. Сама идея возврата к самому себе и распад мнимого земного окружения связывает мысль о смерти с жутким ужасом. Но ужас и разочарование - это и есть смерть, ибо тело - это всего лишь покрывало для души. А разве можем мы сказать, что нас нет, когда оно спадает? Ведь мы же не умираем, если наша одежда приходит в негодность или если кто-нибудь порвет нам рубашку.

Миг смерти человека - это единственный миг, когда он чувствует, что он мертв. Впечатление того, что ты умираешь, бессилие врачей и печаль родственников - в этом и заключается впечатление смерти. Однако после смерти, как только человек восстанавливается после этого впечатления, он постепенно осознает, что жив. Постепенно - потому что той жизни, которая поддерживала его в физическом одеянии, первое время, естественно, будет недоставать этого одеяния. Человек на самом деле продолжает жить, причем теперь он становится даже более живым, ибо исчезает та тяжелая ноша, которая когда-то заставляла его отождествлять его физическое одеяние с жизнью.

Душа своей силой создает элементы из самой себя; их же она привлекает извне. Она собирает и удерживает их. Однако по мере использования они постепенно изнашиваются. Они годятся только на определенный период. Душа удерживает тело, составленное из этих элементов, до тех пор, пока у нее есть заинтересованность теле, пока их удерживает магнетизм тела и пока его деятельность затрагивает их. Как только интерес к телу уменьшается или когда элементы, составляющие тело, теряют свою силу - вследствие болезни или каких-то неполадок в системе, - тело ослабляет свою хватку. И душа, чья врожденная склонность - освободить себя, стремится освободиться, использует эту возможность, предоставленную ей телесной немощью. Результатом этого является смерть.

Распад элементов начинается, пожалуй, еще до смерти тела; а после нее они прямо возвращаются к своему естеству - вода к воде, земля к земле и так далее, каждый в родную среду. И они очень рады этому возвращению. Ведь каждому приятно быть окруженным себе подобными. Если, например, возле открытого огня есть газ, то он притягивается к огню, ибо содержит много этой стихии.

Кто-то может подумать: вот и все, для человека, который считал себя телом, после смерти не остается ничего. Для обычного человека, который думал о себе, как о теле - таком высоком, таком широком, таком тяжелом, стольких-то лет, когда это физическое тело уходит, уходит все. На самом деле это не так; когда исчезает тело, остается ум, тонкая часть человеческого "я", состоящая из вибраций. Элементы продолжают существовать в вибрациях подобно атомам, иначе человек, случись ему разозлиться, не становился бы красным и разгоряченным. Во сне, когда тело спит, мы видим себя гуляющими, разговаривающими, делающими что-нибудь, встречающими различных людей в различных условиях. И только контраст с пробужденным состоянием дает нам возможность называть это сном. Человеческое "я" существует после того, как тело ушло, это точное отражение того, чем мы являемся - не тогда, когда нам было пять или десять лет, но то, чем мы являемся сейчас.

Иногда говорят, что душа - это то, что остается после смерти физического тела, нечто попадающее либо в ад, либо в рай. Однако на самом деле это не так. Душа - это нечто значительно большее. Как она может гореть в огне, когда она сама по себе является светом, понятием "Нур", светом Бога? Однако из-за собственного заблуждения душа принимает на себя все обстоятельства, через которые ум должен пройти после смерти. Поэтому "посмертное" существование души, которая не стремится к освобождению, выглядит весьма угнетающе. Если ум не очень привязан к земной жизни и чувствует удовлетворение своими делами, тогда его ждет наслаждение на небесах; а если наоборот - тогда он испытывает ад.

Ум, который более занят земными заботами и привязанностями, не позволяет душе выйти к свету. Если, например, взять воздушный шарик и подбросить его, то сначала он полетит вверх, но потом он опять опустится. Лететь вверх он будет потому, что в нем есть воздух, а падать - оттого, что в нем есть и часть земной стихии. Склонность души - идти в высшие сферы, к которым она и принадлежит, - такова ее природа. А все то земное, что сгруппировалось вокруг нее, притягивает ее к земле. Воздушный змей летит вверх, но нить в человеческих руках тянет его обратно на землю. Наши земные привязанности - это и есть та нить, которая тянет душу вниз. Мы видим, как дым в трубе идет вверх и на своем пути он оставляет свою земную субстанцию. Остатот этой земной субстанции он оставляет в воздухе, и до тех пор, пока он все это не оставит, он не сможет идти вверх, к эфиру. Пользуясь таким сравнением, можно понять, почему душа не может подняться из низших сфер до тех пор, пока не отринет все свои земные привязанности и устремления.

У людей есть великий страх смерти, особенно если эти люди просты, нежны и впечатлительны. Боятся ее и те, кто очень привязан к отцу и матери, к братьям и сестрам, к друзьям, к своему положению, и к собственности. Однако смерти боятся и те, кому не везет в жизни. Человек предпочитает быть очень больным, нежели мертвым. Он скорее согласится лежать в больнице, чем в могиле с мертвецами. Когда человеку приходит в голову мысль вроде "однажды мне придется все это оставить и лечь в могилу", его охватывает великая печаль. У некоторых людей страх смерти присутствует с ними часть жизни, а у некоторых он продолжается всю жизнь. Смертная казнь, как самое худшее наказание, служит лишь доказательством того, насколько велик страх смерти. Хотя смертная казнь - это не так плохо, по сравнению с болью, горем и жизненными невзгодами.

Смерть - это серьезный экзамен. Кто-то приходит к нему подготовленным, кто-то - нет; кто-то - с доверием, кто-то - со страхом. Насколько бы человек ни считал себя духовным и добродетельным в жизни, перед лицом смерти он снова проходит проверку, и все его притворство исчезает. В Коране сказано: "И тогда, когда придет сокрушительное бедствие, в тот день вспомнит человек то, к чему стремился".

Жил на свете один старик, и все время он плакал да жаловался, приговаривая: "Как же мне не везет, моя жизнь так тяжела, а каждый день мой - это мучительный труд и пытка. Лучше бы я умер". И каждый день он так жаловался и призывал смерть. И вот однажды Азраил, ангел смерти, явился ему и сказал: "Ты звал меня так часто, что я пришел и готов взять тебя с собой". И тут старик воскликнул: "Нет, не сейчас! Я ведь старый человек. Молю тебя, даруй мне еще несколько дней жизни!" Тогда ангел смерти сказал: "Нет уж. Ты так часто призывал смерть, ты теперь должен отправиться к Аллаху". "Подожди хоть немного, - взмолился старик. - Позволь мне остаться здесь хоть на чуть-чуть!" Но ангел смерти ответил: "Ни мгновения больше!" - и с этими словами забрал его.

О чем следует думать в момент смерти? Пожалуй, - в зависимости от развития человека, - или о Боге, или об объекте своего поклонения, или о приятном окружении и вообще обо всем, что человек любил и идеализировал. Если это земной человек, тогда мысль о приятном окружении будет для него раем. Поклоняющийся соединится с объектом своего поклонения. А если он набожен, тогда мысль о Боге будет правильна для него. "Воистину, смерть - это мост, который объединяет друга с другом" - так говорится в изречениях Мухаммеда.

Тех, о ком сказано, что они находятся в присутствии Бога, удерживают свое видение Божественного Возлюбленного, которого они идеализировали всю свою жизнь, и они наслаждаются долгие-долгие времена в присутствии Идеализированного Единого.

В нашей земной жизни мы распознаем три состояния - тело, ум и душу. После физической смерти мы сознаем только два. На физическом плане мы не испытываем особого страха, если, например, к нам приходит вор. Наоборот - мы берем в руки что-нибудь и пытаемся на него напасть. Однако во сне мы его боимся, ибо тут мы напасть на него не можем - у нас ничего нет для этого. То есть в этом мире сильнее оказывается воля, а в том мире воображение сильнее, а воли так мало. В физической жизни у нас все быстро меняется, мы переходим от одного опыта к другому. Если ночью кому-то было страшно, то утром он скажет: "Мне привиделся ночной кошмар" или "Во сне я был печален", но это ничего не значит. Ведь здесь ничего не изменилось.

Таким образом, именно здесь мы должны пробудиться к тому, что является целью нашей жизни. Там мы улучшить ничего не сможем, по крайней мере, по сравнению с положением здесь. Вот поэтому в мире всегда находилось несколько избранных Богом, которые говорили: "Проснись, проснись же, пока есть время!"

Есть и такие люди, которые во сне могут сделать то, что хотят. Они могут во сне повлиять на порядок вещей так, чтобы в реальности случилось то, что они хотят, - и на следующий день они видят, как их ночные видения воплощаются в реальной жизни. Но такие случаи исключительно редки. Так как они сумели овладеть своей волей здесь они могут сделать все согласно своей воле на высшем плане. А если человек радуется, когда кто-то ест вкусную еду, которую и сам он охотно отведал бы, или когда кто-то хорошо одет, а такую одежду он и сам не отказался бы надеть, тогда он возвышается над человечеством. Таких людей называют святыми или мудрецами и их будущая жизнь в их руках, ибо счастливы они и когда находят, и когда теряют.

Ум пророков или муршидов нельзя сравнивать с другими умами. Их ум - это ум-повелитель, и они могут удерживать этот ум гораздо дольше. Так как они жили лишь для других, то они и после смерти будут жить для других. Их мысли - это мысли исключительно о вечном. А другие думают о преходящем, и таким же будет их ум.

Суфизм изучают, главным образом, для того, чтобы узнать, что случится с человеком после смерти - в том бытие, которое и есть наше настоящее бытие, хотя обычно оно от нас сокрыто.

После физической смерти жизнь, а она не может умереть, возносит человека наверх и он остается вечно живым. Мы, живые существа, существуем и на земле, и в море, и мы несем в себе что-то от каждого из этих двух элементов. И морские существа также сформированы из земли. И в нашем составе также присутствует вода. Хотя, например, море чуждо нам, равно как и земля - морским тварям. Никто не хочет менять свою среду обитания; а когда им случиться выпасть из родной стихии, это приводит их к концу. Именно потому, что рыба не осознает, что она также является и земным созданием, и что земля - это тоже ее стихия, жить на земле она не может. И также земные существа, жизнь которых зависит от берега, погибают, когда уверят себя в том, что утонут в море.

Если бы кто-нибудь нас бросил в море, это было бы ужасно. Мы бы тут же убедили себя, что пойдем ко дну, и тут же утонули бы. Именно наш страх и мысли тянут нас на дно; не будь этого, у нас бы не было причины тонуть. Море несет по своим волнам целые корабли с тысячами людей на борту и тоннами груза в трюмах. Так почему же оно не может нести на себе наше маленькое тело?

Наше внутреннее существо подобно этому морю, а внешнее - земле. Море - это часть нас самих, где мы оказываемся, оставив земную составляющую. Не привыкнув к нему, мы воспринимаем это морское путешествие как нечто неудобное, чуждое и называем это смертью. Но для моряка путешествовать по морю так же легко, как по земле. Христос по этому поводу сказал апостолу Петру: "О маловерный, чего же ты сомневался?" На санскрите и на пракрите освобождение зовется "таран", что означает "плавание". Это способность плавать, которая позволяет сделать воду обителью для "земной рыбы". А для тех, кто плывет по океану вечной жизни, неважно, есть ли у них физическое тело, нет ли - океан становится их вечным пристанищем.

Пловец играет с морем. Сначала он плывет вдоль берега, а потом заплывает подальше. А потом он сживается с ним и, наконец, оно становится его домом, его стихией - так же как земля. И он, овладевший двумя элементами, достигает мастерства.

Ловцы жемчуга на Цейлоне и на Красном море ныряют на дно. Сначала они "блокируют" себе уши, глаза, губы и нос, а затем ныряют и выносят наверх жемчужины. Мистик так же ныряет в море сознания, закрыв свои чувства для внешнего мира и тем самым переходя на план абстрактного.

Труд суфия заключается в том, как устранить страх смерти. И путь этот проходят для того, чтобы при жизни узнать, что с нами будет после смерти. В Коране сказано: "Mutu kubla anta mutu", то есть "Умри до смерти". Сбросить это смертное одеяние, научить душу тому, что она не смертное, но бессмертное существо, и таким образом избежать того великого разочарования, которое несет смерть, - именно это суфий и воплощает в своей жизни.