Skip to Content

Приложение пустоты

Олег, а есть ли какой-то практический смысл в этом созерцании пустоты? Ведь даже, если всё так и обстоит, это никак не облегчает жизнь обычного человека. И, кстати, даже для ищущего человека, эти взгляды скорее помеха — ведь это как прыгать через пять ступенек вверх. Только шишки и разочарования. Зачем вообще об этом публично говорить? ( вопрос в переписке)

Вопрос кажется резонным, но только до определённой стадии размышлений

— опять же — до практической стадии.

Дело в том, что как только мы начинаем всерьёз разбираться с различными прикладными техниками — будь то шаманизм, ритуальные мистериальные машины, или что-то из модных нынче духовных технологий вроде аспектики, визуализации и т. д. - везде мы подходим к тому, что всякая трансформация — будь то лечение физического недуга или снятие какой-то «психологической проблемы», прерывание повторяющегося трудного сюжета — всё буквально упирается в ту самую философию, которая кажется столь отвлечённой.

Мы алхимически собираем любую энергию, концентрируем её в предельно проявленное и цельное — будь то образ болезни, проявленная субличность или сторонняя сущность. И только после этого мы получаем возможность эффективно работать с ней, проводя её по этапам трансформаций, вплоть до полного растворения.

Это очень наглядная техника, если вы только начинаете практиковать. В принципе, вы замечаете реальные результаты в своей работе именно после того, как тот или иной образ, объект, существо не без вашей помощи достигает состояния пустоты.

И там, где эта пустота возникает, возникает факт, зона исцеления, выпрямления сюжета и тому подобные спецэффекты.

И опять же — до той поры, пока сам оператор структуры, организатор ритуала, актёр-шаман-целитель-маг , пока сам человек не достигает в себе хоть какой-то меры ничтойности, он ничего не может ни сделать, ни сказать, ни помочь ничем. Он просто не услышит ничего, не поймёт, не расшифрует.

Должна возникнуть такая полынья пустоты, чтобы хоть что-то начало получаться. И причём это везде - одно и тоже. В театре, к примеру, пока молодой актёр думает о себе — всем остальным тошно даже смотреть в его сторону. В театре это просто предельно наглядно.
Но с шаманом на самом деле точно так же всё и обстоит.
Нужно убрать оценивающего, сравнивающего, надеющегося хоть на какое-то особое личностное качество. Кто-то, не помню кто из адвайты, верно заметил, что нет разницы в том, как вы думаете о себе - я гордый и крутой или я смиренный и святой.

В любом случае — вы просто думаете о себе любимом.
И потому вы совершенно не эффективны на том само прикладном уровне, с которого мы начали эту тему.

В этом, кстати, одна из коренных причин утраты всякой силы в официозных религиях. Священник не способен проявить даров потому как раз, что он просто выворачивает эго наизнанку. И до той поры, пока говорить о существовании личности — ничего иного и не останется , кроме как выворачивать эго туда-сюда.

Эти перевёртыши запускают механизмы сравнений - оценок. Светлые-тёмные, святые-греховные, красные - белые — и все предельно не способные хоть что-то сделать с этим миром...

И потому куча проблем в семьях, буквально каждый день ведь люди говорят одно и тоже на консультациях, пишут на форумах, в жж — где угодно.
«Я не могу принять его ( её),потому, что она (он) не живёт так, как я хочу».

Грусть тут в очень простых вещах в том, к примеру, что человек думает будто можно достичь счастья в семье непрерывно рассказывая о себе.
Но всякий такой рассказ это ведь только подготовительная часть — алхимия концентрации, созревание нарыва — для того, чтобы растворить эту болячку мнимого существования себя.

Уберите это назойливое «я думаю», «я хочу», «я знаю» как ей(ему) жить будет лучше — всё же сразу станет на свои места.

Так близко до счастья.

Но ведь не сказать человеку прямо — мол, нет тебя вообще, мил человечек. Ты только придумал этот морок обособленного бытия.
И потому-то тебе так хочется быть хоть с кем-то. С любимым, да. Ты втайне надеешься хоть немного подраствориться. И так боишься этого.

А вместо этого поляризация личностей «хороший — плохой» и бесконечные сюжеты по кругу.

Чуть повнимательнее посмотреть и ясно - все эти процессы перетекания состояний — в той же мере моральны, как таяние снега в стакане. Но лёд не моральнее пара... Пока вы думаете в оценочных категориях, вы не можете оценить ни их функции, ни дойти до понимания всеобщего единства.
Мораль на самом деле предельно функциональна. Настоящее моральное - плодотворно, эффективно. Аморальное - уничтожает всякий круговорт энергий. Аморально подавление, к примеру.
Так, вы вместо того, чтобы лечить,вы начнёте бороться с болезнью. Вместо того, чтобы понимать состояние, начнёте его подавлять.

И вот в силу таких бесконечно повторяющихся историй разделения, раскола и страдания,кажется нужным настойчиво говорить и о каких-то философских схемах.

Share this

Комментарии

Re: Приложение пустоты

супер.

Re: Re: Приложение пустоты

А вам что больше всего понравилось? Наверное, про утрату силы официозными религиями? Про то, как священник не способен проявить даров потому как раз, что он просто выворачивает эго наизнанку?

Что заставляет некоторых людей непоколебимо верить учителю, как другие верят в ежедневный восход солнца? Как мне кажется, существуют два типа людей с сильными религиозными убеждениями. Один из них широко распространен в наше время. Эти люди настолько догматичны в своих убеждениях, что считают своим долгом проповедовать их другим. Люди подобного рода - религиозные фанатики, и я один из них.

Люди, принадлежащие к другой категории, много не говорят и не стремятся обратить нас в свою веру. Как ни старайся, невозможно до конца понять, каковы их убеждения. Они обращаются к нам своими поступками, мало заботясь о том, верим ли мы в них или нет. Иными словами, они живут духовной жизнью, в то время как остальные растрачивают свое время в беспокойстве по поводу того, что же такое духовность.

Одним из таких был Хасан Кобари. Г-н Кобари почти не говорил о суфизме – он вел жизнь суфия. Если кто-то настаивал, то мог услышать несколько слов о суфизме, но даже это случалось редко. Чтобы разговорить его, нужно было сильно потрудиться и убедить его, что нуждаешься в совете для каких-либо практических целей. Однажды кто-то спросил его о значении своего сна. В ответ г-н Кобари извинился и сказал, что не знает ничего о толковании снов, добавив, что главное не понимать сны, а принимать их как ниспосланные Богом, равно как и все остальное, а также постоянно поминать Его. Затем он попросил этого человека выполнить какое-то поручение для ханаки, сказав, что это намного полезней.

Уму западного человека этот подход к духовности покажется странным. Ведь обычно думают, что духовная концепция должна быть сперва в какой-то степени понята, прежде чем начинать применять её в жизни. К примеру, если я не знаю значения и важности поминания, то как я могу применять его на практике? Подход г-на Кобари был иным: понимание придет позже, после того, как дервиш начнет выполнять свои обязанности. Для него духовная жизнь была жизнью самоотверженных поступков, а понимание этих поступков и их значения приходило только после полного погружения в них. Однажды он сказал: "По-настоящему понять боль можно, только почувствовав, пережив ее. А изучение различных теоретических рассуждений о боли, хотя и интересно, однако не дает возможности до конца понять, что это такое".

* * *

Вот рассказ его ученика:

Г-н Кобари с таким постоянством и такой истовостью сражался против мирских желаний, что я иногда сомневался, есть ли у него чувство "Я" вообще. Против каждой своей отрицательной мысли он предпринимал решительные меры. Однажды в присутствии двадцати дервишей мы сверяли корректуру с арабской рукописью. Хорошо зная арабский, он читал текст рукописи вслух, в то время как я смотрел, соответствует ли отпечатанная версия тому, что он читал.

Когда мы сделали половину работы, раздался звонок в дверь. Вошел мулла, у которого была назначена встреча с Мастером; он сел с нами и стал ждать. Через некоторое время он попросил чаю и начал читать всем нравоучения. Г-н Кобари послушал его несколько минут, затем повернулся ко мне и сказал, что нам надо продолжить работу. К моему полному изумлению он стал читать арабские слова с ошибками, особенно стихи Корана. Как только мулла услышал неправильное чтение г-на Кобари, он начал его поправлять.

Следующие полчаса мулла беспрерывно, очень грубо и оскорбительно делал замечания г-ну Кобари. Каждый раз г-н Кобари извинялся и просил у муллы прощения. После того как прошла, как казалось, целая вечность, муллу наконец вызвали к Мастеру. Уходя, он приказал г-ну Кобари вообще прекратить чтение, напомнив, что неправильное чтение Корана является богохульством.

В течение этой сцены я был вынужден призывать все свое самообладание, чтобы не оскорбить и не обругать муллу. Действия г-на Кобари привели меня в замешательство. Когда в этот же день чуть позднее мы наконец оказались одни, я спросил его, почему он так вёл себя с муллой и нарочно неправильно произносил арабские слова. "В тот момент, когда я увидел муллу, – ответил он, – мне пришло в голову, что я лучше его. Я настолько устыдился этой мысли, что должен был загладить вину перед муллой и искать прощения за свое высокомерие и чувство превосходства".

У г-на Кобари всегда можно было чему-нибудь поучиться. Как-то он разрешил мне сопровождать его при выполнении одного поручения. Зная его нежелание пользоваться общественным транспортом, я приготовился к тому, что нам придется долго идти пешком. К моему удивлению он настоял на том, чтобы мы взяли такси, так как я был его гостем. Заметив мое замешательство и огорчение, он сказал: "Суфизм - это отсутствие привязанности к чему бы то ни было. Даже отказ от поездок на такси может стать привязанностью".

...он рассказал г-ну Кобари, что решил стать суфием и был бы признателен, если бы тот спросил Мастера о возможности посвящения.

Без всякого колебания г-н Кобари покачал головой и сказал переплетчику, что суфизм не принесет ему пользы. Ошеломленный такими словами и зная о преданности г-на Кобари суфизму, этот человек спросил:

– Как это может быть?

– Потому что если Вы станете суфием, – ответил г-н Кобари, – то будете не в состоянии брать с нас деньги за переплет книг. Вы думаете, что сможете отказаться от этих денег?

Человек опустил голову и надолго замолчал. Наконец г-н Кобари нарушил тишину, сказав ему:

– По правде сказать, я пришел к выводу, что каждый человек по-своему является суфием, даже не осознавая этого. А теперь давайте поговорим о цене за переплет книги, так как это дело более насущное.

После смерти г-на Кобари переплетчик вернулся к своему решению и был посвящен в суфии.

Наверное, наиболее подходящей для него эпитафией является описание ученика в книге "Таверна среди руин" д-ра Дж. Нурбахша, Мастера, которому он был настолько предан:

"Ученик – это искренний искатель, свободный от всех привязанностей. Он устремлен к Богу, удаляясь от своего "Я", и он отправляется в Путь, не говоря о себе. У него нет истории, которую он мог бы рассказать о своем "Я", у него никогда нет жалоб на Возлюбленную. Он постоянно очищает свое сердце от ржавчины "Я", и оно ярко сверкает, наполнившись Божьей милостью".

Re: Re: Re: Приложение пустоты

"По-настоящему понять боль можно, только почувствовав, пережив ее. А изучение различных теоретических рассуждений о боли, хотя и интересно, однако не дает возможности до конца понять, что это такое".

Да, и по настоящему понять себя можно только ПРОЖИВ себя :) во всей полноте красок и ощущений...

в соавторсте с Антонием Сурожским

Не знаю, что значит ПРОЖИВ себя. Не буду притворяться, что понял.
А вот Боровика я вроде понял. Он опять выкидывает личность, как ненужную тряпицу.
Между тем, Личность, персона - нечто совершенно иное: этот термин не соответствует нашему эмпирическому познанию человека; он имеет обоснование в Священном Писании или, вернее, в приложении Священного Писания к нашему понятию о Боге или о человеке. Для личности характерно, что она не отличается от другой личности путем контраста, противоположения, самоутверждения - личность неповторима. Исчерпывающий образ, я думаю, нам дан в Откровении, где говорится, что в наступившем Царствии Божием каждому будет дан белый камень, и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме принявшего и Бога [про этот белый камень я чуть ли ни у всех подвижников встречал]. Это имя совершенно отлично от того, что мы называем именем собственным, фамилией и прозвищем; все это случайные имена, которые мы даем самим себе или другим, тем другим, которые также принадлежат к системе контрастов, противоположностей, отличий; но это имя не случайно: оно в совершенстве соответствует самому существу личности, это - личность, выраженная именем. Имя и личность тождественны, если имя это произносит Бог. И если мы хотим представить себе все значение имени для личности, которая его носит, допустимо сказать, что это то имя, то державное, творческое слово, которое произнес Бог, вызывая каждого из нас из небытия, слово неповторимое и личное; и вместе с тем, имя это определяет неповторимое, личное, ни с чем не сравнимое отношение, которое связывает каждого из нас с Богом. Мы "бесподобны", то есть мы вне сравнения, потому что никто не подобен никому - в смысле одних и тех же категорий. Существует неповторимое явление, каковым является каждый из нас по отношению к Богу; в этом смысле личность невыразима, потому что она не определяется путем противоположений. Она настолько неповторима, настолько бесподобна, что существует сама по себе, но может выражать себя вовне известными действиями, проявлениями, тем, что в послании апостола Павла названо "сиянием". И когда мы хотим познать свою глубинную сущность или свое эмпирическое "я", нам приходится рассуждать по-разному, потому что наше эмпирическое "я", то существо, каковым мы являемся в общественной жизни или которое мы противополагаем другим - здесь мы отличимы, ибо сравнительно различны, - это существо мы улавливаем иными методами, чем личность. Мы не знаем, что такое "личность" в первозданном состоянии именно в силу катастрофы, которая называется грехопадением и вследствие которой, вместо того чтобы быть гармонией, состоящей из неповторимых, но не самоутверждающихся и не противополагающихся друг другу существ, созвучием, ключом которого является Бог, мы познаем личность только сквозь разделяющую и трагическую призму индивидуумов.
Но кажется, вместе с трагической призмой индивидуумов Боровик выкидывает и личность. Где оставшаяся неповторимая личность в его тексте, я не вижу. Там только один пустой сосуд остается.
Написано в соавторстве с Антонием Сурожским, современным православным священником, одним из тех, кто "выворачивал наизнанку эго по долгу службы", если верить Боровику.

Re Волку о выкидывании личности

Вы правы в том, что значение формирования Личности бесценно, этот этап никак нельзя перескочить,

но когда Личность уже оформилась - она желает раскрыться миру, как прекрасный бутон,
затем она, уже распустившись - медленно превращается в плод,
зреет,
а затем стремится оторваться от пут сансары, чтобы слиться с пространством вечности и опять стать пищей для корней Бытия.

Самоорганизация и самоселекция.

Re: в соавторсте с Антонием Сурожским

Я с тобой соглашаюсь, Волк. Прожить себя - значит, прожить свою Жизнь, свои эмоции, свои желания и свою личность во всей их Полноте.... И реализовать свою Неповторимую Индивидуальность... Быть Собой...

Приложение Пустоты

Тема Пустоты достаточно серьёзная, что и подтверждено вышестоящими постами.
Однако хотелось бы уточнить, что понятие пустоты имеет много категорий.
Есть пустота пространства, как отсутствие чего-либо в данном объеме пространства.
Есть пустота души, пустота чувств, пустота ума.
Четыре Благородные Истины Будды подводят человека к Освобождению от страданий, что, в конце концов должно привести его к Состоянию Будды, к Нирване, т.е. Пустоте.
Я не могу своими словами выразить эти понятия, поэтому приведу здесь высказывание знаменитого ламы Геше Тинлея о Пустоте:

«С помощью постижения Четырех Благородных Истин, развивая в себе отвращение к радостям сансары, достигнув уровня отречения, приверженцы Хинаяны становятся практиками первого из пяти путей Хинаяны - пути накопления. И затем, практикуя три драгоценные практики - практику нравственности, практику сосредоточения и практику мудрости - они добиваются уровня сочетания безмятежности и проникновения, то есть Шаматхи и Випашьяны. При этом Випашьяна (постижение Пустоты) находится у них на концептуальном или понятийном уровне. Затем они переходят на вторую ступень, которая называется стадией снаряжения. И только потом, медитируя на Пустоте, они достигают непосредственного ее восприятия. Затем они переходят на третью стадию - стадию видения. В этот момент медитация на Пустоте становится их второй природой, она происходит автоматически. Второй природой является и медитация на отречении, таковой она становится еще на первой стадии - стадии накопления. Хочу заметить, что не следует смотреть свысока на практикующих Хинаяну. Уже на первой ступени они обладают высокой степенью ясновидения. Четвертая стадия - это стадия медитации, продолжающаяся всего один момент. Заканчивается третья стадия - начинается четвертая, это и есть стадия совершенствования. Именно в этот момент устраняется корень сансары, который называется внутренним цеплянием за Я.
Такое цепляние бывает двух видов. Это искусственное цепляние за то понятие Я, которое создано нами самими. Такое цепляние за Я следует стереотипам догматического мышления. Его сравнительно легко устранить. Но у нас останется внутреннее цепляние за Я, идущее с незапамятных, безначальных времен. Это и есть подлинный корень сансары. Поэтому я даю вам этот 34 афоризм, имея в виду необходимость совершенствования на пути Хинаяны.
Когда навыки на пути медитации становятся вашей второй природой, то возникающие в вашем сознании омрачения тут же пресекаются. Имейте в виду, что все это может относиться и к Махаяне.
Внутреннее цепляние за Я имеет девять видов. Сначала вы устраняете грубые грубые заблуждения, затем грубые средние и грубые тонкие. После этого устраняются средние грубые, средние средние и средние тонкие заблуждения. И, наконец, устраняете тонкие грубые, тонкие средние и тонкие тонкие заблуждения. Когда мы достигаем девятой ступени, ступени устранения тонких тонких заблуждений, то мы пребываем в Ваджрном Самадхи, эту 9 ступень мы проходим за одну секунду и становимся архатом или святым. Уже на стадиях очищения ум становится необыкновенно чистым, остается самое маленькое пятнышко загрязнения. И как раз на 9 стадии самым последним действием это загрязнение устраняется, и мы достигаем святости. Это стадия архатства или стадия Победителя врагов. Стадия или путь, на котором это происходит называется путь неучения, то есть здесь уже больше не учатся. Также это называется нирваной. Абсолютно полные счастье и мир. Все заблуждения устранены, практикующий достиг счастья и ни в чем не нуждается. Но у него еще не развиты все необходимые способности, которые позволили бы ему помогать другим. Для собственного освобождения он достиг всего, но чтобы помочь другим, нужно еще многое. И, главное, он не обладает всеведением, так как он удалил все загрязнения первого типа, но остались загрязнения, препятствующие всеведению. По этой причине мудрые люди, которые не удовлетворяются собственным освобождением, а хотят помогать другим, не остаются на этой стадии, а стремятся идти дальше и достичь состояния Будды, чтобы быть способными помогать всем живым существам. Великие Бодхисаттвы говорят: "Если все живые существа страдают, то какая польза от того, что я достиг Освобождения".

Re: Приложение Пустоты

Да, тут важно заметить в себе все эти стадии.



Dr. Radut | blog