Когда мы слушаем священную Дхарму, чрезвычайно важно, каково наше отношение – когда приходим на учение и получаем его.

Наша точка зрения должна быть такой: Мы здесь, мы пришли получить учения священной Дхармы, чтобы привести все чувствующие существа к совершенному освобождению и совершенному просветлению. Пусть учения, которые я получаю, станут причиной всеобщего достижения полного освобождения. Когда получаем учения, мы можем размышлять над ними, над их значением и потом применять их в нашей практике, испытывать их на опыте.

Мы хотим делать это для того, чтобы достичь совершенной свободы и освобождения для всех живых существ. С этой мотивацией, с этим отношением, упомянутый процесс слушания учений становится добродетелью. Когда мы размышляем с этой мотивацией над учением, это становится добродетелью. Когда мы их применяем, когда медитируем [по] этим учениям, с этой мотивацией, это становится добродетелью. Так что учитесь ли вы, размышляете ли, медитируете – если у вас правильная мотивация, всё это суть добродетель!

Правильная мотивация всегда исходит из доброго сердца. Это хорошая мотивация. Любая деятельность в качестве Бодхисаттвы, любое обучение, получение учений, четыре смысла привязанностей (four means of magnetizing), шесть парамит – если они основываются на чувстве доброго сердца, на желании быть помощником и приносить пользу всем живым существам, если это – основная мотивация, то что бы мы ни делали или говорили, это будет направлено на счастье и процветание всех живых существ, будет нести позитивную энергию, которая будет пронизывать всё, что бы мы ни говорили или ни делали физически.

Это показывает близкую взаимосвязь между мотивацией и нашим поведением. Когда у нас – доброе сердце, которое хочет принести пользу для всех, тогда, что бы мы ни делали, поставив целью достичь этого – в этом будет благо.

С другой стороны, если у нас будет негативное воззрение (outlook), если мы агрессивны и враждебны, то наша речь и физические действия автоматически никогда не смогут быть в совершенстве хорошими, неважно, насколько мы дисциплинированны и искренни.

Наша точка зрения – решающий фактор, который определяет качество наших поступков. Существует глубокая взаимосвязь между нашей мотивацией и способностью делать дела, которые по настоящему хороши.

Учения говорят, что последствия кармических действий не обойти. У позитивных кармических действий – позитивные результаты. У негативных действий – негативные результаты.

Учения также говорят: Всё возникает взаимозависимо, что также точно и неизбежно.

Всё, что бы мы ни делали, имеет определённые последствия. Кармические действия приводят к результатам.

Когда наша основная ориентация – позитивное воззрение, то, если мы используем свои тело или речь, то, так как они основываются на позитивном сознании, речь и физические действия будут также позитивными. Это – непреложная истина.

Определённо существует взаимосвязь между нашим воззрением и нашими действиями. Если у нас – враждебное отношение, агрессивное сердце, то, когда мы делаем или говорим что-либо, это будет подвержено влиянию нашего враждебного отношения, и мы совершим вредоносные действия. По причине нашего неприязненного отношения, которое лежит в основе, наши действия будут враждебны среде и принесут вред. Это – констатация факта. Нет никаких хитростей в смысле причинности.

Если вы полагаетесь только на методы, без подлинного понимания, это – путь заблуждений. Если вы полагаетесь только на знания без методов, то [и] это – путь заблуждений.

Вместо этого нужно единство методов и знаний, нужно практиковать единство искусных способов и знаний. Тогда наш путь будет прямым и быстрым, не будет риска заблудиться.

Что касается аспекта, который мы называем "способами", то, например, когда мы стоим перед ступой, и принимаем прибежище посредством своего тела, речи и ума. Мы делаем простирания посредством тела, посредством речи мы повторяем стихи прибежища. Посредством ума мы вспоминаем качества Трёх драгоценностей, источника Прибежища. Это очень мудрый метод! Это – превосходный метод.

Методы могут и должны сочетаться с особым отношением, упомянутым ранее, "Да смогу я в подлинном смысле приносить пользу всем живым существам – всем без исключения. Да смогу я помогать им эффективно и по-настоящему".

За счет этого наше сознание будет настороже, будет смотреть за тем, как бы мы могли это сделать. "Как я могу наилучшим образом и по-настоящему помочь прямо сейчас?" - это будет нашей постоянной заботой. Это будет действительно мощным взглядом [на жизнь].

Если вы сочетаете метод, например, принятие прибежища перед священными объектами, которые представляют собой проявление просветлённого сознания, такими, как ступы, если вы сочетаете его с отношением, наполненным желанием приносить пользу, а также любовью и заботой, [отношением] всеохватным и всеобъемлющим, в котором нет никаких отклонений в желании приносить пользу всем живым существам – это будет ценнейшим сознанием Бодхичитты, драгоценностью Просветлённого ума. Его называют ценнейшим/драгоценным, так как это очень редкое состояние сознания. Наши мысли так многочисленны – как галька и камни на Земле. Но лишь редко мы можем найти алмазы. Они очень редко встречаются. [Так же и с] нашим сознанием: посреди обычных мыслей, которым просто нет счёта - как обычной гальке – может случиться, что восходит нечто редкостное и драгоценное – например, восход просветлённого ума, подъём сознания к Просветлению: "Да смогу я заботиться обо всех живых существах – приводить всех без исключения к совершенному просветлению и освобождению." Исключительно благая драгоценность ума, Бодхичитта – это основа, на которой мы можем в подлинном смысле извлечь пользу изо всех искусных методов, которые есть в нашем распоряжении.

Мы можем по-настоящему получать учения, можем размышлять над ними. За счет таких размышлений у нас будет усиливаться ясность, будет всё меньше сомнений. Нам будет всё легче применять учения на практике. Мы получим опыт и позволим появиться, и затем всё больше проявляться благим качествам, присущим сознанию. У вас будет всё больше способностей к избавлению от негативных аспектов сознания, которые скрывают присущие ему благие качества. Такова цель получения учений Дхармы и их применения – избавиться от того, что закрывает наши совершенные благие качества, наш фундаментальный потенциал для совершенной добродетели, присущей нам – избавиться от таких состояний сознания, как отвлечённость, наличие эмоций, болезненных состояний – от состояний, которые приносят так много страданий.

Эти отвлекающие эмоции – лишь временные покровы! Они занимают место и создают видимость, что всё, что есть – это заблуждения и эмоции. Когда мы позволим этим эмоциям раствориться, наши потенциально присущие качества засияют, проявятся и станут очевидными. Вот таким образом мы тренируемся в качестве духовно практикующих. Мы искореняем негативные аспекты и взращиваем позитивные качества ума. Мы выметаем то, что скрывает природу сознания.

Нашему сознанию присущ позитив! Он полон положительных качеств. Когда мы позволяем раствориться пятнам эмоций и дуалистических фиксаций, позитивные качества проявляются автоматически. Такова цель нашей тренировки. За счёт этого мы достигаем окончательной цели, Буддовости [состояния Будды], которое означает ни что иное как "очищенное совершенство". Совершенство всех качеств и очищение ото всей временной грязи.

Очищенное совершенство – это Буддовость, наивысший результат. Мы можем достичь его за счёт установления отношений с учением, получения учений, общения с ними через члена сангхи, духовного друга. Когда мы получаем учения от настоящего духовного друга, мы по-настоящему сможем их применять.

Буддовость не подходит [сама] ближе и ближе к отдалённой цели. (Buddahood is not coming closer and closer to the far – off destination)

Буддовость – это не просто достижение непостижимо великого результата совершенной личностью, жившей 2500 лет назад. Это – не полное значение слова "Буддовость".

Буддовость – это выполнение стопроцентной очистки и совершенствования всех превосходных качеств. Мы можем избавиться от негативностей на сто процентов, у нас есть этот потенциал!

Основное состояние нашего ума чисто и совершенно!

Если мы позволяем Дхарме укорениться в нашем существе, это приведёт нас к Буддовости. Мы можем стать Буддами!

Конечный результат – это состояние реализации. Оно в самом деле изумительно.

Качества Буддовости невероятны. Уровень мудрости, присущиё этому состоянию, уровень подлинной любви и заботы в Буддовости, способность оберегать и защищать, возможности и сила – всё это чрезвычайно непостижимо. Это совершенная мудрость, сострадание, способности и силы – которые невероятны, полностью превосходят наше мышление. Мы можем пытаться описывать их, однако они выходят за пределы наших способностей описывать и вешать ярлыки.

Вот так мы получаем учения. Учения описывают, как обрести [всё] это. В нашем сознании могут присутствовать все 84 000 отвлекающих эмоции – мы в состоянии очистить их все за счёт учений Дхармы. Они описывают, каково наше сознание, как возникают отвлекающие эмоции. Они также очень точно и очень подробно описывают, как от них избавиться и полностью превзойти. Такова уникальная способность учений Будды. Они описывают это совершенно, ясно и так, что их можно применить.

Так что мы можем понять и применять их. Для того, чтобы это произошло, нам нужно контактировать с духовным учителем, который достоверно передаёт учения.

Учения описывают путь к Буддовости. Они искусно работают с каждым аспектом отвлечённого сознания и превращают их в мудрость. Поэтому учения невероятны. Они обширны и глубоки. Они глубоки, поскольку показывают природу вещей и обширны, поскольку охватывают всё, что проявляется и существует.

Буддовость непостижима и учения непостижимы, глубина их безмерна.

Например, если мы плывём по океану и смотрим вниз, чтобы увидеть, насколько он глубок, нам это не удастся, глубина слишком велика, чтобы мы смогли увидеть. Конечно, в наше время есть возможность измерить её. Но глазами вы не можете увидеть глубину. Океан также огромен – вы не увидите его границ. Мировой океан - это образ обширности и глубины учений. Качества Дхармы невероятны.

Чтобы использовать учения, нам необходимо контактировать с сообществом Благородных, чьи качества также невероятны. Когда мы говорим о "сангхе", о "сообществе", мы можем говорить о благородной сангхе, подразумевая Бодхисаттв, благородных Архатов, последователей Будды, прошедших подлинное обучение. Настоящие, подлинные практикующие – вот что подразумевается под Сангхой. Упомянутые вначале Бодхисаттвы, Благородные Архаты и т.д. – это Благородная Сангха. Большая Сангха охватывает всех подлинных практикующих. Лучше всего установить отношения с теми благородными, кто достиг свободы, кто хорошо продвинулся на пути к полному Просветлению.

Сангха не означает "просто монахи и монахини". Не имеет значения, какие они носят одежды, доброе сердце – вот что важно!

Если есть отношения с подлинным практикующим, то, находясь рядом с таким духовным другом, мы можем учиться у него (у неё). Мы можем понять, каковы учения, воспринять способы их применения на практике. Качества, которые гарантированно возникают за счёт этого, невероятны.

Таким образом, качества Трёх Драгоценностей, Будды, Дхармы и Сангхи, невероятны. Величие и потрясающие качества объектов прибежища невероятны. У нас может быть по отношению к ним вера и приверженность, и мы можем получить невероятный результат.

Если мы по-настоящему применяем учения, то можно убедиться, что всё это работает как для одного человека, так и для других. Если мы установили отношения с учениями и применяем их на практике, то это приведёт к счастью и процветанию на относительном уровне и, в конечном счёте, к Просветлению и Освобождению.

За счёт добродетели нашей практики мы также сможем обеспечить счастье и процветание других как на относительном, так и на абсолютном уровне. Мы сможем заботиться о других как в относительном, так и в абсолютном смыслах.

На мой взгляд, есть две стороны (in my mind, there are two sides), и у каждой есть свои слабые места. С одной стороны, есть люди, которые верят в Буддизм. Они думают: "Мы буддисты". А почему? Они думают, что они – буддисты всего лишь по той причине, что верят в прошлые и будущие жизни, в причину и результат, в шесть миров, такие, как небеса и Ады. "Мы в это верим, поэтому мы – буддисты. Мы – особенные". Ничего особенного нет – просто верить во всё это – здесь нет ничего особенного.

С другой стороны, есть люди, которые хотели бы изучать буддизм, однако они не уверены по поводу нескольких моментов – есть ли в них смысл – в таких, как прошлые жизни, будущие жизни, причина и результат, на которых, похоже, очень акцентируются в буддизме, которые кажутся важными. Они думают: "Если я в это не верю, наверное, я не смогу быть буддистом.

Говорят о таком множестве миров; мне трудно поверить в прошлые и будущие жизни. А также говорят, что все живые существа были нашими матерями. Это слишком!"

Однако, кое какие вещи имеют [для них] смысл. Сейчас у них есть новая религия: наука. Открыто всё многообразие новинок по поводу материи, времени, энергии и т.д. Для них это очень новые изобретения, новые открытия. Учёные говорят "Это так чудесно и невероятно. Даже Бог не говорил об этом раньше". Так что теперь есть новый умный Бог, которому мы полностью верим. "Мы – как новый умный Бог, просто слушайте, что мы говорим, это – истина!" – говорят те учёные. "Прямо сейчас мы знаем, но завтра неизвестно, что будет истиной".

Поэтому не доверяйте им полностью. Учёные всегда говорят "Мы – в процессе, завтра мы можем открыть новую истину. Потому мы и говорим, что мы – в процессе". Но что тогда такое – этот новый процесс? Будет ли окончательная истина? Нет! Это – тоже в процессе. Доберутся ли они когда-нибудь до настоящего финиша? Нет, они – в процессе. Потому, что если им удастся найти окончательную истину, то учёные останутся без работы. Но им хотелось бы иметь работу и деньги!

Учёные говорят "Мы находим новое, мы открываем новое, но всё это – в процессе".

Нам нравится изучать науку, мы ей интересуемся, в этом есть смысл. Но это немного скучно, потому, что у них никогда нет стопроцентного ответа. Поэтому мы можем подумать "Что я должен делать сейчас? Сейчас я больше сбит с толку, чем раньше. На самом деле до этого мне было лучше. Но сейчас я не могу вернуться туда, где я был, мой ум не будет слушать, он уже испорчен. Я больше не верю в атомы и т.д. Я заблудился!" – и тогда мы впадаем в депрессию и заходим в тупик.

После мы думаем "Я должен найти нечто духовное, но не религию!" "Где я могу найти духовность?" Одно из мест – это Калифорния, где много всякого духовного и где духовное – не религия. И мы пытаемся узнать про это. "О да, они излечили меня. Они научили меня, как медитировать. Тишина. Тишина. Заткнись. Заткнись. Как ты себя чувствуешь? Очень уютно! Очень уютно! Очень удобно! Страха нет! Так много энергии! Моё тело двигается, трясётся!" Что это? Это не религия, это – нечто духовное.

И далее: "Мы просто должны основать коммуну! Эй ты, ты можешь быть нашим Гуру! Как тебе это? Прекрасно! Давайте возьмёмся за руки! Ух ты, вот это духовность! Лучше быть не может!"

Я не могу критиковать это, но вы не можете на этом останавливаться! Чем бы это ни являлось, это звучит изящно, но это наивно и не особенно ни сострадательно, ни умно! Вы можете называть друзей из такой духовной коммуны "сангхой". Но мы должны знать, где польза? Где основа?

Вы можете делать или не делать ритуальные практики. У вас может быть интерес к ним, а может и не быть. Но то, что действительно является важным моментом – это то, внимателен ли ваш ум в каждый момент времени, и это даже лучше, чем верить в прошлые и будущие жизни, в причину и следствие. Если у нас нет доброго сердца в каждый момент времени, мы потерпели неудачу! Тогда мы – не буддисты! Тогда мы просто себя дурачим!

Не страшно, если вы не верите в прошлые и будущие жизни, в причину и следствие, если у вас есть сомнения по этому поводу. Но есть одна вещь, без которой нельзя: ваше сердце должно быть добрым в каждый момент времени.

Если ваше сердце всегда доброе, но вы сомневаетесь по поводу прошлых жизней, будущих жизней, причины и следствия, это нормально! Это не принесёт вреда. Но вы не должны упускать критически важный момент по поводу доброго сердца! Всегда сохраняйте любящую доброту и сострадание, всегда держите ум в спокойствии и чистоте! Тогда ключевой момент имеет место! И вы получите совершенный результат.

Вы можете подумать: "Прошлые жизни – существуют ли они на самом деле? Я их не помню! Будущие жизни – как кто-либо может это доказать – раз мы пока не мертвы. Мы можем отправиться в романтическое место после смерти? Я хотел бы в это поверить, но не могу". На самом деле, это неважно. Важно то, насколько мы внимательны к нашему сознанию в каждый момент времени.

Вы все очень счастливы, вы слушаете учения, вы их применяете. Но помимо этого, нам необходимо применять учения в нашей повседневной жизни. Это наиболее важно!

Не дурачьте себя!

Вы можете делать тысячи и тысячи простираний, так как учения говорят, что простирания очень важны. Вы можете часами молиться, можете часами медитировать. Да, всё это – хорошие, полезные действия. Но даже если вы не делаете этих практик, но сохраняете спокойное, доброе и чистое сознание постоянно, каждое мгновение - когда вы ходите, готовите еду, разговариваете, идёте в туалет – при каждом обстоятельстве – тогда вы действуете как надо!

Прежде всего, вам нужно быть внимательными. Во вторых, необходимо быть насколько возможно спокойными, насколько возможно добрыми, обладать насколько возможно большей ясностью.

Я знаю, что часто повторяю это и вам, вероятно, скучно. Но я обнаружил, что это настолько полезно для моего ума, а так как и я и вы – одинаковые (you and I are the same), то я подумал, что это будет полезно и для вас. Я хочу поделиться с вами тем, как я сам практикую.

Учения подлинны и совершенны. Вы, кто учитесь в Шедра, изучаете каждый момент, каждую логическую взаимосвязь.

Если вы хотите, чтобы это звучало максимально просто: Так я живу и практикую. Я изо всех сил стараюсь. Я не могу делать это ВСЁ время, но я настолько СИЛЬНО ЗАИНТЕРЕСОВАН, что моё сознание спокойное и доброе.

Я часто проверяю [себя]: "Кто мне не нравится?" Есть также такие, кто не любит МЕНЯ, но я с этим ничего не могу поделать, у меня нет выбора. Но я могу кое-что сделать с такой частью: "Кто мне не нравится?" Я часто проверяю это. Я исследую: есть ли кто-нибудь в этом мире, кто мне не нравится? Может быть, существуют сотни и тысячи тех, кто меня не любит – но это не в моей власти. Но я могу проверить, кого сам не люблю – это могут быть люди, животные, насекомые. Когда я проверяю, [выясняется, что] нет таких, кто мне не нравится. Нет таких, кому бы я не желал добра. Да, кто-то может сердить меня, но моя забота и любовь к этому человеку никогда не уменьшатся.

Нам всем нужно применять это – это замечательно. Тогда нам будет удобнее, легче, бесстрашнее, прекраснее!

Но этого недостаточно. Нам также необходимо совершенствовать себя (we also need to sharpen us) и достичь реализации. Если мы спокойны и добры, но не достигли реализации, это не принесёт пользы ни для нас, ни для окружающих.

Не будучи разумными, мы не сможем помогать – ни себе, ни другим.

Нам нужно быть насколько возможно спокойными – при любых обстоятельствах!
Нам нужно быть насколько возможно добрыми – при любых обстоятельствах!
Нам нужно иметь максимально возможно ясное сознание – при любых обстоятельствах!

Это означает "на протяжении дня".

Да, нам необходимо работать. Какая бы работа у нас ни была, это нормально. Но очень, очень важно быть ВНИМАТЕЛЬНЫМИ! Осознанность очень важна. Если мы осознанны, то даже мирская работа будет прекрасной и очень полезной.

Если мы не осознанны, то, даже если мы занимаемся духовной практикой, она будет пустой и фальшивой. Мы можем медитировать часами и часами, произносить часами молитвы, но если наше сердце – не доброе, всё это – фальшивка! Мы просто дурачим себя и окружающих.

Если вы хотите узнать, "насколько вы святые", проверьте, что происходит в вашем сознании!

Все мы – живые существа, однако может быть что-то общее в нас – у нас у всех есть изначальная добродетель. Она очень, очень ценна!

Кто бы ни был, если у него есть ум, спокойствие уже в нём! Доброта уже в нём! Бдительность уже в нём! Эти три [качества] могут казаться вам разными, но они станут едиными, если вы будете правильно их проявлять. Когда доброта и спокойствие объединены, вы также сможете испытать бдительность и получить за счёт этого освобождение.

Что такое освобождение? Освобождение означает свободу ото всех отвлекающих эмоций. Свободу от дуалистической фиксации. Свободу ото всех негативных аспектов. То, что наши тенденции восприятия основываются на концепциях субъекта и объекта, то, что наши тенденции получения опыта в выражении беспокоящих эмоций – привязанности, гнева, глупости, ревности, гордости и т.д. – всё это недостатки сознания.

Освобождение приходит, как только мы освободимся от всего этого. Освобождение означает "быть свободным ото всех беспокоящих эмоций". Просветление – это высший результат (fruition), совершенная мудрость, всеведение. Всеведение – это такое знание, которое постигает природу вещей непосредственно, просто такими, какие они есть, такое знание, которое воспринимает всё, что проявляется и существует. Таков всеведущий уровень Просветления.

Знание, которое видит природу вещей прямо такой, какова она есть, очень важно. Какова эта мудрость, которая узнаёт природу вещей такой, как есть?

Это – взгляд, который распознаёт естественное состояние ума. Нам нужно его распознать.

Мудрость, которая воспринимает природу вещей как есть, имеет первостепенное значение. Это – причина, по которой мы получаем четыре инициации в секретной Мантраяне. Из четырёх инициаций
(1) инициация сосуда,
(2) секретная инициация,
(3) инициация знания – мудрости,
(4) инициация драгоценного слова,
наиболее важна четвёртая, инициация секретного слова.

Инициация драгоценного слова показывает сущность мудрости, которая познаёт природу вещей как есть. Это – высшая инициация, она непохожа на первые три.

Четвёртая инициация даётся без опоры на что бы то ни было, ни на какие вещи, ни на какую материю.

Первые три инициации основываются на средствах и веществах. Четвёртая – инициация драгоценного слова просто показывает естественное состояние сознания.

Это делает наставник, однако прежде ученик должен попросить и получить это. За счёт этого ученик может точно распознать, какова природа его (её) сознания. Наставник использует драгоценные слова, сущностные инструкции, которые указывают на природу сознания, таким образом, чтобы ученик смог её распознать.

Там пребывает пробуждённость – самосуществующая пробуждённость. С этим изначальным состоянием сознания знакомит наставник, а ученик может получить полный опыт, посмотрев таким образом [на это состояние]. Таковы характерные черты четвёртой инициации.

Если нас знакомят с природой нашего сознания, то мы получаем возможность узнавать как наше изначальное состояние, так и естественное состояние всех явлений. Мы можем тренироваться в этом узнавании во множестве случаев. Чем больше мы это практикуем, тем большее осознание этой мудрости взойдёт во всех ситуациях. В нашем сознании появится всё больше способностей к восприятию этого, оно всё больше будет постигать вторую мудрость – мудрость, которая видит все явления.

Вам нужно дать возможность оставаться в рамках этого распознавания, тогда ясность будет всё больше увеличиваться, и вы достигнете Просветления - всеведения.

Мы хотим познать абсолютное, однако, если мы будем лишь усердствовать, или если мы будем лишь изучать, успех не придёт.

Наш ум нуждается в глубоком спокойствии, тогда взойдёт доброта. Если вы спокойны и добры, то все виды гадких мыслей, бестолковых идей, ранящих мыслей и негативных эмоций исчезают. И за счёт такого спокойного и доброго сознания вы можете осознать абсолютную истину. За счёт усердствования, обширного изучения и фиксации на идеях вы не достигнете успеха.

Забавен один момент: некоторые [люди] очень образованны в буддийском смысле, учились много лет, изучали важные тексты по 15, 20 лет, однако они не достигли осознания природы ума, абсолютной истины. Другие учились немного, у них – ограниченные знания, однако они осознали природу ума.

Это на первый взгляд не имеет смысла. Нам кажется, что тот, у кого больше знаний, должен достичь успеха. Реализация – это настоящая, реальная цель. Если те, кто знает не так много, достигают реализации, не звучит ли это как нечто, противоположное тому, что должно быть правдой? Где логика? Реализация не основывается лишь на количестве идей, знаний и терминологии, которой мы знаем, но на том, насколько мы спокойны и добры! Вся ценность именно в этом! Есть ли что-либо более ценное?

Неисхитряющаясся естественность – вот сознание Будды.

За счёт знания, которое постигает суть вещей как есть, вы приходите к знанию, которое знает всё.

Мы часто говорим о "неэгоистичном" "несхватывании" – некоторые могут подумать: не становится ли тот, кто это практикует, более странным или даже менее умным?

Однако в противоположность этому, есть такой момент: кто бы ни распознал неэгоистичную МУДРОСТЬ, недвойственную ОСОЗНАННОСТЬ, со-проявляющуюся МУДРОСТЬ, сознание такого человека будет более ясным, дальновидным, почти безграничным.

В наши дни мы всё ещё можем видеть старых мастеров, достигших реализации, таких, как Чогъе Тричен Ринпоче. Мы можем быть с ними.

<...> Просто быть с такими старыми учителями – ЭТО очень действенно!

Это действенно, замечательно действенно. Просто побыть со старым учителем, просто увидеть, прикоснуться, подумать о нём/ней!

Мы счастливы, что до сих пор живы некоторые из таких старых учителей. Но также печально, что их осталось так мало.

В старые времена, когда у тех учителей была энергия и заинтересованность в том, чтобы учить, было мало учеников, заинтересованных в том, чтобы учиться.

Но сейчас многие из наставников покинули нас – увы! Нам нужно увидеть этих наставников, достигших реализации. Просто пойти и посмотреть на них – даже на одну или две секунды…

_______________________

Восемь строф тренировки сознания

Комментарий на текст Лхантангпа Дордже Сенге
Я хотел бы поговорить с вами о священной Дхарме.

Священная Дхарма помогает вам сделать сознание мягким и мирным; она улучшит ваше сознание, поможет вам дальше улучшаться. Для нас будет полезно, если мы сможем поменять нашу мотивацию на такие мысли: "Я буду слушать Дхарму, я буду размышлять о Дхарме, и я буду медитировать согласно Дхарме, чтобы принести пользу всем живым существам!" Если у нас есть такая хорошая мотивация и мы применяем это - изменение мотивации на хорошую, это сделает нас более мирными.

Сегодня я поговорю о Восьми стихах тренировки сознания, которым учил мастер Лхантангпа Дордже Сенге старой школы Кадампа. Он был современником Миларепы.

У главного ученика Миларепы - Гампопы, было несколько учителей из школы Кадампа. Эти учителя были образцами для подражания совершенной практики - их умы были в совершенстве добры, сострадательны, бессамостны и не запятнаны эгоистичными эмоциями. Иными словами, они были чистыми практикующими.

Один из тех мастеров и написал этот текст, "восемь строф для тренировки сознания". Я подумал, что если я прочитаю и прокомментирую его для вас, это будет полезно.

У многих из тех ранних практикующих была цель просто жить в пещере или под прикрытием скал - лишь для того, чтобы жить просто. Они отказались от концепций обладания деньгами, едой и т.д. Они ели лишь то, что доставалось. Они питались, как бедные люди, носили одежды, как у бедняков, отказались от славы, счастья, денег и мирских удовольствий.

1. "Да смогу я обладать таким отношением ко всем живым существам:

относиться к ним как к более высшему, чем исполняющая желания драгоценность, так, чтобы я смог достичь высшей цели - пусть я всегда смогу относиться к ним как к божествам."

Когда говорится "Да смогу" - мы в самом деле подразумеваем не только "я", но и всех других духовно практикующих, так что, возможно, лучше сказать "Да сможем мы...". "Отношение ко всем живым существам" означает не только человечество, но всех людей, животных, лошадей, овец, горных оленей, а также хищников, змей, насекомых - пусть они отвратительны, пусть они красивы, пусть мы можем их видеть, пусть не можем - [имеются в виду] ВСЕ живые существа. Все живые существа были нашими матерями в прошлых жизнях. Будда также сказал: "Нет ни одного живого существа, которое не было бы нашей матерью."

Что касается "всех живых существ", "живые" означает тех, кто может понимать и воспринимать. "Все живые существа" вкратце подразумевает друзей, врагов, нейтральных существ и незнакомцев.

Под друзьями мы понимаем тех, кто вам помогает. Враги - это те, кто мешает, вредит вам. Нейтральные и незнакомые существа - между друзьями и врагами. Так что "все живые существа" охватывает всех без каких-либо исключений.

Да смогу я относиться к ним лучше, чем к исполняющей желания драгоценности. В давние времена такие исполняющие желания драгоценности предположительно существовали. Вы можете верить или не верить в это. Но вместо этого древнего примера давайте используем самый большой бриллиант. Самый большой бриллиант очень редок, очень дорог, его очень трудно обрести. Если вы обретёте его, это будет чрезвычайно ценно.

Рассматривайте каждое живое существо как нечто более высокое, чем исполняющая желания драгоценность! Как сокровище, каждое из которых выше, чем исполняющая желания драгоценность. У вас должно быть такое отношение к каждому живому существу!

Такое отношение должно быть у вас постоянно. Вы не должны быть когда-то хорошими, когда-то нет - однако все живые существа должны быть ПОСТОЯННО дороги нам. Да будет ваше сознание неизменно в этом отношении.

Это был первый стих.

2. "Да смогу я - с кем бы в компании ни находился - относиться к себе как к младшему по чину и с искренней позицией ценить других выше, чем себя."

Не важно, где мы - в любой ситуации, в любом месте - с кем бы мы ни были, что бы мы ни делали, например - говорили бы - нам не следует думать "я лучше", но оставить возможность открыть, что "весьма вероятно, что другой умнее, добрее и терпеливее, чем я."

Считайте это возможным - вместо того, чтобы думать "я лучше!" и считайте так не поверхностно, а искренне.

Таков второй стих.

3. "В моих повседневных делах, когда мимолётные негативные мысли и эмоции движутся в моём сознании, и я намерен сделать что-то гадкое себе или окружающим - да смогу я немедленно исправить это!"

Во всех повседневных делах - когда мы идём, сидим, лежим, разговариваем, беседуем - да смогу я структурировать своё сознание - что бы ни происходило, движения в сознании - я буду смотреть за ними и видеть, если всплывает что-то негативное, или если я хочу сказать что-то гадкое, и т.д...

Всё это только лишь создало бы негативные чувства, поэтому убедитесь, что вы не делаете это! Немедленно исправьте! Даже ОДНО плохое слово, ОДНА плохая мысль создаёт множество страданий. Поэтому немедленно исправьте. "Немедленно" означает сразу, а не потихоньку. Когда вы собираетесь сделать что-то отвратительное своими телом, речью или умом, исправьте (предотвратите) немедленно. "Ах, можно я подожду?" - нет, так не пойдёт! Сделайте это немедленно - сразу!

Точно также, как в примере, когда загорается что-то важное для вас - например, ваши волосы, одежда, тело. Вы не будете ждать, чтобы погасить огонь, когда загорается что-то ценное для вас. Также и здесь: примите решение, что "я БУДУ немедленно это улучшать."

Таков третий стих.

4. "Когда я вижу, что у другого существа плохой характер, отвратительный характер, что оно мучается из-за сильных вредоносных действий и страданий; да буду я ценить его как будто нашел рудник с драгоценными камнями, которые трудно найти."

Существо "с вредоносным, плохим характером" означает, кого-то с большим количеством негативных эмоций, такими, как привязанность, страстное желание, зависть, соперничество, недалёкость (close-mindness), гордость. Всё это приносит вред и создаёт множество проблем и, следовательно, множество страданий.

Такое существо иногда может быть очень настойчивым, однако, вместо того, чтобы пытаться избежать его, отойдя, нужно относиться к нему как к [чему-то] очень, очень ценному, прямо как к руднику сокровищ - чем больше вы добываете руды, тем больше вы найдёте. Если вы разрабатываете рудник, то вы откроете всё больше ценного.

Такой человек подобен тому, кто отравлен алкоголем, кто не может контролировать свой разум и слова; все дурные слова и действия исходят из сознания таких людей. К такому человеку нужно относиться как к другу - не отпихивайте его! Они нуждаются в помощи больше, чем другие. Поймите, что вы МОЖЕТЕ протянуть руку помощи. Думайте об этом так.

В том, чтобы найти такого человека, есть ценность - мы можем отправиться по пути Бодхисаттвы. У вас есть замечательная возможность быть более терпимым с таким человеком. Трудно быть терпимым. Здесь у вас есть возможность быть добрым, упорным, вы можете практиковать все качества Бодхисаттвы, шесть парамит и т.п.

У вас есть чудесный шанс проявить эти качества и продвинуться в практике. Следовательно, это подобно руднику с сокровищами. Это очень отличается от желания избежать такого человека, очень далеко от такого образа мыслей: "неприятно быть рядом с таким". Это - не Тренировка ума! Это противоположно тренировке ума!

Таков пятый стих.

Когда кто-то неожиданно (например, вы никогда не ожидали такого от такого-то человека, от кого-то, кто помогал вам в прошлом, например, это может быть близкий родственник или друг - это может быть не один человек, а много)

6. "Когда кто-то неожиданно действует необоснованно и причиняет мне вред, пусть я смогу относиться к нему как к высочайшему духовному наставнику"

Но не только необоснованно - у вас могут быть сомнения "может быть, я что-то натворил?" Когда кого-то уносят негативные эмоции, это - шанс для вас, чтобы относиться терпеливо к такому человеку. Относитесь к живым существам как к вашим духовным учителям. Сказано, что "Будда и живые существа одинаково добры, когда помогают вам продвигаться по пути к Просветлению".

Считайте своими духовными наставниками даже тех, кто без причины наносит вам вред.

Таков шестой стих.

7. "Вкратце: Как прямо, так и косвенно, я отдам всё моим матерям - помощницам. Я буду отдавать всю пользу и хорошее состояние моим матерям - живым существам - ВСЕГДА, и да смогу я принять весь вред и страдания ото всех моих матерей втихомолку на себя".

Вкратце, как прямо так и косвенно, да смогу я пожертвовать всё хорошее состояние и пользу моим матерям - живым существам. "Вся польза" означает также и причины, которые суть любящая доброта, сострадание, а также воззрение пустоты и Бодхичитта.

Пусть я смогу отдать всё это моим матерям - живым существам - всё хорошее состояние - счастье, блаженство, всё совершенное, что бывает - как временно, так и абсолютно, то есть, Просветление. Да смогу я предоставить это другим живым существам непосредственно, или, если я не в состоянии сделать это, тогда косвенным образом я буду желать, чтобы я смог сделать это в будущем.

Что бы ни вредило моим матерям - живым существам, негативные эмоции, болезни, страдания, ... Пусть я возьму все их страдания на себя. Могу ли я сделать это непосредственно или нет - в таком случае косвенно, посредством желания смочь это в будущем.

"Втихомолку" означает, что нам не следует показывать себя как первоклассных Бодхисаттв. Это противоречило бы тренировке ума. Нет нужды говорить [о ваших добрых делах], нет нужды демонстрировать, какой вы хороший Бодхисаттва. Просто делайте это тихо. Незачем кому-либо знать об этом. Хорошие дела хороши сами по себе, нет такого, чтобы они стали хорошими оттого, что их видят другие и оценивают как "хорошие".

Когда у меня случаются промахи, пусть другие видят их. Когда у меня возникают плохие мысли - пусть о них узнают. Незачем их прятать. Но вам следует прятать ваши хорошие качества [такие, как прозорливость], нет нужды в том, чтобы другие о них знали. Это - одно из основных обязательств тренировки ума.

Однако, может иметь место противоположное: мы можем не настолько хорошо практиковать, но нам хочется демонстрировать мельчайшие [положительные] качества, которые у нас могут быть. Мы говорим о них каждому, широко их провозглашаем. Но если у нас есть существенные недостатки, мы прячем их изо всех сил!

Мы любим устраивать большие шоу из наших положительных качеств и прятать отрицательные. Более того, мы не упускаем ни единого шанса, чтобы указать на негативные качества других. А если появляется возможность раскрыть чьи-то хорошие качества, мы умаляем их.

Всё это из-за того, что мы позволяем ревности управлять нашим сознанием.

Настоящий, подлинный практикующий прячет его/её хорошие качества, держит их при себе. Хорошие качества, такие, как сострадание, Бодхичитта, чудесные способности, проницательность, и т.д. - их следует держать при себе.

Таков седьмой стих.

8. "Во всех этих (стихах) пусть я никогда не покроюсь грязью восьми мирских недостатков / отношений, но вместо того да смогу я осознать, что всё - это просто иллюзия и быть свободным ото всех оков привязанности."

Во всех этих (предыдущих семи стихах) да смогу я никогда не покрываться / запятнаться восемью мирскими мыслями.

Пусть я не буду практиковать ни один из способов тренировки ума просто для того, чтобы стать известным, популярным, чтобы меня хвалили, для того, чтобы извлечь выгоду, или получить что-то для себя.

Но пусть я увижу всё как просто иллюзию. Всё ЯВЛЯЕТСЯ иллюзией! Но обычно мы видим всё противоположным образом - как прочное, настоящее, реальное. Но когда мы смотрим и проверяем, то обнаруживаем, что всё ДЕЙСТВИТЕЛЬНО подобно магическому экрану.

Все явления ненадежны, нестабильны, подобны сну. Проявляющееся пусто, пустота проявляется. Но мы цепляемся за двойственность и реальность. Возымейте желание освободиться от этого.

Я могу избавиться от привязанности к [идее о том, что] всё реально, постоянно, к двойственности, к концепциям, таким, как "является" или "не является" - всякая уверенность суть оковы!

Освободившись от уз, человек освобождается от негативных эмоций, от кармы, от мыслей, от страданий, от двойственности.

Так заканчиваются слова Владыки Лхангтангпы, чьё имя Ваджрный лев.

Это очень хорошо. Думаю, это переведено на английский. Найдите этот перевод и прочитайте его! Но нехорошо лишь прочитать его и ничего потом не делать по нему. Вам нужно прочитать и использовать его!

<...>

Один или два вопроса.

Ученик: По поводу невозвращения гнева. Когда я себя чувствую сильным, когда мне хорошо, это легко. Но когда я слишком устал...

Ринпоче: Хорошее настроение, плохое настроение - это нормально!

Когда кто-то не выспался или когда кто-то голоден, или когда его беспокоят другие, человек пребывает в плохом настроении. Из-за плохих обстоятельств человек чувствует себя плохо и физически, и морально. Когда у кого-то опущена энергия, настроение нехорошее. Особенно у женщин, один раз в месяц (смех)

Ученик: С моей подругой случилось такое: она пытается принимать критику, пытается делать это правильно и принимать её. Но один человек ругался на неё и сказал: "Почему ты позволяешь тем-то и тем-то делать так? Позволяешь всем плохо обращаться с тобой? Когда ты позволяешь ему делать это, он просто продолжит заниматься этим! Ты должна что-то сказать!"

Ринпоче: Правильно - и неправильно. Правильно потому, что она тренирует своё сознание. Но неправильно оттого, что тот человек плохо со всеми обращается, это неправильно. Нам нужно использовать искусные способы, чтобы помочь. Мы должны заботиться и любить с умом!

Когда сказать, как сказать...

Вы видите людей, которые не ладят - один слаб, подчиняется, другой слишком настырный. Это обычная проблема. Что делать? Если вы скажете "ты не прав!" прямо, иногда это будет хорошо. Но иногда вы можете всё ухудшить, и тот человек будет причинять другому больше вреда, вы усугубите проблему! Следовательно, необходимо знать, что мы должны любить, заботиться и решать проблемы очень разумными методами!

Да, это проблема, и немалая. Иногда это очень большая проблема. Так что прилагайте усилия с любовью, заботой и умом.

Ученик: Если при наказании бьют молодых монахов: как это согласуется с этим учением?

Ринпоче: В прошлом, да. Но [наказывали] не только монахов. По всему миру били детей. Иногда учителя использовали маленькие линейки. Я сам получил подобный опыт от британского учителя. "Покажи свои руки!" и БАХ - БАХ - БАХ. "Вот твоё наказание!" Дело было в том, что я поначалу не воспринимал алфавит - ABC. Тогда учитель попробовал другой способ и учил меня Ах, Ба, Ка, Да - тогда это стало легко и я легко воспринял это сразу - это было также, как на Тибетском. Ах - для А, Ба - для B, Ка - для С, Да...

Очень здорово! Очень здорово! Я почти дал ей сдачи - моя тренировка сознания была очень плохой.

В наши дни всё более цивилизованно. Но сейчас детей бьют по уму - деньгами, образованием - также? Не также!

Ученик: Почему мы должны прятать хорошие качества?

Ринпоче: Потому, что мы можем возгордиться. Мы, которые стоим на пути, можем возгордиться, когда показываем свои хорошие качества. И такая демонстрация также может вводить в заблуждение окружающих.

Например: Может быть, у вас есть способность творить чудеса, читать умы - но таков ваш предел. Однако другие, когда видят, что вы этим занимаетесь, видят гораздо больше, и думают, что вы - очень, очень особенный, они начинают верить в вас и доверять вам. Однако в действительности ваши качества очень ограниченны! Видеть мысли и показывать чудеса - вовсе не такое большое дело!

Поэтому многие практикующие прячут свои хорошие качества и показывают плохие.

Например, однажды одного учителя из школы Кадампа пригласили на обед. Ему предложили цампа, и он поел. Потом хозяева вышли из комнаты, учитель этот не наелся, он самостоятельно поел ещё без спроса. Он подумал: "Я поел ещё без спроса. Это неправильно!" Поэтому он стал кричать "Эй, здесь вор! Посмотрите, что я делаю!" Это может показаться нам шуткой, однако тренировка ума очень конкретна, подробна, изысканна. Поэтому даже это он видел как проступок. С одной стороны, невелика беда - ему сказали ешь, он ел. Но он смотрел за своим отношением.

Хорошо?

Спасибо. Сегодня я задержался, и у монахов была пуджа. Другая комната недостаточно велика и я слышал, что некоторые могут не поместиться, и многим было слишком жарко, слишком тесно, и почти убегали.

Поэтому я чувствовал себя неважно. Я повторял то, что говорят Будды и Бодхисаттвы и вы пришли слушать это, так что вы кое что получили. Сегодня мы начали поздно, однако вы были терпеливы. Это хорошо!

Бывает хорошее терпение, плохое терпение, полезное терпение, безполезное терпение. Однако ваше терпение сегодня было полезным.
___________________________

Материал с сайта spiritual.ru