Skip to Content

Настоящее

Как часто некий условный материалист и атеист поступает сообразно своим "выношенным" убеждениям?
Как правило - ровно до того момента, пока жизнь, что называется, не прижмёт. Не дай, конечно, Бог, но как заболеет у материалиста любимый человек, так и услышит Вечное Небо материалистическое "Господи, помоги!".
Это всем понятно, за примерами тут ходить далеко не надо. Но и обратная ситуация, так сказать "слабости веры" у идеалистов тоже классическая - как заболел аппендикс, так к хирургу резать. Есть, конечно, и такие, кто будет стоять до предела... Да только в чём предел?
Ну, пусть не предел, а точка схождения крайностей - своеволия и самодостаточности атеиста и предельного доверия глубокого мистика?

Часто достаточно лишь следовать принципу до конца. Вот такой всем известный постулат "Тонкое управляет грубым". Говорят, что его сформулировал Гермес Трисмегист, но да это не важно сейчас. Важно, что практически любая религия, мистическая школа следует этой идее. Или - только думает, что следует.

Взять хотя бы принцип кармы, в той форме, как он чаще всего понимается - сегодняшняя жизнь есть результат того, как мы жили раньше.

Но у всякого из нас где-то глубоко раньше, наверное, и съеденные соплеменники и рабства и убийства и грабежи - словом плотные довольно штуки. Если каждый поступок, событие мы мы можем рассмотреть, как энергию зафиксированную в некой форме, протяжённой во времени и имеющей определённую плотность, то в прошлом у нас формы весьма плотные, грубые. И даже мыслеформы, те, которые мы думали - тоже плотные как шкура саблезубого тигра с которым мы сражались на опушке.

И вот тут - разве нет противоречия - прошлое плотное вроде как обуславливает возникновение новой жизни, которая должна быть менее плотной? Как такое возможно - ведь рассуждая таким образом, думая, что мы трактуем закон кармы, мы на самом деле совершенно не следуем принципу "тонкое формирует грубое".

Потому, что грубая форма заново воплощаясь в сансаре должна бы сформировать ещё более грубый свой дубликат. То есть полагая, что прошлое есть источник нашего настоящего мы вообще не понимаем что говорим.

И, как ни прискорбно, этого не замечают все самые разнообразные правоверно-православно-преданные. Везде одно и тоже - прошлое, история, как источник для будущего.
Почему-то простая совершенно житейская правда о том, что ошибки мало кого меняют никак не проецируется на понимание смысла слова "настоящее".

Хотя в нём уже и ответ - только то, что сейчас случается с каждым из нас - только оно и есть - истинное, настоящее. Все остальное - обман, иллюзия, искажение.

Если мы действительно думаем, что тонкое создаёт грубое, то мы должны понять, что нет никакой кармы, нет никакой истории вообще.
Ни для человека, ни для общества.

Прошлое станет тем, кем вы являетесь в настоящем.

Поэтому у сильных стран - великая история, а у слабых - история тоже... так себе, чем-то подкачала.
И это не фигура мысли, не некое допущение, а это та реальность, которая проявится так, как вы сейчас, в настоящем живёте. Так, если есть устойчивая и целенаправленная группа людей, сконцентрированная на особом образе жизни, идущем, к примеру, от гиперборейцев - они найдут остатки этой Гипербореи.
Если есть люди, считающие, что весь мир говорил на русском языке - они будут находить везде слова на своём языке.
Если человек считает, что у него грехи в роду - у него будет тяжкое влияние рода
Если человек выстроен под карму - что ж - таково его мышление в настоящем.

Прошлого не существует в том смысле, как мы привыкли о нём думать. Время это просто ещё одно измерение и каждый из нас волен двигать его как угодно.

Тонкое формирует грубое, а значит, настоящее создаёт прошлое.

И тут-то и сходятся материалист и мистик - если бы каждый из них был последователен, но они бы не нашли различий меж собой.

Различия в том, что они - не настоящие, не в настоящем.

Потому, что в настоящем - искажения минимальны. Это данность, которой не требуется опираться на верования и убеждения. Настоящее есть непрерывное знание.

Так же об этом - в беседе в студии "Гнозис"

Share this


Dr. Radut | blog