Визуальные образы мира в сибирском шаманизме

Древнейшие представления о пространстве и времени наиболее полно реализуются в культурах шаманского типа, особенно если под шаманизмом понимать не региональный вариант религиозных верований и не религию в общепринятом смысле, а наиболее древнюю общечеловеческую форму мировоззрения, характерную для бесписьменных культур.

Особенно ярко шаманская модель мира представлена в традиционных культурах Сибири.

Представления о вселенной

(Изображение вселенной по рисунку орочей)

В мифологии народов Сибири вселенная, ее части и элементы (небо, земля, луна, солнце и т.д.) предстают в виде живых существ. Земля воспринимается как огромная самка, обычно лосиха или оленуха, рождающая все живое. Деревья, трава, мох — это шерсть Земли, животные — насекомые, обитающие в ее шерсти, а птицы — это летающие над ней мошки. По традиционным представлениям Нганасаны" нганасан одна из главных фигур их пантеона Моу-нямы (Земля-мать) имеет вид лосихи, на спине которой живут люди. Весной она линяет, как все звери (старый мех на теле Моу-нямы - старый мох, трава - вылезает, а новый мех растет); нганасаны считают, что произошли из ее шерсти.

На карте вселенной, нарисованной орочским шаманом , Земля изображена в виде лося. Такой же лось олицетворяет собой подземный мир.
Согласно эвенкийской легенде, однажды небесный лось похитил у людей солнце, и на земле наступила ночь. Охотник Мани, преследуя лося, поднялся на небо и вернул солнце людям. Участники этой космической охоты превратились в звезды: Мани, его собаки и лось — это Большая Медведица, а лыжный след Мани — Млечный путь.

(Мани преследует лося, похитившего солнце.Наскальный рисунок)

Различные варианты мифа об охоте на космического оленя-лося, объясняющие происхождение созвездия Большой Медведицы, записаны у многих народов Сибири. Однако далеко не во всех из них сохранилась связь этого мифа с темой смены дня и ночи. Тем примечательней, что еще относительно недавно этот миф был записан у эвенков, живущих в юго-восточной части Якутии: "Это было давным-давно, когда земля еще не разраслась и была совсем маленькой, но на ней уже появилась растительность, жили животные и люди. В то время не было ночи, солнце светило круглые сутки. Однажды в осенний день лось-буга (лось-самец во время гона) схватил солнце и побежал в сторону неба. Лосиха-матка, ходившая с лосем, побежала за ним. На земле наступила ночь. Люди пришли в замешательство. Они не знали, что делать. В то время среди эвенков жил знаменитый охотник и силач Мани. Он единственный из эвенков не растерялся. Взял лук, позвал двух охотничьих собак и побежал вдогонку за лосем. В это время лоси удалились и побежали по небу. Собаки Мани быстро нагнали и остановили их. Лось, видя, что от собак вдвоем не уйти, передал солнце лосихе, а сам стал отвлекать собак. Самка, улучив момент, резко повернулась и побежала в сторону севера к небесной дыре, чтобы скрыться от преследователей. Подоспевший Мани застрелил лося, но солнца у него не оказалось. Догадавшись, что лось передал солнце лосихе, он стал искать его глазами по небу и увидел, что она уже близко от небесной дыры и может скрыться. Тогда он стал стрелять в нее из своего богатырского лука. Первая стрела легла в двух промерах ее туловища спереди, вторая - в одном, третья точно угодила в цель. Как только Мани отобрал солнце и вернул его людям, все участники космической охоты превратились в звезды. С тех пор происходит смена дня и ночи и космическая охота повторяется. Каждый вечер лоси выкрадывают солнце, в свою очередь, Мани гонится за ними и к утру возвращает людям солнце" (рассказал в 1976 г. Н.И.Антонов из рода Чакагир, 1902 г.р. на р.Амуткачи, левом притоке Амура; опубл.: Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск, 1984, с.9).

По объяснению рассказчика, "четыре звезды, образующие ковш созвездия Большой Медведицы, являются следами лося-самца. Три звезды ручки ковша, три звезды пятой величины около них и наиболее близкая от созвездия Гончих Псов звезда - следы собак Мани, остановивших лосей. Сам Мани - пять звезд, расположенных ниже днища ковша, входящих в созвездие Большой Медведицы. Ковш созвездия Малой Медведицы - это следы лосихи, пытавшейся уйти от преследователей. Первая и вторая звезды ручки ковша - стрелы Мани. Третья звезда ручки ковша (Полярная звезда) - отверстие, или дыра, через которое лосиха пыталась скрыться".

В других вариантах богатырь, преследующий космического лося-оленя, носит имя Манги и рисуется в облике медведя, который гонит солнечного лося с востока на запад, настигает и убивает его. Созвездие Большой Медведицы трактуется при этом как недоеденные медведем ноги лося, сам охотник представлен созвездиями Волотис и Арктур, след его лыж - это Млечный путь, а две полосы в западной стороне небосклона объясняются тем, что объевшийся сохатиной медведь под конец так отяжелел, что еле тащил ноги и потому оставил две тропы (см. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении. М.-Л., 1958, с.71). У ербогаченских эвенков первая от ковша звезда ручки созвездия Б.Медведицы трактуется как лосенок, который во время космической охоты с перепугу метнулся в сторону, упал в небесную дыру (Полярная звезда) и таким образом очутился на земле; от него произошли теперешние земные лоси.

(Изображение на долганском бубне)

Итак, лось (олень) символизировал не только нашу землю, но и другие части мироздания и всю вселенную в целом.

Структура вселенной

В космологии народов Сибири общераспространенным было членение вселенной по вертикали на три мира — верхний (небесный), средний (наземный и водный) и нижний (подземный). В свою очередь, эти миры состояли из нескольких ярусов. Так, в мифах ненцев и селькупов небо разделено на семь ярусов, а подземный мир — на семь слоев льда. По представлениям алтайцев, верхний мир от нижнего отделяли три слоя земли.
Кроме этого, существовало и горизонтальное членение мира — на четыре стороны света.
Эти членения вселенной не были независимы друг от друга, а образующиеся сегменты мироздания совпадали: нижний мир ассоциировался с севером и западом, а верхний — с югом и востоком.

(Изображение на долганском бубне)

Шаманский бубен как модель вселенной
Конструкция бубна

Традиционные представления народов Сибири о пространстве и времени наиболее полно воплощены в шаманском бубне. Бубен — это не только музыкальный инструмент, но и универсальное выражение модели мира, карта мироздания. Особое значение придавалось и бубну в целом, и каждой его детали, будь то рисунок, подвеска, элемент конструкции или материал, из которого изготовлены отдельные его части.

(Схема бубна : а — наружная сторона бубна; б — бубен сбоку; в — внутренняя сторона бубна. 1 — шкура, натянутая на обечайку, деревянный обруч круглой или овальной формы; 2 — обечайка; 3 — резонаторные “шишки”; 4 — место прикрепления шкуры к обечайке; 5 — свободная кромка шкуры; 6 — железные скобы с подвесками; 7 — крестовина (рукоять бубна); 8 — резонаторные щели в обечайке)

Композиция рисунков

Значение бубна как модели вселенной ярче всего проявляется в тех случаях, когда на внутреннюю или внешнюю стороны обтяжки и на обечайку нанесены рисунки.

Обычно сама композиция разрисовки воспроизводила основные членения мироздания — его деление на верхний, средний и нижний миры. Кроме трехчастного деления по вертикали встречаются бубны, разделенные на четыре зоны, а также с концентрическим или плоскостным изображением миров.

( Бубны эвенков.)

В каждом секторе рисунки ориентированы по вертикальной оси бубна, т.е. животные и птицы движутся снизу вверх. В левом верхнем секторе: лучистый круг - солнце, соединенное линией с лучистой звездой; луна в виде полумесяца; летящая птица; два оленя - самец (изображение с рогами) и самка (без рогов). В правом верхнем секторе изображены фигуры двух тигров - самца и самки. В левом нижнем секторе: пара оленей (самец и самка); культовое сооружение, состоящее из березовых жердей или деревьев, соединенных между собой поперечинами, и двух групп кольев по сторонам. В правом нижнем секторе нарисовано шесть летящих ос.

Можно предположить, что первый из перечисленных секторов означает небесный мир, второй - мир горной тайги и ее обитателей, третий - мир людей, четвертый - подземный мир, из которого вылетают насекомые (хотя их изображения больше походят на птиц, в описи собирателя указано, что это "рой ос", а, согласно мифам многих сибирских народов, жалящие насекомые произошли из тела сожженной и низвергнутой в нижний мир ведьмы-людоедки).

Илл. 6в.

(Рисунок селькупского бубна)

Этот рисунок был сделан селькупом Фомой Пеших по просьбе этнографа Е.Д.Прокофьевой в 1928 г. По всей видимости, он стремился не столько воспроизвести конкретную разрисовку бубна, сколько передать суммарный смысл наносимых на бубен изображений: правая его половина означала светлый (верхний, небесный, дневной), а левая - темный (нижний, подземный, ночной) миры; кроме того, в соответствии с традиционной для селькупских бубнов композицией небо занимает центральную, земля - среднюю, а подземный мир - крайнюю (примыкающую к обечайке) части поверхности бубна; на внутренней стороне обечайки селькупы также наносили рисунки (в исполнении Ф.Пеших они оказались изображенными на самом бубна).

Этим же композиционным членениям соответствуют и нанесенные в соответствующих зонах изображения: в нижней правой ("светлой") части нарисованы олени, а в левой ("темной") - медведи; снизу справа - обычные человеческие фигуры, а слева - обитающие в подземном мире безголовые уроды. В верхней части бубна нарисованы облака (возможно также, что это изображение щели между куполом неба и краем земли), под ними - солнце, луна и перелетные птицы (в правой части изображены еще и луки с наложенными на них стрелами). Центральную часть композиции занимает характерное для селькупских бубнов изображение ящерицы - родового духа-помощника шаманов. В нижней левой (темной, ночной и, повидимому, подводной) части бубна нарисована лодка с сидящим в ней человеком, а в правой - парная ему фигура человека на нарте, запряженной оленем. Хорей, которым ездок погоняет оленя, нарисован отдельно, позади едущего, поскольку обе руки у него заняты: в одной он держит шаманский бубен, а в другой - колотушку. Судя по этим атрибутам шаманского снаряжения, а также по тому, что нарта имеет семь соединяющих полозья с сидением планок-копыл (в отличие от обычной четырехкопыльной нарты семикопыльная считалась священной и предназначалась для хранения и перевозки культовых предметов, изображений духов и т.п.), на этом рисунке изображен либо сам камлающий шаман, либо уже умерший шаман-предок, направляющийся на священной нарте в верхний мир. Интересно, что солнце и луна на рисунке Ф.Пеших поменялись местами: первое изображено в левой, а вторая - в правой части; возможно, это означает, что путешествие шамана приурочено к лунному - "темному" (ночному или зимнему) времени.

Среди рисунков на внешней стороне бубна встречаются изображения плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося на края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной.

Рисунки на бубне

У народов Южной Сибири (алтайцев, хакасов, шорцев) внешняя поверхность бубнов делилась по вертикали на три части, символизирующие три сферы вселенной.
В верхней части изображалось небо со светилами, радугой, облаками, Млечным путем. На левой стороне помещалось солнце, именуемое матерью, на правой — месяц, именуемый отцом. Такое расположение солнца и месяца отражало летнее время, ибо шаманы путешествовали по небу с весны до осени, пока оно не “замерзало”. Рисунки звезд, по утверждению самих шаманов, помогали им ориентироваться в космосе во время камлания. Под небесной сферой нарисована поперечная полоса, обозначающая обитаемую людьми землю. Ломаная линия посередине полосы символизирует горы. В нижнем поле бубна, обозначавшем подземный мир, изображались живущие в нем существа.

Помещенные под горизонтальной линией человеческие фигуры, взявшиеся за руки, представляют собой женщин - "горных русых дев", которые "отвлекают" злых духов от шамана, когда тот теряет силы и нуждается в их помощи; изображенные в самом низу бубна змея и лягушка считались опорой мироздания. Примечательна и фигура всадника, нарисованная красной краской в верхней части бубна. По толкованию шаманов, эти всадники - добрые духи, покровительствующие людям и шаманам; они "разъезжают" на изыках, т.е. на тех конях, которые были посвящены им людьми во время специальных церемоний.

( Хакасский бубен)

У кетов рисунки на внешней поверхности обтяжки изображали вселенную с небесными светилами и фигурой шамана в центре, а рисунки на обечайке осмыслялись как земля с жилищами, оленями, людьми.

Кетский бубен

Этот кетский бубен имеет окаймление, которое <<опоясывает бубен кругом, за исключением небольшого участка его нижней части. Это место означает вход в подземный мир. Окаймление состоит из двух параллельных полос, пересеченных в шести местах наклонными поперечными линиями, сгруппированными по две, по три или по четыре линии. Количество поперечных линий на каждой стороне бубна равно семи. Это "семь небесных рядов". Под ними следует, очевидно, подразумевать семь слоев, на которые кеты делят небо. В таком случае семь других линий также должны означать семь небесных слоев или же семь миров, пребывающих, согласно представлениям кетских шаманов, в постоянном мраке.

По внутреннему кругу располагается семь полукругов, изображающих "моря". Шесть морей населены рыбами, но нарисовано в каждом из них только по одной рыбе. Седьмое море "тухлое" или "пустое": в нем слишком горячая вода, которую рыбы не выносят; оно находится где-то на юге.

В верхней части бубна нарисованы светила, слева солнце, справа луна. Солнце имеет вид круга, пересеченного четырьмя линиями, концы которых выходят за его пределы. Это лучи солнца. На конце одного из них сидит птица. В центре круга имеется небольшой кружок. Луна обозначена полукругом с пятью отходящими от него лучами; на концах четырех лучей те же птицы.

Центр бубна занимает крупная фигура человека, трактованного фронтально и строго линейно. Живот у него вздут. Ноги и руки согнуты, на руках обозначены пальцы. Лицо изображено кружком, глаза и рот отмечены линиями. Пять длинных линий с птицами на концах означают, по словам шамана, "мысли шамана". "Мысли", очевидно, представляются летящими, как птицы <...> Справа от него помещена небольшая фигурка лося (Б.Медведица?).
Роспись в целом изображает собой вселенную, иными словами "все земли"

Рисунки на обечайке кетского бубна

1, 2, 16 — человек; 3-5 — олени; 6, 13 — чум шамана; 7, 12 — посох шамана; 8, 11 — чум; 9, 10 — стойбище; 14, 15 — собаки

Шаманский бубен как модель вселенной
Символика элементов бубна

Не только рисунки, но и некоторые части конструкции бубнов осмыслялись как зоны вселенной и как переходы из одного мира в другой. У хантов и селькупов с внутренней стороны бубна прикреплялись семь проволочных скобок или стержней с подвесками, которые обозначали семь кругов вселенной; замкнутое кольцо мыслилось как граница земли, а незамкнутое снизу кольцо — как вход в нижний мир.

Внутренняя сторона селькупского бубна

Внутренняя сторона энецкого бубна

Бугорки на обечайке нганасанского бубна означали двенадцать месяцев года, а весь бубен в целом символизировал собой полный годовой цикл. Та же символика характерна и для алтайского бумажного календаря, напоминающего бубен своей формой.

Алтайский бумажный календарь

В центральном поле круга изображена космическая лягушка, которая, согласно легендам, поддерживает собой землю. Пояс вокруг лягушки — это мировой океан, в котором плавают две огромные рыбы. Сама земля изображена в виде полоски, окружающей океан. Левая половина круга соответствует лету и осени, правая — зиме и весне. Животные и растения, изображенные на периферии круга, обозначают членения годового цикла.
У народов Южной Сибири, испытавших влияние буддизма, шаманская модель года дополняется буддистской схемой 12-летнего цикла.

Алтайский бумажный календарь 12-летнего животного цикла

Символика изображений

Символизировать зоны шаманского космоса могли и изображения соответствующих животных. Селькупы на внутренней стороне обечайки рисовали вверху красной краской оленей (олень — символ верхнего мира), а внизу черной краской медведей (медведь — символ нижнего мира).
На телеутском бубне в верхней части изображены “небесные” существа (птицы, кони), а в нижней части — хтонические животные (змея, рыба, ящерица).

Телеутский бубен

На якутских бубнах верний конец крестовины-рукояти оформлялся в виде головы птицы, а железные подвески воспроизводили птиц, рыб, промысловых и мифологических животных. У народов Амура бубны разрисованы изображениями мифических змей, драконов, а также ящериц и лягушек, считавшихся опорой мироздания. На бубнах эвенков рисунки оленей и коз размещались в верхней части, а тигров в нижней. Значение имел даже материал, из которого изготовлена отдельная деталь, например, береза считалась деревом верхнего мира, а кедр — деревом мертвых, и т.д.

В результате бубен оказывался “картой” мифологизированной вселенной, иногда весьма детализированной: помимо трех основных миров, астральных, животных или растительных символов, обозначающих ту или иную космическую зону, на него наносились изображения гор, морей, болот, стойбищ людей и духов, их жилищ, расположенных рядом с ними священных деревьев, ездовых и жертвенных животных и т.д.

Бубен хакасской шаманки.

А — верхний мир; а — солнце, б — луна, в — Венера, г — звезды;

Б — нижний мир; д — священная береза, е — дух, покровитель шамана, ж — желтые девы, русалки, з — черные люди, и — духи, к — вещие черные птицы, л — сам шаман, м — волк, н — горный дух;

В — три слоя земли, отделяющие небесный мир от подземного

Мировое древо

Одним из важнейших символов архаической модели мира, который ярко представлен в культурах Сибири, является священная вертикаль в виде мирового древа, прорастающего сквозь все миры и соединяющего их. Его изображения встречаются на бубнах, одежде, утвари и других предметах.

Селькупский бубен

Женский свадебный халат. Нанайцы

Дощечка нарты. Кеты

Три части мирового древа — крона, ствол, корни — символизировали три мира шаманского космоса, что подчеркивалось изображением в соответствующей части особых существ. У кроны дерева рисовали птиц, рядом со стволом — копытных животных, у корней — змей, ящериц, лягушек, рыб.

Изображения родовых деревьев. Нанайцы

Родовое дерево

Образ космического дерева, выражающий идею пространственной и временной целостности мироздания, выступает в мифологии и обрядовой практике сибирских народов в разных вариантах.
У нанайцев изображения родовых деревьев на женских свадебных халатах символизировали идею плодовитости и продолжения рода. Считалось, что эти деревья растут на небе. У каждого рода было свое дерево, в ветвях которого жили души людей, спускавшиеся в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода.

Изображение родового дерева на женском свадебном халате. Нанайцы

Шаманское дерево

По воззрениям народов Амура, а также эвенков, якутов, бурят, на особом — шаманском — дереве воспитываются души будущих шаманов.

Шаманское дерево. Изображение на чехле бубна. Эвенки

Шаманское дерево. По рисунку нанайской шаманки

Этот рисунок был сделан в 1926 г. 104-летней нанайской шаманкой Инкой из рода Онинко. До этого об особых шаманских деревьях было известно только по фольклорным источникам. В них оно описывается следующим образом: оно имеет кору из лягушек и гадов; корни его - громадные змеи; вместо листьев на дереве висят толи (круглые китайские зеркала); его цветы и ягоды - это медные бубенчики и колокольчики; вершина дерева имеет множество металлических рогов. Внешний вид дерева, нарисованного шаманкой Инкой, в точности соответствует этому описанию: круги с точкой изображают зеркала-толи, а листообразные фигуры - бубенчики (кружки и линии на них в упрощенной форме воспроизводят рельефные узоры, имеющиеся на настоящих бубенчиках). Стволы и ветви дерева покрыты изображениями лягушек, как бы ползущих снизу вверх, а извилистым корням придана форма змей, обращенных головами к стволу.

Рога, зеркала-толи, колокольчики и бубенчики были неотъемлемой принадлежностью каждого шаманского костюма, а мифы и легенды о том, как они попали к людям, объясняют происхождение первых шаманов. По одним вариантам им был предок нанайского рода Дяксор, по другим - сам Хадо (Хадау) - первопредок и культурный герой в мифологии тунгусо-маньчжурских народов, который установил космический порядок. В начале времен над землей всходило сразу три солнца. Ни рыбы, ни животные, ни люди не могли жить, потому что от страшной жары скалы были мягкими, а вода кипела. Хадо выстрелами из лука убил два лишних солнца. После этого люди смогли жить и размножаться. Сначала они не знали смерти, и вскоре на земле стало тесно. Чтобы спасти землю от переселения, Хадо (или его сын) открыл путь в мир мертвых. Люди стали умирать, однако среди них еще не было шаманов, которые могли бы провожать туда умерших. Однажды Хадо нашел шаманское дерево, сбил с него стрелами листья-толи, цветы-бубенчики и ягоды-колокольчики и, положив в мешок, принес домой. Ночью вдруг все эти вещи зашумели и заговорили: "Зачем ты забрал все себе одному", а когда Хадо развязал мешок, они со свистом вылетели из его жилища, разлетелись в разные стороны и с тех пор стали главными атрибутами шаманского облачения. Таким образом люди различных нанайских родов получили своих шаманов.

Вместе с тем, это шаманское дерево осмыслялось и как личное древо жизни каждого шамана, которое он “получал” от духов во время своего становления и благодаря которому мог попадать на небо и в подземный мир. С этим деревом была тесно связана судьба и жизнь шамана — гибель дерева влекла за собой его смерть.
Зримым воплощением невидимого шаманского дерева было реальное дерево, около которого совершались обряды и на которое вывешивались жертвы божествам и духам.

Это дерево одновременно считалось и личным деревом шамана, от состояния которого зависела его жизнь, и общим для всей родовой группы жертвенным деревом — т.е. древом жизни рода.

Ритуальное дерево с привязанной жертвой — оленем. Рисунок селькупского шамана

Огонь и река как воплощения священной вертикали

Еще одной ипостасью мирового древа был огонь: вьющиеся струйки дыма и язычки пламени, танцующие над очагом, соединяли сферы космоса. Огонь был посредником при общении человека с божествами и духами — через него передавались жертвы, через него (и от него) человек получал предсказания и помощь. Например, если в очаге раздавался треск, похожий на выстрел, собирающийся на промысел охотник был уверен, что его ждет удача; звенящий или похожий на крик звук считался предупреждением об опасности; выскочивший из огня уголек предвещал прибытие гостя и т.д

Еще одним символом соединения космических зон служил образ мировой реки, протекающей, как считали, через все сферы вселенной. Эта река также воспринималась и как родовая, и как шаманская река.

По представлениям эвенков, в верховьях “водяной дороги-реки” — в верхнем мире — живут души оленей и души людей, за счет которых пополняется число живущих на земле; вдоль среднего течения реки (в среднем мире) обитают живые люди и животные; в низовьях находится мир мертвых, куда шаман провожает душу умершего. Зримым воплощением мировой реки была реальная река.

Космический человек

Ипостасью мирового древа, определяющего пространственную и временную организацию космоса, было изображение космического человека, часто встречающееся в оформлении бубнов. Этот образ обычно занимает центральное место в композиции: он либо нарисован на внешней стороне обтяжки, либо вырезан на вертикально расположенной рукоятке бубна.

Алтайские бубны с внутренней стороны

Алтайский бубен

Разрисовка этого бубна наиболее ярко передает мифологическую идею тождества макро- и микрокосмоса, природы и человека. В верхней части бубна - по сторонам головы - нарисованы солнце, луна, утренняя и вечерняя Венера. Мелкие звезды в виде точек покрывают всю поверхность бубна, что придает ему масштабность мироздания. Две дуги, состоящие из пяти полос, между которыми расположены точки-звезды, изображают радугу (по другим толкованиям - Млечный путь). Поперечная линия на месте рук осмыслялась как тетива лука, а отходящие от нее вниз короткие прямые отростки - как стрелы (о мифологеме лука см. статью: Ерофеева Н.Н. Лук // Мифы народов мира, т.2, с.75-77). Ниже нее помещены антропоморфные фигуры взявшихся за руки и как бы пляшущих "небесных дев" - дочерей светлого небесного божества Ульгеня, которые считались помощниками шамана. Внизу слева нарисован шаман с бубном и колотушкой (на бубне, в свою очередь, тоже нанесена антропоморфная фигура, аналогичная главному изображению). Внизу справа изображено дерево с привязанной к нему жертвенной лошадью, около нее - фигура шамана.

Алтайский бубен с одноголовой рукояткой

Этот образ осмыслялся как дух-хозяин бубна — изображение шамана-предка, избравшего владельца бубна своим наследником и ставшего его покровителем.

На некоторых бубнах алтайцев на рукоятке вырезаны две антиподально расположенные головы.

Верхнее изображение осмыслялось как шаман-предок, а нижнее — как его жена, дочь верховного божества Ульгеня, дающая шаману сакральную силу во время камлания.

Алтайский бубен с двухголовой рукояткой

Дух-предок шамана

Кеты считали фигуру, нарисованную на обтяжке бубнов, изображением шамана-предка, от которого владелец бубна унаследовал свой дар, а также отождествляли с первым шаманом по имени Бангдэхып (Сын земли), женившемся на дочери небесного бога Еся. Ненцы вырезали на рукоятках бубнов семь личин шаманских духов-предков, а ханты — глаза и рот духа бубна. У эвенков сам бубен символизировал голову: верхняя его часть называлась “макушка”, нижняя — “подбородок”, а резонаторы или отверстия под ними — “уши учителя шамана”.

Итак, этот образ наиболее полно выражал идею связи (и в пространственном, и во временном, и в генеалогическом аспектах) камлающего шамана со всем мирозданием через посредничество его мифологических и реальных предков.

Кетский бубен

По другим трактовкам - это изображение легендарного шамана Доха. Глубинный смысл, объединяющий всех этих персонажей, заключается в том, что они играли роль связующего звена между мирами вселенной, а также между предками и потомками, прошлым и будущим.

Так, Бангдэхып, родившийся на земле из деревянной колоды, не имеет ни отца, ни матери (мифологический мотив одиночества первого человека). Его связь с верхним миром выражается в том, что он женится на Дочери неба, спущенной на землю ее отцом; когда она после ссоры уходит от него назад на небо, Бангдэхып отправляется туда и возвращает жену.

Основные сюжеты, в которых фигурирует Дох, также повествуют о его шаманских путешествиях: в верховья (на юг), в теплую страну богини Томам; в низовья (на север), к богине смерти Хоседам; на небо в поисках лучших мест жительства для своих сородичей (Дох считался предком одного из двух родовых подразделений кетов) и т.д. С живущими на земле поколениями кетов Дох остается связан и после своей смерти: он научил людей правилам поведения, сформулировал основные моральные и правовые установления. Как отметил в свое время В.И.Анучин, Доху <<приписывается создание правил енисейского обычного права и многих правил философской и житейской мудрости. В большом ходу у енисейцев полупесни-полупритчи, которые речитативом поют шаманы, и каждая, так сказать, глава такой притчи неизменно заканчивается словами: "Так Дох говорил (рассказывал)">>

Шаманский костюм

Не только бубен, но и костюм шамана отражал представления народов Сибири о мировом пространстве. Шаманское облачение, как и бубен, было индивидуальным, принадлежащим лично шаману культовым предметом, позволявшим осуществлять обрядовые действия.

Шаманская парка. Вид спереди

Шаманская парка. Вид сзади

Шаманский костюм обычно состоял из парки (кафтана), нагрудника, головного убора и обуви. У энцев, нганасан и кетов, помимо обычного набора, существовали рукавицы.

У нанайцев, удэгейцев и ульчей ритуальная одежда шамана состояла из юбки и рубахи с короткими рукавами; обязательной принадлежностью костюма был головной убор, сплетенный из ритуальных стружек.

Ритуальные стружки, именуемые в этнографической литературе айнским термином "инау", широко применялись в обрядовой практике всех народов бассейна Нижнего Амура. Скорее всего, они попали туда от айнов о. Хоккайдо и Сахалина через нивхов. Инау представляют собой искусно заструженные палочки или длинные стружки, которыми обвязывают священные объекты, черепа животных, головы людей и т.д. Выдающийся российский этнограф Л.Я.Штернберг в статье "Культ инау у племени айнов" считал, что они выполняли роль посредников между людьми и духами. По объяснению одного из сахалинских айну, инау - это "толкующий человек, посол, оратор". Как и выдающиеся по красноречию люди, которые служили "послами и посредниками в делах мести, мира и войны", инау обладал способностью быстро и красноречиво передавать богам потребности человека. Слово "инау" Л.Я.Штернберг этимологизировал как "язык дерева", сопоставляя стружки с "языками" оратора-посла и сравнивая их с языками огня, "с шумным многоязычием его пламени".

Шаманский костюм

Удэгейский шаман в костюме

Символика шаманского костюма. Птица

У многих народов Сибири шаманский костюм символизировал птицу, и не простую, а “чистую”, небесную. Только надев такой костюм, шаман получал возможность летать и таким образом выполнять возложенные на него обязанности посредника между человеческим миром и миром духов. Наиболее ярко этот смысл отражен в семантике бахромы, которой обшивался подол, рукава, а иногда и ворот; бахрома осмыслялась как птичьи перья.

Танец якутского шамана, изображающий полет птицы

Образ костюма-птицы символизировали и фигурные изображения птиц, нашивавшиеся в виде подвесок на кафтан и нагрудник, прикреплявшиеся к головному убору.
Эти изображения обозначали духов-помощников шамана, имеющих вид птиц — гагары, орла, журавля, утки, а также символизировали самого шамана, когда он в образе гагары плыл по мировой реке или в виде орла сражался со злыми духами.

Парка селькупского шамана. Вид сзади. Вид сзади. 1 — крот; 2 — гагара; 3, 5 и 8 — журавли; 4, 6 и 9 — утки; 7- орел

Головной убор нганасанского шамана

Символика шаманского костюма. Животное

Путешествие шамана не всегда осмыслялось как полет к высшим небесным духам, иногда ему приходилось спускаться в мрачный нижний мир, дорога куда пролегала, как считали якуты, через “море бед и несчастий”. Поэтому в шаманском костюме часто сквозь образ птицы явственно проступает образ зверя.

Шаман верхом на медведе спускается в нижний мир. Селькупский рисунок
Это отражено во внешнем виде и семантике головного убора, придававшего шаману черты животного (оленя, лося, медведя), а также обуви, оформлявшейся часто как оленье копыто. Пришивавшийся сзади к кафтану повод, за который шамана держали во время камлания, также воссоздает в костюме образ ездового животного. По представлениям якутов, новый костюм требовалось сначала “объездить”, так как он “не давался” шаману и “бился как лошадь”.

Символика шаманского костюма. Модель вселенной

Камлание, со всеми превращениями шамана из человека в птицу, из птицы в животное, являлось своеобразным описанием вселенной, способом осмысления и моделирования мира. Три шаманские ипостаси — человек, птица, животное, их отражение в костюме, обыгрывание в ритуале выражают идею мироустройства. По аналогии с пространственным членением мифологического космоса можно установить ряд соответствий между определенными космическими сферами и частями шаманского костюма, между тремя классами существ, приуроченных к трем ярусам мирового древа, и расположенными на костюме их изображениями (в виде металлических подвесок, аппликаций и т.д.).

Головной убор нганасанского шамана

В этом плане были важны семантические противопоставления верхней (плечи), средней (пояс) и нижней (подол) частей. Например, шаманские костюмы селькупов делились на верхнюю “светлую” часть и нижнюю “темную”.На светлой части, оформленной мехом оленя, помещались изображения духов верхнего мира; ниже пояса находились изображения духов нижнего мира, а при оформлении использовался мех медведя. У некоторых народов были шаманы, имевшие два костюма: один, сшитый из оленьей шкуры, — для камланий в верхний мир, другой, из медвежьей шкуры, — для нижнего мира. Головной убор шамана часто украшался оленьими рогами — настоящими или их стилизованными изображениями.

Изображения рыб и змей на шаманском костюме эвенков

Подол кафтана сзади удлинялся, образуя мыс в виде хвоста. Иногда такой хвост имел вид утолщенных пестрых жгутов — змей. В этом случае подол был вместилищем хтонических существ, обитателей нижнего мира. На шаманских костюмах якутов на подоле нашивались металлические изображения рыб и змей, символизирующие обитателей “моря бед и несчастий”.
Им были противопоставлены изображения небесных птиц (лебедя, журавля), помещавшиеся на плечах. В других случаях — птицы верхней части костюма противопоставлялись фигурным изображениям зверей (волка, медведя), расположенным на подоле.

Средняя часть костюма — нагрудник — отмечалась особо: на ней были расположены изображения самых главных духов-помощников шамана.

Нагрудник нганасанского шамана

Иногда на кафтанах имелись изображения костей и внутренних органов человека. Их расположение отвечало представлениям о строении человека и соотносилось со схемой мифологического космоса: образ человека накладывался на космос и являл собой их тождество — антропоморфизированный космос. Шаманский костюм был не только вместилищем духов, но и, как и бубен, своеобразной картой вселенной, на которую были нанесены символы шаманского пути.

Камлание шамана

Шаман, в своем облачении и с бубном в руках камлающий над больным или провожающий душу умершего в мир мертвых, являл собой этот антропоморфизированный космос, был медиатором, связующей миры, посредником, обеспечивающим гармонию во всех сферах вселенной.

Шаман камлает.
Селькупский рисунок

(Мифические родовые поселения шаманских духов)Эвенкийский рисунок, изображающий мифические родовые поселения шаманских духов, призываемых шаманом во время камлания
1 — шаман, призывающий своих духов-помощников;
2 — человек, помогающий шаману во время камлания;
3 — шаманский чум;
4 — сородичи шамана, присутствующие на камлании;
5 — мифические шаманские родовые дороги, идущие от шамана к его духам;
6-12 — родовые территории шаманских духов

Камлание шамана как символическое путешествие по вселенной.
Ритуальные обязанности шамана

Наиболее распространенная функция шаманов — врачевание. В круг ритуальных обязанностей шамана также входило добывание у духов-хозяев душ промысловых животных, скота, младенцев для бездетных супругов; шаман добывал удачу для охотника, усмирял непогоду, гадал, провожал души умерших, изгонял проникших к людям злых духов. Во время камлания шаман совершал символическое путешествие по сферам вселенной; при этом он призывал то одного, то другого из своих духов-помощников, вступал в поединки с духами болезней, уговаривал духов-хозяев исполнить просьбы, преподносил им свои дары и, получив искомое (душу больного, охотничью удачу и т.д.), передавал его просителям

Эвенкийский рисунок, изображающий камлание шамана над больным
1 — р. Подкаменная Тунгуска;
2 — ее притоки;
3 — земля рода Момоль;
4 — родовые священные деревья, место совершения обрядов;
5 — дух-хозяйка родовой земли;
6 — дух-покровитель рода Момоль;
7 — мифическая родовая ограда-засека из шаманских духов-сторожей;
8 — земля рода Нюрумналь;
9 — место родового культа членов рода Нюрумналь;
10 — дух-покровитель рода Нюрумналь;
11 — священные деревья рода Нюрумналь;
12 — мифическая ограда-засека рода Нюрумналь из шаманских духов-сторожей;
13 — чум шамана рода Нюрумналь;
14 — шаман рода Нюрумналь;
15 — его помощники;
16 — след шаманского духа — источника болезни, посланного шаманом рода Нюрумналь в род Момоль;
17 — дух болезни, пробравшись незаметно через ограду в род Момоль и превратившись в червяка-древоточца, проникает во внутренности одного из членов рода Момоль и начинает уничтожать его телесную душу;
18 — чум больного члена рода Момоль;
19 — его жена;
20 — чум шамана рода Момоль;
21 — шаман рода Момоль камлает, чтобы узнать о причине болезни сородича;
22 — сородичи, присутствующие на камлании;
23 и 24 — шаманские духи — гусь и кулик, которых шаман посылает к больному с поручением выгнать духа болезни;
25 — дорога шаманских духов;
26 — шаманские духи — расщеп и копье, которые должны поймать духа болезни, когда он выйдет из больного;
27 — шаманский дух-сова, несущий духа болезни к пропасти нижнего мира; 28 — вход в нижний мир;
29 — шаманский дух — двухголовая щука, посылаемая шаманом рода Момоль, чтобы отомстить роду Нюрумналь;
30 — след духа — двухголовой щуки;
31 — чум больного члена рода Нюрумналь;
32 — дух-щука вырывает телесную душу у больного;
33 — дух-щука уносит телесную душу больного;
34 — телесная душа больного человека;
35 — изгородь из духов-листвениц, построенная шаманом рода Момоль в месте прохода чужеродного шаманского духа;
36 — шаманский дух-расщеп, поставленный шаманом рода Момоль над следом чужеродного духа;
37 — подвешенные к идолу шкурки зверей;
38 — шкура оленя, принесенного в жертву божествам верхнего мира

Камлание шамана как символическое путешествие по вселенной.
Духи-помощники шамана

Духов различных рангов символизировали зооморфные и антропоморфные изображения, нарисованные на бубне, вырезанные на его рукоятке или прикрепленные в виде подвесок к бубну и костюму. Часть этих изображений осмыслялась как духи-хозяева соответствующих космических зон, а часть считалась духами-помощниками шамана, вселяющимися во время камлания в свои изображения и помогающими шаману в его путешествии. Когда шаман в ходе камлания попадал в ту или иную сферу, где обитают соответствующие духи и божества, эти персонажи верований как бы оживали и втягивались в происходящее действие.

Луна вытаскивает за лямку шамана, попавшего в беду. Нганасаны

Камлание шамана как символическое путешествие по вселенной.
Шаманский бубен как средство передвижения

Большую роль в путешествиях шамана по сферам космоса играл его бубен. Почти у всех народов Сибири было распространено представление о бубне как о ездовом животном шамана (олене, лосе, коне). Ненцы считали бубен шаманским оленем, переносившем его в верхний мир. У кетов рукоятка бубна осмыслялась как позвоночник оленя; вертикальные железные подвески, располагавшиеся по семь штук с каждой стороны от рукоятки — ребрами; резонаторы на обечайке воспринимались как копыта; отдельные подвески символизировали движение, дыхание оленя.

Во время камлания бубен осознавался не только как ездовое животное шамана, но и несколько шире — вообще как средство передвижения: если по ходу действия шаману предстояло плыть по реке, бубен считался лодкой, а колотушка веслом; соответственно осмыслялись и его отдельные части: обтяжка — как “дно” лодки, обечайка — как ее “борта”.

Поскольку дорога шамана к духам была опасной и ему часто приходилось иметь дело с враждебно настроенными существами, вступать с ними в борьбу, бубен считался еще и боевым снаряжением шамана: луком, броней, щитом. Многие металлические детали и подвески осмыслялись как мечи, стрелы или сабли.

Камлание шамана как символическое путешествие по вселенной

Эвенкийский рисунок, изображающий проводы шаманом умершего сородича в мир мертвых

1 — покинутый чум умершего сородича;
2 — могильный помост; возле него на дереве висят вещи, сопровождающие умершего в мир мертвых;
3 — шаманский чум, сооруженный для обряда проводов умершего;
4 — шаман отвозит телесную душу умершего в нижний мир;
5 — мифическая родовая река;
6 — шаманский дух-лиственница расчищает для шамана дорогу;
7 — шаманский дух-гагара показывает шаману дорогу;
8 — шаманский бубен, заменяющий шаману лодку;
9 — шаманские духи-охранители;
10 — телесная душа умершего следует за шаманом на своем могильном помосте-плоту;
11 — стойбище мифических родовых старух — хозяек дороги в нижний мир, которых шаман расспрашивает о дороге в селение мертвых;
12 — шаманский остров на середине пути в нижний мир, где шаман отдыхает у старухи — хозяйки родовой реки и советуется о дальнейшем пути;
13 — речной порог, где стоит ловушка, построенная шаманом из духов;
14 — конечное стойбище мифических родовых старух — хозяек дороги в нижний мир; шаман, пристав к берегу, кричит через залив в селение мертвецов, чтобы они взяли привезенную телесную душу умершего сородича;
15 — шаманский бубен, служащий лодкой;
16 — телесная душа, привезенная шаманом;
17 — жертвенный олень;
18 — шаманский дух-гагара, плывущий впереди шамана как проводник;
19 — залив в устье мифической родовой реки, за которым начинается нижний мир;
20 — место поселения мертвецов-сородичей;
21 — стойбище мертвецов-сородичей;
22 — женщины-мертвецы сидят возле костра и занимаются разными хозяйственными делами;
23 — девять шаманских земель: на восьми живут духи предков шамана, а на самой большой — хозяин нижнего мира манги;
24 — мужчины-мертвецы промышляют зверя;
25 — мертвые сородичи-мужчины строят на реке закол — ловушку для ловли рыбы;
26 — старуха — глава селения мертвецов поднимается на крутой яр и дает знак одному из мужчин переплыть через залив и привести в селение телесную душу умершего члена рода;
27 — один из мертвецов едет в лодке через залив за приплывшем на могильном помосте-плоту сородичем;
28 — шаманские духи-помощники, прикрывающие вход в нижний мир;
29 — шкура жертвенного оленя;
30 — омирук — родовое хранилище душ оми;
31 — души оми;
32 — притоки верховья мифической родовой реки;
33 — ловушки, построенные шаманом из духов-помощников, чтобы преградить доступ духам болезней в омирук;
34 — шаманские духи в образе птиц охраняют проходы в омирук с воздуха;
35 — шаманские духи в образе рыб охраняют проходы в верховья родовой реки;
36 — душа оми, превратившись в птицу, улетает от манги в омирук

Камлание шамана как символическое путешествие по вселенной.
Звуки бубна

Звуки бубна тоже активно семантизировались, а для различных моментов камлания были характерны определенные способы звукоизвлечения. Гулкие редкие удары по бубну в начале камлания означали оповещение духов-помощников шамана. Приход каждого помощника отмечался резким сильным ударом. В дальнейшем удары в бубен становились более разнообразными. В критические моменты камлания, когда шаман изображал скачку по трудной дороге или борьбу со злыми духами, удары были очень сильные и частые, а бряцание подвесок сливалось в звонкий, резкий гул. Звон подвесок в определенных местах камлания осмыслялся как способ отогнать или уничтожить злых духов. Считалось также, что звуки бубна способны “разбудить” или “оживить” природу, привлечь внимание божества, что они сами по себе могут служить призывом к нему, просьбой снизойти к людям и откликнуться на их просьбы. Удары в бубен понимались еще и как “речь” шамана, обращенная к духам.

Шаман как творец вселенной

Изображение Полярной звезды и Рассвета. Чукотский рисунок

Принося жертвы духам и божествам верхнего и нижнего мира, шаман в ответ получал их помощь и поддержку, а значит — благополучие для своего народа. Этот обмен, лежащий в основе мирового порядка, запечетлен на чукотском рисунке, изображающем устройство вселенной.

В центре изображена Полярная звезда, ее пересекают две перпендикулярные линии. На конце одной из них, внизу слева, у подножия горы, находится Рассвет — божество верхнего мира, хозяин промысловых животных. Изображен он в виде человека с сиянием вокруг головы. В левой руке он держит жертвенное корытце, а в правой — лисицу, предназначенную человеку взамен жертвы. Слева подходит другая лисица, а справа сидит собака, принесенная в жертву Рассвету.
Таким образом, камлание шамана было не только описанием-моделированием вселенной, ее отдельных сфер и элементов, но и средством обеспечить благополучие обитателей всех ее сфер, и в первую очередь — сородичей шамана. Возвращая душу больного, выпроваживая злого духа, провожая душу умершего — туда, где каждому из них надлежит быть, — шаман восстанавливал нарушенное равновесие, возвращал в мир гармонию, спасал вселенную от хаоса и в этом смысле выступал как демиург, творец вселенной, центр мира.

_______________________

© Е. С.Новик , О. Б.Христофорова
Материал с ru_shamanism