Философский камень

Алхимики считают, что, работая с металлами, они работают с жизнью. Они не проводят резкого различия между одушевленным и неодушевленным. По их представлениям, все, включая людей и животных, состоит из одних и тех же четырех элементов и является живым.

“Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть”.

Лука, 17, 21

Алхимия, как и все магические искусства, основана на предположении, что Вселенная представляет собой единство. Основа единства и порядка была обнаружена алхимиками в веществе, называемом первоматерия, в веществе, которое остается неизменным при всем разнообразии. Первоматерия не является материей в точном смысле этого слова, она является ее возможностью. Первоматерия может быть описана лишь в противоречивых терминах. Она не обладает ни свойствами, ни качеством, и в то же время имеет все качества и свойства, так как содержит в себе возможность всего, что находится в ней в латентном состоянии. Первоматерия — это то, что остается от предмета, когда он лишен всех характеристик.

Вплоть до XVIII века, а то и позже, алхимики считали, что объект может быть лишен своих свойств и низведен до первоматерии, к которой затем можно прибавить другие, лучшие свойства. Они базировались на распространенной тогда теории материи, развитой Платоном, Аристотелем и дополненной позднейшими философами, — теории четырех элементов. Согласно этой теории., не подвергавшейся сомнениям вплоть до XVII века (когда на нее обрушился с критикой Роберт Бойль), Вселенная создана Богом или менее значительным сверхъестественным существом из первоматерии, которая была им создана или обнаружена. После чего первоматерия была оформлена и одухотворена. Четыре элемента — огонь, воздух, земля и вода — были получены из нее первыми. Каждый из этих элементов содержит два из четырех основных свойств, существующих во всех вещах, — жар, холод, мокрость и сухость. Огонь жарок и сух, воздух жарок и влажен, вода холодна и мокра, земля холодна и суха. Все создано из этих четырех элементов, и различия между предметами и материалами объясняются разницей в пропорциях, в которых эти элементы сочетаются в них.

Если одно из свойств элемента нарушить, он превращается в другой элемент. Если горячий и сухой огонь теряет свой жар, он становится холодным и сухим и превращается в землю (золу), Когда холодная и мокрая вода нагревается, она становится горячей и мокрой и превращается в воздух (испаряясь).

Эта теория важна для алхимии, поскольку допускает возможность трансмутации. Золото — это соединение четырех элементов в определенной пропорции. Другие материалы являются соединением тех же элементов, но в немного других пропорциях. Изменяя пропорции в этих соединениях, нагревая или охлаждая, высушивая или увлажняя, можно другие металлы превратить в золото.

Современные оккультисты, многие из которых уверены в том, что алхимики преуспели в изготовлении золота, в целом согласны с теорией четырех элементов. “Современные исследования подтверждают старые представления о том, что Вселенная была создана из четырех элементов — огня, воздуха, воды и земли и именно в этом порядке; каждый из этих элементов возникал из своего предшественника и по очереди одухотворялся Словом, вдунутым в них в момент Творения”. Но с точки зрения современного оккультизма, четыре элемента представляют собой четыре формы существования энергии. Огонь символизирует электричество, воздух — газообразное состояние, вода — жидкость, а земля — твердое тело. Все объекты существуют в форме одного из этих состояний или соединения их, и одно состояние может быть изменено в другое.

Теоретическая возможность трансмутации была доказана на практике еще ранними алхимиками при помощи тогдашних методов металлообработки. Ремесленники Египта, где незадолго до или сразу после рождения Христа, вероятно, и зародилась алхимия, изготавливали медно-серебряные сплавы, очень похожие на золото, в таком изобилии, что возникла сложная система терминов для различения на рынке разных видов этого “золота”. Найденный в Фивах папирус, написанный по-гречески около 300 года н. э., предлагает несколько способов получения золота и серебра из других металлов и утверждает, что полученные металлы будут соответствовать настоящим при проведении любых анализов. И в этом, и в более ранних рецептах акцент делается на цвете металла, на необходимости желтить или белить его, пока он не начнет походить на золото или серебро.

Ремесленники древнего мира стремились подражать Природе, пользуясь сплавами и красками, чтобы искусственно созданные материалы напоминали естественные. Убеждение, что Природе можно подражать, является одной из фундаментальных теорий алхимии, суммированной в максиме “самое естественное и совершенное творение — создать то, что подобно себе”. Одновременно с этим существовало мнение о том, что менее ценные или “исходные” металлы являются недостатками Природы. Природа всегда стремится к совершенству, пытаясь создать наилучший металл — золото, наименее подверженный порче и коррозии. Но природные процессы часто сбиваются, и в результате получаются другие, несовершенные металлы. Когда алхимик пытается превратить исходный металл в золото, он полагает, что высвобождает этот металл от примесей и переводит его в более высокое состояние, в то состояние, для которого он был замыслен. Золото алхимика должно быть истинным золотом, и процессы его изготовления копируют те, с помощью которых золото создается в земле.

Алхимики считают, что, работая с металлами, они работают с жизнью. Они не проводят резкого различия между одушевленным и неодушевленным. По их представлениям, все, включая людей и животных, состоит из одних и тех же четырех элементов и является живым (или, как это объясняют современные оккультисты, все содержит энергию). Металлы растут в чреве земли точно так же, как ребенок растет во чреве матери. В немецком справочнике по металлам и горнодобывающему делу, написанном в 1505 году, говорится: “Необходимо заметить, что для роста или зарождения металла должен присутствовать зачинатель и некоторый субъект, способный к восприятию генеративного действия”, и более того, “когда в руде присутствуют ртуть и сера, сера ведет себя как мужское семя, а ртуть как женское в зачатии и рождении ребенка”.

Параллель между существованием металла и жизнью человека прослеживается во всей алхимии. Это отражает магический принцип, согласно которому все создано по образу человека. Первым важным шагом в работе алхимика является сведение исходного металла к пер-воматерии. Оно заключается в “убийстве” внешней формы металла и в высвобождении искры жизни, заключенной в ней, точно так же как после смерти душа человека высвобождается из тела. Затем искра жизни соединяется с первоматерией для зарождения “эмбриона” металла, который будет обладать естественным стремлением стать золотом, так как Природа жаждет совершенства. Подкармливаемый должным образом, эмбрион будет расти и наконец родится в атанаре алхимика как совершенное золото, Камень. Этому процессу сопутствуют бесчисленные сложные процедуры, но общая схема именно такова.

Алхимики различают “тело” вещества — его негорячую часть, и “дух” — его горячую и летучую составную. Когда дерево “убивается” посредством сжигания, образуются дым и пепел. Пепел — мертвое тело дерева, дым, поднимающийся к небу, — его дух или искра жизни.

Представление о том, что искра божественной жизни, упавшая с небес, заключена во всех объектах материи, унаследовано алхимией от комплекса религиозных и философских идей, популярных в восточном Средиземноморье в эпоху Христа. Этого же мнения придерживались многие гностики, полагая, что душа исходит от Бога через небесные сферы и попадает в оковы материи, например, в тело. То, что в Бытии содержится две разных версии творения человека, подвигло иудейских и гностических комментаторов на размышления о двойственности человеческой природы. С одной стороны, она духовная и божественная по своей сути, а с другой — материальная и земная. Манихеяне, вероятно, воспринявшие идею о божественной искре у зороастрийцев, утверждали, что вначале злые силы Тьмы боролись с божественной сферой Света. Захватив часть света и не желая ее отпускать, темные силы заключили этот свет в созданного ими человека. Таким образом, божественный свет оказался смешанным с человеческим мраком, свет, который манихеяне называли “живой сутью” или “светлой сутью” — предшественником астрального тела современной оккультной теории. Некоторые христианские гностики называли его искрой или семенем света. В Новом завете он называется пневмой, “дыханием” или “духом”.

Греческие философы тоже внесли свой вклад в теорию пневмы. Аристотель говорил, что все на Земле подвержено изменению и старению, поскольку состоит из четырех изменяемых элементов. Он уже знал о неизменности видов. Крыса рождала крысенка, а не черепашку. Сейчас неизменность видов связывается с действием в живых клетках химического элемента, называемого ДНК. Аристотель относил это за счет действия неизменяемой составляющей в человеческом семени — пневмы.

В последние годы до нашей эры и в первые нашей эры философы-стоики следовали этим же путем. Они утверждали, что пневма — это нечто, присутствующее во всех живых существах в дополнение к плотным тканям и жидкостям, из которых они состоят. Пневма движется волнами, подобными звуковым, и может существовать в разных “тонах” или степенях напряжения, по аналогии с барабаном, который издает различные звуки в зависимости от степени натянутости кожи. Такова ранняя форма оккультного представления о вибрирующей Вселенной. Свойства любого существа зависят от степени напряженности волн его пневмы.

Живое тело содержит различные типы пневмы. “Связующая пневма” удерживает вместе его части, “витальная пневма” оживляет его, а “рациональная пневма”, пребывающая только в мыслящих существах, обеспечивает его сознанием. Рациональная пневма — стоический эквивалент божественной искры. После смерти тела она возвращается на небо в виде огненного испарения. Небо является универсальной пневмой, веществом, связывающим все воедино, то есть самим Единым.

Алхимики с их антропоморфным взглядом на Вселенную полагали, что вся материя содержит пневму или дух, которые они идентифицировали с ртутью — металлом, принадлежащим богу разума Меркурию. Вероятно, яркость и блеск ртути напоминали заключенный в материю божественный свет, и поэтому ртуть воспринималась как жизненный принцип металлов. Возможно, это произошло еще и благодаря жидкому состоянию ртути. Считалось, что жидкости являются вместилищем жизни — дождь, кровь, сперма, содержание яйца. Если металлы являются живыми объектами, то очевидно, что ртуть — самый живой из них, поскольку она в состоянии двигаться.

Ртуть воспринималась как дух любой отдельно взятой материи, испарение, образующееся при нагревании, иногда ее даже рассматривали как Единого — единство, скрывающееся за всем разнообразием (точно так же по теории стоиков рациональная пневма индивидуальных созданий являлась частью универсальной пневмы). Как и Единый, ртуть соединяет в себе противоположности. Она является и металлом и жидкостью. Она — жидкость, но не намачивает поверхность, на которой пребывает. По этой причине ее называли “мужской-женской” и часто изображали в образе гермафродита. Также ртуть изображалась как козерог, укрощаемый девой, — символ примирения противоположностей; как лев, дерущийся с единорогом, — символ антагонизма противоположностей; как дракон или крылатый змей, что символизирует плотность (змея, земля) и подвижность (крылья, воздух, пар).

Ртуть алхимиков — не обыкновенная ртуть, а философская — идеальное вещество, лишь отдаленно напоминающее металл, существующий в природе. Алхимики верили в существование и других идеальных веществ, черпая подтверждение этому в теории форм Платона, а также в утверждении Аристотеля, который пояснял, что известные нам четыре элемента не являются истинными элементами. Например, воздух в своем истинном виде представляет собой очищенную форму того воздуха, которым мы дышим и в котором содержится смесь всех четырех элементов с преобладанием воздуха.

Значение, придаваемое алхимией ртути, определяется не только классической теорией (которую средневековые алхимики усвоили не непосредственно, а через арабских писателей, переводившихся на латынь, начиная с XII века и далее), но и Библией. Философская ртуть идентифицировалась с Духом Божьим, почивавшим на водах в Бытии. Господь создал первоматерию — пустую зияющую тьму — “Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною”. Тьма сгустилась над водами, где летал Святой Дух. Дух оживил водную первоматерию и придал ей форму, содержащую в себе возможность всех вещей. По аналогии с древними мифами, в которых жизнь Вселенной считалась результатом сексуальных взаимоотношений богов, действие Духа воспринималось как оплодотворение. Ортелйй, алхимик конца XVI века, говорил, что дух “навис над ликом вод” и “снес в них семя, оплодотворив их и высидев яйцо, как курица”. Считалось, что таким было начало всего последующего творения. Существовало мнение, что первые главы Бытия содержат в себе все тайны алхимии, и некоторые адепты изобретали процессы, в которых копировались семь дней творения.

Ортелйй также утверждал, что “Дух был вдунут во все посредством Слова Божия, и так получил свое воплощение”. Это предположение также внесло свой вклад в теорию пульсирующей Вселенной. В Бытии Господь творит, выражая свои распоряжения в словах, а затем вдувая свое дыхание, как Он вдохнул жизнь в ноздри Адама. Произнесение слов или дыхание заставляют воздух вибрировать, и современный автор, процитированный ранее в связи с оживлением четырех элементов “при помощи Слова, вдунутого в них в момент Творения”, говорит, что выдохнутое слово создает вибрации, которые пронизывают всю Вселенную. Оккультисты часто связывают дух или божественную искру в человеке с вдохновением — словом, буквальный смысл которого сводится к тому, что в человека что-то вдохнули. Первая глава Святого Иоанна предоставила возможность алхимикам и оккультистам соединить воедино созидательное Слово Божие со Святым Духом Бытия, с жизненным принципом, божественным дыханием, вдунутым в Адама, а также с искрой божественного света, заточенной в материю. “Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все чрез него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его”.

Ртуть или “дух” появляется в алхимии в самых разнообразных обличьях. В XII—XIII веках/бытовало мнение, что все металлы состоят из ртути и серы. Сера, как легковоспламеняющееся вещество, считалось огненным, активным, мужским началом, а ртуть — водным, пассивным, женским. Иногда и то и другое начала соединялись в двойственной природе самой ртути. Считалось, что идеальное золото, философский камень, является результатом соединения в совершенной пропорции философской серы и ртути. И основной процесс создания Камня заключался в соединении этих двух ингредиентов или в примирении противоположностей.

В IX веке влиятельный арабский алхимик Разес предположил, что в металлах содержится третий, солевой компонент. Эта идея стала чрезвычайно существенной для поздней европейской алхимии, и уже в XVI веке Парацельс утверждал, что все состоит из философской ртути, серы и соли (при этом он не отказывался от теории четырех элементов). “Мир таков, каким его создал Бог. Вначале Он создал тело, состоящее из четырех элементов. Он погрузил это изначальное тело в триединство ртути, серы и соли. Из этих трех веществ и состоит законченное тело. Ибо они формируют все, пребывающее в четырех элементах, они содержат в себе все силы и способности смертных вещей. В них день и ночь, тепло и холод, камень и плод и все остальное, еще не имеющее формы”. Попытка примирить 4 (элемента) с 3-мя (ртуть, сера, соль) и 2-мя (противоположности день-ночь и так далее) в единице (философский камень) — одно из основных занятий поздней алхимии.

Соответствуя божественной Троице и тройственной природе человека, современная алхимическая теория тройственна по своей сути. По этой классификации человек состоит из трех основных частей — тела, души (чувства, желания, естественные склонности и пристрастия) и духа (высшие способности сознания— вдохновение, воображение, интуиция, способность к нравственной оценке и суду). В металлах соль представляет собой тело — инертное, пассивное, женское. Огненная сера, соответствуя жарким страстям человека, — душу и мужское. Противоположности серы и соли разрешаются в ртути, которая бисексуальна и соответствует духу или сознанию человека, благодаря которому душевные движения трансформируются в телесные действия.

Это является возвращением к гораздо более раннему разделению человека на плоть, соответствующую связующей' пневме стоиков, душу — чувства и страсти (витальная пневма),и дух — рациональная пневма или на высшем уровне — Логос Святого Иоанна, Слово Бо-жие, являющееся Его же Промыслом (Хокмах и Бинах в Каббале). Согласно теории о сошествии души сквозь сферы, дух заключен внутри души. Когда душа снова поднимается после смерти, она один за. другим скидывает накопленные слои или кожи, пока наконец сама душа не отбрасывается прочь и дух не воссоединяется с Богом.

Как и каббалисты, гностики и приверженцы мистических культов считали, что смерть не является обязательным условием воссоединения человека с божественным. В гностической молитве “Спасенные твоим светом” говорится:

“Мы радуемся, что ТЫ явился нам в полном своем обличье, мы радуемся, что ты сделал нас богами в наших телах через лицезрение тебя”. В мистериях Митры посвящаемый проходил через семь ворот, поднимаясь по семи ступеням, что символизировало восхождение души сквозь семь планетарных сфер. 6 мистериях Йзиды посвящаемый надевал или снимал с себя семь одежд (иногда двенадцать). В обоих случаях результатом инициации было перерождение. Посвящаемый рождался заново Кай Бог. В конце “Золотого осла” Апулея героя посвящают в мистерии Изйды. Он не раскрывает все подробности церемонии и лишь говорит, что приблизился к самый вратам смерти, но получил разрешение вернуться. Затем он появляется, облаченный в двенадцать стол и плащ, на котором вышиты священные животные, плащ этот называется олимпийской столой. Герой увенчан пальмовым венцом, символизирующим лучи восходящего солнца, “...бне-запно я предстал перед взорами толпы, как статуя, с которой снято покрывало, облаченный, как Солнце. Это был Счастливейший день моего Посвящения, и я праздную его как день своего духовного рождения...”

Попытка стать богом — Великое Дело как в магий, так и в алхимии. Предположение о том, что человек может достигнуть божественного состояния, продолжая Оставаться в собственном теле, а также взаимосвязь этого процесса с превращением исходных металлов в золото были перенесены '' греко-египетскими алхимиками-гностикамй на основы металлургии древнего Мира. Один из них, Зосима Панополййский из Египта (около 300 г. н. э.), описывал сон, в котором он видел, как священник приносит жертву на куполообразном алтаре, к которому ведут 15 ступеней. Он слышал голос священника, который говорил: “Я совершил труд нисхождения на пятнадцать Ступеней во тьму и труд восхождения па пятнадцать ступеней к свету. Жертва обновляет меня, отметая грубую плоть тела. Так, посвященный, необходимостью, я становлюсь духом”. Далее священник говорит, что он перенес невыносимое насилие. Он был расчленен мечом. Кости его были смешаны с плотью и “сожжены в огне очищения”. Таким образом через трансформацию тела он стал духом.

Слово, которым назван куполообразный алтарь — фиал — применялось также для обозначения округлого стеклянного сосуда, помещавшегося над дистиллятором для конденсации паров. Вероятно, сон описывает уничтожение “тела” металла путем нагревания и выделение пара — “духа”. Но одновременно он символизирует и мистерию посвящения. Нисхождение по лестнице во тьму и возвращение к свету олицетворяет нисхождение и восхождение Души сквозь сферы. Расчленение мечом является псевдосмертью, которая предшествует новому рождению. Горение в огне — очищение от земной Природы и ее трансформация в дух.

Далее в том же сне Зосима видит толпу людей, погруженных в кипящую воду на алтаре. Он видит медного человека со свинцовой таблицей. Наблюдатель говори* ему, что “желающие достигнуть добродетели входят сюда и, лишившись тел, становятся духами”. Пробудившись ото сна, Зосима советует читателю построить храм “как бы из белого свинца, как бы из алебастра, который не имел бы ни начала ни конца. И Пусть внутри он походит на источник чистой воды, сверкающей как солнце... Затем возьми меч и найди узкое отверстие, ведущее внутрь храма. Там у входа лежит змея. Схйати ее, убей, освежуй и используй ее тело как ступеньку, ведущую ко входу. Ты найдешь, что ищешь. Медный человек стал серебряным, а если ты захочешь, он станет золотым”.

Храм символизировал лабораторию алхимика, алтарь — его оборудование, люди — ингредиенты, которые Превращаются в дух или пары, змея — трудности в работе. Но очевидно, что этот сон имеет более глубокое значение. Современные оккультисты могут интерпретировать храм, не имеющий ни Начала ни конца, как истинное “я”, которое вечно, или как тело женщины, содержащее сверкающую воду жизни, божественную искру. Узкий вход напоминает Евангелие от Матфея: “Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их”, а змея, охраняющая его, — звериная природа человека, стоящая на пути его духовного роста, но, будучи преодоленной ы видоизмененной, она становится важной ступенью к божественному. Проникновение внутрь через узкий вход есть мистическое совокупление или объединение противоположностей, к6торое предшествует новому рождению посвящаемого.

Алхимия родилась и создавалась там же и в то же самое время, что и Каббала. Сочинения Зосимы дошли до нас лишь во фрагментах, но в ранних комментариях к ним — “Священном Искусстве” Олимпиодора — сказано, что он исповедовал союз с Богом, который является высшей целью каббалистов. Ои говорит, что это требует усмирения страстей и телесного покоя, которого каббалисты пытались достичь своими упражнениями. Он говорит, ЧТо алхимик должен взывать к божественному существу внутри себя и что те, кто знает себя, знают и Бога внутри себя. Это соответствует каббалистической доктрине о том, что человек есть форма, таящая в себе Бога. В позднейшей алхимии изготовление философского камня часто изображалось как дерево, подобное Древу Жизни, где ствол и ветви являлись последовательными шагами в работе, как сефироты — ступенями лестницы, ведущей на небеса.

Философский камень есть идеальное золото, платоническая “форма” золота, которое проникает в любое вещество, возвращая его к его собственной золотой природе. Поскольку ранние металлурги, превращая исходный материал в золото, в основном сосредоточивали свое внимание на изменении цвета, зачастую камень называли тинктурой. Зосима говорит, что “наше золото, которое обладает желаемым качеством, может превращать в золото и красить в золото. Вот величайшая тайна — золото становится золотом и делает все вокруг себя золотым”. “Наше золото” и есть то, что более поздние поколения называли Камнем. Это божественная искра или Святой Дух в ощутимой форме. Это мистическим образом воплотившийся Единый и это человек как Бог.

Если вы посмотрите на изображение, то в центре вы увидите человека сделанного из разных частей. На центральное лицо наложен указывающий вниз треугольник, который представляет Воду или божественную энергию, втекающую в алхимика и его работу. У него есть гептаграмма или семи лучевая звезда скрувающая тело, которая устанавливает связь с семью древними планетам - с Сатурном, Юпитером, Марсом, Солнцем, Венерой, Меркурием и Луной. Их показывают в цветах, которые с ними ассоциируются, то есть чёрный для Сатурна; который имеет природу смерти; красный для Марса; который связан с огненной природой этой планеты и её возбуждающими способностями; и желтый или золотой для Солнца, так как Солнце представляло совершенство материи для большинства алхимиков. На трёх вершинах гептаграммы имеются дополнительные символы для трёх Алхимических Принципов Соли, Серы и Ртути. Имеется маленький квадрат Соли на чёрном луче Сатурна, который является первой планетой и местом где начинается Принцип Соли, символизирующий физическое тело, и материю с которой предстоит работать. Следующим принципом является Сера, и она на красном луче Марса. Это показывает огненную природу Серы, так как она связана с силой которая мотивирует жизнь и трансформирует энергию через нагревание. Принцип ртути показан на оранжевом луче гептаграммы, там где находится планета Меркурий. Это представляет идею Ртути, являющейся универсальным духом или силой жизни, которая проникает во все вещи.

Между семью лучами гептаграммы - маленькие виньетки или сцены (символы), которые относятся к семи фазам алхимической работы. Они - прокаливание, роспуск, разделение, соединение, брожение, дистилляция, и коагуляция. Это - указание, которому алхимическая трансформация должна следовать, чтобы достигнуть желаемого результата. Прокаливание обозначено символом, который изображает маленький круг с черной вороной на белом черепе между лучем Сатурна и Юпитера гептаграммы. Слово Visita, расположенное рядом с этим символом, является латинским и дословно означает "чтобы посетить" или "начать поездку", т.е. начало. Черный ворон - это символы Nigredo или Черной Фазы Алхимии, т.е. в начале нет ничего. Это - начальная стадия в алхимии. Следующий символ - черная ворона, смотрящая на свое белое отражение на земле - показывает белый или более чистый компонент. Это приводит к следующей фазе Роспуска (разделения). Латынь во внешнем кольце рядом с этим символом - Interiora, указывает, что работа начинается на внутреннем плане. Третий символ в этом круге по часовой стрелке показывает черную ворону на земле, в то время как две белых птицы едят и восстанавливают части от вороны. Этот символ указывает на разделение, и рядом с символом латинский Terra, значение "земли". Это указывает, что реальные или проявленные сущности отделены от основы (тела). Четвертый символ показывает двух белых птиц, летящих ввысь от земли, несущих золотую корону. Латынь во внешнем кругу - Rectificando, что означает "исправление" или "установить порядок вещей". Пятый символ - две белых птицы сидящих на дереве. Этот символ обращается к брожению (трансформации). Латынь в кругу рядом с этим символом - Invenies, что означает то, что "Вы обнаружите", обращаясь к мистическому действию, которое имеет место в этой стадии алхимии. Следующий символ показывает белого единорога, лежащего на земле перед розовым кустом. Он обращается к дистилляции (очищению), которая является шестой фазой. Латынь Occultum, рядом с этим символом во внешнем кругу, означает "тайну" или "скрытый". Седьмая и заключительная стадия проиллюстрированная символом, показывает безполого молодого человека, поднимающегося из открытой могилы. Символ обращается к фазе, известной как коагуляция (свертывание, сгущение). Латынь рядом с этим символом Lapidem, означает "камень", который является Философским Камнем или Камнем Мудреца, показывая, что это завершение работы.

Позади человека - нисходящий треугольник обращения, в котором проявляются три фазы состояния человека, Spiritus (Дух), Anima (душа), и Corpus (тело), которое отражено в размещении трех Алхимических Руководителей Соли, Серы, и Ртути на гептаграмме. Пять меньших звезд, которые окружают Куб в нижней части треугольника, относятся к пятому элементу или Квинтэссенции. Камень - это дальнейшее представление Тела. Вокруг гептаграммы и символов круг, который имеет отношение к законченной работе, на нем есть слова: Visita, Interiora, Terra, Rectificando, Inuenies, Occultum, Lapidem, которые в переводе с латыни означают: Войти во внутреннее тело, через исправление и трансформацию обнаружите скрытый камень. Каждая из первых букв от каждого слова в круге используется, чтобы составить слово V.I.T.R.I.O.L. или Купорос.

Тело усовершенствованного человека совершенно уравновешено четырьмя элементами земли, воды, огня и воздуха, он и есть Azoth. Одна нога находится в воде, в то время как другая находится на суше. Его правая рука держит факел, представляющий огонь, а левая держит перо - символ воздуха. На Земле слева - Король, за его головой Солнце. Он держит скипетр и щит, которые представляют власть над рациональным миром. Дракон, выдыхающий огонь представляет собой суть, от которой отказываются, не учитывая мнения Короля. Дракон находится в пещере, он ждет, чтобы напасть на Короля, если тот становится слишком эгоцентричным. С другой стороны от Azoth, мы видим Королеву в Воде, едущую на большой рыбе. Она правит рыбой, что символизирует контроль над скрытыми силами, которые угрожают Королю. Позади нее сноп зеленой пшеницы, символизирующей изобилие и рост, в то же время ее голова наклонена и в руке она держит стрелу, как указание на боль и страдание. Королева представляет эмоции, Король представляет рациональную мысль в этом изображении.

Выше треугольника есть три животных, Саламандра на левой стороне, Орел или Финикс в середине, и Белая птица слева. Вы можете видеть, что Саламандра и Белая птица касаются протянутых крыльев Финикса или Орла. Саламандра находится выше грани треугольника над Душой слово Anima, и является дополнительным указанием на душу. Солнце, которое касается треугольника привлекает горящую природу саламандры. С другой стороны - Белая птица, стоящая над словом Spiritus (Дух). Эта птица привереженна к более прохладным энергиям Луны, так же как саламандра, тянется к солнцу. Между этими двумя находится Феникс, который символизирует поднятие на сущностью и баланс между высокой температурой огня и прохладой воды. Уильям Деннис Хок, известный современный алхимик обращается к этим двум символам саламандры и белой птицы как:
... Это подобно значению символа Tai Chi, представляющего взаимодействие женского иня и мужских энергий яна. В этом процессе, одна вещь берет особенности другой, поскольку это становится ее противоположностью. Это - отношения между Ртутью и Серой в алхимии, и объясняет, почему Ртуть иногда связывается с душой и другими временами, связанными с духом. То же самое верно для Серы. Алхимики полагали, что в пределах этого взаимодействия мог быть найден источник силы жизни.

Изображение Орла или Феникса - самый старый вид представления высоких идеалов, которые являются самыми близкими к Душе или Солнцу, которое снова является представителем цели алхимика. Хуан Эдуардо Кирлот, в своей книге Словарь Символов описывает орла следующим образом:
символ высоты, духа как солнце, и духовного принципа вообще. В египетской иероглифической системе, буква A представлена в соответствии с фигурой орла, поддерживая теплоту жизни, Происхождения, дня. Орел - птица, живущая в полном свете Солнца, и поэтому полагают, что она является люминесцентным в его сущности, и разделяется в Элементах воздуха и огня. Ее противоположность является сова - птица темноты и смерти. Так как это идентифицировано с солнцем и идеей относительно мужской деятельности, которая оплодотворяет женскую природу, орел также символизирует отца.

Далее Кирлот продолжает чтобы описать орла в терминах того, как это использовалось во всем мире и в различных аспектах. В некоторых из аспектов Орел замечен как наличие отношений с вероисповеданием Солнца в Сирии, и является посыльным от небес, оба от греко-римского мира до христианского мира. Он даже говорит, что Орел не изменяется, когда используется в алхимическом искусстве, давая дальнейшее алхимическое значение как, "согласно алхимическим уравнениям: wings=spirit; flight=imagination (крылья=дух; полет=воображение). Или победа одухотворения и возвышения деятельности по involutive, над материальным."

Если птица понимается как Феникс, а не Орел, Кирлот дает следующее средство объяснения Финикса:
мифическая птица размером с Орла, украшенного как фазан. В каждом аспекте это символизирует периодическое разрушение и отдых. Wirth предлагает психологическую интерпретацию невероятной птицы как символ 'Феникса', который мы держим непосредственно в пределах себя, позволяя себе пережить каждый момент и преодолевать каждую частичную смерть, которую мы называем 'мечтой' или 'изменением'. В Китае Феникс - император птиц и символа солнца. В христианском мире это показывает триумф вечной жизни над смертью. В алхимии, это показано красным цветом, регенерация универсальной жизни и успешное завершение процесса.

Как может быть замечено, смотря на иллюстрацию 4, поскольку это имеет отношение к алхимиии, что алхимику дают все, что он должен знать относительно процесса, чтобы иметь возможность закончить Большую Работу. Теперь он только должен сделать выбор относительно того, чем его Prima Materia или Первая Материя собирается быть, что он будет делать достигнув заключительного результата. Конечно есть выбор spagyrics, который использует заводы, и завод имеют значение, чтобы создать то, что называют Растительным Камнем, или иногда меньший Камень, или металлы, которые произведут Минеральный Камень. Обычно, алхимик изучает изготовление Растительного Камня перед углублением в более сложные полезные ископаемые и металлы, чтобы создать Минеральный Камень.

Перевод с англ. О.Ильиной
_________________________

Материал с oko-project.ru