Skip to Content

Опознавая себя

Почему в конечном итоге, представляется совершенно не важным - в какой символической системе человек начинает свой путь?
Может быть это православие, а может быть он кришнаит, родновер или кто-то ещё... Лишь бы шёл, потому, что очень скоро ищущий начнёт замечать условность ведущих его схем.
Вот, взять, к примеру, астрологию. Как способ разбирательства с собой. Ничем не хуже иных путей в общем-то...

Практически каждый второй астрологический случай, обращение к астрологу предполагает работу куда более широкую, чем простая консультация. В результате разбора карты, человек свидетельствует, что он совершенно не знает, что делать с какими-то наработанными годами сценариями поведения, реакциями, которые как он убеждается, явно привязаны к действию какой-то планеты, аспекта в карте. И зачастую - да - человек говорит - хочу изменить тот или иной механизм внутри себя.

Это сам по себе уже знаменательный этап - человек начинает растождествлять себя и привычки своего тела, себя и свои эмоции, себя и свой характер мышления. В общем-то астрология хороша именно такой провокацией к быстрому появлению свидетеля - "это всё не я, это внешние влияния во мне".

Просто, когда происходит последовательное раскручивание того, как действует та или иная планета, не остаётся сомнений в механистичности огромного числа своих моделей поведения.
Человек осознаёт, что он, в некотором смысле, оказался внутри машины, которая растёт, учится, выполняет какие-то функции, пачкается, стареет, разрушается с годами. Человек видит, что да - есть некоторые связи между ним и этим аппаратом, формой. Это связи подобия, умножения качеств, этот внешний образ - им человеком в общем-то и сотворённый, всё же - только один из возможных экспериментов, одна из версий, один из множества выборов реализации программ.

И на этом этапе опознавания себя наблюдающего возникает вопрос о том, какие на самом деле возможности управления этой внешней формой. Что произойдёт, к примеру, при переходе на вегетарианство, при отказе от какой-то реакции вроде раздражения по утрам или обидчивости по вечерам, что случится, если уйти с работы, которая не нравится и т.д.

Действия на этом этапе довольно хаотичны, а инструменты взаимодействия со своей формой носят в основном характер отказа от привычных реакций - т.е. это чаще всего какие-то аскезы -ограничения. Что, кстати сказать, редко приносит радость от экспериментов.

Но постепенно человек замечает новые свои зависимости - действия в нём таких программ, о которых от раньше читал/слышал/смотрел в кино - о терминах вроде "архетипы", "Хроники Акаши", "семиосфера" и т.д. И тут выясняется, что глубина зависимости и обусловленности гораздо глубже - ведь всё зашито уже на уровне языка, значения каждой гласной-согласной, всякого корня слова, а потому даже тот якобы выбор духовной школы - куда податься за схемой трансформации - в христианство ли, буддизм, к криншанитам или, кажем, иеговистам - очень условен. Да, будут трудности перевода символических пластов, буду звучать какие-то чужеродные мантры вроде притчей про народ израилев или историй про семьи со странными именами Кауравов к Пандавов, будут сложные имена и гхыгающие звуки чужих терминов, но по сути дела - сквозь любую мифологию - от христианства до шаманизма - человек начнёт проявлять исключительно индивидуальную форму пути, которая на каком-то этапе будет объединяться с довольно схожими местными образами соплеменников, так сказать.

То есть, что о вы не практикуйте на среднерусской возвышенности, хоть иудаизм, хоть буддизм, хоть христианство, хоть вуду - вы всё равно придёте к чему-то православному, но - надо честно признать, что в нём не больше от учения Иисуса, чем от поучений Гаутамы, Зороастра или кого-то ещё. То есть и якобы буддист и якобы христианин так или иначе начнут проявлять (хоть и под разными именами) какие-то свойственные месту рождения и взросления человека культурные модели, интонации, символы, архетипические сюжеты, на которые будут накладываться какие-то привнесённые образы.

Да, местное исповедание как-то интегрировало в себя Иисуса, сделало своим и как-то ассимилировало пантеон привнесённых святых. В принципе-то, нет существенной разницы в том, как именовать то или иное божество - Перуном или Ильёй Пророком - всё равно о нём говорят в определённых интонациях, предполагают схожую функцию, и аналогичные схемы связи.
В конечном итоге - условность и внешность любых форм проявления - оказывается предельно наглядной. А механизм разделения на "хороших-плохих" оборачивается лишь эффективной на определённом этапе методик познания и ориентации в пространстве.
И тут-то становится более понятной функция мистерий, обрядов, ритуалов и прочих действ. Ведь по сути дела, речь идёт о том, чтобы поместить человека на какое-то время в среду, где работают иные законы бытия. Это что-то вроде эмиграции в совсем другую страну, только куда более удалённую, чем Антарктида. Но в принципе - да - речь идёт о проявлении других планет, сред, миров. И прежде всего с целью интеграции в обусловленные, земные модели иных правил функционирования - более тонких и эффективных.
Мы сейчас не будем касаться ритуала подробно, просто отметим, что возникает новое понимание того зачем нужны подобные формы коллективной работы.

Так или иначе, человек ищет более чистого и прозрачного языка для описания себя и моделирования новой реальности. И тут обращение к исходному языку традиции - неизбежно, поскольку это одновременно развитие и возвращение - человек начинает жить в иных временных диапазонах. Да и само понятие времени становится иным, куда более географическим Понимание одновременности существования всех событий как частей единого тела бытия становится практически естественным состоянием, условием связи обособленной Личности и того Целого, частью которого она так долго себя не хотела признавать.
В общем-то, на этом моменте можно пока и прервать наши сегодняшние наблюдения за собой.

Share this


Dr. Radut | blog