Связь древнеарийской цивилизации со славянским язычеством

Славянское язычество – часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой позднейших мировых религий.

Нет более туманного и неопределенного термина, чем язычество; возникнув в церковной среде, он первоначально означал все дохристианское и нехристианское; им покрывалась и ведическая гимнография Индии…

Резкое противопоставление язычества христианству ведет нас к церковной проповеднической литературе и не имеет ничего общего с истинным положением вещей, с наукой о религии.

У многих сформировалось ошибочное мнение, что у славян нет истории. Основная причина таких скоропостижных выводов – это вытеснение славянских традиций и обычаев христианством. Хотя многие не знают своей родословной и даже не подозревают об истоках традиций, но интуитивносложившийся менталитет проступает даже среди бытующих ритуалов, которые, кстати сказать, имеют свои истории.

Для интересующихся не секрет, что добрая половина христианских праздненств имеют исключительно славянское прошлое. Разве в Иерусалиме празднуют Маслянницу или Купалу? Христианство просто смирилось с существующим на Руси порядком, поняв, что, обрезав ветки, корни не пострадают. Однако христианство – религия, а славяне, у которых «на Роду написано» чтить Богов и Предков, не могут не восхвалять Бога хоть как.

Славяне – русы, которые Богам славу поют и поэтому суть их - славяне.

Несмотря на «модную» идею называть себя ариями, так как уже становится общеизвестным факт непосредственного родства, все еще мало известно об этой цивилизации. Но даже интересующемуся неофиту, кто хоть раз по-настоящему прикоснулся к тайне Великой Нации, открывается непостижимая глубина настоящей, живой, духовной жизни, которой жили раньше. Несомненно, получить благословение, даршан от нескрывающих Себя Богов, можно просто открывшись потоку этой запредельной глубочайшей мощи, которая не где-то, но везде.

ОН – Духовный Ост Всемирья и Всебожья, ибо все сущее живет поистине Его Жизнью, а Родные Боги наши Суть Лики Его Одного: Близкого и Родного, Беспредельного и Непостижимого, Всепроникающего и Всеобъемлющего – Единого по Сути, но Бесконечно Множественного в Проявлениях»
Русские Веды: Голубиная Книга.

В литературе долго встречались утверждения об отсутствии связи славян с античным миром, как и «об отсутствии самих славян в античном Северном Причерноморье», но эта мысль уже устарела. Ученый Трубачев считает, что названные связи, по крайней мере отчасти, относятся к индоарийскому компоненту северопонтийского населения. Наблюдения над реликтами этого рода касаются этнонимов, культурной лексики и сведений о берегах Черного моря.

Когда многие историки, пассивно повторяя друг друга, пишут о заселении Русского Севера русскими, якобы пришедшими то с Балкано-Карпатских, а то и со средиземноморских земель, они и не вспоминают о том, что здесь и реки и местности хранят в себе арья - славянские названия, которые восходят к Ригведе и Авесте и никак с Южной Европой не связаны. Не вникают и в то, что орнаментально - знаковая система северных русских хранит в себе множество общих с ариями элементов, как выявлен и ряд сходных и общих черт в славяно-русском язычестве и в религиозных воззрениях древних ариев.

Древнейшими взаимоконтактами ариев и славян следует, вероятно, объяснить и проявляющуюся по направлению с Русского Севера на юг и юго-восток «дугу» сходных орнаментальных условных знаков, говорящих о давних общих представлениях о мироздании и миропорядке.

Формирование славянских племен протекало в течение нескольких тысячелетий, и изначальный процесс складывания их языка и верований проходил в условиях такой глубины времен, которую выдающийся ученый Б.Г. Тилак определил как период последнего межледниковья, с чем теперь, в свете достижений современной науки, спорить уже не представляется возможным.

О том же, что наиболее близкими к славянам по языку, по уровню верований, и главное, по степени древности взаимных контактов были их соседи арии, можно судить и по тому, что именно культовая близость играла роль почти такого же важного показателя, как и сходство языков, да и не просто сходство, а во многом почти и единство. Историческое развитие обоих этнических слоев древности протекало под знаком, который Р.Санкритьяяна определил термином «индо - славы». Этот термин был настолько новым и неожиданным, что до сих пор не решаются широко применять его в печати. «Индо-славы» – это не миф, а созревший плод давно пробившегося на свет из мрака незнания и разветвившегося с течением веков дерева поисков истины, поиска ответа на вопрос о корнях и истоках народов, известных под общим названием индоевропейцев.

В самой же Индии о России и русском языке почти ничего не знали в те века, и только в советский период нашей истории там стали изучать русский язык и переводить книги русских писателей. И многих в Индии заинтересовала проблема Русского Севера, потому что северная, арктическая природа, описания которой доходили до Индии, оказалась уже хорошо знакомой индийцам по памятникам их древней литературы, по их преданиям и легендам, то есть по гимнам Вед, по многим описаниям в великой эпической поэме «Махабхарате» и по сказкам.

Древнеиндийский эпос Махабхарата считается величайшим памятником культуры, науки и истории предков всех индоевропейских народов. Изначально это было повествование о междоусобице народов Куру, живших более 5000 лет назад между Индом и Гангой. Постепенно к основному тексту прибавлялись новые, и сейчас она содержит 18 книг. В одной их них, названной «Лесной», описаны священные источники – реки и озера страны древних ариев, т.е. земли, на которой и разворачивались события, рассказанные в великой поэме. Однако, как свидетельствуют данные науки, арийских племен на территории Ирана и Индостана в это время еще не было, и жили они на своей прародине – достаточно далеко от Индии.

Но где же она находилась?

В середине ХХ в. к мысли о том, что прародина всех индоевропейцев находилась на землях России, вернулся немецкий ученый Шерер, исходивший из того, что, судя по текстам Ригведы и Авесты, в III тыс. до н.э. арии жили в Восточной Европе. Как известно, великая река России – Волга – вплоть до II в. н.э. носила имя, под которым ее знала священная книга зороастрийцев Авеста, – Ранха или Ра. Но Ранха Авесты - это река Ганга Ригведы и Махабхараты!

И далее, древнеиндийские предания называют Ямуну единственным крупным притоком Ганга, текущим с юго-запада. Посмотрев нам карту, ясно видно, что древняя Ямуна – это Ока! Не случайно в течении Оки попадаются реки с названиями: Ямна, Ям, Има, Имьев. И более того согласно арийским текстам, вторым именем реки Ямуны было Кала. Так вот, до сих пор устье Оки называется местными жителями устьем Калы.

Упоминаются в Ригведе и Махабхарате и другие крупные реки. Так, недалеко от истока Ямуны размещался исток текущей на восток и юг и впадающей в Червоное (Красное) море реки Синдху. В летописях Черное море называлось Чермным, т.е. Красным. Так до сих пор называется участок его акватории на севере. На берегу этого моря жил народ синды и располагался город Анд (современный Анапа). Достаточно сравнить названия рек Поочья с названиями «священных криниц» в Махабхарате, точнее, в той ее части, которая известна как «хождение по криницам». Именно в ней дано описание более 200 священных водоемов древнеарийской земли Бхараты в бассейнах Ганга и Ямуны.

Криница	Река в Поочье	Криница	Река в Поочье
Агастья	Агашка	Кушика	Кушка
Акша	Акша	Мануша	Манеушинской
Апага	Апака	Париплава	Плава
Арчика	Арчиков	Плакша	Плакса
Асита	Асата	Оз. Рама	оз. Рама
Ахалья	Ахаленка	Сита	Сить
Вадава	Вад	Сома	Сомь
Вамана	Вамна	Сутиртха	Сутертки
Ванша	Ванша	Тушни	Тушина
Вараха	Варах	Урваши	Урваковский
Варадана	Варадуна	Ушанас	Ушанес
Кавери	Каверка	Шанкхини	Шанкини
Кедара	Киндра	Шона	Шана
Хубджа	Кубджа	Шива	Шивская
Кумара	Кумаревка	Якшини	Якшина

Удивительно и то, что мы имеем дело не только с почти буквальным совпадением названий священных криниц Махабхараты и рек Средней России, но даже и с соответствием их взаимного расположения. Также еще существует множество примеров здесь не упомянутых.

Сам этноним Русы, Руса, Раса, Расьяне постоянно упоминается в Ригведе и Авесте. Земли Бхараты назывались иначе Священной, Святой или Светкой землей, а на санскрите «Руса» значит «светлая».

Все древние племена ариев, населявшие часть приполярных земель, делились на две основные ветви, которые в науке получили название индоязычных и ираноязычных. Первая группа создала Веды, вторая – Авесту. Сразу надо отметить, что в этих обеих ветвях литературы хранятся четкие указания на обстоятельства жизни в Приполярье. Надо сказать, что и Русские Веды сплошь и рядом упоминают о «далеком Севере, где жили предки».

Древние Сказы гласят, что где-то далеко на Севере, что издревле оберегаем – храним Самим Велесом Мудрым – Богом Вещим, под Небом, где Звездный Ковш черпает волшебное Молоко Небесной Коровы, лежит, сокрытая от суетных взоров, Белая Земля – Обитель Света и Страна Вод Чистых.

Русские Веды: Голубиная книга.

Не было и не могло быть случайным такое изобилие лексических соответствий в санскрите и русском (и ряде других славянских языков), параллелей не только в значениях слов, но и в способах образования новых слов, в терминах и определениях родства, числительных, глагольных корнях, местоимениях и т.д. Все это говорит о длительном процессе этногенеза, о близости (либо единстве) предков ариев и славян.

В Русских Ведах также упоминается Ирий и Ирийский язык, который похож на русский.

Рекут, птицам, прилетающим с весной из Светлого Ирия, ведом сам потаенный Ирийский Язык, что превыше всякого языка земного. Рекут тако же, что похож он на наш – на Русский; похож, но – другой. И говорят на нем – будто поют; и губ нисколько не разжимают, но все при этом, как есть, понимают.

Еще называют сей Язык Волховским, ибо ведом он Мудрейшим из волхвов – Велесовых учеников…

Родолюбие. Велес.

Не о санскрите ли упоминается? Потаенный язык, на котором говорят Мудрейшие из Волхвов.

Оттуда же, из этой глубины времен, пришло и множество обрядов и обычаев, укоренившихся в быту. К такому генофонду памяти можно отнести ряд свадебных обычаев и предписаний, касающихся женщин, как например разделение косы девушки в день свадьбы на две. В Индии этот пробор также еще посыпают порошком.

Из числа схождений можно указать и на отношение людей к домашнему скоту, в частности, к корове, которая и у русских всегда воспринимается как мать, кормилица, а уж в Индии это полурелигиозное отношение развилось до степени культового почитания – там почти повсеместно по давней традиции запрещен забой коров, их считают матерями человечества и поклоняются им.

"Воля Рода жить породила Земун – Корову Небесную, Мать Вещего Бога."
Русские Веды. Голубиная книга.

В славянском язычестве Корова Земун считается, что вскормила всех Богов и поэтому почитается как Великая Мать.

К таким же сохранившимся издревле верованиям следует причислять и культ огня, веру в его очищающую силу. Она сохраняется до наших дней у многих славян, как и купальские «очищающие» костры. Касаясь этимологии названия Купала, можно встретить толкования от славянского корня «куп» – (купаться), однако слово состоит их двух слов «ку» (санскр. «земля») и «пала» («податель даров»). Таким образом, обряд соответствует больше сущности культа Солнца. Обряд священных омовений связан с культом Солнца очень тесно: в Индии воду возливают на алтарь с изображением бога - Солнца, в воду входят встречая восход Солнца. Славяне зажигали купальные костры и прыгали через них ради очищения и обретения силы.

Конечно, арии унесли в Индию с севера любовь к солнцу и посвященные ему гимны Вед, но там они встретились с иным отношением к солнцу, которое в течение восьми месяцев своего пребывания на безоблачном небе сжигает, бывает, посевы и пересыхают источники вод. В среде доарийского населения Индии был распространен культ Луны.

О культе Рода и рожаниц наши источники говорят как о повсеместном, устойчивом и неистребимом. Известна даже календарная дата празднеств и пиров в честь рожаниц. В Индии с верой в силу рожаниц связаны многочисленные культы богинь - матерей, имеющих одну суть, но тоже носящих разные имена и изображаемым по разным канонам. Традиционные символические изображения рожающих женщин, встречающихся в Индии, в точности соответствуют изображениям на вышивках на Русском Севере. В письменных источниках говорится: «Се же словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам прежде Перуна».

"Род – Един, Природа – Многолика. Род – воплощен в образе Единого Небесного Отца. Природа – во образах Всемногих Матерей - Рожаниц, порождающих все сущее."
Русские Веды. Голубиная Книга.

В поисках соответствий обрядовых действий видим, что в 304 главе «Мокша - дхармы» (одной из книг Махабхараты) царь Юдхиштхира спрашивает своего наставника Бхишму:

«Что называется непреходящим, откуда нет возврата, и что называется преходящим, откуда возвращаются снова?»

Он же говорит смертельно раненому Бхишме:

«Тебе осталось жить немного дней, пока направляется к югу творец света. А когда к северу повернет владыка, ты пойдешь путем высочайшим».(83,с.515)

Переводчик и комментатор Махабхараты академик Б.Л.Смирнов в связи с вышеприведенным текстом писал: «Время движения солнца на юг считается темной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение солнца к северу – светлой половиной; умерший в это время года не возвращается. Бхишма силой воли задерживал свою смерть до начала светлой половины года». То есть, проецируя данную ситуацию на русскую традицию, мы могли бы сказать, что Бхишма ждал Святок, которые начинаются с началом светлой половины года, или «дня Богов».

Подлинный интерес представляет верование славян и ариев. Труды ученых показывают, что имело место и идолопоклоничество и магическое общение с духами до установления культа Верховных Богов.

Археологи находят на территории заселенной славянами, а также и в Индии похожих между собой идолов. Но в науке до сих пор с точностью не определено время начала изготовления изображений богов как у славян, так и у Ариев. Почти все сходятся во мнении, что поклонение, например, «священным» камням в их естественных формах продолжают встречаться и в наши дни, так как их обработка была затруднительна, тогда как дерево было более легким материалом, а поэтому, по всей видимости, наиболее древними идолами были именно деревянные. В силу того, что этот материал недолговечен, археологи находят лишь небольшое их количество. Полагают, что и арии могли в своих кочевых кибитках перевозить только легкие деревянные изображения, и в Ригведе говорится о том, что один арий «одолжил» своего Индру другому, прося вернуть его, когда он поможет победить врагов (Ригведа,1У,24).

Нужно отметить, что многоликие идолы были распространены именно у славян. О том, что такие представления о внешних чертах богов были принесены в Индию ариями, свидетельствует отсутствие изображений многоликих богов в раскопках мест доарийской цивилизации. Эти факты очень выразительно говорят о близости культовых представлений, характерных именно для предков ариев и славян.

Если в Ригведе содержатся главным образом гимны, обращенные к богам арийского пантеона, то в 4-й Веде – Атхарваведе, которую называют ведой заговоров и заклинаний, – сохранены древнейшие формы магических представлений и вера в то, что на духов природы, невидимых, но существующих, можно повлиять словом, несущим в себе силу активного воздействия. Ригведа была «Ведой жрецов», а Атхарваведа в значительной своей части создавалась народом и содержит, кроме гимнов богам, также формулы, выработанные ведунами, колдунами и знахарями.

Эти заговоры и заклинания создавались, видимо, в дорелигиозный период. Таким образом, предполагается, что содержащийся в памятнике подобный материал во многом древнее Ригведы и начал возникать во времена, когда арии жили родовыми коллективами, и в их религии большую роль играл тотемизм.

Божества, которым молились и приносили жертвы далекие предки индоевропейцев, зародились в необозримой глубине времен.. Б.Рыбаков писал, что их рождение «теряется, очевидно, в глубине весьма отдаленной первобытности». За долгие века развития и разделения культов этих божеств их имена и то значение, которое им предавали люди применительно к своей жизни, во многом претерпели изменения, но все же при попытках обнаружения сходства между богами славян и ариев можно увидеть сближающие их черты. Такие черты говорят, опять же, о том, что не из Индии дошли до нас сведения об этих богах, а из тех эпох, в которых обе эти группы формирующихся племен были настолько близки, что во многом могли обмениваться опытом в своем восприятии мироздания. То отношение к богам, которое складывалось в этой взаимно близкой среде, равно как и в среде Ариев, и было принесено ими в Индию вместе с гимнами Вед. Оно претерпело в известной мере изменения в Индии под влиянием новых воздействий в процессе встреч и смешений с доарийскими народами и усвоения их верований, но, поскольку Веды не отмирали, а заучивались все новыми и новыми поколениями брахманов, ведические боги дожили до нашего времени, войдя в индуизм, пусть даже и в несколько измененном виде. Эта их судьба отличается от судьбы славянский языческих богов, погубленных наступающим учение христианства.

Таким образом, несложно провести параллели между славянскими и индийскими (и не только) богами. Так славянская Лада – это индийская Адити, славянский Велес – это индийский Шива, Яга, Морена – Кали, Стрибог – Ваю, Перун – Индра, Хорс – Сурья, Лель и Полель – Ашвины, Вышень – Вишну, Крышень – Кришна, Симаргл – Гаруда, Заря – Ушас и т.д.

Также похожи и почитания Богов. Например, процесс жертвоприношения Перуну сопровождался втыканием в землю стрел по кругу. Возможно, этим сопровождалось представление о вознесении души или жертвы к небу. Подобный обряд описан в Махабхарате, где один из героев - воинов вонзает по кругу в землю стрелы под телом сраженного в бою и умирающего своего прадеда Бхишмы.

Перун изначально был богом гроз и неба в разных проявлениях этих стихий. В пантеоне Владимира, по мнению В.Рыбакова, стал верховным богом воинских дружин. Его именем клялись воины над оружием. Эти черты славянского Перуна сближают его с ведическим Варуной, который тоже изначально был всеохватывающим небом, океаном, солнцем, братом огня, став впоследствии богом гроз, атмосферных и земных вод. Также он являлся блюстителем правды и закона: словом «варуна» в санскрите тоже определяется клятва воинов над оружием. Этот бог в индуизме стал к тому же считаться хранителем западных земель, и само слово «варуни» обозначает запад, указывая на его древнейшую связь именно с теми областями, из которых в Индию пришли арии, принеся с собой веру в ведических богов.

Велес (Волос) был чрезвычайно значимым богом в языческой Руси. Этот бог считался «скотьим богом», покровителем скота и всякого зверя. Культ Волоса был изначально культом медведя, откуда и произошло имя этого бога «волосатый». в ЭПОСЕ «Рамаяна» описываются героические мощные медведи, которые содействовали герою Раме в его борьбе. Учитывая, что медведи не являются широко известными в Индии животными, а гималайские медведи небольшие и водятся только в горах, вполне можно предположить, что эта легенда отразила память о мощных северных медведях. К тому же на санскрите слова «вала» – «волос, шерсть». Сами русские Веды вот что пишут о Велесе, прямо указывая на его идентичность с индийским Шивой:

"… Звездопадом в нощи – капли Млека Небесного, Знака Пути Велесова. Снежинками, что не тают в ладонях, светочами Незримых Покоев, Предков наших очами да Мудрости Вещей речами – приходит в Сердца наши Велес, крадет покой у беспутных, дарует благость Премудрым, в душах людских да в плетеньях мирских сокровенное зрит. Вещим старцем с горы спускаясь, вместе с дымом ввысь поднимаясь, вдоль Ра - реки – Странником Сирым, по Земле Индийской – Рахманской – Трехглазым Шивой, идет - бредет Он в звездном Своем одеянии – листьев рудых - осенних чарующем рассеянии…"
Русские Веды: Голубиная Книга.

В славянских Ведах Велес – это олицетворение мудрости. Таким образом единство с богом Шивой просто очевидно, так как известно, что Шива связан с гуной тамас, в «чистом виде» которая и есть мудрость. Также Велеса называют скотьим богом, что тоже прямо указывает на Шиву, т.к. одно из имен Шивы – Пашупати, что в переводе с санскрита означает «животное», т.е. тот, кто превозмог в себе животную природу.

Но, разумеется, Солнце было – и не могло не быть – объектом высшего почитания в природных условиях арктических земель, к которым возводится древнейший период формирования праэтносов ариев, славян и других индоевропейцев. В фольклоре этих народов известны бесчисленные песни и заговоры, связанные с зарей, как со спасительницей людей от множества бед и тягот, как с одолительницей ночи. Тяжкие чувства восходят к той эпохе, когда солнце исчезло с неба на несколько месяцев и люди молились богам, чтобы они дали сил «пережить долгий мрак», что не может относиться к кратковременной ночи средних широт. Ригведа содержит 20 гимнов, посвященных богине заре Ушас, и упоминает о ней еще в более чем 300 строках. Ни в одном произведении мировой поэзии нет таких восторженных и любовно - радостных описаний зари, как в Ригведе, ибо с первым же ее проблесками ощущалось завершение ужасной полярной ночи. Гимны, посвященные заре, явно подчеркивают пребывание их авторов в Арктике. Главное ударение Б.Г. Тилак ставит на том, что заря, судя по многим описаниям в памятниках ведической литературы, длилась 30 дней, чего нигде в мире, кроме приполярных областей, быть не может.

Бесконечно зажигалась раньше божественная Ушас,

И сейчас здесь зажигалась, щедрая,

И будет зажигаться все последующие дни…

Она поднимает яркое знамя, давая о себе знать,

Последняя из прошедших непрерывной чередой,

Первая из ярко сверкающих…(1,113)

Великую радость людям приносили и предрассветные созвездия, именуемые в Ведах близнецами - Ашвинами. Их любят, ими безмерно восхищаются, и эти чувства, исполненных восторга и нежности людей, вряд ли могли бы родиться в душах тех, для кого рассветные звезды не играют столь знаменательной роли.

Услышьте меня, о два мужа, привлеченные

Приглашеньями (моих) молитв! Внемлите ушами!..

Мы достигли другого берега этого мрака.

На вас нацелена эта хвалебная песнь, о Ашвины. (I, 183, 184)

Та (несущая свет), что переправит нас,

О Ашвины, через мрак, –

Дайте нам ее… (I, 46).

В быту славян в честь солнца было принято выпекать коржи, блины и особые печенья, на которых на севере изображались налепленным тестом свастики. Этот знак солнца повсеместно, у всех индоевропейцев, наносился на разные изделия, подобно косому или прямому кресту, что тоже было знаком солнца, В Индии свастика занимает ведущее место в изобразительных мотивах народного творчества, и особенно на тех предметах, которые связаны со свадебными ритуалами и с пожеланиями процветания.

Но тут же следует указать, что культ солнца в индуизме носит ослабленный характер, т.к. богу солнца в Индии посвящен всего один храм в Конараке.

В Индии, правда, сохранились представления о солнце как о боге, едущем по небу на колеснице, запряженной семеркой коней, и конь как символическое изображение солнца широко вошел в народное искусство. И это же чрезвычайно широко распространилось уже в древности в изобразительных приемах, а шире всего у славян. Образ коня широко отражен во многих видах искусства, в частности в вышивке, как у нас, так и в Индии.

Следует отметить, что на юге Индии, где до сих пор еще проявляется известное сопротивление внедрению арийских культов и веяний, солнце почти не встречается в орнаментах и храмовых изображениях.

В Ригведе солнце выступает под двумя основными именами – Сурья и Савитрь. Под этим вторым именем оно считается принадлежащим небу и атмосферному пространству, будучи осознаваемым и как воплощение жизнедающей силы солнца, в отличие от более конкретного образа Сурьи как светила. Под именем Савитрь в Ригведе солнце упоминается часто в момент восхода, а под именем Сурьи – во время своего небесного пути. Солнцу как Савитрь посвящены 11 гимнов Ригведы и отдельные строфы и строки других гимнов. По его имени называется и великая, имеющая большую силу молитва, «гаятри». Примеры неоднократного обращения к Савитрь как к солнцу встречаются в «Законах Ману».

Вселенная была проглочена, сокрытая мраком,

Солнце явилось взорам, когда явился Агни…

Когда же достойные жертв боги поместили

Его на небо, Сурью, сына Адити…

Только тогда все существа прозрели… (Х, 88)

Еще один очень интересный и важный персонаж – это Жар - Птица. На русских народных кубках 18 - 20 вв. Жар-Птицу (Гар-Птицу) часто можно увидеть изображенной в образе Огненной – Огнеперой Птицы, Ирийской Вестницы, чем-то напоминающей павлина. (Интересно, сколь много простые крестьяне на Руси могли видеть живых павлинов?) Как правило, Жар - Птица изображается летящей по небу или сидящей на ветвях дерева. Образ Жар - Птицы восходит к образу Священной Птицы – Огненной Вестнице Богов. Так в Ведической Индии почитают Гаруду – Божественного Орла, Царя птиц и вахану Бога Вишну, связанного с культом Солнца.

В Пуранах и в Махабхарате рассказывается, что Гаруда родился на Свет, расколов яйцо, без помощи матери, и Боги, увидевшие его, ослепительные Его сиянием, приняли его за олицетворение самого Солнца.

В русско-славянском Родноверии праобразом Жар-Птицы послужил Огнеперый Сокол Рарог – Вестник Богов, Посланец Сварги. По поверьям, Рарог возносит славения и требы (жертву) людей до Богов, восходя из пламени жертвенных крад до Ирия Светлого и до Самой Сварги Златой. Другое имя Жар - Птицы: Птица Сва или Слава - Птица. «Сва» – священный слог Отца Небесного Сварога, воплощение Его творческой силы в звуке.

Она же Гамаюн - Птица Вещая.

Анализируя различные виды символических изображений, Б.Рыбаков останавливается на символике, связанной с весенним днем нарастания солнечного света, с тем днем, который в христианстве был введен церковными уставами как Пасха. Красочность этого праздника выражается в Европе раскраской яиц, а в Индии, совпадая с праздником Холи, обрызгиванием красками людей, преимущественно красными, символом крови и размножения.

Рыбаков писал: «Символика пасхальных яиц связана с магией плодородия во всех ее аспектах. Прежде всего, само яйцо является олицетворением начинающейся жизни…

…Представление о яйце как о микрокосме, в котором отразилась Вселенная, восходит к глубокой древности: индоиранские легенды говорят о появлении Вселенной из яйца».

До того, как все начало быть, была одна лишь Великая Темь.

В лоне Великой Теми родилось Золотое Яйцо.

Из яйца вышел Род, и стал Свет.

Русские Веды. Книга Начал.

Егда не бысть Неба, ни Земли, прежде всех бысть Окиян - Море бездонное, безбрежное.

И воссиял Свет Самосиян из глуби Окиян - Моря – Златое Яйцо во Тьме.

И бысть Свет Тот сего света светлее. И стал из яйца Сам Род – Свет Свету…

Русские Веды. Исток Всемирья.

В древней вере Ариев бог Брахма, создавший мир, богов и все живое, сам возник из золотого яйца, образовавшегося в первичном океане из оброненного в его глубины семени некоего извечного надмирного и непознаваемого начала – Великой Первопричины. Воплощением этого начала и стал Брахма, разделивший яйцо на две половинки – землю и небесный свод. И сразу же отклик из славянских Вед:

Когда раскололось Златое Яйцо, и воссиял Свет Рода,

Темь приняла обличие Окиян - Моря – Бездонного, Безбрежного, Безымянного.

Из верхней части яйца стала Твердь Вышняя – Сварга Златая, и родились Огонь и Воздух.

Из нижней части Яйца стала Твердь Нижняя, и родилась Земля и Вода.

Русские Веды. Книга Начал.

Говоря о памяти, унесенной в Индию, нельзя обойти молчанием вопрос о «напитке бессмертия» – соме (также чаще «сурья», «живая вода», «сурица»), которому посвящены десятки гимнов Ригведы. В славянских ведах этот напиток упоминается чаще как «сурья», т.к. он, согласно легендам, был передан на землю богом Крышнем, который тот, в свою очередь, получил его от бога Солнца, Сурьи. Вполне возможно, что «сомой» он называется, т.к. напиток трансцендентный, связанный с Милостью Всевышнего, а нектар бессмертия, «Амрита», «поступает» через сома-чакру, либо, скорее всего, эта чакра так потому и называется.

Уже два столетия западные ученые заняты проблемой добывания этого напитка. Предполагают, что он добывался из сока растений, в числе которых называют и деревья, и травы, и эфедру, и даже мухоморы. Кто-то пытается проследить поочередность действий при изготовлении: «предварительное замачивание, выжимание давильными камнями, пропускание через цедилку из овечьей шерсти, смешивание и т.д.»

В русских Ведах сурина упоминается как напиток, который «утоляет жажду, которую мы имеем». Только рациональный ум может интерпретировать эту жажду как материальную, т.к. утолив эту «жажду» люди «радуются около Богов, пляшут, и венки подбрасывают к небу, и поют, славу Богам творя». Даже логически, вряд ли простому утолению жажды, пусть даже сладчайшим напитком, будут посвящены десятки гимнов.

Западные ученые пытаются повторить рецепт, данный в Ведах, но не учитывают, что он приготавливается с помощью Божественного вмешательства – «Сурья сотворило то, что он забродил»

Ладо, придя к Квасуре, повелел вылить

мед в воду и окуривать его на солнце.

И вот Солнце - Сурья сотворило то, что он забродил

и превратился в Сурицу. И мы пьем ее во славу Божью.

Свято-Русские Веды. Книга Велеса.

Сурья – это солнечный напиток, Сурица, т.е. Всевышний Бог в своей полной экспансии, как Святой Дух, ибо она напоена Солнцем - Богом. Сурья – это Солнце, исток Света и жизни. Искрой этого света является душа человека. Сурья – это Истина, истекшая из Истока. И этот Исток поит жаждущих Истиной.

Согласно легенде, бог Крышень получил в дар от бога Солнца напиток бессмертия, сурью, но из сострадания к людям вылил его на землю с таким наказом:

Пейте, люди, Сурью волшебную!

Почитайте Сурью и Крышня!

Пейте истину Божьих Вед!

Сурья – мед на травах бродивший,

Сурья – также и солнце красное,

Сурья – Вед понимание ясное,

Сурья – след Всевышнего Вышня,

Сурья – истина бога Крышня!

Свято-Русские Веды. Книга Каляды.

Великий святой Рамалинга Свамигал также упоминает напиток, который суть Милость Непостижимая:

Слушайте, жители Земли! Время пришло прийти к моему Отцу, Высшему Богу! И это правда. Бог дал мне сладкую амброзию и все мое существо возрадовалось от его сладкого аромата. Бог преобразил мое человеческое тело в бессмертное тело Вечной Истины. Неудивительно, что мудрецы всех семи миров задаются вопросом о чуде, сотворенном моим Богом.

Вообще сами Веды – это священные писания, как у индусов, так и у славян. По сути, все священные писания мира идентичны, что логично, т.к. Бог сотворил одни Веды, чтобы по ним поддерживали праведную жизнь люди. Считается, что в Ведах записана вся премудрость мира и мироздания. Однако кто написал их неведомо.

Лишь малая толика этих Книг написана людьми;

"кто писал все остальные - неведомо…

Многие из этих Книг написаны на языках, не понятных людям. Многие – необычной формы и совсем не похожи на наши книги. Многие повествуют о вещах, не известных никому из живущих."

Русские Веды. Голубиная Книга.

Речь идет об Ирийских книгах. Ирием в славянских Ведах называют «Блаженной Обителью честных Предков».

"Речено в Ведах про начало да про конец всего сущего – Родом Самим данного; про Выдох Рода и Миров порождение, про Вдох Его и Вечное Возвращение; про Вышний Лад, в словах не сказанный, про Стезю Волхвов – Путь Богоданный…"
Русские Веды. Голубиная Книга.

В славянских Ведах упоминаются и четыре, идущих друг за другом, века (юги), их характеристики и, главное, какая Дхарма какому соответствует. Такие тонкости доктрины не могут, разумеется, просто совпасть.

"Рекут, четыре Века Божских сменяют друг друга на Земле в Вечном Коловращении Круга Сварожьего…

Оные суть: Златой Век Сварога, Серебряный Век Даждьбога, Медный Век Перуна и Железный Век Кощного Бога, иначе называемый Кощным Веком. Златому веку соответствует Путь Естественности, Серебрянному – Путь Добрых Деяний, Медному – Путь Волевого Преодоления, а Кощному – Путь Преодоления Двойственности, Стезя Велесова, возносящая к вершинам Духа Мудрых и губящая иных…"

Русские Веды. Голубиная Книга.

Как известно в век Кали - юги преобладают карма нижних миров, энергии загрязнены, Дхарма попирается. В таких условиях трудно вести праведную жизнь. Также известно, что чтобы достичь Освобождения в этом Веке достаточно просто повторять Святое Имя.

Об этом есть упоминания во многих священных писаниях, в частности и в Русских Ведах в Голубиной Книге:

Уж вы гой еси, люди Русские!

Хорошо вы все сказали, –

По Прави поступали!

За то дам Я вам всё, что просили:

А еще дам преболе того:

Дам Я вам Имя Свое рекомое

Для радений за всех начинаний, –

Радетельных воспеваний, –

Для оберега, для здравы,

Для Мудрости и для славы!

Наши славянские предки знали не только о существовании пяти элементов и пяти стихий (земля, вода, огонь, воздух, пространство), но также владели ими люди «сведущие». Всем известны «русские богатыри», которые обладали неистовой силой, могли поднимать камни, размером со скалу, носили тяжелые латы и булавы огромные. Но также известно как они любили Землю - Матушку, как поклонялись ей. Вполне возможно, что обычай целовать землю пошел именно с их времени (либо это в крови). Но знающему человеку видно, что эта сила, которой обладали богатыри русские, это сиддхи элемента Земля. Вероятно, что мать - Земля даровала им эти способности за их благоговение пред Нею.

Мудрый не ворует Силу у Матери - Природы, но обращается к Ней Сердцем – отдает Ей себя и так становится единым с Силами Её.

Так жаждущий исцеления подходит к своему древу, кланяется ему, принося в дар часть своего Сердца, и древо дает ему Силу – исцеляет его.

Веды написаны не на языке ума и читать их с позиции рационального понимания бессмысленно, т.к. суть не будет уловлена. Например:

Мудрый ведает: дабы возжечь Огнь, необходимо приложить Силу; когда же Пламя разгорится, для поддержания его практически не требуется усилий.

Сразу понятно, что речь здесь идет не об обычном пламени. Сама фраза «Мудрый ведает» уже подготавливает к глубинному отклику.

Также в русских Ведах, как и в сохраненных брахманами в Индии Ведах, упоминается четыре сословия: Волховское (Брахманы), Ратайское (Кшатрии), Купеческое (Вайшьи) и Ораторское (Шудры); также три типа сознания или восприятия реальности: пашу, вира и дивья

…Люди, живущие на Земле ныне, получили души свои из трех различных источников:

1). Из Удела Животного вошли люди-звери;

2). из искр и углей Кузни Сварожьей вышли души обычных людей;

3). в некоторых людях воплотились души волотов, кои приходя в Земную Явь, становились великими Мудрецами.

Русские Веды. Голубиная Книга.

Упомянутых «волотов» называли «детьми Велеса», которые жили во времена, когда «Земля была слишком юная и слишком опасная для неокрепших людских душ». Также говорится, что они были Мудрыми, сильными, могли повелевать стихиями, подвигать горы, менять русла рек, и это они были великанами. Может это упоминание древнейшей цивилизации атлантов?

Нельзя также упрекнуть славян (знающих) в видении вещей и мира. Упоминается неоднократно в Ведах, что чтобы увидеть суть, нужно преодолеть двойственность. Однако нельзя не удивиться как глубоко и широко восприятие «души русской».

Очень подходящий термин для волхвов, кажется, «мудрые бхакты» – термин, включающий в себя два ключевых аспекта садхака.

Читая жизнеописания волхвов, т.е. процесс обучения ими своих учеников, а также их наставления, невозможно не вспомнить, точнее сами всплывают в памяти все Ведические притчи.

Путь к постижению Единого лежит через постижение Двойственности. Не постигнув различия меж вещами, не придешь к их Истоку. Не имея разума, не выйдешь за его пределы. Не начав движения, не постигнешь Стезю.

Волхв Велеслав.

Насколько живые мудрецы! Они признают двойственность, однако не призывают отказываться от видения, что ВСЕ РЕАЛЬНО. Прямо говорят, если не имеешь мудрости, признав двойственность мира своего, ты ее не обретешь.

В большинстве Родноверческих Общин разделяют волхвов и жрецов, считая, что жрец соединяет Зримое и Незримое, принося жертву, волхв же единит их в своем Сердце. Жрец – исправный и усердный работник во время священнодействия, волхв же – тот, кто указывает Путь. Жрец – это во многом должествование, волхв же – это состояние души, определяемое Духовным призванием. Известная параллель – брахманы и риши.

Велес – воплощение мудрости – покровитель волхвов. В книге «Велес» волхвы – главные «герои».

«Волхв – человек Вещий, достигший определенного уровня в постижении Таинств Бога - Мирия (Всебожья и Всемирья), изведавший истинную природу своего Сердца (АЗ ЕСМЬ), значительно продвинувшийся по Стезе Ведающих и воплотивший постигнутую мудрость в жизнь. Он – бер среди людей, ведающий Стези Божские; мертвый среди живых и живой среди мертвых; облеченный силой творить священнодействие не столь зримыми деяниями, сколь самим своим присутствием, за коим скрывается Присутствие сил Вышних».

Волхвы учили ценить и любить каждое мгновение, ибо все проявленное – «Лики Божские!»

Еще одно подтверждение, что Истина одна, в словах волхва Велеса: «Путь к Мудрости начинается не с невежества как такового, но с его осознавания...»

Был такой случай. К волхву Родосвету пришел некто и спросил, как постичь Суть Родноверия. «Выйди под дождь, подними руки к Небу и прими тот Дар, которым даруют тебя Родные Боги», – ответил волхв, а после спросил: «Что ты чувствовал?» Искатель ответил: «Вода текла мне за ворот рубахи и я чувствовал себя полным глупцом!» «Это твое первое радение, – отвечал волхв, – а ты уж так много о себе узнал!»

Истина Пути единственна:

Долг наш перед Родом Всевышним заключается в осознании и раскрытии своего истинного Я (АЗ ЕСМЬ) – Духа Рода, что Сердца наши полнит, со Всебожьем и Всемирьем по Прави единит, Стезю нам указует да ведет по ней от веку.

Русские Веды. Голубиная Книга.

Что подвигает человека искать подлинного СЕБЯ? – Поистине, присутствие в нем Духа Родова, постигаемого человеком как подлинное АЗ ЕСМЬ, что ищущего на Стезю выводит и ведет по ней.

Родолюбие. Велес.

Равно почитается в славянских Ведах и Мара – Черна Мати, которая «не противостоит Вещему Богу, как полагают несведущие, но хранит Стези Его». «Темная» – «Сущая во Тайне». Считается, что заблуждение относительно своей собственной Природы, это Ее «Тайны»:

1).Видение себя как одного лишь плотского тела.

2).Зависимость от маятных состояний: гнева, жадности, привязанности, неведения, гордыни и зависти.

3).Привязанность к промежуточным достижениям на Пути (волхвами также называются «ярмарочные»)

4).Убежденность в собственной отделенности от Всебога.

Ведающему достаточно.

Голубиная Книга.

«Сущий во Тайне» Путь в русских Ведах называется Шуйным («шуйца» – «левая рука»), Путь Левой Руки, Путь Нави – Стезя Темных Богов.

Стезя Светлых Богов – Десный Путь («десница» – правая рука), Путь Правой Руки, Путь Яви.

Путь Прави – Стезя Великого Равновесия, Путь Лада Всемирья.

Неведомый Чертог – Незримый Удел Самого Рода Вседержителя, Вышний Чертог Духа, Нетленная Собь (АЗ ЕСМЬ), Обитель Рода в Духовном Сердце человека, Несмертное и Непреходящее Пакибытие (Сверхбытие), лишенное всякой двойственности.

В русских Ведах Смертью называют один из Ликов Матушки Мары. Причем здесь же описывается, во время Ее прихода, Бардо Тодол со всеми нюансами: с описанием разрушения пяти элементов, какими видениями сопровождается, куда и в какие дни душа следует. Также говорится, что только сознавание себя на уровне Соби (АЗ ЕСМЬ) не дает перевоплощения в Яви.

Следующая цитата говорит о знании древними русичами священного слога ОМ (АУМ)

Прозри, русич, ОУМ!

ОУМ – Великий и Божий!

Он – единый с нами!

И Ему творите требы,

и провозглашайте славу

с Богами воедино...

Также обнаружена надпись на монументе князя Буса (IV в.н.э.)

О-ом! Боже! ОМ!

О-ом хайэ! О-ом хайэ!

О-ом хайэ!

О-ом хайэ! О-ом хайэ!

Побуд!

О-ом хайэ! Побуд!..

В Бхагават-Гите есть такие слова: «Воистину, даже тот, кто лишь пожелал познать Йогу и ищет ее, и тот уж переступил за пределы Вед».

Свято-Русские Веды многократно подчеркивают невыразимость невыразимого:

...ведающему достаточно...

...ведающий знает...

...ведающий поймет...

...кто не знает, но знает...

Истинное учение, истинная драгоценность веры, преданности, почитания невозможно описать словами. В этом невидимая связь всех Вед и тем, что за ними. Именно об этом умалчивают и на санскрите и на русском, ибо это язык сердца наполненного.

В Родноверческом толковнике Русского Родноверия, составленного волхвом Ставром, так описывается Исток Родноверия:

«Во времена седой Древности та Духовно-Мировоззренческая система, кою мы называем ныне Славянским Родноверием, была получена путем осмысления нашими Предками окружающего мира, окружающей их Природы. Они не знали ни златоверхих храмов, ни внутренних роскошных убранств церквей, ни священников в золоченых ризах, ни толстенные фолианты многоразличных «священных писаний». Они не знали ничего того, с чем у большинства ныне живущих невольно ассоциируется слово «религия». Они просто жили, видели Синее Небо над головой, крепко стояли на Земле, ЧУВСТВОВАЛИ Природу, СЛЫШАЛИ голоса камней и травы, дерев и рек. Всему этому они давали те названия, кои слышали в своем Сердце...»

Там же говорится о Священных Образах, которые бывают двух видов: Рукотворные и Самосущие. Рукотворные творятся «умельцами», а «Самосущие Образы явлены в Природе Самими Богами, с покон веку средь Предков наших почитающимися, являются прежде всего различные Проявления, зримые во Все-Живой Природе. Суть здесь в том, что почитающий Самосущие Образы зрит в них не их явную сторону, но, прежде всего Духовную Мощь и Волю Родных Богов, явленную в таковых Образах...»

В славянских Ведах часто упоминается «мудрый Север» – «предков земля»; «Вы идете к Свету Севера за силою древнею...»

Что это за Земля?

В 70-х гг. ХIХ в. ректор американского Бонского университета Уильям Уоррен задался целью проследить, как в мифах самых разных народов ставится вопрос о местонахождении рая. Уоррен в своей книге «Найденный рай. Колыбель человечества на Северном Полюсе» убедительно обосновал факт, что во всех описаниях закреплены признаки Севера и Северного Полюса.

Может, не случайно Атлантиду ищут под водами Арктики?

Согласно преданиям Европы, в давние эпохи на Севере в Ледовитом океане были блаженные арктические острова, населенные богами и первыми пращурами, предками народов белой расы.

Вопрос же о том, что вокруг Северного полюса некогда лежал континент, поднимался неоднократно исследователями разных стран и в разное время. Неоднократно появлялись в обиходе искателей наброски, и даже чертежи этой земли, основанные, главным образом, на устных преданиях, рассказах мореплавателей и мифах. Широкой известностью стала пользоваться карта, начертанная Герардом ван Кремером (Меркатором), фламандским картографом, жившим в ХVI в. Его сын издал не менее известную карту мира, и на обеих этих картах была изображена страна вокруг Северного полюса, в центре которой есть гора, и от нее растекаются на четыре стороны четыре широких потока, имеющих при впадении в океан разветвленные дельты. Это явилось первым картографическим изображением неизвестной страны, получившей название Арктика.

О Маре днесь раденье мое – о Белой Деве, о Черной Матери.

Во день Ее окруту приняв, был я восхищен в духе, будто на гору белую.

А коло той горы – четыре земли, четырьмя реками разделенные,

на четыре стороны лежат.

И мнилось мне, что ни жив ни мертв я стою и зрю се вокруг,

главы не оборачивая, а будто все разом.

Вопросил я: «Что это?»

И услышал в ответ без слов: «Так было, и так будет».

Голубиная книга. Видение Белой Земли.

И увидел я древо, с небес растущее, а когда приблизился,

то увидел, что сам стою вверх ногами...

И видел Свет, рождающийся из себя самого.

И видел дороги ведущие в никуда.

И видел людей, живущих здесь от начала

и помнящих забытое нами.

И видел четыре столпа, держащие наш мир, со знаками

Земли, Воды, Огня и Воздуха, а посредине – Белую Гору,

из которой бил свет, и Адамантовый Столп от верху до низу там же.

Исчезновение этой земли сопоставляют со всемирным потопом, но поскольку датировать это событие не представляется возможным, то и время ее затопление океаном тоже установлено быть не может. Однако при детальном и глубоком изучении Вед, невольно приходишь к выводу, что эта Земля исчезла только с явного плана (физического), возможно из-за наступления Кали-юга (Кощного Века).

Многие воспоминания об арктических реалиях, как явные, так и завуалированные, встречаются не только в Ведах и памятниках ведической литературы, но и в «Махабхарате» и былинах - Пуранах. Так, гора Меру, сияющая всеми склонами, как алмаз, и считающаяся местом пребывания богов, принимается многими за указание на Северный полюс. Природные явления тех областей описываются как проявление силы богов или тех или иных черт их внешности и убранства или оружия.

Ученые полагают, что описания, встречающиеся в «Махабхарате», говорят о том, что арии должны были видеть и знать северное сияние.

В очень многих местах Вед, и даже в других индийских литературных памятниках, имеется упоминание о дне и ночи богов, причем день этот не соответствует привычному нам солнечному дню.

«То, что есть год, – это только один день и одна ночь богов,» – сказано в книге Тайттирийя Брахмана (III, 9, 22, 1). В другом месте сказано: «В Меру боги видят солнце восходящим только один раз в году».

Слово «Меру» в индийской литературе означает место пребывания богов, а индийские астрологи употребляют это слово для обозначения Северного полюса. В книге законов Ману сказано так: «Год человеческий – это один день и одна ночь богов».

В гимне Махабхараты говорится:

«В Меру и Солнце и месяц ходят ежедневно по кругу слева направо, и так же делают это и все звезды» и далее: «Тому, кто живет там, день и ночь составляют целый год».

Нельзя себе представить, чтобы в те древние времена, когда составлялись песни Вед, составители, если они жили в южных странах, могли иметь понятие о том, что можно наблюдать только в близи полюса.

Разработки Б. Тилаха и многих других индийских и западных исследователей все увереннее приводят к итоговому заключению об исходных северных землях формирования ариев, как индо-, так и ираноязычных.

Следует указать, что светлая окраска кожи ариев, пришедших в Индию и встретивших там темнокожих местных жителей, отмечена во многих памятниках древнеиндийской литературы как признак более высокого происхождения этих создателей Вед.

Укажем, что в Пенджабе – первом месте расселения ариев, до сих пор сохраняется традиция, предписывающая еще с ведических времен избегать браков с потомками темнокожего доарийского населения. И именно в Пенджабе, кстати, родилось в Х1Х в. религиозное движение Арья Самадж под лозунгом «Назад к Ведам».

Следует также упомянуть о некой Земле «Беловодье» – мифологической обители мудрых, куда, по поверьям, попадают лишь обретшие «Истое Виденье» и достигшие Высших ступеней на стезе Духовного Ученичества. Также говорится, что эта Земля Белых Вод и что она лежит где-то на далеком Севере, и что «заплутавшему путнику николиж не суждено попасть туда», и «не отверзнувший своего Духовного Ока николиж не попадет туда».

Рекут, будто Беловодье не есть какое-либо конкретное место.

Рекут, будто се – Символ. Символ Истого Веданья, Символ Прозренья,

иже Удел не всех, но Немногих...

Но ведают Ведающие, что как всякий Символ произрастает из Яви,

також и сама Явь погружена в Символы...

Рекут, будто полнятся Чертоги Беловодья и поныне людьми Ведающими,

призываемыми в Срок свой Вещим Богом.

И ведают Ведающие, что отыскать Путь в Беловодье под силу лишь Прозревшим...

И рекут Ведающие, что:

Путь в Беловодье не найдешь, следуя проторенной дорогой...

ТЕБЕ не попасть в Беловодье Путем, коим попал туда ДРУГОЙ...

Бо у каждого СВОЙ Путь...

Русское Родноверие.

Память о Севере запечатлелась и в творчестве славянских язычников:

Суровый воин в Сердце своем

Услышал Севера песнь –

Земли, что укрыта снегом и льдом

Найти что хотел он здесь?

Сам Велес Мудрый, знать, вел его

Туда, где память хранит

о древних веках – под водой и льдом

Священной Земли гранит...

«Север».

Легенды повествуют о древнейшем славяно-арийском царе, правившим «две тьмы» (20 тысяч лет) назад. Именно его древние славяне и почитали первым царем Красно Солнышко. Называли его отцом Яром, или Ярилой.

Тогда славяне жили на Севере, причем жили до наступления холодов счастливой и безоблачной жизнью среди цветущих садов и шумных многоводных рек. Они владели, согласно легендам, различными ремеслами и искусствами, к тому же были мореплавателями.

Но климат изменился, и славянам пришлось покинуть прародину.

Легенда об Исходе с Севера такова (представленная в «Книге Каляды»). В давние века, когда прародители славян жили на северных островах, был великий праздник на Белом Острове. Туда собрались все боги, в том числе и князь бог Солнца Яр. Но тут закружился вихрь, и на черногривом коне прискакал Черный Идол. Он заморозил Белое море и украл золотых быков бога Солнца и увел их далеко на Юг. И из-за этого началась на Севере зима, настали Великие Холода.

Боги и ведомые ими люди бросились в погоню за Черным Идолом. Они переправились через Белое море и пошли с Севера через волшебную страну Бьярмию на Южный Урал. И потом от Урала заселили всю Русскую Землю.

И так скот водили праотцы наши, и были отцом Яром

уведены в Край Русский, потому что, оставаясь,

претерпели бы многое от ранних холодов.

И тогда дошли мы до сего места и поселились огнищанами

на Земле Русской. И так прошли две тьмы.

Свято-Русские Веды. Книга Велеса.

Яр, пришедший вместе с Крышнем с Крайнего Севера на Южный Урал и в Семиречье, потом пошел далее в Индию. В «Книге Велеса» повествуется о Великом расселении ариев сначала с Севера, из Земли Арийской в Край Иньский. А затем из края Иньского через Землю Фарсийскую (Иран), Сирию, Двуречье арии пошли к Днепру и к Карпатским горам.

В своей книге Р. Санкритьяяна прослеживает путь ариев и славян в сторону Индии, представив место их исхода как верховья Волги. Он ярко описал быт первичной семейно-родовой ячейки тех времен, когда единая общность еще не разделилась на родоплеменные группы, языки которых начали отличаться друг от друга. Далее он описал путь ариев на юго-восток, их контакты с жившими по пути миграции народами и их приход в Индию и все изменения в их быту и религии по мере смешивания с новым окружением.

Современная историко-археологическая наука нашла многие неопровержимые подтверждения фактам ухода на восток, и, в частности, открыты древнейшая культурная и лингвистическая близость (если не родство) предков славян и ариев.

Постепенно спускаясь к югу в поисках новых угодий, они раздвигали свои территории, расселяясь между Уралом и Балтикой, а затем и до Атлантического океана и Средиземного моря. В пути они надолго задерживались более или менее крупными группами на благоприятствующих им территориях, где археологи находят следы и общие черты их локальных культур и присваивают каждой из таких культур определенное название.

Уходя на восток и юг, племена ариев уносили с собой традиционные формы культуры – сложившиеся навыки производства, типы орнаментов (и осмысление отражаемой в них символики), обычаи и верования.

На своем пути арии вступали в контакты с народами стран, через которые они проходили и частично смешивались с этим населением. Поэтому мы находим близость мотивов узоров с древне-славянскими, которые выявляются у народов, живущих на Кавказе или в Северной Азии.

В славянских Ведах также упоминается и другая причина наступления холодов на Севере, уход в другие Земли и возможное исчезновение Арктики.

Согласно «Книге Велеса» после наступления холодов многие арии поколебались в вере в Бога:

Вновь и вновь приходила великая стужа.

Потому родичи начали биться за обладание.

И многие стали говорить, что не нужно обращаться к Роду,

поскольку нет успокоения огнищанам.

И тогда арии стали биться в иных землях и искать успокоения в лесах и горах. И в тексте сказано, что во время войн сего Великого Переселения арии стали поклоняться Индре – богу войны:

Да святится имя Индры! Он – бог наших мечей!

Бог, знающий Веды!

Считается, что именно тогда Черным богом были украдены солнечные быки бога Солнца. И только в мирные времена славяне вновь вернулись к почитанию Рода и иных ипостасей Всевышнего.

Возможно, именно об этом времени говорится в духовном стихе в Голубиной книге:

А как было то на Святой Руси,

Во времена то стародавние:

Когда тьма над Русью сгустилася,

Когда Мудрость Древняя позабылася,

Когда огнем черным Капища жгли,

Когда Боги Родные слезами плакали.

Расступилась тогда гладь озерная,

Разошлись тогда воды глубокие –

Утаился в них град Велесов,

Пропал из глаз человеческих.

В те годы ведическая вера растеклась чуть не по всей Земле. Но главные события V тысячелетия до н.э. происходили в Пятиречье (или Пенже). Это время – священное и для Вед Руси, и для Вед Индии. В это время происходят главные события индийского эпоса «Махабхарата».

В это время происходит второй исход ариев. Первый был с Севера, второй – из Индии, Пенжа.

По славянским преданиям, в новых землях бог Солнца Яр сразился со Змеем Ламией, служившем богу Сиве (Шиве), и победил. После изначальной битвы потомки Яра, основавшие в Индии и Иране Арийское царство, поклонялись Индре. Согласно «Книге Велеса», из-за отступничества от древней веры, «весьма рассердился и стал лютовать... бог Сварог». И тогда произошло великое землетрясение, и дома родичей были разрушены и скот погиб. Погибающие люди тогда обратились к Яруне (Арджуне индийского эпоса), воплощение бога Яра, его второе нисхождение, чтобы он вывел их из земли, охваченной бедствием. Согласно «Книге Велеса» Яруна вместе с детьми Кием, Щеком и Хоривом вывел предков славян из Пенжа через Иран, Кавказские горы – к Днепру и Карпатам.

Так из общей семьи арийских народов выделились славяне – те, кто в отличие от иных, не просили ни о чем своих богов, а лишь славили их силу, славили Всевышнего и Его Имя.

Свет Света

О Ты, имеющий форму Света! Светом Самосиянным отверзнувший врата Сердца моего, о Свет моего Света! О Солнце моего Сердца! О Сердце Всемирья, Солнце Мира!

О Ты, отблеском Сварги Златой воспылавший в Яви, сорок сороков огненных крад не затмят Огонь Твой, о Светоликий! О Ты, Огонь Миров, Творящий, Сохраняющий и Разрушающий , дабы вновь возродить в Свете! О Ты, говорящий в Сердце моем: «Я – Свет!»

Ты – Свет, в котором нет «меня» и «тебя», но лишь Сам Самосиянный Свет – Один без другого! Когда я – Свет, и все – Свет. Дажди же каждому узреть Тебя в себе! Источник Неиссякаемый, Криница Вечности, утолившая жажду Тобой – нечего желать более! Твое знание – Веда Безмолвия, вместившая в себя все знания Мира!

О Свет Света, Огонь Огня, Голос Речения, Тишина Молчания! Мое сердце пело о Тебе, но Ты – Свет превыше слов, и мои слова растворились в Тебе, как рябь воды растворяется в беспредельности морских вод. Мой Свет возвратился к Истоку, растворившись в Тебе. Я вернулся Домой и вот теперь не знаю: кто был в отчуждении так долго, и кто и куда наконец вернулся?

Твоя Полнота – изумляет. Ведь даже в отчуждении я жил и дышал Тобой, и Ты был со мной и во мне неотлучно, пока я искал Тебя! И вот – я уже не знаю, где здесь я, а где Ты, обо Ты – это Я, а Я – Сам Ты!

Волхв Велеслав.

Список используемой литературы:

1. «Русский Север – прародина индо-славов» Н.Р.Гусева, 2003

2. Русские Веды. Голубиная Книга. Влх. Велеслав, 2005

3. Свято-Русские Веды. «Книга Велеса» с пояснениями А. Асова, 2004

4. Родолюбие. «Велес», 2003

5. Русское Родноверие. Волхвы Ставр, Велеслав, 2005

6. Божественное Родословие славян. Матерь Лада, 2004

___________________________________

Автор - Пугач Людмила, материал с сайта www.advayta.org