Аленький цветочек. Сказка ключницы Пелагеи

Сказку "Аленький цветочек" записал известный русский писатель Сергей Тимофеевич Аксаков (1791 -- 1859). Он услышал ее в детстве во время своей болезни.
Писатель так рассказывает об этом в повести "Детские годы Багрова-внука":
"Скорому выздоровлению моему мешала бессонница... По
совету тетушки, позвали один раз ключницу Пелагею, которая была
великая мастерица сказывать сказки и которую даже покойный
дедушка любил слушать... Пришла Пелагея, немолодая, но еще
белая, румяная... села у печки и начала говорить, немного
нараспев: "В некиим царстве, в некиим государстве..."
Нужно ли говорить, что я не заснул до окончания сказки,
что, напротив, я не спал долее обыкновенного?

В последние годы жизни, работая над книгой "Детские годы
Багрова-внука", Сергей Тимофеевич вспомнил ключницу Пелагею, ее
замечательную сказку "Аленький цветочек" и записал ее по
памяти. Впервые она была напечатана в 1858 году и с тех пор
стала у нас любимой сказкой.

Прочитать сказку:

Сергей Тимофеевич Аксаков. Аленький цветочек

Иллюстрации к сказке:

иллюстратор: Б.А. Диодоров

иллюстратор: Н.Богатов 1870

иллюстратор: И. Файрушин 1992

иллюстратор: Н. Куприянов 2001

иллюстратор: Владимир Панов. Диафильм по сказке "Аленький цветочек". 1963

Мультипликационный фильм. Режиссер Л. Атаманов . 1952

___________________

Сценарный сюжет "Красавица и чудовище" является одним из классических сказочных вариаций. Купец отправляется в путешествие и две его дочери просят привезти наряды и драгоценности, а младшая розу. Ему это не удается, он теряет свой путь и останавливается на ночь в замке, где утром обнаруживает розу и срывает ее. Тогда невидимый хозяин замка или же чудовище предрекает ему скорую смерть или заточение, но соглашается на то, чтобы взамен пришла дочь купца. Младшая является в замок к чудовищу и с удовольствием проводит там длительное время, наблюдая за жизнью своей семьи через волшебное зеркало, но отказывается выйти замуж за чудовище. Затем она возвращается домой повидать отца, несмотря на просьбы чудовища не делать этого. Старшие сестры строят ей козни, и она не является в замок вовремя, а застает чудовище уже умирающим. Однако ее слезы возвращают его к жизни и превращают в прекрасного принца. И тогда они женятся.
Кроме того, родственным этому сюжету оказывается сказочный тип поиск потерянного мужа , воплощением которого является легенда Амур и Психея из произведения древнеримского писателя Апулея Золотой осел .

__________________

Миф об Амуре и Психее (по Апулею)

В мифе говорится, что у одного царя были три красавицы дочери, из которых красивее всех была младшая — Психея. Слава о её красоте прошла по всей земле и многие приезжали в город, где жила Психея, чтобы полюбоваться ею. Ей стали даже воздавать божеские почести, забыв Афродиту Олимпийскую. Последняя оскорбилась и решила погубить соперницу. Позвав своего сына Эрота, она показала ему красавицу и велела ему вселить в неё любовь к самому отверженному, безобразному и жалкому из людей. Между тем, Психея чувствовала себя очень несчастной оттого, что все любовались ею, как бездушной красотой, и никто не искал её руки.

В горе обратился её отец к милетскому оракулу, и бог ответил, что Психея, одетая в погребальные одежды, должна быть отведена на скалу для брака с ужасным чудовищем. Исполняя волю оракула, несчастный отец привёл Психею в указанное место и оставил её одну; вдруг дуновение ветра перенесло её в чудный дворец, обитаемый невидимыми духами, и она стала женой какого-то таинственного незримого существа. Блаженная жизнь Психеи, однако, продолжалась недолго: завистливые сестры, узнав об её благополучии, решили извести её и хитростью достигли того, что Психея нарушила данное супругу обещание — не допытываться, кто он. Злые сестры нашептали ей, что незримый супруг — дракон, который в один прекрасный день съест её с её плодом (Психея была уже беременна), и убедили её, чтобы она, вооружившись мечом и светильником, подстерегла его во время сна и убила.

Доверчивая Психея послушалась, зажгла светильник, и, стала рассматривать своего супруга, который оказался прекрасным Эротом; в то время, как она, пораженная красотой его лица, любовалась спящим, со светильника упала горячая капля масла на плечо бога и он от боли проснулся. Оскорблённый вероломством и легкомыслием супруги, он улетел от неё, а она, покинутая, пошла по земле искать своего возлюбленного. Долго Психея ходила по всем землям, пока не была вынуждена преклониться перед своей соперницей, Афродитой, которая долго искала случая отомстить Психее и послала уже разыскивать её Гермеса. В это время больной от ожога Эрот лежал у своей матери.

Очутившись под одной кровлей с супругом, но разлученная с ним, Психея должна была сносить всяческие преследования Афродиты, которая, желая ей смерти, придумывала разные невыполнимые работы. Так, Психея должна была разобрать по зернам и по родам громадную кучу смешанного зерна, достать золотое руно с бешеных овец, добыть воды из Стикса и принести из подземного царства от Персефоны (Прозерпины) ящик с чудесными притираниями. Благодаря чужой помощи, Психея сделала все, что велела ей Афродита, пока, наконец, не выздоровел Эрот. Тогда он обратился к содействию верховного олимпийского бога и с помощью его добился согласия небожителей на брак с Психеей, которая получила от Зевса бессмертиe и была приобщена к сонму богов. Завистливые сестры Психеи были наказаны за свою зависть и коварство тем, что разбились об утёс, прыгнув с него в расчёте, что Зефир унесет их в волшебный дворец Эрота. От брака Психеи с Эротом родилось Наслаждение (Voluptas).

__________________

Классический сказочный сюжет посвящен исцелению в любви и в изобилии встречается в литературных источниках XVI XVIII вв (Страпарола Приятные ночи , Базиле Пентамерон и др.) Исходным источником литературной сказки считается произведение мадам де Вильнев Юная американка, или Истории рассказанные в море (1740). В 1742 году появляется пьеса Любовь за любовь Нивель де ля Шоссе (Nivelle de la Chaussee). Однако наиболее известным стало переложение этой истории под названием Красавица и чудовище (1756) мадам Лепренс де Бомон. Она сильно упростила исходный сюжет де Вильнёв, добавив характерной для эпохи морали. В 1771 композитор Андре Эрнест Модест Гретри сочинил комическую оперу Земира и Азор , в основе либретто которой положены сказка де Бомон и пьеса Любовь за любовь . В 1801 году француз Шарль Дидло поставил в Королевском театре Лондона балет Красавица и Чудовище . В 1811 году в Лондоне была опубликована поэма Чарльза Лэма Красавица и Зверь, или Страшилище с нежным сердцем . Примечательно с исторической точки зрения то, что эта книга обязана своим изданием Мери Джейн Годвин, мачехи знаменитой Мери Шелли. Одна из сестёр Бронте, Джудит, пересказала сказку Бомон, заменив фею из сказки де Бомон на ангела, а также снабдив текст цитатами из Священного Писания. Так сцена преображения Чудовища в принца сопровождается стихом из 146-го псалма: Он исцеляет сокрушённых сердцем и врачует скорби их .

Goody Two Shoes Picture Book [ca. 1870], illustration by Walter Crane.

The Fairy Book, 1913, illustration by Warwick Goble.

The Blue Fairy Book, 1893, illustration by H.J. Ford.

The Ideal Fairy Tales, 1897, автор неизвестен

1915, illustration by Arthur Rackham.

Русскоязычному читателю сказка известна в изложении Сергея Тимофеевича Аксакова под названием Аленький Цветочек: Сказка ключницы Пелагеи . Впоследствии исследователи характеризовали эту сказку как сугубо славянофильскую, в духе теории о высоконравственной личности, свободной от всякой вещной зависимости, познающей нравственную истину с помощью веры. Кроме того, существует множество народных сказок со схожим сюжетным принципом. Неудивительно, что схожие сказочные сюжеты бытовали в народных сказках различных стран и эпох; с точки зрения аналитической психологии это обусловлено общим символическим содержанием психической реальности человека.
В XX веке сюжет был воплощен культовым режиссером Жаном Кокто (1946) в фильме с участием Жана Маре, а также выдержал испытание славой диснеевского мультфильма.

La Belle et la Bête (film, 1946)

Красавица и чудовище - сюжет, любимый юнгианскими аналитиками, за иллюстрацию представления о выводе Анимуса, мужской части души женщины, из бессознательного в область сознания. Изначально сильное влияние отца на героиню, ее особенная к нему привязанность воспринимается как сильное влияние родителя на Анимус дочери, который наделяется особыми качествами или колоритом. Матери в такого рода сказках не бывает, что подчеркивает важность тему отношений девушки со своими мужскими интроектами. Чудовище может выступать в разных обличьях (змей, волк, кабан, еж, жаба), внушающих страх, зато обладает несметными богатствами и повелевает волшебными силами. Когда героиня отправляется к Чудовищу вместо своего отца, то этот решительный поступок символизирует готовность и риск женщины уйти от земного авторитета своего отца (и архетипа Отца) к познанию неведомого мира своей собственной судьбы. Проживание в замке, вначале с невидимым, но выполняющим все желания хозяином, а затем уже с видимым Чудовищем, ассоциируется с постепенным пониманием женщины своего Анимуса, как инструмента души и осознания. Соперничество сестер здесь может ассоциироваться с сопротивлением инертностью и пассивностью духа. Однако любовь героини превращает Чудовище в Принца, подходящего и ценного партнера для брачного союза. Это сопоставимо с обретением внутренней гармонии мужского и женского начала и творческого потенциала в душевном мире женщины.

Вариации этой сказки в разных культурах подчеркивают самобытность развития культурного Анимуса различных эпох. Так, в китайской сказке Волшебный змей девушке удается, в конце концов, спасти змея и дать ему превратиться в юношу с помощью воды (классического символа эмоций). В турецкой сказке Принцесса и кабан последний обращается в человека, когда девушка просто спит у него в пещере, устав с дороги (впрочем, эта сказка может ассоциироваться и с обретением Анимы мужчиной). А в индонезийской сказке Муж ящерица молодая жена вместе с коротколапым мужем долго трудятся на сельскохозяйственных работах, пока ящерица не решает искупаться в реке и тогда обращается в красивого мужа (его выкрадывают завистливые сестры, но он все равно возвращается к своей жене и обносит их поле высоким забором, чтобы больше никто не мешал).

Общую тему Красавицы и Чудовища мы можем рассматривать и как внутрипсихический конфликт Эго-сознания и Тени. Внезапно осознанные, увиденные собственные негативные комплексы, неприятные черты характера и социально неодобряемые привычки и манеры поведения способны быть восприняты как чудовище , во власти которого находится или оказывается индивидуум. При этом принципиально важным будет символический отказ Красавицы выйти замуж за Чудовище, несмотря на его те или иные полезные качества и свойства, например принесение сиюминутной выгоды или нарциссического удовольствия. С этой точки зрения становится несколько более понятен сюжет сказки братьев Гримм Железный Генрих или Принц-лягушонок , в котором принцесса не только отказывается лечь с полезной говорящей лягушкой в постель, но и швыряет его об стену, после чего он превращается в прекрасного принца. При этой интерпретации особенно важным будет отметить изоляцию Красавицы в замке Чудовища, в то время как сама она живет хорошо и приятно. При этом она не замечает хозяина замка, хотя и пребывает в курсе его чудовищной природы, о которой ей сообщил отец: это может говорить о представлении о чудовищном и неправильном которое оглашает для индивида представитель архетипа Великого Отца, отдельный человек или система морально-нравственных оценок в социуме.

Превращение Чудовища в Принца, в результате выражения любви к нему, в этой интерпретации может быть воспринято двояко: как осознание и принятие существования боли и страха, которые могут стоять за негативным комплексом и это достаточно идеалистическое ожидание или же более пессимистично, как единение со своей теневой сущностью. Последнее может происходить как малоосознанно в ситуациях зависимостей, так и достаточно осознанно, в рамках современных психологических и эзотерических культов с их восторженным отношением к индивидуальности и истинной природе , каковой бы она ни была.

Классический финал любовной метаморфозы в меньшей степени соответствует представлению о разрешении внутреннего конфликта Эго и Тени, а в большей его отражает характерное напряжение борьбы между персонажами истории, которое наблюдается в тех версиях сюжета, в которых девушка вовсе не готова стать хозяйкой в доме Чудовища.

Сцена из спектакля "Аленький цветочек" "Театр на Спасской"

Наиболее распространенный и архетипический как миф Невесты вариант сценария, это отношение и действия женщины под лозунгом Я исцелю его своей любовью . В природе этого могучего стимула мы видим ошибку проецирования женской природы на мужскую: это девушка меняется в супружестве и союзе, а не мужчина; брак это прежде всего женская инициация и трансформация, мужчина лишь меняет свой социальный статус. Кроме того, исходя из последнего факта, мы можем усмотреть здесь и частицу правды: мужчина сменяет свой статус с члена безответственного молодежного мужского союза (парней, женихов ) на более степенный хозяина семьи и дома, главы маленькой иерархической структуры и потому полноправного и автономного члена общества. Это действительно происходит благодаря его новой способности к легальному и социально одобряемому постоянному союзу с женщиной, однако как ни ужасно или удивительно для женского взгляда вовсе не связано ни с личными качествами супруги, ни с конкретным отношением к брачному партнеру. Кроме того, личностные изменения в человеке, будь то мужчина или женщина, способны происходить исключительно в результате личных внутренних усилий, а не под влиянием увещеваний, принятия или непринятия стороннего лица. Последнее может быть лишь стимулом, удачным или неудачным, к исправлению, но никогда не самим лекарством.
Не премину отметить, что эти разумные доводы не имеют никакой силы, когда мы (или другие) одержимы этим архетипом Невесты. Это действительно мощь, дающая радость, осмысленность и стремление к цели. От такого, не потерпев неудачу, не отказываются. Люди всегда верят в свои шансы.

Интересная разновидность этого сюжета, в отсутствии брачного мотива сказка Сестрица Аленушка и братец Иванушка . Здесь исцеление неразумного партнера исходит из архетипической материнской модели спасения своего ребенка; и старшая сестра играет роль матери для младшего брата, что было нередко в крестьянских семьях.

Сестрица Аленушка и братец Иванушка

В своей истории Чудовище, как правило, предстает "несправедливо обделенной" жертвой обстоятельств и злых, неправедных людей. После сближения, Красавица узнает, как тяжело ему пришлось в жизни, как его бросали, предавали, заключали в темницу, не давали жизни И в своем желании помочь, или приязни или уже увлеченности она сама ему все предложит и сама все даст. Если возникнут сомнения, то Чудовище легко становится невидимым , исчезает и не появляется до той поры, пока будучи внезапно пойманным, он не предстанет в облике Зверя.

The Sleeping Beauty and Other Fairy Tales, 1910, illustration by Edmund Dulac.

Истории о красавице и животном могут иметь эротический подтекст. Таковы мифы о Зевсе, соблазняющем в образе быка или лебедя смертных дев. Сексуально возбужденный мужчина воспринимается как животное и несет смерть девичеству. .
Отсюда же образы хищных зверей, которые традиционно связываются с мужским началом и с сексуальным потенциалом. Так жених в славянской свадебной поэзии часто ассоциируется с волком похитителем невесты. Также в некоторых шуточных песнях волк, нападающий на скотину и загрызающий добычу, нередко приобретает эротическую символику. В сонниках волк снится к приходу сватов. Интересно, что женитьба самого волка воспринимается как наказание или способ для женщины с этим волком - хищником справиться, что возвращает нас к изначальной теме превращения жениха зверя в мужа человека. Не менее увлекательным, в связи с этим, оказывается тот факт, что медведь, по восточнославянским верованиям, мог брать себе в жены человеческую женщину, однако именно она становилась при этом зверем, а не он обрачивался человеком. Потому иногда, по поверьям, охотники убивали медведицу, но под ее шкурой находили бабу в сарафане.

Раскрытие в себе натуры животной самки для женщины стало принципиально важным шагом в европейской культуре начала XX века: многое для осмысления этого брака с животным началом сделали идеи и теории З. Фрейда, в плодах творчества их воплотили писатели (знаковым произведением стал роман Д.Г. Лоуренса Любовник леди Чаттерлей ) и режиссеры. Вступая в эротические отношения с мужчиной зверем , женщина сама способна открыть в себе животную природу, которая позже даст ей возможность быть матерью, родительницей. Это подчеркивается инвалидностью и бесплодностью официального мужа героини. Появление третьего персонажа треугольника встречается уже и в современной диснеевской версии Красавицы и Чудовища . Принц Чарминг ( Принц Обаяшка ) является самовлюбленной и стерильной версией Прекрасного Принца западноевропейской сказки. Если в свое время культура сделала выбор от Чудовища в пользу Принца, то современная предпочитает влюбленное Чудовище пустому нарциссическому красавцу.

Мы не могли бы пройти мимо корневой темы сюжета исцеления страдания любовью. Это то чудо любви, которое является нам в реальности. Но необходимым условием для его исполнения является изначальная человеческая натура Чудовища: он должен быть превращенным в чудовище, однако человеком по своей душевной природе. Тогда, с помощью Красавицы, он способен скинуть шкуру, обличье или маску звериного существа.

_____________

Использованы отрывки из статьи Бедненко Галины КРАСАВИЦА И ЧУДОВИЩЕ: СОЦИАЛЬНО-РОЛЕВОЙ И ИНТРАПСИХИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ СКАЗКИ

_____________

Аленький цветочек

(1977) СССР

В ролях: Лев Дуров, Алла Демидова, Александр Абдулов