Конь

Символически конь имеет двойственное значение. Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с богами Солнца, впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила - боевые кони океанических богов.

Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть. Лошадь символизирует также интеллект, мудрость, ум, рассудок, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Она обладает инстинктивной чуткой звериной натурой, магическими силами обожествления и символизирует ветер и морские волны. Появляется в изображениях богов плодородия и Ванира.

На ней может скакать дьявол, и тогда она становится фаллической. Если всадник - Дикий Охотник и Эрл-Король, она означает смерть.

Крылатый конь - это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, непорочность, жизнь и свет; им правят герои. В более позднее время конь заменил быка в жертвоприношениях. Оба они олицетворяют богов Неба и плодородия, мужскую силу, а также хтонические силы.

Белый конь океана имеет отношение как к принципу воды, так и к принципу огня. Лев, убивающий быка или коня, означает Солнце, иссушающее влагу и туман.

Черный конь - знак похорон. Предвещает смерть и символизирует хаос.

Появляется в период двенадцати дней хаоса между старым и новым годом.

Жертва октябрьского коня означает смерть смерти. В буддизме конь - нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Крылатый или Космический конь Туча является одним из образов Авалокитешвары или Гуань-Иня.

Будда покинул дом на белом коне. В китайском буддизме крылатый конь носит на спине Книгу Закона.

У кельтов конь - атрибут или образ богов-лошадей, таких как Эпона, Великая Лошадь, богиня-кобыла, Мебд из Тара и Мача из Ольстера, защитница лошадей как хтонических божеств и сил смерти.

Конь может также быть солярным символом как знак мужества, плодородия; кроме того, он психопомп и посланник богов.

В китайской мифологии лошадь - Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование. Конь - один из семи символических животных Двенадцати Земных Ветвей. Его копыто (не подкова) приносит удачу. Когда космический конь является солярным, его противопоставляют земной корове, но, появившись с драконом, символизирующим Небеса, конь олицетворяет землю.

Крылатый конь, несущий на своей спине Книгу Закона, - знак удачи и богатства. В брачном символизме конь означает скорость и сопровождает жениха, льва сильного, невесту сопровождают цветы.

Конь - типичный символ плодородия и мощной власти. В христианстве конь - это Солнце, смелость, благородство. Позднее, в эпоху Возрождения, он стал символизировать похоть. В катакомбных изображениях конь означал быстрый бег времени.

Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони - эмблема святого Ипполита. Достойно внимания то, что конь совершенно отсутствует в египетском символизме.

Четыре коня Апокалипсиса

«Четыре всадника Апокалипсиса» — термин, описывающий четырех персонажей из шестой главы Откровения Иоанна Богослова, последней из книг Нового Завета. Ученые до сих пор расходятся во мнениях, что именно олицетворяет каждый из всадников, однако их часто именуют Завоеватель (Чума, Болезнь, Мор), Война, Голод и Смерть (Мор). Бог призывает их и наделяет силой сеять святой хаос и разрушение в мире. Всадники появляются строго друг за другом, каждый с открытием очередной из первых четырех из семи печатей книги Откровения.

Появлению каждого из всадников предшествует снятие Агнцем печатей с Книги Жизни. После снятия каждой из первых четырёх печатей тетраморфы восклицают Иоанну — «иди и смотри» — и перед ним поочерёдно появляются апокалиптические всадники.

Всадник на белом коне

Первый всадник, изображенный в Бамбергском Апокалипсисе (1000—1020)

И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить
(Откр.6:1-2)

Белый цвет коня обычно рассматривается как олицетворение или зла, или праведности:

Зло

Исходя из того, что остальные всадники явно олицетворяют зло и разрушительные силы природы, и принимая во внимание тот общий стиль появления и описания всадников, можно сделать вывод, что первый всадник тоже олицетворяет зло. Немецкая Stuttgarter Erklärungsbibel называет его гражданской войной и внутренним раздором. Евангелист Билли Грамма интерпретирует Всадника на Белом коне как Антихрист, олицетворение лжепророчеств, основываясь на различиях всадника из шестой главы Откровения и Иисуса на белом коне из девятнадцатой главы. Так, например, в Откровении, 19 Иисус имеет множество венцов, в то время как всадник из Откровения, 6 — только один..

Праведность

Ириней Лионский, влиятельный Христианский богослов второго века, был одним из первых, кто назвал всадника — самим Иисусом Христом, а белого коня трактовал как успех распространения Евангелия. Многие богословы впоследствии поддержали эту точку зрения, ссылаясь на последующее появление Христа на белом коне как Слово Божие в Откровении, 19. Кроме того, ранее в Новом Завете, в Евангелие от Марка сказано, что распространение Евангелие действительно может предварять и предвещать приближение апокалипсиса. Белый цвет также олицетворяет праведность в Библии, а Иисус в ряде появлений описывается как завоеватель. Однако, противники этой точки зрения говорят, что скорее всего первый всадник из 6 главы — не тот же самый, что появляется в 19 главе, ибо описаны они очень по-разному. Кроме того Христос, будучи Агнецем, что открывает семь печатей, вряд ли одновременно будет и одной из сил, создаваемой печатью.

Всадник может также олицетворять Святой Дух.[источник не указан 299 дней] Святой Дух приходил к апостолам в Троицын день после ухода Христа. Появление же Агнеца в 5 главе Откровения олицетворяет триумфальное появление Иисуса на небесах, а Белый всадник, в таком случае, может быть посланным Иисусом Святым Духом и распространением учения Иисуса Христа.

Под снятием первой печати можно подразумевать сонм апостолов, которые подобно луку направив против демонов Евангельскую проповедь, привели ко Христу уязвленных спасительными стрелами и были увенчаны венцом нетления, ибо победили истиною князя тьмы и претерпели насильственную смерть за исповедание Владычнего имени ради второй победы.

Всадник на рыжем коне

Второй всадник, изображенный на рукописи XIII века

И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.
(Откр.6:3-4)

Второго всадника обычно именуют Войной («Бранью»), и вершит он суд именем самого Бога. Часто он олицетворяет войну. Конь его красного цвета, в некоторых переводах — «пламенно» красного или рыжего. Этот цвет, как и большой меч в руках всадника, означают кровь, пролитую на поле боя. Второй всадник также может олицетворять гражданскую войну, как бы в противоположность завоевательной, которую может олицетворять первый всадник.

По мнению Святого Андрея, архиепископа Кесарийского, здесь разумеется апостольское учение, проповеданное мучениками и учителями. Этим учением, по распространении проповеди, природа разделилась сама на себя, нарушился мир мира, ибо Христос сказал «не мир пришел Я принести, но меч» (Мф.10:34). Исповеданием этого учения жертвы мучеников вознесены на высший жертвенник. Рыжий конь означает или пролитую кровь, или же ревность сердечную мучеников за имя Христово. Слова «сидящему на нем дано взять мир с земли» указывают на премудрую волю Божия, в напастях посылающую испытания для верных.[5]

Всадник на вороном коне

Анжерский апокалипсис (1372-82)

И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.
(Откр.6:5-6)

Третий всадник скачет на черном коне, и в основном считается, что он олицетворяет голод. Чёрный цвет коня может рассматриваться как цвет смерти. Всадник несет в руке меру или весы, означая способ деления хлеба во время голода.

Из всех четырех всадников, черный — единственный, чье появление сопровождается произнесенной фразой. Иоанн слышит голос, идущий от одного из четырех животных, который говорит про цены на ячмень и пшеницу, при этом говоря о неповреждении елея и вина. подразумевается, что в связи с голодом, несущимся черным всадником, цены на зерно резко вырастут, цена же вина и елея не изменится. Это можно объяснить естественно тем, что зерновые хуже переносят засухи, чем оливковые деревья и виноградные кустарники, пускающие глубокие корни. Это высказывание может также означать изобилие предметов роскоши при почти полном исчерпывании товаров первой необходимости, таких как хлеб. С другой же стороны, сохранение вина и елея может символизировать сохранение верующих христиан, использующих вино и елей для причащения.

Чёрный конь может также означать плач об отпавших от веры во Христа по причине тяжести мучений. Весы есть сравнение отпавших от веры или по наклонности и непостоянству ума, или по тщеславию, или же по немощи тела. Мера пшеницы за динарий, быть может, означает чувственный голод. В переносном смысле мера пшеницы, оцениваемая динарием, означает всех законноподвизавшихся и сохранивших данный им образ Божий. Три меры ячменя могут быть теми, кто по недостатку мужества покорились гонителям из-за страха, но потом принесшим покаяние.

Всадник на бледном коне

Четвертый всадник, изображенный в Бамбергском Апокалипсисе (1000—1020)

И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.
(Откр.6:7-8)

Четвертый и последний всадник именуется Смертью. Среди всех всадников, этот — единственный, чье имя присутствует непосредственно в тексте. Тем не менее, его называют и по-другому: «Чума», «Мор», основываясь на различных переводах Библии (например Иерусалимская библия). Так же, в отличие от остальных всадников, не описывается, несет ли последний всадник какой-либо предмет в руке. Зато за ним следует ад. Однако, на иллюстрациях его часто изображают, несущим в руках косу, или меч.

Цвет лошади последнего всадника описан как khlôros (χλωρóς) в Койне, что переводится как «бледный», однако возможны переводы и как «пепельный», «бледно-зеленый» и «изжелта зеленый». Этот цвет олицетворяет бледность трупа. Под этот цвет могут также подходить и другие реальные масти, как мышастая, пегая.

В некоторых переводах значится не дана ему власть, а дана им власть, что можно интерпретировать двояко: либо дана им — это Смерти и Аду, или же это может подводить итог под предназначением всех всадников; ученые здесь расходятся во мнениях

Кони Посейдона

У. Крейн. Кони Посейдона

У греков белые кони несут солнечную колесницу Феба и, будучи принципом влажности, связаны с Посейдоном как богом моря, землетрясений и родников. Посейдон может появляться в виде коня. Диоскуры скачут на белых конях.

Пегас означает переход от одного уровня к другому, он несет молнию Зевса. Кентавры часто появляются в обрядах, посвященных Дионису. В индуизме конь - телесный корабль, а всадник - это дух. Кобыла Ману - обожествленная земля. Белый конь Калки является последней инкарнацией или средством передвижения Вишну, когда он появляется в десятый раз, неся мир и спасение миру. Варуна, космический конь, рожден от вод. Гандхарвы, люди-кони, представляют собой комбинацию природной плодовитости и абстрактного мышления, интеллекта и музыки. Конь - страж Юга. В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Колесница Мага запряжена четверкой боевых коней, символизирующих четыре элемента и их богов. В исламе конь - счастье и богатство. В японской мифологии белая лошадь - средство передвижения либо форма проявления Бато Кваннон, соответствующей индийскому буддийкому Авалокитешваре и китайскому Гуань-иню, богини милости и Великой Матери. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо с фигурой лошади в ее короне. Черная лошадь является атрибутом бога дождя. В митраизме белые кони несут колесницу Митры как бога Солнца. У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней - защитницей, лошадей. Она являлась также погребальным божеством. Диоскуры скачут на белых конях. Конь - атрибут Дианы-охотницы.

В скандинавской и тевтонской мифологии лошадь посвящена Одину (Водану), который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Конь появляется в сопровождении Ванира как бога полей, лесов, Солнца и дождя. Тучи - это боевые кони Валькирий. В шаманской традиции конь - это психопомп; означает переход из этого мира в другой. Кроме того, он ассоциируется с жертвоприношением и является жертвенным животным в Сибири и на Алтае. Шкура и голова коня имеют ритуальное значение. Шкура, подобно золотому руну, несет символизм жира , а голова содержит жизненный принцип. В шумеро-семитской мифологии колесница бога Солнца Мардука была запряжена четверкой коней. Конская голова была эмблемой Карфагена. Крылатый конь появляется на ассирийских баральефах и карфагенских монетах. В даосизме конь - атрибут Чанг Куо, одного из восьми бессмертных даосских гениев.

___________________

Конь - Зверь Дажьбогов

Конь у славян — священное животное, связующее звено между смертными и богами. Это конь-огонь, впряженный в колесницу Солнца. Тот, кто носит оберег в форме миниатюрной фигурки коня, находится под защитой Хорса — покровителя солнца. Конь, как символ солнца — доброго начала, обеспечивает богатство и защищает от злоумышленников, ибо несет на себе божественный свет. Обладатель оберега Коник будет всегда счастливым и широко известным среди людей.

Слава Даждьбога Б. Ольшанский

Конь (комонь, клюся, тарпан) – одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага. Славяне верили, что солнечный диск несет по небесному своду колесница, влекомая тремя конями. В пословицах и поговорках нашли отражение терпение, выносливость и неумеренный аппетит лошадей. Изображения коньков охраняли жилища славян от вредных духов и враждебных навий. В виде чудесных коней представлялись все значительные явления природы – ветра, облака и грозовые тучи, быстрый проблеск молнии.

Например, Утренняя Заря (Денница) ведет по узды сияющих белых коней (рассветные облака), отгоняя всех вредоносных созданий огненными стрелами (лучами восходящего солнца). Днем кони становятся красными (рыжими), к вечеру – сивыми (темно-vсерыми) и Вечерняя Зоря уводит их с небосвода. Ночь же – это вороной (черный) конь. В это время солнечный диск Хорс освещает подземный мир. Звезды и созвездия тоже сравнивали с конями, а Млечный Путь с молоком небесной кобылицы. Примечательна связь коней с росой – целебной водой с сильными магическими свойствами. С появлением Солнца роса исчезает, ее выпивают небесные кони.

Кони сравнивались с быстрокрылыми птицами, воплощением всего динамического, буйного, неспокойного и вместе с тем мудрого. Природная мощь коня трудноукротима, поддается только сильному и уверенному седоку. Усмирить дикого коня на метафорическом языке означает приручить саму природу, заставить отдать часть своих безграничных возможностей. У многих народов подобное испытание входило в обряд инициации, который должен пройти каждый мужчина.

Всадник на коне – символ многогранный. Он несет с собой стремительные перемены, часто ведущие к гибели и разрушению. Если светлый конь олицетворяет собой радость солнечного света, то конь черный несет на своей спине саму Смерть. С далекого степного юга приходили орды кочевников, и топот лошадиных копыт нес с собой дурные вести. С тех пор вороной огнедышащий конь – это образ всякой беды, демон, служащий темной силе. Вещий Олег погиб от укуса змеи, выползшей из черепа любимого коня князя.

На конях любят разъезжать домовые и прочие дворовые духи. Любимцев своих они ласкают и прихорашивают, а если захотят досадить хозяину – то и укатать до смерти. Священные кони были у каждого крупного ведического святилища. С конями связано множество пословиц и примет. Атрибуты лошадиной упряжи, подковы, колокольчики, конские черепа – все это считалось могущественными оберегами, защитой от бед, залогом удачи и благополучия.

Время коня – конец весны. Цвета – белый, рыжий, сивый, вороной

Пословицы и приметы:

- Конь споткнулась на пороге – к беде
- Конь воина нюхает – к гибели
- Больной бредит о конях – скоро умрет
- Ржание коня – к добру, но при расставании – к долгой разлуке
- Не в коня корм
- Царство без грозы, как конь без узды
- Счастье на коне, безсчастье под конем
- Свинья коню рылом и по хвост не вышла
- Дареному коню в зубы не смотрят
- Кто в кони пошел – тому и воду везти
Конь на Руси всегда символизировал удачу и богатство. Быть всегда на коне означало с достоинством выходить из любой сложной ситуации. Конь — это символ добра и счастья.

Это символ мощи, жизненной силы, а также, в ряде традиций, благородства и красоты. В сравнении с быком образ коня отмечен большей «возвышенностью», возможно, потому, что непосредственно связан с человеком. Как и другие предназначенные для езды животные, конь является олицетворением страстей и влечений. У Платона в колесницу души, летающую по небу в стремлении увидеть заоблачный мир, мир идей, впряжены два крылатых коня: один из них олицетворяет добро, тогда как второй оказывается причастным ко злу, и из-за него души спускают в мир чувственного бытия. В средневековом сказании «Тристан и Изольда» описывается мучительная страсть Тристана: «в жару лихорадки желание, точно конь, закусивший удила, беспрерывно влекло его (к Изольде)». Образ вещего или чудесного коня (сфера инстинктивного, природного).
Образ коня в мифологии связывается с солнцем (бог Солнца — греческий Гелиос, ведийский и иранский Митра — передвигается по небу в конной колеснице), со стихией воды (в античном мире морские божества Посейдон и Нептун — обладатели табунов коней), а также ветра (в колеснице ведийского бога ветра Ваю 99 или 1000 коней) и земли (у кельтов лошадь считалась воплощением матери-земли).
В индуизме существовал ритуал жертвоприношения коня, ашвамедха, когда конь умерщвлялся посредством удушения, а его труп расчленялся. Изначально этот обряд являлся частью празднования Нового года и имел своей целью очистить страну от греха и обеспечить плодородие и процветание. Конь выступал как олицетворение бога Праджапати (в свою очередь, являвшегося образом мира), принесшего себя в жертву богам; его жертвоприношение отождествлялось с творением. Космическую символику коня подчеркивает в «Ригведе» связь этого животного с водой, которая в ведийской традиции считается преимущественно космогонической субстанцией. В кельтской мифологии лошадь ассоциируется с потусторонним миром на морских островах и выступает в качестве проводника душ, психопомпа. Галльская богиня-мать Эпона (буквально «богиня лошадей») изображалась верхом на лошади. В английском языке слово «nightmare», изначально обозначавшее кошмарное сновидение, переводится как «кобыла ночи», что подчеркивает хгонический аспект образа.
Кони в индоевропейской традиции тесно связаны с мифом о близнецах и выступают в качестве близнечного символа. Близнецы-всадники были известны по всему древнему миру, мифы о них слагались германцами, балтами, индоариями, славянами; сами они связывались с солнцем, периодами суток. Иранский бог Митра и его спутники близнецы с конями — это солнце и две зари, утренняя и вечерняя. Со времен Авесты прослеживается образ белого коня, олицетворения дня, и черного коня, олицетворения ночи.

_______________________________

В русском языке от корневого слова «конь» производятся такие слова как «кон», «икона», «исконный». Но чтобы понять такое выражение как «Конь не валялся», посмотрим, что это словосочетание означает в словаре В.И. Даля: «Знать, там и умереть, где конь валялся. У нас еще и конь не валялся, еще дело и не начато».

Боевой конь славян - это, скорее, боевой товарищ и помощник витязя. Он
наделен чудесными свойствами и часто выступает в роли волшебного
помощника. Он может менять свой вид, превращаясь в звезду, птицу, в
муху; встряхнувшись, оборачивается маленьким Коньком-Горбунком. Конь
может дать имя герою, указывает тому на суженую или невесту,
предупреждает о различных препятствиях на пути к ней и помогает
преодолеть все сложности, перенося героя через безбрежные водные рубежи
на край света, где небо и земля сходятся. Он воскрешает убитого богатыря
живой водой, вытягивает его из подземной темницы одним волоском своего
хвоста.

Образ коня в русских народных сказках берет начало из древних
славянских мифов. Славяне почитали коня более других животных, ведь
некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в
облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце.
Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ
Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком –
изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в
сочетании со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или
просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались
могущественным оберегом.

Самым ярким и колоритным конем в русских сказах является
Сивко-бурко. В одном варианте сказки он описывается как конь, у которого
«одна шерстинка золотая, другая - серебряная». В другом варианте сказки
рисуется не менее впечатляющая картина: «Сивко бежит, только земля
дрожит, из очей пламя пышет, а из ноздрей дым столбом». Вообще-то
насчитывается около 60ти русских вариантов сказки о Сивке-бурке, но эти
два наиболее характерны.

Говоря о Cивке-Бурке и вообще о богатырских конях, народные
русские сказки прибегают к выражениям, которые всякий раз повторяются
слово в слово: "конь бежит - земля дрожит, из очей искры сыплются, из
ноздрей дым столбом, из заду головешки валятся.." А когда садится на
коня могучий богатырь и бьет его по крутым бедрам: "..добрый конь
осержается, от сырой земли отделяется, поднимается выше лесу стоячего,
что пониже облака ходячего; из ноздрей огонь пышет, из ушей дым столбом,
следом горячие головешки летят; горы и долы промеж ног пропускает,
малые реки хвостом застилает, широкие - перепрыгивает"
Посмотрите - ведь богатырскому коню приданы все свойства грозовой тучи:
бурый цвет, необычайная скорость, полет по поднебесью, способность
перескакивать через моря, горы и пропасти, выдыхание жгучего пламени и
всепотрясающий топот, от которого дрожит самая земля: "Конь бежит —
земля дрожит!"

Разнится также описание того, как Иван-дурак стал хозяином
Сивки-бурки. В одном сказании он получает коня в дар от покойного отца
за то, что исполняет его волю и ночует на могиле старика. В другом Сивко
верно служит Ивану взамен за то, что тот, поймав коня когда тот топтал
поле с пшеницей, отпускает его. Но в обоих вариантах сказки главный
герой становится красавцем после того, как «в одно ухо Сивки залез, а в
другое вылез». Затем Иван-дурак на коне едет ко дворцу. Там Сивко-бурко
допрыгивает до окна царевны, что не может сделать ни один обычный конь, и
Иван достает вышитый портрет (либо кольцо) царевны. Сивко-бурко стал
прототипом Конька-горбунка из одноименной сказки Ершова.

Однако в гениальном произведении Ершова прослеживаются мотивы еще
одной русской народной сказки. Это «Жар-птица и Василиса-царевна». В
этом сказании богатырский конь главного героя стрельца наделен
необыкновенной силой, мудростью и магическими способностями. Когда
стрелец находит в лесу перо Жар-птицы, богатырский конь предупреждает
его не брать находку чтобы не попасть в беду. Стрелец не слушает его,
подбирает перо и преподносит его в дар царю. Тогда царь заставляет героя
раздобыть ему Жар-птицу, Василису-царевну, платье и кольцо Василисы.
Все поручения герою помогает выполнить богатырский конь. Последним
заданием для стрельца становится приказ царя окунуться в чан с кипящей
водой. Но героя заговаривает конь и стрелец после того, как окунается в
кипяток, становится красавцем. Царь же сваривается в горячей воде.

Конёк - горбунок (м/ф 1975г.)

Еще один богатырский конь с силой волшебника – это конь из
«Сказки о молодильных яблоках и живой воде». Этого коня Ивану-царевичу
дарит баба-яга, но он теряет часть магической силы, когда Иван, вопреки
его совету, целует девицу-Синеглазку.

Нельзя обойти вниманием былинного коня богатыря Добрыни Никитича –
Бурушку. Бурый цвет коня неслучаен. По народным верованиям коричневый
наряду с красным – это цвет крови. В старинных заговорах воплощением
крови был «карый конь». Так что Бурушка – это олицетворение сил крови и
жизни. Этот конь принимает участие в сражении со Змеем Горынычем вместе
со своим хозяином. Он топчет детенышей Змея. В этом сюжете
прослеживается мотив еще одной мифической битвы – Георгия Победоносца со
Змеем. Конь Георгия тоже помогал ему, затаптывая врага.

Аналогичный сюжет наблюдается в сказке «Иван Быкович». В ней конь
богатыря имеет такую силу, что его можно удержать, только сковав
цепями. Конь приходит на выручку хозяину в самый критический момент боя,
когда Ивану Быковичу грозит неминуемая смерть от змееобразного
чудовища. Спущенный с цепи, конь прибегает на место битвы и бьет
чудовище копытами.

Зачастую в сказаниях конь выступает дорогим и очень желанным
подарком. Отношение к коню как к драгоценному подношению хорошо выражено
в сказке «Конь, скатерть и рожок». В ней дурак получает в подарок от
волшебного журавля коня, который может превращаться в груду серебряных
монет.

Глубокий, до конца неразгаданный смысл, народная мудрость вложила
в трех коней из сказки «Василиса Премудрая». Эти кони окрашены в
красный, черный и белый цвета и везут на себе всадников таких же цветов.
Всадники служат бабе-яге. Она объясняет Василисе, что красный всадник
на красном коне – это солнце красное, черный – ночь темная, а белый –
день ясный.

Конёк - частый элемент в народных орнаментах

С культом солнца славянская мифология связывает коня и уточку: утром
огнегривый конь возводил солнце на небосвод, а уточка прятала его
на ночь в воду.

Б.А. Рыбаков: «Геоцентрические представления о дневном пути солнца по небу на конях (или на лебедях) и о ночном пути по подземному океану на водоплавающих птицах возникли, как можно думать, еще в бронзовом веке, когда на сосудах для умерших, ушедших в подземный, ночной мир, внизу на днище изображалось ночное, подземное солнце»

Эти символы и сюжеты, при всем разнообразии домовой резьбы, даже уже не осознаваемые носителями культуры, можно до сих пор встретить не только в деревнях, но и в частном секторе городов. Стиль исполнения может быть совершенно разным, а может, наоборот - похожим, поскольку часто домовю резьбу выполняли «бригады» мастеров, живущих отхожим промыслом.

С древнейшим образом коня отождествляла себя и Русь “Куда ты несешься Русь”.

Полкан

Один из древних славянских богов - Полкан (полконя и полчеловека). Игрушку Полкана дарили тем, кому желали силу коня и ум мужчины.

Роспись 17-го века

Полка́н или Палкан (итал. Pulicane) — персонаж «Повести о Бове Королевиче», кентавр (существо с телом наполовину человеческим, наполовину лошадиным), в некоторых вариантах — кинокефал (с пёсьей головой), обладающее огромной силой и скоростью (может скачками перемещаться на большие расстояния — «семь вёрст за один скок»). В повести сначала выступает как враг Бовы, однако после сражения с ним становится его верным другом и союзником. Полкан помогает Бове побеждать посылаемые против него рати недругов, практически неуязвим в бою. Однако Полкан знает о своей неминуемой смерти от львиных когтей и погибает, защищая жену и детей Бовы от этих хищников.

В итальянской рыцарской поэме «Reali di Francia», послужившей (в прозаическом переводе на старобелорусское наречие) источником русской повести, Пуликане — полупёс, получеловек, сын знатной христианской сеньоры, сошедшейся с собакой (распространённый мифологический и фольклорный мотив брака людей и животных, ср. Минотавр).

Образ Полкана прочно вошёл в русский фольклор и народное искусство XVII-начала XX века. В былинах Полкан упоминается как песиглавец, в одних сюжетах замещает Идолище Поганое, в других — оказывается в свите князя Владимира в числе «сильных богатырей» . В лубочных изданиях XVIII-XIX века он был полностью отождествлён с кентавром (по ложной этимологии полуконь), а наибольшей популярностью среди художников пользовалась сцена его сражения с Бовой. В народных промыслах вроде каргопольской игрушки его также часто изображают с телом коня, при этом нередки изображения Полкана в виде получеловека-полупса с дубиной.

Имя Полкан использовали композитор Н. А. Римский-Корсаков и либреттист В. И. Бельский: так был назван воевода в опере «Золотой петушок» по мотивам «Сказки о золотом петушке» А. С. Пушкина. Полкан является крайне распространённой собачьей кличкой.

Деревянный дом севера строился конем. Верхний контур двухскатного фронтона дома представлял небосвод, по которому вращалось солнце, в своем ежедневном движении от востока к западу, через священную точку полдня на полотенце под коньком. Соединение колесовидного солнца с фигурой коня над кровлей подчеркивало динамизм строения, по которому светило ежедневно совершало свой путь от одного нижнего конца кровли вверх к щипцу, к коньку и далее вниз к другому нижнему концу кровли.

______________________

«Купание красного коня» — самая известная картина художника Петрова-Водкина.

Образ коня в русском искусстве с древних времен воспринимался многозначительно.
В образно-поэтическом строе славянской мифологии конь был советчиком и спасителем человека, провидцем, это был конь-судьба, каждый шаг которого многое значил. В отечественной литературе XIX века этот образ был использован многими русскими мастерами, достаточно вспомнить "Конягу" М.Е. Салтыкова-Щедрина, "Холстомера" Л.Н. Толстого, картину В. Перова "Проводы покойника", васнецовских "Богатырей" и другие произведения.
Именно в русле этой традиции К. Петров-Водкин и создает свою картину "Купание красного коня".

Считается, что изначально конь был гнедым (рыжим), и что цвет его мастер изменил, познакомившись с колористической гаммой новгородских икон, которой был шокирован.
Собирательство и расчистка икон в 1912 году переживали свой расцвет.
Картина с самого начала вызывала многочисленные споры, в которых неизменно упоминалось, что таких коней не бывает. Однако, художник утверждал, что этот цвет он перенял у древнерусских иконописцев: например на иконах «Чудо архангела Михаила» конь изображен совершенно красным.

Иконы "Чудо архангела Михаила о Фроле и Лавре"
1 - начало VII века, Новгород
2 - вторая половина XVII века, Иркутск

Как и на иконах, на этой картине не отмечается смешения красок, краски контрастны и как бы сталкиваются в противоборстве.

Икона "Архангел Михаил"

________________________________

В Древней Греции лошадь была посвящена Приапу. Следы конских копыт были знаками, дарующими плодородие, отсюда в поздние времена эту функцию стали исполнять подковы, которые подвешивали над дверью.

Лошади - символы ветра, который в свою очередь - атрибут женской символики.

На коне скачет китайский бог ветра Вайю, отражающий мужской аспект - ян.

В германских сагах под ветром разгуливающий дикий охотник похищал и преследовал девушек. Дикие местности часто берут свои названия от имен лошадей. В восточно-славянском фольклоре есть мотив дикой охоты и дикого всадника.

Иллюстрации к повести Владимира Короткевича "Дикая охота короля Стаха"
Души умерших скачут с королем Стахом (белорус. фольклор). Это связано с календарной символикой, с днем Бартоломео или Барелотту, Здесь конь выражает земные и хтонические темы.

Лошадь имеет значение огня и света. У одного поэта мусульманского ренессанса есть строчка:

«Примчались кони рассвета в один сияющий день»

О вопросе о роле коня в мифологии по прежнему больше вопросов чем ответов. Первейшие изображения коней встречаются в наскальной живописи палеолита. По количеству изображений конь превосходит даже изображения быка, так же одного из главных мотивов древнейшей живописи. Часто встречающиеся парные изображения быка (бизона) и лошади, найденные не только в Европе но и Сибири, ввергли ученых в полемику об их символическом значении. А. Леруа-Гуран трактует звериные фигуры как символы пола: бизон — женского, лошадь — мужского начала. Возможным подтверждением этой гипотезы являются загадочные палеолитические предметы, в форме жезла, с выгравированной на одном конце лошадью (иногда это мужчина или фалл) и имеющие отверстие на другом конце. Отверстие, по-видимому, символизирует женский половой орган.

Другой точкой зрения о преобладании коня в сюжетах древнего искусства является мнение Б.А. Фролова, о том что, соединение быка, женских фигур и лошадей в наскальных композициях говорит лишь о хорошем знании физиологии этих животных. Так срок беременности женщины идентичен сроку беременности самок бизонов (10 лунных месяцев), тогда как срок беременности лошадей равен годовому обращению солнца, что соответствует ритму охотничьих (мужских) промыслов.

Рассматривая пещерные изображения змей и птиц появляющиеся в более поздний период, однозначно интерпретируют как символы троичности мира и змея является изображением подземного мира, тогда как птица — неба. Зооморфные устройство вселенной предлагает различные варианты для «подпорки» земной тверди, олицетворяемые быком, слоном, рыбой. Для коня почти не остается места в мире мифологического пространства.

Говоря об античной мифологии А.Ф. Лосев приходит к выводу, что «Если данная стихия находится в распоряжении того или иного божества, то для мифолога это — ясное свидетельство о том, что некогда и само божество было данной стихией». Такое заключение применимо и при анализе более архаичных представлений, так как все развитие мифологических образов происходит путем расщепления первоначального объектно-субъектного переживания.

Используя это положение образ коня можно спроецировать на одну из четырех стихий, выделенных уже в эпоху палеолита, — стихию огня. Так среди ряда значений, которые в процессе развития человечества получил огонь, особо можно выделить такие его проявления как: огонь небесный, огонь жертвенный (который включает в себя как погребальные огни, так и огонь-жрец, посредник между миром людей и миром богов), подземный огонь, животворящий огонь.

Все эти проявления стихии огня, часто воплощаются в мифологических конях, которые, по-видимому, являются эманациями этого более древнего и смыслоемкого символа.

Общим для многих народов является представление о небесной колеснице бога солнца, запряженной конями. Солнце же является тем небесным огнем, позднейшее почитание которого персонифицировалось в образ бога солнца (наглядно это прослеживается в зороастризме, где Митра затмил собой более древние культы огня).

Огонь был посредником между миром богов и миром людей, конь зачастую выполняет те же функции, являя в своем существе признаки огненной субстанции. Сохранились серебряные блюда, предположительно изготовленные в Грузии, где конь изображен у алтаря огня. В одном сообщении, относящемся ко времени арабского завоевании, описывается храм в Кобадиане (Южный Таджикистан): «В здании (храма) … находились малые и большие алтари огня и бронзовый конь небольшого размера. Жители считали его сошедшим с неба. Он изображен в состоянии движения с поднятыми передними ногами, как бы обращенными к богу». Дальше рассказывается, что когда арабы прибыли к этому святилищу, что бы его уничтожить, то внезапно оттуда вырвался огонь, который сжег прибывших воинов.

В индуизме, при отправление культа, Agni часто сравнивали в гимнах Риг-Веды с упряжью коня, и сам Agni и неоднократно сопоставляется с конем: его запрягают, он мчится, его погоняют, им управляют при помощи узды культа. В пламени и дыму огонь возносит приношение богам.

Жрецы в зороастризме при отправлении культа не должны были осквернять дыханием огненную стихию. Для этого жрецы надевали особые шапки, которые давали возможность закрывать губы. Но эти головные уборы, да и вся одежда, которую избрали жрецы, была форма всадников, возможно используемая для удобного отправления культа. Однако это так же возможно был символ того, что «всадники» обуздали «огненного коня».

На сравнение огня с конем в русских сказках обратил внимание Пропп, особо отметив поразительное совпадение этого персонажа с индийским Agni. Конь-огонь является с дымом из ноздрей, искрами из-под копыт большей частью красной масти, и выполняет функцию переноса героя в некое тридесятое царство, не суть земное. Георгий Победоносец изображается на коне именно красной масти (очень редко в иконографии изображается белая масть коня [белый — знак потустороннего мира]).

Сербские песни называют коня огневитым, и игрушечные кони у западных славян раскрашивают в красный цвет.

В ритуальном убийстве коня — ашвамедха — описанным как древнеиндийский ритуал, но зафиксированный еще в эпоху вед, важное место так же занимали ритуальные огни. Что так же стоить отметить, ритуал совершался, когда от царя требовалось потомство.

Таким образом во многих мифологических сюжетах, где конь является важным элементом повествования, можно выделить более древние ритуалы связанные с культом огня или с использованием огня в обрядах.

Примером этой темы являются огненные кони Гелиоса в эллинистической культуре. Здесь мы видим пример перехода земляного в солнечные ипостаси. Сверкающий конь является символом возвышенного духа.

Легенда приписывает Лошади свойства психологические присущие бессознательному человека, что выражено в метафоре Кентавра. Верх - сознание человека, нижняя часть – бессознательное, животное.

Лошадь обладает даром ясновидения и сверхъестественного слуха, дар проводника, выводит заблудившихся на верную дорогу. Дар прорицания. В Илиаде лошадь произносит зловещую речь - слышит слова, произносимые покойником, которые люди не слышат, когда его везут хоронить. Конь с человеческими ногами предсказывает Цезарю, что он завоюет мир.

Буцефал, по-гречески «бычачья голова» конь Александра, Олицетворение преданности и надёжности. Он служил Александру 30 лет, пройдя с ним всю Среднюю Азию, и умер на реке Гидаспе в Индии, Александр назвал в его память построенный там город — Буцефала.

Пегас - источник вдохновенья. Поль Валерии описал лошадь как «воздушную танцовщицу, которая ступает кончиками копыт, лёгким шагом приближаясь к сиянию солнца, паря под своим наездником».

Крылатый конь Пегас крылат не только в иносказательном смысле, не только символ поэтического вдохновения, он действительно крылат и взлетает выше чудовищной химеры, однако имеет связь с низменными инстинктами и происходит от любви Посейдона и Медузы Горгоны или из земли, орошённой кровью Медузы.

Поэтическое вдохновение обладает не только реальностью, оно становится сверхреальностью. В ведических преданиях жертвенный конь символизирует космос.

Тема метаморфоз опробована на символе коня и его аналога осла - (золотой осел Апулея символизация чувственности), Фелира, любовница Сатурна превращается в коня.

Осёл является иммагинативным образом физического тела человека. Недаром такой мистик как Гурджиев часто применял этот образ в контексте своих изысканий, ведь звериная символика дана, чтобы рассматривать геральдику добра и зла и узнавать, как подняться выше человеку и осознать, что несходство тоже построено на законе. Но, однако, осел золоту предпочитает солому.

Иисус въехал в Иерусалим на осле. На спине осла есть отпечаток креста. В Гномологии Фаллера Томаса написано, что тот, кто скроен ослом, не превратить в комнатную собаку. Ass Was never lut out for lop-dog.

Образы коня у скандинавов связаны со сменой ритмики суток. Конь-ночь мчится впереди с темной гривой, конь-утро - с него падает пена, покрывая землю первой росой. Конь-день - у него светлая грива, которая озаряет землю и воздух. Конь легко переходит из ночи в день и из дня в ночь, связывая эти противоположности.

В Упанишадах конь выражен не только через ритуал жертвоприношения, но и через принцип симультанного соотнесения. Туловище - год, времена года - другие части тела, суставы - месяцы и полумесяцы, ноги - день и ночь.

В июне 1945-го парад принимал маршал Георгий Жуков на белом коне.

Конь также знак войны и победы полководца. Демонстрирует власть над войском. Недаром считалось, что въехать в город на белом коне, значит одержать реальную победу. Многие парады проходили с главнокомандующим на белом коне, который гарцует перед войском. Русский небесный воин Георгий Победоносец тоже на белом коне, поражающий Змея. Здесь в паре со змеем конь представлен позитивным началом, а образ змея несёт отрицательное значение.

Город Карфаген построен по предсказанию оракула там, где будет найдена конская голова. На эмблематическом уровне прыгающий конь означает Испанию или Пегаса.

Критская Рея изображалась с лошадиной головой. Ночная кобыла превращалась в трехликую богиню- Музу: размышления, память и песня.

Троянский конь - символ скрытности и коварства. Отсюда может выражение “ход конем”. По совету хитроумного Одиссея мастер Эпей строит огромного деревянного коня, внутрь которого забирается отряд. Синон убеждает троянцев ввести в город коня, чтобы нанести удар Афине. Ночью , вышедшие из чрева коня греки, открывают ворота. Отсюда начинается победа над ахейцами.

В Комарге, часть района Прованса, предпочитали белых лошадей и почитали их, потому что здесь сублимирован белый цвет как символ возвышенного коня, на котором скачут святые герои, победившие духом.

В Индии у Калки-аватара есть конь, который возвращается как белый конь. Мухамеда ожидали на белом. Будда отправляется по Великому Пути на белом коне, который без него может представлять самого Будду.

Конь выражает не только небо, но и его противоположность – подземные хтонические пространства. В погребальной процессии в катафалк всегда впряжена лошадь.

Хромая лошадь – знак аварийности и человек, обладающий чувствительностью к знакам, десять раз подумает, прежде чем войти в помещение с таким названием…