Второй полюс (ч.1)

Согласно опросам ВЦИОМа и Института Европы РАН к православию положительно и с уважением относятся 80-90 % россиян, а к христианству – лишь 20-25 %. Отрицательно же о православии высказываются не больше 1-2 %, тогда как о христианстве – от 35 до 50 %.

Весьма забавная статистика, проявляющая давно очевидное положение дел, далёкое от официальной религиозной или иделогической официальной доктрины. Речь идёт о многоуровневой системе верований в России, которая, в общем, именуется православием.

Эта система верований на разных уровнях своего проявления может, к примеру, признавать некоторые важнейшие космогонические догматы, либо откровенно отрицать их.

К примеру, мы видим, что на уровне опросов чуть ли не 90 процентов относятся к православию «положительно», хотя в тоже самое время «жизнь вечную» отрицают более половины опрошенных. Что же это у них за православие получается без вечной жизни?

В сущности, это только одно сопоставление цепочки противоречивых данных, зачастую забавных… Так, в порчу верит две трети населения, в то время, как в церковные чудеса – менее сорока процентов. То ли церковь представляется людям утратившей силу, то ли они никогда и не отводили этому институту роль эффективного инструмента…

Внутри православия, впрочем, продолжают позвякивать колокольчики новых расколов, где очередные недовольные обнаруживают, разумеется, в себе исключительное благодатное право апостольского преемства. Осколки же единства держаться на соображениях от неба далёких – кто-то хорошо осознаётся все выгодны государственной религиозной монополии , кто-то по привычке лижет хозяйский имперский сапог. В этой части бытия вся духовность начинает концентрироваться на привычных тезисах патриотизма, государственности и прочей сермяжности в вперемешку с мякиной и кирзовым сапогом.

В сущности, в России никогда и не было христианства в том виде, как оно понималось даже в Византийский период. Наличие дневной условно христианской культуры и ночной культуры верований докрещенского периода – многовековая реальность всех народностей нашей страны.

И среди причин такого устойчивого разделения можно назвать и то, что христианский эгрегор на Руси изначально был проявлен скорее как факт государственной идеологии, волеизъявление руководящего начала, религию и не предполагающую сильную мистическую составляющую.

Вот тут часто приходится слышать обратное - дескать православие тем и замечательно, что мистично, духовно и т.д. Но в большей мере это - абберация зрения, на деле же ситуация иная.

Конечно, в определённой мере, православный эгрегор должен был давать и мистический опыт, но – предельно дозированный, неосознанный, не предполагающий овладения духовными технологиями. Ритуальная машина, конечно, делала своё дело – сонастраивала этнос.

Но в общем-то массовое православие осознавалась как иделогическая структура. И потому, кстати, во все времена, её первейшими врагами становились те «свои», кто вдруг начинал утверждать другую, собственно духовную природу этого явления. Именно эти люди мыслились как сааме страшные еретики, которые последовательно гнались правослапвным эгрегором, как минимум со времён никонианского раскола. Хотя и старообрядцы были, конечно, не первыми «своими еретиками», так стригольников ещё в четырнадцатом веке кидали с моста в Волхов со связанными руками и ногами.

Синоидальный период православия практически полностью отождествлял себя с идеологией, а раздражение официальщины против старчества или исихастов было истовым, откровенным и совершенно понятным. Ведь именно тут-то и обнаруживался настоящий враг - иное, не понятное и не достижимое.

И этот - другой полюс русской духовной жизни был всегда востребован, прежде всего как опыт индивидуальных духовных возможностей. И в сущности, людей совершенно не волновала в этом случае не близость той или иной духовной технологии к христианству, ни чистота догматов, ни угрозы со стороны властей.

Люди всегда нуждались хоть в чём-то, что давало им действительный опыт, что «работало» .
Так, к примеру, известный дохристианский метод опахивания деревни бороздой, которую делали впрягая в соху молодых девиц, мог быть легко модифицирован, впряганием в соху местного попа. Потому, что когда дело доходит до практики, когда нужно, к примеру, оградить деревню от холеры, никого не волнует идеология. Всем нужна реально работающая эзотерическая методика.

А поскольку официальное православие никогда не было эзотерически эффективном, общество имело в резерве другой полюс – ночной неофициальной религиозности с широким спектром работающих духовных технологий.
И что особенно интересно, во времена, когда православная идеология оказалась на семь десятков лет заменена на коммунистическую, второй полюс – магически эффективный никуда не делся. Ночная культура (астрологически – зона 12-го дома) всегда существует на больших глубинах общественной жизни, так что волны государственности (10 дом в астролоии) в меньшей степени достигают её.