Жизнь впрок

Жизнь впрок

Всякий раз, как случается человеку обмануться в ожиданиях очередного подарка судьбы, он негодует. Обижается ли, гневается, печалится – не всё ли равно – ведь это только формы неприятия и войны за «свой кусок жизни». Тот, кто посильнее – раздражается, тот, кто помягче – плачет. Но – всё это – в равной степени – отказ от понимания.

Мир плох только потому, что я ожидал от него иного. Формула – очевидно абсурдная, в то время, как едва ли не все мы строим свою жизнь именно по этому принципу. Поочерёдно виновными оказываются все представители мира, что пересекаются с нашей несомненно-праведной траекторий бытия.

А насколько дней жизни вперёд вы хотите иметь денег? На день – другой?

На неделю что б хватило, на месяц? Или чтобы год можно было жить якобы безбедно?

В какой миг вы успокаиваетесь, полагая, что «всё в порядке»?

И что за «порядок» устанавливается в голове человечка пловину жизни своей положившим на то, чтобы вторую половину жить с якобы устойчивым доходом? Почему человек столь не доверяет жизни, столь боится её, что готов порой даже умереть, убиться, лишь бы не жить каждый день заново?

То обстоятельство, что чем выше требование гарантий «гарантированного проживания», тем глубже бездна авидьи – невежества, в которое погружено наше сознание, было сказано столь давно, что даже даже Иисус, и тот – только в тысячный раз повторил эту мысль.

И поскольку слова Иисуса прозвучали в контексте ветхозаветной культуры, то и понимание из могло быть только одним – Отец небесный накормит и напоит и защитит всех детей своих.

Конечно, тезис несколько противоречил реальному опыту всякого, кто пытался встать на путь развития Духа. Ситуация менялась, это верно. Человек, получавший осознанный опыт своей духовной природы возвышался над сансарой.

Но всякий духовный учитель здесь – всё равно не свободе. И даже ходивший по воде, оказывается прикован гвоздями. Это не противоречие. Пока мы в теле, пока мы в проявленной форме – мы всё равно, «и тут тоже». Гурджиев учил о пленении человеческих душ Луною. Человек пленяется иллюзией, сансарой, майей, символически соотносимой в астрологии именно с ночным ухмыляющимся диском.

С той самой Луной, суть которой – отражение света. В этом её самый наглядный и всем очевидный символизм. Она – та самая проявленная материя, которая питает нас, которая встречает нас в этом мире как кормящая тёплая и надёжная мама. Это наш первый приют, наше спасение, иллюзия того, что есть какие-то надёжные гарантии безопасности и стабильности. Но что-то случилось с детским восприятием – мы перестали доверять этой маме – мы полагаем, что сансара не накормит нас, забудет, отторгнет и накажет за какие-то ужасные прегрешения. Меж тем, как единственная наша беда – в утрате доверия к тому, что извечно именовалось «матерью-природой». Сансара накормит, поскольку она породила нас и только неприятие своего сыновства порождает страх и стремление поднакопить впрок.

Тут есть некоторая особенность развития, на которую редко обращают внимание. Обычно, когда говорят об освобождении человека от страхов, от недовольства жизнью и т.д. – говорят о Духе. Логика заключается в том, что если человек осознает своё небесное сыновство, свою принадлежность Отцу небесному, то более ему уже не о чем беспокоится, ведь вечность встретилась с человеком, претворив ветхую природу в духовную.

Отчасти это так. Такой механизм действительно имеет место. Но человек – покуда живёт воплощённой в материи жизнью – существо трёхмозговое – физическое, душевное и духовное одновременно. Человек обусловлен тем, что он не только сын отца, но и сын матери. Сын материи.

И как мы назовём человека, который узнав Отца после многих лет разлуки, отказывается от матери ? Именно разворот к культуре Отца, как ни странно, породил в человеке множество искажений. Страхи, недовольства жизнью – есть результат утраты связи с природиной, со средой, которая только и творит нашу ежедневную реальность.

Так или иначе, это ощущается людьми, неизбежно возрождающиеся культы женского начала Деметры-Богородицы так или иначе, но обращают к ситуации бытия в потоке, в доверии миру, в радости.

Так называемые языческие (хоть и в форме культа Богородицы), магические по природе своей знания оказываются не менее значимыми для эволюции человека, чем установление осознанной связи со своим духовным началом. И это не противоречит идее освобождения – ведь освобождение есть закономерный результат познания, а не невежества.