Держитесь здесь

Держитесь здесь

Всякий раз, когда мы проникаемся состраданием, неважно какого свойства – подаём ли мы милостыню, ухаживаем за больным, молимся за другого, стараемся, что называется, «наставить на путь истинный очередную заблудшую овечку»...

... всякий раз оказываемся мы перед необходимостью помятования того обстоятельства, что страдание существ – не более, чем помрачение сознания, в котором оказались якобы «несчастные».

Кто-то из пишущих, высказался в том духе, что после сорока человек отвечает за своё лицо. Эта малая капля правды о том, что жизнь проживаемая нами, и есть тотальный ответ за то сознание, котором мы являемся.

И между тем, стоит помогать страждущим. Помогать, несмотря на то обстоятельство, что их страдания – иллюзия и наша помощь им – иллюзия вдвойне, потому, что никто никому ничем помочь не может. Мало не гордиться своей якобы помощью, это поле работы над собой кой-как пропахано плугом сознания. И многие из нас уже даже «стараются» не считать заслуг. Быть может, было бы проще сразу признать, что заслуг и вовсе нет. Нет добрых дел. И между тем надо совершать добрые дела. Постараемся немного разобраться.

Всякий раз, как сталкиваемся мы с бытием нашего эго, будь то тельце наше водянистое, астральность наша взволнованная или бормочущая ментальность, всякий раз мы просто смотримся в пространственное зеркало жизни, удивлённо устанавливая связь между этим «облаком в штанах» и тем, как мы осознаём себя.

Ужас заключается в том, что мы не знаем себя вне тела, вне формы. Различные разговоры о всяких выходах в ментал-астрал, мало что меняют в этом незнании, ведь какая разница – в каком теле себя осознавать, какую форму использовать для проявления себя?

Если человек считает, что после смерти у него останутся хоть какие-то тонкие тела, он довольно лояльно смотрит на смерть. Подумаешь, мол, буду прозрачным... Но едва ли это и есть процесс смерти. Не война, а игра в войнушку после полдника в детском саду.

В реальности же смерть начинается с исчезновения всякой формы. Включая и мысли со всяким там словарным запасом. Тоже ведь формы, хоть и языковые. А потому – тленны.

Как же осознавать себя без всех этих бесконечных волшебных зеркал, в которые разглядывает себя наше сознание? Как быть, если мы знаем себя лишь по каком-то косвенным признакам, которые мы выучили, наблюдая за собой? За жизнью своей на этой стороне. И потому, как гласит комментарий Ошо к Алмазнай Сутре – «держитесь здесь».

Держитесь этой, тварной стороны бытия, до той поры, по крайней мере, пока не перестанете нуждаться в формах самовыражения. Пока Вам нужны слова – живите этой жизнью, от воплощения к воплощению постигайте смысл каждой формы – события, что настигло вас «неожиданно», слова, которое вы о себе подумали, строку книги через которую узнали о себе, через свою одежду, через свою походку, через дыхание. Весь мир вокруг нас рассказывает нам о нас же. Его (мир) не оставить до той поры, пока мы осознаём себя через него.

Наше тело в этом мире простирается до границ всех событий того, что свершается с нами. К примеру, наша ложь оказывается продолжением нашего горла. И тут – на уровне форм – нет разницы – наша ложь – форма. И наше горло форма. Как они соединяются в одно тело? Через ещё одну форму- через болезнь. Скажем, через ангину. То есть всякое событие в нашей жизни – в той же мере – наше тело.

Это стоит почувствовать, на это стоит помедитировать. То есть – важно достичь именно бытийного опыта жизни в теле событий. И тогда становится ясно – отвергая хоть какое-то событие в нашей жизни, мы отвергаем кусок себя, своего тела. И потому – всякое неприятие ведёт к болезни.

И потому – лишь немногие могут устремляться к сущностному состоянию, оставаясь пр этом в теле. Это ведь очень сложная задача – оставаться в теле, в форме, а при этом не мыслить даже формами, говорить – не нуждаясь в словах для думания.

Это состояние можно лишь чуть-чуть уловить. В моменты того, что именуется вдохновением – когда голова пуста от форм, когда то, что произносит ваш рот или пишет ваша рука – не есть повтор сознания. При этом нужно оставаться адекватным этому миру, то есть быть тут и сейчас. Наверное, трудновато-то уловить это состояние из моего сумбурного описания. Потому именно, что опыт такого типа у нас у всех – минимальный.

Если устойчивого пребывания на такой грани нет, то не торопитесь на тот берег бытия. Вам там ещё нечего делать, вы неизбежно возвратитесь в мир форм – просто для того, чтобы быть.

Это крайне важно понимать, когда мы говорим о специфике 12-го дома. Это поле натальной карты как раз и описывает способность человека к бытию вне критерия ценности поступка. С одной стороны тут можно помогать другим, но с другой – точно осознавать, что страдания страдающих иллюзия, ваше состраданием – ещё одна иллюзия, ваша «помощь» – иллюзия в квадрате.

И между тем – помощь и сострадание -именно то, что должен делать такой кандидат в отряд Бодхисатв. Тут нет противоречия, но тут есть необходимость понимать действительный смысл сострадания и помощи. Действительный смысл сопереживания и того, что называется «передача кармы».

Ведь невозможно «взять на себя чужие страдания». И в тоже время – возможно. Но – в каком смысле это»возможно»?

А в том, что сострадание – лучший способ познания. Причём – соборного, группового. Весь сострадающий начинает расшифровывать ту же форму, что и страдающий. Так включается механизм синхронного познания формы. Вместе бывает легче учиться.

К примеру, плачет пятилетней ребёнок над поломанной машинкой. Сострадать ему – значит увидеть проблему его глазами и познать проблему – починить поломку. Это кажется очень понятным. Но тут нет никакой заслуги, поскольку случился совместный акт познания. Познали проблему и избавились от формы. Освободились <от>. Это равноважно и для взрослого и для ребёнка, поскольку в какой-то миг поломанная машинка оказалась их общим телом. И случилось объединение и освобождение. Происходит трансформация энергии любви ( аспекта Христа-Логоса). И случается дробная малость от нового человека.

И потому – «держитесь здесь», не убегайте «туда» до той поры, пока хотя бы частичка осталась необоженой, то есть не освобождённой от необходимости выражать идею.

(Все эти мысли есть что-то вроде комментария к комментарию Ошо к «Алмазной сутре»)