Полет Гаруды

Почтительно склоняюсь перед Ламой Чокьи Гьелпо,
Чья мандала всеосвещающей мудрости и любви,
Подобно семи скакунам колесницы солнца,
Распространяет всеобъемлющие лучи безграничного сострадания,
Мгновенно приводя к просветлению существ трёх миров.

Первоначально это издание было переведено Кейт Даумен. Переработано, отредактировано и дополнено замечаниями Коппером.
[Фрагменты в квадратных скобках были добавлены как личные примечания Коппера и могут быть (а нами и) опущены без ущерба для текста.]

источник http://www.abuddhistlibrary.com

Намо Гуруйо!

Почтительно склоняюсь перед Ламой Чокьи Гьелпо,
Чья мандала всеосвещающей мудрости и любви,
Подобно семи скакунам колесницы солнца,
Распространяет всеобъемлющие лучи безграничного сострадания,
Мгновенно приводя к просветлению существ трёх миров.

Почтительно склоняюсь перед Нгакчангом Дордже!
Из собравшихся в небе облаков любящей доброты и сострадания,
В безбрежном пространстве его сияющей пустой Дхармакайи
Нисходит на землю поток дхармы
В сосуды ума счастливых учеников.

Наполняя ветрами усердия развернутые паруса высокого стремления,
Корабль воззрения несёт всех существ, тонущих в океане существования,
К Острову Драгоценностей, Трикайе Будды.
Почтение капитану этого корабля, Джамьяну Гьяцо!

Солнце мудрости и любви этих трех лам,
Распространяя согревающие лучи могущественной благосклонности,
Распахнуло белый лотос этого счастливого бродяги,
И почка Знания, полностью раскрывшись,
Обнажила тысячу лепестков мистического опыта и озарения.

Высоко на пестиках ума,
Собран нектар, чей вкус приносит освобождение,
Восхитительный нектар этих песен воззрения.
Я подношу его своим удачливым ученикам, рою пчел,
Чтобы они с преданностью вобрали его в глубину своего сердца.
(строфы из «Песни Первой», продолжение следует...)

Песнь Первая

Э ма хо! Этот беспечный и вольноречивый бродяга с глубоким умом
Поет «Полет Гаруды», песнь воззрения, облегчающую быстрое восхождение
По всем стадиям и путям. Слушайте внимательно, возлюбленные сыновья и дочери!

Подобно реву дракона, великое имя Будды раздается по всей вселенной,
В сансаре и нирване, постоянно отзываясь в умах шести видов живых существ.
Как чудесно, что этот звук не умолкает ни на мгновенье!

Они могут не ведать о существовании Будды внутри них, но как удивительно,
Что глупцы ищут его снаружи! Хотя он видим ясно, как солнечный свет,
яркий и лучащийся, как поразительно, что столь немногие способны его увидеть!

Ум, сам Будда, у которого нет ни матери, ни отца,
Как чудесно, что он не знает ни рождения, ни смерти! В то время как мы страдаем от разнообразных ощущений,
Как чудесно, что он не подвержен ни улучшению, ни ухудшению!

Истинный лик ума, нерожденный и изначально чистый –
Как чудесны его неподдельное и естественное совершенство! Само внутреннее знание, наша естественно освобожденная природа,
Как великолепно, что все, что бы ни происходило, освобождается, будучи оставлено так, как оно есть.

Песнь Вторая

Э ма хо! Возлюбленные благородные сыновья и дочери, слушайте не отвлекаясь! Все Победоносные прошлого, настоящего и будущего учили восьмидесяти четырем тысячам томов писаний, Дхарме, такой же безграничной, как само пространство, но всё это сводится к одному – как осознать природу ума.
Будды не учили ничему, кроме этого.

Если главный корень высокого дерева отсечен, его десять тысяч ветвей и листьев
Высохнут и погибнут все вместе. Подобно этому, когда отсечен единственный корень ума,
Листья сансары, такие как цепляние за двойственность, исчезнут.

Пустой дом, который стоял в темноте тысячу лет, мгновенно озаряется единственным светильником. Подобно этому, мгновенная реализация ясного света ума устраняет дурные склонности и омрачения, накопленные в течение бесчисленных кальп.

Яркость и ясность солнечного света не могут потускнеть от кальп темноты.
Подобно этому, сияние сущностной природы ума не может быть затемнено кальпами заблуждения.

Цвет и очертания неба неопределенны, и его природа не подвержена влиянию
Темных и светлых облаков. Подобно этому, цвет и форма природы ума не определима, и она не может быть запятнана черным и белым поведением, добродетелью или пороком.

Молоко – основа масла, но масло не отделится, пока молоко не сбито.
Подобно этому, человеческая природа – это основа состояния Будды,
Но без осознания реальности живые существа не могут пробудиться.

Посредством прямого переживания природы реальности, посредством практики этих наставлений
Все существа могут достичь свободы. Вне зависимости от остроты способностей, даже пастух достигает освобождения, если его переживание реальности – осознание недвойственности.

Когда осознаешь ясный свет природы ума, мудрые слова пандитов излишни.
Насколько важны описания вкуса патоки,
Когда твой рот полон ею?

Даже пандит заблуждается, если у него нет постижения реальности.
Он может быть искусен во всестороннем толковании девяти путей к состоянию Будды, но он столь же далёк от него, сколь земля от неба, если он знает об этом только по рассказам других.

Ты можешь строго соблюдать нравственную дисциплину в течение кальпы и терпеливо практиковать медитацию в течение вечности, но до тех пор, пока ты не постигнешь ясный свет незапятнанной природы ума, ты не вытащишь себя из трёх миров сансары.
Неустанно исследуй природу своего ума!

Песнь Третья

Э ма хо! Теперь слушайте дальше, все мои лучшие, возлюбленные сыновья и дочери!
Не имеет значения, какую систему упражнения ума вы практикуете: пока вы не осознали природу вашего ума, отрубив его корень, вы упускаете суть Дзогчен.

Заблудившийся искатель, не видящий самого важного, подобен лучнику, который помещает перед собой мишень только для того, чтобы выпустить стрелу в другом направлении. Он подобен домохозяину, ищущему снаружи вора, который всё ещё в доме, подобен заклинателю, ставящему ловушку для духов у западной двери, в то время как демон живёт на востоке, подобен бедняку, который просит подаяния, не видя, что его очаг сделан из золота.

Поэтому, мои возлюбленные дети, вы, кто хочет избавиться от разочарований и тревог жизни с помощью прямого метода обнаружения природы ума, исследуйте свой ум следущим образом.

То, что мы называем умом – надоедливый болтун, скачущий, резвящийся и прыгающий вокруг. Попытайтесь поймать его, и он ускользнёт, изменяя форму или исчезая. Попытайтесь сосредоточиться на нём, и он не останется спокойным, разрастаясь и рассеиваясь. Попытайтесь прицепить к нему ярлык, и он рассыплется в не выразимую словами пустоту. Но это и есть тот самый ум, который испытывает переживания всего разнообразия человеческих чувств, тот ум, который должно тщательно исследовать.

Во-первых, каков источник этого ума? Зависит ли он от внешних объектов: гор, скал, воды, деревьев и небесных ветров – или он независим от них? Спрашивая себя, откуда возникает ум, тщательно исследуйте эти возможности.

Или же обдумайте, берёт ли начало ум в детородных жидкостях ваших родителей, или нет? Если это так, исследуйте процесс, посредством которого это происходит. Продолжайте это исследование, пока оно не будет исчерпано и вы не признаете, что у ума нет начала.

И во-вторых, ответьте на вопрос: «Где ум находится сейчас?» Находится ли он в верхней или нижней части вашего тела, в ваших органах чувств, в ваших лёгких или сердце? Если он хранится в сердце, то в какой части сердца? Каковы его цвет и форма? Тщательно исследуйте настоящее местонахождение ума и его характеристики, пока не удостоверитесь, что их невозможно отыскать.

Наконец, исследуйте движение ума. Когда он движется, проходит ли он сквозь органы чувств? Мгновенно охватывая внешние объекты, вступает ли он с ними в физический контакт? Является ли это только деятельностью ума, или тело и ум участвуют в этом совместно? Исследуйте процесс восприятия.

Далее, когда возникает мысль и сопровождающая её эмоция, во-первых, исследуйте её источник. Во-вторых, найдите её настоящее расположение, её цвет, форму и любые другие свойства. Долго и упорно ищите ответы на эти вопросы. Наконец, когда мысль стихла и исчезла, куда она ушла? Внимательно исследуйте свой ум в поисках этих ответов.

Что происходит с умом во время смерти? Как он покидает тело? Куда он уходит? Детально обдумывайте эти вопросы и все их следствия.

Упорно продолжая ваше тщательное изыскание, исследуйте ум, пока вы не придёте к несомненному выводу, что он пуст, чист и невыразим словами, что он не существует как нечто реальное и свободен от рождения и смерти, прихода и ухода.

Бессодержательные утверждения и чужие метафоры – высказывания, такие как «Ум – это пустота!» – более чем бесполезны. Пока вы сами не знаете ответ, такие утверждения скорее вносят сомнения и колебания в ум. Это подобно категорическому утверждению, что тигры на самом деле живут в некой стране, где, как обычно считается, тигры вымерли. Остаются сомнение и неопределенность по этому вопросу. Когда вы осторожно исследовали ум и установили его природу, это подобно тому, как если бы вы побывали в тех самых долинах и холмах и, увидев собственными глазами, живут ли там тигры, получили полную информацию. После этого, если возникнет вопрос о существовании тигров в этом месте, вы не будете сомневаться в правильном ответе.

Песнь Четвёртая

Э ма хо! И снова, мои возлюбленные сыновья и дочери, соберитесь вокруг и слушайте! Во время анализа и исследования своего ума способом, описанным выше, когда вам не удалось найти «ум», на который вы могли бы указать и сказать «Вот он!», и когда вам не удалось найти ни единого атома, который вы могли бы назвать конкретным, тогда ваша неудача – высочайший успех.

Во-первых, «ум» не имеет начала, поскольку его сущность – изначальная пустота, она несубстанциональна. Во-вторых, у него нет месторасположения, цвета и формы. Наконец, он не движется: не двигаясь, он исчезает без следа. Его деятельность – пустая деятельность, пустота его пустых видимостей.

Природа ума не создана первоначальной причиной и не разрушается каким-либо средством или условием в конце. Она постоянна: ничто не может быть прибавлено к ней или отнято у неё, её нельзя наполнить или опустошить.

Так как природа ума всепроникающа, являясь основанием как сансары, так и нирваны, в ней нет предубеждения или пристрастности. Ни одна форма не показывает в ней свою действительность яснее, чем другая, и все до единой вещи проявляются беспристрастно и беспрепятственно.

Ум не может быть установлен или определён как нечто полностью отдельное, поскольку он выходит за пределы существования и несуществования. Не приходя и не уходя, он находится вне рождения и смерти, ясности и затемнения.

Природа ума в её ясности подобна незапятнанному хрустальному шару: его сущность – пустота, его природа – ясность, его энергия – непрерывность.

Природа ума никоим образом не может подвергнуться отрицательному воздействию сансары. С самого начала природа ума – Будда. Верьте в это!

Таково мое введение, кладущее начало узнаванию истинной природы ума, основы нашего существования, нашего подлинного состояния реальности.

Песнь Пятая

Э ма хо! И снова, мои возлюбленные сердечные сыновья, слушайте! Слушайте, как Дхармакайя Самантабхадра освобождён без необходимости даже в мгновении медитации и как шесть видов существ блуждают в сансаре, совершив даже легчайшее из дурных или порочных деяний.

В самом начале, до того как что-либо существовало, безымянные сансара и нирвана были чистой потенциальностью в исконной основе бытия. Вот как знание появилось из основы в то время: точно так же, как естественный свет кристалла проявляется, когда луч света падает на него, так и когда изначальная осознанность знания была оживлена жизненной силой, печать сосуда вечной юности была сломана, и спонтанно возникший ясный свет засиял в небе, подобно свету восходящего солнца, как чистые земли чистого бытия и изначальной осознанности.

Затем Дхармакайя Самантабхадра постиг это как спонтанное проявление, и мгновенно внешний свет чистого бытия и изначальной осознанности растворился во внутреннем ясном свете. В исконной основе бытия, чистой с самого начала, он достиг состояния Будды.

Мы, непросветлённые существа, тем не менее, не постигли, что природа спонтанно возникающих изначальных видимостей – наше собственное естественное сияние, и результатом стали отвлечение восприятия и замешательство. Это называется «неведением, которое сопровождает любое восприятие».

Также в это время ясный свет и видимости, возникающие из основы ясного света, были восприняты как отдельные друг от друга. Это называется «мыслительным неведением».
В результате мы попали в ловушку неведения и двойственности.

После этого, так как потенциальные возможности нашего опыта увеличивались с постепенным расширением границ нашей деятельности, возникло всё разнообразие сансарических действий. Затем появились яды трёх эмоций вместе с пятью ядами, которые развились из них, восемью четырьмя тысячами форм омрачений, развившимися из пяти ядов, и так далее. С того времени и до самого этого момента мы испытываем удовольствие и боль постоянного круговорота. Мы бесконечно вращаемся в сансарическом существовании, словно привязанные к водяному колесу.

Если вам нужно детальное рассмотрение этой темы, справляйтесь, помимо прочих, в «Сокровищнице превосходных методов» всеведущего Лонгченпы и «Густых облаках глубокого смысла».

Теперь, хотя личные наставления вашего Ламы пробудили в вас осознание самообмана и заблуждения, нашедших пристанище в тёмной пещере вашего ума, вы также распознали свой ум как Будду. Вы увидели истинное лицо Изначального Владыки, Ади-Будды, и вы знаете, что обладаете тем же потенциалом, что и Самантабхадра. Мои духовные дети, созерцайте эту радость из глубины сердца!

Песнь Шестая

Э ма хо! И снова, возлюбленные дети моего сердца, слушайте! «Ум», это всеобщее понятие, это самое важное из слов, не будучи чем-то отдельно существующим, проявляется как разнообразие удовольствия и боли в сансаре и нирване. Есть так же много представлений о нём, как и путей к состоянию Будды. У него бесчисленное количество синонимов.

В обыденном языке его называют «я», некоторые индусы называют его «Самостью», шраваки зовут его «лишенным самости индивидуумом», последователи школы Читтаматра зовут его просто «умом». Некоторые называют его «совершенным проникновением» или «природой Будды», некоторые зовут его Махамудрой. Некоторые зовут его «вселенским бинду», некоторые называют «протяженностью реальности», «универсальной основой» или «обычным сознанием». Так как синонимы ума, ярлыки, которые мы к нему применяем, бесчисленны, знайте, чем он на самом деле является. Узнайте его из собственного опыта как то, что пребывает здесь и сейчас. Успокойте себя в естественном состоянии природы вашего ума.

В состоянии покоя ум – это обычное восприятие, обнаженное и неприкрашенное. Когда вы всматриваетесь в него напрямую, нечего видеть, кроме света: будучи знанием, это сияние и расслабленная осознанность пробужденного состояния. Не являясь ничем определённым, он необъяснимая полнота, первооснова недвойственности ясности и пустоты.

Он не является вечным, потому что в нём нет ничего такого, существование чего было бы доказано. Это не пустота, потому что присутствуют яркость и пробужденность. Он не является чем-то единым, потому что множественность самоочевидна в восприятии. Он не является множественным, потому что мы знаем единый вкус единения. Он не является внешней деятельностью, потому что знание внутренне присуще непосредственной реальности.

Непосредственно здесь и сейчас мы видим лик Изначального Владыки, пребывающего в центре нашего сердца. Распознайте в нём себя, мои духовные сыновья. Кто бы ни отвергал его, желая обрести что-то иное, он будет похож на человека, нашедшего своего слона, но продолжающего идти по его следам. Он может прочёсывать три измерения мировых космических систем в течение вечности, но он не найдёт даже и имени Будды, кроме того, что находится в его сердце.

Таково мое введение, кладущее начало узнаванию истинного состояния нашего существования, которое является основной реализацией в Прорыве к Великому Совершенству.

Песнь Седьмая

Э ма хо! И снова внимательно слушайте, мои благородные сыновья и дочери. Три кайи Будды – сущность, природа и энергия – и пять дхьяни-будд, пять видов мудрости завершены и совершенны в естественно светоносной осознанности.

Сущность осознанности не существует в виде цвета и формы или другого свойства. Это пустота, Дхармакайя. Естественное сияние пустоты – это Самбхогакайя. Неограниченное пространство, в котором проявляются все вещи – это Нирманакайя.

Три кайи объясняются подобным образом: Дхармакайя – это прозрачное зеркало, Самбхогакайя – его природа, сверкающая ясность, а Нирманакайя – неограниченное пространство, в котором проявляется отражение.

С самого начала ум существует как эти три кайи. Если живые существа способны спонтанно распознать это, им нет необходимости практиковать формальную медитацию даже мгновение – они сразу же достигнут состояния Будды.

В этом объяснении три кайи показаны по отдельности, но в действительности они едины в своей природе. Поэтому, мои сердечные дети, не совершайте ошибки, считая их чем-то различным.

С самого начала три кайи пусты и совершенно чисты. Сущность, природа и сострадание подобны Дхармакайе, Самбхогакайе и Нирманакайе. Постигая их как великое единство пустоты и ясности, воспринимайте их в состоянии беспристрастности.

Далее, поскольку в изначальной мудрости самовозникающей осознанности проявляется все что угодно, эта осознанность – чистое измерение творца форм, Вайрочаны. Поскольку она неизменна, это чистое измерение нерушимой ваджры, Акшобхьи. Поскольку у неё нет середины и пределов, это чистое измерение бесконечного света, Амитабхи. Поскольку это драгоценность, источник высших и обычных сиддхи, это чистое измерение источника драгоценностей, Ратнасамбхавы. Поскольку она удовлетворяет все стремления, это чистое измерение исполнителя всех желаний, Амогхасиддхи. Все эти божества – не что иное, как энергия осознанности.

Поскольку сущность изначальной осознанности познаёт напрямую, не встречая преград, это зерцалоподобная мудрость. Поскольку она всепроникающа, это мудрость равностности. Поскольку всё разнообразие явлений возникает из её энергии, это различающая мудрость. Поскольку она исполняет все желания, это всесовершающая мудрость. Поскольку единая сущность всех этих аспектов осознанности изначально чиста, это мудрость дхармадхату. Не существует ни единой частицы, кроме этого – энергии осознанности.

Когда вам указывают пальцем напрямую и мгновенно на эти три кайи, сущность, природу и энергию, пять будд и пять видов мудрости, это переживается как сверкающая пробужденная осознанность, не зависящая от обстоятельств и не подверженная мыслям о цеплянии.

Это источник всех Будд трёх времён. Это ум всех просветлённых. Никогда не отделяйте себя от него, мои удачливые ученики!

Несотворённый, он естественно пробуждён. Как же вы можете говорить, что не в состоянии увидеть Просветлённого? Здесь не на что медитировать, так как вы можете жаловаться, что состояния медитации не возникает? Ваш собственный ум – это проявленная осознанность, как же вы можете говорить, что не в состоянии отыскать его?
Это само непрерывное постижение, как же вы можете говорить, что не видите сущности вашего ума? Чтобы достичь этого, не нужно трудиться ни мгновения, как же вы можете говорить, что ваши усилия бесплодны? Ум свободен от двойственности состредоточения и рассеянности, как же вы можете говорить, что ваш ум никогда не сосредоточен?
Самовозникающая осознанность – спонтанно и без усилий проявляющиеся три кайи, как же вы говорите, что не можете достичь этого в практике? Ваши мысли освобождаются в момент их появления, как же вы можете говорить, что противоядия не подействовали? Это осознанность здесь и сейчас, как же мы можете говорить, что не постигли её?

Песнь Восьмая

Э ма хо! И снова, возлюбленные сыновья и дочери, слушайте с преданностью! Ум, подобно пустому пространству, лишён независимого существования. Истинно это или ложно, мои удачливые дети? Пристально всмотритесь в свой ум, свободный от всех напряжений. Полностью расслабьтесь, и тогда вы узнаете.

Пустота ума – не просто незаполненное ничто, поскольку, вне всякого сомнения, эта самосознающая мудрость изначально обладает способностью к познанию. Это самовозникшее естественное познание подобно солнечному свету. Чтобы убедиться, так ли это на самом деле, полностью расслабьтесь и напрямую всмотритесь в свой ум, и тогда вы узнаете.

Без сомнения, мысли или воспоминания неуловимы. Они изменчивы и подвижны, как ветер в небе. Чтобы убедиться, так ли это, полностью расслабьтесь и напрямую всмотритесь в свой ум, и тогда вы узнаете.

Без сомнения, все видимости – проявления нашего ума. Все явления подобны отражению в зеркале. Чтобы убедиться, так ли это, полностью расслабьтесь и напрямую всмотритесь в свой ум, и тогда вы узнаете.

Кроме ума, нет другой Дхармы. Поэтому негде искать воззрение, кроме него. Кроме ума, нет другой Дхармы. Поэтому не на что медитировать, кроме ума. Кроме ума, нет другой Дхармы. Поэтому не над чем работать, кроме ума. Кроме ума, нет другой Дхармы. Поэтому нет самай, которые нужно поддерживать вне ума. Кроме ума, нет другой Дхармы. Поэтому нет другой цели, кроме ума.

Всматривайтесь, всматривайтесь и ещё раз всматривайтесь! Всматривайтесь в свой собственный ум!

Перенесите внимание на внешние объекты и, внимательно наблюдая природу ума, следите, движется ли он. Когда вы, наблюдая, убедитесь, что ум не движется, обратите внимание вовнутрь, сконцентрируйтесь на уме и внимательно всматривайтесь, не появится ли луч ускользающей мысли. Когда вы решили, что нет отдельного объекта, ответственного за образ мысли, тщательно ищите цвет и форму ума. Когда вы придёте к заключению о пустоте, не имеющей ни цвета, ни формы, ищите середину и пределы. Убедившись, что середина и пределы – одно и то же, ищите внешнее и внутреннее. Не найдя отличий между внутренним и внешним, вы придёте к осознанности, безграничной, как небо.

В силу своей всепроникающей свободы эта осознанность, не имеющая середины и пределов, внутреннего и внешнего, чиста от любой пристрастности и не знает помех и препятствий. Это всепроникающее непосредственное знание обширно, как пространство. Все явления сансары и нирваны возникают в нём, подобно радугам в небе. Во всех своих многообразных проявлениях это всего лишь игра ума.

Вам нужно только взглянуть из неподвижного пространства непосредственного знания на все явления, иллюзорные, как отражение луны в воде, чтобы постичь невозможность разделения проявлений и пустоты.

В состоянии осознанности нет разделения на сансару и нирвану. Взгляните из неподвижного пространства непосредственного знания на все явления, иллюзорные, как отражение в зеркале: что бы ни проявлялось, его нельзя попробовать на вкус, его существование невозможно доказать. В этом измерении сансара и нирвана не существуют, и всё является Дхармакайей.

Все существа, скитающиеся в трёх мирах сансары, останутся пойманными в ловушку двойственности, пока они не осознают, что внутри их собственного восприятия пребывает изначальная осознанность, исконное тождество всех явлений сансары и нирваны. В силу омрачённости разделения на субъект и объект они считают сансару и нирвану различными состояниями ума. Они остаются в оковах, потому что видят двойственность там, где истина – недвойственность.

В действительности ни в чьём уме не может существовать разделения на сансару и нирвану. Однако когда глупец, погрязший в мирских делах, отвергает одни вещи и увлекается другими, избегает «плохого» и взращивает «хорошее», презирает одного и любит другого, тогда вследствие пристрастности, предубеждённости и предвзятости он бесцельно проходит череду жизней.

Вместо того, чтобы достичь спонтанного завершения трёх кай непосредственного знания без усилий, твердолобые искатели исследуют техники и стадии методов «самосовершенствования», отнимающие много времени и не оставляющие его на то, чтобы достичь трона Будды.

Решительно все видимости явлений, какими бы они ни были, наше собственное видение. Смотрите из неподвижного пространства непосредственного знания, и все видимые формы и существование живых существ будут подобны отражению. Видимости пусты, звук пуст и даже ваша природа изначально пуста.

Подобным образом обратите ваше внимание внутрь, к уму, который смотрит, и вы увидите, что ваши мысли, естественно успокаивающиеся, пусты как небо, не имеют формы, свободны от концептуального развития, неопределимы словами, запредельны описаниям, умственным построениям и любым высказываниям.

Все до единого явления – иллюзорное волшебное представление ума, а любое волшебное представление ума не имеет основы и пусто. Когда вы осознали, что все события – ваш собственный ум, все видимые явления становятся пустой Дхармакайей.

Видимости не налагают оков. Это из-за привязанности к ним существа остаются в путах. Искорените все омрачённые привязанности, дети моего сердца!

Песнь девятая

Э ма хо! Возлюбленные бесстрашные сыновья и дочери, если не использовать шпор, лошадь не поскачет, без тщательного сбивания не отделится масло, без детальных объяснений вы не обретёте убежденность в смысле моих слов. Поэтому я пою мои длинные поэтические песни. Слушайте их в покое и расслабленности, не отвлекаясь.

Пока вы не постигли все явления как ум, вы никогда не осознаете смысла пустоты. Чтобы продвинуться к этому пониманию, вы, удачливые дети, должны полностью посвятить себя упорному анализу и тщательному поиску. Во-первых, откуда возникают явления? Во-вторых, где они сейчас? Наконец, куда они уходят?

Во время вашего исследования вы увидите, что подобно тому, как туман возникает в небе и растворяется в нём, явления – это волшебное представление ума, возникающее в уме и исчезающее в нём.

Возьмите, к примеру, мерцание, которое видит перед собой человек с плохим зрением. Хотя кажется, что мерцание существует перед его глазами, там ничего нет – это обман зрения.

Точно так же когда деятельность ума ослабляется дурными пристрастиями, это становится причиной цепляния к видимым внешним объектам как отдельным и существующим сами по себе, и тогда видимые и слышимые явления кажутся существующими там, где нельзя доказать существование ни единой частицы, обладающей конечной реальностью. Всё является творением ума.

Все эти творения ума не имеют основы и пусты. Они несуществующие световые явления, призраки и волшебные иллюзии, подобные отражению луны в воде. Успокойте себя в реальности неотделимых проявлений и пустоты!

Во сне мы можем видеть родину, родительский дом, родственников или друзей, как будто они действительно здесь, и могут возникнуть соответствующие сильные чувства. Хотя нашей семьи и друзей на самом деле нет рядом, и мы ничуть не сдвинулись с кровати, мы можем переживать личную встречу с ними с той же силой очевидности, что и в состоянии бодрствования.

Все до единого чувственные ощущения нашей жизни подобны сну, который мы видели этой ночью. Точно так же, как мы наклеиваем ярлыки на объекты сновидений, делая их конкретными и цепляясь за них как за самостоятельно существующие, так явления изменяются и воспринимаются умом и в состоянии бодрствования. Точно так же, как сны не имеют реальности, так и творения ума, все без исключения явления, также пусты.

Песнь Десятая

Э ма хо! Мои несравненные, возлюбленные сердечные дети! Все видимости непределённы и неясны настолько, что то, что видят одни, не могут видеть другие.

Далее, что касается живых существ этого мира, некоторые представляют мир как землю, некоторые – как огонь, некоторые – как изобилие, а иные – как страдание.

Одни живые существа воспринимают воду как воду, другие воспринимают воду как огонь, третьи – как нектар, а четвертые – как землю.

Одни живые существа воспринимают огонь как огонь, другие – как изобилие, некоторые воспринимают огонь как свой дом, а другие воспринимают его как пищу.

Одни живые существа воспринимают пространство как пространство, другие воспринимают пространство как свой дом, третьи воспринимают пространство как землю.

Вот до чего неопределенны видимости – они проявляются так в силу кармических склонностей воспримающего. Восприятие четырёх элементов как четырёх элементов – человеческое восприятие.

Другие существа воспринимают землю как огонь ада, как изобилие плодов или страдание притеснения.

Подобно этому, боги огня воспринимают огонь как удовольствие, голодные духи с телами из огня – как свой дом, а огненные мухи – как пищу.

Подобно этому, что касается воды, обитатели ада воспринимают её как огонь, голодные духи видят её как гной и кровь, слоны воспринимают её как землю, для богов она нектар, боги мира форм воспринимают её как драгоценности и ливень из цветов, а наги считают её своим домом.

Наконец, что касается пространства, все боги воспринимают пространство как землю, поскольку состоят из пространства.

Более того, все видимые явления проявляются как угодно таким образом, каким они были определены в восприятии.

Когда Девапутра спросил Шакьямуни: «Кто создал гору Меру, солнце и луну?» – Будда своими устами сказал ему: «Ответ таков: не существует другого творца, кроме кармической потенциальности и привычных тенденций и обусловленности нашего мышления. Вот что определяет и даёт ярлыки видимостям, материализуя и конкретизируя их, придавая им соответствующую форму. Все вещи творит наш собственный ум».

И снова Девапутра спросил Будду: «Наши привычные тенденции и обусловленность могут составлять природу видимостей, но откуда берется твёрдость и плотность горы Меру, солнца, луны и тому подобного?» И Будда ответил: «Однажды в Бенаресе жила старая женщина, которая представляла себя тигром и преобразила свое человеческое тело в тело тигра, и люди Бенареса, увидев её, убежали, и город опустел. Если за очень короткий срок старая женщина смогда добиться такого преображения с помощью визуализации, не является ли в самом деле вероятным, что видимости творятся подобным образом, когда ум обусловлен кармическими склонностями, накопившимися с безначальных времён?»

Итак, все вещи творятся умом.

Далее, индуистские садху имеют обыкновение представлять себя в уединённом месте, чтобы предотвратить отвлечение в мирской суете, окружающей их, и после того, как они достигли в жизни ощутимого состояния уединения, даже другие люди могут это заметить.

Как утверждают, один индуистский йогин представлял скалу в небе, и когда она стала твёрдой как камень, то выдерживала вес человеческого тела.

Следовательно, поскольку все видимости определяются концептуальным представлением, они самопроявленное представление ума, и всё это проявление в реальности пусто.

Далее, обитатели кратковременных адов воспринимают собственные тела как двери, столбы, печи и верёвки и т.п. и страдают от этого. Как бы видимости ни воспринимались умом, они неизбежно проявляются в этой форме.

Все удовольствия и страдания всех живых существ в шести мирах создаются только их собственным умом. Вследствие этого, пребывая в равностности, стремитесь к убеждённости в том, что все вещи – волшебное представление вашего собственного ума, нереальные видимости, чья сущность – пустота.

Далее, в писаниях сказано, что три измерения мировых космических систем страдающих существ существуют в одной частице пыльцы на пестике лотоса, который держит в руке Святой Горного Озера, Муни Химават-сара.

В писаниях также утверждается, что когда йогин на пути Немедленного Перехода полностью осуществил свое видение реальности как осознанности, он видит бескрайние земли Будды, а также бескрайние миры, в которых пребывают живые существа шести видов, в любой поре своего тела. В каждом из шести миров он являет свои эманации, чтобы привести к преображению различных существ, и конечная цель всех этих существ предстает перед ним как сон.

Таким образом, все явления сансары и нирваны – естественное и спонтанное проявление ума, а основа всего этого спонтанного представления – пустота. Вы должны взращивать и поддерживать убеждённость в измерении пустоты и ясности, оставаясь свободными от любой привязанности к нему.

Более того, сказано, что в единственной пылинке есть столько же бесконечных измерений земель Будды и столько бесчисленных миров живых существ шести видов, сколько частиц пыли есть на земле. Победоносные сказали, что ни одна из этих земель Будды и миров живых существ шести видов не смешивается с другими, не воздействует на них и не враждует с ними.

Кроме того, люди говорят, что в желудке каждого насекомого находится бесконечное число скоплений мельчайших насекомых. Люди также верят, что в далях пространства есть бесконечное число перевернутых городов, и подобно этому, бесчисленное количество других городов, построенных на их стороне или с другой стороны. Если вы спросите, кто построил эти города, ответ, данный Победоносными, будет таков: они все проявились в умах живых существ как их восприятие.

Вы должны понимать, что природа ума изначально подобна пространству, и поэтому все явления также подобны пространству. Все относительные видимые и слышимые явления – по сути только естественное и спонтанное проявление ума.

Хотя на самом деле есть изменения в потоке ума во время смерти, то, что меняется – умственное восприятие, внешней перемены нет.

Поскольку все явления – проявления нашего ума, всё проявляется лишенным основы и пустым. Укрепитесь в переживании состояния осознанности, в котором нет двойственности ясности и пустоты, а есть светоносное проявление, лишенное реальности, подобное отражению луны в воде.

Все видимые явления, всё, что вы видите – спонтанное проявление ума. Сосуды, нейтральные феномены, которые формируют хранилище – это ум. Соки, существование шести видов живых существ, которые населяют мир – также ум. Сияние богов и людей высших миров – ум. Мучения трёх низших миров – ум. Потеря осознанности и омрачения, которые проявляются как пять ядов – ум. Естественно и спонтанно возникающее постижение изначальной осознанности – это ум. Проявления дурных мыслей, созданные циклическими привычками ума, которые придают силу тенденциям перерождения – ум. Явление хороших мыслей, земель Будды – ум. Явление препятствий, творимых враждебными силами, духами и демонами – ум. Полностью проявленные высшие и обычные сиддхи – ум. Проявление разнообразных беспорядочных мыслей – ум. Состояние однонаправленной медитации при отсутствии мыслей – ум. Проявление видимых отдельных объектов с цветом, формой и другими свойствами – ум. Проявление неопределённого и не обладающего отдельными характеристиками – ум. Состояние, в котором нет разделения на единство и множественность – ум. Явления, которые не могут быть установлены ни как существующие, ни как несуществующие – это ум.

Не существует внутреннего или внешнего проявления, которое не было бы умом. Ум подобен художнику. Тело создано умом, как и все многочисленные миры в трёх сферах мировых космических систем: все они также нарисованы умом. Все существа, подобные детям, обмануты и пленены картинами, нарисованными их мышлением.

Вот почему крайне важно взращивать абсолютную убеждённость в том, что все вещи – иллюзия, волшебное представление ума.

Таково мое введение, кладущее начало узнаванию внешних проявлений и понятий двойственного мышления как ума.

Песнь Одиннадцатая

Э ма хо! Слушайте далее, благородные возлюбленные сыновья и дочери моего сердца! Будда учил, что творец всех проявлений, упомянутых ранее, в действительности ум, не имеет познаваемой сущности, формы, цвета и других характеристик. Вне всякого сомнения, пустая с самого начала и неуловимая, как небо, природа ума лишена основы и пуста.

Тем не менее, хотя мы можем использовать небо как метафору, показывающую природу ума, она указывает только на пустоту ума. Ум также обладает познающей способностью, его пустота проялвется повсюду, небо же не обладающее познающей способностью, пустое, незаполненное ничто. Следовательно, небо не поясняет природы ума.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию пустоты как видимостей.

С самого начала видимости неотделимы от пустоты: поскольку ум пуст, беспрепятственно проявляются видимости, и неуловимые объекты возникают в измерении пустоты как разноцветие ясности. С другой стороны, видимости не создают преград для пустоты и не заполняют её: хотя они проявляются, их природа изначально пуста.

Для йогина, осознающего нераздельность проявлений и пустоты, как радуги в небе или луны в воде, каждое явление сансары и нирваны – игра волшебной иллюзии. Наблюдая игру нераздельных видимостей и пустоты, йогин, успокоивший разум и течение мыслей, удовлетворён всем.

Успокоен ли ваш ум, мои возлюбленные дети? Проверьте, могут ли быть пустота и видимости вашего ума на самом деле разделены? Видимости и пустота нераздельны.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию нераздельности видимостей и пустоты.

Из этого следует, что естественно нераздельные видимости и пустота, сияние, присущее самовозникшей осознанности, живой и ясной, составляют три кайи спонтанно возникшей энергии Будды.

Поэтому, дети моего сердца, не придавая значения периодам и перерывам формальной практики, постоянно медитируя, утверждайтесь в этом узнавании день и ночь.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию естественного, спонтанного освобождения через непосредственный опыт.

Песнь Двенадцатая

Э ма хо! Слушайте снова эту песнь бродяги! Есть два способа определения трёх кай: с точки зрения осознанности как вселенской основы существования и с точки зрения развития видимостей, возникающих из осознанности как вселенской основы.

Ясно понимая эти два определения, вы интуитивно распознаете сансару и нирвану как чистые земли трёх кай.

Это определение трёх кай, которые составляют изначальную осознанность. Я уже использовал эту метафору, но здесь снова привожу её.

Изначальное непосредственное знание подобно хрустальному шару: его пустота – природа Дхармакайи, его ясное естественное сияние – Самбхогакайя, а неограниченное пространство, в котором всё проявляется – Нирманакайя.

Вот как три кайи определяются как изначальная осознанность, и хотя они не тождественны ей, но и не отдельны от неё.

Точно так же, как пять цветов радуги возникают из кристалла, так и проявления основы бытия возникают из изначальной осознанности. В процессе проявления изначально возникшие чистые земли Будды и омраченные явления и существа, все до единого, пусты в своей сущности, и эта сущность – Дхармакайя. Их природа – сияющий свет, Самбхогакайя, а их беспрепятственно проявляющееся разнообразие – Нирманакайя.

Вот так три кайи определяются как процесс проявления видимостей из вселенской основы бытия.

Различие между двумя этими определениями проводится редко, но необходимо его ясное понимание. Я осознал это благодаря щедрым объяснениям Лонгченпы.

Если вы это понимаете, тогда вы знаете, что все внешние и внутренние объекты вселенной и энергия, дающая им жизнь, являются и изначально являлись спонтанно возникшей мандалой трёх кай, и знаете, что бесполезно искать чистые земли где-то ещё.

Если бы только люди были способны к спонтанному распознаванию шести видов живых существ как трёх кай, тогда без необходимости в выполнении даже малейшей практики медитации они достигли бы пробуждения Будды.

Далее, поскольку три кайи основы бытия в реальности – Дхармакайя, не рассматривайте их как различные. Поскольку три кайи процесса проявления в основе бытия являются Рупакайей, также не рассматривайте их как различные. В реальности Дхармакайя и Рупакайя также неразличимы: в измерении Дхармакайи всё обладает единым вкусом пустоты.

Наконец, когда мы достигаем конца пути, после того, как проявляющиеся видимости спонтанно растворились, вернувшись в основу, когда обнаружена энергия Дхармакайи, конечная цель достигнута. После этого, не выходя из пространства Дхармакайи, два аспекта Рупакайи (Самбхогакайя и Нирманакайя) проявляются, как радуга, и возникает непрерывный поток активности на благо всех живых существ.

Песнь Тринадцатая

Э ма хо! Слушайте снова пение бродяги! Однажды со всеми вами поступали несправедливо. Честно и подробно вспомните, как другие несправедливо обвиняли вас и мучили, унижая вас и притесняя, как вы испытывали стыд и были глубоко оскорблены. Размышляйте об этом, позвольте возникнуть ненависти, и когда она возникнет, посмотрите напрямую в её сущность, на ненависть саму по себе. Затем сначала обнаружьте, откуда приходит ненависть, во-вторых, где она находится, и в-третьих, куда уходит. Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики.

Несомненно, видение вашего гнева в конечном счёте пусто и неуловимо. Не отвергайте гнев. Это сама зерцалоподобная мудрость.

Затем, все влюбленные, подумайте о красивом мужчине или прекрасной женщине, что живёт в вашем сердце. Обжоры, подумайте о еде, которой вам хочется: мясе, печенье или фруктах. Напыщенные модники, вспомните и подумайте об одеждах, которые вы любите носить. Жадные торговцы, подумайте о состоянии, которое вы хотите получить: лошадях, драгоценностях или деньгах. Тщательно обдумывая эти вещи, позвольте желанию возникнуть, и когда оно возникнет, посмотрите напрямую в его сущность, на жадность и похоть сами по себе. Затем, во-первых, обнаружьте, откуда оно приходит, во-вторых, где оно находится, и в-третьих, куда уходит. Упорно ищите его форму, цвет и любые другие характеристики.

Это видение вашего желания в конечном счете пусто и неуловимо. Не отвергайте желание! Это различающая мудрость.

Когда вы устали, подавлены и бездеятельны, примите свою леность и, когда она возникает, взгляните напрямую в её сущность. Кто тот, кто ленится? Во-первых, откуда приходит леность? Затем, где она сейчас? И наконец, куда она уходит?

Это видение вашей лености в конечном итоге пусто и неловимо. Не отвергайте своей тупости! Это мудрость обширного пространства, дхармахату.

Затем подумайте о своем социальном положении, своей национальности и влиянии, своём богатстве. Подумайте, как вы красивы, как приятен и впечатляющ ваш голос. Вспомните, насколько вы добродетельны и успешны в изучении, размышлении и медитации, в чтении и письме, в овладении науками и искусствами, а также в проведении ритуалов, в убеждении и контроле над другими и т. д. После обдумывания своих талантов и добродетелей подумайте, что вы немного выше других, позвольте возникнуть гордости. Когда она появится, помотрите напрямую в её сущность, на гордость саму по себе. Во-первых, обнаружьте, откуда приходит гордость, затем – где она сейчас, наконец, куда она уходит. Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики.

Это видение вашей гордости в конечном счёте пусто и неуловимо. Не отвергайте вашу гордость! Это мудрость равностности.

Затем подумайте, насколько другие более влиятельны и богаты, чем вы. Вспомните их таланты и успешность, большое число последователей, их мудрость и способности в науках и искусствах, их превосходное пение, красноречие и воздействие на других, их хорошее знание жизни и её законов, их мудрость в мирских делах и дар убеждения. После размышления о талантах и добродетелях других позвольте возникнуть страху, что они выше вас, вместе с завистью и ревностью. Когда он возникнет, всмотритесь напрямую в сущность зависти, зависти самой по себе. Откуда она приходит? Где она сейчас? И наконец, куда она уходит? Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики.

Видение вашей зависти в конечном счете пусто и неуловимо. Не отвергайте вашей зависти! Это мудрость, совершающая все деяния.

Если вы проникнете в природу ваших страстей подобным образом, эмоциональные загрязнения станут изначальной осознанностью. Как смешно ожидать найти изначальную осознанность и пустоту, когда вы подавили страсти! Как печально проводить жизнь в поисках чего-либо в месте, где немыслимо это найти!

После того, как вы распознали пять ядов как пустоту с помощью этого метода, не обязательно исследовать каждую страсть, которая возникает, как описано в этом объяснении. Нет необходимости искать местонахождение страсти, её нынешнее расположение, возможное направление, цвет и форму и т. д.

Однажды постигнув пять ядов как пустоту, избегайте следования за страстью с момента её возникновения.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию преображенных проявлений эмоций, и таково моё наставление в очищении через позволение эмоции вырасти и распуститься.

Если вы практиковали очищение через позволение эмоции вырасти и распуститься методом, описанным выше, с этого времени, когда бы пять ядов омрачающих эмоций ни возникали, в силу привычки к распознаванию их скрытой сердцевины, пустота и изначальная осознанность будут возникать вместе. Тогда возникновение видимостей и расслабление одновременны!

В биографиях и учениях Лам прошлого часто появляется утверждение: «Чем сильнее страсть, чем сильнее беспорядочные мысли, тем глубже переживание Дхармакайи!» Знайте, что оно значит как раз то, что в нём говорится.

Начинающим, когда возникает сильная и глубокая эмоция, лучше всего исследовать страсть и успокоиться в равностности.

Это личное наставление Учителей, поэтому храните его в своём сердце.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию спонтанного освобождения пяти ядов.

Песнь Четырнадцатая

Э ма хо! И снова слушайте меня, возлюбленные сыновья и дочери, сокровище моего сердца! Оберните ваше тело в мягкие шёлковые одежды и наблюдайте ум, который думает: «Как мягко!» Оберните ваше тело в грубую ячью шерсть или овечью шкуру и наблюдайте ум, который думает: «Как грубо!» Когда вы наблюдаете за умом, пустота – единый вкус обоих ощущений.

Посмотрите на форму прекрасной статуи или величественное изображение и наблюдайте ум, который думает: «Как красиво!» Посмотрите на отвратительную лягушку и наблюдайте ум, который думает: «Как омерзительно!» Когда вы наблюдаете за умом, пустота – единый вкус обоих ощущений.

Положите в рот что-нибудь сладкое, к примеру, мёд или патоку, и наблюдайте ум, который думает: «Как сладко!» Затем попробуйте что-нибудь вроде имбиря и наблюдайте ум, который думает: «Как остро!» Когда вы наблюдаете за умом, пустота – единый вкус обоих ощущений.

Понюхайте что-нибудь ароматное, например, благовония из сандалового дерева, и наблюдайте ум, который думает: «Как приятно!» Затем понюхайте что-нибудь противное, например, асафетиду или дикий чеснок и наблюдайте ум, который думает: «Какая вонь!» Когда вы наблюдаете за умом, пустота – единый вкус обоих ощущений.

Послушайте звучание колькольчика или флейты и наблюдайте ум, который думает: «Как мелодично!» Послушайте, как громыхают камни или хлопают ладоши, и наблюдайте ум, который думает: «Что за какофония!» Когда вы наблюдаете за умом, пустота – единый вкус обоих ощущений.

Представьте, что вы родились правителем мира, управляющим землями четырёх континентов, что вы окружены свитой жён и министров, живёте во дворце, построенном из пяти видов драгоценностей (золота, серебра, бирюзы, кораллов и жемчуга) и наслаждаетесь пирами с тысячей явств. Когда видение возникнет в вашем уме, наблюдайте ум, который думает: «Как восхитительно!» Затем представьте, что вы не имеющий ни единого спутника нищий, которому негде преклонить голову, кроме коровника, где дождь капает сверху и сырость просачивается снизу. Представьте, что ваше тело поражено многочисленными болезнями, ваши руки и ступни гниют от проказы, и вы испытываете такие мучения, что воистину вы знаете, что такое страдание. Когда такое видение возникнет в вашем уме, наблюдайте ум, который думает: «О, какая боль!» Когда вы наблюдаете за умом, и в счастье, и в печали пустота – единый вкус обоих ощущений.

Когда вы осознали пустоту шести сознаний органов чувств подобным образом, если возникает позитивное или негативное чувство из любого из этих сознаний, вам нужно исследовать его, как показано в этом объяснении. Каждое ощущение лишено основы, изначально свободно и пусто, поэтому, воздерживаясь от следования за ним в момент его возникновения, расслабьтесь в вашем собственном пространстве, в природе ума. Вне всякого сомнения, каждое чувственное ощущение спонтанно освобождается.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию спонтанного освобождения шести сознаний органов чувств.

Песнь Пятнадцатая

Э ма хо! И снова внимательно слушайте, благородные сыновья и дочери! Расслабьтесь, позвольте себе успокоиться в свободном пространстве изначальной природы ума и наблюдайте неподвижное состояние ума. Всматриваясь в ум в покое, вы пребываете в бесконечном пространстве осознанности. Поэтому знайте, возлюбленные сердечные дети, что спокойный ум – пустой ум в состоянии осознанности.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию покоя как украшения ума.

Затем, когда мысль движется в уме, наблюдайте, как она проявляется: она ни в малейшией степени не выходит за переделы пространства пустой и светоносной осознанности. Поэтому знайте, что деятельный ум – также пустой ум в состоянии осознанности, возлюбленные сыновья и дочери.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию движения ума как его игры.

Неважно, какой бы большой и бурной ни была волна, она не может покинуть океан ни на мгновение. Подобно этому, ум, бездеятельный или деятельный, не может покинуть ни в малейшей степени пространство осознанности и пустоты. Если он спокоен, он находится в состоянии осознанности, поэтому можете расслабиться. Если он деятелен, всё, что бы ни возникало, светоносное сияние самой осознанности, поэтому также расслабьтесь.

Утверждение, что ум в покое – в медитации, а деятельный ум – вне медитации, означает непонимание пустоты, внутренне присущей как покою, так и деятельности, и показывает, что покой, движение и осознанность ёще не объединились в одно.

Поэтому, возлюбленные сердечные сыновья и дочери, покольку и покой, и движение – состояния осознанности, и поскольку в прошлом вы полностью постигли эти состояния в отдельности, теперь в вашей ежедневной практике вы должны упражняться в переживании покоя, движения и осознанности как единства.

Таково моё введение, кладушее начало узнаванию недвойственности покоя и движения.

Песнь Шестнадцатая:

Введение в Дзогчен (с предостережением)

Э ма хо! Слушайте, возлюбленные дети моего сердца, слушайте внимательно и спокойно! Пусть эти приятные мелодии бродячего певца, Цогдрука Рангдрола, укрепит на белых вершинах вашего сердца дакини!

Когда мы установили, что все переживания – единый вкус пустоты, у нас нет привязанности или отвращения к сансаре или нирване. Заблуждение, в котором мы воспринимаем внешние явления как чуждые или близкие, как друзей или врагов, устранено. В любой ситуации у нас не возникает разделения на «я» и «другие»: все вещи постигаются как единый вкус пустоты.

Следующие строфы – полное объяснение сущности в изречениях. На вершине путей к состоянию Будды, в состоянии Великого Совершенства, известного как Дзогчен, вся сансара и нирвана осознаются как лишенные основы и причины.

С самого начала Будда – это единый вкус Дхармакайи. В измерении Дзогчен нет различий между божествами и демонами. В основе Дзогчен нет двойственности нравственного и безнравственного. На пути Дзогчен нет близкого или далёкого. Нет достижения или недостижения плода Дзогчен. В Дзогчен нет правильного или неправильного поведения. В реальности Дзогчен нет медитации или не-медитации. Таково воззрение Дзогчен.

Когда мы реализовали это воззрение Дзогчен, все мыслительные построения, принадлежащие к грубым и тонким планам трёх врат, успокаиваются, и после этого подобно тому, как спутанная шерсть становится податливой при увлажнении, энергия наших трёх врат: тела, речи и ума – достигает состояния покоя и самоконтроля.

Одновременно с развитием счастливого, сверкающего, свободного от мыслей самадхи рождается истинное сострадание, подобное любви матери к её единственному сыну, только здесь эта любовь направлена на всех существ, бродящих в сансаре и не обладающих воззрением Дзогчен. Такое сострадание – отличительная особенность воззрения Дзогчен, и вы должны знать это.

После того, как вы удостоверились в пустоте всех вещей, если в поведении вы отвергаете добродетель и не уменьшаете пороков, вы подпадаете под чары демона бесконечного и безмерного зла. Крайне важно избегать этой западни демонов.

Таково мое введение, кладущее начало узнаванию Дзогчен, Великого Совершенства.

Следующий предварительный совет о Дзогчен очень важен. Когда вам ещё предстоит осознать, что все видимые и слышимые явления относительного внешнего мира полностью пусты, когда вы обдумываете воззрение Дзогчен, у вас может возникнуть вопрос: «Зачем медитировать?» Чтобы противостоять этой склонности, не забывайте выполнять такие упражнения.

Обращаясь с просьбой к Учителю, наблюдайте свой ум. Время от времени, когда вы находитесь в расслабленном состоянии сосредоточения, тщательно наблюдайте свой ум. В это время вы почувствуете полную удовлетворенность, и видимости возникнут как пустота с такой очевидностью, что вы подумаете: «Хотя я могу прикоснуться к этим вещам своими собственными руками, на самом деле здесь ничего нет!» Затем последуют глубокомысленные утверждения и самонадеянные мысли, такие как: «Это определённо воззрение Дзогчен!» В такие моменты вы обретаете уверенность в своем воззрении. Но не испортите его цеплянием. Просто расслабьтесь в свободе беспристрастности.

Даже если вы не практикуете то, что передаётся в этом введении, если вы поняли, что всё возникает из вашего собственного сердечного центра как проявления пустоты, во время смерти, какие бы ужасы ни возникли в бардо, вы достигнете пробуждения Будды в основе всего, чистой с самого начала.

Тот, кто практикует предмет этих наставлений без получения передачи, похож на человека, который, совершив ошибку при определении первого дня, остаётся в заблуждении до пятнадцатого. Сказать: «Я реализовал пустоту», в то время как вы ещё не постигли, что любое явление относительного мира не обладает реальностью, великая ложь.

Чтобы избежать этой ловушки с самого начала, как описано выше, сядьте у ног Учителя и, установив природу вашего изначального состояния существования посредством прямой передачи, вы избежите любых неточностей, путаницы понятий и неверных заключений, которые могут возникнуть позднее. Поэтому, мои дорогие дети, храните этот совет в своём сердце.

Песнь Семнадцатая

Наставления на Пути Дзогчен

Э ма хо! И снова, мои возлюбленные сыновья и дочери, слушайте! Полностью постигнув изначальное состояние реальности воззрения Дзогчен и утвердившись в нём, вы должны резко отсечь путы привязанности и отвращения к семье и родине.

Идите в одиночестве в лес или в горное отшельничество. Отвергните любой физический труд и живите свободно, успокойте все словесные выражения и оставайтесь в молчании, выйдите за пределы мысли и позвольте уму слиться с пространством. Расслабьтесь в этом состоянии без попыток что-либо изменить, без рассеянности или сосредоточенности на сознании.

Когда ум свободен от всех желаний и убеждений, это воззрение Дзогчен. Пребывайте в состоянии не-медитации. Реализуйте плод Дзогчен, не-достижение.

Далее, когда вы успокоились в равностности, живя согласно воззрению, не впутывайтесь в паутину оценочных мыслей, говоря себе: «Сейчас я достиг состояния осознанности!» или «Сейчас я в ловушке ужасной подавленности!» Нет, оставайтесь пробуждёнными в пространстве дхармадхату без любых преставлений о настоящих или будущих достижениях, гибкими и восприимчивыми в неограниченной свободе.

Вы не можете постичь истину за пределами концепций вашим ограниченным рассудком, вы не можете достичь места не-деяния посредством временной активности. Если вы хотите достичь неконцептуального плода не-деяния, оставайтесь в обнажённой осознанности, свободной от цепляния за двойственность.

Высшее воззрение свободно от любой концептуальной двойственности. Высшая медитация свободна от взращивания одних качеств и отвержения других. Высшее поведение запредельно любому усилию. Высший плод пребывает неизменно, запредельный стремлениям.

Если вы ищете воззрение, то не сможете его достигнуть – прекратите свои поиски. Оно не может быть открыто в медитации, поэтому отвергните состояние медитативного погружения и умственные образы. Оно не может быть получено ни одним из ваших действий, поэтому оставьте попытки относиться к миру как к волшебной иллюзии. Его нельзя найти в поисках, поэтому откажитесь от любой надежды на результат.

Не пребывайте в предубеждённости и предвзятости, таким образом портя свободное и не подверженное построениям мгновенное присутствие цеплянием и привязанностью. Это отсутствие самосущей природы, светоносная осознанность – высшая цель любого воззрения. Это всепроникающее, всеохватывающее состояние ума, выходящее за пределы рассудка, – высшая цель любой медитации. Эта естественная, беспристрастная, свободная и лёгкая спонтанность – высшая цель любого поведения. Это нежданное, спонтанное достижение, существующее с самого начала, – высшее из всех достижений.

Основа воззрения – созерцание пустоты и ясности без цепляния за них. Основа медитации – достижение внутреннего освобождения без цепляния за него. Основа поведения – расслабление со свободной и непринуждённой реакцией на шесть органов чуств. Основа плода – потеря всех ожиданий и опасений.

Когда в уме нет ограничений, мы обладаем высочайшим воззрением. Когда у него нет точки опоры, мы практикуем высочайшую медитацию. Когда мы свободны от любых запретов и потакания желаниям, мы обладаем высочайшим поведением. Когда ум свободен от надежды и страха, мы обрели высочайший плод.

Поскольку нечего устанавливать в воззрении, отвергните все навязчивые идеи, предвзятые определения и границы видения. Поскольку не на что медитировать, позвольте быть всему, что возникает случайно. Поскольку нет определенного способа поведения, откажитесь от оценок, суждения и критики. Поскольку нечего достигать, оставьте любую надежду на результат.

Что бы ни возникало, это осознанность, поэтому не цепляйтесь ни за одну вещь. Ничто не является ею, поэтому не судите и не критикуйте. Ни одно рассудочное построение не является надёжным, поэтому не делайте предположений.

Изначально чистое непосредственное знание, естественно светоносное, выходит за пределы рассудка и явлений ума, поэтому нечего устанавливать в воззрении. Поскольку его природа не имеет корня или основы, не на что медитировать. Поскольку его самоосвобождение выходит за пределы всех ограничений и крайностей, нет ничего, что стоило бы предпринимать на основе сознательного мыслительного намерения. Поскольку оно запредельно стремлениям, достижениям и желаниям, нет реализации.

Его сущность – пустота, поэтому отвергните самоотречение и самосовершенствование. Его природа – пустая ясность, поэтому пусть ваши настойчивые усилия уменьшатся. Всё проявляется беспрепятственно, поэтому забудьте о предпочтениях. Как только возникают явления, позвольте им быть и не цепляйтесь за них.

Восприятие йогина подобно полёту птицы в небе. Птица в полёте не оставляет за собой следа: каждое предыдущее ощущение исчезает без последствий – не пытайтесь продлить восприятие, преследуя его и цепляясь за него. Будущая траектория полёта птицы еще не существует: не предвкушайте следующее восприятие. Нынешний след птицы в небе лишен цвета и очертаний: восприятия в настоящем просто и незаметно. Оставьте его и не пытайтесь изменить с помощью противоядий.

Как только явления возникают, позвольте им быть и не цепляйтесь! Это коренная, сущностная ежедневная практика. Если вы ни за что не цепляетесь каким бы то ни было образом, возникающие явления и эмоциональные омрачения, освобождаясь естественно, становятся чистой изначальной осознанностью.

Воззрение нерождено, находится за пределами концепций, не имеет конкретной отправной точки, поскольку в глубоком погружении у воззрения нет особого содержания. Медитация – естественно присущий процесс освобождения, поскольку глубокая медитация – это не-медитация. Поведение – это представление волшебной иллюзии, чистое от любого разделения даяния и приятия, воздержания и излишеств, поскольку глубокая деятельность не имеет цели. Природа плода – отсутствие как надежды на достижения, так и страха неудачи, поскольку в глубокой практике цель исчезает.

В прошлом, настоящем и будущем ум не имеет причины и основы. Его спонтанное проявление в форме воспринимаемых видимостей непрерывно и чудесно. С начала и до конца природа всех явлений чиста, возникает чудесным образом, вечно и совершенно свободна и достигается без усилий! Этот обычный ум, непринуждённый и неподдельный – энергия Будды, обширное пространство, не имеющее пределов.

Более того, прилагая усилия, исследуя и созерцая ум, вы не видите его непосредственной изначальной природы. В невообразимой, необъяснимой простоте природы реальности нет ни медитации, ни не-медитации, ни отвлечения, ни не-отвлечения. Многие освобождаются через естественную не-медитацию.

В невообразимой, необъяснимой простоте природы реальности нет различия меду свободой и зависимостью. Что бы ни возникало, когда вы постигаете вашу изначальную природу, радость рождается непроизвольно – и какая радость!

Если вы пойманы в ловушку желания отсутствия мыслей, противоречивые мысли умножаются, и в растущем безумии вы носитесь туда-сюда. Расслабьтесь и слейтесь с изначальным пространством осознанности, которое свободно от прихода и ухода. Освободитесь и позвольте всему быть. Затем, готовые ко всему, вы будете стойки и непоколебимы, крепки как скала.

Осознайте этот парадокс, мои сыновья и дочери! Нет ни мельчайшей пылинки, на которую стоит медитировать, но самое важное – поддерживать устойчивое внимание и присутствие ума.

Песнь Восемнадцатая

Препятствия

Э ма хо! И снова соберитесь вокруг и слушайте, дети мои! Нелепо пытаться очищать внешние объекты, нереальные видимости, естественные формы пустоты. Они пусты с самого начала, подобно отражению луны в воде.

Нелепо применять мощные противоядия к мыслям, понятиям и внутренним объектам. Они исчезают без следа сами по себе. Нелепо пытаться улучшить проявления ума отречением, практикой самосовершенствования, вашими надеждами и страхами. Они свободны с самого начала и по природе – изначальная осознанность.

Не наряжайте осознанность, саму обнаженную ясность, в одежды замысловатого рассудочного анализа. Лучше расслабьтесь в покое великолепной равностности, в которой нет предубеждённости. Оставайтесь свободными и естественными, ни о чём не заботясь, в пространстве, где нет места для осмысления.

Какие бы мысли ни возникали, узнайте их как естественную ясность непредубеждённой и спонтанно возникшей осознанности. Тогда мы можем отпустить остатки умственного осмысления. Покидая проявления ума ради обширного всеобъемлющего пространства как игры неуловимой, искрящейся, мерцающей реальности, мы немедленно достигаем простора энергии ума Самантабахдры.

Вышеизложенное называется всеобъемлющей, самоосвобождающей йогой естественно достигнутого и изначально освобождённого Великого Совершенства.

Хотя мы не двигаемся, мы достигаем трона Будды. Хотя мы не практикуем, плод спонтанно обретён. Хотя мы не отвергаем эмоциональные омрачения, они очищаются в момент возникновения. Итак, наш ум обладает той же энергией, что и умы великих Учителей, и, следуя учению у их ног, мы истощаем свою карму.

Вы должны понимать огромное значение этого, мои сыновья и дочери. Щедростью старого мудреца Чокьи Гьелпо я, Цогдрук Рангдрол, достиг спонтанно возникшего, живого ума бродячего бездельника.

Эта бездеятельность может быть крайне важной, но некоторые не понимают её. Всё уже сделано, но они говорят: «Я должен упорно работать!» Всё освобождено с самого начала, но они говорят: «Я хочу освободиться!» Всё пребывает в покое с самого начала, но они говорят: «Я хочу, чтобы ум был спокоен!» Ум находится в состоянии медитации с самого начала, но они говорят: «Я должен медитировать!» Воззрение существует с самого начала, но они говорят: «Я должен утвердиться в нём!» Плод обретён с самого начала, но они говорят: «Я должен обрести его!»

Люди, верящие в аналитический подход, обладают учёностью, но они знают вкус лишь мёртвых слов и противоречивых понятий. Они утверждают о своём понимании, но это пустая похвальба. Они медитируют, но цепляются за двойственность. Они достигают успеха, но весь этот успех принадлежит сансаре.

Человек с таким умом и аналитическим воззрением на реальность определённо не имеет ничего общего с сердечной сущностью Великого Совершенства. Не нужно никакой особой деятельности, поскольку действия не ведут к исчерпанию воздействия кармы. Её невозможно рассматривать с точки зрения действия и бездеятельности.

В не-медитации за пределами медитации медитация губительна. За пределами воззрения, когда нечего видеть, на чем вы можете сосредоточиваться? За пределами поисков, когда нечего искать, нет и нахождения. Осознанность – непосредственное мгновенное постижение.

Как смешно, что некоторые прослушали эти объяснения и не услышали их. Такие люди не имеют ничего общего с Дзогчен.

Когда вы наблюдаете, как что-то возникает из энергии ума, обширного, как пространство, совершенно чистого с самого начала, не существует деления на сансару и нирвану.

То, что я сделал этот ум предметом моей песни, несомненно, порадует Победоносных трёх времён.

«Однако, – можете вы спросить, - хотя поначалу я могу оставаться свободным и непринуждённым, воспринимая внешние, омрачающие объекты ума, не впаду ли я позже снова в замешательство?»

Ответ на вопрос таков: обычные люди, привязанные к своему эго, несомненно, собьются с пути. Но для йогина, который постигает все видимости как не имеющие причины и основы, который оставляет попытки изменить себя или явления, отвергнуть одни вещи и взрастить другие, поскольку он естественно утверждён в беспристрастности равностности, нет места для ошибки.

«Разве в этом измерении нет возможности для заблуждений и противоречий?» – вероятно, спросите вы далее.

Заблуждение и замешательство невозможны на этом пути. Противоречия и заблуждения имеют причиной цепляние и привязанность. Если нет привязанности ни к чему, что может возникнуть, что может послужить причиной падения?

Однако когда осознанность возникает одновременно с объектом, рассматривание сущности возникшей мысли не должно считаться медитацией. Основная практика – постоянно оставаться в осознанности, обнажённой ясности.

Более того, когда осознанность неподвижна, не рассеяна и не сосредоточена, отсутствие мыслей и понятий, сопутствующее аспекту покоя, не является основным в медитации. В этом состоянии вы должны поддерживать ясность и силу ума, кристально чистого и совершенно пробуждённого.

Если вы на самом деле не понимаете этого жизненно важного вопроса и думаете: «Наблюдение за рассеянностью или покоем ума – сущность медитации», – вы собьётесь с пути, мои сыновья. Просто покой – это медитативное погружение богов и всего лишь рассеяние в обычной мыслительной деятельности. Вы можете медитировать на этом, но вы не достигнете состояния Будды.

Вкратце, пока вы не обрели свой плод, в любое мгновение вы должны поддерживать аспект осознанности, то есть обнажённой, беспрепятственной ясности, поддерживая такую же очевидность осознанности, как в хрустальном шаре. Когда ваш плод обретён, продолжайте постоянно объединяться с этим состоянием.

Говорится, что сущность воззрения Прорыва – осознанность, и эта осознанноcть должна поддерживаться во всей своей светоносной ясности и обнажённости ума. Этот вопрос крайне важен. Это краткая сущность сотен слов, поэтому запомните её хорошо, возлюбленные сыновья и дочери.

Песнь Девятнадцатая

Э ма хо! И снова, сыновья и дочери моего сердца, слушайте с преданностью и почтением! Это наставление о четырёх надёжных путеводных звёздах. Надёжная путеводная звезда воззрения называется путеводной звездой, потому что светит надёжно: это мгновенное присутствие. Надёжная путеводная звезда медитации называется путеводной звездой, потому что светит надёжно: это мгновенное присутствие. Надёжная путеводная звезда поведения называется путеводной звездой, потому что светит надёжно: это мгновенное присутствие. Надёжная путеводная звезда плода называется путеводной звездой, потому что светит надёжно: это мгновенное присутствие.

Вот наставление о четырёх нерушимых ваджрах. Нерушимая ваджра неизменного воззрения – мгновенное присутствие и называется нерушимой важдрой, потому что постоянно в прошлом, настоящем и будущем. Нерушимая ваджра неизменной медитации – мгновенное присутствие и называется нерушимой важдрой, потому что постоянно в прошлом, настоящем и будущем. Нерушимая ваджра неизменного поведения – мгновенное присутствие и называется нерушимой важдрой, потому что постоянно в прошлом, настоящем и будущем. Нерушимая ваджра неизменного плода – мгновенное присутствие и называется нерушимой важдрой, потому что постоянно в прошлом, настоящем и будущем.

Есть огромное количество разных воззрений, но в самовозникшем мгновенном присутствии, чистой осознанности, нет деления на воззрение и обладающего воззрением. Не ищите воззрение, но ищите обладающего воззрением. Если, ища создателя воззрения, вы не сможете его найти, тогда вы утвердились в своем воззрении. Это воззрение, в котором нечего видеть, но которое не является пустым ничто или абсолютным отсутствием, живое и чистое мгновенное присутствие: это воззрение Дзогчен.

Есть бесчисленное количество различных методов медитации, но в свободной ясности, мгновенном присутствии, нет деления на медитацию и медитирующего. Не совершайте медитацию, но ищите медитирующего. Если, ища его, вы потерпите неудачу, тогда вы утвердились в своей медитации. Эта медитация, в которой нет никакого медитирования, свободная от подавленности и ликования, естественная ясность и чистое мгновенное присутствие, это неизменная медитация в неподдельной равностности.

Есть бесконечное разнообразие различных способов поведения, но в природе Будды –непосредственном знании и чистой осознанности – нет деления на деяние и совершающего деяние. Не совершайте деяние, но ищите того, кто совершает деяние. Если, ища его, вы потерпите неудачу, тогда вы утвердились в своём поведении. Это поведение, в котором нет никакой деятельности, но которое не управляется омрачёнными привычками поведения, это непосредственное, безукоризненное деяние, где нет ничего придуманного и нечему потакать или препятствовать.

Есть бесчисленное количество плодов, но в спонтанно возникшем, завершённом без усилий непосредственном знании трёх кай нет деления на достижение и того, кто достигает. Без стремления к цели, ищите практикующего йогина на пути. Если, ища того, кто обретает плод, вы потерпите неудачу, вы утвердились в своём достижении. Этот плод, в котором нет стремления к достижению, полностью свободный от отречения и взращивания, надежд и страхов, – спонтанная естественная ясность осознанности, мгновенное присутствие: это пустая, естественная светоносность трёх кай проявления Будды. Это окончательный плод – состояние Будды.

Песнь Двадцатая

Э ма хо! И снова, возлюбленные сыновья и дочери, слушайте!

Если вы поддерживаете эту практику неизменной с самого начала, когда вы предадите себя ей полностью, в совершенной свободе не будет прихода и ухода от высшей истины и отклонений от мгновенного присутствия.

Когда нет различий между видимостями и пустотой, реализовано совершенное воззрение. Когда нет различий меду сном и бодрствованием, реализована совершенная медитация. Когда нет различий между удовольствием и болью, реализовано совершенное поведение. Когда нет различий между вашим умом и небом, реализована Дхармакайя. Когда нет различий между вашим собственным умом и Буддой, реализован плод.

Песнь Двадцать Первая

Э ма хо! И снова, возлюбленные дети, слушайте меня! Относитесь к этому материальному телу, как к отражению луны в воде. Воспринимайте все слова как эхо. Растворите множественность ваших умственных построений в чистоте их собственной природы.

Относитесь ко всем видимым и слышимым явлениям без привязанности, как к галлюцинации, сну, отражению луны в воде, воздушному замку в небе, искажению зрения, призраку, мыльному пузырю, эху. Совершайте все дневные действия в этом состоянии. Не делая никаких различий между периодами медитации и перерывами между ними, постоянно практикуйте днём и ночью.

Не старайтесь как-либо изменить ваши мысли. Оставьте их в естественном состоянии, не применяя силу и не подделывая их. Позвольте им существовать как пустой ясности, не цепляйтесь за них и таким образом позвольте мышлению освободиться самому по себе. Позвольте им существовать без обретения конкретности, без медитации, без усилия, не оставляя никакого следа.

Относитесь ко всем прошлым мыслям как к полёту в небе птицы, не оставляющей за собой следа, ко всем настоящим ощущениям – как к ясному незагрязнённому пространству, ко всем будущим мыслям – как к воде в мельнице с закрытым затвором. Не взращивая и не изменяя любой мысли, свободно и непринуждённо оставьте мысли в их естественном состоянии открытого пространства.

Относитесь ко всем грубым и тонким построениям ума, трём ядам, пяти ядам и т. д. как к ворам, забравшимся в пустой дом. Относитесь ко внешним явлениям шести сознаний органов чувств, не оставляющим следа в уме, как к городу гандхарвов.

Вкратце, что касается возникновения, существования и прекращения, основы, пути и плода, воззрения, медитации, поведения и достижения, времени, места и словесного выражения, склонностей и того, кто склоняется, освобождения и освободителя и т. д.: когда естественное сияние явлений не подвергается оценке и суждению, и вы достигаете освобождения от усилия и стремления, не цепляясь за любое предубеждение, тогда мгновение за мгновением любое отдельное переживание приводится к окончательному и точному разрешению, без привязанности, в изначальной чистоте пустого пространства ума, подобно капле воды, сливающейся с великим океаном.

Поэтому не приходите в уныние, когда во время медитации вас беспокоят многочисленные мысли, и вы думаете: «Это не медитация». Ум может активно создавать мысли, но поскольку ум пуст, мысль также пуста. Поскольку всё, что возникает, состояние осознанности, не пытайтесь ничего изменить на основе оценки и суждения, но оставьте всё в естественном, подлинном, непридуманном состоянии. Таким образом мысль, безусловно, освободится в её собственной естественной чистоте.

Если вы практикующие с меньшими способностями и не можете оставаться в естественном состоянии, вам следует выполнять упражнения, которые сопровождаются расслаблением в равностности, как было описано в наставлениях.

Или же вы можете доводить мысли до прекращения: вызывать важные или малозначительные мысли и затем преследовать их, одну за одной, различными способами, продлевая каждую мысль, пока ум не истощится. В конце концов, когда у вас не останется цепляния, расслабьтесь в покое.

Другой способ – медитировать на истинном Учителе в центре вашего сердца. Сохраняйте сосредоточение на нём настолько долго, насколько возможно, и затем в конце концов отпустив это, расслабьтесь в состоянии осознанности.

Или ещё медитируйте на крошечной точке яркого света в центре сердца. Представьте, как она опускается, пока не достигнет сидения Индры (пупочного центра). Это метод, несомненно, разрушит рассеянные и необузданные мысли. Когда возбуждение стихло, расслабьтесь в состоянии осознанности. Когда наступает вялость, заострите взгляд и, обнажив осознанность, поддерживайте ясность.

Или используйте ещё одну возможность: представьте свой ум как светящееся бинду, и когда образ станет неподвижным, выкрикните «Пхэт!» Ум мгновенно выстреливает из родничка на макушке, как стрела, и вам следует представить, как он сливается с ясностью неба. Невозможно, чтобы ваша вялость не устранилась с помощью этого метода. Когда вялость исчезла, пребывайте в состоянии беспристрастности.

Поскольку этот совет – результат личного опыта, хорошо запомните его.

Не попадаясь в ловушку мыслей о желании пребывать в безмыслии, увеличивайте степень осознанности и постепенно склоняйтесь к ней, будьте счастливыми и свободными в этом обширном открытом пространстве.

Первоначально мысль подобна бурной реке на дне ущелья. В середине она течёт спокойно и величественно, как река Ганг. В конце, как все реки соединяются в океане, так и мысль растворяется в пространстве, где материнский свет сливается с сыновним.

В частности, какие бы болезни, враждебные духи или призраки ни беспокоили вас, не предпринимайте попыток отразить их с помощью магических ритуалов. Лучше практикуйте следующую медитацию, которая решает проблему напрямую и приводит страдания к единому вкусу с любыми другими явлениями.

Идите в место, которое обычно вызывает у вас страх: в лес, на площадку для сожжения трупов, на остров или в отдаленный сад, пещеру или пустой дом, или, например, сядьте под деревом и визуализируйте следующее: преобразуйте ваше тело, сосуд и его соки, все внутренние и внешние явления, в нектар. Затем поднесите нектар всем Буддам и Бодхисаттвам десяти направлений. После того, как они насытились, они растворяются в свете с любящей добротой, и вся сансара и нирвана полностью наполняется нектаром ясного света. Затем вы подносите нектар, который приносит освобождение посредством вкуса, всем существам поднебесного мира. Вашими гостями становятся духи, связанные клятвой, и Защитники Дхармы, олицетворяющие качества и способности, и затем в высшем пространстве сострадания насыщаются все: живые существа шести миров, кармические кредиторы, враждебные и препятствующие духи, силы стихий.

Далее, сохраняя убежденность в едином вкусе сансары и нирваны, в чистой природе ума, Дхармакайе, ходите и сидите, бегайте и прыгайте, говорите и смейтесь, кричите и пойте. То успокаиваясь, то возбуждаясь, ведите себя как лунатик. В конце пребывайте в состоянии покоя и счастья.

Ночью спите спокойно и естественно, свободные от всяких беспокоящих мыслей, рассеянности или сосредоточения. Спите в изначальном пространстве, поддерживая совершенное внимание к чистой потенциальности.

Когда вы практикуете вышеуказанным способом, болезни и враждебные духи укрощаются и успокаиваются сами по себе. Тогда ваше воззрение и медитация приводятся к завершению, ваша реализация становится подобной небу, ваша медитация – естественная ясность, а поведение подобно поведению ребенка. Без каких бы то ни было границ и опор вы действуете спонтанно, подобно безумцу. Не проводя различий между собой и другими, вы достигаете состояния арьи. Без пристрастности к тому, что вы говорите, ваша речь становится мелодичным эхом. Без стремления к чему бы то ни было вы становитесь подобны Гаруде, парящему в вышине, подобны бесстрашному, смелому льву. Всё свободно с самого начала, подобно чистым облакам в небе. Такой йогин – настоящий Сугата, он Видьядхара. Он достоин огромного уважения и почтения. Он превосходней, чем драгоценность, исполняющая все желания.

Песнь Двадцать Вторая

Э ма хо! И снова, мои возлюбленные сыновья и дочери, слушайте песнь бродяги! Вайрочана не где-то снаружи, он существует внутри. Он дхармадхату, природа ума, свободного от движения, истинная природа бездеятельности, чистая сама по себе. Это истинный Бхагаван Вайрочана.

Ваджрасаттва не где-то снаружи, он существует внутри. Он зеркало, неограниченное пространство творящей осознанности, истинная природа гнева, чистая сама по себе. Это истинный Бхагаван Ваджрасаттва.

Ратнасамбхава не где-то снаружи, он существует внутри. Он равностность, которая ничего не отвергает и ни к чему не стремится, истинная природа гордости, чистая сама по себе. Это истинный Бхагаван Ратнасамбхава.

Амитабха не где-то снаружи, он существует внутри. Это чувственное различение, где удовольствие и пустота исчезают в пространстве, истинная природа желания, чистая сама по себе. Это истинный Бхагаван Амитабха.

Амогхасиддхи не где-то снаружи, он существует внутри. Он совершенное достижение, осознанность, беспрепятственно возникающая и естественно освобождённая, истинная природа ревности, чистая сама по себе. Это истинный Бхагаван Амогхасиддхи.

Песнь Двадцать Третья

Э ма хо! И снова, мои лучшие, возлюбленные сердечные сыновья, слушайте с растущей радостью мою ваджрную песнь! Когда вы осознали, что пять Будд неотделимы от природы ума и омрачающих эмоций, всё возникновение явлений и сама жизнь становятся книгой наставлений и сами по себе – изначальная мандала. На пергаменте разнообразных красных и белых явлений бамбуковое перо самовозникшей изначальной осознанности записывает лишенные основы письмена, освобождённые с самого начала, создавая образы, которые можно увидеть в пространстве совозникающих видимостей и пустоты.

Эта спонтанно завершённая мандала, вмещающая три измерения мировых космических систем, освящается естественными брызгами дождевой воды. Улицы и переулки – естественные линии её узоров. Наши следы – точки из цветного порошка. Наши собственные тела, видимая пустота – тело божества-йидама. Наша речь, пустота звуков – ваджрное повторение мантры. Наши мысли, беспристрастные и естественно освобождённые – ум божества, а все движения нашего тела – мудра божества.

Пища и напитки – подношения природы реальности, все явления – тело божества, проявление всех произнесённых звуков – музыка. Нечего защищать и нечего уменьшать в этой естественной самайе.

Что бы ни делал йогин, практикующий таким образом, он не полагается на путь причины и следствия и прилежных усилий, потому что в пространстве реальности ясного света его наставления, медитация зарождения и самайи выполняются естественно. Быстрое, без усилий обретение этого великого чуда изначального могущества – особое качество Великого Совершенства, мои сердечные сыновья и дочери.

Когда мы практикуем так постоянно, точно так же, как облака исчезают в небе, путаница мыслей и понятий сансары и нирваны растворяется в изначальной основе существования.

После того, как Дхармакайя распознана как ясный свет непосредственного знания, подобный сверкающей, не имеющей преград мандале солнца, мы способны воскрешать мёртвых, постигать тайны и, показывая различные чудеса, направлять существ.

Обретя совершенство всех качеств десяти бхуми и пяти путей без исключения, практики с высшими способностями освобождаются в чистой основе существования в этой жизни, практики со средними способностями – в момент смерти, а те, у кого низшие способности, освобождаются в бардо. С этого времени, оставаясь навечно неотделимыми от чистой осознанности трех кай в дхармадхату, проявляя иллюзорные эманации, чтобы преобразить всех существ необходимым способом, мы беспрестанно работаем, чтобы все живые существа постигли изначальный смысл.

Храните важность этих слов в своём сердце, и внутреннее солнце счастья, несомненно, просияет над вами.

Тот, кто выразил это вдохновение в песнях – бродяга Цогдрук Рангдрол. Пусть силой их добродетели все те ищущие, кто достаточно удачлив, быстро растворят все омрачения эмоций и мыслей, неизбежные при потере осознанности, в изначальном пространстве чистоты. Пусть они достигнут плода, состояния Будды, уже в этой жизни!

Колофон
Эта песнь воззрения Прорыва к ясному свету Великого Совершенства, которая обладает способностью быстро вести по путям и стадиям, называется «Полёт Гаруды». Она основана на многих драгоценных писаниях Дзогчен: «Введении в прямое воззрение осознанности» Ургьена Ринпоче, «Семи сокровищах», «Трёх колесницах», «Послесловии к Великому Совершенству: Трёх кругах пространства», «Обширных облаках глубокой истины», «Каплях сердца дакини Дзогчен» и «Будды на ладони» Лонгченпы. Её украсили тайные наставления моих Учителей и мои собственные медитативные переживания. Она написана Цогдруком Рангдролом на благо многих преданных учеников. Пусть она принесет бесконечную пользу традиции и живым существам.

Поскольку эти ваджрные песни предназначены для тех, кто стремится к освобождению, их следует петь йогинам Дзогчен, когда они сосредотачиваются на воззрении Дзогчен. Как Видьядхара Шри Сингха сказал о цели таких песней,

«Ум Будды всепроникающ, тогда как осознанность живых существ ограниченна: внести открытость, подобную небу, – великая польза».

Поэтому, следуя совету Шри Сингхи, объедините осознанность с обширным небесным пространством, бесконечным по высоте и глубине, и из этого пространства, которое охватывает всех живых существ, пойте эти песни, чтобы улучшить вашу медитацию на воззрении.

Самая! Сарва мангалам!

Эти восхитительные песни высочайшего воззрения Дзогчен коряво перевели на русский язык с английского нерадивые практики Евгения Жаркова и Андрей Гончарук во второй лунный месяц года Крысы-Земли в затерянном на просторах Джамбудвипы городке Воронеж. Все мельчайшие заслуги, которые мы, возможно, накопили в результате этого нескладного перевода, посвящаем здоровью Драгоценных Учителей и установлению мира и счастья во всей вселенной во главе со священной Страной Снегов. Да будет благо!