Skip to Content

Пантомима, как техника проявления

Антон wrote:
Хочется лучше понять механизм этого действия.
<...>Понятно, что каким-то образом в таком взаимодействиии накапливается энергия, но как? Чья она? Это энергия актерской силы визуализации (истинного действия)? Или это нерастраченная энергия моего ожидания увидеть материальный предмет? Если, по словам Лотмана, смыслообразующим является отличие (от реальности в данном случае), то получается, что смысл заключен в пустоте. Тогда как назвать этот смысл?
<...> Даже если опустить тот момент, что актеры предсказывают Р и Г их судьбу, "пустой смысл" этой пантомимы действует очень сильно. И опять вопрос – как?
Что заставляет пантомиму работать отдельно от любого контекста?

Пантомима, - тема вообще говоря, очень большая.
И начать тут можно с того, что она подразумевает несколько принципиально различных техник означивания реальности. По сути дела, под термином «пантомима» следует различать, как минимум, старую пантомиму (la pantomime) и новую – La mime statuare.
Хотя, разумеется, техник гораздо больше – это и английский скетч явленный нам через Чаплина прежде всего и кабуки и буто и клоунада и даже контактная импровизация с балетом (не являющиеся в общем-то пантомимой) – и везде – так или иначе имеет место быть свой язык, свои техники означивания, свой код. (Небольшой обзор этой темы Т. Глэм я перенёс на наш сайт - http://gnozis.info/viewtopic.php?p=870#870 )

Но – для простоты и ясности рассуждений на эту тему, мы выделим именно два направления – старую и новую пантомимы. Подобное разделение предложено было Этьеном Декру, который, собственно и заявил принципиально новый код для европейского сознания двадцатого века.

То есть магическая, ритуальная практика, традиция ( в частности – африканских племён), на которую пытался опереться Этьен Декру, безусловно, предполагала то обстоятельство, что получаемые смыслы рождаются через сопоставление природы шамана и воспроизводимого объекта.

Это было важное отличие от того, чем занималась пантомима в Европе до Декру. Что же делала «старая пантомима»? К примеру, мим хотел показать, что он подходит к костру и он совершал какие-то понятные действия – показывал, что стало жарко, подкладывал воображаемые брёвна в воображаемый костёр и т.д. То есть полностью существовал в мире вторичной модели, работая со своим и зрительским воображением посредством визуализации предметов через жест, через движение, мимику и позу.

Декру же пытался сделать нечто совершенно иное. И хотя триада «поза -движение - жест», как смыслообразующий ритм осталась, акцент был сделан на технике идентификации себя и предмета. То есть актёр не показывал костра, не подбрасывал в него воображаемые дровишки, а сам становился объектом – огнём. каплей дождя, бабочкой, что села на ладонь, злобой, радостью – буквально любой объект, понятие, атмосфера – всякая часть бытия могла проявиться через действующее тело мима. Речь шла об идентификации себя и объекта. О становлении этим объектом, о восприятии природы объекта.

В общем-то – речь шла о магии как таковой, хотя, конечно, Декру ставил задачи театральные прежде всего. Но – вторичность театральной модели тут отступала перед невиданной ранее на театре формой правды. Речь, разумеется не могла идти о натурализме – какой может быть натурализм в том, что тело мима вдруг отражает, проявляет сквозь себя дрожание ветки, к примеру?
Речь шла именно о другом способе познания, о другом способе получения значений, знаний о мире.

И если в первом случае, вторичная модель пантомимы рождала значения на стыке «похоже – не похоже» - то есть сравнивался зрительский образ взаимодействия с предметом и представленный мимом вариант такого действия. То есть, сравнение шло не с пустотой, а с тем, что у зрителя в голове имелось на этот счёт. И , как правило, зрительский восторг, возникал там, где происходило детализированное узнавание - «похоже показывает».

Да, в этом месте возникали значения, рождалась информация – действие обретало свою энергетику. Действовала смысловая пара «образ действия в голове у зрителя – действие мима на сцене». Всё оставалось в рамках вторичной модели театра, а шире – искусства.
В то время, как в новой пантомиме возникла иная смысловая пара: как таковой актёр (мим) будто бы исчезал полностью. Не случайно ведь Декру в буквальном смысле стремился оставить на сцене голого человека с небольшой набедренной повязкой и закрытом платком-паранджой лицом. То есть технологически имелось предполагалось тело -чистый проводник идеи. Тренированное тело – идеальный инструмент для идентификации – для проявления изучаемого объекта сквозь актёра.

Эта техника образно являла собой исчезновение личности как таковой, то есть изначально оказывалась куда ближе к ритуалу, чем ко вторичной модели. Такое исчезновение в теле мима как таковой личности актёра предполагало действительное присутствие на площадке воспроизводимого объекта. Происходила материализация нужных качеств объекта, изучаемых свойств. Так, мим становился крыльями бабочки, если объектом рассмотрение становилось то, как они дрожат.

Такой метод позволяет воспроизводить -проявлять буквально всё, что угодно – дрожание куска железа на крыше старого дома в ураган, то, ка скрипит и цепляется в деревянную балку гвоздь, который держит это железо... Иожно произвольно увеличивать глубину видения, воссоздавая буквально любое явление.

И тут воображение становится методом познания, потому, что оно как бы постоянно проверяется действительным проживанием процесса. Нет никакого показа. И смысловая пара уже совершенно иная «проявленный объект (или нужная его часть, черта) с одной стороны, и зрительский образ – с другой».

Магия как таковая тут в том, что мим исчезает, оставляя зрителя наедине с проявившимся объектом.

Именно это, кстати сказать, делает и шаман и медиум и всякий иной вершитель удалённого действия. Другое дело, что Этьен Декру не ставил задач воздействия непосредственно на проявляемый предмет. Но идея воображения, творчества, как метода познания оказалась заявлена методологически очень точно.

И, коль скоро, эта тема доросла до отдельного рассуждения, можно его продолжить. И вот в каком ключе : давайте поразмышляем на тему того, где ещё современное искусство переросло в пограничные с магией методы. Попытаемся набросать список имен, приёмов, нами замеченных. Для расширения видения этого явления, так сказать.
В частности, я бы назвал фильмы Яна Шванкмайера. И к его творчеству мы ещё будем возвращаться в грядущих разборах. Итак, если рождаются такие примеры - делитесь.

__________________________

Share this

Комментарии

Настройки просмотра комментариев

Выберите нужный метод показа комментариев и нажмите "Сохранить установки".

Пантомима, как техника проявления

Спасибо! Вообще последние статьи, появившиеся на форуме как будто все как одна отвечают на мой вопрос - "как?" И спасибо за напоминание о Шванкмаере, это один из любимых художников. Прием переноса действия вообще основной для него, но особенно выпукло дан "Фаусте", в самых заряженных сценах там действуют нарочито грубые куклы-марионетки, в итоге внимание фокусируется на самом действии, так "падение" Фауста производит намного более сильное впечатление, чем сотни любовных сцен.

Из кино сразу вспоминаются фильмы Йоса Стеллинга, так в "Иллюзионисте", если мы хотим прочитать этот фильм, приходится поднимать вопросы, наподобие: "Что делают очки?" В "Марике", магическое разрушительное действие театра является собственно темой фильма. Живые актеры все время норовят превратиться в брейгелевские аллегорические фигуры, однако это больше, чем аллегория, так как зрелище предназначено для нас - современных зрителей. Средневековье Стеллинга - поэма, где метафора приобретает дополнительный, надличностный уровень, а как это происходит я пока не очень понимаю :)

Конечно Линч, но с одной оговоркой: если не ставить задачей буквальное прочтение его фильмов (а такое возможно, в основе каждого лежит вполне "нормальная" история). Его метод с одной стороны близок структуралистам, он буквально "расчленяет обьект с целью выявления смысла", а с другой, основывается на инстинктивном ощущении присутствия Зла, терзающего мир. Прежде всего это относится к "Шоссе в никуда" и "Малхолланд Драйв". Если к какому-то кино и применимо словосочетание "мистический ужас", то это Линч.

Гай Мэддин. Для него быть на грани - основная задача, а форму для своих фильмов выбирает из соображений удобства. Так мэддиновский "дракула" стал балетом на музыку Малера, а воспоминания об отце-хоккеисте - немым фильмом в духе экспрессионистов.
В ранней работе "сумерки ледяных нимф" он помещает актеров в максимально абстрактную среду (бутафорский лес вне времени), в которой их действия и слова приобретают отчетливый магический оттенок. Герои переживают несложную историю отношений как мистерию.

Пантомима, как техника проявления

(продолжение после прочтения статьи "Первормер")

Перформанс - самый близкий способ совмещения искусства и ритуала. Каждый художник-перформансист (лично знаю нескольких, был опыт участия в акциях и концертах в 90-х годах) должен обладать талантом церемонимейстера, почти жреца. В идеале смысл перформанса состоит в труднообьяснимом ощущении "правдивости", возникающем у всех участников и зрителей действия. Так выступления "поп-механики", где Курехин дирижировал ансамблем из 20 (часто очень плохих) рок-гитаристов несли заряд, несводимый к "художественной ценности" или даже "драйву" в привычном рокерском понимании. Хотя конечно большая часть современных перформеров прежде всего выделяет какой-нибудь простой провокативный смысл (ранний Олег Кулик).

В литературе - Милорад Павич. Про "Хазарский словарь" говорить можно бесконечно, но главная заслуга этого романа на мой взгляд в том, что он полностью разрушает представление о сюжете как временной последовательности. Читать такую книгу по диагонали (как советует автор) или задом наперед - обычное дело, хронология теряется среди бесчетных "вертикальных" линий. Другие его книги - более частные случаи эксперимента с формой, но принцип главенства смысловой рифмы над событием, коннотата над денотатом (последний почти отсутствует) остается везде. Кроме всего прочего он отличный поэт, будь иначе, его книги было бы невозможно читать :)



Dr. Radut | book