Часть 9 Окопная болезнь

Когда-то мы уже рассуждали о том, что есть два вектора в бытии человеческом, два принципиально разных ожидания, два стремления, которые весьма жёстко разделяют людей и группы духовного поиска. Ожидание простоты и ожидание сложности.

Проблема понимания между ними в том, что и те и другие используют одни и те же символы, говорят казалось бы на одном языке, часто ходят в одну и ту же общину, в один храм, но по сути дела - существуют в мирах весьма далёких друг от друга. Это не просто образ, эти миры разные по фактическом использованию измерений. Проговорим подробнее.

Итак;

Разделение это известно давно и - так или иначе - о нём говорят многие духовные учителя. Хотя, увы, многие же говорят тихо, а используют эти стремления куда активнее.

Потому, что довольно простым делом, оказывается отвечать на стремление людей к простоте. Человек, убегающий от множества бытовых неурядиц, неудач, страхов, несбывшихся надежд действительно часто обращается к тому комплексу идей, которые сложены в упаковку с надписью "Бог".

То есть - человек ещё не знает даже, не решил окончательно - есть Бог или нет. Он просто вскрывает этот пакет экстренной помощи. Как он это делает? Чаще всего человек доходит до православного храма, возможно - до какой-то иной религиозной группы, к примеру - кто-то может до баптистов дойти, кто-то до какой-нибудь "Армии Спасения". Тут уж работает множество факторов, но они не слишком важны для нашего размышления.

И, как только человек приходит в это место, он, так или иначе, сталкивается с эгрегоральным механизмом, который и транслирует неофиту некий набор базовых установок, которые материализуются через тоненькие брошюрки с названиями вроде "Бог любит тебя!", через календари постов и жития святых, через густой запах ладана и характерно-благоуветливые интонации "работников культа".

Сей опиум для народа оказывается довольно не дорогим и эффективным средством радикального упрощения картины мира. И если человек "готов", если жизнь его уже достаточно потрепала - все эти эгрегоральные методы срабатывают более-менее чётко.
Что получает человек в этом случае? Ровно то, что искал. Весьма точным оказывается термин И. Калинаускаса - "убежище".

Такое убежище строится за счёт того, что принципы жизни в нём предельно упрощаются. Человек получает чёткое, регламентированное разделение мира на добро и зло, довольно авторитарное воздействие со стороны общины, в которую он попал, увесистый авторитет наставника и священную книгу, в которой он может быстро найти ответы на все свои вопросы. Конечно, тут возможны вариации методик, но общий принцип убежище именно упрощение.

За счёт этого случаются довольно интересные эффекты на энергетическом уровне. Как только сложная и не выстроенная картина мира разрушается, сменяясь структурой попроще, на уровне таких тонких тел, как событийное, ментальное и эмоциональное высвобождается значительный объём энергии, до этого тратившийся исключительно на то, чтобы удержать рассыпающуюся сложность в неком единстве.

К примеру, человек тратил много усилий по поддержанию жизнеспособности своего дела, своей фирмы. То есть, эти усилия поглотили огромный кусок его жизни - внимания, дум, чаяний и т.д. И, вот, новая система ценностей убежища просто освободила его от этих забот - брось, мол, это всё мирское.

Человек уезжает послушником в какой-нибудь скит. Что он испытывает? Огромный энергетический подъём. И человек склонен этот подъём соотносить с тем, что Благодать на него снизошла. Но зачастую всё проще - модель жизни в убежище просто высвободила уже имевшийся в нём энергичный потенциал. Она ничего не дала своего в смысле энергии. Просто произошло перераспределение сил. Субъективно же это воспринимается как получение. Но на самом деле трансляции свыше больше не стало.

По той же схеме, человек якобы набирается сил, отправляясь в отпуск на море. То есть, нет смысла утверждать, что море - как-то не полезно. Но по-сути дела отпуск - мягка форма убежища, выявляющая потенциал в самом человеке.

И вот ведь, что интересно. Никто не называет поездку в Турцию духовной работой. Все так или иначе, понимают - это упрощение бытия, это - отдых. Но когда точно такое же упрощение бытия предлагается в религиозной группе, многие почему-то думают, что это - духовная работа.

И отпуск и такая околодуховная работа в астрологии расшифровывается как не особо качественная, но заметная реализация потенциала девятого дома. Люди часто расшифровывают всё девятидомное - как духовное. Проехал мимо монастыря - уже паломничество, уехал на дачу - чуть ли не в затвор ушёл. И т.д.

Однако ж, это совершенно не так! Прямо противоположным образом дело обстоит. Религиозные эгрегоры, предлагающие модели упрощения бытия - предлагают убежище, а не духовный рост. Они - для тех, кому обычная, нормальная сложность жизни показалась чрезмерной. Это - больницы, это - зоны отдыха, но не более того.

Духовной работы в этом нет.

Духовная работа начинается там, что сложность жизни начинает организовываться и вписываться человеком в большую сложность.

Ведь убежать с урока - не значит освоить его. И каждый следующий урок - становится всё сложнее и сложнее.

Когда человек в ответ на наши вопросы о смысле бытия, начинает с фразы "Тут всё просто! Посмотрим, что написано в священных писаниях!", он, скорее всего, предлагает нам убежище, а не работу над собой.

Интересно отметить, что тут действительно происходит упрощение мира. То есть мир, сансара приводится к его предельно устойчивой форме, становится как бы более плоским - точнее - менее четырёхмерным. Человек теряет возможность увидеть ценности различных культур, времён, исповеданий разом. Потому что упрощение есть погружение вниз, в менее мерные миры, чем-то подобные норам, углублениям в земле. Это эффект окопа - безопасно, но не видно даже тех, кто в нескольких шагах рядом. Весь окружающий мир наполняется опасностями, непознанными врагами. И потому, объективно и неизбежно то печальное обстоятельство, что обитатели окопов оказываются агрессивнее, враждебнее тех, кто в окопах не сидит. И посему любая окопная группировка начинает опираться на идею своей уникальности, богоизбранности. Каждый окоп, как последний форпост борьбы с остальным миром, что погряз во зле.

Возможно в окопах и спокойнее, но лучше туда не попадать - руки сами начинают искать автомат.

Это можно проверить на собственном опыте - заберитесь в глубокий овраг и посидите там минуток тридцать. Запомните своё состояние. А потом поднимитесь на горку и там посидите. Сравните ощущения. Вот вам и ответ внутри вас. Сакральный механизм весьма прост, его только нужно замечать.

При реальной работе над собой задачи усложняются. И именно этот вектор познания сложности, а не сведения к простоте - есть основа духовной работы.
И действительные трансляции Горнего человек получает именно через усложнение, а не через упрощение бытия.

Поток приходит в качестве ответа на действительную потребность в решении всё возрастающей сложности.
Сложность же такова, что нужно всё больше и больше разнородных и индивидуальных "правд" сводить в единую картину мира. Человек уже не может жить окопной плоскостью. Конечно, он может перебегать от окопа к окопу, от ямы к яме. И в каждой знакомиться с обитателями её. Но в каждой яме - своя правда. Чтобы увидеть целостность - нужно подняться над плоскостью. И тогда сложная и непонятная система траншей вмиг окажется как на ладони, на какой-то одной, оставленной внизу плоскости.

Сказанное, впрочем, не означает, что убежище - не нужная структура в жизни людей. Просто убежище реализует иные задачи. Чрезмерное упрощение, впрочем, всегда инволюционно.

( из цикла "Эффект заключённого" )